Todos los habitantes de Vārāṇasī se vuelven vaiṣṇavas

Quien veía las características personales y las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ciertamente se convencía de que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Esto se puede comprobar si se siguen los pasos de los mandamientos de los śāstras. Ese estudio sincero y ese aprecio por Śrī Caitanya Mahāprabhu se pueden aplicar también a Sus devotos autorizados, como se afirma claramente en el Caitanya-caritāmṛta(Antya-līlā 7.11):

En la era de Kali, la verdadera propaganda religiosa debe inducir a la gente a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esto es posible si se ha recibido un poder especial de Kṛṣṇa. Quien no goce de ese favor especial de Kṛṣṇa, no podrá hacerlo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace un comentario al respecto en su Anubhāṣya, donde cita el siguiente verso de la Nārāyaṇa-saṁhitā:

“«En Dvāpara-yuga, los devotos del Señor Viṣṇu y de Kṛṣṇa ofrecían servicio devocional conforme a los principios del Pāñcarātra. En la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios es adorado simplemente con el canto de Sus santos nombres». El comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es el siguiente: «Sin haber recibido de la potencia directa del Señor Kṛṣṇa el poder de satisfacer Su deseo, y sin ser especialmente favorecido por el Señor, ningún ser humano puede llegar a ser el maestro espiritual del mundo entero. Ciertamente, eso nunca podrá lograrse con invenciones mentales, que no son para los devotos y personas religiosas. Sólo una personalidad dotada de poder puede distribuir el santo nombre del Señor y prescribir a todas las almas caídas que adoren a Kṛṣṇa. Dando a todos el santo nombre del Señor, limpia el corazón de la gente más caída; él, por lo tanto, extingue el fuego ardiente del mundo material. No sólo eso, sino que también difunde por todo el mundo el brillante resplandor de la refulgencia de Kṛṣṇa. Ese ācārya, ese maestro espiritual, debe ser considerado no diferente de Kṛṣṇa, es decir, debe ser considerado la encarnación de la potencia del Señor Kṛṣṇa. Esa personalidad es kṛṣṇāliṅgita-vigraha, es decir, está siempre recibiendo el abrazo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esa persona está por encima de las consideraciones de la institución varṇāśrama. Es el guru, el maestro espiritual, para el mundo entero, un devoto en el plano más elevado, el nivel de mahā-bhāgavata, y es un paramahaṁsa-ṭhākura, una forma espiritual a quien sólo un tratamiento como paramahaṁsa o ṭhākura hace justicia».

Sin embargo, hay muchas personas que son como lechuzas y nunca abren los ojos para ver la luz del Sol. Esas personalidades de lechuza, que son inferiores incluso a los sannyāsīs māyāvādīs, no pueden ver el brillo del favor que Kṛṣṇa ha otorgado al devoto mahā-bhāgavata. Están dispuestos a criticar a la persona que se ocupa en distribuir el santo nombre por todo el mundo y que sigue los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que quería que la conciencia de Kṛṣṇa se predicase en todos los pueblos y ciudades del mundo.

Hemos estado propagando el movimiento de saṅkīrtana por los países de Occidente, y en nuestro reciente recorrido por ciudades europeas como Roma, Ginebra, París y Francfort, muchos eruditos cristianos, estudiosos, sacerdotes, filósofos y yogīs vinieron a vernos, y por la gracia de Kṛṣṇa estuvieron de acuerdo con nosotros en que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el culto del bhakti, ofrece la conclusión más elevada. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estamos tratando de convencer a todos de que el servicio devocional al Señor se recomienda en todas las Escrituras. Toda persona religiosa debe aceptar la autoridad suprema del Señor, volverse Su devoto y tratar de amarle. Ése es el verdadero principio de la religión. No importa si somos cristianos, musulmanes o cualquier otra cosa. Simplemente tenemos que aceptar la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios y ofrecerle servicio. No se trata si somos cristianos, musulmanes o hindúes. Debemos ser puramente religiosos y liberarnos de todas esas falsas identificaciones materiales. De ese modo, podremos aprender el arte del servicio devocional. Este argumento es aceptable para todas las personas inteligentes, y, por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está abriendo campo en todo el mundo. Debido a nuestra sólida lógica y a nuestra presentación científica, la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se expandiría por todos los pueblos y aldeas del mundo poco a poco se está haciendo realidad.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4)..

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32).

La Suprema Personalidad de Dios es originalmente la Persona Suprema, y Se expande de forma impersonal a través de Su potencia. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (9.4)::

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». La potencia de Kṛṣṇa que se difunde por todas partes es impersonal del mismo modo que la luz del Sol es la expansión impersonal del globo solar y del dios del Sol. Si nos limitamos a un solo aspecto de la Suprema Personalidad de Dios, Su refulgencia impersonal, ese único aspecto no explica completamente la Verdad Absoluta. La percepción impersonal de la Verdad Absoluta es unilateral e incompleta. También se debe aceptar el otro aspecto, el aspecto personal, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. No debemos contentarnos con la simple comprensión del aspecto Brahman de la Personalidad de Dios. También debemos conocer el aspecto personal del Señor. Ésa es la comprensión completa de la Verdad Absoluta.

En las Escrituras védicas, entre ellos los Purāṇas, se dan explicaciones completas de la potencia espiritual de Kṛṣṇa. Todos los pasatiempos del Señor son eternos, llenos de bienaventuranza y de conocimiento, como la forma del propio Kṛṣṇa, que también es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento (sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1)). Personas poco inteligentes y con una escasa reserva de conocimiento comparan sus cuerpos temporales con el cuerpo espiritual de Kṛṣṇa y, a partir de semejante necedad, tratan de entender a Kṛṣṇa como si fuese uno de ellos. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. La Bhagavad-gītā (9.11) señala que los necios creen que Kṛṣṇa es uno de ellos. Sin entender Su potencia espiritual, simplemente menosprecian la forma personal de la Verdad Absoluta y son tan necios que se consideran a sí mismos jñānīs conocedores de la verdad completa. No pueden entender que, del mismo modo que la energía material del Señor manifiesta diversidad de actividades, también en la energía espiritual hay diversidad. Para ellos, las actividades del servicio devocional son lo mismo que las actividades realizadas en el plano de conciencia material. Bajo esa errónea impresión, a veces se atreven a bromear acerca de las actividades espirituales del Señor y acerca de Su servicio devocional.

El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu tiene el objetivo especial de derrotar la conclusión māyāvāda acerca de la Verdad Absoluta. Los seguidores de la escuela māyāvāda no pueden entender la forma espiritual del Señor, de modo que cometen el error de pensar que la forma del Señor también está hecha de energía material. Piensan que el Señor está cubierto por un cuerpo material, como los demás seres vivos. Debido a esa ofensiva comprensión, no pueden reconocer que la forma personal de Śrī Kṛṣṇa es trascendental, no material. Su conclusión es una gran ofensa a los pies de loto del Señor. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Kṛṣṇa posee Su forma eterna y bienaventurada, que está llena de conocimiento, y todos los ācāryas vaiṣṇavas lo aceptan. Ésa es la comprensión correcta de la Verdad Absoluta.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.3). Es un verso hablado por el Señor Brahmā, que obtuvo una percepción perfecta de la Suprema Personalidad de Dios después de meditar en el Señor en el agua del océano Garbhodaka. Brahmā comprendió que la forma del Señor es completamente espiritual. Ciertamente, esta comprensión de la Verdad Absoluta es mejor que la comprensión impersonal.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.46.43) fue hablado por Uddhava cuando fue a calmar a los habitantes de Vṛndāvana durante la ausencia de Kṛṣṇa.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.4).

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (9.11).

También esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (16.19).

Para una explicación más detallada del verso, puede consultarse Ādi-līlā, 7.121-126.

La propaganda de Śrīpāda Śaṅkārācarya se oponía a la filosofía atea de Buddha. La intención del Señor Buddha era impedir que los ateos siguiesen cometiendo el pecado de matar animales. Los ateos no pueden entender a Dios; por esa razón, para detener la matanza de animales de los ateos, el Señor Buddha advino y propagó la filosofía de la no violencia. Quien no está libre del pecado de matar animales no puede entender la religión ni a Dios. El Señor Buddha, aunque era una encarnación de Kṛṣṇa, no habló de Dios, pues la gente no podía entender. Él simplemente deseaba detener la matanza de animales. Śrīpāda Śaṅkārācarya quiso establecer el predominio de la propia identidad espiritual, y para ello se propuso convertir a los ateos mediante una interpretación imaginaria de las Escrituras védicas. Ésos son los secretos de los ācāryas. A veces ocultan el verdadero objetivo de los Vedas y los explican de un modo distinto. A veces, para tener a los ateos bajo control, formulan una teoría diferente. Por ello se explica que la filosofía de Śaṅkara es para pāṣaṇḍas, ateos.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de los seis procesos filosóficos. Prakāśānanda reconoció que Śrīpāda Śaṅkārācarya, por el gran deseo que tenía de establecer su filosofía del monismo, se refugió en la filosofía vedānta y trató de explicarla a su propia manera. La realidad, sin embargo, es que, si se acepta la existencia de Dios, es completamente imposible establecer la teoría del monismo. Ésa es la razón por la que Śaṅkārācarya rechazó todas las Escrituras védicas que establecen la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Śaṅkārācarya trató de refutar las Escrituras védicas de varias formas. El noventa y nueve por ciento de los filósofos del mundo que siguen los pasos de Śaṅkārācarya se niegan a aceptar a la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, tratan de sostener sus propias opiniones. Ese querer establecer las propias opiniones y refutar las de los demás es típico de los filósofos mundanos. Vemos entonces que: (1) Los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka, que siguen los principios de Jaimini, ponen énfasis en las actividades fruitivas y dicen que Dios, si existe, tiene que estar sujeto a las leyes de las actividades fruitivas. En otras palabras, si alguien cumple perfectamente con sus deberes en el mundo material, Dios está obligado a darle el resultado deseado. Según esos filósofos, no es en absoluto necesario hacerse devoto de Dios. El Señor reconocerá a quien siga principios morales estrictos, y le dará la recompensa deseada. Esos filósofos no aceptan el principio védico del bhakti-yoga, sino que resaltan la importancia de seguir el propio deber prescrito. (2) Los seguidores de la filosofía sāṅkhya atea como Kapila analizan minuciosamente los elementos materiales y llegan así a la conclusión de que la naturaleza material es la causa de todo. Ellos no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas. (3) Los seguidores de la filosofía nyāya como Gautama y Kaṇāda consideran la causa original de la creación una combinación de átomos. (4) Los filósofos māyāvādīs dicen que todo es ilusión. Encabezados por filósofos como Aṣṭāvakra, sostienen que la refulgencia impersonal Brahman es la causa de todo. (5) Los filósofos que siguen los preceptos de Patañjali practican rāja-yoga. Imaginan una forma de la Verdad Absoluta de entre muchas formas. Ése es su proceso de autorrealización.

Esas cinco filosofías rechazan por completo el predominio de la Suprema Personalidad de Dios y se empeñan en establecer sus propias teorías filosóficas. Śrīla Vyāsadeva, sin embargo, escribió el Vedānta-sūtra y, tomando la esencia de todas las Escrituras védicas, estableció la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Los cinco tipos de filósofos mencionados entienden que el Brahman impersonal no tiene cualidades materiales, y creen que la Personalidad de Dios, cuando adviene, está contaminado y cubierto por las cualidades materiales. El término técnico que emplean es saguṇa. Hablan de Brahman saguṇa y Brahman nirguṇa. Según ellos, Brahman nirguṇa significa «la Verdad Absoluta impersonal, sin cualidades materiales», y Brahman saguṇa significa «la Verdad Absoluta que acepta la contaminación de las cualidades materiales». Más o menos, ese tipo de especulación filosófica es lo que se llama filosofía māyāvāda. La realidad, sin embargo, es que la Verdad Absoluta nunca tiene nada que ver con las cualidades materiales, porque Él es trascendental. Es siempre completo y goza en plenitud de cualidades espirituales. Los cinco filósofos mencionados no aceptan que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios; en cambio, están muy atareados en refutar las filosofías de otras escuelas. En la India hay seis tipos de procesos filosóficos. Vyāsadeva recibe el nombre de Vedavyāsa, porque es la autoridad védica,. Los devotos aceptan su explicación filosófica del Vedānta-sūtra. Como Kṛṣṇa confirma en la Bhagavad-gītā (15.15):

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer. Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas».

El objetivo supremo del estudio de las Escrituras védicas es aceptar que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando la conclusión filosófica de Śrīla Vyāsadeva y siguiendo a otros grandes ācāryas como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka y el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Este verso fue hablado por Yudhiṣṭhira Mahārāja en el Mahābhārata, Vana-pārva 313.117..

Ésta es otra forma de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El significado es el siguiente: «Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es el descendiente de la familia Yadu. Ofrezco respetuosas reverencias a Gopāla, Govinda, Rāma y Śrī Madhusūdana».

Los sannyāsīs māyāvādīs suelen darse a sí mismos el título de jagad-guru, maestro espiritual del mundo entero. Muchos se consideran dignos de la adoración de todos, aunque ni siquiera salen de la India, ni de su propia comarca. Śrī Caitanya Mahāprabhu era tan magnánimo y humilde que Se presentó como un discípulo subordinado de Prakāśānanda Sarasvatī.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.34.9). En cierta ocasión, los habitantes de Vṛndāvana, bajo la guía de Nanda Mahārāja, fueron ir de peregrinaje a orillas del Sarasvatī. Nanda Mahārāja, que estaba ayunado, se acostó cerca del bosque. En ese momento apareció una serpiente, que había recibido una maldición de Āṅgirasa Ṛṣi. En el pasado, la serpiente había sido Sudarśana, un habitante del planeta Vidyādhara-loka. Sin embargo, por haber gastado una broma al ṛṣi, Sudarśana se vio condenado al cuerpo de una gran serpiente. Cuando la serpiente atacó a Nanda Mahārāja, éste gritó: «¡Kṛṣṇa! ¡Socorro!». Kṛṣṇa llegó inmediatamente y golpeó a la serpiente con Sus pies de loto. Tan pronto como fue tocada por los pies de loto del Señor, la serpiente quedó libre de las reacciones de su vida pecaminosa. Así liberada, adoptó su forma original de Sudarśana, el vidyādhara.

Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu era Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, para darnos una lección, negó pertenecer a la categoría de Viṣṇu. Es una desgracia que en la era de Kali haya tantas supuestas encarnaciones de Viṣṇu. La gente no sabe que hacerse pasar por una encarnación es de lo más ofensivo. La gente no debe aceptar a personas corrientes como encarnaciones de Dios, pues también eso es una gran ofensa.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5).

Esta afirmación (Śrīmad-Bhāgavatam 10.4.46) fue hecha por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit.

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). Puede encontrarse una explicación en Madhya-līlā 22.53.

Prakāśānanda Sarasvatī dijo que ya había entendido la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del significado directo del Brahma-sūtra. Aun así, pedía ahora al Señor que comentase brevemente el significado del Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra.

Un ser vivo común y corriente no puede entender el significado del Vedānta-sūtra. Sin embargo, sí puede entender su significado cuando lo escucha de labios de la autoridad, el propio Vyāsadeva. Con ese propósito, Vyāsadeva dio un comentario del Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. Su maestro espiritual, Nārada, le había dado esa instrucción. Por supuesto, Śaṅkārācarya tergiversó el significado del Brahma-sūtra porque tenía un objetivo que cumplir. Quería establecer el conocimiento védico en lugar del conocimiento ateo propagado por el Señor Buddha. Todas esas necesidades surgen en función del momento y las circunstancias. Ni el Señor Buddha ni Śaṅkārācarya deben ser criticados. La época requería esa explicación, acorde a la comprensión de diversos tipos de ateos. La conclusión es que no es posible entender el significado del Vedānta-sūtra sin pasar por el Śrīmad-Bhāgavatam y sin ofrecer servicio devocional. Caitanya Mahāprabhu explica el tema con más detalle en los versos siguientes.

La vibración sonora oṁkāra es la raíz del conocimiento védico. Oṁkāra es conocido con el nombre de mahāvākya, el sonido supremo. El significado contenido en ese sonido supremo oṁkāra se comprende con mayor detalle en el mantra gāyatrī. A su vez, ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en los cuatro ślokas denominados catuḥ-ślokī, que comienzan con las palabras ahaṁ evāsam evāgre. El Señor dice: «Sólo Yo existía antes de la creación». A partir de esa afirmación fueron compuestos cuatro ślokas, que reciben el nombre de catuḥ-ślokī. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios informó al Señor Brahmā acerca del significado de los catuḥ-ślokī. El Señor Brahmā, a su vez, lo explicó a Nārada Muni, que lo explicó a Śrīla Vyāsadeva. Ése es el sistema de paramparā, la sucesión discipular. El significado del conocimiento védico, la palabra original, praṇava, se ha explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam. La conclusión es que el Brahma-sūtra se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (8.1.10). Los comunistas y los socialistas tratan de propagar la filosofía de que todo pertenece al pueblo o al Estado. Esa idea no es perfecta. Con esa misma idea, pero con una visión más amplia, podemos ver que todo pertenece a Dios. Ésa sería la perfección del ideal comunista. En este verso se explica claramente el sentido del Śrīmad-Bhāgavatam. Cada quien debe estar satisfecho con lo que la Suprema Personalidad de Dios le ha dado. No debemos tratar de apoderarnos de las posesiones de otros. Esa sencilla idea se puede desarrollar en la vida diaria. Todos deben tener una parcela de terreno dada por el gobierno, y, además, unas cuantas vacas. De esas dos cosas podemos obtener el pan nuestro de cada día. Además de esto, todo artículo manufacturado en una fábrica debe ser considerado propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, pues la materia prima de que está hecho pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, esos productos artificiales no son necesarios, pero, si se fabrican, hay que recordar que los bienes producidos pertenecen al Señor Supremo. El comunismo espiritual reconoce el derecho supremo de propiedad del Señor Supremo. Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (5.29):

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

I
En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica además que no debemos reclamar la propiedad de nada. Todo lo que consideramos nuestro, en realidad, pertenece a Kṛṣṇa. Debemos estar satisfechos con lo que el Señor Supremo nos asigne, y no debemos usurpar la propiedad de otros. Esto llevará a la paz en el mundo entero.

Conocimiento espiritual significa entender plenamente la Verdad Absoluta en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, cuando alguien se refugia en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y se ocupa en el servicio del Señor, el conocimiento que por ello adquiere se denomina vijñāna, conocimiento especial, la aplicación práctica del conocimiento espiritual. Es necesario ocuparse en el servicio devocional del Señor para alcanzar el objetivo de la vida, prayojana. La práctica de servicio devocional con vistas a alcanzar ese objetivo de la vida se denomina abhidheya.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31). Véase la explicación en Ādi-līlā 1.51.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.32). Véase la explicación en Ādi-līlā 1.52.