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CAPÍTULO 24

Las sesenta y una explicaciones del verso ātmārāma

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, da el siguiente resumen de este capítulo. A petición de Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó el conocido verso del Śrīmad-Bhāgavatam que comienza con las palabras ātmārāmāś ca munaya, y lo hizo de sesenta y una maneras distintas. Analizó todas las palabras y explicó las distintas connotaciones de cada una de ellas y, añadiendo las palabras ca y api, explicó todos los significados del verso. Finalmente, concluyó diciendo que distintas clases de trascendentalistas (jñānīs, karmīs y yogīs) utilizan este verso conforme a sus propias interpretaciones, pero que si abandonasen ese modo de hacer y se entregasen a Kṛṣṇa, como el propio verso indica, podrían comprender el verdadero sentido del verso. En relación con esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu narró una historia acerca de cómo el gran sabio Nārada convirtió a un cazador en un gran vaiṣṇava, y de cuánto apreció esto Parvata Muni, el amigo de Nārada. Sanātana Gosvāmī ofreció entonces una oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó la gloria del Śrīmad-Bhāgavatam. Después de eso, el Señor dio a Sanātana Gosvāmī un esquema del Hari-bhakti-vilāsa, que Sanātana Gosvāmī más tarde desarrolló, formulando los principios que guían a todos los vaiṣṇavas.

Texto

ātmārāmeti padyārkasy-
ārthāṁśūn yaḥ prakāśayan
jagat-tamo jahārāvyāt
sa caitanyodayācalaḥ

Palabra por palabra

ātmārāma iti—que comienza con la palabra ātmārāma; padya—verso; arkasya—del que es como el Sol; artha-aṁśūn—los brillantes rayos de distintos significados; yaḥ—quien; prakāśayan—manifestando; jagat-tamaḥ—la oscuridad del mundo material; jahāra—disipó; avyāt—que proteja; saḥ—Él; caitanya-udaya-acalaḥ—Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es como el horizonte oriental, por donde sale el Sol.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el horizonte oriental por donde salió el Sol del verso ātmārāma! Él manifestó sus rayos en forma de distintos significados y de ese modo disipó la oscuridad del mundo material. Que Él proteja el universo.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto

tabe sanātana prabhura caraṇe dhariyā
punarapi kahe kichu vinaya kariyā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sanātana—Sanātana Gosvāmī; prabhura caraṇe dhariyā—tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; punarapi—de nuevo; kahe—dice; kichu—algo; vinaya kariyā—con gran humildad.

Traducción

A continuación, Sanātana Gosvāmī se tomó de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, humildemente, Le hizo la siguiente petición.

Texto

‘pūrve śuniyāchoṅ, tumi sārvabhauma-sthāne
eka śloke āṭhāra artha kairācha vyākhyāne

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; śuniyāchoṅ—he escuchado; tumi—Tú; sārvabhauma-sthāne—en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; eka śloke—en un verso; āṭhāra artha—dieciocho significados; kairācha vyākhyāne—has explicado.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, he escuchado que, en el pasado, en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Tú explicaste el verso ātmārāma de dieciocho formas distintas.

Texto

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

Palabra por palabra

ātma-ārāmāḥ—personas que obtienen placer en su posición trascendental en el servicio del Señor; ca—también; munayaḥ—grandes personas santas que han rechazado por completo las aspiraciones materiales, las actividades fruitivas, etc.; nirgranthāḥ—sin atracción por ningún deseo material; api—ciertamente; urukrame—a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, cuyas actividades son maravillosas; kurvanti—hacen; ahaitukīm—sin causa, o sin deseos materiales; bhaktim—servicio devocional; ittham-bhūta—tan maravilloso como para atraer la atención de aquellos que están satisfechos en el ser; guṇaḥ—que tiene cualidades trascendentales; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee unas cualidades tan trascendentalmente atractivas.”

Significado

Éste es el famoso verso ātmārāma del Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.10).

Texto

āścarya śuniyā mora utkaṇṭhita mana
kṛpā kari’ kaha yadi, juḍāya śravaṇa’

Palabra por palabra

āścarya—maravilloso; śuniyā—escuchar; mora—mía; utkaṇṭhita—deseosa; mana—la mente; kṛpā kari’—mostrando Tu misericordia sin causa; kaha yadi—si Tú hablas; juḍāya—complace; śravaṇa—el oído.

Traducción

«He escuchado esa maravillosa historia y por eso siento mucha curiosidad por escuchar de nuevo Tu explicación. Si tuvieses la bondad de repetirla, me sentiría muy complacido de escuchar.»

Texto

prabhu kahe, — “āmi vātula, āmāra vacane
sārvabhauma vātula tāhā satya kari’ māne

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; āmi—Yo; vātula—un loco; āmāra vacane—en Mis palabras; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; vātula—otro loco; tāhā—ésa (Mi explicación); satya kari’ māne—aceptó como la verdad.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo estoy loco, y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también lo está. Por eso aceptó Mis palabras como si fueran la verdad.

Texto

kibā pralāpilāṅa, kichu nāhika smaraṇe
tomāra saṅga-bale yadi kichu haya mane

Palabra por palabra

kibā—qué; pralāpilāṅa—he dicho; kichu—algo; nāhika—no hay; smaraṇe—en la memoria; tomāra—de ti; saṅga-bale—por la fuerza de la compañía; yadi—si; kichu—algo; haya—hay; mane—en Mi mente.

Traducción

«No recuerdo qué dije en aquella ocasión, pero si, gracias a tu compañía, Me viene algo a la mente, lo explicaré.

Texto

sahaje āmāra kichu artha nāhi bhāse
tomā-sabāra saṅga-bale ye kichu prakāśe

Palabra por palabra

sahaje—generalmente; āmāra—Mío; kichu—ningún; artha—significado; nāhi bhāse—no se manifiesta; tomā-sabāra saṅga-bale—por la fuerza de tu compañía; ye—lo que; kichu—algo; prakāśe—se manifiesta.

Traducción

«Generalmente, por Mí mismo soy incapaz de dar ninguna explicación, pero por la influencia de tu compañía, puede que se manifieste algo.

Texto

ekādaśa pada ei śloke sunirmala
pṛthak nānā artha pade kare jhalamala

Palabra por palabra

ekādaśa pada—once palabras; ei—este; śloke—en el verso; su-nirmala—muy claras; pṛthak—por separado; nānā—varios; artha—significados; pade—en cada palabra; kare jhalamala—brillan.

Traducción

«En ese verso hay once palabras muy claras, pero cuando se estudian por separado, en cada palabra brillan diversos significados.

Significado

Las once palabras separadas son: (1) ātmārāmāḥ, (2) ca, (3) munayaḥ, (4) nirganthā, (5) api, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ, y (11) hariḥ. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicará los distintos sentidos y connotaciones de estas palabras.

Texto

‘ātmā’-śabde brahma, deha, mana, yatna, dhṛti
buddhi, svabhāva, — ei sāta artha-prāpti

Palabra por palabra

ātmā-śabde—con la palabra ātmā; brahma—la Verdad Absoluta; deha—el cuerpo; mana—la mente; yatna—esfuerzo; dhṛti—firmeza; buddhi—inteligencia; svabhāva—naturaleza; ei sāta—estos siete; artha-prāpti—obtención de significados.

Traducción

«Los siete significados de la palabra “ātmā” son: La Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, esfuerzo, firmeza, inteligencia y naturaleza.

Texto

“ātmā deha-mano-brahma-svabhāva-dhṛti-buddhiṣu,
prayatne ca” iti

Palabra por palabra

ātmā—la palabra ātmā; deha—el cuerpo; manaḥ—la mente; brahma—la Verdad Absoluta; svabhāva—naturaleza; dhṛti—firmeza; buddhiṣu—en el sentido de inteligencia; prayatne—en esfuerzo; ca—y; iti—de ese modo.

Traducción

«“Las siguientes palabras son sinónimos de ‘ātmā’: cuerpo, mente, Verdad Absoluta, características naturales, firmeza, inteligencia y esfuerzo.”

Significado

Ésta es una cita del diccionario Viśva-prakāśa.

Texto

ei sāte rame yei, sei ātmārāma-gaṇa
ātmārāma-gaṇera āge kariba gaṇana

Palabra por palabra

ei sāte—en esas siete cosas; rame—disfrutan; yei—aquellos que; sei—ellos; ātmārāma-gaṇa—ātmārāmas; ātmārāma-gaṇera—a los ātmārāmas; āge—más adelante; kariba gaṇana—enumeraré.

Traducción

«La palabra “ātmārāma” se refiere a alguien que disfruta de esas siete cosas [la Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, etc.]. Más adelante, enumeraré a los ātmārāmas.

Texto

‘muni’-ādi śabdera artha śuna, sanātana
pṛthak pṛthak artha pāche kariba milana

Palabra por palabra

muni—la palabra muni; ādi—y las demás; śabdera—de las palabras; artha—el significado; śuna—escucha; sanātana—Mi querido Sanātana; pṛthak pṛthak—por separado; artha—significado; pāche—después; kariba milana—combinaré.

Traducción

«Mi querido Sanātana, primero escucha el significado de las demás palabras, comenzando con la palabra “muni”. Primero explicaré sus significados por separado, y luego los combinaré.

Texto

‘muni’-śabde manana-śīla, āra kahe maunī
tapasvī, vratī, yati, āra ṛṣi, muni

Palabra por palabra

muni-śabde—con la palabra muni; manana-śīla—alguien que es reflexivo; āra—también; kahe—significa; maunī—alguien que es silencioso; tapasvī—un asceta; vratī—alguien que mantiene grandes votos; yati—un miembro de la orden de vida de renuncia; āra—y; ṛṣi—una persona santa; muni—son llamados muni.

Traducción

«La palabra “muni” se refiere a alguien que es reflexivo, a alguien grave o silencioso, a un asceta, a quien mantiene grandes votos, a alguien que está en la orden de vida de renuncia y a un santo. Ésos son los significados de la palabra “muni”.

Texto

‘nirgrantha’-śabde kahe, avidyā-granthi-hīna
vidhi-niṣedha-veda-śāstra-jñānādi-vihīna

Palabra por palabra

nirgrantha-śabde—con la palabra nirgrantha; kahe—se quiere decir; avidyā—de ignorancia; granthi-hīna—sin ningún nudo; vidhi-niṣedha—principios regulativos de normas y restricciones; veda-śāstra—las Escrituras védicas; jñāna-ādi—conocimiento, etc.; vihīna—sin.

Traducción

«La palabra “nirgrantha” se refiere a alguien que está liberado de los nudos materiales de la ignorancia. También se refiere a quien no tiene el menor contacto con los principios regulativos establecidos en las Escrituras védicas. También se refiere a quien no tiene conocimiento.

Texto

mūrkha, nīca, mleccha ādi śāstra-rikta-gaṇa
dhana-sañcayī — nirgrantha, āra ye nirdhana

Palabra por palabra

mūrkha—personas necias, incultas; nīca—de bajo nacimiento; mleccha—personas sucias y sin principios; ādi—y otros; śāstra-rikta-gaṇa—personas en quienes están ausentes los principios regulativos establecidos en los śāstras; dhana-sañcayī—un capitalista (alguien que acumula riquezas); nirgrantha—llamados nirgrantha; āra—también; ye—todo el que; nirdhana—sin riquezas.

Traducción

«“Nirgrantha” se refiere también a la persona inculta, de bajo nacimiento, de mala conducta, desregulada y que no siente respeto por las Escrituras védicas. La palabra se refiere también al capitalista y a quien carece de riquezas.

Texto

nir niścaye niṣ kramārthe
nir nirmāṇa-niṣedhayoḥ
grantho dhane ’tha sandarbhe
varṇa-saṅgrathane ’pi ca

Palabra por palabra

niḥ—el prefijo niḥ; niścaye—en sentido de indagación; niḥ—el prefijo niḥ; krama-arthe—en sentido de sucesión; niḥ—el prefijo niḥ; nirmāṇa—en sentido de formar; niṣedhayoḥ—en sentido de prohibir; granthaḥ—la palabra grantha; dhane—en sentido de riquezas; atha—también; sandarbhe—tesis; varṇa-saṅgrathane—en sentido de enlazar palabras; api—también; ca—y.

Traducción

«“El prefijo ‘niḥ’ se puede usar en sentido de ‘indagación’, ‘gradación’, ‘construcción’ o ‘prohibición’. La palabra ‘grantha’ significa ‘riquezas’, ‘tesis’ y ‘composición’.”.

Significado

Ésta es otra cita del diccionario Viśa-prakāśa.

Texto

‘urukrama’-śabde kahe, baḍa yāṅra krama
‘krama’-śabde kahe ei pāda-vikṣepaṇa

Palabra por palabra

urukrama-śabde—con la palabra urukrama; kahe—se quiere decir; baḍa—muy largo; yāṅra—cuyo; krama—paso; krama-śabde—con la palabra krama; kahe—se quiere decir; ei—esto; pāda-vikṣepaṇa—lanzar el pie hacia adelante.

Traducción

«La palabra “urukrama” se refiere a alguien cuyo krama [paso] es muy largo. La palabra “krama” significa “lanzar el pie hacia adelante”, es decir, “dar un paso”.

Texto

śakti, kampa, paripāṭī, yukti, śaktye ākramaṇa
caraṇa-cālane kāṅpāila tribhuvana

Palabra por palabra

śakti—poder; kampa—temblor; paripāṭī—método; yukti—argumento; śaktye—con gran fuerza; ākramaṇa—atacar; caraṇa-cālane—por mover el pie; kāṅpāila—hizo temblar; tri-bhuvana—los tres mundos.

Traducción

«“Krama” significa también “poder”, “temblor”, “método sistemático”, “argumento” y “ataque violento que se hace dando un paso adelante”. Fue así como Vāmana hizo temblar los tres mundos.

Significado

Uru significa «muy grande», y krama significa «paso». Cuando le fueron ofrecidos tres pasos de tierra, el Señor Vāmanadeva extendió Sus tres pasos hasta cubrir todo el universo. De ese modo, los tres mundos temblaron. Por esa razón, Śrī Vāmanadeva, la encarnación del Señor Viṣṇu, recibe el nombre de Urukrama.

Texto

viṣṇor nu vīrya-gaṇanāṁ katamo ’rhatīha
yaḥ pārthivāny api kavir vimame rajāṁsi
caskambha yaḥ sva-raṁhasāskhalatā tri-pṛṣṭhaṁ
yasmāt tri-sāmya-sadanād uru kampayānam

Palabra por palabra

viṣṇoḥdel Señor Viṣṇu; nu—ciertamente; vīrya-gaṇanām—un recuento de las diversas potencias del Señor Viṣṇu; katamaḥ—quién; arhati—puede hacer; iha—en este mundo; yaḥ—quien; pārthivāni—del elemento tierra; api—aunque; kaviḥ—una persona erudita; vimame—ha contado; rajāṁsi—los átomos; caskambha—capturó; yaḥ—quien; sva—Su propia; raṁhasā—por potencia; askhalatā—sin nada que lo impida; tri-pṛṣṭham—el planeta más elevado (Satyaloka); yasmāt—por alguna causa; tri-sāmya—donde está el equilibrio de las tres guṇas; sadanāt—desde el lugar (desde la raíz del mundo material); uru-kampayānam—temblar mucho.

Traducción

«“Ni siquiera un erudito que sea capaz de contar todos los diminutos átomos del mundo material puede contar las potencias del Señor Viṣṇu. En la forma de la encarnación Vāmana, el Señor Viṣṇu, sin que nada se lo impidiese, capturó todos los planetas, desde la raíz del mundo material hasta Satyaloka. En verdad, con la fuerza de Sus pasos hizo temblar todos los sistemas planetarios.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.40). Los mantras Ṛg Veda (1.2.154.1) dicen:

oṁ viṣṇor nu vīryāṇi kaṁ prāvocaṁ
yaḥ pārthivāni vimame rajāṁsi
yo ’skambhayad uttaraṁ sadha-sthaṁ
vicakramāṇas tredhorugāyaḥ

El significado de ese verso es prácticamente idéntico al del verso citado del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

vibhu-rūpe vyāpe, śaktye dhāraṇa-poṣaṇa
mādhurya-śaktye goloka, aiśvarye paravyoma

Palabra por palabra

vibhu-rūpe—en Su aspecto omnipresente; vyāpe—expande; śaktye—mediante Su potencia; dhāraṇa-poṣaṇa—mantener y alimentar; mādhurya-śaktye—con Su potencia de amor conyugal; goloka—el sistema planetario Goloka Vṛndāvana; aiśvarye—y mediante la opulencia; para-vyoma—el mundo espiritual.

Traducción

«Mediante Su aspecto omnipresente, la Suprema Personalidad de Dios ha expandido toda la creación material. Él sostiene y mantiene toda esta creación mediante Su potencia extraordinaria. Él, mediante Su potencia conyugal, mantiene el sistema planetario conocido con el nombre de Goloka Vṛndāvana. Con Sus seis opulencias, mantiene muchos planetas Vaikuṇṭhas.

Significado

En su forma gigantesca, el Señor Kṛṣṇa ha cubierto toda la creación. Él sostiene todos los sistemas planetarios y los mantiene mediante Sus potencias inconcebibles. De forma similar, mediante Su amor conyugal mantiene Su morada personal, Goloka Vṛndāvana, y por medio de Sus opulencias mantiene el mundo espiritual, que contiene los planetas Vaikuṇṭhas.

Texto

māyā-śaktye brahmāṇḍādi-paripāṭī-sṛjana
‘urukrama’-śabdera ei artha nirūpaṇa

Palabra por palabra

māyā-śaktye—con Su potencia externa; brahmāṇḍa-ādi—de universos materiales, etc.; paripāṭī—una disposición ordenada; sṛjana—crear; urukrama-śabdera—de la palabra urukrama; ei—ésta; artha—del significado; nirūpaṇa—definición.

Traducción

«La palabra “urukrama” se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que, mediante Su potencia externa, ha creado perfectamente innumerables universos.

Texto

“kramaḥ śaktau paripāṭyāṁ kramaś cālana-kampayoḥ”

Palabra por palabra

kramaḥ—la palabra krama; śaktau—en sentido de potencia; paripāṭyām—en sentido de disposición sistemática; kramaḥ—la palabra krama; cālana—en moverse; kampayoḥ—o en temblar.

Traducción

«“Ésos son los significados de la palabra ‘krama’. Se emplea en sentido de potencia, disposición sistemática, paso, moverse o temblar. ”

Significado

Esta cita pertenece al diccionario Viśva-prakāśa. La Suprema Personalidad de Dios es omnipresente. Mediante Su energía inconcebible, no sólo sostiene los tres mundos, sino que también los mantiene. Además, mediante Su amor conyugal, mantiene Su planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, y mediante Sus opulencias, mantiene los Vaikuṇṭhalokas. Mediante Su energía externa, mantiene los universos materiales. La situación de los universos materiales es perfecta porque han sido creados por la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

‘kurvanti’-pada ei parasmaipada haya
kṛṣṇa-sukha-nimitta bhajane tātparya kahaya

Palabra por palabra

kurvanti-pada—la palabra kurvanti; ei—ésta; parasmai-pada—una forma verbal que indica cosas hechas para otros; haya—es; kṛṣṇa-sukha-nimitta—para satisfacer a Kṛṣṇa; bhajane—en servicio devocional; tātparya—el significado; kahaya—se dice.

Traducción

«La palabra “kurvanti” significa “ellos hacen algo para otros”, pues es una forma del verbo “hacer” que indica cosas hechas para otros. Se emplea en relación con el servicio devocional, que se debe realizar para la satisfacción de Kṛṣṇa. Ése es el significado de la palabra “kurvanti”.

Significado

En sánscrito, el verbo «hacer» tiene dos formas, técnicamente denominadas parasmai-pada y ātmane-pada. Cuando las cosas se hacen para la propia satisfacción, la forma se denomina ātmane-pada; en ese caso, el español «hacer» es, en sánscrito, kurvarte. Cuando las cosas se hacen para otros, la forma verbal pasa a ser kurvanti. De este modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu informó a Sanātana Gosvāmī de que en el verso ātmārāma, el verbo kurvanti significa que las cosas deben hacerse solamente para la satisfacción de Kṛṣṇa. Así lo confirma el gramático Pāṇini. El verbo toma la forma ātmane-pada cuando la acción es para el propio beneficio; cuando se hace para otros, se denomina parasmai-pada. Por lo tanto, la forma del verbo depende de si algo se hace para la propia satisfacción o para satisfacción de otra persona.

Texto

“svarita-ñitaḥ kartr-abhiprāye kriyā-phale”

Palabra por palabra

svarita-ñ-itaḥ—de verbos con un indicador ñ o un acento svarita; kartṛ-abhiprāye—va destinado al agente; kriyā-phale—cuando el fruto de la acción.

Traducción

«“Las terminaciones del ātmane-pada se emplean cuando el fruto de la acción repercute en el agente de verbos que llevan un indicativo ñ o un acento svarita.”.

Significado

Ésta es una cita de los sūtras de Pāṇini (1.3.72).

Texto

‘hetu’-śabde kahe — bhukti-ādi vāñchāntare
bhukti, siddhi, mukti — mukhya ei tina prakāre

Palabra por palabra

hetu-śabde—con la palabra hetu; kahe—se dice; bhukti—disfrutar del resultado uno mismo; ādi—y etc.; vāñchā-antare—debido a una ambición distinta; bhukti—disfrutar del resultado de la acción; siddhi—la perfección de hacer algo; mukti—la liberación; mukhya—principales; ei—esas; tina prakāre—de tres maneras.

Traducción

«La palabra “hetu” [“causa”] significa que una cosa se hace con algún motivo. Hay tres motivos posibles. Se puede actuar para disfrutar personalmente del resultado, para obtener alguna perfección material, o para alcanzar la liberación.

Texto

eka bhukti kahe, bhoga — ananta-prakāra
siddhi — aṣṭādaśa, mukti — pañca-vidhākāra

Palabra por palabra

eka—primero; bhukti—disfrute material haciendo algo; kahe—se conoce; bhoga—disfrute; ananta-prakāra—ilimitadas variedades; siddhi—las perfecciones yóguicas; aṣṭādaśa—dieciocho; mukti—la liberación; pañca-vidhā-ākāra—cinco tipos.

Traducción

«Tomamos primero la palabra “bhukti” [“disfrute material”], que es de ilimitada variedad. Podemos tomar también la palabra “siddhi” [“perfección”], que tiene dieciocho variedades. De forma similar, la palabra “mukti” tiene cinco variedades.

Texto

ei yāṅhā nāhi, tāhā bhakti — ‘ahaitukī’
yāhā haite vaśa haya śrī-kṛṣṇa kautukī

Palabra por palabra

ei—ésas; yāṅhā—donde; nāhi—no existir; tāhā—ese; bhakti—el nivel del servicio devocional; ahaitukī—no motivado; yāhā haite—por el cual; vaśa haya—queda bajo el control; śrī-kṛṣṇa—el Señor Śrī Kṛṣṇa; kautukī—el muy divertido.

Traducción

«El servicio devocional sin causa no está motivado por el disfrute sensorial, la perfección o la liberación. Quien se libera de todas esas contaminaciones, puede supeditar a su control al Señor Kṛṣṇa, el cual es muy divertido.

Texto

‘bhakti’-śabdera artha haya daśa-vidhākāra
eka — ‘sādhana’, ‘prema-bhakti’ — nava prakāra

Palabra por palabra

bhakti-śabdera—de la palabra bhakti; artha—significados; haya—son; daśa-vidha-ākāra—diez variedades; eka—una; sādhana—la práctica de servicio devocional regulado; prema-bhakti—el amor extático por Dios; nava prakāra—nueve variedades.

Traducción

«La palabra “bhakti”, [“servicio devocional”], tiene diez significados. Uno es sādhana-bhakti, la práctica de servicio devocional conforme a los principios regulativos, y los otros nueve son variedades de prema-bhakti, amor extático por Dios.

Significado

Las nueve variedades de prema-bhakti son: rati, prema, sneha, māna, praṇaya, rāga, anurāga, bhāva y mahābhāva: atracción, amor, afecto, sentimientos adversos, intimidad, apego, apego secundario, amor extático y amor extático sublime. Para la palabra sādhana-bhakti hay un solo significado, «la práctica de servicio devocional conforme a los principios regulativos».

Texto

‘rati’-lakṣaṇā, ‘prema’-lakṣaṇā, ityādi pracāra
bhāva-rūpā, mahābhāva-lakṣaṇa-rūpā āra

Palabra por palabra

rati—de atracción; lakṣaṇā—los signos; prema—de amor; lakṣaṇā—los signos; iti-ādi—y demás; pracāra—son conocidos; bhāva-rūpā—en la forma de amor extático; mahā-bhāva—de amor extático más elevado; lakṣaṇa-rūpā—hay muchos signos; āra—otros.

Traducción

«A continuación se explican los signos del amor por Dios, que se pueden dividir en nueve variedades, comenzando con la atracción y extendiéndose hasta el amor extático, llegando finalmente al amor extático más elevado [mahābhāva].

Texto

śānta-bhaktera rati bāḍe ‘prema’-paryanta
dāsya-bhaktera rati haya ‘rāga’-daśā-anta

Palabra por palabra

śānta-bhaktera—de los devotos en el plano de neutralidad; rati—la atracción; bāḍe—aumenta; prema-paryanta—hasta el amor por Dios; dāsya-bhaktera—de los devotos en el plano de servidumbre; rati—la atracción; haya—aumenta; rāga-daśā-anta—hasta el plano del apego espontáneo.

Traducción

«La atracción por Kṛṣṇa de los devotos que están en el plano de neutralidad aumenta hasta el amor por Dios [prema], y la atracción de los devotos en el plano de servidumbre aumenta hasta el apego espontáneo [rāga].

Texto

sakhā-gaṇera rati haya ‘anurāga’ paryanta
pitṛ-mātṛ-sneha ādi ‘anurāga’-anta

Palabra por palabra

sakhā-gaṇera—de los amigos; rati—la atracción; haya—se vuelve; anurāga paryanta—hasta el nivel del amor extático secundario; pitṛ-mātṛ-sneha—el amor paternal; ādi—y demás; anurāga-anta—hasta el límite del amor extático secundario.

Traducción

«En Vṛndāvana, los devotos que son amigos del Señor pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de anurāga. Los amantes con cariño paternal, es decir, el padre y la madre de Kṛṣṇa, pueden aumentar su amor por Dios hasta el límite de anurāga.

Texto

kāntā-gaṇera rati pāya ‘mahābhāva’-sīmā
‘bhakti’-śabdera ei saba arthera mahimā

Palabra por palabra

kāntā-gaṇera—de los devotos con amor conyugal; rati—la atracción; pāya—alcanzan; mahā-bhāva-sīmā—el límite de mahābhāva; bhakti-śabdera—de la palabra bhakti; ei saba—todos esos; arthera—de los significados; mahimā—de las glorias.

Traducción

«Las gopīs de Vṛndāvana que están apegadas a Kṛṣṇa con amor conyugal, pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de mahābhāva, el amor extático más grande. Éstos son algunos de los gloriosos significados de la palabra “bhakti”.

Texto

‘ittham-bhūta-guṇaḥ’-śabdera śunaha vyākhyāna
‘itthaṁ’-śabdera bhinna artha, ‘guṇa’-śabdera āna

Palabra por palabra

ittham-bhūta-guṇaḥ-śabdera—de la palabra ittham-bhūta-guṇaḥ; śunaha—escucha, por favor; vyākhyāna—la explicación; ittham-śabdera—de la palabra ittham; bhinna artha—diversos significados; guṇa-śabdera—de la palabra guṇa; āna—otros.

Traducción

«Por favor, escucha el significado de la palabra “ittham-bhūta-guṇa”, que aparece en el verso ātmārāma. “Ittham-bhūta” tiene diversos significados, y lo mismo ocurre con “guṇa”.

Texto

‘ittham-bhūta’-śabdera artha — pūrṇānandamaya
yāṅra āge brahmānanda tṛṇa-prāya haya

Palabra por palabra

ittham-bhūta-śabdera—de la palabra ittham-bhūta; artha—el significado o sentido; pūrṇa-ānanda-maya—lleno de bienaventuranza trascendental; yāṅra āge—frente a la cual; brahma-ānanda—la bienaventuranza trascendental que se obtiene del impersonalismo; tṛṇa-prāya—como la paja; haya—es.

Traducción

«La palabra “ittham-bhūta” es trascendentalmente excelsa, pues significa “lleno de bienaventuranza trascendental”. Ante esa bienaventuranza trascendental, y en comparación con ella, la bienaventuranza que se obtiene de fundirse en la existencia del Absoluto [brahmānanda] es como una brizna de paja.

Texto

tvat-sākṣāt-karaṇāhlāda-
viśuddhābdhi-sthitasya me
sukhāni goṣ-padāyante
brāhmāṇy api jagad-guro

Palabra por palabra

tvat—Tuyo; sākṣāt—encuentro; karaṇa—esa acción; āhlāda—placer; viśuddha—espiritualmente purificado; abdhi—océano; sthitasya—al estar situado; me—por mí; sukhāni—felicidad; goṣ-padāyante—se vuelve como el pequeño agujero de la huella de un ternero; brāhmāṇi—el placer que se deriva de la comprensión del Brahman impersonal; api—también; jagat-guro—¡oh, amo del universo!.

Traducción

«“Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, por haberte visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Desde ese océano, ahora comprendo que cualquier otra supuesta felicidad es como el agua que cabe en la huella de un ternero.”

Significado

Éste es un verso del Hari-bhakti-sudhodaya (14.36).

Texto

sarvākarṣaka, sarvāhlādaka, mahā-rasāyana
āpanāra bale kare sarva-vismāraṇa

Palabra por palabra

sarva-ākarṣaka—plenamente atractivo; sarva-āhlādaka—plenamente agradable; mahā-rasa-ayana—la morada completa de las melosidades trascendentales; āpanāra bale—con Su propia fuerza; kare—causa; sarva-vismāraṇa—el olvido de todas las demás bienaventuranzas.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa es tan excelso que es más atractivo y agradable que cualquier otra cosa. Él es la morada más sublime de la bienaventuranza. Con Su propia fuerza, hace olvidar todos los demás éxtasis.

Texto

bhukti-mukti-siddhi-sukha chāḍaya yāra gandhe
alaukika śakti-guṇe kṛṣṇa-kṛpāya bāndhe

Palabra por palabra

bhukti—el disfrute material; mukti—la liberación del sufrimiento material; siddhi—la perfección del yoga místico; sukha—la felicidad que se obtiene de esas cosas; chāḍaya—se abandona; yāra—de los cuales; gandhe—simplemente con una ligera fragancia; alaukika—extraordinarios, trascendentales; śakti-guṇe—por el poder y la cualidad; kṛṣṇa-kṛpāya—por la misericordia del Señor Kṛṣṇa; bāndhe—la persona queda atada.

Traducción

«El servicio devocional puro es tan sublime que hace olvidar fácilmente la felicidad que se obtiene del disfrute material, de la liberación de la materia y de las perfecciones místicas o yóguicas. Así, el devoto queda atado por la misericordia de Kṛṣṇa y por Sus extraordinarias potencias y cualidades.

Texto

śāstra-yukti nāhi ihāṅ siddhānta-vicāra
ei svabhāva-guṇe, yāte mādhuryera sāra

Palabra por palabra

śāstra-yukti—lógica basada en las Escrituras reveladas; nāhi—no hay; ihāṅ—aquí; siddhānta-vicāra—consideración de conclusiones lógicas; ei—ésta; svabhāva-guṇe—una cualidad natural; yāte—en la cual; mādhuryera sāra—la esencia de toda bienaventuranza trascendental.

Traducción

«Cuando alguien siente atracción por Kṛṣṇa en el plano trascendental, ya no hay más argumentos lógicos basados en las Escrituras reveladas, ni se hacen más consideraciones sobre esas conclusiones. Ésa es Su cualidad trascendental, que es la esencia de toda dulzura trascendental.

Texto

‘guṇa’ śabdera artha — kṛṣṇera guṇa ananta
sac-cid-rūpa-guṇa sarva pūrṇānanda

Palabra por palabra

guṇa śabdera artha—el significado de la palabra guṇa; kṛṣṇera guṇa ananta—Kṛṣṇa tiene ilimitadas cualidades; sat-cit-rūpa-guṇa—esas cualidades son espirituales y eternas; sarva pūrṇa-ānanda—llenas de toda bienaventuranza trascendental.

Traducción

«La palabra “guṇa” significa “cualidad”. Las cualidades de Kṛṣṇa están en el plano trascendental, y su número es ilimitado. Todas las cualidades espirituales están llenas de bienaventuranza trascendental.

Texto

aiśvarya-mādhurya-kāruṇye svarūpa-pūrṇatā
bhakta-vātsalya, ātma-paryanta vadānyatā

Palabra por palabra

aiśvarya—opulencia; mādhurya—dulzura trascendental; kāruṇye—misericordia; svarūpa-pūrṇatā—plenitud de valor espiritual; bhakta-vātsalya—afecto por el devoto; ātma-paryanta—hasta el extremo de Su ser personal; vadānyatā—magnanimidad.

Traducción

«Las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa de opulencia, dulzura y misericordia son perfectas y plenas. En lo que se refiere a la afectuosa inclinación de Kṛṣṇa hacia Sus devotos, Él es tan magnánimo que puede darse a Sí mismo a los devotos.

Texto

alaukika rūpa, rasa, saurabhādi guṇa
kāro mana kona guṇe kare ākarṣaṇa

Palabra por palabra

alaukika rūpa—la belleza extraordinaria; rasa—las melosidades; saurabha-ādi guṇa—cualidades como la fragancia trascendental; kāro mana—la mente de un devoto; kona guṇe—por alguna cualidad en particular; kare—hace; ākarṣaṇa—atraer.

Traducción

«Kṛṣṇa tiene ilimitadas cualidades. Los devotos sienten atracción por Su belleza extraordinaria, Sus melosidades y Su fragancia. De ese modo, ocupan diversas posiciones en las diversas melosidades trascendentales. Por esa razón, Kṛṣṇa recibe el calificativo de plenamente atractivo.

Texto

sanakādira mana harila saurabhādi guṇe

Palabra por palabra

sanaka-ādira mana—la mente de sabios santos como Sanaka y Sanātana; harila—atraída; saurabha-ādi—como el aroma trascendental de Sus pies de loto; guṇe—por la cualidad.

Traducción

«La mente de los cuatro niños sabios [Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra] se sintió atraída a los pies de loto de Kṛṣṇa por el aroma de las hojas de tulasī que se habían ofrecido al Señor.

Texto

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

Palabra por palabra

tasya—de Él; aravinda-nayanasya—de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; pada-aravinda—de los pies de loto; kiñjalka—con azafrán; miśra—mezclado; tulasī—de hojas de tulasī; makaranda—con el aroma; vāyuḥ—el aire; antaḥ-gataḥ—penetró; sva-vivareṇa—a través de las ventanas de la nariz; cakāra—creó; teṣām—de ellos; saṅkṣobham—fuerte agitación; akṣara-juṣām—de los autorrealizados en el plano impersonal (los Kumāras); api—también; citta-tanvoḥ—de la mente y el cuerpo.

Traducción

«“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Significado

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43). Puede encontrarse una explicación en Madhya-līlā 17.142.

Texto

śukadevera mana harila līlā-śravaṇe

Palabra por palabra

śukadevera—de Śukadeva Gosvāmī; mana—la mente; harila—arrastrada; līlā-śravaṇe—por escuchar los pasatiempos del Señor.

Traducción

«La mente de Śukadeva se vio arrastrada al escuchar los pasatiempos del Señor.

Texto

pariniṣṭhito ’pi nairguṇye
uttamaḥśloka-līlayā
gṛhīta-cetā rājarṣe
ākhyānaṁ yad adhītavān

Palabra por palabra

pariniṣṭhitaḥ—situado; api—aunque; nairguṇye—en el plano trascendental, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; uttamaḥ-śloka-līlayā—por los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaḥśloka; gṛhīta-cetāḥ—la mente quedó completamente dominada; rājā-ṛṣe—¡oh, gran rey!; ākhyānam—la narración; yat—la cual; adhītavān—estudié.

Traducción

«[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.9).

Texto

sva-sukha-nibhṛta-cetās tad-vyudastānya-bhāvo
’py ajita-rucira-līlākṛṣṭa-sāras tadīyam
vyatanuta kṛpayā yas tattva-dīpaṁ purāṇaṁ
tam akhila-vṛjina-ghnaṁ vyāsa-sūnuṁ nato ’smi

Palabra por palabra

sva-sukha-nirbhṛta-cetāḥ—cuya mente estaba siempre completamente absorta en la felicidad de la autorrealización; tat—por eso; vyudasta-anya-bhāvaḥ—estando liberado de toda otra atracción; api—aunque; ajita-rucira-līlā—por los muy atractivos pasatiempos de Ajita, la Suprema Personalidad de Dios; ākṛṣṭa—atraído; sāraḥ—cuyo corazón; tadīyam—en relación con el Señor; vyatanuta—explicados y propagados; kṛpayā—por misericordia; yaḥ—aquel que; tattva-dīpam—que es la luz de la Verdad Absoluta; purāṇam—la Escritura védica complementaria Śrīmad-Bhāgavatam; tam—a él; akhila-vṛjina-ghnam—que puede destruir toda clase de miserias materiales; vyāsa-sūnum—Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva; nataḥ asmi—ofrezco respetuosas reverencias.

Traducción

«“Ofrezco respetuosas reverencias a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva. Él es el destructor de todas la reacciones pecaminosas. Puesto que gozaba de plenitud en autorrealización y bienaventuranza, no tenía ningún deseo material. Aun así, se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y, por compasión hacia la gente, explicó la trascendental Escritura histórica titulada Śrīmad-Bhāgavatam, que se compara a la luz de la Verdad Absoluta.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (12.12.69).

Texto

śrī-aṅga-rūpe hare gopikāra mana

Palabra por palabra

śrī-aṅga—de Su cuerpo trascendental; rūpe—con la belleza; hare—atrae; gopikāra mana—la mente de las gopīs.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa atrae la mente de todas las gopīs con los hermosos rasgos trascendentales de Su cuerpo.

Texto

vīkṣyālakāvṛta-mukhaṁ tava kuṇḍala-śrī-
gaṇḍa-sthalādhara-sudhaṁ hasitāvalokam
dattābhayaṁ ca bhuja-daṇḍa-yugaṁ vilokya
vakṣaḥ śriyaika-ramaṇaṁ ca bhavāma dāsyaḥ

Palabra por palabra

vīkṣya—al ver; alaka-āvṛta-mukham—el rostro adornado con mechones de cabello; tava—Tuyo; kuṇḍala-śrī—la belleza de los pendientes; gaṇḍa-sthala—cayendo sobre Tus mejillas; adhara-sudham—y el néctar de Tus labios; hasita-avalokam—Tu mirada sonriente; datta-abhayam—que aseguran la ausencia de temor; ca—y; bhuja-daṇḍa-yugam—los dos brazos; vilokya—por ver; vakṣaḥ—el pecho; śriyā—por la belleza; eka-ramaṇam—que produce, principalmente, atracción conyugal; ca—y; bhavāma—nos hemos vuelto; dāsyaḥ—Tus sirvientas.

Traducción

«“Querido Kṛṣṇa, nosotras simplemente nos hemos entregado a Ti como sirvientas, pues hemos visto Tu hermoso rostro adornado con mechones de cabello, los pendientes que caen sobre Tus mejillas, el néctar de Tus labios, y la belleza de Tu sonrisa. En verdad, debido a que también hemos sido abrazadas por Tus brazos, que nos llenan de valor, y hemos visto Tu pecho, que es amplio y hermoso, nos hemos entregado a Ti.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.39) fue hablado por las gopīs cuando llegaron ante Kṛṣṇa para la danza rāsa en una noche de Luna llena. Las atraídas gopīs estaban muy atemorizadas, y se pusieron a hablar acerca de cómo habían venido a reunirse con Kṛṣṇa para disfrutar de la danza rāsa.

Texto

rūpa-guṇa-śravaṇe rukmiṇy-ādira ākarṣaṇa

Palabra por palabra

rūpa—la belleza; guṇa—las cualidades; śravaṇe—por escuchar; rukmiṇī-ādira—de las reinas, comenzando con Rukmiṇī; ākarṣaṇa—atraer.

Traducción

«Las reinas de Dvārakā, comenzando con Rukmiṇī, también se sienten atraídas por Kṛṣṇa por sólo escuchar acerca de Su belleza y Sus cualidades trascendentales.

Texto

śrutvā guṇān bhuvana-sundara śṛṇvatāṁ te
nirviśya karṇa-vivarair harato ’ṅga-tāpam
rūpaṁ dṛśāṁ dṛśimatām akhilārtha-lābhaṁ
tvayy acyutāviśati cittam apatrapaṁ me

Palabra por palabra

śrutvā—al escuchar; guṇān—las cualidades trascendentales; bhuvana-sundara—¡oh, el más hermoso de toda la creación!; śṛṇvatām—de los que escuchan; te—Tuyas; nirviśya—al entrar; karṇa-vivaraiḥpor los agujeros de los oídos; harataḥ aṅga-tāpam—disminuir todas las condiciones miserables del cuerpo; rūpam—la belleza; dṛśām—de los ojos; dṛśi-matām—de aquellos que pueden ver; akhila-artha-lābham—el logro de todo tipo de ganancias; tvayi—a Ti; acyuta—¡oh, infalible!; āviśati—entra; cittam—la conciencia; apatrapam—sin vergüenza; me—mía.

Traducción

«“¡Oh, hermosísimo Kṛṣṇa!, he escuchado a otros hablar de Tus cualidades trascendentales, y eso me ha aliviado de todas las miserias corporales. Si alguien ve Tu belleza trascendental, sus ojos han alcanzado todo lo que de beneficioso hay en la vida. ¡Oh, infalible!, después de oír hablar de Tus cualidades, he perdido la vergüenza y me siento atraída por Ti.”

Significado

Este verso (Śrīmad-Bhāgavatam 10.52.37) fue escrito por Rukmiṇīdevī en una carta en la que invitaba a Kṛṣṇa a raptarla. Śukadeva Gosvāmī explicó esto a Mahārāja Parīkṣit cuando el rey le preguntó acerca del rapto de Rukmiṇī. Rukmiṇī había escuchado hablar a varias personas de las cualidades de Kṛṣṇa, y después de escuchar acerca de esas cualidades, decidió aceptar a Kṛṣṇa como esposo. Su matrimonio con Śiśupāla estaba ya organizado en todos los detalles; por eso escribió a Kṛṣṇa una carta y se la envió por mediación de un brāhmaṇa, invitándole a raptarla.

Texto

vaṁśī-gīte hare kṛṣṇa lakṣmy-ādira mana

Palabra por palabra

vaṁśī-gīte—con el sonido de Su flauta; hare—atrae; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; lakṣmī-ādira—de la diosa de la fortuna y otros; mana—la mente.

Traducción

«Con sólo hacer sonar Su flauta trascendental, el Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna.

Texto

kasyānubhāvo ’sya na deva vidmahe
tavāṅghri-reṇu-sparaśādhikāraḥ
yad-vāñchayā śrīr lalanācarat tapo
vihāya kāmān su-ciraṁ dhṛta-vratā

Palabra por palabra

kasya—de la cual; anubhāvaḥ—un resultado; asya—de la serpiente (Kāliya); na—no; deva—¡oh, Señor!; vidmahe—sabemos; tava aṅghri—de Tus pies de loto; reṇu—del polvo; sparaśa—para tocar; adhikāraḥ— mérito; yat—el cual; vāñchayā—por desear; śrīḥ—la diosa de la fortuna; lalanā—la mujer más elevada; acarat—realizó; tapaḥ—austeridad; vihāya—abandonando; kāmān—todos los deseos; su-ciram—durante mucho tiempo; dhṛta—ley respaldada; vratā—como voto.

Traducción

«“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya a sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos muy austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.36) fue hablado por las esposas de la serpiente Kāliya.

Texto

yogya-bhāve jagate yata yuvatīra gaṇa

Palabra por palabra

yogya-bhāve—mediante una conducta correcta; jagate—en los tres mundos; yata—todos; yuvatīra gaṇa—los grupos de muchachas jóvenes.

Traducción

«Kṛṣṇa atrae la mente, no sólo de las gopīs y las diosas de la fortuna, sino también de todas las muchachas jóvenes de los tres mundos.

Texto

kā stry aṅga te kala-padāmṛta-veṇu-gīta-
sammohitārya-caritān na calet tri-lokyām
trailokya-saubhagam idaṁ ca nirīkṣya rūpaṁ
yad go-dvija-druma-mṛgāḥ pulakāny abibhran

Palabra por palabra

kā strī—quién es la mujer que; aṅga—¡oh, Kṛṣṇa!; te—de Ti; kala-pada—por los ritmos; amṛta-veṇu-gīta—y dulces canciones de Tu flauta; sammohitā—viéndose cautivada; ārya-caritāt—de la senda de la castidad conforme a la civilización védica; na—no; calet—vagaría; tri-lokyām—en los tres mundos; trai-lokya-saubhagam—que es la fortuna de los tres mundos; idam—éste; ca—y; nirīkṣya—por observar; rūpam—la belleza; yat—que; go—las vacas; dvija—las aves; druma—los árboles; mṛgāḥ—animales del bosque como el ciervo; pulakāni—júbilo trascendental; abibhran—manifestado.

Traducción

«“Mi querido Señor Kṛṣṇa, ¿qué mujer, en los tres mundos, no se sentiría cautivada por los ritmos de las dulces canciones que salen de Tu maravillosa flauta? ¿Quién no caería de la senda de la castidad de ese modo? Tu belleza es la más sublime en los tres mundos. Hasta las vacas, las aves, los animales y los árboles del bosque quedan aturdidos con el júbilo que sienten al ver Tu belleza.

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.40).

Texto

guru-tulya strī-gaṇera vātsalye ākarṣaṇa
dāsya-sakhyādi-bhāve puruṣādi gaṇa

Palabra por palabra

guru-tulya—en el nivel de un tutor superior; strī-gaṇera—de las damas de Vṛndāvana; vātsalye—con cariño paternal; ākarṣaṇa—atraer; dāsya-sakhya-ādi—sirvientes, amigos y otros; bhāve—con los sentimientos de; puruṣa-ādi gaṇa—todos los varones de Vṛndāvana.

Traducción

«Las mujeres de Vṛndāvana que están en el nivel de tutores superiores sienten por el Señor Kṛṣṇa atracción maternal. Los varones de Vṛndāvana se sienten atraídos como sirvientes, amigos y padres.

Texto

pakṣī, mṛga, vṛkṣa, latā, cetanācetana
preme matta kari’ ākarṣaye kṛṣṇa-guṇa

Palabra por palabra

pakṣī—las aves; mṛga—los animales; vṛkṣa—los árboles; latā—las enredaderas; cetana-acetana—entidades vivientes e incluso las piedras y la madera; preme—con amor extático; matta—cautivados; kari’—haciendo; ākarṣaye—atraen; kṛṣṇa-guṇa—las cualidades de Kṛṣṇa.

Traducción

«Las cualidades de Kṛṣṇa cautivan y atraen a todos, vivientes y no vivientes. Hasta las aves, los animales y los árboles sienten atracción por las cualidades de Kṛṣṇa.

Texto

‘hariḥ’-śabde nānārtha, dui mukhyatama
sarva amaṅgala hare, prema diyā hare mana

Palabra por palabra

hariḥ-śabde—con la palabra hari; nānā-artha—diferentes significados; dui—dos; mukhya-tama—principales; sarva—todo; amaṅgala—lo no auspicioso; hare—elimina; prema diyā—con amor extático; hare—atrae; mana—la mente.

Traducción

«La palabra “hari” tiene muchos significados, pero dos de ellos son los principales. Un significado es que el Señor elimina de Su devoto todas las cosas no auspiciosas, y el segundo es que atrae la mente con el amor extático por Dios.

Texto

yaiche taiche yohi kohi karaye smaraṇa
cāri-vidha tāpa tāra kare saṁharaṇa

Palabra por palabra

yaiche taiche—de una u otra forma; yohi kohi—en todas partes sin excepción; karaye smaraṇa—recuerda; cāri-vidha—las cuatro clases; tāpa—sufrimiento en la vida; tāra—del devoto; kare saṁharaṇa—Él elimina.

Traducción

«Cuando el devoto, de una u otra forma, recuerda siempre a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes y sin excepción, el Señor Hari elimina de su vida las cuatro clases de sufrimiento.

Significado

Las cuatro clases de sufrimiento se deben a los cuatro tipos de actividades pecaminosas, conocidas con los nombres de: (1) pātaka, (2) uru-pātaka, (3) mahā-pātaka y (4) ati-pātaka: pecado preliminar, pecado muy grande, pecado grandísimo y pecado supremo. Kṛṣṇa, sin embargo, asegura al devoto: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: «Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». La palabra sarva-pāpebhyaḥ señala cuatro tipos de actividades pecaminosas. Tan pronto como el devoto se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa, se libera de todas las actividades pecaminosas y de sus resultados. Las cuatro actividades pecaminosas básicas se resumen en vida sexual ilícita, consumo de sustancias embriagantes y estupefacientes, juegos de azar y comer carne.

Texto

yathāgniḥ su-samṛddhārciḥ
karoty edhāṁsi bhasma-sāt
tathā mad-viṣayā bhaktir
uddhavaināṁsi kṛtsnaśaḥ

Palabra por palabra

yathā—como; agniḥ—un fuego; su-samṛddha-arciḥ—con la llama en plenitud; karoti—hace; edhāṁsi—combustible; bhasma-sāt—en cenizas; tathā—de forma similar; mat-viṣayā bhaktiḥ—el servicio devocional en relación conmigo; uddhava—¡oh, Uddhava!; enāṁsi—todo tipo de actividades pecaminosas; kṛtsnaśaḥ—por completo.

Traducción

«“Del mismo modo que un fuego poderoso reduce a cenizas cualquier combustible, cuando alguien se ocupa en Mi servicio devocional, todas sus actividades pecaminosas se borran por completo.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.19) fue hablado por el Señor Kṛsna.

Texto

tabe kare bhakti-bādhaka karma, avidyā nāśa
śravaṇādyera phala ‘premā’ karaye prakāśa

Palabra por palabra

tabe—a continuación; kare—hace; bhakti-bādhaka—obstáculos en la senda del servicio devocional; karma—actividades; avidyā—ignorancia; nāśa—destruir; śravaṇa-ādyera—de escuchar, cantar, etc.; phala—el resultado; premā—amor por Dios; karaye prakāśa—causa una manifestación de.

Traducción

«De ese modo, cuando todas las actividades pecaminosas quedan destruidas por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto va superando toda clase de obstáculos en la senda del servicio devocional, así como la ignorancia resultante de esos obstáculos. Después, manifiesta por completo su amor original por Dios mediante el servicio devocional de nueve formas distintas: escuchar, cantar, etc.

Texto

nija-guṇe tabe hare dehendriya-mana
aiche kṛpālu kṛṣṇa, aiche tāṅra guṇa

Palabra por palabra

nija-guṇe—con cualidades trascendentales; tabe—entonces; hare—atrae; deha-indriya-mana—el cuerpo, los sentidos y la mente; aiche—de ese modo; kṛpālu kṛṣṇa—el misericordioso Kṛṣṇa; aiche—de ese modo; tāṅra—Suyas; guṇa—cualidades trascendentales.

Traducción

«Cuando el devoto se libera de todas las actividades materiales pecaminosas, Kṛṣṇa hace que su cuerpo, su mente y sus sentidos sientan atracción por servirle. De ese modo, Kṛṣṇa es muy misericordioso, y Sus cualidades trascendentales son muy atractivas.

Texto

cāri puruṣārtha chāḍāya, guṇe hare sabāra mana
‘hari’-śabdera ei mukhya kahiluṅ lakṣaṇa

Palabra por palabra

cāri puruṣa-artha—los cuatro tipos de supuestos objetivos en la vida; chāḍāya—hace abandonar; guṇe—mediante las cualidades trascendentales; hare—atrae; sabāra mana—la mente de todos; hari-śabdera—de la palabra hari; ei—ésta; mukhya—principal; kahiluṅ—he explicado; lakṣaṇa—los signos.

Traducción

«Cuando la mente, los sentidos y el cuerpo se sienten atraídos por las cualidades trascendentales de Hari, el devoto abandona los cuatro principios del éxito material. Así he explicado los principales significados de la palabra “hari”.

Significado

Los cuatro principios del éxito material son: (1) la práctica religiosa, (2) el crecimiento económico, (3) la complacencia de los sentidos y (4) la liberación, o fundirse en la refulgencia impersonal del Brahman. Ninguna de esas cosas interesa al devoto.

Texto

‘ca’ ‘api’, dui śabda tāte ‘avyaya’ haya
yei artha lāgāiye, sei artha haya

Palabra por palabra

ca—ca; api—api; dui—dos; śabda—palabras; tāte—de ese modo; avyaya—palabras indeclinables; haya—son; yei—cualquier; artha—significado; lāgāiye—ellos quieren utilizar; sei—ese; artha—significado; haya—se puede usar.

Traducción

«Cuando se añaden a este verso la conjunción “ca” [“y”] y el adverbio “api” [“aunque”], el verso admite todos los significados que se le quieran dar.

Texto

tathāpi ca-kārera kahe mukhya artha sāta

Palabra por palabra

tathāpi—aun así; ca-kārera—de la palabra ca; kahe—se explica; mukhya—principales; artha—significados; sāta—siete.

Traducción

«La palabra “ca” se puede explicar de siete formas.

Texto

cānvācaye samāhāre
’nyonyārthe ca samuccaye
yatnāntare tathā pāda-
pūraṇe ’py avadhāraṇe

Palabra por palabra

ca—esta palabra ca; anvācaye—en unir una con otra; samāhāre—en el sentido de suma; anyonya-arthe—para ayudarse una a otra en los significados; ca—la palabra ca; samuccaye—en una comprensión agregada; yatna-antare—en otro esfuerzo; tathā—así como; pāda-pūraṇe—en completar el verso; api—también; avadhāraṇe—en sentido de certeza.

Traducción

«“La palabra ‘ca’ [‘y’] se emplea para conectar una palabra u oración con una palabra u oración anterior, para dar idea de agregación, para ayudar en el significado, para dar una comprensión colectiva, para sugerir otro esfuerzo o empeño, o para completar la métrica de un verso. También se emplea en el sentido de certeza.”

Significado

Esta cita pertenece al diccionario Viśva-prakāśa.

Texto

api-śabde mukhya artha sāta vikhyāta

Palabra por palabra

api-śabde—mediante la palabra api; mukhya—principales; artha—significados; sāta—siete; vikhyāta—famosos.

Traducción

«La palabra “api” tiene siete significados principales. Son los siguientes.

Texto

api sambhāvanā-praśna-
śaṅkā-garhā-samuccaye
tathā yukta-padārtheṣu
kāma-cāra-kriyāsu ca

Palabra por palabra

api—la palabra api; sambhāvanā—posibilidad; praśna—pregunta; śaṅkā—duda; garhā—censura o abuso; samuccaye—agregación; tathā—así como; yukta-pada-artheṣu—la aplicación correcta de las cosas; kāma-cāra-kriyāsu—de extravagancia; ca—y.

Traducción

«“La palabra ‘api’ se emplea en sentido de posibilidad, pregunta, duda, censura, agregación, aplicación correcta de las cosas, y extravagancia.”

Significado

También esta cita pertenece al Viśva-prakāśa.

Texto

ei ta’ ekādaśa padera artha-nirṇaya
ebe ślokārtha kari, yathā ye lāgaya

Palabra por palabra

ei ta’—ésta; ekādaśa—once; padera—de las palabras; artha-nirṇaya—demostración del significado; ebe—ahora; śloka-artha—el significado completo del verso; kari—voy a hacer; yathā—tanto como; ye—que; lāgaya—puede aplicarse.

Traducción

«Hasta aquí he explicado los distintos significados de las once palabras por separado. Ahora daré el significado completo del śloka, según se aplica en diversos lugares.

Texto

‘brahma’ śabdera artha — tattva sarva-bṛhattama
svarūpa aiśvarya kari’ nāhi yāṅra sama

Palabra por palabra

brahma—brahma; śabdera artha—el significado de la palabra; tattva—la verdad; sarva-bṛhat-tama—el summum bonum entre las verdades relativas; sva-rūpa—la identidad original; aiśvarya—opulencia; kari’—aceptando; nāhi—no; yāṅra—de quien; sama—igual.

Traducción

«La palabra “brahma” indica el summum bonum, la Verdad Absoluta, que es más grande que todas las demás verdades. Es la identidad original, y no puede haber verdad igual a esa Verdad Absoluta.

Texto

bṛhattvād bṛṁhaṇatvāc ca
tad brahma paramaṁ viduḥ
tasmai namas te sarvātman
yogi-cintyāvikāravat

Palabra por palabra

bṛhattvāt—debido a que es omnipresente; bṛṁhaṇatvāt—debido a que aumenta ilimitadamente; ca—y; tat—esa; brahma—Verdad Absoluta; paramam—la suprema; viduḥ—ellos conocen; tasmai—a Él; namaḥ—reverencias; te—a Ti; sarva-ātman—el Alma Suprema; yogi-cintya—que puede ser percibida por los grandes yogīs; avikāra-vat—sin cambio.

Traducción

«“Ofrezco respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta, el summum bonum. Él es el tema omnipresente, siempre en aumento, de los grandes yogīs. Es inmutable, y es el alma de todos.”

Significado

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa (1.12.57).

Texto

sei brahma-śabde kahe svayaṁ-bhagavān
advitīya-jñāna, yāṅhā vinā nāhi āna

Palabra por palabra

sei—esa; brahma-śabde—con la palabra brahma; kahe—se dice; svayam-bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; advitīya-jñāna—el que es uno supremo, sin dualidad; yāṅhā—que; vinā—sin; nāhi āna—no hay nada más.

Traducción

«El significado correcto de la palabra “brahma” es la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin igual y sin el cual nada más existe.

Texto

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

Palabra por palabra

vadanti—dicen; tat—que; tattva-vidaḥ—las almas eruditas; tattvam—la Verdad Absoluta; yat—la cual; jñānam—conocimiento; advayam—no dual; brahma—Brahman; iti—así; paramātmā—Paramātmā; iti—así; bhagavān—Bhagavān; iti—así; śabdyate—es conocida.

Traducción

«“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramātmā localizado y la Personalidad de Dios.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11). Véase la explicación en Ādi-līlā 2.11.

Texto

sei advaya-tattva kṛṣṇa — svayaṁ-bhagavān
tina-kāle satya tiṅho — śāstra-pramāṇa

Palabra por palabra

sei—esa; advaya-tattva—Verdad Absoluta sin igual; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; svayam-bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; tina-kāle—en tres fases del tiempo (pasado, presente y futuro); satya—verdad; tiṅho—Él; śāstra-pramāṇa—el veredicto de todas las Escrituras védicas.

Traducción

«Esa Verdad Absoluta y sin par es el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él es la verdad suprema en el pasado, el presente y el futuro. Ése es el testimonio de todas las Escrituras reveladas.

Texto

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham

Palabra por palabra

aham—Yo, la Personalidad de Dios; eva—ciertamente; āsam—existía; eva—tan sólo; agre—antes de la creación; na—nunca; anyat—nada más; yat—que; sat—el efecto; asat—la causa; param—el supremo; paścāt—después; aham—Yo, la Personalidad de Dios; yat—que; etat—esta creación; ca—también; yaḥ—el cual; avaśiṣyeta—permanece; saḥ—ese; asmi—soy; aham—Yo, la Personalidad de Dios.

Traducción

«“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33) fue hablado por el Señor Kṛsna. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.53.

Texto

‘ātma’-śabde kahe kṛṣṇa bṛhattva-svarūpa
sarva-vyāpaka, sarva-sākṣī, parama-svarūpa

Palabra por palabra

ātma-śabde—con la palabra ātmā; kahe—se dice; kṛṣṇa—el Supremo Señor Kṛṣṇa; bṛhattva—el más grande de todos; svarūpa—identidad; sarva-vyāpaka—omnipresente; sarva-sākṣī—el testigo de todo; parama-svarūpa—la forma suprema.

Traducción

«La palabra “ātmā” [“ser”] se refiere a la verdad suprema, Kṛṣṇa. Él es el testigo omnipresente de todo, y es la forma suprema.

Texto

ātatatvāc ca mātṛtvād
ātmā hi paramo hariḥ

Palabra por palabra

ātatatvāt—debido a que es omnipresente; ca—y; mātṛtvāt—debido a que es el progenitor; ātmā—el alma; hi—ciertamente; paramaḥ—suprema; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Hari, la Personalidad de Dios, es la fuente original y omnipresente de todo; Él es, por lo tanto, la Superalma de todo.”

Significado

Esta cita pertenece al Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhāra Svāmī al Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

sei kṛṣṇa-prāpti-hetu trividha ‘sādhana’
jñāna, yoga, bhakti, — tinera pṛthak lakṣaṇa

Palabra por palabra

sei—esas; kṛṣṇa-prāpti—de alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa; hetu—causas; tri-vidha sādhana—los tres tipos de prácticas; jñāna—conocimiento; yoga—práctica del yoga místico; bhakti—y servicio devocional; tinera—de esas tres; pṛthak lakṣaṇa—las características son distintas.

Traducción

«Hay tres maneras de alcanzar los pies de loto de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa: el proceso de la especulación filosófica, la práctica del yoga místico y la ejecución de servicio devocional. Cada una de ellas tiene sus propias características.

Texto

tina sādhane bhagavān tina svarūpe bhāse
brahma, paramātmā, bhagavattā, — trividha prakāśe

Palabra por palabra

tina sādhane—con esos tres procesos distintos; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; tina—tres; svarūpe—en identidades; bhāse—aparece; brahma—el aspecto impersonal; paramātmā—el aspecto localizado; bhagavattā—y la Suprema Personalidad de Dios; trividha prakāśe—tres manifestaciones.

Traducción

«La Verdad Absoluta es la misma, pero, en función del proceso con que se Le comprende, aparece en tres formas: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

Palabra por palabra

vadanti—dicen; tat—que; tattva-vidaḥ—las almas eruditas; tattvam—la Verdad Absoluta; yat—la cual; jñānam—conocimiento; advayam—no dual; brahma—Brahman; iti—así; paramātmā—Paramātmā; iti—así; bhagavān—Bhagavān; iti—así; śabdyate—es conocida.

Traducción

«“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramātmā localizado y la Personalidad de Dios.”

Texto

‘brahma-ātmā’-śabde yadi kṛṣṇere kahaya
‘rūḍhi-vṛttye’ nirviśeṣa antaryāmī kaya

Palabra por palabra

brahma-ātmā-śabde—con las palabras brahma y ātmā; yadi—si; kṛṣṇere kahaya—se indican Kṛṣṇa; rūḍhi-vṛttye—con el significado directo; nirviśeṣa—impersonal; antaryāmī—la Superalma; kaya—dice.

Traducción

«Aunque las palabras “brahma” y “ātmā” se refieren a Kṛṣṇa, su significado directo se refiere solamente al Brahman impersonal y a la Superalma respectivamente.

Texto

jñāna-mārge — nirviśeṣa-brahma prakāśe
yoga-mārge — antaryāmi-svarūpete bhāse

Palabra por palabra

jñāna-mārge—el proceso de la especulación filosófica; nirviśeṣa-brahma—la refulgencia impersonal Brahman; prakāśe—se manifiesta; yoga-mārge—mediante la práctica del yoga místico; antaryāmi-svarūpete—en el aspecto localizado, la Superalma; bhāse—aparece.

Traducción

«A quien sigue la senda de la especulación filosófica, la Verdad Absoluta Se le manifiesta como el Brahman impersonal, y a quien sigue la senda del yoga místico, Se le manifiesta como la Superalma.

Texto

rāga-bhakti-vidhi-bhakti haya dui-rūpa
‘svayaṁ-bhagavattve’, bhagavattve — prakāśa dvi-rūpa

Palabra por palabra

rāga-bhakti—el servicio devocional espontáneo; vidhi-bhakti—el servicio devocional regulativo; haya—son; dui-rūpa—los dos tipos de servicio devocional; svayam-bhagavattve—en la Suprema Personalidad de Dios; bhagavattve—y en Su expansión personal; prakāśa dvi-rūpa—los dos tipos de manifestaciones.

Traducción

«La actividad devocional puede ser de dos tipos: espontánea y regulativa. Mediante el servicio devocional espontáneo llegamos a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y mediante el proceso regulativo llegamos a la expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

rāga-bhaktye vraje svayaṁ-bhagavāne pāya

Palabra por palabra

rāga-bhaktye—mediante el desempeño de servicio devocional espontáneo; vraje—en Vṛndāvana; svayam—a Él mismo; bhagavāne—a la Suprema Personalidad de Dios; pāya—se obtiene.

Traducción

«Realizando servicio devocional espontáneo en Vṛndāvana, se llega a la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa.

Texto

nāyaṁ sukhāpo bhagavān
dehināṁ gopikā-sutaḥ
jñānināṁ cātma-bhūtānāṁ
yathā bhaktimatām iha

Palabra por palabra

na—no; ayam—este (el Señor Śrī Kṛṣṇa); sukha-āpaḥ—fácilmente accesible; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; dehinām—para las personas materialistas que identifican el cuerpo con el ser; gopikā-sutaḥ—el hijo de madre Yaśodā; jñāninām—para personas adictas a la especulación mental; ca—y; ātma-bhūtānām—para personas que realizan rigurosas austeridades y penitencias; yathā—como; bhakti-matām—para personas ocupadas en servicio devocional espontáneo; iha—en este mundo.

Traducción

«“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśoda, está al alcance de los devotos que se ocupan en servicio amoroso espontáneo, pero los especuladores mentales, quienes se esfuerzan arduamente por la autorrealización mediante rigurosas austeridades y penitencias, o quienes identifican el cuerpo con el ser, no pueden llegar a Él tan fácilmente.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.21) fue hablado por Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Véase la explicación en Madhya-līlā 8.227.

Texto

vidhi-bhaktye pārṣada-dehe vaikuṇṭhete yāya

Palabra por palabra

vidhi-bhaktye—mediante la práctica del servicio devocional regulativo; pārṣada-dehe—en la forma de un sirviente íntimo del Señor; vaikuṇṭhete yāya—se alcanzan los planetas Vaikuṇṭhas.

Traducción

«Mediante la práctica del servicio devocional regulativo, llegamos a ser sirvientes íntimos de Nārāyaṇa y alcanzamos los Vaikuṇṭhalokas, los planetas espirituales del cielo espiritual.

Texto

yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā
dūre-yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ
bhartur mithaḥ su-yaśasaḥ kathanānurāga-
vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ

Palabra por palabra

yat—que; ca—también; vrajanti—van; animiṣām—de los semidioses; ṛṣabha-anuvṛttyā—mediante la práctica del mejor método de vida espiritual; dūre—manteniendo a distancia; yamāḥ—los principios regulativos; hi—ciertamente; upari—por encima de; naḥ—nuestros; spṛhaṇīya-śīlāḥ—adornados con cualidades deseables; bhartuḥ—del amo; mithaḥmutuamente; su-yaśasaḥ—que posee todas las cualidades trascendentales; kathana-anurāga—atraídos a la exposición de temas; vaiklavya—transformación; bāṣpa-kalayā—con lágrimas en los ojos; pulakī-kṛta—júbilo; aṅgāḥ—miembros del cuerpo.

Traducción

«“Aquellos que hablan sobre las actividades del Señor Kṛṣṇa se hallan en el plano más elevado de la vida devocional, y manifiestan los signos de lágrimas en los ojos y júbilo córporal. Esas personas ofrecen servicio devocional a Kṛṣṇa sin practicar las reglas y regulaciones del sistema místico de yoga. Poseen todas las cualidades espirituales, y se elevan a los planetas Vaikuṇṭhas, que existen por encima de nosotros.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.25). En este verso, el Señor Brahmā se dirige a todos los semidioses, que tenían miedo de los dos asuras que Diti llevaba en el vientre. El Señor Brahmā narró la visita de los Kumāras a Vaikuṇṭha, y Maitreya, el amigo de Vyāsadeva, la narró de nuevo cuando instruyó a Vidura.

Texto

sei upāsaka haya trividha prakāra
akāma, mokṣa-kāma, sarva-kāma āra

Palabra por palabra

sei upāsaka—esos devotos; haya—son; tri-vidha prakāra—tres variedades; akāma—sin deseos materiales; mokṣa-kāma—que desean liberarse; sarva-kāma—llenos de todos los deseos materiales; āra—y.

Traducción

«Los devotos se dividen en tres categorías: akāma [sin deseos], mokṣa-kāma [que desean la liberación] y sarva-kāma [que desean la perfección material].

Texto

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

Palabra por palabra

akāmaḥ—sin deseos materiales; sarva-kāmaḥ—lleno de deseos materiales; vā—o; mokṣa-kāmaḥ—que desea la liberación; udāra-dhīḥ—sincero y avanzado en el servicio devocional; tīvreṇa—firme; bhakti-yogena—mediante la práctica de bhakti-yoga; yajeta—debe adorar; puruṣam param—a la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“La persona verdaderamente inteligente, tanto si es un devoto libre de deseos materiales como un karmī que desea toda clase de facilidades materiales, o un jñānī que desea la liberación, debe ocuparse seriamente en bhakti-yoga para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10).

Texto

buddhimān-arthe — yadi ‘vicāra-jña’ haya
nija-kāma lāgiha tabe kṛṣṇere bhajaya

Palabra por palabra

buddhimān-arthe—en el sentido de inteligente; yadi—si; vicāra-jña—experto en analizar las cosas con todo detalle; haya—es; nija-kāma lāgiha—incluso para complacer los sentidos; tabe—entonces; kṛṣṇere bhajana—adora al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«El significado de la palabra “udāra-dhīḥ” es buddhimān: inteligente o considerado. Debido a ello, esa persona se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, incluso si aspira a complacer sus propios sentidos.

Texto

bhakti vinu kona sādhana dite nāre phala
saba phala deya bhakti svatantra prabala

Palabra por palabra

bhakti vinu—sin servicio devocional; kona—alguna; sādhana—práctica en busca de la perfección; dite—dar; nāre—no puede; phala—ningún resultado; saba phala—todos los resultados de los diferentes procesos; deya—dan; bhakti—el servicio devocional; sva-tantra—independiente; prabala—y poderoso.

Traducción

«Los demás procesos no pueden dar ningún resultado a menos que estén unidos al servicio devocional. El servicio devocional, sin embargo, es tan fuerte e independiente que puede dar todos los resultados deseados.

Texto

ajā-gala-stana-nyāya anya sādhana
ataeva hari bhaje buddhimān jana

Palabra por palabra

ajā-gala-stana-nyāya—como los pezones del cuello de una cabra; anya—otra; sādhana—práctica de vida espiritual; ataeva—por lo tanto; hari—a la Suprema Personalidad de Dios; bhaje—adora; buddhimān jana—la persona inteligente.

Traducción

«Con excepción del servicio devocional, todos los métodos de autorrealización son como los pezones del cuello de la cabra. Por ello la persona inteligente adopta solamente el proceso de servicio devocional, abandonando todos los demás procesos de autorrealización.

Significado

Sin servicio devocional, otros métodos para la autorrealización y la vida espiritual son inútiles. Otros métodos jamás podrán dar buenos resultados, y por eso se los compara a los pezones del cuello de la cabra. Esos pezones no pueden dar leche, aunque pueda parecer lo contrario. La persona poco inteligente no puede entender que sólo el servicio devocional nos puede elevar a la posición trascendental.

Texto

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

Palabra por palabra

catuḥ-vidhāḥ—cuatro clases; bhajante—adoran; mām—a Mí; janāḥ—personas; sukṛtinaḥ—que han obedecido los principios de la vida humana, los principios regulativos de varṇa y āśrama; arjuna—¡oh, Arjuna!; ārtaḥ—el afligido; jijñāsuḥ—el inquisitivo; artha-arthī—el que necesita dinero; jñānī—el que busca conocimiento; ca—también; bharata-ṛṣabha—¡oh, tú, el mejor de la dinastía Bharata!

Traducción

«“¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca conocimiento acerca del Absoluto.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (7.16). La palabra sukṛtinaḥ es muy importante en este verso. Su significa «auspicioso», y kṛṭī significa «meritorio», o «regulado». La vida humana, si no se siguen los principios regulativos de la vida religiosa, no es diferente de la vida animal. Vida religiosa significa seguir los principios de varṇa y āśrama. El Viṣṇu Purāṇa dice:

varṇāśramācāravatāpuruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

Conforme a la vida religiosa, la sociedad se divide en cuatro clases sociales (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra), y cuatro clases espirituales (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). Para ser un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, hay que recibir la formación necesaria, del mismo modo que para ser ingeniero, médico o abogado. Quienes reciben la formación adecuada pueden ser considerados seres humanos; la persona que no ha recibido formación social ni espiritual, es decir, que carece de educación y regulaciones, se halla en el plano de la vida animal. En los animales no puede hablarse de avance espiritual. La vida espiritual se puede alcanzar mediante una formación adecuada, bien sea por seguir los principios de varṇa y āśrama o por educarse directamente en la escuela del bhakti con los métodos de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyam sakhyam ātma-nivedanam. Sin esa formación, no es posible llegar a ser sukṛtī, auspicioso. En este verso, Kṛṣṇa dice que la gente acude a Él cuando está afligida, cuando necesita dinero o cuando son realmente inquisitivos por comprender al Ser Supremo, la causa original de todo. Algunas personas acuden a Él en busca de conocimiento de la Verdad Absoluta, y otros acuden a Él cuando están afligidos, como el devoto Gajendra. Otros son inquisitivos, como los grandes sabios encabezados por Sanaka, y otros necesitan dinero, como Dhruva Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī acudió al Señor cuando buscaba conocimiento. De ese modo, todas esas grandes personalidades emprendieron el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Texto

ārta, arthārthī, — dui sakāma-bhitare gaṇi
jijñāsu, jñānī, — dui mokṣa-kāma māni

Palabra por palabra

ārta—el afligido; artha-arthī—el que desea dinero; dui—dos personas; sakāma-bhitare—en la división de las actividades materiales; gaṇi—consideramos; jijñāsu—el inquisitivo; jñānī—el que busca conocimiento; dui—dos; mokṣa-kāma—trascendentalistas que buscan el conocimiento espiritual; māni—Yo considero.

Traducción

«Los devotos materialistas emprenden el servicio devocional y adoran a Kṛṣṇa cuando están afligidos o necesitan dinero. Los que realmente son inquisitivos y aspiran a comprender la fuente suprema de todo, así como los que buscan conocimiento, reciben el nombre de trascendentalistas, pues desean liberarse de toda contaminación material.

Texto

ei cāri sukṛti haya mahā-bhāgyavān
tat-tat-kāmādi chāḍi’ haya śuddha-bhaktimān

Palabra por palabra

ei cāri—esas cuatro personas; sukṛti—hombres piadosos; haya—son; mahā-bhāgyavān—muy afortunados; tat-tat—esas respectivas; kāma-ādi—aspiraciones; chāḍi’—abandonando; haya—se vuelven; śuddha-bhaktimān—devotos puros.

Traducción

«Debido a que tienen un trasfondo piadoso, esos cuatro tipos de personas deben considerarse muy afortunadas. Esas personas van abandonando poco a poco los deseos materiales y se vuelven devotos puros.

Texto

sādhu-saṅga-kṛpā kimvā kṛṣṇera kṛpāya
kāmādi ‘duḥsaṅga’ chāḍi’ śuddha-bhakti pāya

Palabra por palabra

sādhu-saṅga-kṛpā—por la misericordia de la relación con devotos; kimvā—o; kṛṣṇera kṛpāya—por la misericordia de Kṛṣṇa; kāma-ādi—los deseos materiales, etc.; duḥsaṅga—las compañías indeseables; chāḍi’—abandonando; śuddha-bhakti pāya—alcanza el plano de la vida devocional pura.

Traducción

«La persona se eleva al plano de la vida devocional por la misericordia de un vaiṣṇava, el maestro espiritual, y por la misericordia especial de Kṛṣṇa. Alcanzado ese plano, abandona todos los deseos materiales y las compañías indeseables. De ese modo se eleva al plano del servicio devocional puro.

Texto

sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgo
hātuṁ notsahate budhaḥ
kīrtyamānaṁ yaśo yasya
sakṛd ākarṇya rocanam

Palabra por palabra

sat-saṅgāt—por la compañía de devotos puros; mukta—liberados; duḥsaṅgaḥ—la compañía de personas materialistas; hātum—abandonar; na—no; utsahate—puede; budhaḥ—la persona realmente culta; kīrtyamānam—cuando se glorifican; yaśaḥ—las glorias; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); sakṛt—una vez; ākarṇya—oír; rocanam—muy agradables.

Traducción

«“Las personas inteligentes, que han comprendido al Señor Supremo en compañía de devotos puros y se han liberado de las malas compañías materialistas, nunca pueden dejar de oír las glorias del Señor, aunque las hayan escuchado tan sólo una vez.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.10.11). Todos los miembros de la dinastía Kuru presentaron sus respetos cuando Kṛṣṇa partía de Hastināpura después de la batalla de Kurukṣetra. Kṛṣṇa iba a Su propio reino, y todos los miembros de la dinastía Kuru estaban desolados por Su partida. Ése es el contexto en que Śūkadeva Gosvāmī pronunció este verso.

El devoto puro se apega a Kṛṣṇa por escuchar las glorias del Señor. Las glorias del Señor y el Señor mismo son idénticos. Hay que estar cualificado para entender esa verdad absoluta; por lo tanto, es necesario dar a las personas la oportunidad de relacionarse con un devoto puro. Ésa es la idea con que hemos concebido nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Queremos crear devotos puros, de modo que otras personas se beneficien de su compañía. De ese modo, el número de devotos puros aumenta. Los predicadores de profesión no pueden crear devotos puros. Hay muchos predicadores profesionales del Śrīmad-Bhāgavatam que leen esa obra para ganarse la vida. Sin embargo, no pueden llevar a las personas materialistas al servicio devocional. Sólo un devoto puro puede llevar a otros al servicio devocional puro. Por lo tanto, es importante que todos los predicadores de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se vuelvan primero devotos puros y sigan los principios regulativos, absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne, de los juegos de azar y del consumo de drogas y sustancias embriagantes. Deben rezar regularmente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en su rosario, deben seguir el proceso devocional, levantarse temprano por la mañana, ir a maṅgala-ārati y recitar regularmente el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā. De ese modo, pueden purificarse y liberarse de toda contaminación material.

sarvopādhi-vinirmuktaṁtat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate

«Bhakti, el servicio devocional, quiere decir ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual ofrece servicios al Supremo, se producen dos efectos secundarios: se libera de todas las identificaciones materiales, y sus sentidos se purifican por el simple hecho de ponerlos al servicio del Señor» (Nārada-pañcarātra).

Hacer un espectáculo de servicio devocional no va a ayudar. Es necesario ser un devoto puro que sigue el proceso devocional; entonces, podremos llevar a otros al servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu practicó servicio devocional y predicó (āpani ācari’ bhakti karila pracāra). Si un predicador se comporta del modo adecuado en el servicio devocional, podrá convertir a otros. Si no, su prédica no tendrá ningún efecto.

Texto

‘duḥsaṅga’ kahiye — ‘kaitava’, ‘ātma-vañcanā’
kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā

Palabra por palabra

duḥsaṅga—compañías malas, indeseables; kahiye—Yo digo; kaitava—engañar; ātma-vañcanā—engañarse uno mismo; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional a Kṛṣṇa; vinu—sin; anya—otros; kāmanā—deseos.

Traducción

«Engañarse uno mismo y engañar a los demás se denomina kaitava. Relacionarse con aquellos que engañan de ese modo se llama duḥsaṅga, mala compañía. Quienes desean otras cosas aparte del servicio de Kṛṣṇa también reciben el nombre de duḥsaṅga, mala compañía.

Texto

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Palabra por palabra

dharmaḥ—la religiosidad; projjhita—rechazada completamente; kaitavaḥ—en la que el propósito fruitivo; atra—aquí; paramaḥ—el más elevado; nirmatsarāṇām—de los completamente puros de corazón; satām—devotos; vedyam—debe entenderse; vāstavam—de hecho; atra—aquí; vastu—substancia; śiva-dam—que da bienestar; tāpa-traya—de los tres tipos de miserias; unmūlanam—que causa la erradicación; śrīmat—hermoso; bhāgavate—en el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni—por el gran sabio (Vyāsadeva); kṛte—compuesta; kim—qué; vā—verdaderamente; paraiḥ—con otros; īśvaraḥ—el Señor Supremo; sadyaḥ—al instante; hṛdi—en el interior del corazón; avarudhyate—es confinado; atra—aquí; kṛtibhiḥ—por hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ—deseosos de escuchar; tat-kṣaṇāt—sin demora.

Traducción

«“La gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, compuesta por Mahāmuni Vyāsadeva a partir de cuatro versos originales, habla de los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente a formas fraudulentas de religiosidad motivada materialmente. Propone el más elevado principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar las tres miserias del viviente y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra escritura más que el Śrīmad-Bhāgavatam.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Puede verse una explicación en Ādi-līlā 1.91.

Texto

‘pra’-śabde — mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna
ei śloke śrīdhara-svāmī kariyāchena vyākhyāna

Palabra por palabra

pra-śabde—con el prefijo pra; mokṣa-vāñchā—el deseo de liberarse; kaitava-pradhāna—engaño de primera categoría; ei śloke—en este verso; śrīdhara-svāmī—el gran comentarista Śrīdhara Svāmī; kariyāchena—ha hecho; vyākhyāna—explicación.

Traducción

«El prefijo “pra” de la palabra “projjhita” se refiere en particular a quienes desean la liberación o la unidad con el Supremo. Debe entenderse que ese deseo es la mayor de las tendencias a engañar. Así explica este verso el gran comentarista Śrīdhara Svāmī.

Texto

sakāma-bhakte ‘ajña’ jāni’ dayālu bhagavān
sva-caraṇa diyā kare icchāra pidhāna

Palabra por palabra

sakāma-bhakte—a devotos que todavía tienen deseos materiales; ajña—necios; jāni’—sabiendo; dayālu—misericordioso; bhagavān—Śrī Kṛṣṇa; sva-caraṇa—Sus propios pies de loto; diyā—dar; kare—hace; icchāra pidhāna—la cubierta de otros deseos.

Traducción

«El misericordioso Señor Kṛṣṇa, cuando comprende que un devoto necio desea a prosperidad material, le concede la gracia del refugio de Sus pies de loto. De ese modo, el Señor cubre las indeseables aspiraciones del devoto.

Texto

satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ
naivārtha-do yat punar arthitā yataḥ
svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchā-pidhānaṁ nija-pāda-pallavam

Palabra por palabra

satyam—es verdad; diśati—Él concede; arthitam—lo que se desea; arthitaḥ—siendo pedido; nṛṇām—por los seres humanos; na—no; eva—ciertamente; artha-daḥ—dar cosas deseadas; yat—lo cual; punaḥ—de nuevo; arthitā—petición; yataḥ—de lo cual; svayam—a Sí mismo; vidhatte—Él da; bhajatām—de quienes se ocupan en servicio devocional; anicchatām—aunque no desean; icchā-pidhānam—cubriendo todos los demás deseos; nija-pāda-pallavam—el refugio de sus propios pies de loto.

Traducción

«“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (5.19.27)

Texto

sādhu-saṅga, kṛṣṇa-kṛpā, bhaktira svabhāva
e tine saba chāḍāya, kare kṛṣṇe ‘bhāva’

Palabra por palabra

sādhu-saṅga—la relación con devotos; kṛṣṇa-kṛpā—la misericordia del Señor Kṛṣṇa; bhaktira—del servicio devocional; svabhāva—la naturaleza; e tine—ésas tres; saba chāḍāya—hacen abandonar todo lo demás; kare—hacen; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; bhāva—los asuntos amorosos.

Traducción

«La relación con un devoto, la misericordia de Kṛṣṇa y la naturaleza del servicio devocional ayudan a abandonar toda compañía indeseable y a alcanzar paso a paso la elevación al plano del amor por Dios.

Significado

Este verso hace referencia a la relación con devotos puros, la misericordia de Kṛṣṇa y el ofrecer servicio devocional. Todo ello nos ayuda a abandonar la compañía de no devotos y la opulencia material que nos ofrece la energía externa, māyā. El devoto puro nunca se siente atraído por la opulencia material, pues entiende que perder el tiempo en adquirir opulencias materiales es desperdiciar el don de la vida humana. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: śrama eva hi kevalam. A los ojos del devoto, los políticos, los que sirven a causas sociales, los filántropos, filósofos y humanitaristas simplemente pierden el tiempo, pues, con sus actividades y su propaganda, la sociedad humana no se libera del ciclo de nacimientos y muertes. Esos supuestos filántropos, políticos y filósofos no tienen conocimiento, pues no saben que hay vida después de la muerte. Entender que hay vida después de la muerte es el comienzo del conocimiento espiritual. La persona puede entenderse a sí misma y entender qué es entendiendo sencillamente la primera lección de la Bhagavad-gītā (2.13):

dehino ’smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio».

Sin conocer la verdadera ciencia de la vida, la persona necia se ocupa en las actividades temporales de esta vida, y así se enreda aún más en el ciclo de nacimientos y muertes. Siempre desea la opulencia material, que se puede obtener mediante karma, jñāna y yoga. Pero, cuando se ha elevado realmente al plano devocional, abandona todos esos deseos. Eso se denomina anyābhilāṣitā-śūnya. Entonces se vuelve un devoto puro.

Texto

āge yata yata artha vyākhyāna kariba
kṛṣṇa-guṇāsvādera ei hetu jāniba

Palabra por palabra

āge—adelante; yata yata—tantos como; artha—significados; vyākhyāna kariba—explicaré; kṛṣṇa-guṇa-āsvādera—de saborear las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; ei—esta; hetu—razón; jāniba—entenderemos.

Traducción

«Iré explicando de esta forma todas las palabras del verso ātmārāma. Debe entenderse que todas esas palabras tienen por objeto capacitarnos para saborear las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa.

Texto

śloka-vyākhyā lāgi’ ei kariluṅ ābhāsa
ebe kari ślokera mūlārtha prakāśa

Palabra por palabra

śloka-vyākhyā—de la explicación del verso; lāgi’—a fin de; ei—esta; kariluṅ—he hecho; ābhāsa—referencia; ebe—ahora; kari—permite que haga; ślokera—del verso; mūla-artha—el verdadero significado; prakāśa—la manifestación.

Traducción

«He dado todas estas explicaciones sólo para dar una indicación del significado del verso. Ahora, permite que explique el verdadero significado del verso.

Texto

jñāna-mārge upāsaka — duita’ prakāra
kevala brahmopāsaka, mokṣākāṅkṣī āra

Palabra por palabra

jñāna-mārge—en la senda de la especulación filosófica; upāsaka—adoradores; duita’ prakāra—dos clases; kevala—solamente; brahma-upāsaka—el adorador del Brahman impersonal; mokṣa-ākāṅkṣī—que desea la liberación; āra—y.

Traducción

«En la senda de la especulación filosófica, hay dos clases de adoradores. Uno recibe el nombre de brahma-upāsaka, el que adora el Brahman impersonal, y el otro recibe el nombre de mokṣākāṅkṣī, el que desea la liberación.

Texto

kevala brahmopāsaka tina bheda haya
sādhaka, brahmamaya, āra prāpta-brahma-laya

Palabra por palabra

kevala brahma-upāsaka—del que sólo adora el Brahman impersonal; tina bheda haya—hay tres grupos distintos; sādhaka—el principiante; brahma-maya—absorto en pensar en el Brahman; āra—y; prāpta-brahma-laya—realmente inmerso en la refulgencia Brahman.

Traducción

«Hay tres clases de personas que adoran el Brahman impersonal. El primero es el principiante, el segundo es aquel cuyos pensamientos están absortos en Brahman, y el tercero es el que de hecho está inmerso en el Brahman impersonal.

Texto

bhakti vinā kevala jñāne ‘mukti’ nāhi haya
bhakti sādhana kare yei ‘prāpta-brahma-laya’

Palabra por palabra

bhakti—servicio devocional; vinā—sin; kevala—solamente; jñāne—con especulación filosófica; mukti—liberación; nāhi haya—no hay; bhakti—servicio devocional; sādhana—práctica; kare—hace; yei—todo el que; prāpta-brahma-laya—igual que fundirse en el Brahman impersonal.

Traducción

«Solamente con la especulación filosófica, sin servicio devocional, no se puede alcanzar la liberación. Sin embargo, quien ofrece servicio devocional se halla de forma natural en el plano del Brahman.

Texto

bhaktira svabhāva, — brahma haite kare ākarṣaṇa
divya deha diyā karāya kṛṣṇera bhajana

Palabra por palabra

bhaktira—del servicio devocional; svabhāva—la naturaleza; brahma—comprensión del Brahman impersonal; haite—desde; kare—hace; ākarṣaṇa—atraer; divya—trascendental; deha—cuerpo; diyā—ofreciendo; karāya—hace ejecutar; kṛṣṇera bhajana—el servicio al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Es característico de quien practica servicio devocional sentirse inclinado a alejarse del Brahman impersonal. A él se le ofrece un cuerpo trascendental para que se ocupe en servicio al Señor Kṛṣṇa.

Texto

bhakta-deha pāile haya guṇera smaraṇa
guṇākṛṣṭa hañā kare nirmala bhajana

Palabra por palabra

bhakta-deha—el cuerpo de un devoto; pāile—cuando se obtiene; haya—hay; guṇera smaraṇa—recuerdo de las cualidades trascendentales; guṇa-ākṛṣṭa hañā—sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales; kare—ejecuta; nirmala bhajana—servicio devocional puro.

Traducción

«Al obtener un cuerpo espiritual de devoto, puede recordar las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Por el simple hecho de sentirse atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, se convierte en un devoto puro ocupado en Su servicio.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dejado el siguiente resumen de los versos 107-111. Los trascendentalistas que siguen la senda de la especulación filosófica pueden dividirse en dos categorías: los adoradores puros del Brahman impersonal y los que desean fundirse en la existencia del Brahman impersonal. A quien está completamente absorto en el pensamiento de que no es diferente de la Verdad Absoluta Suprema, se le considera un adorador del Brahman impersonal. Los adoradores del Brahman impersonal pueden, a su vez, dividirse en tres categorías: (1) sādhakas, los que se están acercando a la perfección en la práctica del proceso de comprensión del Brahman; (2) los que están completamente absortos en meditar en el Brahman; y (3) los que están en el plano de brahma-bhūtaḥ y no tienen ninguna relación con la existencia material. El adorador del Brahman impersonal, por muy avanzado que sea, no puede obtener la liberación si no se ocupa en servicio devocional. Todo el que ha llegado a comprender que es un alma espiritual puede ocuparse en servicio devocional. Ése es el veredicto de la Bhagavad-gītā (18.54):

brahma-bhūtaḥ prasannātmāna śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro».

Para alcanzar el plano del servicio devocional puro, hay que llegar a ser espiritualmente puro y alcanzar el plano de brahma-bhūtaḥ, que está más allá de la ansiedad y la discriminación materiales. Quien, después de alcanzar el Brahman, entra en contacto con el servicio devocional puro, se siente atraído por ese servicio devocional puro. En ese momento, por ofrecer servicio devocional, obtiene un cuerpo espiritual con sentidos purificados.

sarvopādhi-vinirmuktaṁtat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(Cc. Madhya 19.170)

Cuando los sentidos son puros, se puede ofrecer servicio devocional amoroso a Kṛṣṇa. El devoto puro no puede recordar otra cosa que las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Recordándolas, se ocupa por entero en el servicio amoroso del Señor.

Texto

“muktā api līlayā vigrahaṁ
kṛtvā bhagavantaṁ bhajante”

Palabra por palabra

muktāḥ—liberados; api—aunque; līlayā—por los pasatiempos; vigraham—la forma del Señor; kṛtvā—habiendo instalado; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; bhajante—adoran.

Traducción

«“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

Significado

A veces, sannyāsīs māyāvādīs muy elevados adoran la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa y comentan los pasatiempos del Señor, pero su propósito no es elevarse a Goloka Vṛndāvana. Lo que quieren es fundirse en la refulgencia del Señor. Esta afirmación es una cita del comentario de Śaṅkārācarya al Upaniṣad titulado Nṛsiṁha-tāpanī.

Texto

janma haite śuka-sanakādi ‘brahmamaya’
kṛṣṇa-guṇākṛṣṭa hañā kṛṣṇere bhajaya

Palabra por palabra

janma haite—desde que nacieron; śuka—Śukadeva Gosvāmī; sanaka-ādi—los Cuatro Kumāras; brahma-maya—absortos en pensar en el Brahman impersonal; kṛṣṇa-guṇa-ākṛṣṭa—atraídos por los pasatiempos trascendentales del Señor; hañā—volviéndose; kṛṣṇere bhajaya—adoraron al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Śukadeva Gosvāmī y los Cuatro Kumāras estaban siempre absortos en pensar en el Brahman impersonal, de modo que eran brahmavādīs. A pesar de ello, se sintieron atraídos por los pasatiempos y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Por esa razón, más tarde se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

Texto

sanakādyera kṛṣṇa-kṛpāya saurabhe hare mana
guṇākṛṣṭa hañā kare nirmala bhajana

Palabra por palabra

sanaka-ādyera—de los Cuatro Kumāras, encabezados por Sanaka; kṛṣṇa-kṛpāya—por la misericordia del Señor; saurabhe—la fragancia; hare—se apoderó de; mana—la mente; guṇa-ākṛṣṭa hañā—viéndose así atraídos por las cualidades de Kṛṣṇa; kare—hacen; nirmala bhajana—servicio devocional puro.

Traducción

«La mente de los Cuatro Kumāras se vio atraída por el aroma de las flores ofrecidas a los pies de loto de Kṛṣṇa. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, se ocuparon en servicio devocional puro.

Texto

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

Palabra por palabra

tasya—de Él; aravinda-nayanasya—del Señor de ojos de loto; pada-aravinda—de los pies de loto; kiñjalka—con azafrán; miśra—mezcladas; tulasī—las hojas de tulasī; makaranda—la fragrancia; vāyuḥ—la brisa; antar-gataḥ—entró en; sva-vivareṇa—por las ventanas de su nariz; cakāra—hizo; teṣām—de los Kumāras; saṅkṣobham—agitación que provoca un cambio; akṣara-juṣām—apegados a la comprensión impersonal del Brahman; api—a pesar de que; citta-tanvoḥ—tanto en la mente como en el cuerpo.

Traducción

«“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, aunque estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43).

Texto

vyāsa-kṛpāya śukadevera līlādi-smaraṇa
kṛṣṇa-guṇākṛṣṭa hañā karena bhajana

Palabra por palabra

vyāsa-kṛpāya—por la misericorida de Śrīla Vyāsadeva; śukadevera—de Śukadeva Gosvāmī; līlā-ādi-smaraṇa—recuerdo de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa; kṛṣṇa-guṇa-ākṛṣṭa—atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; hañā—volviéndose; karena—hizo; bhajana—servicio amoroso.

Traducción

«Por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, también él se hizo devoto y se ocupó en Su servicio.

Texto

harer guṇākṣipta-matir
bhagavān bādarāyaṇiḥ
adhyagān mahad-ākhyānaṁ
nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ

Palabra por palabra

hareḥ—del Señor Kṛṣṇa; guṇa-ākṣipta-matiḥ—cuya mente se vio agitada por las cualidades; bhagavān—el muy poderoso trascendentalista; bādarāyaṇiḥŚukadeva, hijo de Vyāsadeva; adhyagāt—estudió; mahat-ākhyānam—la gran descripción épica; nityam—eternamente; viṣṇu-jana-priyaḥ—que es muy querido a los vaiṣṇavas, los devotos del Señor Viṣṇu.

Traducción

«“Sintiéndose muy atraída por los pasatiempos trascendentales del Señor, la mente de Śrīla Śukadeva Gosvāmī se agitó con conciencia de Kṛṣṇa, de modo que, por la gracia de su padre, comenzó a estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.11).

Texto

nava-yogīśvara janma haite ‘sādhaka’ jñānī
vidhi-śiva-nārada-mukhe kṛṣṇa-guṇa śuni’

Palabra por palabra

nava—nueve; yogī-īśvara—grandes yogīs santos; janma haite—desde el mismo momento de nacer; sādhaka—practicantes; jñānī—bien versados en el conocimiento trascendental; vidhi—el Señor Brahmā; śiva—el Señor Śiva; nārada—el gran sabio Nārada; mukhe—en sus bocas; kṛṣṇa-guṇa śuni’—al escuchar las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa.

Traducción

«Los nueve grandes yogīs místicos [los Yogendras] eran filósofos impersonales de la Verdad Absoluta desde su mismo nacimiento. Pero, debido a que escucharon acerca de las cualidades del Señor Kṛṣṇa de labios del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el gran sabio Nārada, también ellos se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

Texto

guṇākṛṣṭa hañā kare kṛṣṇera bhajana
ekādaśa-skandhe tāṅra bhakti-vivaraṇa

Palabra por palabra

guṇa-ākṛṣṭa hañā—sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales; kare—se ocuparon en; kṛṣṇera bhajana—el servicio devocional del Señor; ekādaśa-skandhe—en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam; tāṅra—de ellos; bhakti-vivaraṇa—descripción del servicio devocional.

Traducción

«En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam hay un descripción completa del servicio devocional de los Nueve Yogendras, que ofrecieron servicio devocional debido a que se sintieron atraídos por las cualidades trascendentales del Señor.

Texto

akleśāṁ kamala-bhuvaḥ praviśya goṣṭhīṁ
kurvantaḥ śruti-śirasāṁ śrutiṁ śruta-jñāḥ
uttuṅgaṁ yadu-pura-saṅgamāya raṅgaṁ
yogīndrāḥ pulaka-bhṛto navāpy avāpuḥ

Palabra por palabra

akleśām—sin dificultades materiales; kamala-bhuvaḥ—del Señor Brahmā, que nació de la flor de loto; praviśya—entrar; goṣṭhīm—la compañía; kurvantaḥ—realizar continuamente; śruti-śirasām—del conocimiento védico más elevado; śrutim—escuchar; śruta-jñāḥ—que son expertos en conocimiento védico; uttuṅgam—muy elevado; yadu-pura-saṅgamāya—para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, a Dvārakā; raṅgam—a Raṅga-kṣetra; yogī-indrāḥ—grandes personas santas; pulaka-bhṛtaḥ—estar espiritualmente complacidas; nava—nueve; api—aunque; avāpuḥ—obtuvieron.

Traducción

«“Los Nueve Yogendras se relacionaron con el Señor Brahmā y escucharon de él el verdadero significado de las Escrituras védicas más elevadas, los Upaniṣads. Aunque los Yogendras ya estaban versados en el conocimiento védico, por el simple hecho de escuchar a Brahmā se llenaron de júbilo consciente de Kṛṣṇa. Entonces quisieron visitar Dvārakā, la morada del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, finalmente llegaron al lugar llamado Raṅga-kṣetra.”

Significado

Esta cita pertenece al Mahā Upaniṣad.

Texto

mokṣākāṅkṣī jñānī haya tina-prakāra
mumukṣu, jīvan-mukta, prāpta-svarūpa āra

Palabra por palabra

mokṣa-ākāṅkṣī—los que desean fundirse en el Brahman impersonal; jñānī—avanzados en conocimiento; haya—son; tina-prakāra—tres clases; mumukṣu—los que desean liberarse; jīvan-mukta—los ya liberados, incluso en esta vida; prāpta-svarūpa—los autorrealizados; āra—y.

Traducción

«Aquellos que desean fundirse en el Brahman impersonal se dividen también en tres categorías: los que desean liberarse, los que ya están liberados y los autorrealizados en el plano del Brahman.

Texto

‘mumukṣu’ jagate aneka saṁsārī jana
‘mukti’ lāgi’ bhaktye kare kṛṣṇera bhajana

Palabra por palabra

mumukṣu—que desean liberarse; jagate—en este mundo; aneka—muchos; saṁsārī jana—ocupados en actividades materiales; mukti lāgi’—a fin de liberarse; bhaktye—en servicio devocional; kare—hacen; kṛṣṇera bhajana—la adoración de Kṛṣṇa.

Traducción

«En el mundo material hay muchas personas que desean la liberación; con ese fin, ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

Texto

mumukṣavo ghora-rūpān
hitvā bhūta-patīn atha
nārāyaṇa-kalāḥ śāntā
bhajanti hy anasūyavaḥ

Palabra por palabra

mumukṣavaḥ—los que son perfectamente eruditos, que desean la perfección más elevada, y que, a diferencia de los demonios y no devotos, nunca sienten envidia de nadie; ghora-rūpān—a semidioses de temible aspecto corporal; hitvā—abanadonando; bhūta-patīn—a los antepasados (prajāpatis); atha—por lo tanto; nārāyaṇa-kalāḥ—a las expansiones plenarias del Señor Nārāyaṇa; śāntāḥ—muy pacíficos; bhajanti—ellos adoran; hi—ciertamente; anasūyavaḥ—no envidiosos.

Traducción

«“Aquellos que quieren liberarse de las garras de la materia abandonan la adoración de los semidioses cuyo aspecto físico es temible. Esos devotos pacíficos, que no sienten envidia de los semidioses, adoran a las distintas formas de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.26). Quienes desean realmente la perfección suprema adoran al Señor Viṣṇu en Sus diversas encarnaciones. Los que sienten atracción por el modo de vida materialista y están siempre agitados y llenos de ansiedad, adoran a semidioses de aspecto temible, semidioses como la diosa Kālī y Kāla-bhairava (Rudra). Los devotos de Kṛṣṇa, sin embargo, no envidian a los semidioses ni a sus adoradores, sino que, de forma pacífica, ofrecen servicio devocional a las encarnaciones de Nārāyaṇa.

Texto

sei sabera sādhu-saṅge guṇa sphurāya
kṛṣṇa-bhajana karāya, ‘mumukṣā’ chāḍāya

Palabra por palabra

sei sabera—de todos esos adoradores de diferentes semidioses; sādhu-saṅge—el contacto con verdaderos devotos; guṇa sphurāya—hace despertar el aprecio por las cualidades trascendentales; kṛṣṇa-bhajana karāya—ocupa en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; mumukṣā chāḍāya—y hace abandonar el deseo de liberarse o de fundirse en el aspecto impersonal del Señor.

Traducción

«Cuando esas personas apegadas a la adoración de semidioses tienen la fortuna de relacionarse con los devotos, el servicio devocional latente en ellas, así como su aprecio por las cualidades del Señor, poco a poco van despertando. De ese modo, también ellos se ocupan en servicio devocional a Kṛṣṇa y abandonan los deseos de liberarse y de fundirse en la existencia del Brahman impersonal.

Significado

Los Cuatro Kumāras (Catuḥsana), Śukadeva Gosvāmī y los Nueve Yogendras estaban absortos en la iluminación Brahman, y en estos versos se explica cómo llegaron a ser devotos. Hay tres clases de impersonalistas: los mumukṣus (que desean la liberación), los jīvan-muktas (que están ya liberados en esta vida) y los prāpta-svarūpas (que están inmersos en la iluminación Brahman). Esos tres tipos de jñānīs reciben el nombre de mokṣākāṅkṣīs (que desean la liberación). Cuando se relacionan con devotos, esas personas abandonan el principio mumukṣu y ofrecen servicio devocional. La verdadera causa de ese cambio es la relación con devotos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto atraer a toda clase de personas, incluso a quienes desean cosas distintas del servicio devocional al Señor. Por la relación con devotos, esas personas, poco a poco, comienzan a ofrecer servicio devocional.

Texto

aho mahātman bahu-doṣa-duṣṭo
’py ekena bhāty eṣa bhavo guṇena
sat-saṅgamākhyena sukhāvahena
kṛtādya no yena kṛśā mumukṣā

Palabra por palabra

aho mahātman—¡oh, gran devoto!; bahu-doṣa-duṣṭaḥ—infectado de diversos tipos de enfermedades o apegos materiales; api—aunque; ekena—con uno; bhāti—brilla; eṣaḥ—este; bhavaḥ—nacimiento en el mundo material; guṇena—con una buena cualidad; sat-saṅgama-ākhyena—conocida con el nombre de «relación con devotos»; sukha-āvahena—que es causa de felicidad; kṛtā—hecho; adya—ahora; naḥ—nuestro; yena—por el cual; kṛśā—insignificante; mumukṣā—el deseo de liberación.

Traducción

«“¡Oh, gran devoto erudito!, muchos son los defectos del mundo material, pero, pese a todo, aún ofrece algo bueno: la oportunidad de relacionarse con devotos. Esa relación es causa de gran felicidad. Debido a esa buena cualidad, nuestro fuerte deseo de alcanzar la liberación fundiéndonos en la refulgencia Brahman se ha debilitado.”

Significado

Esta cita pertenece al Hari-bhakti-sudhodaya.

Texto

nāradera saṅge śaunakādi muni-gaṇa
mumukṣā chāḍiyā kailā kṛṣṇera bhajana

Palabra por palabra

nāradera saṅge—por la compañía de Nārada, la gran persona santa; śaunaka-ādi muni-gaṇa—Śaunaka Muni y otros grandes sabios; mumukṣā chāḍiyā—abandonando el deseo de liberarse; kailā—hicieron; kṛṣṇera bhajana—servicio devocional a Kṛṣṇa.

Traducción

«Por relacionarse con el gran santo Nārada, Śaunaka y otros grandes sabios abandonaron el deseo de liberarse y se ocuparon en servicio devocional a Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇera darśane, kāro kṛṣṇera kṛpāya
mumukṣā chāḍiyā guṇe bhaje tāṅra pā’ya

Palabra por palabra

kṛṣṇera darśane—por el simple hecho de entrar en contacto con Kṛṣṇa; kāro—alguien; kṛṣṇera kṛpāya—por el favor de Kṛṣṇa; mumukṣā chāḍiyā—abandonar el deseo de liberación; guṇe—sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; bhaje—se ocupa en servicio; tāṅra pā ’ya—a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«Por el simple hecho de entrar en contacto con Kṛṣṇa o recibir Su favor especial, se puede abandonar el deseo de alcanzar la liberación. Quien se siente atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, puede ocuparse en Su servicio.

Texto

asmin sukha-ghana-mūrtau param-ātmani vṛṣṇi-pattane sphurati
ātmārāmatayā me vṛthā gato bata ciraṁ kālaḥ

Palabra por palabra

asmin—cuando esta; sukha-ghana-mūrtau—forma de felicidad completa; parama-ātmani—la Persona Suprema; vṛṣṇi-pattane—en Dvārakā-dhāma; sphurati—existe; ātmārāmatayā—por el proceso de cultivar la comprensión del Brahman; me—mío; vṛthā—inútilmente; gataḥ—perdido; bata—¡ay, qué puedo decir!; ciram—durante mucho tiempo; kālaḥ—tiempo.

Traducción

«“En esta Dvārakā-dhāma, me siento atraído por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es la personificación de la bienaventuranza espiritual. Por el simple hecho de verle, siento una gran felicidad. ¡Oh, cuánto tiempo he perdido tratando de alcanzar la autorrealización mediante el cultivo impersonal! ¡Qué lamentable!”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.34).

Texto

‘jīvan-mukta’ aneka, sei dui bheda jāni
‘bhaktye jīvan-mukta’, ‘jñāne jīvan-mukta’ māni

Palabra por palabra

jīvan-mukta—liberados en esta vida; aneka—hay muchos; sei—todos ellos; dui bheda—dos divisiones; jāni—consideramos; bhaktye jīvan-mukta—el que se ha liberado en esta vida mediante el proceso de servicio devocional; jñāne jīvan-mukta—la persona liberada en esta vida por seguir el proceso de especulación filosófica; māni—podemos entender.

Traducción

«Hay muchas personas que se han liberado incluso en esta vida. Algunos se han liberado mediante el desempeño de servicio devocional, y otros mediante el proceso filosófico especulativo.

Texto

‘bhaktye jīvan-mukta’ guṇākṛṣṭa hañā kṛṣṇa bhaje
śuṣka-jñāne jīvan-mukta aparādhe adho maje

Palabra por palabra

bhaktye jīvan-mukta—personas liberadas en esta vida mediante el desempeño de servicio devocional; guṇa-ākṛṣṭa hañā—sintiéndose atraídas por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; kṛṣṇa bhaje—se ocupan en servicio devocional al Señor; śuṣka-jñāne jīvan-mukta—supuestamente liberados en esta vida mediante el árido conocimiento especulativo; aparādhe—debido a ofensas; adho maje—caen.

Traducción

«Aquellos que se han liberado mediante el servicio devocional se sienten cada vez más atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. De ese modo, se ocupan en Su servicio. Los que se han liberado con el proceso especulativo, más tarde o más temprano vuelven a caer debido a sus actividades ofensivas.

Texto

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

Palabra por palabra

ye—todos aquellos que; anye—otros (no devotos); aravinda-akṣa—¡oh, el de ojos de loto!; vimukta-māninaḥ—que se consideran liberados; tvayi—a Ti; asta-bhāvāt—sin devoción; aviśuddha-buddhayaḥ—que no tienen la inteligencia purificada; āruhya—tras haberse elevado; kṛcchreṇa—con rigurosas austeridades y penitencias; param padam—a la posición suprema; tataḥ—de ahí; patanti—caen; adhaḥ—abajo; anādṛta—sin respetar; yuṣmat—Tuyos; aṅghrayaḥ—pies de loto.

Traducción

«“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32).

Texto

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

Palabra por palabra

brahma-bhūtaḥser uno con el Absoluto; prasanna-ātmā—plenamente dichoso; na—nunca; śocati—se lamenta; na—nunca; kāṅkṣati—desea; samaḥ—con la misma disposición; sarveṣu—todas; bhūteṣu—para con las entidades vivientes; mat-bhaktim—Mi servicio devocional; labhate—obtiene; parām—trascendental.

Traducción

«“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (18.54).

Texto

advaita-vīthī-pathikair upāsyāḥ
svānanda-siṁhāsana-labdha-dīkṣāḥ
śaṭhena kenāpi vayaṁ haṭhena
dāsī-kṛtā gopa-vadhū-viṭena

Palabra por palabra

advaita-vīthī—en la senda del monismo; pathikaiḥ—por quienes siguen; upāsyāḥ—digno de adoración; sva-ānanda—de la autorrealización; siṁha-āsana—en el trono; labdha-dīkṣāḥ—ser iniciado; śaṭhena—por un embustero; kena api—alguno; vayam—yo; haṭhena—por la fuerza; dāsī-kṛtā—convertido en sirvienta; gopa-vadhū-viṭena—ocupado en bromear con las gopīs.

Traducción

«“Aunque recibí la adoración de quienes siguen la senda del monismo, y aunque fui iniciado en la autorrealización mediante el sistema de yoga, un astuto muchacho que está siempre de bromas con las gopīs me ha convertido por la fuerza en una sirvienta.”

Significado

Este verso fue escrito por Bilvamaṅgala Ṭhākura.

Texto

bhakti-bale ‘prāpta-svarūpa’ divya-deha pāya
kṛṣṇa-guṇākṛṣṭa hañā bhaje kṛṣṇa-pā’ya

Palabra por palabra

bhakti-bale—por la fuerza del servicio devocional; prāpta-svarūpa—al alcanzar su posición original; divya-deha—un cuerpo trascendental; pāya—se obtiene; kṛṣṇa-guṇa-ākṛṣṭa—atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; hañā—sintiéndose; bhaje—emprende el servicio devocional; kṛṣṇa-pā ’ya—a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«Aquel que ha alcanzado su posición constitucional por la potencia del servicio devocional, obtiene un cuerpo trascendental incluso en esta vida. Sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa, se ocupa plenamente en el servicio de Sus pies de loto.

Texto

nirodho ’syānuśayanam
ātmanaḥ saha śaktibhiḥ
muktir hitvānyathā-rūpaṁ
svarūpeṇa vyavasthitiḥ

Palabra por palabra

nirodhaḥ—retraer; asya—de ésta; anu—después; śayanam—acostándose; ātmanaḥ—del Señor Supremo; saha—con; śaktibhiḥ—las energías marginal y externa; muktiḥ—liberación; hitvā—abandonando; anyathā—otra; rūpam—forma; svarūpeṇa—con la propia forma eterna; vyavasthitiḥ—permanecer.

Traducción

«“Las entidades vivientes y otras potencias se fusionan en Mahā-Viṣṇu cuando el Señor Se acuesta y retrae [destruye] la manifestación cósmica. La liberación significa estar situado en la propia forma eterna original tras abandonar los cuerpos denso y sutil, que son mudables.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.6).

Texto

kṛṣṇa-bahirmukha-doṣe māyā haite bhaya
kṛṣṇonmukha bhakti haite māyā-mukta haya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bahir-mukha—de ir en contra de ser consciente de Kṛṣṇa; doṣe—por la falta; māyā haite—de la energía ilusoria; bhaya—temor; kṛṣṇa-unmukha—en favor del proceso de conciencia de Kṛṣṇa; bhakti—servicio devocional; haite—por; māyā-mukta—liberado de māyā; haya—se vuelve.

Traducción

«Quien se opone a ser consciente de Kṛṣṇa acaba condicionado y lleno de temor debido a la influencia de māyā. Quien realiza servicio devocional fielmente se libera de māyā.

Texto

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā

Palabra por palabra

bhayam—temor; dvitīya-abhiniveśataḥ—debido al erróneo concepto de ser producto de la energía material; syāt—surge; īśāt—de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; apetasya—de quien ha retraído (el alma condicionada); viparyayaḥ—inversión de la posición; asmṛtiḥ—sin concebir su relación con el Señor Supremo; tat-māyayā—debido a la energía ilusoria del Señor Supremo; ataḥ—por lo tanto; budhaḥ—la persona sabia; ābhajet—debe adorar; tam—a Él; bhaktyā—por medio del servicio devocional; ekayā—no desviando hacia el karma y el jñāna; īśam—la Suprema Personalidad de Dios; guru—como maestro espiritual; devatā—el Señor adorable; ātmā—la Superalma.

Traducción

«“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a ser un competidor de Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37).

Texto

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

Palabra por palabra

daivī—que pertenece al Señor Supremo; hi—ciertamente; eṣā—esta; guṇa-mayī—hecha de las tres modalidades; mama—Mía; māyā—energía externa; duratyayā—muy difícil de superar; mām—a Mí; eva—ciertamente; ye—aquellos que; prapadyante—se entregan por completo; māyām—la energía ilusoria; etām—esta; taranti—sobrepasan; te—ellos.

Traducción

«“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (7.14).

Texto

bhakti vinu mukti nāhi, bhaktye mukti haya

Palabra por palabra

bhakti—servicio devocional; vinu—sin; mukti—liberación; nāhi—no hay; bhaktye—en realidad, por medio del servicio devocional; mukti haya—se alcanza la liberación.

Traducción

«Sin ofrecer servicio devocional, no se alcanza la liberación. La liberación sólo se alcanza por medio del servicio devocional.

Texto

śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
teṣām asau kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām

Palabra por palabra

śreyaḥ-sṛtim—la auspiciosa senda de la liberación; bhaktim—el servicio devocional; udasya—abandonando; te—de Ti; vibho—¡oh, mi Señor!; kliśyanti—aceptan dificultades peores; ye—todas esas personas que; kevala—solamente; bodha-labdhaye—para obtener conocimiento; teṣām—para ellos; asau—esos; kleśalaḥ—problemas; eva—solamente; śiṣyate—quedan; na—no; anyat—nada más; yathā—tanto como; sthūla—en gran cantidad; tuṣa—cáscaras de arroz; avaghātinām—de los que baten.

Traducción

«“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas e inauspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4).

Texto

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

Palabra por palabra

ye—todos aquellos que; anye—otros (no devotos); aravinda-akṣa—¡oh, el de ojos de loto!; vimukta-māninaḥ—que se consideran liberados; tvayi—a Ti; asta-bhāvāt—sin devoción; aviśuddha-buddhayaḥ—que no tienen la inteligencia purificada; āruhya—tras haberse elevado; kṛcchreṇa—con rigurosas austeridades y penitencias; param padam—a la posición suprema; tataḥ—de ahí; patanti—caen; adhaḥ—abajo; anādṛta—sin respetar; yuṣmat—Tuyos; aṅghrayaḥ—pies de loto.

Traducción

«“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Significado

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32).

Texto

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

Palabra por palabra

ye—aquellos que; eṣām—de esas divisiones de órdenes sociales y espirituales; puruṣam—a la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt—directamente; ātma-prabhavam—la fuente de todos; īśvaram—el controlador supremo; na—no; bhajanti—adoran; avajānanti—o que descuidan; sthānāt—del lugar que les corresponde; bhraṣṭāḥ—que han caído muy bajo; patanti—caen; adhaḥ—hacia condiciones infernales.

Traducción

«“Quien se limita mantener una posición oficial en los cuatro varṇas y āśramas, pero no adora al Supremo Señor Viṣṇu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”

Significado

También este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.3).

Texto

bhaktye mukti pāileha avaśya kṛṣṇere bhajaya

Palabra por palabra

bhaktye—por medio del servicio devocional; mukti—la liberación; pāileha—si obtiene; avaśya—ciertamente; kṛṣṇere—al Señor Kṛṣṇa; bhajaya—ofrece servicio.

Traducción

«Quien se ha liberado realmente mediante la práctica del servicio devocional se ocupa siempre en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Texto

“muktā api līlayā vigrahaṁ
kṛtvā bhagavantaṁ bhajante”

Palabra por palabra

muktāḥ—liberados; api—aunque; līlayā—por los pasatiempos; vigraham—la forma del Señor; kṛtvā—habiendo instalado; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; bhajante—adoran.

Traducción

«“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

Significado

Esta cita pertenece al comentario de Śaṅkārācarya del Nṛsiṁha-tāpanī Upanīṣad.

Texto

ei chaya ātmārāma kṛṣṇere bhajaya
pṛthak pṛthak ca-kāre ihā ‘api’ra artha kaya

Palabra por palabra

ei chaya—todos esos seis; ātmārāma—trascendentalistas; kṛṣṇere bhajaya—ofrecen servicio a Kṛṣṇa; pṛthak pṛthak—por separado; ca-kāre—en el uso de la palabra ca; ihā—aquí; api ra—de la palabra api; artha—significado; kaya—dice.

Traducción

«Esos seis tipos de ātmārāmas se ocupan en el servicio amoroso de Kṛṣṇa. Al añadir “ca” se indican las diferentes variedades de servicio, que también llevan la carga significativa de “api” [en verdad].

Significado

Hay seis tipos de ātmārāmas: el estudiante neófito (sādhaka), el que está absorto en la comprensión del Brahman (brahma-maya), el que ya ha alcanzado la posición del Brahman (prāpta-brahma-laya), el que desea la liberación (mumukṣu), el que está liberado en esta vida (jīvan-mukta), y el que está autorrealizado (prāpta-svarūpa).

Texto

“ātmārāmāś ca api” kare kṛṣṇe ahaitukī bhakti
“munayaḥ santaḥ” iti kṛṣṇa-manane āsakti

Palabra por palabra

ātmārāmāḥ ca api—las personas autorrealizadas también; kare—hacen; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; ahaitukī bhakti—servicio devocional inmotivado; munayaḥ santaḥ—las grandes personas santas y los trascendentalistas; iti—así; kṛṣṇa-manane—en la meditación en Kṛṣṇa; āsakti—atracción.

Traducción

«Los seis tipos de ātmārāmas ofrecen servicio devocional a Kṛṣṇa sin motivos ocultos. Las palabras “munayaḥ” y “santaḥ” se refieren a quienes están muy apegados a meditar en Kṛṣṇa.

Texto

“nirgranthāḥ” — avidyā-hīna, keha — vidhi-hīna
yāhāṅ yei yukta, sei arthera adhīna

Palabra por palabra

nirgranthāḥ—nirgranthāḥ; avidyā-hīna—sin ignorancia; keha—algunos de ellos; vidhi-hīna—sin seguir ningún principio regulativo; yāhāṅ—allí donde; yei—el cual; yukta—apropiado; sei arthera adhīna—entra en ese significado particular.

Traducción

«La palabra “nirgranthāḥ” significa “sin ignorancia” y “sin reglas ni regulaciones”. Se puede aplicar el significado que sea más adecuado.

Texto

ca-śabde kari yadi ‘itaretara’ artha
āra eka artha kahe parama samartha

Palabra por palabra

ca-śabde—mediante la palabra ca; kari—hago; yadi—si; itara-itara artha—significados distintos y separados; āra—otro; eka—uno; artha—significado; kahe—se dice; parama samartha—muy adecuado.

Traducción

«El uso de la palabra “ca” en distintas posiciones produce distintos significados. Pero por encima de todos ellos, hay otro significado, que es muy importante.

Texto

“ātmārāmāś ca ātmārāmāś ca” kari’ bāra chaya
pañca ātmārāma chaya ca-kāre lupta haya

Palabra por palabra

ātmārāmāḥ ca ātmārāmāḥ ca—repetir las palabras ātmarāmāḥ y ca; kari’—haciendo; bāra chaya—seis veces; pañca ātmārāma—cinco tipos de ātmārāmas; chaya—seis; ca-kāre—mediante la palabra ca; lupta haya—dejan de pronunciarse.

Traducción

«Aunque se repitiesen seis veces las palabras “ātmārāmaś ca”, con sólo añadir la palabra “ca” quedan borrados cinco “ātmārāmas”.

Texto

eka ‘ātmārāma’-śabda avaśeṣa rahe
eka ‘ātmārāma’-śabde chaya-jana kahe

Palabra por palabra

eka—una; ātmārāma—ātmārāma; śabda—vibración; avaśeṣa rahe—queda al final; eka ātmārāma—un ātmārāma; śabde—por pronunciar; chaya-jana—seis personas; kahe—se indican.

Traducción

«Por lo tanto, no es necesario repetir la palabra “ātmārāma”. Una es suficiente, y esa sola palabra indica a seis personas.

Texto

“sarūpāṇām eka-śeṣa eka-vibhaktau”
uktārthānām aprayogaḥ,
rāmaś ca rāmaś ca rāmaś ca rāmā itivat.

Palabra por palabra

sa-rūpāṇām—de palabras con la misma forma; eka-śeṣaḥ—sólo la última; eka-vibhaktau—en el mismo caso; ukta-arthānām—de los significados hablados anteriormente; aprayogaḥ—no aplicación; rāmaḥ ca—y Rāma; rāmaḥ ca—y Rāma; rāmaḥ ca—y Rāma; rāmāḥ iti-vat—de ese modo, con un rāma se indican muchos rāmas.

Traducción

«“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última. Por ejemplo, en lugar de ‘rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca’, se utiliza solamente la palabra ‘rāmaḥ’.”

Significado

La cita pertenece a las sūtras de Pāṇini (1.2.64).

Texto

tabe ye ca-kāra, sei ‘samuccaya’ kaya
“ātmārāmāś ca munayaś ca” kṛṣṇere bhajaya

Palabra por palabra

tabe—entonces; ye—esa; ca-kāra—sílaba ca; sei—esa; samuccaya—agregación; kaya—se dice; ātmārāmāḥ ca—todos aquellos que disfrutan en el ser; munayaḥ ca—todas las personas santas; kṛṣṇere bhajaya—adoran a Kṛṣṇa.

Traducción

«Con la utilización de la palabra “ca” en su función copulativa, se indica que todos los ātmārāmas y santos sirven y adoran a Kṛṣṇa.

Texto

“nirgranthā api”ra ei ‘api’ — sambhāvane
ei sāta artha prathame kariluṅ vyākhyāne

Palabra por palabra

nirgranthāḥ apira—de las palabras nirgranthāḥ api; ei—esta; api—la palabra api; sambhāvane—en cuestión de exposición; ei sāta artha—esos siete significados distintos; prathame—al principio; kariluṅ—he hecho; vyākhyāne—como explicación.

Traducción

«Al añadir “api” a la palabra “nirgranthāḥ”, cumple una función expositiva. He tratado así de aclarar los siete significados [del verso ātmārāma].

Texto

antaryāmi-upāsaka ‘ātmārāma’ kaya
sei ātmārāma yogīra dui bheda haya

Palabra por palabra

antaryāmi—de la Superalma; upāsaka—el adorador; ātmārāma kaya—recibe también el nombre de ātmārāma; sei ātmārāma—ese ātmārāma; yogīra—del yogī místico; dui bheda haya—hay dos clases.

Traducción

«El yogī que adora a la Superalma dentro de sí también recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāma-yogīs.

Texto

sagarbha, nigarbha, — ei haya dui bheda
eka eka tina bhede chaya vibheda

Palabra por palabra

sagarbha—sagarbha; nigarbha—nigarbha; ei—así; haya—hay; dui—dos; bheda—variedades distintas; eka eka—cada una; tina bhede—en tres tipos; chaya vibheda—por lo tanto, hay seis variedades.

Traducción

«Los dos tipos de ātmārāma-yogīs reciben los nombres de sagarbha y nigarbha. Cada una de esas categorías se divide en tres; por lo tanto, hay seis tipos de adoradores de la Superalma.

Significado

La palabra sagarbha-yogī se refiere al yogī que adora a la Superalma en la forma de Viṣṇu. El nigarbha-yogī adora a la Superalma sin forma. Los yogīs sagarbha y nigarbha se dividen a su vez en: (1) sagarbha-yogārurukṣu, (2) nigarbha-yogārurukṣu, (3) sagarbha-yogārūḍha, (4) nigarbha-yogārūḍha, (5) sagarbha-prāpta-siddhi y (6) nigarbha-prāpta-siddhi.

Texto

kecit sva-dehāntar hṛdayāvakāśe
prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam
catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-
gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti

Palabra por palabra

kecit—algunos de ellos; sva-deha-antaḥ—dentro del propio cuerpo; hṛdaya-avakāśe—en la cavidad del corazón; prādeśa-mātram—con un tamaño de quince centímetros; puruṣam—la Suprema Personalidad de Dios; vasantam—que habita; catuḥ-bhujam—con cuatro brazos; kañja—una flor de loto; ratha-aṅga—un disco como la rueda de una cuadriga; śaṅkha—una caracola; gadā-dharam—sosteniendo la maza; dhāraṇayā—con esa contemplación; smaranti—ellos recuerdan.

Traducción

«“Algunos yogīs piensan en el Señor dentro de su corazón, con un tamaño de unos quince centímetros. El Señor tiene cuatro brazos, con los cuales sostiene una caracola, una maza, un disco y una flor de loto. Quienes adoran esa forma de Viṣṇu en el corazón reciben el nombre de sagarbha-yogīs.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.2.8).

Texto

evaṁ harau bhagavati pratilabdha-bhāvo
bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt
autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas
tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte

Palabra por palabra

evam—así pues; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; bhagavati—el Señor; pratilabdha-bhāvaḥ—el que ha despertado un sentido de amor extático; bhaktyā—por medio del servicio devocional; dravat—fundirse; hṛdayaḥ—el corazón; utpulakaḥ—muy complacido; pramodāt—debido a la felicidad; autkaṇṭhya—con un intenso anhelo; bāṣpa-kalayā—con lágrimas en los ojos; muhuḥ—siempre; ardyamānaḥ—inmerso en bienaventuranza espiritual; tat ca api—eso también; citta-baḍiśam—con el corazón como un anzuelo de pescar; śanakaiḥ—poco a poco; viyuṅkte—separa.

Traducción

«“Cuando alguien experimenta amor extático por la Suprema Personalidad de Dios, el bhakti-yoga funde su corazón y la persona siente bienaventuranza trascendental. Se manifiestan signos corporales, y, debido a la ansiedad, aparecen lágrimas en los ojos. De ese modo se ve poseído por la bienaventuranza espiritual. Cuando el corazón rebosa de aflicción, la mente meditativa, que es como el anzuelo de un pescador, se separa poco a poco del objeto de meditación.”

Significado

También esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.34).  

Texto

‘yogārurukṣu’, ‘yogārūḍha’ ‘prāpta-siddhi’ āra
ei tina bhede haya chaya prakāra

Palabra por palabra

yoga-ārurukṣu—personas que desean elevarse al plano de la perfección yóguica; yoga-ārūḍha—personas que ya se han elevado a esa posición; prāpta-siddhi—personas que han alcanzado el éxito; āra—también; ei tina—esas tres; bhede—mediante variedades; haya—hay; chaya prakāra—seis clases.

Traducción

«Conforme a estas tres divisiones del grado de avance en el yoga (yogārurukṣu, yogārūḍha y prāpta-siddhi), hay seis tipos de yogīs místicos.

Texto

ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate

Palabra por palabra

ārurukṣoḥ—de una persona que desea elevarse al plano de la perfección yóguica; muneḥ—de una persona santa; yogam—el conocimiento espiritual; karma—la actividad; kāraṇam—la causa; ucyate—se dice; yoga-ārūḍhasya—de quien ha alcanzado ese conocimiento perfecto; tasya—para él; eva—ciertamente; śamaḥ—controlar la mente sin perturbación; kāraṇam—la causa; ucyate—se dice.

Traducción

«“Para aquellas personas santas que desean elevarse al plano de la perfección yóguica, el medio consiste en practicar el sistema de yoga siguiendo estrictamente sus principios regulativos y practicando posturas de yoga, āsanas y ejercicios respiratorios. Y para quienes ya se han elevado a ese nivel, el medio consiste en mantener la mente en un estado de equilibrio [śama] rechazando toda actividad material y practicando la meditación para fijar la mente en el Señor Supremo.

Significado

Los Versos 159 y 160 pertenecen a la Bhagavad-gītā (6.3-4).

Texto

yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
yogārūḍhas tadocyate

Palabra por palabra

yadā—cuando; hi—ciertamente; na—no; indriya-artheṣu—complacencia de los sentidos; na—no; karmasu—en actividades; anuṣajjate—se ocupa; sarva—a toda clase de; saṅkalpa—deseos; sannyāsī—renunciar; yoga-ārūḍhaḥ—aquel que ha alcanzado realmente la perfección del sistema de yoga; tadā—en ese momento; ucyate—se dice.

Traducción

«“Cuando una persona ha perdido todo interés en actuar por la complacencia de los sentidos y renuncia a todos los deseos materiales, se la considera situada en el yoga perfecto [yogārūḍha].”

Texto

ei chaya yogī sādhu-saṅgādi-hetu pāñā
kṛṣṇa bhaje kṛṣṇa-guṇe ākṛṣṭa hañā

Palabra por palabra

ei—ese; chaya—seis; yogī—yogīs místicos; sādhu—de devotos; saṅga-ādi—la compañía; hetu—debido a; pāñā—obtener; kṛṣṇa bhaje—ofrecer servicio a Kṛṣṇa; kṛṣṇa-guṇe—por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; ākṛṣṭa—atraídos; hañā— sintiéndose.

Traducción

«El yogī purificado, cuando se relaciona con devotos, se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor.

Texto

ca-śabde ‘api’ra artha ihāṅo kahaya
‘muni’, ‘nirgrantha’-śabdera pūrvavat artha haya

Palabra por palabra

ca-śabde—mediante la palabra ca; ‘api’ra—de la palabra api; artha—el significado; ihāṅo—también aquí; kahaya—se puede aplicar; muni—muni; nirgrantha—nirgrantha; śabdera—de las palabras; pūrva-vat—como se mencionó antes; artha haya—están los significados.

Traducción

«Aquí pueden aplicarse los significados de las palabras “ca” y “api”. Los significados de las palabras “muni” y “nirgrantha” son los mismos que antes.

Texto

urukrame ahaitukī kāhāṅ kona artha
ei tera artha kahiluṅ parama samartha

Palabra por palabra

urukrame—a la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades son extraordinarias; ahaitukī—la palabra ahaitukī; kāhāṅ—allí donde; kona—algún; artha—significado; ei—de ese modo; tera artha—trece significados; kahiluṅ—he explicado; parama—supremamente; samartha—completos.

Traducción

«La palabra “ahaitukī” puede aplicarse siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Urukrama. De este modo, he explicado trece significados [del verso ātmārāma] completos.

Significado

Los trece significados del verso ātmārāma que se mencionan aquí se basan en los siguientes significados de la palabra ātmārāma: (1) sādhaka, el practicante neófito; (2) brahma-maya, aquel cuyos pensamientos están absortos en el Brahman impersonal; (3) prāpta-brahma-laya, el que ha alcanzado de hecho la perfección del Brahman; (4) mumukṣu, el que desea la liberación; (5) jīvan-mukta, el que está liberado en esta vida; (6) prāpta-svarūpa, el que ha alcanzado su posición constitucional original; (7) nirgrantha-muni, el santo completamente liberado; (8) sagarbha-yogārurukṣu, el yogī que medita en la forma de Viṣṇu de cuatro brazos y desea la perfección yóguica; (9) nigarbha-yogārurukṣu, el que está tratando de alcanzar la perfección en la meditación impersonal; (10) sagarbha-yogārūḍha, el que se ha elevado al plano de perfección del yoga por meditar en la forma de Viṣṇu; (11) nigarbha-yogārūḍha, el yogī impersonal que se encuentra en el plano de la perfección; (12) sagarbha-prāpta-siddhi, el que ya ha alcanzado el estado de perfección por meditar en la forma de Viṣṇu; (13) nigarbha-prāpta-siddhi, el que ha alcanzado la perfección mediante la práctica de la meditación impersonal.

Texto

ei saba śānta yabe bhaje bhagavān
‘śānta’ bhakta kari’ tabe kahi tāṅra nāma

Palabra por palabra

ei saba—todos esos; śānta—neutrales; yabe—cuando; bhaje—adoran; bhagavān—a la Suprema Personalidad de Dios; śānta bhakta—devotos en el estado neutral de servicio devocional; karidescribiendo como; tabe—aquella ocasión; kahi—Yo digo; tāṅra—suyo; nāma—nombre.

Traducción

«Esos trece tipos de yogīs y munis reciben el nombre de śānta-bhaktas, pues ofrecen servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios en el estado neutral.

Texto

‘ātmā’ śabde ‘mana’ kaha — mane yei rame
sādhu-saṅge seha bhaje śrī-kṛṣṇa-caraṇe

Palabra por palabra

ātmā-śabde—con la palabra ātmā; mana—la mente; kaha—si tú dices; mane—dentro de la mente; yei rame—el que está satisfecho mediante la especulación; sādhu-saṅge—por la relación con devotos; seha—él también; bhaje—adopta el servicio devocional; śrī-kṛṣṇa-caraṇe—a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«La palabra “ātmā” a veces significa “la mente”. En ese caso, la palabra “ātmārāma” significa “persona que está satisfecha mediante la especulación mental”. Esa persona, cuando se relaciona con un devoto puro, adopta el servicio devocional a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

udaram upāsate ya ṛṣi-vartmasu kūrpa-dṛśaḥ
parisara-paddhatiṁ hṛdayam āruṇayo daharam
tata udagād ananta tava dhāma śiraḥ paramaṁ
punar iha yat sametya na patanti kṛtānta-mukhe

Palabra por palabra

udaram—el abdomen*; upāsate—adoran; ye—aquellos que; ṛṣi-vartmasu—en la senda trazada por las grandes personas santas; kūrpa-dṛśaḥ—cuya visión está ignorantemente situada en el concepto corporal de la vida; parisara-paddhatim—del cual viene el sistema arterial; hṛdayam—el corazón; āruṇayaḥ—Āruṇa Ṛṣi y otras personas santas; daharam—el cielo dentro del corazón, el concepto sutil del Paramātmā en el corazón; tataḥ—de ese; udagāt—que han subido; ananta—¡oh, ilimitado!; tava—Tuyo; dhāma—lugar; śiraḥ—lo alto de la cabeza; paramam—supremo; punaḥ—de nuevo; iha—en el mundo material; yat—el cual; sametya—habiendo obtenido; na—no; patanti—caen; kṛta-anta-mukhe—en el ciclo de sucesivos nacimientos y muertes.

Traducción

«“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogīs místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de śārkarākṣas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al ṛṣi llamado Āruṇa. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramātmā, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogīs místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogīs alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.18).

Texto

eho kṛṣṇa-guṇākṛṣṭa mahā-muni hañā
ahaitukī bhakti kare nirgrantha hañā

Palabra por palabra

eho—esos yogīs; kṛṣṇa guṇa-ākṛṣṭa—atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; mahā-muni hañā—volviéndose grandes personas santas; ahaitukī bhakti kare—realizan servicio devocional sin causa; nirgrantha hañā—volviéndose indiferentes al proceso místico de yoga.

Traducción

«Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, esos yogīs se vuelven grandes santos. En ese momento, sin el obstáculo del proceso yóguico, se ocupan en servicio devocional puro.

Texto

‘ātmā’-śabde ‘yatna’ kahe — yatna kariyā
“munayo ’ ” kṛṣṇa bhaje guṇākṛṣṭa hañā

Palabra por palabra

ātmā-śabde—con la palabra ātmā; yatna—esfuerzo; kahe—se quiere decir; yatna kariyā—con gran esfuerzo; munayaḥ api—incluso grandes personas santas; kṛṣṇa bhaje—emprenden el servicio devocional a Kṛṣṇa; guna-ākṛṣṭa hañā—sintiéndose atraídos por Sus cualidades trascendentales.

Traducción

«“Ātmā” significa también “esfuerzo”. Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, algunos santos hacen grandes esfuerzos para llegar al punto de ofrecerle servicio.

Texto

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkha-vad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

Palabra por palabra

tasya eva—por esa; hetoḥ—razón; prayateta—debe esforzarse; kovidaḥ—el que es culto e inteligente; na—no; labhyate—se obtiene; yat—lo que; bhramatām—de quienes vagan; upari adhaḥ—hacia arriba y hacia abajo; tat—eso; labhyate—se obtiene; duḥkha-vat—exactamente como la infelicidad o la aflicción; anyataḥ—de otras razones (las acciones pasadas); sukham—felicidad; kālena—por el tiempo; sarvatra—en todas partes; gabhīra—insuperable; raṁhasā—teniendo fuerza.

Traducción

“No se puede alcanzar la posición trascendental por vagar hacia arriba y hacia abajo desde Brahmaloka y Satyaloka hasta Pātālaloka. La persona realmente inteligente y culta debe esforzarse por esa posición trascendental tan poco frecuente. Cualquier felicidad material que pueda hallarse en los catorce mundos se alcanza por la fuerza del tiempo, del mismo modo que, con el paso del tiempo, también se obtiene aflicción. Pero como la conciencia espiritual no se alcanza de ese modo, hay que esforzarse por obtenerla.”

Significado

Este verso fue hablado por Nārada Muni en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.18). Nārada Muni estaba hablando a Vyāsadeva, quien, pese a haber redactado todas las Escrituras védicas, seguía triste. En relación con esto, Nārada Muni aconsejó a Śrīla Vyāsadeva que tratara de alcanzar el servicio devocional y nada más.

Texto

sad-dharmasyāvabodhāya
yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
acirād eva sarvārthaḥ
sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ

Palabra por palabra

sat-dharmasya—de la senda del servicio devocional progresivo; avabodhāya—para entender; yeṣām—aquellos cuya; nirbandhinī—inquebrantable; matiḥ—inteligencia; acirāt—muy pronto; eva—ciertamente; sarva-arthaḥ—el objetivo de la vida; sidhyati—se satisface; eṣām—de esas personas; abhīpsitaḥ—deseado.

Traducción

«“Aquellos que desean intensamente despertar su conciencia espiritual y que, por tanto, tienen una inteligencia inquebrantable y no se desvian, ciertamente alcanzan muy pronto el deseado objetivo de la vida.”

Significado

Esta cita pertenece al Nāradīya Purāṇa.

Texto

ca-śabda api-arthe, ‘api’ — avadhāraṇe
yatnāgraha vinā bhakti nā janmāya preme

Palabra por palabra

ca-śabda—la palabra ca; api—de la palabra api; arthe—en sentido; api avadhāraṇe—este api se usa para dar énfasis; yatna-āgraha vinā—sin un esfuerzo sincero; bhakti—el servicio devocional; nā—no; janmāya—produce; preme—amor por Dios.

Traducción

«La palabra “ca” se puede emplear en lugar de “api”, que sirve para dar énfasis a algo. Por lo tanto, significa que, sin un esfuerzo sincero en el servicio devocional, no se puede obtener amor por Dios.

Texto

sādhanaughair anāsaṅgair
alabhyā su-cirād api
hariṇā cāśv adeyeti
dvidhā sā syāt su-durlabhā

Palabra por palabra

sādhana—actividades de servicio devocional; oghaiḥ—por grandes cantidades de; anāsaṅgaiḥ—sin apego; alabhyā—muy difícil de obtener; su-cirāt api—incluso después de un período considerable de tiempo; hariṇā—por el Señor Supremo; ca—también; āśu—muy pronto; adeyā—que no se entrega; iti—así pues; dvidhā—dos maneras; sā—eso; syāt—es; su-durlabhā—muy difícil de obtener.

Traducción

«“La perfección devocional es muy difícil de alcanzar por dos razones. La primera es que, quien no esté apegado a Kṛṣṇa, no podrá alcanzar la perfección devocional aunque ofrezca servicio devocional durante mucho tiempo. La segunda es que Kṛṣṇa no da fácilmente la perfección en el servicio devocional.”

Significado

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.6.18): muktiṁ dadāti karhicit. Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit que Kṛṣṇa está muy dispuesto a dar la liberación, pero no es fácil que conceda la perfección en el servicio devocional. Esto significa que Kṛṣṇa quiere ver que el devoto es realmente serio y sincero, y que no tiene motivaciones ocultas. Si ése es el caso, el servicio devocional puede llevarnos al éxito sin dificultad; de lo contrario, es muy difícil que la Suprema Personalidad de Dios nos lo conceda. Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.35).

Texto

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

Palabra por palabra

teṣām—a ellos; satata-yuktānām—siempre ocupados; bhajatām—en servicio devocional; prīti-pūrvakam—en éxtasis de amor; dadāmi—Yo doy; buddhi-yogam—verdadera inteligencia; tam—que; yena—con la cual; mām—a Mí; upayānti—llegan; te—ellos.

Traducción

«“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

Significado

Esta cita es de la Bhagavad-gītā (10.10). Para una explicación, véase Ādi-līlā 1.49

Texto

‘ātmā’-śabde ‘dhṛti’ kahe, — dhairye yei rame
dhairyavanta eva hañā karaya bhajane

Palabra por palabra

ātmā-śabde—con la palabra ātmā; dhṛti—perseverancia; kahe—se dice; dhairye—con perseverancia; yei rame—todo el que se esfuerza; dhairya-vanta—esas personas dotadas de perseverancia; eva—ciertamente; hañā—volviéndose; karaya—realizan; bhajane—servicio devocional.

Traducción

«Otro significado de “ātmā” es dhṛti, perseverancia. La persona que persevera en sus esfuerzos es ātmārāma. Esa persona se ocupa con perseverancia en servicio devocional.

Texto

‘muni’-śabde — pakṣī, bhṛṅga; ‘nirgranthe’ — mūrkha-jana
kṛṣṇa-kṛpāya sādhu-kṛpāya doṅhāra bhajana

Palabra por palabra

muni-śabde—con la palabra muni; pakṣī—pájaro; bhṛṅga—abejorro; nirgranthe—en la palabra nirgrantha; mūrkha-jana—gente necia; kṛṣṇa-kṛpāya—por la misericordia del Señor Kṛṣṇa; sādhu-kṛpāya—por la misericordia de un devoto; doṅhāra bhajana—se ocupa en el servicio devocional de ambos (de Kṛṣṇa y de su maestro espiritual, el sādhu).

Traducción

«La palabra “muni” significa también “pájaro” y “abejorro”. La palabra “nirgrantha” hace referencia a la gente necia. Por la misericordia de Kṛṣṇa, esas criaturas entran en contacto con un sādhu [maestro espiritual], ocupándose entonces en servicio devocional.

Texto

prāyo batāmba munayo vihagā vane ’smin
kṛṣṇekṣitaṁ tad-uditaṁ kala-veṇu-gītam
āruhya ye druma-bhujān rucira-pravālān
śṛṇvanti mīlita-dṛśo vigatānya-vācaḥ

Palabra por palabra

prāyaḥ—casi; bata—ciertamente; amba—¡oh, madre!; munayaḥ—grandes sabios; vihagāḥ—las aves; vane—en el bosque; asmin—este; kṛṣṇa-īkṣitam—ver los pies de loto de Kṛṣṇa; tat-uditam—creadas por Él; kala-veṇu-gītam—dulces vibraciones que hace al tocar la flauta; āruhya—elevándose; ye—todas ellas; druma-bhujān—a las ramas de los árboles; rucira-pravālān—con hermosos tallos y enredaderas; śṛṇvanti—escuchan; mīlita-dṛśaḥ—cerrando los ojos; vigata-anya-vācaḥ—deteniendo todos los demás sonidos.

Traducción

«“Mi querida madre, en este bosque, todas las aves, después de elevarse hasta las hermosas ramas de los árboles, cierran los ojos y, sin sentir atracción por ningún otro sonido, simplemente escuchan la vibración de la flauta de Kṛṣṇa. Esas aves deben de estar al mismo nivel que los grandes santos.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.14). Las gopīs hicieron esta afirmación mientras se lamentaban sintiendo separación de Kṛṣṇa y estudiaban el modo en que los habitantes de Vṛndāvana disfrutaban de la vida como personas santas.

Texto

ete ’linas tava yaśo ’khila-loka-tīrthaṁ
gāyanta ādi-puruṣānupathaṁ bhajante
prāyo amī muni-gaṇā bhavadīya-mukhyā
gūḍhaṁ vane ’pi na jahaty anaghātma-daivam

Palabra por palabra

ete—todas esas; alinaḥ—abejas; tava—Tuya; yaśaḥ—reputación; akhila—todos; loka-tīrtham—auspiciosa para los planetas; gāyante—cantan; ādi-puruṣa—¡oh, persona original!; anupatham—por el camino; bhajante—están ocupadas en servicio amoroso trascendental; prāyaḥ—casi; amī—estas; muni-gaṇāḥ—grandes personas santas; bhavadīya—en relación contigo; mukhyāḥ—devotos muy avanzados; gūḍham—desconocidos; vane—en el bosque; api—aunque; na—no; jahati—abandonan; anagha—¡oh, personalidad de bondad trascendental!; ātma-daivam—su Deidad adorable.

Traducción

«“¡Oh, personificación de la buena fortuna!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, todas estas abejas cantan acerca de Tu fama trascendental, que purificará el universo entero. En verdad, siguen Tus pasos por el bosque y Te adoran. En realidad, todas ellas son personas santas, pero ahora han tomado forma de abejas. Aunque Tú actúas como un ser humano, no pudieron olvidar que eres su Deidad adorable.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.6). Mientras Kṛṣṇa y Balarāma, que estaban en el umbral de la niñez, se adentraban en el bosque de Vṛndāvana, Kṛṣṇa comenzó a ofrecer oraciones para complacer a Balarāma.

Texto

sarasi sārasa-haṁsa-vihaṅgāś
cāru-gīta-hṛta-cetasa etya
harim upāsata te yata-cittā
hanta mīlita-dṛśo dhṛta-maunāḥ

Palabra por palabra

sarasi—en el agua; sārasa—las grullas; haṁsa—los cisnes; vihaṅgāḥ—las aves; cāru-gīta—por la melodiosa canción de la flauta de Kṛṣṇa; hṛta-cetasaḥ—privados de conciencia material; etya—acercándose; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; upāsata—adoraron; te—todos ellos; yata-cittāḥ—con toda atención; hanta—¡ay de mí!; mīlita-dṛśaḥ—cerrando los ojos; dhṛta-maunāḥ—en completo silencio.

Traducción

«“Todas las grullas y cisnes en el agua se sienten hechizados por la melodiosa canción de la flauta de Kṛṣṇa. Se han acercado a la Suprema Personalidad de Dios y Le adoran con plena atención. ¡Ay de mí!, cierran los ojos y guardan completo silencio.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.35.11). Durante el día, Kṛṣṇa fue al bosque de Vṛndāvana; mientras tanto, las gopīs, tristes por estar separadas de Él, se lamentaban de este modo.

Texto

kirāta-hūnāndhra-pulinda-pukkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khaśādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-upāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

Palabra por palabra

kirāta—los aborígenes llamados kirātas; hūna—los hūnas; āndhra—āndhras; pulinda—pulindas; pukkaśāḥ—pukkaśas; ābhīra—ābhiras; śumbhāḥ—śumbhas; yavanāḥ—personas que no siguen los mandamientos védicos y que comen carne de vaca; khaśa-ādayaḥ—khaśas y otros; ye—aquellos que; anye—otras semejantes; ca—también; pāpāḥ—personas pecaminosas; yat—de la Suprema Personalidad de Dios; upāśraya—de los devotos; āśrayāḥrefugiándose; śudhyanti—se purifican; tasmai—a Él, al Señor Viṣṇu, debido a quien se purifican; prabhaviṣṇave—al Señor Viṣṇu, el más poderoso; namaḥ—respetuosas reverencias.

Traducción

«“Las razas kirāta, hūna, āndhra, pulinda, pukkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khaśa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18); fue hablado por Śukadeva Gosvāmī cuando Parīkṣit Mahārāja le pidió que hiciese una descripción de la creación. Mientras ofrecía reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Śukadeva Gosvāmī describió las ilimitadas potencias del Señor Viṣṇu, que puede purificar a las criaturas de bajo nacimiento mencionadas en este verso.

Texto

kiṁvā ‘dhṛti’-śabde nija-pūrṇatādi-jñāna kaya
duḥkhābhāve uttama-prāptye mahā-pūrṇa haya

Palabra por palabra

kiṁvā—o; dhṛti-śabde—mediante la palabra dhṛti; nija—propia; pūrṇatā-ādi—perfección, etc.; jñāna—conocimiento; kaya—dice; duḥkha-abhāve—en ausencia de todas las miserias materiales; uttama—el mejor; prāptye—por obtener; mahā-pūrṇa haya—se vuelve perfectamente perfecto.

Traducción

«La palabra “dhṛti” se emplea también cuando alguien goza de completa perfección en el conocimiento. Aquel que ha obtenido los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y que, debido a ello, está libre de miserias materiales, alcanza mahā-pūrṇa, el nivel más elevado de perfección.

Texto

dhṛtiḥ syāt pūrṇatā-jñāna-
duḥkhābhāvottamāptibhiḥ
aprāptātīta-naṣṭārthā-
nabhisaṁśocanādi-kṛt

Palabra por palabra

dhṛtiḥ—perseverancia; syāt—puede volverse; pūrṇatā—plenitud; jñāna—conocimiento sobre la Suprema Personalidad de Dios; duḥkha-abhāva—ausencia de sufrimientos; uttama-āptibhiḥ—por lograr el nivel de perfección más elevado; aprāpta—no obtenido; atīta—que se ha ido; naṣṭa—destruido; artha—objeto, finalidad; anabhisaṁśocana—ausencia de lamentación; ādi—y demás; kṛt—haciendo.

Traducción

«“Dhṛti es la plenitud que se siente debido a la ausencia de sufrimientos y a obtener conocimiento sobre el Señor Supremo y amor puro por Él. La lamentación debida a no alcanzar un objetivo o a perder algo que ya se había logrado no afecta esa plenitud.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.4.144).

Texto

kṛṣṇa-bhakta — duḥkha-hīna, vāñchāntara-hīna
kṛṣṇa-prema-sevā-pūrṇānanda-pravīṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakta—el devoto del Señor Kṛṣṇa; duḥkha-hīna—que no está sometido a condiciones materiales miserables; vāñchā-antara-hīna—no tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa; kṛṣṇa-prema—amor por Kṛṣṇa; sevā—servicio; pūrṇa-ānanda—pleno de bienaventuranza trascendental; pravīṇa—y muy experto o experimentado en todos los temas.

Traducción

«El devoto de Kṛṣṇa nunca se encuentra en condiciones miserables, ni tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa. Es experimentado y avanzado. Siente la bienaventuranza trascendental del amor por Kṛṣṇa y se ocupa siempre de forma plenamente perfecta en Su servicio.

Texto

mat-sevayā pratītaṁ te
sālokyādi-catuṣṭayam
necchanti sevayā pūrṇāḥ
kuto ’nyat kāla-viplutam

Palabra por palabra

mat—de Mí; sevayā—por servicio; pratītam—obtenida; te—ellos; sālokya-ādi—liberación, comenzando con sālokya; catuṣṭayam—las cuatro clases de; na icchanti—no desean; sevayā—por servicio; pūrṇāḥ—completo; kutaḥ—dónde; anyat—otras cosas; kāla-viplutam—que se pierden con el tiempo.

Traducción

«“Mis devotos, habiendo satisfecho sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con ese servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquiera de los placeres que se pierden con el transcurso del tiempo?”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.67).

Texto

hṛṣīkeśe hṛṣīkāṇi
yasya sthairya-gatāni hi
sa eva dhairyam āpnoti
saṁsāre jīva-cañcale

Palabra por palabra

hṛṣīkeśe—al amo de los sentidos; hṛṣīkāṇi—todos los sentidos; yasya—cuyos; sthairya-gatāni—fijos; hi—ciertamente; saḥ—esa persona; eva—por supuesto; dhairyam āpnoti—alcanza la posición de dhairya, perseverancia; saṁsāre—en el mundo material; jīva-cañcale—donde todos viven perturbados.

Traducción

«“En el mundo material, todas las entidades vivientes viven perturbadas debido a lo inestable de su posición. El devoto, sin embargo, está fijo en el servicio de los pies de loto del Señor, el amo de los sentidos. Esa persona debe considerarse situada en la perseverancia y la paciencia.”

Texto

‘ca’ — avadhāraṇe, ihā ‘api’ — samuccaye
dhṛtimanta hañā bhaje pakṣi-mūrkha-caye

Palabra por palabra

ca—la palabra ca; avadhāraṇe—en énfasis; ihā—aquí; api—la palabra api; samuccaye—en sentido de agregado; dhṛtimanta—plenamente saturadas; hañā—volviéndose; bhaje—adoran; pakṣi-mūrkha-caye—criaturas torpes como las aves, los más necios.

Traducción

«La palabra “ca” es enfática, y la palabra “api” se emplea como partícula. Se debe entender que hasta las criaturas más torpes [las aves y las personas incultas] pueden situarse en la perseverancia y ocuparse en el servicio devocional a Kṛṣṇa.

Texto

‘ātmā’-śabde ‘buddhi’ kahe buddhi-viśeṣa
sāmānya-buddhi-yukta yata jīva avaśeṣa

Palabra por palabra

ātmā-śabde—con la palabra ātmā; buddhi—inteligencia; kahe—se dice; buddhi-viśeṣa—un tipo de inteligencia en particular; sāmānya-buddhi-yukta—dotadas de inteligencia común; yata—todas; jīva—las entidades vivientes; avaśeṣa—el resto.

Traducción

«La palabra “ātmā” se emplea también para un tipo de inteligencia en particular. Ya que todas las entidades vivientes poseen, en mayor o menor medida, una cierta inteligencia, todas están incluidas.

Texto

buddhye rame ātmārāma — dui ta’ prakāra
‘paṇḍita’ muni-gaṇa, nirgrantha ‘mūrkha’ āra

Palabra por palabra

buddhye—de inteligencia; rame—quien disfruta; ātmārāma—es un ātmārāma; dui ta’ prakāra—dos variedades; paṇḍita—el erudito; muni-gaṇa—los filósofos; nirgrantha—sin educación; mūrkha—los necios; āra—también.

Traducción

«Todo el mundo posee algún tipo de inteligencia, y el que utiliza esa inteligencia recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāmas. El primero es el sabio erudito y filósofo, y el otro es la persona necia, sin educación ni cultura.

Texto

kṛṣṇa-kṛpāya sādhu-saṅge rati-buddhi pāya
saba chāḍi’ śuddha-bhakti kare kṛṣṇa-pāya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-kṛpāya—por la misericordia de Kṛṣṇa; sādhu-saṅge—en compañía de devotos; rati-buddhi—atracción devocional e inteligencia; pāya—se obtiene; saba chāḍi’—abandonándolo todo; śuddha-bhakti—servicio devocional puro; kare—realiza; kṛṣṇa-pāya—a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«Por la misericordia de Kṛṣṇa y por la relación con devotos, aumenta la atracción por el servicio devocional puro, así como la inteligencia para practicarlo; por ello, la persona lo abandona todo para ocuparse a los pies de loto de Kṛṣṇa y de Sus devotos puros.

Texto

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

Palabra por palabra

aham—Yo, el Señor Kṛṣṇa; sarvasya—de todos; prabhavaḥ—la fuente original; mattaḥ—de Mí; sarvam—todo; pravartate—emana; iti—así; matvā—entendiendo; bhajante—se ocupan en servicio devocional; mām—a Mí; budhāḥ—los que son eruditos; bhāva-samanvitāḥ—con amor y devoción.

Traducción

«“Yo [Kṛṣṇa] soy la fuente de todo. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio con amor y devoción.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (10.8).

Texto

te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ
strī-śūdra-hūna-śabarā api pāpa-jīvāḥ
yady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīla-śikṣās
tiryag-janā api kim u śruta-dhāraṇā ye

Palabra por palabra

te—todos ellos; vai—ciertamente; vidanti—entienden; atitaranti—atraviesan; ca—también; deva-māyām—la influencia de la energía ilusoria externa; strī—las mujeres; śūdra—los hombres de cuarta clase; hūna—los tribus incivilizadas de las montañas; śabarāḥ—y los cazadores; api—incluso; pāpa-jīvāḥ—las criaturas pecaminosas; yadi—si; adbhuta-krama—del que realiza actividades maravillosas; parāyaṇa—de los devotos; śīla-śikṣāḥ—características y educación; tiryak-janāḥ—las aves y las fieras; api—incluso; kim u—qué decir de; śruta-dhāraṇāḥ ye—las personas avanzadas en la educación del conocimiento védico.

Traducción

«“Las mujeres, los hombres de cuarta clase, las tribus incivilizadas de las montañas, los cazadores y muchos otros nacidos en familias bajas, así como las aves y las fieras, pueden seguir la senda de los devotos, recibir lecciones de ellos y ocuparse en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa de forma maravillosa. A pesar de que el océano de la nesciencia es muy extenso, aun así pueden atravesarlo. ¿Cuál es entonces, la dificultad, para los que son avanzados en el conocimiento védico?”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.46). El Señor Brahmā pronunció estas palabras mientras hablaba a su discípulo Nārada de las maravillosas características del Señor Viṣṇu. Por el simple hecho de cantar las glorias del Señor Viṣṇu, cualquier persona, aunque sea de bajo nacimiento, puede atravesar el océano de la nesciencia.

Texto

vicāra kariyā yabe bhaje kṛṣṇa-pāya
sei buddhi dena tāṅre, yāte kṛṣṇa pāya

Palabra por palabra

vicāra—consideración; kariyā—haciendo; yabe—cuando; bhaje—se adora; kṛṣṇa-pāya—a los pies de loto de Kṛṣṇa; sei buddhi—esa inteligencia; dena—da; tāṅre—a él; yāte—por la cual; kṛṣṇa pāya—se obtiene el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«Considerando todos estos puntos, cuando alguien se ocupa en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le da la inteligencia con la que poco a poco puede progresar hacia la perfección en el servicio del Señor.

Texto

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

Palabra por palabra

teṣām—a ellos; satata-yuktānām—siempre ocupados; bhajatām—en servicio devocional; prīti-pūrvakam—en éxtasis de amor; dadāmi—Yo doy; buddhi-yogam—verdadera inteligencia; tam—que; yena—con la cual; mām—a Mí; upayānti—llegan; te—ellos.

Traducción

«“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

Significado

Ésta es una cita de la Bhagavad-gītā (10.10).

Texto

sat-saṅga, kṛṣṇa-sevā, bhāgavata, nāma
vraje vāsa, — ei pañca sādhana pradhāna

Palabra por palabra

sat-saṅga—la relación con devotos; kṛṣṇa-sevā—ocuparse en servicio a Kṛṣṇa; bhāgavata—los devotos y el libro titulado Śrīmad-Bhāgavatam; nāma—el canto del santo nombre; vraje vāsa—residencia en Vṛndāvana o Mathurā; ei—estos; pañca—cinco; sādhana pradhāna—los principales procesos de devoción.

Traducción

«Para elevarse al plano del servicio devocional, hay que seguir los siguientes cinco principios: relacionarse con devotos, ocuparse en el servicio del Señor Kṛṣṇa, leer el Śrīmad-Bhāgavatam, cantar los santos nombres y vivir en Vṛndāvana o Mathurā.

Texto

ei-pañca-madhye eka ‘svalpa’ yadi haya
subuddhi janera haya kṛṣṇa-premodaya

Palabra por palabra

ei—esos; pañca-madhye—de entre los cinco; eka—de uno solo; svalpa—una pequeña cantidad; yadi—si; haya—hay; su-buddhi—inteligente; janera—de la persona; haya—hay; kṛṣṇa-prema-udaya—despertar del amor latente por Kṛṣṇa.

Traducción

«El amor latente por Kṛṣṇa va gradualmente despertando en la persona que ha avanzado un poco en uno de esos cinco principios y es inteligente.

Texto

durūhādbhuta-vīrye ’smin
śraddhā dūre ’stu pañcake
yatra sv-alpo ’pi sambandhaḥ
sad-dhiyāṁ bhāva-janmane

Palabra por palabra

du-rūha—difícil de entender; adbhuta—maravilloso; vīrye—en el poder; asmin—en eso; śraddhā—fe; dūre—muy lejos; astu—que sea; pañcake—en los cinco principios antes mencionados; yatra—en los cuales; su-alpaḥ—una pequeña; api—incluso; sambandhaḥ—conexión; sat-dhiyām—de los que son inteligentes y están libres de ofensas; bhāva-janmane—para despertar el propio amor latente por Kṛṣṇa.

Traducción

«“El poder de esos cinco principios es sumamente maravilloso y difícil de entender. Una persona que no cometa ofensas, aunque no tenga fe en ellos, verá despertar su amor latente por Kṛṣṇa por el simple hecho de mantener un pequeño contacto con ellos.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.238).

Texto

udāra mahatī yāṅra sarvottamā buddhi
nānā kāme bhaje, tabu pāya bhakti-siddhi

Palabra por palabra

udāra—liberal; mahatī—grande; yāṅra—cuya; sarva-uttamā—de primera clase; buddhi—la inteligencia; nānā—varios; kāme—con deseos; bhaje—se ocupa en servicio devocional; tabu—aun así; pāya—obtiene; bhakti-siddhi—la perfección en el servicio devocional.

Traducción

«Si una persona es realmente liberal e inteligente, puede avanzar y llegar a ser perfecta en el servicio devocional incluso si tiene deseos materiales y sirve al Señor con alguna motivación.

Texto

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

Palabra por palabra

akāmaḥ—sin deseos materiales; sarva-kāmaḥ—lleno de deseos materiales; vā—o; mokṣa-kāmaḥ—que desea la liberación; udāra-dhīḥ—sincero y avanzado en el servicio devocional; tīvreṇa—firme; bhakti-yogena—mediante la práctica de bhakti-yoga; yajeta—debe adorar; puruṣam param—a la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“La persona verdaderamante inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental.”

Significado

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10).

Texto

bhakti-prabhāva, — sei kāma chāḍāñā
kṛṣṇa-pade bhakti karāya guṇe ākarṣiyā

Palabra por palabra

bhakti-prabhāva—la influencia del servicio devocional; sei—ese; kāma—deseo material; chāḍāñā—hacer abandonar; kṛṣṇa-pade—a los pies de loto de Kṛṣṇa; bhakti karāya—ocupa en servicio devocional; guṇe—mediante las cualidades trascendentales; ākarṣiyā—atrayendo.

Traducción

«El servicio devocional es tan fuerte que la persona que lo practica abandona poco a poco todos los deseos materiales y queda completamente atraída a los pies de loto de Kṛṣṇa. Todo ello es causado por la atracción a las cualidades trascendentales del Señor.

Texto

satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ
naivārtha-do yat punar arthitā yataḥ
svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchā-pidhānaṁ nija-pāda-pallavam

Palabra por palabra

satyam—es verdad; diśati—Él concede; arthitam—lo que se desea; arthitaḥ—siendo pedido; nṛṇām—por los seres humanos; na—no; eva—ciertamente; artha-daḥ—dar cosas deseadas; yat—lo cual; punaḥ—de nuevo; arthitā—petición; yataḥ—de lo cual; svayam—a Sí mismo; vidhatte—Él da; bhajatām—de quienes se ocupan en servicio devocional; anicchatām—aunque no desean; icchā-pidhānam—cubriendo todos los demás deseos; nija-pāda-pallavam—el refugio de sus propios pies de loto.

Traducción

«“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (5.19.27).

Texto

‘ātmā’-śabde ‘svabhāva’ kahe, tāte yei rame
ātmārāma jīva yata sthāvara-jaṅgame

Palabra por palabra

ātmā-śabde—mediante la palabra atmā; svabhāva—la naturaleza; kahe—a veces se dice; tāte—en eso; yei rame—el que obtiene placer; ātmārāma—llamado ātmārāma; jīva—las entidades vivientes; yata—todas ellas; sthāvara-jaṅgame—móviles e inmóviles.

Traducción

«Otro significado de la palabra “atmā” es “la naturaleza característica de la persona”. Todo el que disfruta de su tipo de naturaleza en particular recibe el nombre de ātmārāma. Por lo tanto, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben también el nombre de ātmārāma.

Texto

jīvera svabhāva — kṛṣṇa-‘dāsa’-abhimāna
dehe ātma-jñāne ācchādita sei ‘jñāna’

Palabra por palabra

jīvera svabhāva—la característica original de todas las entidades vivientes; kṛṣṇa-dāsa—sirviente de Kṛṣṇa; abhimāna—el concepto; dehe—en el cuerpo material; ātma-jñāne—por el concepto del ser; ācchādita—cubierta; sei jñāna—esa conciencia original.

Traducción

«La naturaleza original de toda entidad viviente es considerarse el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Pero, bajo la influencia de māyā, cree que es el cuerpo; de ese modo, su conciencia original se cubre.

Texto

ca-śabde ‘eva’, ‘api’-śabda samuccaye
‘ātmārāmā eva’ hañā śrī-kṛṣṇa bhajaye

Palabra por palabra

ca-śabde—mediante la palabra ca; eva—la palabra eva; api-śabda—la palabra api; samuccaye—en sentido de agregación; ātmārāmāḥ eva—todos los ātmārāmas (toda clase de entidades vivientes); hañā—siendo; śrī-kṛṣṇa bhajaye—se ocupan en el servicio del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«En ese caso, la palabra “ca” tiene el significado de la palabra “eva”. La palabra “api” puede tomarse en sentido de agregación. El verso, entonces, se leería ātmārāmā eva, es decir, “incluso todo tipo de seres vivos adoran a Kṛṣṇa”.

Significado

En este verso se menciona que toda entidad viviente es ātmārāma. Temporalmente cubierta por la influencia de māyā, la entidad viviente sirve a sus sentidos, que se representan como kāma-krodha-lobha-moha-mada-mātsarya: lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia. Bajo el condicionamiento material, todas las entidades vivientes se ocupan en la complacencia de los sentidos, pero cuando se relacionan con devotos que siguen los principios regulativos, se purifican y despiertan a su conciencia original. Entonces tratan de satisfacer los sentidos del Señor Kṛṣṇa y de ocuparse en Su servicio devocional.

Texto

ei jīva — sanakādi saba muni-jana
‘nirgrantha’ — mūrkha, nīca, sthāvara-paśu-gaṇa

Palabra por palabra

ei jīva—esas entidades vivientes; sanaka-ādi saba muni-jana—todas las grandes personalidades, como Sanaka y Sanātana; nirgrantha—hasta la más inculta; mūrkha—persona necia; nīca—de bajo nacimiento; sthāvara—los árboles y las plantas; paśu-gaṇa—las fieras y las aves.

Traducción

«Entre las entidades vivientes hay grandes personalidades, como los Cuatro Kumāras, y también gente necia y de baja clase, y árboles, plantas, aves y fieras.

Texto

vyāsa-śuka-sanakādira prasiddha bhajana
‘nirgrantha’ sthāvarādira śuna vivaraṇa

Palabra por palabra

vyāsa—de Vyāsadeva; śuka—de Śukadeva Gosvāmī; sanaka-ādira—de los Cuatro Kumāras; prasiddha bhajana—el servicio devocional es glorificado; nirgrantha—los necios, incultos; sthāvara-ādira—de los elementos inmóviles; śuna vivaraṇa—escucha la explicación.

Traducción

«El servicio devocional de Vyāsa, Śuka y los Cuatro Kumāras ha sido ya bien glorificado. Ahora permite que te explique cómo se ocupan en el servicio devocional del Señor las entidades vivientes inmóviles, como los árboles y las plantas.

Texto

kṛṣṇa-kṛpādi-hetu haite sabāra udaya
kṛṣṇa-guṇākṛṣṭa hañā tāṅhāre bhajaya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-kṛpā-ādi-hetu—la razón de la misericordia de Kṛṣṇa; haite—debido a; sabāra udaya—cualquiera se vuelve devoto; kṛṣṇa-guṇa-ākṛṣṭa hañā—sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; tāṅhāre—a Él; bhajaya—adoran.

Traducción

«Todos, desde Vyāsadeva, los Cuatro Kumāras y Śukadeva Gosvāmī hasta las criaturas de bajo nacimiento, los árboles, las plantas y las fieras, son aptos para recibir la misericordia de Kṛṣṇa. Por la misericordia de Kṛṣṇa, se elevan y se ocupan en Su servicio.

Significado

Esto lo confirma la Bhagavad-gītā (9.32), donde el Señor dice:

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo».

Todos los seres pueden llegar a ser devotos de Kṛṣṇa. Simplemente deben educarse conforme al proceso aprobado. Que todos se vuelvan bhaktas de Kṛṣṇa es la labor de los devotos íntimos de Kṛṣṇa. Si los devotos íntimos no asumen la responsabilidad de elevar a todos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, ¿quién lo hará? Aquellos que proclaman ser devotos, pero no se ocupan en el servicio devocional de Kṛṣṇa para elevar a todas las criaturas al estado de conciencia de Kṛṣṇa, deben ser considerados kaniṣṭha-adhikārīs (personas en la etapa más baja del servicio devocional). Cuando alguien se eleva al segundo nivel de servicio devocional, su misión es propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Las personas activas en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no deben quedarse en el estado neófito, sino que deben elevarse al nivel de los predicadores, el segundo nivel del servicio devocional. El servicio devocional es tan cautivador que hasta los devotos de primera clase (uttama-adhikārīs) descienden al segundo nivel para predicar y ofrecer servicio al Señor para beneficio del mundo entero.

Texto

dhanyeyam adya dharaṇī tṛṇa-vīrudhas tvat-
pāda-spṛśo druma-latāḥ karajābhimṛṣṭāḥ
nadyo ’drayaḥ khaga-mṛgāḥ sadayāvalokair
gopyo ’ntareṇa bhujayor api yat-spṛhā śrīḥ

Palabra por palabra

dhanyā—gloriosa; iyam—esta; adya—hoy; dharaṇī—la superficie del globo; tṛṇa-vīrudhaḥ—el césped y la hierba; tvat—Tuyos; pāda-spṛśaḥ—del tacto de los pies de loto; druma-latāḥ—las enredaderas y los árboles; karaja-abhimṛṣṭāḥ—tocados por Tus uñas; nadyaḥ—los ríos; adrayaḥ—las montañas; khaga-mṛgāḥ—las aves y animales del bosque; sadaya-avalokaiḥ—debido a Tus miradas misericordiosas; gopyaḥ—las gopīs, las doncellas de Vraja; antareṇa—por la región entre; bhujayoḥ—Tus dos brazos; api—también; yat—por lo cual; spṛhā—deseosa; śrīḥ—la diosa de la fortuna.

Traducción

«“Hoy esta región de Vṛndāvana [Vrajabhūmi] es gloriosa, pues Tus pies de loto han tocado su tierra y su hierba, Tus uñas han tocado sus árboles y enredaderas, y Tus misericordiosos ojos han mirado sus ríos, sus montañas, sus aves y sus animales. Tu abrazo, que hasta la diosa de la fortuna desea, ha estrechado a las gopīs. Ahora, todo ello es glorioso.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.8) fue hablado por el Señor Kṛṣṇa a Śrī Balarāma.

Texto

gā gopakair anu-vanaṁ nayator udāra-
veṇu-svanaiḥ kala-padais tanu-bhṛtsu sakhyaḥ
aspandanaṁ gatimatāṁ pulakas tarūṇāṁ
niryoga-pāśa-kṛta-lakṣaṇayor vicitram

Palabra por palabra

gāḥ—las vacas; gopakaiḥ—con los pastorcillos de vacas; anu-vanam—a cada bosque; nayatoḥ—llevando; udāra—muy liberal; veṇu-svanaiḥ—por el sonido de las flautas; kala-padaiḥ—de dulces tonos; tanu-bhṛtsu—entre las entidades vivientes; sakhyaḥ—¡oh, amigas!; aspandanam—la falta de movimiento; gatimatām—de las entidades vivientes que pueden moverse; pulakaḥ—el júbilo extático; tarūṇām—de los árboles, por lo demás inmóviles; niryoga-pāśa—las cuerdas para atar las patas traseras de las vacas; kṛta-lakṣaṇayoḥ—de esos dos muchachos (Kṛṣṇa y Balarāma), que se caracterizan por; vicitram—maravilloso.

Traducción

«“Mi querida amiga, Kṛṣṇa y Balarāma llevan a sus vacas por el bosque en compañía de Sus amigos, los pastorcillos. Los dos llevan cuerdas para atar las patas traseras de las vacas a la hora de ordeñarlas. Cuando tocan la flauta, todas las entidades vivientes móviles quedan aturdidas, y Su dulce música hace que las entidades vivientes inmóviles experimenten el júbilo del éxtasis. Ciertamente, todas esas cosas son maravillosas.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.19). Cuando Kṛṣṇa paseaba por el bosque con Baladeva y ambos tocaban Sus flautas de manera maravillosa, las gopīs se sentían muy atraídas. De ese modo, alababan las actividades del Señor explicando que Él llenaba de entusiasmo a todas las plantas, aves, colinas, agua todo.

Texto

vana-latās tarava ātmani viṣṇuṁ
vyañjayantya iva puṣpa-phalāḍhyāḥ
praṇata-bhāra-viṭapā madhu-dhārāḥ
prema-hṛṣṭa-tanavo vavṛṣuḥ sma

Palabra por palabra

vana-latāḥ—las hierbas y las plantas; taravaḥ—los árboles; ātmani—en el Alma Suprema; viṣṇum—la Suprema Personalidad de Dios; vyañjayantyaḥ—manifestar; iva—como; puṣpa-phala-āḍhyāḥ—llenos de frutas y flores exuberantes; praṇata-bhāra—inclinados por la carga dando reverencias; viṭapāḥ—los árboles; madhu-dhārāḥ—lluvias de miel; prema-hṛṣṭa—inspirados por el amor por Dios; tanavaḥ—cuyos cuerpos; vavṛṣuḥ—constantemente llovían; sma—ciertamente.

Traducción

«“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo ofreciendo reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.35.9). Véase la explicación en Madhya-līlā 8.276.

Texto

kirāta-hūnāndhra-pulinda-pukkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khaśādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-upāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

Palabra por palabra

kirāta—los aborígenes llamados kirātas; hūna—los hūnas; āndhra—āndhras; pulinda—pulindas; pukkaśāḥ—pukkaśas; ābhīra—ābhiras; śumbhāḥ—śumbhas; yavanāḥ—personas que no siguen los mandamientos védicos y que comen carne de vaca; khaśa-ādayaḥ—khaśas y otros; ye—aquellos que; anye—otras semejantes; ca—también; pāpāḥ—personas pecaminosas; yat—de la Suprema Personalidad de Dios; upāśraya—de los devotos; āśrayāḥ—refugiándose; śudhyanti—se purifican; tasmai—a Él, el Señor Viṣṇu, debido a quien se purifican; prabhaviṣṇave—al Señor Viṣṇu, el más poderoso; namaḥ—respetuosas reverencias.

Traducción

«“Las razas kirāta, hūna, āndhra, pulinda, pukkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khaśa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

Texto

āge ‘tera’ artha kariluṅ, āra ‘chaya’ ei
ūnaviṁśati artha ha-ila mili’ ei dui

Palabra por palabra

āge—antes; tera—trece; artha—significados; kariluṅ—he hecho; āra—otros; chaya—seis; ei—esto; ūnaviṁśati—diecinueve en total; artha—significados; ha-ila—había; mili’—incluyendo; ei dui—esos dos.

Traducción

«He hablado ya de trece significados [del verso ātmārāma]. Ahora hay otros seis. Juntos, suman diecinueve.

Significado

Los seis significados nuevos del verso se basan en los siguientes significados de la palabra ātmārāma: (1) especuladores mentales (vid. Verso 165), (2) los que se ocupan en diversos tipos de esfuerzos (vid. Verso 168), (3) los que son pacientes y sobrios (vid. Verso 174), (4) los que son inteligentes, sabios y eruditos (vid. Verso 187), (5) los que son inteligentes pero incultos y necios (vid. Verso 187), y (6) los que son conscientes de su servidumbre eterna a Kṛṣṇa (vid. Verso 201).

Texto

ei ūniśa artha karilu, āge śuna āra
‘ātma’-śabde ‘deha’ kahe, — cāri artha tāra

Palabra por palabra

ei—estos; ūniśa—diecinueve; artha—significados; karilu—he hecho; āge—adelante; śuna—escucha; āra—más; ātma-śabde—con la palabra ātmā; deha—el cuerpo; kahe—se entiende; cāri artha—cuatro significados; tāra—de eso.

Traducción

«He explicado ya diecinueve significados. Ahora, por favor, escucha algunos más. La palabra “ātmā” se refiere también al cuerpo, lo cual puede entenderse de cuatro formas.

Significado

Las cuatro divisiones de significados de la palabra deha («cuerpo») son: (1) aupādika-brahma-deha, el cuerpo material considerado como Brahman con falsas identificaciones (vid. Verso 212), (2) karma-niṣṭha yājñikera karma-deha, el cuerpo ocupado en ceremonias rituales de los mandamientos védicos, (vid. Verso 214), (3) tapo-deha, el cuerpo ocupado en austeridades y penitencias (vid. Verso 216), y (4) sarva-kāma-deha, el cuerpo ocupado en la satisfacción de toda clase de deseos materiales (vid. Verso 218).

Texto

dehārāmī dehe bhaje ‘dehopādhi brahma’
sat-saṅge seha kare kṛṣṇera bhajana

Palabra por palabra

dehārāmī—las personas que identifican el cuerpo con el ser y cuyo único interés es la complacencia de los sentidos; dehe—en el cuerpo; bhaje—adora; deha-upādhi brahma—Brahman que tiene el cuerpo como designación falsa; sat-saṅge—en compañía de devotos; seha—esa persona; kare—hace; kṛṣṇera bhajana—servicio al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Quien se halla bajo la influencia del concepto corporal adora su propio cuerpo considerándolo Brahman, pero, cuando entra en contacto con un devoto, abandona esa idea errónea y se ocupa en servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

Texto

udaram upāsate ya ṛṣi-vartmasu kūrpa-dṛśaḥ
parisara-paddhatiṁ hṛdayam āruṇayo daharam
tata udagād ananta tava dhāma śiraḥ paramaṁ
punar iha yat sametya na patanti kṛtānta-mukhe

Palabra por palabra

udaram—el abdomen; upāsate—adoran; ye—aquellos que; ṛṣi-vartmasu—en la senda trazada por las grandes personas santas; kūrpa-dṛśaḥ—cuya visión está ignorantemente situada en el concepto corporal de la vida; parisara-paddhatim—del cual viene el sistema arterial; hṛdayam—el corazón; āruṇayaḥ—Āruṇa Ṛṣi y otras personas santas; daharam—el cielo dentro del corazón, el concepto sutil del Paramātmā en el corazón; tataḥ—de ese; udagāt—que han subido; ananta—¡oh, ilimitado!; tava—Tuyo; dhāma—lugar; śiraḥ—lo alto de la cabeza; paramam—supremo; punaḥ—de nuevo; iha—en el mundo material; yat—el cual; sametya—habiendo obtenido; na—no; patanti—caen; kṛta-anta-mukhe—en el ciclo de sucesivos nacimientos y muertes.

Traducción

«“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogīs místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de śārkarākṣas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al ṛṣi llamado Āruṇa. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramātmā, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogīs místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogīs alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.18).

Texto

dehārāmī karma-niṣṭha — yājñikādi jana
sat-saṅge ‘karma’ tyaji’ karaya bhajana

Palabra por palabra

dehārāmī—quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida; karma-niṣṭha—atraídos a las actividades fruitivas; yājñika-ādi jana—personas que realizan ceremonias rituales para alcanzar un mejor nivel de vida; sat-saṅge—en contacto con devotos; karma tyaji’—abandonando esas actividades fruitivas; karaya bhajana—se ocupa en el servicio devocional del Señor.

Traducción

«Los que se hallan bajo el concepto corporal se ocupan principalmente en actividades fruitivas. En la misma categoría se incluyen los que realizan yajñas y ceremonias rituales. Sin embargo, cuando esas personas entran en contacto con el devoto puro, abandonan sus actividades fruitivas y se ocupan plenamente en el servicio del Señor.

Texto

karmaṇy asminn anāśvāse
dhūma-dhūmrātmanāṁ bhavān
āpāyayati govinda-
pāda-padmāsavaṁ madhu

Palabra por palabra

karmaṇi—en actividad fruitiva; asmin—en esta; anāśvāse—aunque no seguros del resultado; dhūma-dhūmra-ātmanām—cuyos cuerpos simplemente se están quedando ennegreciendo debido al humo; bhavān—tú; āpāyayati—das la posibilidad de beber; govinda-pāda-padma-āsavam—la nectárea bebida que fluye de los pies de loto de Govinda; madhu—dulce.

Traducción

«“Acabamos de dar comienzo a esta actividad fruitiva, un sacrificio de fuego, pero debido a las muchas imperfecciones en nuestro proceder, no estamos seguros del resultado. Tenemos el cuerpo ennegrecido por el humo, pero lo que realmente nos complace es el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda, que tú estás repartiendo.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.18.12) le fue hablado a Sūta Gosvāmī en la reunión de grandes sabios en Naimiṣāraṇya. El principal de los grandes sabios era Śaunaka, y en la reunión Sūta Gosvāmī estaba hablando de las gloriosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios. En esa ocasión, los ṛṣis allí reunidos dejaron a un lado las ceremonias rituales que habían comenzado porque no había garantía cierta de los resultados. Debido a la gran cantidad de humo que venía del fuego, todos los sacerdotes estaban cubiertos por una capa de ceniza negra.

Texto

‘tapasvī’ prabhṛti yata dehārāmī haya
sādhu-saṅge tapa chāḍi’ śrī-kṛṣṇa bhajaya

Palabra por palabra

tapasvī—las personas que se someten a rigurosas penitencias; prabhṛti—y demás; yata—todos; dehārāmī haya—entran en la categoría del concepto corporal de la vida; sādhu-saṅge—en compañía de devotos; tapa chāḍi’—abandonando todos esos procesos de penitencia y austeridad; śrī-kṛṣṇa bhajaya—se ocupan en el servicio del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Los tapasvīs, que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para elevarse a los sistemas planetarios superiores, también están en la misma categoría. Cuando entran en contacto con un devoto, abandonan todas esas prácticas y se ocupan en el servicio del Señor Kṛṣṇa.

Texto

yat-pāda-sevābhirucis tapasvinām
aśeṣa-janmopacitaṁ malaṁ dhiyaḥ
sadyaḥ kṣiṇoty anv-aham edhatī satī
yathā padāṅguṣṭha-viniḥsṛtā sarit

Palabra por palabra

yat-pāda-sevā-abhiruciḥ—el gusto por servir los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; tapasvinām—de las personas que se someten a rigurosas penitencias; aśeṣa—infinitas; janma-upacitam—contraídas vida tras vida; malam—suciedad; dhiyaḥ—de la inteligencia; sadyaḥ—inmediatamente; kṣiṇoti—destruye; anu-aham—cada día; edhatī—aumentando; satī—estar bajo la influencia de la modalidad de la bondad; yathā—como; pada-aṅguṣṭha-viniḥsṛtā—que emana del dedo del pie del Señor; sarit—el río Ganges.

Traducción

«“El gusto por el servicio amoroso es como el agua del río Ganges, que mana de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Cada día, ese gusto hace disminuir los resultados de las actividades pecaminosas adquiridas en un período de muchas vidas por quienes realizan austeridades.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (4.21.31).

Texto

dehārāmī, sarva-kāma — saba ātmārāma
kṛṣṇa-kṛpāya kṛṣṇa bhaje chāḍi’ saba kāma

Palabra por palabra

dehārāmī—las personas que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida; sarva-kāma—llenos de todos los deseos materiales; saba—todos; ātmārāma—disfrutando de satisfacción en el ser; kṛṣṇa-kṛpāya—por la misericordia de Kṛṣṇa; kṛṣṇa bhaje—se ocupan en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa; chāḍi’ saba kāma—abandonando toda clase de deseos materiales.

Traducción

«Mientras una persona trabaja en el plano del concepto corporal, tiene que satisfacer grandes cantidades de deseos materiales. Así recibe el nombre de ātmārāma. Cuando es favorecido por la misericordia de Kṛṣṇa, ese ātmārāma abandona toda su supuesta satisfacción personal y se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Texto

sthānābhilāṣī tapasi sthito ’haṁ
tvāṁ prāptavān deva-munīndra-guhyam
kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ
svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce

Palabra por palabra

sthāna-abhilāṣī—deseando una posición muy elevada en el mundo material; tapasi—en rigurosas austeridades y penitencias; sthitaḥ—situado; aham—yo; tvām—a Ti; prāptavān—he obtenido; deva-muni-indra-guhyam—difícil de obtener incluso para los grandes semidioses, personas santas y reyes; kācam—un trozo de vidrio; vicinvan—en busca de; api—aunque; divya-ratnam—una joya trascendental; svāmin—¡oh, mi Señor!; kṛta-arthaḥ asmi—estoy completamente satisfecho; varam—ninguna bendición; na yāce—no pido.

Traducción

«[Cuando la Suprema Personalidad de Dios iba bendecirle, Dhruva Mahārāja dijo:] “¡Oh, mi Señor!, yo estaba buscando una posición material opulenta, y para ello me sometí a rigurosas formas de penitencia y austeridad. Ahora Te he obtenido a Ti, que eres muy difícil de obtener hasta por los grandes semidioses, las personas santas y los reyes. Yo estaba buscando un trozo de vidrio, pero he encontrado la joya más valiosa. Por eso, estoy tan satisfecho que no deseo pedirte ninguna bendición.”

Significado

Este verso pertenece al Hari-bhakti-sudhodaya (7.28).

Texto

ei cāri artha saha ha-ila ‘teiśa’ artha
āra tina artha śuna parama samartha

Palabra por palabra

ei—estos; cāri—cuatro; artha—significados; saha—con; ha-ila—había; teiśa artha—veintitrés significados distintos; āra tina artha—otros tres significados; śuna—escucha; parama samartha—muy fuertes.

Traducción

«Además de los diecinueve significados del verso mencionados anteriormente, encontramos estos cuatro nuevos, en los que la palabra “ātmārāma” toma el significado de “aquellos que trabajan bajo la influencia del concepto corporal”. Eso da un total de veintitrés. Escucha ahora otros tres significados, que son muy adecuados.

Significado

Los tres significados nuevos del verso se entienden cuando: (1) se toma la palabra ca en su sentido de «a su debido tiempo», (2) se toma la palabra ca en su sentido de eva y la palabra api en su sentido de «censura», y (3) se toma la palabra nirgranthā en su sentido de «alguien muy pobre, sin dinero».

Texto

ca-śabde ‘samuccaye’, āra artha kaya
‘ātmārāmāś ca munayaś ca’ kṛṣṇere bhajaya

Palabra por palabra

ca-śabde—con la palabra ca; samuccaye—en agregación; āra—otro; artha—significado; kaya—quiere decir; ātmārāmāḥ ca munayaḥ ca—todos los ātmārāmas y munis; kṛṣṇere bhajaya—adoran a Kṛṣṇa.

Traducción

«Como antes mencionamos, la palabra “ca” se puede emplear en sentido de “agregado”. Conforme a ese significado, todos los ātmārāmas y munis se ocupan en servicio a Kṛṣṇa. La palabra “ca”, además de “agregado”, tiene otro significado.

Texto

‘nirgranthāḥ’ hañā ihāṅ ‘api’ — nirdhāraṇe
‘rāmaś ca kṛṣṇaś ca’ yathā viharaye vane

Palabra por palabra

nirgranthāḥ hañā—ser personas santas liberadas; ihāṅ—aquí; api—la palabra api; nirdhāraṇe—en sentido de certeza; rāmaḥ ca kṛṣṇaḥ ca—Rāma y Kṛṣṇa, ambos; yathā—como; viharaye—disfrutan paseando; vane—en el bosque.

Traducción

«La palabra “nirgranthāḥ” se puede emplear como adjetivo, y “api” se puede emplear en sentido de certeza. Por ejemplo, “rāmaś ca kṛṣṇaś ca” significa que tanto Rāma como Kṛṣṇa disfrutan paseando por el bosque.

Significado

Puesto que se afirma que tanto Rāma como Kṛṣṇa disfrutan paseando por el bosque, se entiende que los dos disfrutan de Su paseo por el bosque.

Texto

ca-śabde ‘anvācaye’ artha kahe āra
‘baṭo, bhikṣām aṭa, gāṁ cānaya’ yaiche prakāra

Palabra por palabra

ca-śabde—con la palabra ca; anvācaye—en presentar una acción de importancia secundaria; artha—significado; kahe—dice; āra—otro; baṭo—¡oh, brahmacārī!; bhikṣām aṭa—trae alguna limosna; gām ca ānaya—también, al mismo tiempo, trae las vacas; yaiche prakāra—de ese modo.

Traducción

«La palabra “ca” puede también presentar un cosa secundaria que se debe hacer al mismo tiempo. Ésa manera de entender la palabra “ca” se llama anvācaye. Un ejemplo sería: “¡Oh, brahmacārī!, sal a pedir limosna y, al mismo tiempo, haz entrar a las vacas”.

Texto

kṛṣṇa-manane muni kṛṣṇe sarvadā bhajaya
‘ātmārāmā api’ bhaje, — gauṇa artha kaya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-manane—en meditar en Kṛṣṇa; muni—las personas santas; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; sarvadā—siempre; bhajaya—realizan servicio devocional; ātmārāmāḥ api—también los que son ātmārāmas; bhaje—se ocupan en servicio devocional; gauṇa artha kaya—ése es también otro significado, un significado secundario.

Traducción

«Las personas santas que están siempre meditando en Kṛṣṇa se ocupan en el servicio devocional del Señor. También los ātmārāmas se ocupan en el servicio del Señor. Ése es el sentido indirecto.

Significado

El significado anvācaye de la palabra “ca” indica que, de las dos palabras unidas con la palabra “ca”, a una se le da más importancia, y la otra se considera subordinada. Por ejemplo: «¡Oh, brahmacārī!, por favor, sal a pedir limosna y al mismo tiempo haz entrar a las vacas». En esta frase, el pedir limosna es lo más importante, y la segunda ocupación, recoger las vacas, es subordinada. De forma similar, alguien que medita siempre en Kṛṣṇa es principalmente un devoto de Kṛṣṇa ocupado en Su servicio devocional. Otros ātmārāmas están subordinados en el servicio devocional.

Texto

‘ca’ evārthe — ‘munayaḥ eva’ kṛṣṇere bhajaya
“ātmārāmā api” — ‘api’ ‘garhā’-artha kaya

Palabra por palabra

ca—la palabra ca; eva-arthe—en el sentido de eva; munayaḥ eva—las personas santas; kṛṣṇere bhajaya—se ocupan en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa; ātmārāmāḥ api—también en esta combinación, ātmārāma api; api—la palabra api; garhā-artha kaya—en sentido de censura.

Traducción

«La palabra “ca” se puede emplear también para indicar la certeza de que sólo las personas santas se ocupan en ofrecer servicio devocional a Kṛṣṇa. En la combinación “ātmārāma api”, “api” se usa en sentido de “censura”.

Texto

‘nirgrantha hañā’ — ei duṅhāra ‘viśeṣaṇa’
āra artha śuna, yaiche sādhura saṅgama

Palabra por palabra

nirgrantha hañā—volverse nirgrantha; ei—este; duṅhāra—de ambos; viśeṣaṇa—el adjetivo; āra artha—otro significado; śuna—escucha, por favor; yaiche—en el cual; sādhura saṅgama—hay relación con devotos.

Traducción

«La palabra “nirgrantha” se puede tomar como un adjetivo que modifica a “muni” y a “ātmārāma”. Tiene otro significado, que te explicaré ahora, y que indica relación con un devoto. Escucha cómo, por medio de la compañía de devotos, hasta un nirgrantha puede volverse devoto.

Texto

nirgrantha-śabde kahe tabe ‘vyādha’, ‘nirdhana’
sādhu-saṅge seha kare śrī-kṛṣṇa-bhajana

Palabra por palabra

nirgrantha-śabde—con la palabra nirgrantha; kahe—se dice; tabe—por lo tanto; vyādha—un cazador; nirdhana—sin ninguna riqueza; sādhu-saṅge—por el contacto con una persona santa; seha—él también; kare—se ocupa; śrī-kṛṣṇa-bhajana—en servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«La palabra “nirgrantha”, cuando se combina con “api”, usado en sentido de certeza, indica a una persona que es cazador de profesión o que es muy pobre. No obstante, cuando esa persona se relaciona con un gran santo como Nārada, se ocupa en servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

Texto

‘kṛṣṇārāmāś ca’ eva — haya kṛṣṇa-manana
vyādha hañā haya pūjya bhāgavatottama

Palabra por palabra

kṛṣṇa-ārāmāḥ ca—el que se complace en Kṛṣṇa; eva—ciertamente; haya—hay; kṛṣṇa-manana—meditación en Kṛṣṇa; vyādha hañā—siendo un cazador; haya—es; pūjya—digno de adoración; bhāgavata-uttama—el mejor de los devotos.

Traducción

«Las palabras “kṛṣṇārāmaś ca” se refieren a alguien que se complace en pensar en Kṛṣṇa. Esa persona, incluso si es un cazador, es digna de adoración y es el mejor de los devotos.

Texto

eka bhakta-vyādhera kathā śuna sāvadhāne
yāhā haite haya sat-saṅga-mahimāra jñāne

Palabra por palabra

eka bhakta-vyādhera—un devoto que era cazador; kathā—la narración; śuna—por favor, escucha; sāvadhāne—con atención; yāhā haite—de la cual; haya—hay; sat-saṅga-mahimāra jñāne—conocimiento de la grandeza de la relación con un gran devoto.

Traducción

«Ahora te narraré la historia del cazador que, por el contacto con Nārada Muni, la muy excelsa personalidad, se volvió un gran devoto. Esta historia permite entender la grandeza de la relación con devotos puros.

Texto

eka dina śrī-nārada dekhi’ nārāyaṇa
triveṇī-snāne prayāga karilā gamana

Palabra por palabra

eka dina—un día; śrī-nārada—la gran persona santa Nārada; dekhi’ nārāyaṇa—después de visitar al Señor Nārāyaṇa; tri-veṇī-snāne—a bañarse en la confluencia de los ríos Ganges, Yamunā y Sarasvatī; prayāga—a Prayāga; karilā gamana—fue.

Traducción

«Un día, después de visitar al Señor Nārāyaṇa en los Vaikuṇṭhas, el gran santo Nārada fue a Prayāga a bañarse en la confluencia de tres ríos, el Ganges, el Yamunā y el Sarasvatī.

Significado

El gran santo Nārada está liberado hasta tal punto que puede ir a ver a Nārāyaṇa a los planetas Vaikuṇṭhas y, acto seguido, venir a Prayāga, en este planeta del mundo material, para bañarse en la confluencia de tres ríos. La palabra tri-veṇī se refiere a una confluencia de tres ríos. Esa confluencia es visitada todavía hoy por cientos de miles de personas que acuden allí a bañarse, especialmente en ocasión de la Māgha-melā, que tiene lugar durante el mes de enero. Una persona liberada y que no tiene cuerpo material puede ir absolutamente a todas partes; por eso la entidad viviente recibe el nombre de sarva-ga, que indica que puede ir a todas partes. En la actualidad, los científicos están tratando de ir a otros planetas, pero, debido a sus cuerpos materiales, no son libres de moverse a voluntad. Sin embargo, quien se sitúa en su cuerpo espiritual original puede desplazarse por todas partes sin dificultad. En el mundo material hay un planeta llamado Siddhaloka, cuyos habitantes pueden ir de un planeta a otro sin ayuda de ninguna máquina o cohete espacial. Cada planeta del mundo material goza de una ventaja especial (vibhūti-bhinna). En el mundo espiritual, sin embargo, todos los planetas y sus habitantes se componen de energía espiritual. Como no existen impedimentos materiales, se dice que en el mundo espiritual todo es uno.

Texto

vana-pathe dekhe mṛga āche bhūme paḍi’
bāṇa-viddha bhagna-pāda kare dhaḍ-phaḍi

Palabra por palabra

vana-pathe—en el camino del bosque; dekhe—vio; mṛga—un ciervo; āche—había; bhūme paḍi’—tendido en el suelo; bāṇa-viddha—herido con una flecha; bhagna-pāda—las patas rotas; kare dhaḍ-phaḍi—retorciéndose de dolor.

Traducción

«En el camino que cruzaba el bosque, Nārada Muni vio un ciervo herido con una flecha. Tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

Texto

āra kata-dūre eka dekhena śūkara
taiche viddha bhagna-pāda kare dhaḍ-phaḍa

Palabra por palabra

āra kata-dūre—aún más adelante; eka—uno; dekhena—ve; śūkara—un jabalí; taiche—de forma similar; viddha—herido; bhagna-pāda—las patas rotas; kare dhaḍ-phaḍa—se retuerce de dolor.

Traducción

«Un poco más adelante, Nārada Muni vio un jabalí herido con una flecha. También tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

Texto

aiche eka śaśaka dekhe āra kata-dūre
jīvera duḥkha dekhi’ nārada vyākula-antare

Palabra por palabra

aiche—de forma similar; eka śaśaka—un conejo; dekhe—él ve; āra kata-dūre—un poco más adelante; jīvera—de la entidad viviente; duḥkha dekhi’—al ver aquel horrible sufrimiento; nārada—la gran persona santa; vyākula-antare—muy dolorido en su interior.

Traducción

«Siguiendo el camino, encontró un conejo también sufriendo. Nārada Muni sintió un gran dolor en el corazón al ver a unas entidades vivientes sufrir de aquel modo.

Texto

kata-dūre dekhe vyādha vṛkṣe oṅta hañā
mṛga māribāre āche bāṇa yuḍiyā

Palabra por palabra

kata-dūre—un poco más adelante; dekhe—Nārada Muni vio; vyādha—al cazador; vṛkṣe oṅta hañā—oculto tras un árbol; mṛga māribāre—para matar a los animales; āche—estaba allí; bāṇa yuḍiyā—con flechas en la mano.

Traducción

«Más adelante, Nārada Muni vio a un cazador oculto tras un árbol. Llevaba flechas, y se disponía a matar más animales.

Texto

śyāma-varṇa rakta-netra mahā-bhayaṅkara
dhanur-bāṇa haste, — yena yama daṇḍa-dhara

Palabra por palabra

śyāma-varṇa—de color negruzco; rakta-netra—ojos rojizos; mahā-bhayaṅkara—aspecto físico que infundía temor; dhanur-bāṇa haste—con arco y flechas en la mano; yena yama daṇḍa-dhara—exactamente igual al superintendente de la muerte, Yamarāja.

Traducción

«El cazador tenía el cuerpo negruzco, los ojos rojizos y un aspecto feroz. Era como si el superintendente de la muerte, Yamarāja, estuviera allí con arcos y flechas en las manos.

Texto

patha chāḍi’ nārada tāra nikaṭe calila
nārade dekhi’ mṛga saba palāñā gela

Palabra por palabra

patha chāḍi’—dejando el camino; nārada—Nārada, la persona santa; tāra nikaṭe—cerca de él; calila—fue; nārade dekhi’—al ver a Nārada; mṛga—los animales; saba—todos; palāñā gela—se fueron corriendo.

Traducción

«Cuando Nārada Muni dejó el camino del bosque para acercarse al cazador, los animales le vieron y, de inmediato, salieron huyendo.

Texto

kruddha hañā vyādha tāṅre gāli dite cāya
nārada-prabhāve mukhe gāli nāhi āya

Palabra por palabra

kruddha hañā—estando muy enfadado; vyādha—el cazador; tāṅre—a él; gāli dite cāya—quiso insultar; nārada-prabhāve—por la influencia de Nārada; mukhe—en la boca; gāli—lenguaje insultante; nāhi āya—no vino.

Traducción

«Cuando todos los animales huyeron, el cazador quiso reñir a Nārada con un lenguaje insultante, pero, debido a la presencia de Nārada, no acertó a pronunciar ningún insulto.

Texto

“gosāñi, prayāṇa-patha chāḍi’ kene āilā
tomā dekhi’ mora lakṣya mṛga palāilā”

Palabra por palabra

gosāñi—¡oh, gran persona santa!; prayāṇa-patha chāḍi’—dejando el camino principal; kene—por qué; āilā—has venido; tomā dekhi’—al verte; mora lakṣya—mis blancos; mṛga—los animales; palāilā—han huido.

Traducción

«Dirigiéndose a Nārada Muni, el cazador dijo: “¡Oh, gosvāmī!, ¡Oh, gran persona santa!, ¿por qué has dejado el camino principal del bosque y has venido aquí? Al verte, todos los animales que yo iba a cazar han salido huyendo”.

Texto

nārada kahe, — “patha bhuli’ āilāṅa puchite
mane eka saṁśaya haya, tāhā khaṇḍāite

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni contestó; patha bhuli’—dejando el camino principal; āilāṅa—he venido; puchite—a preguntarte; mane—en mi mente; eka—una; saṁśaya haya—hay una duda; tāhā—eso; khaṇḍāite—para hacer romper.

Traducción

«Nārada Muni contestó: “He dejado el camino y me he acercado a ti para que me resuelvas una duda que tengo en la mente.

Texto

pathe ye śūkara-mṛga, jāni tomāra haya”
vyādha kahe, — “yei kaha, sei ta’ niścaya”

Palabra por palabra

pathe—en el camino; ye—esos; śūkara-mṛga—jabalíes y demás animales; jāni—puedo entender; tomāra haya—todos te pertenecen; vyādha kahe—el cazador contestó; yei kaha—todo lo que; sei ta’ niścaya—es cierto.

Traducción

«“Me preguntaba si todos esos jabalíes y demás animales a medio matar son tuyos.”

Significado

«El cazador contestó: “Sí, es así como tú dices”.

Texto

nārada kahe, — “yadi jīve māra’ tumi bāṇa
ardha-mārā kara kene, nā lao parāṇa?”

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni dijo; yadi—si; jīve—en los animales; māra’—hieres; tumi—tú; bāṇa—tus flechas; ardha-mārā kara—tú dejas medio muertos; kene—por qué; nā lao parāṇa—no les quitas la vida por completo.

Traducción

«Nārada Muni preguntó entonces: “¿Por qué no matas del todo a los animales? ¿Por qué los dejas medio muertos, con el cuerpo herido por las flechas?”.

Texto

vyādha kahe, — “śuna, gosāñi, ‘mṛgāri’ mora nāma
pitāra śikṣāte āmi kari aiche kāma

Palabra por palabra

vyādha kahe—el cazador contestó; śuna—por favor, escucha; gosāñi—¡oh, gran persona santa!; mṛga-ari—el enemigo de los animales; mora nāma—mi nombre; pitāra śikṣāte—por la enseñanza de mi padre; āmi—yo; kari—hago; aiche kāma—esos actos.

Traducción

«El cazador contestó: “Mi querida persona santa, mi nombre es Mṛgāri, el enemigo de los animales. Mi padre me enseñó a matarlos de esta forma.

Texto

ardha-mārā jīva yadi dhaḍ-phaḍa kare
tabe ta’ ānanda mora bāḍaye antare”

Palabra por palabra

ardha-mārā jīva—seres vivos a medio matar; yadi—si; dhaḍ-phaḍa kare—se retuercen y dan vueltas debido al sufrimiento; tabe—entonces; ta’—ciertamente; ānanda—placer; mora—mío; bāḍaye antare—aumenta en el interior.

Traducción

«“Cuando veo sufrir a los animales a medio matar, siento un gran placer.”

Texto

nārada kahe, — ‘eka-vastu māgi tomāra sthāne’
vyādha kahe, — “mṛgādi laha, yei tomāra mane

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni dijo; eka-vastu māgi—deseo pedir una cosa; tomāra sthāne—de ti; vyādha kahe—el cazador contestó; mṛga-ādi laha—llévate alguno de los animales cazados; yei tomāra mane—lo que quieras.

Traducción

«Nārada Muni dijo entonces al cazador: “Quiero pedirte una cosa”.

Significado

El cazador contestó: “Puedes llevarte algún animal, o cualquier otra cosa, que desees.

Texto

mṛga-chāla cāha yadi, āisa mora ghare
yei cāha tāhā diba mṛga-vyāghrāmbare”

Palabra por palabra

mṛga-chāla—piel de ciervo; cāha yadi—si quieres; āisa mora ghare—ven a mi casa; yei cāha—lo que quieras; tāhā—eso; diba—yo daré; mṛga-vyāghra-ambare—una piel de ciervo o de tigre.

Traducción

«“Si quieres pieles, tengo muchas. Te daré una piel de ciervo o una de tigre.”

Texto

nārada kahe, — “ihā āmi kichu nāhi cāhi
āra eka-dāna āmi māgi tomā-ṭhāñi

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni dijo; ihā—esto; āmi kichu nāhi cāhi—no quiero ninguna; āra—otra; eka-dāna—una caridad; āmi—yo; māgi—pido; tomā-ṭhāñi—de ti.

Traducción

«Nārada Muni dijo: “No quiero ninguna piel. Sólo quiero pedirte una cosa en caridad.

Texto

kāli haite tumi yei mṛgādi māribā
prathamei māribā, ardha-mārā nā karibā”

Palabra por palabra

kāli haite—desde mañana; tumi—tú; yei—todos los que; mṛga-ādi—animales; māribā—tú matarás; prathamei māribā—mátalos desde el principio; ardha-mārā—medio matar; nā karibā—no hagas.

Traducción

«“Te pido que, de hoy en adelante, mates a los animales completamente y no los dejes a medio matar.”

Texto

vyādha kahe, — “kibā dāna māgilā āmāre
ardha mārile kibā haya, tāhā kaha more”

Palabra por palabra

vyādha kahe—el cazador contestó; kibā dāna—qué tipo de caridad; māgilā āmāre—me has pedido; ardha mārile—en dejar a medio matar; kibā—qué; haya—hay; tāhā—eso; kaha more—por favor, explícame.

Traducción

«El cazador contestó: “Mi querido señor, ¿qué me estás pidiendo? ¿Qué tiene de malo dejar a los animales medio muertos? ¿Me harías el favor de explicármelo?”

Texto

nārada kahe, — “ardha mārile jīva pāya vyathā
jīve duḥkha ditecha, tomāra ha-ibe aiche avasthā

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni contestó; ardha mārile—por dejar a los animales a medio matar; jīva pāya vyathā—el ser vivo sufre demasiado dolor; jīve duḥkha ditecha—estás ocasionando aflicción a los seres vivos; tomāra—tuyo; ha-ibe—habrá; aiche avasthā—el mismo sufrimiento como represalia.

Traducción

«Nārada Muni contestó: “Si dejas a los animales a medio matar, los estás haciendo sufrir a propósito. En consecuencia, tendrás que sufrir como represalia”.

Significado

Ésta es una afirmación autorizada dada por la más grande autoridad, Nārada Muni. Ciertamente, si alguien causa sufrimientos innecesarios a otra entidad viviente, las leyes de la naturaleza le causarán un dolor semejante. El cazador Mṛgāri, aunque era un ser incivilizado, tendría que sufrir los resultados de sus actividades pecaminosas. Sin embargo, no se puede ni calcular el sufrimiento que espera al hombre civilizado que, para mantener su supuesta civilización, mata animales de forma sistemática en un matadero dotado de máquinas y métodos científicos para matar animales. Los hombres supuestamente civilizados se consideran muy avanzados en educación, pero no saben nada de las estrictas leyes de la naturaleza. La ley de la naturaleza exige vida por vida. Difícilmente podemos imaginar los sufrimientos de quien sostiene un matadero. Tendrá que sufrir, no sólo en esta vida, sino también en la siguiente. Dicen las Escrituras que a los cazadores, asesinos o matarifes se les aconseja ni vivir ni morir. Si viven, acumulan todavía más pecados, que les ocasionarán todavía más sufrimientos en la vida futura. También se les aconseja no morir, porque su muerte significa el inicio inmediato de nuevos sufrimientos. Por lo tanto se les aconseja ni vivir ni morir.

Como seguidores de los principios védicos, nosotros aceptamos las afirmaciones de Nārada Muni a este respecto. Nuestro deber es velar porque nadie sufra debido a reacciones pecaminosas. La Bhagavad-gītā califica a los necios sinvergüenzas de māyayāpahṛta-jñānāḥ, que significa que, pese a su educación superficial, māyā les ha arrebatado el verdadero conocimiento. Ésa es la gente que en la actualidad dirige la sociedad humana. El Śrīmad-Bhāgavatam les describe también como andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Esos sinvergüenzas, aunque son ciegos, se dedican a guiar a otros ciegos. Cuando la gente sigue a líderes de ese tipo, padece sufrimientos sin límite en el futuro. A pesar de todo el supuesto progreso, eso es lo que está ocurriendo. ¿Quién está seguro? ¿Quién es feliz? ¿Quién vive sin ansiedad?

Texto

vyādha tumi, jīva māra — ‘alpa’ aparādha tomāra
kadarthanā diyā māra’ — e pāpa ‘apāra’

Palabra por palabra

vyādha tumi—tú eres un cazador; jīva māra—tu ocupación es matar animales; alpa—leve; aparādha—ofensa; tomāra—tuya; kadarthanā diyā—causarles dolor innecesariamente; māra’—cuando matas; e pāpa apāra—esta actividad pecaminosa es ilimitada.

Traducción

«Nārada Muni continuó: “Mi querido cazador, tú ocupación es matar animales. Eso es una ofensa leve de tu parte. Pero dejarles a medio matar con el propósito consciente de hacerles sufrir innecesariamente, es un pecado muy grave”.

Significado

He aquí otra buena instrucción para quienes matan animales. En la sociedad humana siempre hay quien mata y quien come animales, porque la gente poco civilizada tiene costumbre de comer carne. En la civilización védica, a los que comen carne se les aconseja matar un animal para la diosa Kālī u otro semidiós semejante. Esto se hace para no causar sufrimientos innecesarios al animal, como ocurre en los mataderos. Para ofrecer el sacrificio bali-dāna a un semidiós, se recomienda degollar al animal de un solo tajo. Debe hacerse en una noche de Luna nueva, y sin que nadie pueda escuchar los sonidos con que el animal expresa su dolor en el momento de ser matado. Hay muchas más restricciones. La matanza se permite una sola vez al mes, y el que mata al animal tendrá que pasar por sufrimientos semejantes en su próxima vida. En la actualidad, los hombres supuestamente civilizados no sacrifican animales a una deidad con un procedimiento religioso o ritual. Impúdicamente matan miles de animales cada día sin otro propósito que la satisfacción de la lengua. Debido a ello, el mundo entero sufre de tantas formas. Los políticos declaran guerras sin necesidad y, conforme a las estrictas leyes de la naturaleza material, naciones enteras se masacran entre sí.

prakṛteḥ kriyamāṇāniguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). Las leyes de prakṛti (la naturaleza) son muy estrictas. Nadie debe pensar que es libre de matar animales sin sufrir las consecuencias. Quien así actúa, no puede estar a salvo. En este verso, Nārada Muni dice que matar animales es ofensivo, especialmente cuando se causan sufrimientos innecesarios a los animales. A los que comen carne y a los que matan animales se les aconseja no comprar carne del matadero. Pueden adorar a la diosa Kālī una vez al mes, matar algún animal insignificante y comerlo. Pero incluso siguiendo este método, cometen ofensa.

Texto

kadarthiyā tumi yata mārilā jīvere
tārā taiche tomā māribe janma-janmāntare”

Palabra por palabra

kadarthiyā—causando sufrimientos innecesarios; tumi—tú; yata—todas; mārilā—has matado; jīvere—a las entidades vivientes; tārā—todas ellas; taiche—de forma similar; tomā—a ti; māribe—matarán; janma-janma-antare—vida tras vida.

Traducción

«Nārada Muni continuó: “Todos los animales a los que tú has matado causándoles un dolor innecesario te matarán a ti, uno tras otro, en tu siguiente vida y en las vidas sucesivas”.

Significado

He aquí otra afirmación respaldada por la autoridad del gran sabio Nārada. Los que matan animales y les causan sufrimientos innecesarios, como hacen en los mataderos, serán matados de forma semejante en la siguiente vida y en muchas vidas futuras. No hay atenuante alguno para esa ofensa. La persona que haga del matar miles de animales su profesión para que otros puedan comprar la carne y comerla, debe estar dispuesta a ser matada de la misma forma en su siguiente vida y en muchas vidas sucesivas. Abundan los sinvergüenzas que violan sus propios principios religiosos. Las Escrituras judeo-cristianas dicen claramente: «No matarás». Sin embargo, dando toda clase de excusas, los mismos dirigentes de esas religiones se consienten el matar animales mientras tratan de hacerse pasar por personas santas. Esas bufonadas hipócritas de la sociedad humana traen como consecuencia ilimitadas calamidades; por esa razón, de vez en cuando hay grandes guerras. Ese tipo de personas acuden en masa al campo de batalla y se matan entre sí. En la actualidad, han inventado la bomba atómica, que simplemente espera el momento que la usen para una destrucción total. Si la gente quiere salvarse de esas masacres vida tras vida, deben adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y abandonar las actividades pecaminosas. La Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna recomienda que todo el mundo abandone el comer carne, la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, y los juegos de azar. Quien abandona esas actividades pecaminosas puede entender a Kṛṣṇa y participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, pedimos a todos que abandonen las actividades pecaminosas y que canten el mantra Hare Kṛṣṇa. De ese modo, la gente puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes y de ser matados como los animales en los mataderos.

Texto

nārada-saṅge vyādhera mana parasanna ha-ila
tāṅra vākya śuni’ mane bhaya upajila

Palabra por palabra

nārada-saṅge—en contacto con el gran sabio Nārada Muni; vyādhera—del cazador; mana—la mente; parasanna ha-ila—quedó limpia y satisfecha; tāṅra—suyas; vākya—palabras; śuni’—al escuchar; mane—en la mente; bhaya upajila—surgió un cierto temor.

Traducción

«De ese modo, por el contacto con el gran sabio Nārada Muni, el cazador empezó a convencerse de lo pecaminoso de su actividad. Por consiguiente, sintió un cierto temor de las ofensas cometidas.

Significado

Éste es el efecto de la relación con un devoto puro. Nuestros predicadores, que predican el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, deben seguir los pasos de Nārada Muni y purificarse siguiendo los cuatro principios y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Eso les capacitará para llegar a ser vaiṣṇavas. Entonces, cuando hablen a las personas pecaminosas de las enseñanzas del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la gente se conmoverá y seguirá sus instrucciones. Nosotros recibimos enseñanzas acerca del servicio devocional por intermedio de la sucesión discipular. Nārada Muni es nuestro guru original, porque es el maestro espiritual de Vyāsadeva, que es el maestro espiritual de nuestra sucesión discipular. Por consiguiente, debemos seguir los pasos de Nārada Muni y volvernos vaiṣṇavas puros. Un vaiṣṇava puro es aquel que no tiene motivaciones ocultas. Se ha dedicado por completo al servicio del Señor, y no tiene deseos materiales ni interés alguno por la supuesta erudición o las obras filantrópicas. Los supuestos filántropos y sabios eruditos en realidad son karmīs y jñānīs, y algunos de ellos en realidad son avaros ocupados en actividades pecaminosas. Como no son devotos de Kṛṣṇa, todos ellos son condenables.

El contacto con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones, da a todas la oportunidad de purificarse. Cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pueden liberarse de toda contaminación, y en especial de la contaminación causada por la matanza de animales. El propio Señor Kṛṣṇa pide:

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas reacciones pecaminosas. No temas» (Bg. 18.66).

Debemos aceptar esta instrucción de Kṛṣṇa y seguir los pasos de Nārada Muni en la sucesión discipular. Por el simple hecho de entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa y tomar con seriedad el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, podemos liberarnos del karma de los pecados cometidos. Si somos lo bastante inteligentes, nos ocuparemos en el servicio amoroso del Señor. Entonces, nuestra vida será un éxito y no tendremos que sufrir vida tras vida, como el cazador. Si matamos animales, no sólo nos veremos privados de la forma de vida humana, sino que, además, tendremos que recibir un cuerpo animal y, de una u otra forma, ser matados por un animal del mismo tipo que el que nosotros matamos. Ésa es la ley de la naturaleza. La palabra sánscrita māṁsa significa «carne». Māṁ saḥ khadati iti māṁsaḥ. Es decir: «Estoy comiendo la carne de un animal que algún día, en el futuro, comerá la mía».

Texto

vyādha kahe, — “bālya haite ei āmāra karma
kemane tarimu muñi pāmara adhama?

Palabra por palabra

vyādha kahe—el cazador dijo; bālya haite—desde el mismo comienzo de mi infancia; ei āmāra karma—se me ha enseñado esta ocupación (dejar a los animales a medio matar); kemane—cómo; tarimu—me liberaré de esas actividades pecaminosas; muñi—yo; pāmara adhama—pecaminoso y descarriado.

Traducción

«El cazador confesó entonces estar convencido de que su actividad era pecaminosa, y dijo: “Me han enseñado esta ocupación desde que era niño. Ahora me pregunto cómo voy a liberarme de esta ilimitada cantidad de actividades pecaminosas”.

Significado

Este tipo de confesión es muy beneficiosa siempre y cuando no se peque de nuevo. Las autoridades superiores no toleran el engaño y la hipocresía. Quien entiende en qué consiste el pecado, debe abandonarlo con sinceridad y arrepentimiento y entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios por medio de Su agente, el devoto puro. De ese modo es posible liberarse de las reacciones del pecado y progresar en la vida devocional. Sin embargo, quien continúe cometiendo pecados después de someterse a alguna expiación, no se salvará. En los śāstras, esa expiación se compara al baño del elefante. El elefante se baña y se limpia muy bien el cuerpo, pero, tan pronto como sale del agua, recoge el polvo de la orilla y se lo lanza por todo el cuerpo. Podemos someternos a una perfecta expiación, pero, si continuamos cometiendo pecados, no nos servirá de nada. Por esa razón, el cazador confesó primero su actividad pecaminosa ante la santa persona de Nārada, pero después preguntó cómo podía salvarse.

Texto

ei pāpa yāya mora, kemana upāye?
nistāra karaha more, paḍoṅ tomāra pāye”

Palabra por palabra

ei—esta; pāpa yāya mora—reacciones pecaminosas de mi vida se pueden borrar; kemana upāye—por qué medio; nistāra karaha more—por favor libérame; paḍoṅ—yo me postro; tomāra pāye—a tus pies de loto.

Traducción

«El cazador continuó: “Por favor, mi querido señor, dime cómo puedo liberarme de las reacciones de mi vida pecaminosa. Ahora me entrego plenamente a ti y me postro a tus pies de loto. Por favor, libérame de las reacciones pecaminosas”.

Significado

Por la gracia de Nārada Muni, el cazador recobró el buen juicio y se entregó inmediatamente a los pies de loto del santo. Ése es el proceso. Por el contacto con una persona santa, podemos entender las reacciones de nuestra vida pecaminosa. Cuando nos entregamos voluntariamente a una persona santa que es un representante de Kṛṣṇa y seguimos sus instrucciones, podemos liberarnos de las reacciones pecaminosas. Kṛṣṇa exige a la persona pecaminosa que se entregue a Él, y el representante de Kṛṣṇa da la misma instrucción. El representante de Kṛṣṇa nunca dice a su discípulo: «Entrégate a mí», sino que dice: «entrégate a Kṛṣṇa». El discípulo que acepta ese principio y se entrega por mediación del representante de Kṛṣṇa, salva su vida.

Texto

nārada kahe, — ‘yadi dhara āmāra vacana
tabe se karite pāri tomāra mocana’

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni contestó; yadi dhara—si aceptas; āmāra vacana—mi instrucción; tabe—entonces; se—esto; karite pāri—yo puedo hacer; tomāra—tuya; mocana—liberación.

Traducción

«Nārada Muni aseguró al cazador: “Si escuchas mis instrucciones, encontraré la manera de que te liberes”.

Significado

Gaurāṅgera bhakta-gaṇe jane jane śakti dhare. El significado de esta canción es que los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu son muy poderosos, y cada uno de ellos por sí solo puede liberar el mundo entero. ¿Qué decir entonces de Nārada Muni? Quien siga las instrucciones de Nārada Muni podrá liberarse de cualquier cantidad de reacciones pecaminosas. Ése es el proceso. Hay que seguir las instrucciones de un maestro espiritual; de ese modo, ciertamente nos liberaremos de todas las reacciones pecaminosas. Ése es el secreto del éxito. Yasya deve parā bhaktir yathā deve-tathā gurau (SU. 6.23). Cuando alguien tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y en el maestro espiritual, el resultado es tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ: todas las conclusiones de las Escrituras reveladas se revelarán ante él. El devoto puro de Kṛṣṇa puede presentar el mismo tipo de exigencias que Nārada Muni en este pasaje. Nārada Muni dice: «Si sigues mis instrucciones, yo me hago responsable de tu liberación». Un devoto puro como Nārada puede dar garantías a cualquier persona pecaminosa porque, por la gracia del Señor, está dotado del poder de liberar del pecado a cualquier persona, siempre que ésta siga los principios establecidos.

Texto

vyādha kahe, — ‘yei kaha, sei ta’ kariba’
nārada kahe, — ‘dhanuka bhāṅga, tabe se kahiba’

Palabra por palabra

vyādha kahe—el cazador contestó; yei kaha—todo lo que tú digas; sei ta’ kariba—lo haré; nārada kahe—Nārada Muni contestó; dhanuka bhāṅga—rompe tu arco; tabe—entonces; se kahiba—yo te hablaré.

Traducción

«El cazador dijo entonces: “Mi querido señor, haré todo lo que digas”.

Significado

Inmediatamente, Nārada le ordenó: “En primer lugar, rompe tu arco. Después te diré lo que hay que hacer”.

Ése es el proceso de iniciación. El discípulo debe hacer un voto de no cometer más actividades pecaminosas, es decir, vida sexual ilícita, comer carne, juegos de azar y consumo de drogas y alcohol. También promete cumplir las órdenes del maestro espiritual. Entonces, el maestro espiritual se hace cargo de él y le eleva al plano de la emancipación espiritual.

Texto

vyādha kahe, — ‘dhanuka bhāṅgile vartiba kemane?’
nārada kahe, — ‘āmi anna diba prati-dine’

Palabra por palabra

vyādha kahe—el cazador contestó; dhanuka bhāṅgile—si rompo mi arco; vartiba kemane—cuál será mi fuente de sustento; nārada kahe—Nārada Muni contestó; āmi—yo; anna—comida; diba—proveeré; prati-dine—cada día.

Traducción

«El cazador contestó: “¿Cómo voy a mantenerme, si rompo mi arco?”.

Significado

«Nārada Muni contestó: “No te preocupes. Yo te proveeré diariamente de alimentos”.

Nuestra fuente de ingresos no es nuestra verdadera fuente de sustento. Todo ser vivo, desde el gran Brahmā a la hormiga insignificante, es mantenido por la Suprema Personalidad de Dios. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. El Ser Supremo, Kṛṣṇa, que es uno, mantiene a todos. Nuestras supuestas fuentes de ingresos son simplemente lo que nosotros elegimos. Si deseo ser cazador, parecerá que la caza es mi fuente de sustento. Si soy un brāhmaṇa y dependo por completo de Kṛṣṇa, no tengo una fuente de ingresos fija, pero, aun así, Kṛṣṇa Se encarga de mi sustento. El cazador estaba preocupado por cómo ganarse la vida, y por eso le perturbaba la idea de romper su arco. Nārada Muni le tranquilizó, porque sabía que no era el arco quien mantenía al cazador, sino Kṛṣṇa. Como agente que era de Kṛṣṇa, Nārada Muni sabía muy bien que el cazador no sufriría si rompía el arco. No había la menor duda de que Kṛṣṇa le proporcionaría alimentos.

Texto

dhanuka bhāṅgi’ vyādha tāṅra caraṇe paḍila
tāre uṭhāñā nārada upadeśa kaila

Palabra por palabra

dhanuka bhāṅgi’—rompiendo el arco; vyādha—el cazador; ṅra—suyos (de Nārada Muni); caraṇe—a los pies de loto; paḍila—se entregó; tāre—a él; uṭhāñā—levantando; nārada—el gran santo Nārada Muni; upadeśa kaila—dio instrucción.

Traducción

«Cuando el gran sabio Nārada Muni le hizo esta promesa, el cazador rompió su arco y, acto seguido, se postró a los pies de loto del santo, entregándose por completo. Nārada Muni, con su mano, le ayudó a levantarse, y le dio instrucciones acerca del progreso espiritual.

Significado

Ése es el proceso de iniciación. El discípulo debe entregarse al maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa. El maestro espiritual, puesto que pertenece a la sucesión discipular que parte de Nārada Muni, está en la misma categoría que Nārada Muni. Una persona puede liberarse de sus actividades pecaminosas si se entrega a los pies de loto de una persona que representa realmente a Nārada Muni. Nārada Muni dio instrucciones al cazador después de que éste se entregase a él.

Texto

“ghare giyā brāhmaṇe deha’ yata āche dhana
eka eka vastra pari’ bāhira hao dui-jana

Palabra por palabra

ghare giyā—regresando a casa; brāhmaṇe—a los brāhmaṇas, los hombres más inteligentes en cuanto a comprensión espiritual; deha’—da; yata—cualesquiera; āche—tú tengas; dhana—riquezas; eka eka—cada uno de vosotros; vastra pari’—una prenda de vestir; bāhira hao—abandonad el hogar; dui-jana—los dos.

Traducción

«Nārada Muni aconsejó entonces al cazador: “Vuelve a casa y reparte todas las riquezas que tengas entre los brāhmaṇas puros que conocen la Verdad Absoluta. Cuando hayas repartido todas tus riquezas entre los brāhmaṇas, tú y tu esposa debéis abandonar vuestro hogar, llevándoos cada uno solamente una prenda de vestir.

Significado

Ése es el proceso de renunciación en la etapa de vānaprastha. Después de disfrutar de la vida familiar durante algún tiempo, el marido y la esposa deben abandonar el hogar y repartir sus riquezas entre los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. En la etapa de vānaprastha, la esposa puede permanecer con el marido en calidad de asistente. Se trata de que la esposa ayude al marido a progresar espiritualmente. Por consiguiente, Nārada Muni aconsejó al cazador que entrase en la etapa de vānaprastha y abandonase el hogar. El gṛhastha no debe vivir en el hogar hasta la muerte. Vānaprastha es la etapa preliminar a sannyāsa. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay muchas parejas jóvenes ocupadas en el servicio del Señor. A su debido tiempo, deberán entrar en la orden de vānaprastha, y, después de la etapa de vānaprastha, el marido puede entrar en la orden de sannyāsa para predicar. La esposa entonces puede quedarse sola y adorar a la Deidad u ocuparse en otras actividades dentro del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

nadī-tīre eka-khāni kuṭīra kariyā
tāra āge eka-piṇḍi tulasī ropiyā

Palabra por palabra

nadī-tīre—a la orilla del río; eka-khāni—solo una; kuṭīra—cabaña; kariyā—construir; tāra āge—frente a la cabaña; eka-piṇḍi—una plataforma elevada; tulasī—una planta de tulasī; ropiyā—cultivar.

Traducción

«Nārada Muni continuó: “Abandona tu hogar y ve al río. Allí debes construir una pequeña cabaña, y frente a la cabaña debes cultivar una planta de tulasī en una plataforma elevada.

Texto

tulasī-parikramā kara, tulasī-sevana
nirantara kṛṣṇa-nāma kariha kīrtana

Palabra por palabra

tulasī-parikramā kara—camina alrededor de la planta de tulasī; tulasī-sevana—simplemente riega la raíz de Tulasī-devī; nirantara—continuamente; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre de Kṛṣṇa; kariha—simplemente haz; kīrtana—canto.

Traducción

«“Después de plantar el árbol de tulasī delante de tu casa, debes caminar todos los días alrededor de esa planta de tulasī, servirla ofreciéndole agua y otras cosas, y cantar continuamente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”

Significado

Ése es el comienzo de la vida espiritual. Después de abandonar la vida de casados, podemos retirarnos a un lugar sagrado, como la orilla del Ganges o el Yamunā, y levantar una pequeña choza. Una choza así se puede construir sin gasto alguno. Cualquier persona puede traer del bosque cuatro troncos que sirvan de pilares. El techo puede cubrirse con hojas, y el interior puede dejarse bien limpio. De ese modo se puede llevar una vida muy pacífica. Cualquier hombre, en cualquier circunstancia, puede vivir en una pequeña choza, plantar un árbol de tulasī, regarlo por la mañana, ofrecerle oraciones y cantar continuamente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De ese modo se puede hacer un avance espiritual vigoroso. No tiene nada de difícil. Simplemente hay que seguir estrictamente las instrucciones del maestro espiritual. Así, a su debido tiempo, todo será un éxito. En lo que a comer se refiere, no hay ningún problema. Si Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, provee de alimentos a todos, ¿por qué no habría de abastecer a su devoto? A veces, el devoto ni siquiera se molesta en construir una choza. Se va a vivir a una cueva de la montaña. Puede vivir en una cueva, en una choza a orillas de un río, en un palacio o en una gran ciudad como Nueva York o Londres. En todo caso, el devoto puede seguir las instrucciones del maestro espiritual y ocuparse en servicio devocional, regando la planta de tulasī y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Siguiendo el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de nuestro maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, todos podemos ir a cualquier parte del mundo e instruir a la gente, pidiéndoles que sigan los principios regulativos, que adoren a la planta de tulasī y que canten continuamente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, para así volverse devotos del Señor.

Texto

āmi tomāya bahu anna pāṭhāimu dine
sei anna labe, yata khāo dui-jane”

Palabra por palabra

āmi—yo; tomāya—para vosotros; bahu—mucha; anna—comida; pāṭhāimu—enviaré; dine—cada día; sei—esa; anna—comida; labe—tomaréis; yata—toda la que; khāo—podáis comer; dui-jane—los dos.

Traducción

«Nārada Muni continuó: “Todos los días os enviaré comida suficiente para los dos. Podéis tomar toda la que queráis.”

Significado

La persona que emprende la senda de conciencia de Kṛṣṇa ya no necesita preocuparse de sus necesidades materiales. Kṛṣṇa dice: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: «Yo personalmente proveo a Mis devotos de todo lo que necesitan». (Bg. 9.22) ¿Por qué habríamos de pasar ansiedad por las cosas que necesitamos para vivir? El principio a seguir es que no debemos querer nada más que lo absolutamente necesario. Nārada Muni aconseja al cazador que sólo acepte lo absolutamente necesario para él y para su esposa. El devoto debe estar siempre alerta en este sentido, consumiendo tan sólo lo absolutamente necesario, sin crearse necesidades superfluas.

Texto

tabe sei mṛgādi tine nārada sustha kaila
sustha hañā mṛgādi tine dhāñā palāila

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei—a aquellos; mṛga-ādi—animales, comenzando con el ciervo; tine—tres; nārada—el sabio Nārada; sustha kaila—hizo recobrar la conciencia; sustha hañā—al recobrar la conciencia; mṛga-ādi—los animales heridos; tine—tres; dhāñā palāila—huyeron del lugar a toda prisa.

Traducción

«El sabio Nārada hizo entonces recobrar el conocimiento a los tres animales a medio matar. En verdad, los animales se pusieron en pie y huyeron rápidamente.

Texto

dekhiyā vyādhera mane haila camatkāra
ghare gela vyādha, guruke kari’ namaskāra

Palabra por palabra

dekhiyā—al ver; vyādhera—del cazador; mane—en la mente; haila—hubo; camatkāra—asombro; ghare—a casa; gela—fue; vyādha—el cazador; guruke—al maestro espiritual; kari’ namaskāra—tras ofrecer reverencias.

Traducción

«Ciertamente, el cazador se asombró mucho de ver correr a los animales medio muertos. Entonces ofreció reverencias respetuosas al sabio Nārada y regresó a su casa.

Texto

yathā-sthāne nārada gelā, vyādha ghare āila
nāradera upadeśe sakala karila

Palabra por palabra

yathā-sthāne—al destino previsto; nārada—el sabio Nārada; gelā—fue; vyādha—el cazador; ghare āila—regresó a su casa; nāradera upadeśe—conforme a la instrucción del sabio Nārada; sakala karila—hizo todo.

Traducción

«Después, Nārada Muni siguió su camino. Al regresar a casa, el cazador siguió exactamente las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada.

Significado

Para avanzar espiritualmente, hay que tener un maestro espiritual genuino y seguir sus instrucciones; de ese modo, el progreso está asegurado.

Texto

grāme dhvani haila, — vyādha ‘vaiṣṇava’ ha-ila
grāmera loka saba anna ānite lāgila

Palabra por palabra

grāme—en la población; dhvani haila—llegó la noticia; vyādha—el cazador; vaiṣṇava ha-ila—se había hecho vaiṣṇava, un amante y servidor del Señor Viṣṇu; grāmera loka—los lugareños; saba—toda clase de; anna—alimentos; ānite lāgila—comenzaron a traer.

Traducción

«La noticia de que el cazador se había hecho vaiṣṇava se propagó por toda la población. En verdad, todos los lugareños hicieron donaciones y presentes al vaiṣṇava que antes había sido cazador.

Significado

Es deber de la gente llevar un obsequio a las personas santas, los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas cuando vayan a verles. Todo vaiṣṇava depende de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa está dispuesto a darle todo lo que necesite para vivir, siempre y cuando siga los principioso establecidos por el maestro espiritual. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay, ciertamente, muchos casados. Se unen al movimiento y viven en los centros de nuestro movimiento, pero si se aprovechan de esas facilidades para no trabajar y vivir a expensas del movimiento, sin hacer otra cosa que comer prasādam y dormir, se crean una situación muy peligrosa. Por esa razón, a los gṛhasthas se les aconseja que no vivan en el templo. Deben vivir fuera del templo y mantenerse ellos mismos. Por supuesto, si son gṛhasthas plenamente ocupados en el servicio del Señor conforme a las directrices de las autoridades, no hay problema en que vivan en el templo. En todo caso, el templo no debe ser un lugar para comer y dormir. El administrador del templo debe ser muy prudente en este sentido.

Texto

eka-dina anna āne daśa-biśa jane
dine tata laya, yata khāya dui jane

Palabra por palabra

eka-dina—en un día; anna—comida; āne—traída; daśa-biśa jane—suficiente para diez o veinte personas; dine—en un día; tata laya—aceptaban solamente tanto; yata—como; khāya dui jane—los dos necesitaban para comer.

Traducción

«En un solo día, traían comida suficiente para diez o veinte personas, pero el cazador y su esposa sólo tomaban lo que podían comer.

Texto

eka-dina nārada kahe, — “śunaha, parvate
āmāra eka śiṣya āche, calaha dekhite”

Palabra por palabra

eka-dina—un día; nārada kahe—Nārada Muni dijo; śunaha—por favor, escucha; parvate—mi querido Parvata; āmāra—mío; eka—uno; śiṣya—discípulo; āche—hay; calaha dekhite—vayamos a ver.

Traducción

«Un día, hablando con su amigo Parvata Muni, Nārada Muni le pidió que le acompañase a ver a su discípulo el cazador.

Texto

tabe dui ṛṣi āilā sei vyādha-sthāne
dūra haite vyādha pāila gurura daraśane

Palabra por palabra

tabe—a continuación; dui ṛṣi—dos personas santas; āilā—vinieron; sei vyādha-sthāne—a donde vivía ese cazador; dūra haite—desde un lugar alejado; vyādha—el cazador; pāila—obtuvo; gurura daraśane—visión de su maestro espiritual.

Traducción

«Cuando los sabios santos se acercaban a donde vivía el cazador, éste les vio desde lejos.

Texto

āste-vyaste dhāñā āse, patha nāhi pāya
pathera pipīlikā iti-uti dhare pāya

Palabra por palabra

āste-vyaste—con gran presteza; dhāñā—corriendo; āse—fue; patha nāhi pāya—no llega al camino; pathera—en el camino; pipīlikā—hormigas; iti-uti—aquí y allá; dhare pāya—tocaban los pies.

Traducción

«Con gran presteza, el cazador echó a correr hacia su maestro espiritual, pero no pudo postrarse y ofrecerle reverencias porque había muchas hormigas que correteaban por todas partes alrededor de sus pies.

Texto

daṇḍavat-sthāne pipīlikāre dekhiyā
vastre sthāna jhāḍi’ paḍe daṇḍavat hañā

Palabra por palabra

daṇḍavat-sthāne—en el lugar en que quería ofrecer reverencias; pipīlikāre dekhiyā—al ver las hormigas; vastre—con la ropa; sthāna jhāḍi’—tras limpiar el sitio; paḍe daṇḍa-vat hañā—se postra, tendiéndose derecho como una vara.

Traducción

«Al ver las hormigas, el cazador las barrió cuidadosamente con un trozo de tela. Una vez despejado el suelo, se tendió para ofrecer reverencias.

Significado

La palabra daṇḍa significa «vara», y vat significa «como». Para ofrecer reverencias al maestro espiritual, hay que tenderse por completo en el suelo, igual que un bastón cuando cae. Ése es el significado de la palabra daṇḍavat.

Texto

nārada kahe, — “vyādha, ei nā haya āścarya
hari-bhaktye hiṁsā-śūnya haya sādhu-varya

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni dijo; vyādha—mi querido cazador; ei nā haya āścarya—eso no es asombroso en ti; hari-bhaktye—por el avance en el servicio devocional; hiṁsā-śūnya haya—la persona se vuelve no violenta y libre de envidia; sādhu-varya—de ese modo se vuelve el mejor de los caballeros honestos.

Traducción

«Nārada Muni dijo: “Mi querido cazador, no me asombra tu comportamiento. La persona que practica servicio devocional es, de forma natural, no violenta. Es el mejor de los caballeros.

Significado

En este verso, sādhu-varya significa «el mejor de los caballeros». En la actualidad hay muchos supuestos caballeros que son expertos en matar animales y aves. Y, sin embargo, esos mal llamados caballeros profesan un tipo de religión que prohibe estrictamente matar. Según Nārada Muni y la cultura védica, los que matan animales no tienen nada de caballero, y mucho menos de religioso. La persona religiosa, el devoto del Señor, debe ser no violento. Ésa es la naturaleza de la persona religiosa. Es una contradicción ser violento y, al mismo tiempo, presentarse como una persona religiosa. Es una hipocresía, y Nārada Muni y la sucesión discipular no lo aprueban.

Texto

ete na hy adbhutā vyādha
tavāhiṁsādayo guṇāḥ
hari-bhaktau pravṛttā ye
na te syuḥ para-tāpinaḥ

Palabra por palabra

ete—todas esas; na—no; hi—ciertamente; adbhutāḥ—maravillosas; vyādha—¡oh, cazador!; tava—tuyas; ahiṁsā-ādayaḥ—no violencia y otras; guṇāḥ—cualidades; hari-bhaktau—en servicio devocional; pravṛttāḥ—ocupados; ye—aquellos que; na—no; te—ellos; syuḥ—son; para-tāpinaḥ—envidiosos de otras entidades vivientes.

Traducción

«“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido, no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación a hacer daño a otros llevados de la envidia.”

Significado

Esta cita pertenece al Skanda Purāṇa.

Texto

tabe sei vyādha doṅhāre aṅgane ānila
kuśāsana āni’ doṅhāre bhaktye vasāila

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei—ese; vyādha—cazador; doṅhāre—a los dos, Nārada Muni, y Parvata; aṅgane ānila—llevó al patio de su casa; kuśa-āsana āni’—tras traer esterillas de paja para sentarse; doṅhāre—a ambos; bhaktye—con gran devoción; vasāila—hizo sentarse.

Traducción

«A continuación, el cazador recibió a los dos grandes sabios en el patio de su casa. Extendiendo para ellos una esterilla de paja, les pidió con gran devoción que se sentasen.

Texto

jala āni’ bhaktye doṅhāra pāda prakṣālila
sei jala strī-puruṣe piyā śire la-ila

Palabra por palabra

jala āni’—tras traer agua; bhaktye—con gran devoción; doṅhāra—de ambos; pāda prakṣālila—lavó los pies; sei jala—esa agua; strī-puruṣe—marido y mujer; piyā—beber; śire la-ila—pusieron en la cabeza.

Traducción

«Entonces fue a buscar agua y lavó con gran devoción los pies de los sabios. Después, marido y mujer bebieron el agua y se la salpicaron sobre la cabeza.

Significado

Ése es el procedimiento a seguir cuando se recibe al maestro espiritual o a alguien que está al nivel del maestro espiritual. Cuando el maestro espiritual viene a visitar a sus discípulos, los discípulos deben seguir los pasos del ex-cazador. No importa qué eramos antes de la iniciación. Después de la iniciación, deben aprenderse las normas de etiqueta mencionadas en este verso.

Texto

kampa-pulakāśru haila kṛṣṇa-nāma gāñā
ūrdhva bāhu nṛtya kare vastra uḍāñā

Palabra por palabra

kampa—temblor; pulaka-aśru—lágrimas y júbilo; haila—hubo; kṛṣṇa-nāma gāñā—al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa; ūrdhva bāhu—levantando los brazos; nṛtya kare—se puso a danzar; vastra uḍāñā—agitando arriba y abajo los pliegues de su ropa.

Traducción

«Cuando el cazador cantó el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ante su maestro espiritual, el cuerpo le temblaba, y los ojos se le llenaron de lágrimas. Lleno de amor extático, levantó los brazos y se puso a danzar, agitando arriba y abajo los pliegues de su ropa.

Texto

dekhiyā vyādhera prema parvata-mahāmuni
nāradere kahe, — tumi hao sparśa-maṇi

Palabra por palabra

dekhiyā—al ver; vyādhera—del cazador; prema—el amor extático; parvata-mahā-muni—el gran sabio Parvata Muni; nāradere kahe—habló a Nārada Muni; tumi hao sparśa-maṇi—tú eres ciertamente una piedra de toque.

Traducción

«Al ver los signos de amor extático del cazador, Parvata Muni dijo a Nārada: “Ciertamente, eres una piedra de toque”.

Significado

Cuando la piedra de toque toca un trozo de hierro lo convierte en oro. Parvata Muni llamó piedra de toque a Nārada Muni porque, gracias al contacto que había tenido con él, aquel cazador, el más bajo de los hombres, se había convertido en un vaiṣṇava perfecto y elevado. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que la posición de un vaiṣṇava se comprueba viendo hasta que punto es piedra de toque, es decir, viendo cuántos vaiṣṇavas ha hecho durante su vida. El vaiṣṇava, con su prédica, debe ser una piedra de toque capaz de convertir a otros al vaiṣṇavismo, incluso si son personas tan caídas como el cazador. Muchos devotos supuestamente avanzados se sientan en lugares apartados buscando su beneficio personal. Ciertamente, no puede decirse que sean devotos avanzados, sparśa-maṇi, pues no salen a predicar y a convertir a otros en vaiṣṇavas. Los devotos kaniṣṭha-adhikārīs no pueden convertir a otros en vaiṣṇavas, pero el vaiṣṇava madhyama-adhikārī puede hacerlo mediante la prédica. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sus seguidores que aumentasen el número de vaiṣṇavas.

yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa

(Cc. Madhya 7.128)

El deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu es que todos lleguen a ser vaiṣṇavas y gurus. Siguiendo las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Su sucesión discipular, podemos llegar a ser maestros espirituales, pues el proceso es muy fácil. Podemos ir por todas partes a predicar las instrucciones de Kṛṣṇa. La Bhagavad-gītā son las instrucciones de Kṛṣṇa; por lo tanto, el deber de todo vaiṣṇava es viajar y predicar la Bhagavad-gītā, tanto en su país como en el extranjero. Ésa es la prueba de sparśa-maṇi, siguiendo los pasos de Nārada Muni.

Texto

“aho dhanyo ’si devarṣe
kṛpayā yasya tat-kṣaṇāt
nīco ’py utpulako lebhe
lubdhako ratim acyute”

Palabra por palabra

aho—¡oh!; dhanyaḥ—glorificado; asi—tú eres; deva-ṛṣe—¡oh, sabio entre los semidioses! kṛpayā—por la misericordia; yasya—de quien; tat-kṣaṇāt—inmediatamente; nīcaḥ api—aunque sea el más bajo de los hombres; utpulakaḥ—agitándose lleno de amor extático; lebhe—obtiene; lubdhakaḥ—un cazador; ratim—atracción; acyute—por la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Parvata Muni continuó: “Mi querido amigo Nārada Muni, eres glorificado por ser el sabio entre los semidioses. Por tu misericordia, hasta una persona de bajo nacimiento como este cazador puede apegarse de inmediato al Señor Kṛṣṇa”.

Significado

El vaiṣṇava puro cree en las afirmaciones de los śāstras. Este verso es una cita de una Escritura védica, el Skanda Purāṇa.

Texto

nārada kahe, — ‘vaiṣṇava, tomāra anna kichu āya?’
vyādha kahe, “yāre pāṭhāo, sei diyā yāya

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni dijo; vaiṣṇava—¡oh, vaiṣṇava!; tomāra—tuya; anna—comida; kichu āya—¿viene algo?; vyādha kahe—el cazador contestó; yāre pāṭhāo—todo aquel que tú envías; sei—esa persona; diyā—dando algo; yāya—va.

Traducción

«Nārada Muni preguntó entonces al cazador: “Mi querido vaiṣṇava, ¿tienes ingresos para mantenerte?”

Significado

«El cazador contestó: “Mi querido maestro espiritual, todo aquel que tú me envías me da algo cuando viene a verme”.

Esto confirma el verso de la Bhagavad-gītā (9.22) que explica que el Señor Se encarga de todo lo que Su devoto vaiṣṇava necesita. Nārada Muni preguntó al ex-cazador cómo se mantenía, y éste le contestó que todos los que venían a verle le traían algo para su sustento. Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, dice: «Yo en persona Me encargo de todo lo que necesita un vaiṣṇava». Él puede ordenar a cualquiera que ponga esto en práctica. Todo el mundo está dispuesto a dar algo al vaiṣṇava, y si el vaiṣṇava está completamente ocupado en servicio devocional, no tiene por qué pasar ansiedad por su sustento.

Texto

eta anna nā pāṭhāo, kichu kārya nāi
sabe dui-janāra yogya bhakṣya-mātra cāi”

Palabra por palabra

eta anna—tanta comida; nā pāṭhāo—no tienes que enviar; kichu kārya nāi—no hace falta; sabe—solamente; dui-janāra—para dos personas; yogya—indispensables; bhakṣya-mātra—comestibles; cāi—queremos.

Traducción

«El ex-cazador dijo: “Por favor, no envíes tantos cereales. Envíame sólo lo que necesitan dos personas, no más”.

Significado

El ex-cazador solamente quería lo que dos personas necesitan para comer, y no más. Al vaiṣṇava no le es necesario guardar una provisión de comida para el día siguiente. Debe recibir solamente los cereales necesarios para un día. Al día siguiente, debe depender de nuevo de la misericordia del Señor. Ésa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En alguna ocasión, cuando Su sirviente personal, Govinda, guardó una provisión de harītakī (un tipo de ciruela pequeña) para el día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu le reprendió diciendo: «¿Por qué guardas para el día siguiente?». Śrīla Rūpa Gosvāmī y otros pedían de puerta en puerta cada día para mantenerse, y nunca trataron de almacenar alimentos en su āśrama para el día siguiente. No debemos hacer cálculos materiales, pensando: «Es mejor guardar comida para una semana. ¿Por qué tendría que molestar al Señor haciéndole traerme comida todos los días?». Debemos estar convencidos de que el Señor nos proveerá diariamente. No hay por qué guardar comida para el día siguiente.

Texto

nārada kahe, — ‘aiche raha, tumi bhāgyavān’
eta bali’ dui-jana ha-ilā antardhāna

Palabra por palabra

nārada kahe—Nārada Muni dijo; aiche raha—vive así; tumi bhāgyavān—ciertamente eres muy afortunado; eta bali’—tras decir esto; dui-jana—los dos, Nārada Muni y Parvata; ha-ilā antardhāna—desaparecieron.

Traducción

«Nārada Muni aprobó aquella actitud de no querer más que una provisión diaria de alimentos, y le bendijo diciendo: “Eres afortunado”. A continuación, Nārada Muni y Parvata Muni desaparecieron del lugar.

Texto

ei ta’ kahiluṅ tomāya vyādhera ākhyāna
yā śunile haya sādhu-saṅga-prabhāva-jñāna

Palabra por palabra

ei ta’ kahiluṅ—así he narrado; tomāya—a ti; vyādhera ākhyāna—la historia del cazador; yā śunile—escuchando la cual; haya—hay; sādhu-saṅga—de la relación con devotos; prabhāva—de la influencia; jñāna—conocimiento.

Traducción

«Así te he narrado el episodio del cazador. Quien escucha esta narración puede entender la influencia de la relación con devotos.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu quería poner de relieve que hasta un cazador, el más bajo de los hombres, puede llegar a ser un vaiṣṇava elevadísimo gracias a la relación con Nārada Muni o con un devoto que pertenezca a su sucesión discipular genuina.

Texto

ei āra tina artha gaṇanāte pāila
ei dui artha mili’ ‘chābbiśa’ artha haila

Palabra por palabra

ei—este ejemplo; āra—otros; tina artha—tres significados; gaṇanāte—en calcular; pāila—hemos obtenido; ei dui artha mili’—por añadir estos dos significados; chābbiśa—veintiséis; artha—significados; haila—han sido.

Traducción

«De este modo, hemos encontrado otros tres significados [del verso ātmārāma]. Añádelos a los anteriores y el total de significados se eleva a veintiséis.

Texto

āra artha śuna, yāhā — arthera bhāṇḍāra
sthūle ‘dui’ artha, sūkṣme ‘batriśa’ prakāra

Palabra por palabra

āra—otro; artha—significado; śuna—escucha; yāhā—el cual; arthera bhāṇḍāra—almacén de conocimiento; sthūle—a primera vista; dui artha—dos significados; sūkṣme—con un sentido sutil; batriśa—treinta y dos; prakāra—variedades.

Traducción

«Todavía hay otro significado más, que encierra en sí una gran diversidad de sentidos. En realidad hay dos significados a primera vista y treinta y dos significados sutiles.

Significado

Los dos significados a primera vista son el servicio devocional regulativo y el servicio devocional espontáneo. También hay treinta y dos significados sutiles. En la categoría de servicio devocional regulativo, hay dieciséis significados, basados en el entendiemiento de que la palabra ātmārāma significa: (1) un sirviente del Señor como miembro de Su círculo personal, (2) un amigo personal, (3) padres personales o superiores de ese mismo nivel, (4) una amante personal, (5) un sirviente que se ha elevado mediante el cultivo espiritual, (6) un amigo mediante el cultivo espiritual, (7) padres y devotos superiores mediante el cultivo de servicio devocional, (8) una amada esposa o amiga mediante el cultivo del servicio devocional, (9) un devoto maduro en actitud de sirviente, (10) un devoto maduro en actitud de amigo, (11) un devoto maduro en actitud de padre o superior, (12) un devoto maduro como esposa y amada, (13) un devoto inmaduro en actitud de sirviente, (14) un devoto inmaduro en actitud de amigo, (15) un devoto inmaduro en actitud de padre o superior, y (16) un devoto inmaduro en actitud de amada. De forma similar, en la categoría de devoción espontánea también hay dieciséis tipos de devotos. Por lo tanto, el total de devotos en las categorías de devotos regulados y devotos espontános es de treinta y dos.

Texto

‘ātmā’-śabde kahe — sarva-vidha bhagavān
eka ‘svayaṁ bhagavān’, āra ‘bhagavān’-ākhyāna

Palabra por palabra

ātmā-śabde—mediante la palabra ātmā; kahe—se dice; sarva-vidha bhagavān—toda clase de Personalidades de Dios; eka—una; svayam bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛsṇa; āra—otra; bhagavān-ākhyāna—la Personalidad de Dios mediante una designación expansiva.

Traducción

«La palabra “ātmā” se refiere a todas las diferentes expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Una de ellas es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Kṛṣṇa, y las otras son diferentes encarnaciones o expansiones de Kṛṣṇa.

Significado

La palabra ātmā incluye también todas las clases de personalidades a las que se conoce como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que Kṛṣṇa tiene innumerables expansiones. Así se explica en la Brahma-saṁhitā (5.46):

dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Las expansiones de Kṛṣṇa se comparan a velas encendidas a partir de una vela original. Todas las velas secundarias son igual de poderosas, pero la vela original es aquella que ha encendido a todas las demás. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, y Se ha expandido en las formas de Balarāma, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna y Vāsudeva. De ese modo, hay innumerables encarnaciones y expansiones que reciben también el apelativo de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

En cuanto a la variedad de personalidades a las que nos podemos referir con la palabra Bhagavān, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que la Personalidad de Dios a la que conocemos con el nombre de Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y que a Sus expansiones también nos referimos diciendo la Personalidad de Dios. En otras palabras, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios Dios, es el origen de todas las demás Personalidades de Dios. También los filósofos especulativos y los yogīs místicos meditan en la forma de Kṛṣṇa, pero esa forma no es la forma de la Suprema Personalidad de Dios original. Ese Bhagavān no es más que una representación parcial de la potencia plena del Señor. No obstante, debe entenderse que también es la Suprema Personalidad de Dios. Para que el tema quede claro, simplemente hay que entender que Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, el amigo de los pastorcillos de vacas, el amante de las gopīs, es en realidad la Suprema Personalidad de Dios original. A Él se llega mediante el amor espontáneo. Aunque a Sus expansiones también nos referimos diciendo la Suprema Personalidad de Dios, se puede llegar a Ellas sólo mediante el servicio devocional regulativo.

Texto

tāṅte rame yei, sei saba — ‘ātmārāma’
‘vidhi-bhakta’, ‘rāga-bhakta’, — dui-vidha nāma

Palabra por palabra

tāṅte—en todas esas Supremas Personalidades de Dios; rame—se complace en el servicio devocional; yei—esas personas que; sei saba—todas ellas; ātmārāma—también son conocidas con el nombre de ātmārāma; vidhi-bhakta—devotos que siguen los principios regulativos; rāga-bhakta—devotos que siguen el amor espontáneo; dui-vidha nāma—dos variedades distintas.

Traducción

«Aquel que se ocupa siempre en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāmas. Uno es el ātmārāma ocupado en servicio devocional regulativo, y el otro es el ātmārāma ocupado en servicio devocional espontáneo.

Texto

dui-vidha bhakta haya cāri cāri prakāra
pāriṣada, sādhana-siddha, sādhaka-gaṇa āra

Palabra por palabra

dui-vidha bhakta—esas dos variedades de devotos ātmārāmas; haya—son; cāri cāri prakāra—cada una de cuatro categorías distintas; pāriṣada—devoto íntimo personal; sādhana-siddha—liberados hasta la posición de devotos íntimos por haber alcanzado la perfección en el servicio devocional; sādhaka-gaṇa āra—y devotos que ya están ocupados en el servicio devocional del Señor.

Traducción

«Los ātmārāmas que se ocupan en servicio devocional regulativo y los que se ocupan en servicio devocional espontáneo se dividen, a su vez, en cuatro categorías: los devotos íntimos eternos, los devotos íntimos que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, y los que practican servicio devocional y reciben el nombre de sādhakas, de los cuales hay dos variedades.

Texto

jāta-ajāta-rati-bhede sādhaka dui bheda
vidhi-rāga-mārge cāri cāri — aṣṭa bheda

Palabra por palabra

jāta-ajāta-rati-bhede—por la distinción entre amor maduro y amor inmaduro; sādhaka dui bheda—los que practican servicio devocional son de dos variedades; vidhi—devoción regulativa; rāga—devoción espontánea; mārge—en ambas sendas; cāri cāri—hay cuatro variedades distintas; aṣṭa bheda—un total de ocho clases.

Traducción

«Los que practican servicio devocional pueden ser maduros o inmaduros. Por lo tanto, los sādhakas son de dos clases. Puesto que el servicio devocional de los devotos puede ser regulativo o espontáneo, y puesto que en cada una de esas dos divisiones hay, a su vez, cuatro grupos, juntos forman ocho variedades.

Texto

vidhi-bhaktye nitya-siddha pāriṣada — ‘dāsa’
‘sakhā’ ‘guru’, ‘kāntā-gaṇa’, — cāri-vidha prakāśa

Palabra por palabra

vidhi-bhaktye—mediante el servicio devocional regulativo; nitya-siddha pāriṣada—devoto íntimo eternamente perfecto; dāsa—el sirviente; sakhā guru kāntā-gaṇa—amigos, superiores y doncellas amadas; cāri-vidha prakāśa—se manifiestan en cuatro tipos.

Traducción

«Mediante la práctica de servicio devocional regulativo, la persona se eleva al plano de los devotos íntimos eternamente perfectos, es decir, sirvientes, amigos, superiores o mujeres amadas. Cada uno de éstos, a su vez, puede ser de cuatro variedades.

Texto

sādhana-siddha — dāsa, sakhā, guru, kānta-gaṇa
jāta-rati sādhaka-bhakta — cāri-vidha jana

Palabra por palabra

sādhana-siddha—los que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional; dāsa—sirvientes; sakhā—amigos; guru—superiores; kāntā-gaṇa—doncellas amadas; jāta-rati sādhaka-bhakta—devotos que han alcanzado la madurez mediante el servicio devocional; cāri-vidha jana—también se dividen en cuatro variedades.

Traducción

«Entre los que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, hay sirvientes, amigos, superiores y doncellas amadas. De forma similar, hay cuatro tipos de devotos maduros.

Texto

ajāta-rati sādhaka-bhakta, — e cāri prakāra
vidhi-mārge bhakte ṣoḍaśa bheda pracāra

Palabra por palabra

ajāta-rati sādhaka-bhakta—devotos inmaduros ocupados en servicio devocional; e cāri prakāra—también hay las mismas cuatro variedades; vidhi-mārge—en la senda del servicio devocional regulativo; bhakte—devotos; ṣoḍaśa bheda pracāra—hay dieciséis variedades.

Traducción

«En la categoría del servicio devocional regulativo, hay, además, devotos inmaduros, de los cuales hay también cuatro variedades. De ese modo, en el servicio devocional regulativo hay en total dieciséis variedades.

Texto

rāga-mārge aiche bhakte ṣoḍaśa vibheda
dui mārge ātmārāmera batriśa vibheda

Palabra por palabra

rāga-mārge—en la senda del servicio amoroso espontáneo; aiche—del mismo modo; bhakte—todos los devotos; ṣoḍaśa vibheda—divididos en dieciséis variedades; dui mārge—en las dos sendas, es decir, el servicio devocional regulativo y el servicio devocional espontáneo; ātmārāmera—de personas que disfrutan con el Ser Supremo; batriśa vibheda—hay treinta y dos variedades de devotos.

Traducción

«En la senda del servicio devocional espontáneo también hay dieciséis categorías de devotos. Tenemos así un total de treinta y dos tipos de ātmārāmas que disfrutan del Señor Supremo en esas dos sendas.

Texto

‘muni’, ‘nirgrantha’, ‘ca’ ‘api’, — cāri śabdera artha
yāhāṅ yei lāge, tāhā kariye samartha

Palabra por palabra

muni—muni; nirgrantha—nirgrantha; ca—ca; api—api; cāri śabdera artha—los significados de estas cuatro palabras; yāhāṅ—dondequiera; yei lāge—ellas aplican; tāhā kariye samartha—las hacen profundas.

Traducción

«Si calificamos esos treinta y dos tipos de devotos con las palabras “muni”, “nirgrantha”, “ca” y “api”, los significados pueden aumentar de diversas formas, y se pueden ampliar con mucha profundidad.

Texto

batriśe chābbiśe mili, aṣṭa-pañcāśa
āra eka bheda śuna arthera prakāśa

Palabra por palabra

batriśe—esas treinta y dos variedades; chābbiśe—las veintiséis variedades explicadas anteriormente; mili’—juntas; aṣṭa-pañcāśa—se convierten en cincuenta y ocho; āra—otra; eka—una; bheda—diferente; śuna—por favor, escucha; arthera prakāśa—manifestación de significado.

Traducción

«Cuando añadimos a estos treinta y dos tipos de devotos los veintiséis anteriores, tenemos un total de cincuenta y ocho. Escucha ahora acerca de más manifestaciones de significados.

Texto

itaretara ‘ca’ diyā samāsa kariye
‘āṭānna’-bāra ātmārāma nāma la-iye

Palabra por palabra

itaretara—en diferentes variedades; ca—la palabra ca; diyā—al añadir; samāsa kariye—forma una palabra compuesta; āṭānna-bāra—cincuenta y ocho veces; ātmārāma—los devotos ātmārāmas; nāma la-iye—Yo tomo sus distintos nombres.

Traducción

«De ese modo, cuando añado la palabra “ca” a una palabra tras otra, formo un compuesto. Se pueden tomar así los distintos nombres de ātmārāmas cincuenta y ocho veces.

Texto

‘ātmārāmāś ca ātmārāmāś ca’ āṭānna-bāra
śeṣe saba lopa kari’ rākhi eka-bāra

Palabra por palabra

ātmārāmāḥ ca ātmārāmāḥ ca—al repetir ātmārāmāḥ; āṭānna-bāra—ciencuenta y ocho veces; śeṣe—al final; saba lopa kari’—rechazándolas todas; rākhi—conservamos; eka-bāra—solamente una.

Traducción

«De ese modo, se puede repetir la palabra “ātmārāmāḥ” con “ca” por cada uno de los cincuenta y ocho significados. Siguiendo la regla antes expuesta y rechazando todas menos la última, conservamos la que representa todos los significados.

Texto

sarūpāṇām eka-śeṣa eka-vibhaktau,
uktārthānām aprayoga iti

Palabra por palabra

sa-rūpāṇām—de palabras con la misma forma; eka-śeṣaḥ—sólo la última; eka-vibhaktau—en el mismo caso; ukta-arthānām—de los significados hablados anteriormente; aprayogaḥ—no aplicación; iti—así.

Traducción

«“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última”.

Significado

Ésta es una cita de los de sūtras Pānini (1.2.64).

Texto

āṭānna ca-kārera saba lopa haya
eka ātmārāma-śabde āṭānna artha kaya

Palabra por palabra

āṭānna—cincuenta y ocho; ca-kārera—de las adiciones de la palabra ca; saba lopa haya—todas ellas se rechazan; eka—una; ātmārāma—ātmārāma; śabde—con la palabra; āṭānna artha kaya—se derivan inmediatamente cincuenta y ocho significados.

Traducción

«Cuando se eliminan todas las ca-kāras, las adiciones de la palabra “ca”, la única palabra “ātmārāma” que queda permite entender cincuenta y ocho significados distintos.

Texto

aśvattha-vṛkṣāś ca baṭa-vṛkṣāś ca kapittha-
vṛkṣāś ca āmra-vṛkṣāś ca vṛkṣāḥ

Palabra por palabra

aśvattha-vṛkṣāḥ—árboles de los banianos; ca—y; baṭa-vṛkṣāḥ—higueras; ca—y; kapittha-vṛkṣāḥ—un tipo de árbol llamado kapittha; ca—y; āmra-vṛkṣāḥ—árboles de mango; ca—y; vṛkṣāḥ—todos indicados con la palabra «árboles».

Traducción

«“Con la palabra en plural “vṛkṣāḥ” [“árboles”], se indican todos los árboles, como los árboles de los banianos, las higueras, los árboles kapittha y los árboles de mango.”

Texto

“asmin vane vṛkṣāḥ phalanti” yaiche haya
taiche saba ātmārāma kṛṣṇe bhakti karaya

Palabra por palabra

asmin vane—en este bosque; vṛkṣāḥ phalanti—diferentes variedades de árboles dan fruta; yaiche haya—igual que en esta oración; taiche—de forma similar; saba—todas; ātmārāma—las almas autorrealizadas; kṛṣṇe bhakti karaya—se ocupan en servicio devocional amoroso al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«El verso ātmārāma es como la oración: “En este bosque, muchos árboles dan fruta”. Todos los ātmārāmas ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

Texto

‘ātmārāmāś ca’ samuccaye kahiye ca-kāra
‘munayaś ca’ bhakti kare, — ei artha tāra

Palabra por palabra

ātmārāmāḥ ca—de forma similar, la palabra ātmārāmāḥ con la palabra ca añadida; samuccaye—en agregación; kahiye—significa; ca-kāra—la palabra ca; munayaḥ ca—la palabra munayaḥ con la palabra ca añadida; bhakti kare—todos ellos se ocupan en servicio devocional; ei artha tāra—ése es el significado perfecto del verso.

Traducción

«Después de pronunciar la palabra “ātmārāmāḥ” cincuenta y ocho veces, tomando “ca” en sentido conjuntivo, se puede añadir la palabra “munayāḥ”. Eso significará que también los grandes sabios ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. De ese modo, hay cincuenta y nueve significados.

Texto

‘nirgranthā eva’ hañā, ‘api’ — nirdhāraṇe
ei ‘ūnaṣaṣṭi’ prakāra artha kariluṅ vyākhyāne

Palabra por palabra

nirgranthāḥ—la palabra nirgranthāḥ; eva—también la palabra eva; hañā—al volverse; api—la palabra api; nirdhāraṇe—en fijación; ei ūnaṣaṣṭi prakāra artha—de ese modo cincuenta y nueve significados; kariluṅ vyākhyāne—he explicado.

Traducción

«Entonces, tomando la palabra “nirgranthāḥ”, y considerando “api” en sentido de “sostenimiento”, he tratado de explicar el significado número cincuenta y nueve del verso.

Texto

sarva-samuccaye āra eka artha haya
‘ātmārāmāś ca munayaś ca nirgranthāś ca’ bhajaya

Palabra por palabra

sarva-samuccaye—al tomarlas todas juntas; āra—otro; eka—uno; artha—significado; haya—hay; ātmārāmāḥ ca munayaḥ ca nirgranthāḥ ca bhajaya—los ātmārāmas, los grandes sabios y los nirgranthas (los eruditos y los necios) poseen la aptitud para ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Traducción

«Si tomamos todas las palabras juntas, aparece otro significado: Bien sean ātmārāmas, grandes sabios o nirgranthas, todos deben ocuparse en el servicio del Señor.

Significado

La palabra sarva-samuccaye es significativa en este verso. Incluye a todas las clases de hombres: ātmārāmas, munis y nirgranthas. Todos deben ocuparse en el servicio del Señor. Tomando la palabra api en sentido de indagación, hay, en total, sesenta significados distintos.

Texto

‘api’-śabda — avadhāraṇe, seha cāri bāra
cāri-śabda-saṅge evera karibe uccāra

Palabra por palabra

api-śabda—la palabra api; avadhāraṇe—en cuanto a indagación; seha cāri bāra—esas cuatro veces; cāri-śabda—cuatro palabras; saṅge—con; evera—de la palabra eva; karibe—se puede hacer; uccāra—pronunciación.

Traducción

«La palabra “api” se emplea entonces en sentido de indagación, y, a continuación, puede pronunciarse cuatro veces la palabra “eva”, acompañando a cuatro palabras.

Texto

“urukrame eva bhaktim eva ahaitukīm eva kurvanty eva”

Palabra por palabra

urukrame—al más poderoso; eva—solamente; bhaktim—servicio devocional; eva—solamente; ahaitukīm—sin motivos; eva—solamente; kurvanti—ellos realizan; eva—solamente.

Traducción

«A las palabras “urukrama”, “bhakti”, “ahaitukī” y “kurvanti” se les añade la palabra “eva” una y otra vez. De ese modo se explica otro significado.

Texto

ei ta’ kahiluṅ ślokera ‘ṣaṣṭi’ saṅkhyaka artha
āra eka artha śuna pramāṇe samartha

Palabra por palabra

ei ta’—así; kahiluṅ—he explicado; ślokera—del verso; ṣaṣṭi—sesenta; saṅkhyaka—en número; artha—significados; āra—otro; eka—uno; artha—significado; śuna—escucha, por favor; pramāṇe samartha—completamente adecuado para dar testimonio directo.

Traducción

«Ahora he dado sesenta significados distintos del verso, pero todavía hay otro significado que también es muy evidente.

Texto

‘ātmā’-śabde kahe ‘kṣetrajña jīva’-lakṣaṇa
brahmādi kīṭa-paryanta — tāṅra śaktite gaṇana

Palabra por palabra

ātmā-śabde—con la palabra ātmā; kahe—se dice; kṣetra-jña jīva—la entidad viviente que sabe acerca de su cuerpo; lakṣaṇa—característica; brahmā-ādi—comenzando con el Señor Brahmā; kīṭa-paryanta—hasta la insignificante hormiga; tāṅra—Suya; śaktite—como potencia marginal; gaṇana—contar.

Traducción

«La palabra “ātmā” se refiere también a la entidad viviente que sabe acerca de su cuerpo. Ésa es otra característica. Desde el Señor Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos los seres forman parte de la potencia marginal del Señor.

Texto

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Palabra por palabra

viṣṇu-śaktiḥ—la potencia del Señor Viṣṇu; parā—espiritual; proktā—se dice; kṣetra-jña-ākhyā—la potencia denominada kṣetrajña; tathā—así como; parā—espiritual; avidyā—ignorancia; karma—actividades fruitivas; saṁjñā—conocida con el nombre de; anyā—otra; tṛtīyā—tercera; śaktiḥ—potencia; iṣyate—así conocida.

Traducción

«“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, es siempre visible en las actividades fruitivas.”

Significado

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa. Véase la explicación en Ādi-līlā 7.119.

Texto

“kṣetrajña ātmā puruṣaḥ
pradhānaṁ prakṛtiḥ striyām”

Palabra por palabra

kṣetra-jñaḥ—la palabra kṣetrajña; ātmā—la entidad viviente; puruṣaḥ—el disfrutador; pradhānam—el director; prakṛtiḥla naturaleza material; striyām—en el género femenino.

Traducción

«“La palabra ‘kṣetrajña’ se refiere a la entidad viviente, al disfrutador, al director y a la naturaleza material.”

Significado

Esta cita pertenece al Svarga-varga (7) del diccionario Amara-kośa.

Texto

bhramite bhramite yadi sādhu-saṅga pāya
saba tyaji’ tabe tiṅho kṛṣṇere bhajaya

Palabra por palabra

bhramite bhramite—vagando en diversas formas y de distintas maneras; yadi—si; sādhu-saṅga pāya—obtiene la compañía de un devoto; saba tyaji’—abandonándolo todo; tabe—entonces; tiṅho—él; kṛṣṇere bhajaya—se ocupa en servicio al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Las entidades vivientes vagan en diferentes especies de vida por los diversos planetas, pero si, por casualidad, obtienen la compañía de un devoto puro [sādhu], abandonan todas las demás ocupaciones y se ocupan en servicio al Señor Kṛṣṇa.

Texto

ṣāṭi artha kahiluṅ, saba — kṛṣṇera bhajane
sei artha haya ei saba udāharaṇe

Palabra por palabra

ṣāṭi—sesenta; artha—significados; kahiluṅ—he explicado; saba—todos; kṛṣṇera bhajane—que apuntan a ofrecer servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa; sei artha haya—ése es el único significado; ei saba—todos esos; udāharaṇe—ejemplos.

Traducción

«He explicado así sesenta significados diferentes, y todos ellos apuntan hacia el servicio al Señor Kṛṣṇa. Después de dar tantos ejemplos, ése es el único significado.

Texto

‘eka-ṣaṣṭi’ artha ebe sphurila tomā-saṅge
tomāra bhakti-vaśe uṭhe arthera taraṅge

Palabra por palabra

eka-ṣaṣṭi—sesenta y uno; artha—significados; ebe—ahora; sphurila—ha surgido; tomā-saṅge—debido a tu compañía; tomāra—tuyo; bhakti-vaśe—por la fuerza del servicio devocional; uṭhe—se levanta; arthera—de significado; taraṅge—olas.

Traducción

«Ahora, debido a tu compañía, ha surgido otro significado. Esas olas de significado se levantan debido a tu servicio devocional.

Significado

La palabra ātmā se refiere a la entidad viviente. Desde el Señor Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos son considerados entidades vivientes. Las entidades vivientes son consideradas partes de la potencia marginal del Señor. Todas ellas son kṣetra-jña, conocedores del cuerpo. Cuando se vuelven nirgrantha, es decir, personas santas y libres, se ocupan en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Ése es el significado número sesenta y uno del verso.

Texto

ahaṁ vedmi śuko vetti
vyāso vetti na vetti vā
bhaktyā bhāgavataṁ grāhyaṁ
na buddhyā na ca ṭīkayā

Palabra por palabra

aham—yo (el Señor Śiva); vedmi—conozco; śukaḥ—Śukadeva Gosvāmī; vetti—conoce; vyāsaḥ—Vyāsadeva; vetti—conoce; na vetti vā—o no conoce; bhaktyā—mediante el servicio devocional (que se pone en práctica mediante nueve procesos); bhāgavatam—el Bhāgavata Purāṇa (llamado la Paramahaṁsa-saṁhitā, el texto o tratado escrito para los trascendentalistas más elevados); grāhyam—ser aceptado; na—no; buddhyā—por supuesta inteligencia o conocimiento experimental; na—ni; ca—también; ṭīkayā—por comentario imaginario.

Traducción

«[El Señor Śiva dijo:] “Tal vez yo lo conozca, o tal vez Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, lo conozca; tal vez Vyāsadeva conoce o no conoce el Śrīmad-Bhāgavatam. En suma, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Purāṇa inmaculado, se puede aprender sólo por medio del servicio devocional, y no mediante la inteligencia material, los métodos especulativos o los comentarios imaginarios.”»

Significado

El servicio devocional comprende nueve procesos, comenzando con escuchar, cantar y recordar las actividades del Señor Viṣṇu. Sólo quien sigue la senda del servicio devocional puede entender el Śrīmad-Bhāgavatam, que es el Purāṇa inmaculado para los trascendentalistas (paramahaṁsas). A la hora de alcanzar este objetivo, los supuestos comentarios son inútiles. El mandamiento védico dice: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (SU. 6.23) Todas las Escrituras védicas sostienen que el Śrīmad-Bhāgavatam debe aprenderse de la persona bhāgavata, y para entenderlo hay que ocuparse en servicio devocional puro. Los supuestos sabios eruditos o gramáticos no pueden entender el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam puede entenderlo quien ha adquirido conciencia de Kṛṣṇa pura y ha servido al devoto puro, el maestro espiritual. Los demás no pueden.

Texto

artha śuni’ sanātana vismita hañā
stuti kare mahāprabhura caraṇe dhariyā

Palabra por palabra

artha śuni’—por escuchar los significados (del verso ātmārāma); sanātana—Sanātana Gosvāmī; vismita hañā—quedar muy asombrado; stuti kare—ofrece oraciones; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe dhariyā—tocando los pies de loto.

Traducción

Tras escuchar todas las explicaciones de los diversos significados del verso ātmārāma, Sanātana Gosvāmī quedó muy asombrado. Postrándose a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreció oraciones.

Texto

“sākṣāt īśvara tumi vrajendra-nandana
tomāra niśvāse sarva-veda-pravartana

Palabra por palabra

sākṣāt īśvara tumi—Tú eres la Suprema Personalidad de Dios; vrajendra-nandana—el hijo de Mahārāja Nanda; tomāra niśvāse—por Tu respiración; sarva-veda—todas las Escrituras védicas; pravartana—son vibradas.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda. Todas las Escrituras védicas son vibraciones producidas por Tu respiración.

Texto

tumi — vaktā bhāgavatera, tumi jāna artha
tomā vinā anya jānite nāhika samartha”

Palabra por palabra

tumi—Su Señoría; vaktā—el orador; bhāgavatera—del Śrīmad-Bhāgavatam; tumi—Tú; jāna—conoces; artha—el significado; tomā vinā—excepto Tú; anya—nadie más; jānite—de conocer; nāhika—no es; samartha—capaz.

Traducción

«Mi querido Señor, Tú eres el orador original del Bhāgavatam. Tú, por lo tanto, conoces su verdadero significado. Excepto Tú, nadie puede entender el significado confidencial del Bhāgavatam.»

Significado

Basándonos en esta afirmación de Sanātana Gosvāmī, hemos escrito nuestra introducción al Śrīmad-Bhāgavatam (Primer Canto, págs. 3 a 36).

Texto

prabhu kahe, — “kene kara āmāra stavana
bhāgavatera svarūpa kene nā kara vicāraṇa?

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; kene kara—por qué haces; āmāra stavana—Mi glorificación personal; bhāgavatera svarūpa—la verdadera forma del Śrīmad-Bhāgavatam; kene—por qué; nā kara—no haces; vicāraṇa—consideración.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «¿Por qué Me glorificas a Mí personalmente? Debes entender la posición trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Por qué no consideras este importante punto?

Texto

kṛṣṇa-tulya bhāgavata — vibhu, sarvāśraya
prati-śloke prati-akṣare nānā artha kaya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-tulya bhāgavata—el Śrīmad-Bhāgavatam es idéntico a Kṛṣṇa; vibhu—el supremo; sarva-āśraya—el origen de todo, o aquel lo que lo controla todo; prati-śloke—en cada verso; prati-akṣare—en cada sílaba; nānā artha kaya—hay variedades de significados.

Traducción

«El Śrīmad-Bhāgavatam es tan grande como Kṛṣṇa, el Señor Supremo y refugio de todo. En todos y cada uno de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam y en todas y cada una de sus sílabas, hay variedad de significados.

Texto

praśnottare bhāgavate kariyāche nirdhāra
yāṅhāra śravaṇe loke lāge camatkāra

Palabra por palabra

praśna-uttare—en forma de preguntas y respuestas; bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; kariyāche—ha hecho; nirdhāra—conclusión; yāṅhāra śravaṇe—al escuchar las cuales; loke—en todo el mundo; lāge—hay; camatkāra—asombro y maravilla.

Traducción

«El Śrīmad-Bhāgavatam está escrito en forma de preguntas y respuestas. De ese modo se establece la conclusión. Quien escucha esas preguntas y respuestas queda enormemente asombrado.

Texto

brūhi yogeśvare kṛṣṇe
brahmaṇye dharma-varmaṇi
svāṁ kāṣṭhām adhunopete
dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ

Palabra por palabra

brūhi—por favor, explica; yoga-īśvare—la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo poder místico; kṛṣṇe—el Señor Kṛṣṇa; brahmaṇye—el protector de la cultura brahmínica; dharma-varmaṇi—los fuertes brazos de los principios religiosos; svām—Su propia; kāṣṭhām—a la morada personal; adhunā—en la actualidad; upete—haber regresado; dharmaḥ—los principios religiosos; kam—a qué; śaraṇam—refugio; gataḥ—han ido.

Traducción

«“Ahora que Śrī Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido a Su propia morada, por favor, dinos quién protege actualmente los principios religiosos.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.23) era una pregunta formulada por los sabios encabezados por Śaunaka. Esta pregunta, que fue planteada al gran devoto Sūta Gosvāmī, es la más importante de las seis que se hicieron. La respuesta a esta importante pregunta se da en el siguiente verso, también del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.43).

Texto

kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko ’dhunoditaḥ

Palabra por palabra

kṛṣṇe—el Señor Kṛṣṇa; sva-dhāma—a Su morada personal; upagate—al haber regresado; dharma-jñāna-ādibhiḥ saha—junto con los principios religiosos, el conocimiento trascendental, etc.; kalau—en la era de Kali; naṣṭa-dṛśām—de las personas que han perdido la visión espiritual; eṣaḥeste; purāṇa-arkaḥ—Purāṇa o Escritura védica que brilla como el Sol; adhunā—en la actualidad; uditaḥ—ha aparecido.

Traducción

«“Después de que el Señor Kṛṣṇa regresase a Su morada junto con los principios religiosos y el conocimiento trascendental, este Purāṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam, ha aparecido en la era de Kali como el Sol para iluminar a quienes carecen de visión espiritual.”

Texto

ei mata kahiluṅ eka ślokera vyākhyāna
vātulera pralāpa kari’ ke kare pramāṇa?

Palabra por palabra

ei mata—de ese modo; kahiluṅ—he hablado; eka—uno; ślokera—de un verso; vyākhyāna—la explicación; vātulera pralāpa—el hablar de un loco; kari’—haciendo; ke kare pramāṇa—quién aceptaría eso como prueba evidente.

Traducción

«De ese modo, como un loco, he explicado el significado de un solo verso. No sé quién podría aceptar eso como evidencia probatoria.

Texto

āmā-hena yebā keha ‘vātula’ haya
ei-dṛṣṭe bhāgavatera artha jānaya”

Palabra por palabra

āmā-hena—exactamente como Yo; yebā—todo el que; keha—una persona; vātula haya—se vuelva loca; ei-dṛṣṭe—conforme a ese proceso; bhāgavatera—del Śrīmad-Bhāgavatam; artha—significado; jānaya—puede entender.

Traducción

«Sólo quien se vuelva loco como Yo podrá entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam conforme a este método.»

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu deja muy claro que la comprensión del Śrīmad-Bhāgavatam no está al alcance de las personas que se hallan en el plano material. En otras palabras, es necesario volverse locos como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además de ser la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu es también un ācārya que manifestó amor por Dios como un loco. Así lo afirma en el verso que Él mismo escribió: yugāyitaṁ nimeṣena. Dice que, para Él, «un momento parece durar doce años». Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam: «Las lágrimas Me fluyen como torrentes de lluvia». Śūnyāyitam jagat sarvam: «Siento como si el universo entero estuviese vacío». ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me: «Debido a que estoy separado de Govinda, Kṛṣṇa».

Sólo quien siga los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que estaba loco por Kṛṣṇa, puede entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Por supuesto, no podemos imitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. No es posible. Sin embargo, nadie puede entender el Śrīmad-Bhāgavatam si no es muy sincero en entender a Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam presenta la narración completa de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa. Los nueve primeros cantos explican quién es Kṛṣṇa, y en el Décimo Canto se narran el nacimiento y las actividades del Señor. En la Bhagavad-gītā se afirma: janma karma ca me divyam. El advenimiento y la partida de Kṛṣṇa son trascendentales, no mundanos. La persona que entiende perfectamente a Kṛṣṇa, Su advenimiento y Su partida, reúne las aptitudes para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así lo confirma el propio Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna.

La conclusión, por lo tanto, es que debemos aprender acerca de Kṛṣṇa a partir del Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā, y que tenemos que seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quienes no siguen a Śrī Caitanya Mahāprabhu no pueden entender la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

punaḥ sanātana kahe yuḍi’ dui kare
“prabhu ājñā dilā ‘vaiṣṇava-smṛti’ karibāre

Palabra por palabra

punaḥde nuevo; sanātana—Sanātana Gosvāmī; kahe—dice; yuḍi’ dui kare—juntando las manos; prabhu ājñā dilā—Su Señoría me ha ordenado; vaiṣṇava-smṛti karibāre—escribir un manual de instrucciones de actividades vaiṣṇavas.

Traducción

Juntando las manos, Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, me has ordenado que escriba un manual de instrucciones acerca de las actividades de los vaiṣṇavas.

Texto

muñi — nīca-jāti, kichu nā jānoṅ ācāra
mo-haite kaiche haya smṛti-paracāra

Palabra por palabra

muñi—yo; nīca-jāti—pertenezco a una casta baja; kichu—nada; nā—no; jānoṅ—conozco; ācāra—acerca del buen comportamiento; mo-haite—de mí; kaiche—cómo; haya—hay; smṛti-paracāra—propagación de las reglas de comportamiento vaiṣṇava.

Traducción

«Soy una persona de muy bajo nacimiento. No conozco la buena conducta. ¿Cómo podría yo escribir reglas autorizadas acerca de las actividades vaiṣṇavas?»

Significado

En realidad, Sanātana Gosvāmī pertenecía a una familia brāhmaṇa muy respetable. Sin embargo, se presentó como una persona caída y de bajo nacimiento debido a que había servido en el gobierno musulmán. No es propio de un brāhmaṇa ocuparse en servir a otros. Servir a cambio de un salario (paricaryātmakaṁ karma) es la ocupación de los śūdras. El brāhmaṇa es siempre independiente y se ocupa en estudiar y predicar los śāstras a los miembros subordinados de la sociedad, como los kṣatriyas y los vaiśyas. Sanātana Gosvāmī se sentía poco cualificado para escribir un smṛti vaiṣṇava acerca del comportamiento de los vaiṣṇavas debido a que había caído de la posición brahmínica. De ese modo, Sanātana Gosvāmī admite claramente que la cultura brahmínica debe seguir unas determinadas pautas. En la India actual, casi todos los supuestos brāhmaṇas se ocupan en algún oficio mundano, y no entienden el significado de los śāstras védicos. Pese a todo, se hacen pasar por brāhmaṇas en virtud de su nacimiento. En relación con esto, Sanātana Gosvāmī declara que los brāhmaṇas, si quieren asumir el papel de líderes de la sociedad, no deben ocuparse en el servicio de nadie. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni afirma que los brāhmaṇas no deben aceptar las ocupaciones de los śūdras ni siquiera si se encuentran en una posición difícil. Eso significa que no deben ocuparse en el servicio de otros, pues ésa es ocupación de perros. En estas circunstancias, Sanātana Gosvāmī se sentía muy bajo por haber aceptado un cargo al servicio del gobierno musulmán. La conclusión es que nadie debe proclamarse brāhmaṇa por simple derecho hereditario, ocupándose al mismo tiempo en servir a otros.

Texto

sūtra kari’ diśā yadi karaha upadeśa
āpane karaha yadi hṛdaye praveśa

Palabra por palabra

sūtra kari’—haciendo un resumen; diśā—directriz; yadi—si; karaha upadeśa—tienes la bondad de instruir; āpane—personalmente; karaha—Tú haces; yadi—si; hṛdaye praveśa—entrar en mí o manifestar en mi corazón.

Traducción

Sanātana Gosvāmī pidió entonces al Señor: «Por favor, dime Tú personalmente cómo escribir ese difícil libro acerca del comportamiento vaiṣṇava. Por favor, manifiéstate en mi corazón.

Significado

Redactar Escrituras vaiṣṇavas no es menester de personas corrientes. Las Escrituras vaiṣṇavas no son invenciones mentales. Todas ellas son Escrituras autorizadas destinadas a guiar a quienes van a ser vaiṣṇavas. En esas circunstancias, ningún hombre corriente puede dar su propia opinión. Su opinión debe estar siempre en concordancia con las conclusiones de los Vedas. Sin estar perfectamente cualificado en lo que a comportamiento vaiṣṇava se refiere, y sin haber recibido la autorización de la autoridad superior (la Suprema Personalidad de Dios), no se pueden redactar Escrituras vaiṣṇavas, ni significados o comentarios al Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā.

Texto

tabe tāra diśā sphure mo-nīcera hṛdaya
īśvara tumi, — ye karāha, sei siddha haya”

Palabra por palabra

tabe—si Tú haces eso; tāra—de eso; diśā—el proceso de escribir; sphure—manifiestas; mo-nīcera—de una persona de bajo nacimiento como yo; hṛdaya—en el corazón; īśvara tumi—Tú eres la Suprema Personalidad de Dios; ye karāha—todo lo que Tú haces hacer; sei siddha haya—eso se hace perfectamente.

Traducción

«Si Tú mismo me hicieses el favor de manifestarte en mi corazón y me dirigieses personalmente a la hora de escribir ese libro, entonces, pese a mi bajo nacimiento, podría tener la esperanza de lograr escribirlo. Tú puedes hacerlo porque eres la Suprema Personalidad de Dios, y todas Tus directrices son perfectas.»

Texto

prabhu kahe, — “ye karite karibā tumi mana
kṛṣṇa sei sei tomā karābe sphuraṇa

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; ye—todo lo que; karite—hacer; karibā tumi mana—tú quieras; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; sei sei—eso; tomā—a ti; karābe sphuraṇa—manifestará.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Todo lo que quieras hacer, podrás hacerlo correctamente por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Él manifestará el significado verdadero.

Significado

Sanātana Gosvāmī era un devoto puro de Kṛṣṇa. El devoto puro no tiene otra ocupación que servir a Kṛṣṇa; por consiguiente, Kṛṣṇa siempre está dispuesto a ayudarle. Ésa es la bendición que Śrī Caitanya Mahāprabhu dio a Sanātana Gosvāmī, que había recibido la autorización de escribir smṛti vaiṣṇava. Sanātana Gosvāmī era un devoto puro del Señor, y, gracias a las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pudo escribir el libro perfectamente.

Texto

tathāpi ei sūtrera śuna dig-daraśana
sakāraṇa likhi ādau guru-āśrayaṇa

Palabra por palabra

tathāpi—aun así; ei sūtrera—de la sinopsis de ese libro; śuna—escucha; dik-daraśana—una indicación; sakāraṇa—la causa; likhi—debemos escribir; ādau—al comienzo; guru-āśrayaṇa—aceptar un maestro espiritual genuino.

Traducción

«Puesto que Me has pedido una sinopsis, escucha, por favor, unas cuantas indicaciones. Al comienzo, explica que hay que refugiarse en un maestro espiritual genuino.

Texto

guru-lakṣaṇa, śiṣya-lakṣaṇa, doṅhāra parīkṣaṇa
sevya — bhagavān, sarva-mantra-vicāraṇa

Palabra por palabra

guru-lakṣaṇa—las características de un maestro espiritual genuino; śiṣya-lakṣaṇa—las características de un discípulo genuino; doṅhāra—de ambos; parīkṣaṇa—la prueba; sevya-bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios es digno de adoración; sarva-mantra-vicāraṇa—considerar los distintos tipos de mantras.

Traducción

«En tu libro debes explicar las características del guru genuino y del discípulo genuino. Así, antes de aceptar un maestro espiritual, es posible estar seguros de la posición del maestro espiritual. De forma similar, el maestro espiritual también puede estar seguro de la posición del discípulo. Debes describir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como el objeto de adoración, y debes explicar el bīja-mantra para la adoración de Kṛṣṇa, así como el de Rāma o de cualquier otra expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

En el Padma Purāṇa se explican las características del guru, el maestro espiritual genuino:

mahā-bhāgavata-śreṣṭhobrāhmaṇo vai gurur nṛṇām
sarveṣām eva lokānām
asau pūjyo yathā hariḥ
mahā-kula-prasūto ’pisarva-yajñeṣu dīkṣitaḥ
sahasra-śākhādhyāyī ca
na guruḥ syād avaiṣṇavaḥ

El guru debe estar situado en el nivel más elevado del servicio devocional. Hay tres clases de devotos, y se debe aceptar un guru que pertenezca a la clase más elevada. El devoto de primera clase es el maestro espiritual para todo tipo de personas. Gurur nṛṇām, dicen las Escrituras. La palabra nṛṇām significa «de todos los seres humanos». Un guru no está limitado a un grupo determinado. En el Upadeṣāmṛta de Rūpa Gosvāmī se afirma que un guru es un gosvāmī, alguien que controla la mente y los sentidos. Ese guru puede aceptar discípulos de todo el mundo. Pṛthivīṁ sa ṣiṣyāt. Ésa es la prueba de quien es guru.

En la India hay muchos mal llamados gurus que se limitan a un determinado distrito o provincia. Ni siquiera viajan por la India, pero se proclaman a sí mismos jagad-guru, el guru del mundo entero. Esa clase de gurus engañadores no deben ser aceptados. Todos pueden ver que el maestro espiritual genuino acepta discípulos de todo el mundo. El guru es un brāhmaṇa cualificado; por lo tanto, conoce Brahman y Parabrahman, de modo que consagra su vida al servicio de Parabrahman. El maestro espiritual genuino que acepta discípulos de todo el mundo es también adorado en todo el mundo debido a sus cualidades. Lokānām asau pūjyo yathā hariḥ: En todo el mundo, la gente le adora del mismo modo que a la Suprema Personalidad de Dios. A él se le ofrecen todos esos honores debido a que sigue estrictamente los principios brahmínicos y enseña esos principios a sus discípulos. Esa persona recibe el título de ācārya, porque conoce los principios del servicio devocional, actúa él mismo conforme a esos principios, y enseña a sus discípulos a seguir sus pasos. De ese modo es ācārya o jagad-guru. Una persona puede haber nacido en una familia brahmínica y ser muy experta en la celebración de sacrificios, pero si no es un vaiṣṇava estricto, no puede ser aceptada como guru. El guru es brāhmaṇa por sus cualidades, y puede convertir a otros en brāhmaṇas conforme a los principios de los śāstras y a las cualidades brahmínicas. El brahmanismo no es cuestión hereditaria. En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.11.35), Śrī Nārada Muni explica a Mahārāja Yudhiṣṭhira lo que es un brāhmaṇa. Allí afirma que, si las cualidades brahmínicas se manifiestan en kṣatriyas, vaiṣyas o incluso en śūdras, esas personas deben ser consideradas brāhmaṇas. En relación con esto, Śrīla Śrīdhara Svāmī ha comentado: śamādibhir eva brāhmaṇādi-vyavahāro mukhyaḥ, na jāti-mātrādīty āha-yasyeti. yad yadi anyatra varṇāntare ’pi dṛṣyeta, tad-varṇāntaraṁ tenaiva lakṣaṇa-nimittenaiva varṇena vinirdiśet, na tu jāti-nimittenety arthaḥ: «El criterio más importante para decidir si debemos considerar a alguien brāhmaṇa o si debemos entender que pertenece a otro varṇa es la presencia o ausencia en él de dominio de sí mismo y otras cualidades brahmínicas. No debemos juzgar a primera vista basándonos en características superficiales como su cuna. Así lo afirma el verso que comienza con yasya (Bhāg. 7.11.35). Si en una persona que ha nacido en un varṇa podemos observar las cualidades de otro varṇa, debemos identificarla según el varṇa de sus cualidades, no el de su cuna».

Encontramos una afirmación parecida hecha por Nīlakaṇṭha, un comentarista del Mahābhārata: śūdro ’pi śamādy-upeto brāhmaṇa eva brāhmaṇo ’pi kāmādy-upetaḥ śūdra eva. «Si alguien posee las cualidades brahmínicas, comenzando con śama (control de la mente), aunque puede que haya nacido en una familia śūdra, debe aceptársele como brāhmaṇa. Si alguien posee las cualidades que comienzan con kāma (lujuria), aunque puede que haya nacido en una familia brāhmaṇa, debe considerársele un śūdra». Nadie debe presentarse como brāhmaṇa simplemente en virtud de haber nacido en una familia brahmínica. Debe estar dotado de las cualidades brahmínicas que se mencionan en los śāstras, en particular en la Bhagavad-gītā (18.42):

śamo damas tapaḥ śaucaṁkṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales que rigen las acciones de los brāhmaṇas».

Quien no esté dotado de todos esos atributos no puede aceptarse como brāhmaṇa. No es una cosa tan simple como haber nacido en familia brāhmaṇa. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura subraya que Narottama dāsa Ṭhākura y Śyāmānanda Gosvāmī, aunque no habían nacido en familias brāhmaṇa, son aceptados como maestros espirituales genuinos porque eran brāhmaṇas por sus cualidades. Personalidades como Śrī Gaṅgā-nārāyaṇa, Rāmakṛṣṇa y muchos otros, nacidos en auténticas familias de brāhmaṇas, aceptaron a Narottama dāsa Ṭhākura y a Śyāmānanda Gosvāmī como maestros espirituales suyos.

Un mahā-bhāgavata es una persona que adorna su cuerpo con tilaka y cuyo nombre, con la palabra dāsa, indica que es un sirviente de Kṛṣṇa. Además, ha recibido iniciación de un maestro espiritual genuino y es experto en adorar a la Deidad, cantar mantras correctamente, celebrar sacrificios, ofrecer oraciones al Señor y ejecutar saṅkīrtana. Sabe cómo servir a la Suprema Personalidad de Dios y cómo respetar a los vaiṣṇavas. Quien haya alcanzado la posición suprema de mahā-bhāgavata debe ser aceptado como guru y ser adorado exactamente como Hari, la Personalidad de Dios. Sólo esa persona reúne las aptitudes para ocupar el puesto de guru. Sin embargo, quien no es vaiṣṇava no puede ser aceptado como guru, por muy elevadas cualidades que tenga. No se puede ser brāhmaṇa sin ser vaiṣṇava. El vaiṣṇava, en cambio, ya es brāhmaṇa. Un guru perfectamente cualificado como vaiṣṇava debe ser aceptado como brāhmaṇa incluso si no ha nacido en familia brāhmaṇa. El sistema de castas reconoce al brāhmaṇa por su cuna, pero, aplicado a un maestro espiritual genuino, ese método es inaceptable. El maestro espiritual es un brāhmaṇa y ācārya cualificado. Sin ser un brāhmaṇa cualificado, no sería experto en estudiar las Escrituras védicas. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Todo vaiṣṇava es un maestro espiritual, y el maestro espiritual es experto, de forma natural, en el comportamiento brahmínico. Además, entiende los śāstras védicos.

Por su parte, el maestro espiritual también debe estudiar las cualidades del discípulo antes de aceptarle como tal. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el aspirante debe estar dispuesto a abandonar los cuatro pilares de la vida pecaminosa: vida sexual ilícita, comer carne, consumo de sustancias embriagantes y juegos de azar. En Occidente sobre todo, primero observamos si el discípulo en potencia está dispuesto a seguir los principios regulativos. Sólo entonces se le da el nombre de un sirviente vaiṣṇava y se le inicia en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, un mínimo de dieciséis vueltas de rosario al día. De ese modo, el discípulo ofrece servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual o de su representante durante seis meses o un año como mínimo. Entonces se le recomienda para una segunda iniciación, en la que se le ofrece el cordón sagrado y se le acepta como brāhmaṇa genuino. El sistema de dar el cordón sagrado a los vaiṣṇavas genuinos fue introducido por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y nosotros seguimos sus pasos. Las cualidades del discípulo genuino se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.10.6):

amānya-matsaro dakṣonirmamo dṛḍha-sauhṛdaḥ
asatvaro ’rtha-jijñāsur
anasūyur amogha-vāk

El discípulo debe tener las siguientes cualidades. Debe abandonar todo interés por el concepto material corporal de la vida. Debe abandonar la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia materiales. No debe tener otro interés que entender la ciencia de Dios, cuyos extremos debe estar dispuesto a considerar punto por punto. Debe dejar de pensar: «Soy este cuerpo», o «Esto me pertenece». Debe amar al maestro espiritual con una fe inquebrantable, y debe ser muy estable y fijo. El discípulo genuino debe ser inquisitivo en la comprensión de los temas trascendentales. No debe tratar de descubrir defectos en medio de las buenas cualidades, y debe perder todo interés en los temas materiales. Su único interés debe ser Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

En lo que se refiere a las pruebas a que se someten mutuamente el maestro espiritual y el discípulo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que el discípulo genuino debe ser muy inquisitivo en la comprensión de los temas trascendentales. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21):

tasmād guruṁ prapadyetajijñāsuḥ śreya uttamam

«La persona inquisitiva en comprender el objetivo supremo y el beneficio más elevado de la vida debe acudir a un maestro espiritual genuino y rendirse a él.» El discípulo sincero debe estar muy atento a la hora de elegir a un maestro espiritual genuino. Debe estar seguro de que el maestro espiritual puede satisfacer todas las necesidades trascendentales. El maestro espiritual debe observar hasta qué punto el discípulo es inquisitivo y está deseoso de entender el tema trascendental. El maestro espiritual debe estudiar esa actitud del discípulo por un período no inferior a seis meses o un año. El maestro espiritual no debe estar ansioso de aceptar a un discípulo por sus opulencias materiales. A veces, grandes terratenientes u hombres de negocios acuden a pedir iniciación a un maestro espiritual. Quienes aspiran a cosas materiales reciben el nombre de viṣayīs (karmīs), nombre que indica que están muy deseos de complacer los sentidos. Esos viṣayīs a veces acuden a un guru famoso y le piden que les acepte como discípulos simplemente porque está de moda. A veces, esos viṣayīs se presentan como discípulos de un maestro espiritual famoso simplemente para ocultar sus verdaderas actividades y hacer ver que son avanzados en el conocimiento espiritual. En otras palabras, lo que quieren es obtener éxito material. El maestro espiritual debe ser muy prudente en este sentido. Así ocurre en todo el mundo. El maestro espiritual no acepta discípulos materialmente opulentos sólo con el fin de hacer ver que tiene por discípulo a una persona importante. Sabe que la relación con esos discípulos viṣayīs puede hacerle caer. Quien acepta un discípulo viṣayī no es un maestro espiritual genuino. E incluso si lo es, la relación con ese viṣayī sin escrúpulos puede dañar su posición. Si un supuesto maestro espiritual acepta un discípulo por su propio beneficio o para obtener ganancias materiales, la relación entre el maestro espiritual y el discípulo se convierte en algo material, y el maestro espiritual se vuelve como un smārta-guru. Hay muchos gosvāmīs de casta que, por profesión, inician algunos discípulos que no tienen en la menor consideración ni su persona ni sus instrucciones. Esos maestros espirituales se sienten satisfechos simplemente con los beneficios materiales que obtienen de sus discípulos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura condena esas relaciones, tildando a esos maestros espirituales y discípulos de «sociedad de engañadores y engañados». También reciben los nombres de bāulas o prākṛta-sahajiyās. Su objetivo es hacer de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo algo barato. No son serios en el deseo de entender la vida espiritual.

Las palabras sevya bhagavān de este verso del Caitanya-caritāmṛta son importantes. Bhagavān se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Sólo el Señor Viṣṇu es digno de adoración. No hay necesidad de adorar a los semidioses. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (7.20):

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥprapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza».

En el Skanda Purāṇa se afirma también:

vāsudevaṁ parityajyayo ’nya-devam upāsate
sva-mātaraṁ parityajya
śva-pacīṁ vandate hi saḥ

«La persona que adora a los semidioses y deja de lado al Señor Vāsudeva es como aquel que abandona la protección de su madre para refugiarse en una bruja».

En la Bhagavad-gītā (9.23) el Señor Kṛṣṇa afirma también:

ye ’py anya-devatā-bhaktāyajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

«Aquellos que son devotos de otros dioses y, les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado.

Los semidioses también son entidades vivientes y partes integrales de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en cierto sentido, quien adora a los semidioses está adorando también a Kṛṣṇa, pero no del modo adecuado. La forma correcta de regar un árbol es regar las raíces; si, en lugar de ello, se riegan las hojas y las ramas, simplemente se pierde el tiempo. Quien adore a los semidioses excluyendo al Señor Viṣṇu obtendrá únicamente recompensas materiales. En la Bhagavad-gītā (7.23) el Señor Kṛṣṇa lo confirma:

anta-vat tu phalaṁ teṣāṁtad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api

«Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos finalmente llegan a Mi planeta supremo».

La adoracion de semidioses es para personas poco inteligentes, pues los beneficios que se obtienen de esa adoración son materiales, temporales y revocables. En el Padma Purāṇa se afirma también:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁbrahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

«Quien piensa que el Señor Viṣṇu y los semidioses están al mismo nivel debe ser inmediatamente considerado un bandido en lo que a comprensión espiritual se refiere».

En el mundo material hay tres modalidades de la naturaleza, pero quien se sitúa en el plano espiritual está por encima de las modalidades materiales, aunque viva en el mundo material. Como el Señor Kṛṣṇa afirma en la Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Sin embargo, en el plano de conciencia material, incluso quien se halla en el plano de la modalidad de la bondad, está expuesto a la contaminación de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Cuando la modalidad de la bondad se mezcla con la modalidad de la pasión, la persona adora al dios del Sol, Vivasvān. Cuando la modalidad de la bondad se mezcla con la modalidad de la ignorancia, la persona adora a Gaṇapati, Gaṇeśa. Cuando la modalidad de la pasión se mezcla con la modalidad de la ignorancia, la persona adora a Durgā, Kālī, la potencia externa. Quien simplemente se halla bajo la influencia de la ignorancia, se hace devoto del Señor Śiva, pues el Señor Śiva es la deidad regente de la modalidad de la ignorancia en el mundo material. Sin embargo, el que está completamente libre de la influencia de todas las modalidades de la naturaleza material se eleva al plano devocional y es un vaiṣṇava puro. Como afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».

La posición de viśuddha-sattva es la posición de la bondad libre de contaminación. En ese plano es posible entender: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: «A la Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Nanda Mahārāja, se Le debe adorar junto con Su morada trascendental, Vṛndāvana».

La palabra sarva-mantra-vicāraṇa en este verso del Śrī Caitanya-caritāmṛta significa «considerar todos los distintos tipos de mantras». Hay distintos tipos de mantras para distintos tipos de devotos. Existe el dvādaśākṣara mantra, que está compuesto de doce sílabas, y está el mantra compuesto de dieciocho sílabas. También están el Nārasiṁha mantra, el Rāma mantra, el Gopāla mantra, etc. Cada uno de los mantras tiene su propia significación espiritual. El maestro espiritual tiene que escoger un mantra para su discípulo conforme a la capacidad del discípulo de cantar mantras.

Texto

mantra-adhikārī, mantra-siddhy-ādi-śodhana
dīkṣā, prātaḥ-smṛti-kṛtya, śauca, ācamana

Palabra por palabra

mantra-adhikārī—la cualificación para recibir iniciación en un mantra; mantra-siddhi-ādi—la perfección del mantra, etc.; śodhana—la purificación; dīkṣā—la iniciación; prātaḥ-smṛti-kṛtya—los deberes matutinos y el recuerdo del Señor Supremo; śauca—la limpieza; ācamana—lavarse la boca y otras partes del cuerpo.

Traducción

«Debes explicar la cualificación necesaria para recibir un mantra, la perfección del mantra, la purificación del mantra, la iniciación, los deberes matutinos, el recuerdo del Señor Supremo, la limpieza y el aseo de la boca y de otras partes del cuerpo.

Significado

El Hari-bhakti-vilāsa (1194) da el siguiente mandamiento en relación con mantra-adhikārī, la cualificación para recibir iniciación en un mantra:

tāntrikeṣu ca mantreṣudīkṣāyāṁ yoṣitām api
sādhvīnām adhikāro ’sti
śūdrādīnāṁ ca sad-dhiyām

«Los śūdras y las mujeres que sean fieles y sinceramente interesados en entender la Verdad Absoluta están cualificados para recibir iniciación en los pañcarātrika-mantras». Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatiṁ

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior −las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]−, pueden alcanzar el destino supremo».

Cuando alguien desea realmente servir a Kṛṣṇa, no importa si es un śūdra, un vaiśya o incluso una mujer. Si tiene un deseo ardiente y sincero de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa o el dīkṣā-mantra, posee la aptitud necesaria para ser iniciado conforme al proceso pāñcarātrika. Según los principios védicos, sin embargo, sólo el brāhmaṇa que está plenamente ocupado en sus deberes prescritos puede recibir iniciación. Los śūdras y las mujeres no son admitidos en las iniciaciones vaidika. Sin ser considerado apto conforme al juicio del maestro espiritual, no se puede recibir un mantra pāñcarātrika-vidhi o vaidika-vidhi. Quien es apto para recibir el mantra, es iniciado mediante pāñcarātrika-vidhi o vaidika-vidhi. En cualquier caso, el resultado es el mismo.

En relación a mantra-siddhy-ādi-śodhana, la eficacia del mantra, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace dieciséis divisiones, que se confirman en el Hari-bhakti-vilāsa (a partir de 1.204):

siddha-sādhya-susiddhāri-kramāj jñeyo vicakṣaṇaiḥ

Esas dieciséis divisiones se agrupan bajo cuatro principios: (1) siddha, (2) sādhya, (3) susiddha y (4) ari. Esos cuatro principios, a su vez, se dividen en: (1) siddha-siddha, (2) siddha-sādhya, (3) siddha-susiddha, (4) siddha-ari, (5) sādhya-siddha, (6) sādhya-sādhya, (7) sādhya-susiddha, (8) sādhya-ari, (9) susiddha-siddha, (10) susiddha-sādhya, (11) susiddha-susiddha, (12) susiddha-ari, (13) ari-siddha, (14) ari-sādhya, (15) ari-susiddha (16) ari-ari.

Los que han sido iniciados con el mantra de dieciocho sílabas no precisan tener en cuenta las dieciséis divisiones citadas. Como se instruye en el Hari-bhakti-vilāsa (1.215, 219, 220):

na cātra śātravā doṣānarṇasvādi-vicāraṇā
ṛkṣa-rāśi-vicāro vā
na kartavyo manau priye
nātra cintyo ’ri-śuddhyādirnāri-mitrādi-lakṣaṇam
siddha-sādhya-susiddhāri-rūpā nātra vicāraṇā

Existe el śodhana, la purificación del mantra, pero son consideraciones que no se aplican al Kṛṣṇa mantra. Balitvāt kṛṣṇa-mantrāṇāṁ saṁskārāpekṣaṇaṁ na hi: «El Kṛṣṇa mantra es tan fuerte que no hay ninguna necesidad de śodhana» (Hari-bhakti-vilāsa 1.235).

En cuanto a dīkṣā, consúltese el Madhya-līlā 15.108. En esencia, la persona que ha sido iniciada conforme al pāñcarātrika-vidhi ya ha alcanzado la posición de brāhmaṇa. Así lo instruye el Hari-bhakti-vilāsa (2.12):

yathā kāñcanatāṁ yātikāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

«Así como el bronce se puede convertir en oro cuando se trata con mercurio, el discípulo iniciado por un guru genuino alcanza de inmediato la posición de brāhmaṇa».

En lo que se refiere al momento de dīkṣā (iniciación), todo depende de la posición del guru. Tan pronto como recibimos un maestro espiritual genuino, sea por casualidad o por un plan preconcebido, inmediatamente debemos aprovechar la oportunidad para recibir iniciación. En el libro titulado Tattva-sāgara se afirma:

durlabhe sad-gurūṇāṁ casakṛt-saṅga upasthite
tad-anujñā yadā labdhā
sa dīkṣāvasaro mahān
grāme vā yadi vāraṇyekṣetre vā divase niśi
āgacchati gurur daivād
yathā dīkṣā tad-ājñayā
yadaivecchā tadā dīkṣāguror ājñānurūpataḥ
na tīrthaṁ na vrataṁ hemo
na snānaṁ na japa-kriyā
dīkṣāyāḥ karaṇaṁ kintusvecchā-prāpte tu sad-gurau

«Si por casualidad obtenemos un sad-guru, no importa si estamos en el templo o en el bosque. Si el sad-guru, el maestro espiritual genuino, está de acuerdo, podemos recibir iniciación inmediatamente, sin esperar un momento o lugar adecuado».

En cuanto a prātaḥ-smṛti, recordar al Señor por la mañana, hay que levantarse en las primeras horas de la mañana (conocidas como brāhma-muhūrta), e inmediatamente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, o, por lo menos, «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa». De ese modo, hay que recordar a Kṛṣṇa. También se deben recitar algunos ślokas u oraciones. Así nos volvemos inmediatamente auspiciosos y trascendentales a la infección de las cualidades materiales. En realidad, hay que recitar y recordar al Señor Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, o lo más posible:

smartavyaḥ satataṁ viṣṇurvismartavyo na jātucit
sarve vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva kiṅkarāḥ

«Kṛṣṇa es el origen del Señor Viṣṇu. Él siempre debe ser recordado, y nunca ovidado. Todas las reglas y prohibiciones que se mencionan en los śāstras deben estar al servicio de estos dos principios». Esta cita pertenece al Bṛhat-sahasra-nāma-stotra, una sección del Padma Purāṇa.

La palabra prātaḥ-kṛtya de este verso del Caitanya-caritāmṛta significa que hay que evacuar diariamente por la mañana y a continuación darse un baño para asearse. Hay que hacer gárgaras (ācamana) y cepillarse los dientes (danta-dhāvana). Esto debe hacerse, o bien con ramitas o bien con un cepillo de dientes, según lo que pueda utilizarse en el momento. Con ello se purifica la boca. A continuación, hay que bañarse. De hecho, los casados y vānaprasthas deben bañarse dos veces al día (prātar-madhyāhnayoḥ snānaṁ vānaprastha-gṛhasthayoḥ). El sannyāsī debe bañarse tres veces al día, y el brahmacārī puede bañarse una sola vez. Cuando no sea posible bañarse en agua, se puede recitar el mantra Hare Kṛṣṇa a modo de baño. También se debe hacer sandhyādi-vandana, es decir, recitar el mantra gāyatrī tres veces al día, por la mañana, al mediodía y al atardecer.

Texto

danta-dhāvana, snāna, sandhyādi vandana
guru-sevā, ūrdhva-puṇḍra-cakrādi-dhāraṇa

Palabra por palabra

danta-dhāvana—cepillarse los dientes; snāna—baño; sandhyā-ādi vandana—recitar los mantras regularmente; guru-sevā—servir al maestro espiritual; ūrdhva-puṇḍra—llevar tilaka en líneas verticales derechas; cakra-ādi-dhāraṇa—estampar en el cuerpo nombres y símbolos del Señor.

Traducción

«Debes explicar que por la mañana hay que cepillarse los dientes, bañarse, ofrecer oraciones al Señor y ofrecer reverencias al maestro espiritual. Debes también explicar que hay que ofrecer servicio al maestro espiritual y pintarse el cuerpo con ūrdhva-puṇḍra [tilaka] en doce puntos, y que hay que estampar en el cuerpo los santos nombres del Señoro los símbolos del Señor, como el disco y la maza.

Texto

gopīcandana-mālya-dhṛti, tulasī-āharaṇa
vastra-pīṭha-gṛha-saṁskāra, kṛṣṇa-prabodhana

Palabra por palabra

gopī-candana—gopī-candana (que puede conseguirse en Vṛndāvana y Dvārakā); mālya—cuentas en el cuello; dhṛti—llevar habitualmente; tulasī-āharaṇa—recoger hojas de tulasī; vastra—ropas; pīṭha—templo; gṛha—la casa; saṁskāra—limpiar; kṛṣṇa-prabodhana—despertar a la Deidad del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Después, debes explicar que hay que adornarse el cuerpo con gopīcandana, llevar un collar de cuentas, recoger hojas del árbol de tulasī, lavar la ropa, limpiar el altar y la casa o apartamento, e ir al templo y tocar la campana para atraer la atención del Señor Kṛṣṇa.

Texto

pañca, ṣoḍaśa, pañcāśat upacāre arcana
pañca-kāla pūjā ārati, kṛṣṇera bhojana-śayana

Palabra por palabra

pañca—cinco; ṣoḍaśa—dieciséis; pañcāśat—cincuenta; upacāre—con artículos; arcana—ofrecer adoración; pañca-kāla—cinco veces; pūjā—adorar; ārati—ofrecer; ārati kṛṣṇera bhojana-śayana—de ese modo ofrecer comestibles a Kṛṣṇa y acostarle para que descanse.

Traducción

«Explica también la adoración de la Deidad, en la que se deben ofrecer alimentos a Kṛṣṇa un mínimo de cinco veces al día y, a las horas debidas, acostarle en una cama. También debes explicar el proceso para ofrecer ārati y la adoración del Señor conforme a las listas de cinco, dieciséis o cincuenta artículos.

Significado

Los cinco artículos que se utilizan en la adoración de la Deidad son: (1) perfumes muy buenos, (2) flores muy buenas, (3) incienso, (4) una lámpara y (5) algo de comer. En cuanto a ṣoḍaśopacāra, los dieciséis artículos, hay que: (1) preparar un asiento (āsana), (2) pedir a Kṛṣṇa que Se siente, (3) ofrecer arghya, (4) ofrecer agua para lavar las piernas, (5) lavar la boca, (6) ofrecer madhu-parka, (7) ofrecer agua para lavar la boca, (8) bañar al Señor, (9) ofrecer ropas, (10) adornar el cuerpo del Señor con alhajas, (11) ofrecer dulces perfumes, (12) ofrecer flores fragantes, como la rosa o la campaka, (13) ofrecer incienso, (14) ofrecer una lámpara, (15) dar buena comida, y (16) ofrecer oraciones.

En el Hari-bhakti-vilāsa (Undécimo Vilāsa, Versos 127-140), hay una descripción muy completa de lo que se necesita en la adoración de la Deidad. Allí se mencionan sesenta y cuatro artículos. En el templo, la adoración debe ser tan suntuosa que los sesenta y cuatro artículos deben estar disponibles para la satisfacción de la Personalidad de Dios. A veces es imposible reunir los sesenta y cuatro artículos; por eso recomendamos que, al menos el primer día, el día de la instalación de la Deidad, se empleen todos ellos. Una vez instalado el Señor, la adoración con los sesenta y cuatro artículos debe continuar siempre que sea posible. Los sesenta y cuatro artículos son los siguientes: (1) Se debe colgar una campana en la entrada de la sala del templo, de manera que todo el que entre pueda hacerla sonar. Este artículo se denomina prabodhana, ofrecerse sumisamente al Señor. Ése es el primer artículo. (2) El visitante debe cantar «Jaya Śrī Rādhā-Govinda» o «Jaya Śrī Rādhā-Mādhava» al hacer sonar la campana. En cualquier caso, se debe pronunciar la palabra jaya. (3) Inmediatamente, hay que ofrecer reverencias al Señor, postrándose en el suelo, recto como una vara. (4) Por la mañana temprano, una hora y media antes de la salida del Sol, se debe celebrar regularmente maṅgala-ārati. (5) Ante el altar debe haber un āsana, un asiento. Ese āsana es para el maestro espiritual. El discípulo trae todo ante el maestro espiritual, y el maestro espiritual lo ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. (6) Después de maṅgala-ārati, la Deidad debe limpiarse los dientes con una ramita; por lo tanto, se debe ofrecer una ramita. (7) Se debe ofrecer agua para lavar los pies de la Deidad. (8) Se debe ofrecer arghya. (9) Se debe ofrecer agua para ācamana. (10) Se debe ofrecer madhu-parka, un pequeño recipiente con madhu (miel, un poco de ghī, un poco de agua, un poco de azúcar, yogur y leche). Eso se denomina madhu-parka-ācamana. (11) Hay que poner sandalias de madera ante el Señor. (12) Hay que dar masaje al cuerpo del Señor. (13) Hay que dar masaje al cuerpo del Señor con aceite. (14) Con una esponja suave húmeda, se debe eliminar todo el aceite con que se ha ungido el cuerpo del Señor. (15) Hay que bañar el cuerpo del Señor con agua en la que se han dejado durante algún tiempo flores de buen aroma. (16) Después de bañar el cuerpo del Señor con agua, hay que bañarlo con leche. (17) Después, hay que bañarlo con yogur. (18) Después, hay que bañarlo con ghī. (19) Después, hay que bañarlo con miel. (20) Después con agua en la que se ha disuelto azúcar. (21) Después se debe limpiar el cuerpo de la Deidad con agua, mientras se canta el siguiente mantra:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(22) Hay que secar todo el cuerpo del Señor con una toalla. (23) Se debe vestir el cuerpo del Señor con ropas nuevas. (24) Hay que poner un cordón sagrado en el cuerpo del Señor. (25) Se debe ofrecer agua para limpiar la boca (ācamana). (26) El cuerpo del Señor debe ungirse con aceites perfumados como pasta líquida de madera de sándalo. (27) Se debe adornar Su cuerpo con toda clase de alhajas y coronas. (28) A continuación se deben ofrecer collares de flores y flores decorativas. (29) Se debe quemar incienso. (30) Se deben ofrecer lámparas. (31) Se deben tomar siempre toda clase de precauciones para que los demonios y los ateos no puedan hacer daño al cuerpo del Señor. (32) Se deben presentar ante el Señor ofrendas de comida. (33) Se deben ofrecer especias para masticar. (34) Se deben ofrecer nueces de betel. (35) Se debe preparar una cama para que, en su momento, el Señor pueda descansar. (36) Se debe peinar y adornar el cabello del Señor. (37) Se deben ofrecer ropas de primera calidad. (38) Se debe ofrecer un yelmo de primera calidad. (39) Se deben perfumar las ropas. (40) Se deben ofrecer joyas Kaustubha y otras alhajas. (41) Se deben ofrecer diversos tipos de flores. (42) Se debe ofrecer otro maṅgala-ārati. (43) Se debe ofrecer un espejo. (44) Se debe llevar al Señor al altar en un hermoso palanquín. (45) Se debe sentar al Señor en el trono. (46) De nuevo se debe ofrecer agua para lavar los pies. (47) De nuevo se debe ofrecer algo de comer. (48) Se debe ofrecer ārati al atardecer. (49) Se debe abanicar al Señor con un abanico cāmara, y sobre Su cabeza debe haber una sombrilla. (50) Se debe cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y canciones aprobadas. (51) Se deben tocar instrumentos musicales. (52) Se debe danzar ante la Deidad. (53) Se debe caminar alrededor de la Deidad. (54) De nuevo se deben ofrecer reverencias. (55) Se deben ofrecer diferentes tipos de oraciones e himnos a los pies de loto del Señor. (56) Se deben tocar los pies de loto del Señor con la cabeza. No será posible para todos, pero el pujarī, al menos, sí debe hacerlo. (57) Hay que llevarse a la cabeza las flores ofrecidas el día anterior. (58) Se deben comer los remanentes de la comida del Señor. (59) Hay que sentarse ante el Señor y, en el pensamiento, dar masaje a las piernas del Señor. (60) Antes de que el Señor vaya a descansar, se Le debe decorar la cama con flores. (61) Se debe tender la mano al Señor. (62) Se debe llevar a la Deidad a Su cama. (63) Hay que lavar los pies del Señor y, a continuación, sentarle en la cama. (64) Se debe acostar al Señor en la cama y, seguidamente, darle masaje en los pies.

Se debe ofrecer ārati a la Deidad cinco veces al día: por la mañana temprano, antes de que salga el Sol; un poco más tarde, también por la mañana; al mediodía; al atardecer; y de noche. Eso significa que se debe ofrecer adoración y se deben cambiar las flores y los vestidos. En lo que se refiere a la comida, todo lo que se ofrezca deben ser platos de primera calidad. Debe haber arroz, dhal, fruta, arroz dulce, hortalizas y diversos tipos de alimentos para chupar, beber y masticar. Todos los comestibles ofrecidos a las Deidades deben ser de extraordinaria calidad. En Europa y América, hoy en día no hay falta de recursos económicos. La gente no es pobre, y si siguen estos principios de adoración de la Deidad, avanzarán en la vida espiritual. En lo que se refiere a acostar a la Deidad en la cama, si la Deidad es grande y pesada, no es posible desplazarla todos los días. Es mejor acostar a una pequeña Deidad, que también se debe adorar. Se debe cantar el siguiente mantra: āgaccha śayana-sthanaṁ priyābhiḥ saha keśava: «¡Oh, Keśava!, por favor, ven a Tu cama con Śrīmatī Rādhārāṇī» (Hari-bhakti-vilāsa 11.40).

Se debe acostar a la Deidad con Śrīmatī Rādhārāṇī, y esto debe indicarse llevando las sandalias de madera desde el altar al lado de la cama. Cuando la Deidad está acostada, Se le debe dar masaje a las piernas. Antes de acostar a la Deidad, se Le debe ofrecer una vaso de leche con azúcar. Después de tomar la leche condensada, la Deidad debe acostarse, y se Le deben ofrecer nueces de betel y especias para masticar.

Texto

śrī-mūrti-lakṣaṇa, āra śālagrāma-lakṣaṇa
kṛṣṇa-kṣetra-yātrā, kṛṣṇa-mūrti-daraśana

Palabra por palabra

śrī-mūrti-lakṣaṇa—las características de la Deidad; āra—y; śālagrāma-lakṣaṇa—las características de la śālagrāma-ṣilā; kṛṣṇa-kṣetra-yātrā—visitar lugares como Vṛndāvana; kṛṣṇa-mūrti-daraśana—visitar a la Deidad en el templo.

Traducción

«Debes explicar las características de las Deidades, así como de la śālagrāma-śīlā. También debes explicar la visita a las Deidades en el templo y los viajes a lugares santos como Vṛndāvana y Dvārakā.

Texto

nāma-mahimā, nāmāparādha dūre varjana
vaiṣṇava-lakṣaṇa, sevāparādha-khaṇḍana

Palabra por palabra

nāma-mahimā—las glorias del santo nombre; nāma-aparādha—las ofensas en el canto del santo nombre; dūre varjana—poner mucha atención en abandonar; vaiṣṇava-lakṣaṇa—las características del vaiṣṇava; sevā-aparādha-khaṇḍana—rechazar las ofensas en la adoración de la Deidad.

Traducción

«Debes glorificar el santo nombre y explicar que hay que poner mucha atención en abandonar las ofensas en el canto del santo nombre. Debes enunciar también las características del vaiṣṇava y explicar que se deben abandonar o anular toda clase de sevā-aparādhas, las ofensas en la adoración de la Deidad.»

Significado

El devoto debe poner siempre mucha atención en no cometer las diez ofensas en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Si un devoto sigue muy estrictamente los métodos de adoración de la Deidad, de una forma rápida y natural llegará a ser un vaiṣṇava puro. El vaiṣṇava puro tiene una fe inquebrantable en el Señor y no se desvía en lo más mínimo. Siempre está ocupado en una perfecta adoración de la Deidad.

También hay que tener en cuenta las ofensas específicas en la adoración de la Deidad. Esas ofensas se mencionan en el Skanda Purāṇa (Avanti-khaṇḍa), que fue hablado por el propio Vyāsadeva. Hay que eliminar por completo toda clase de ofensas.

La śālagrāma-ṣilā se debe adorar con tulasī siempre que haya una cantidad suficiente de hojas de tulasī. La adoración de la śālagrāma-śilā debe introducirse en todos los templos de ISKCON. La śālagrāma-ṣilā es la forma de la misericordia del Señor. Adorar a la Deidad con los sesenta y cuatro artículos mencionados puede ser una labor difícil, pero el Señor Se ha hecho tan pequeño que cualquier devoto de cualquier templo puede ocuparse en una cuidadosa adoración de la Deidad por el simple hecho de realizar esas mismas actividades con la śālagrāma-ṣilā.

Hay treinta y dos ofensas a la Deidad que se deben evitar: (1) No se debe entrar al templo en un vehículo. Antes de entrar en el templo hay que quitarse los zapatos o sandalias. (2) Hay que ofrecer reverencias tan pronto como uno ve a la Deidad. (3) Hay que entrar en el templo después de bañarse. En otras palabras, hay que estar bien limpio. (4) No se deben ofrecer reverencias al Señor con una sola mano. (5) No hay que caminar alrededor de los semidioses ante las Deidades. (6) No se deben estirar las piernas ante la Deidad. (7) No hay que sentarse ante la Deidad con las piernas cruzadas, ni se deben tocar las piernas con las manos. (8) No hay que estar tendido en el suelo ante la Deidad. (9) No se debe comer ante la Deidad. (10) No se debe mentir ante la Deidad. (11) No se debe hablar en voz muy alta ante la Deidad. (12) No se deben decir tonterías ante la Deidad. (13) No se debe llorar ante la Deidad. (14) No hay que tratar con otros ante la Deidad. (15) No se deben decir palabras ásperas ante la Deidad. (16) No hay que cubrirse con una manta. (17) No hay que hablar de otros con envidia ante la Deidad. (18) No hay que alabar a otros ante la Deidad. (19) No hay que hablar en jerga o de forma vulgar ante la Deidad. (20) No se deben expeler aires ante la Deidad. (21) No se deben descuidar los sesenta y cuatro artículos para la adoración de la Deidad. (22) No se debe comer nada no ofrecido a la Deidad. (23) No hay que dejar de ofrecer frutas de la estación tan pronto como puedan conseguirse. (24) Siempre se deben ofrecer a la Deidad frutas frescas e intactas. (25) No hay que sentarse dando la espalda a la Deidad. (26) No se deben ofrecer reverencias a otros ante la Deidad. (27) No hay que sentarse cerca de la Deidad sin pedir permiso al maestro espiritual. (28) No hay que enorgullecerse por escuchar alabanzas dirigidas a nosotros ante la Deidad. (29) No hay que blasfemar contra los semidioses. (30) No hay que ser descortés con otros ante las Deidades. (31) Se deben celebrar todas las festividades del templo. (32) No hay que pelearse ni discutir ante la Deidad.

Texto

śaṅkha-jala-gandha-puṣpa-dhūpādi-lakṣaṇa
japa, stuti, parikramā, daṇḍavat vandana

Palabra por palabra

śaṅkha—de una caracola; jala—del agua; gandha—del incienso o los perfumes; puṣpa—de las flores; dhūpa-ādi—del incienso, etc.; lakṣaṇa—las características; japa—murmurar; stuti—ofrecer oraciones; parikramā—caminar alrededor; daṇḍavat—ofrecer reverencias; vandana—ofrecer oraciones.

Traducción

«Debes hablar de los artículos de adoración, como el agua, la caracola, las flores, el incienso y la lamparilla. Debes también mencionar el canto en voz baja, la ofrenda de oraciones, el caminar alrededor y el ofrecer reverencias. Debes explicar todo esto en detalle.

Significado

Todo ello se menciona en el Hari-bhakti-vilāsa. Se debe consultar, lo más posible el Octavo Vilāsa de ese libro.

Texto

puraścaraṇa-vidhi, kṛṣṇa-prasāda-bhojana
anivedita-tyāga, vaiṣṇava-nindādi-varjana

Palabra por palabra

puraścaraṇa-vidhi—las ceremonias rituales; kṛṣṇa-prasāda-bhojana—comer los remanentes del alimento ofrecido al Señor; anivedita-tyāga—no tocar nada no ofrecido al Señor; vaiṣṇava-nindā-ādi-varjana—evitar por completo las blasfemias contra los vaiṣṇavas.

Traducción

«Otros temas que debes explicar son el método de realizar puraścaraṇa, el tomar kṛṣṇa-prasādam, el evitar los alimentos no ofrecidos y el no blasfemar contra los devotos del Señor.

Significado

Acerca de vaiṣṇava-nindā, véase Madhya-līlā 15.261.

Texto

sādhu-lakṣaṇa, sādhu-saṅga, sādhu-sevana
asat-saṅga-tyāga, śrī-bhāgavata-śravaṇa

Palabra por palabra

sādhu-lakṣaṇa—las características del devoto; sādhu-saṅga—la relación con devotos; sādhu-sevana—ofrecer servicio a los devotos; asat-saṅga-tyāga—abandonar la compañía de no devotos; śrī-bhāgavata-śravaṇa—escuchar regularmente la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam.

Traducción

«Debes explicar las características del devoto, la forma de relacionarse con devotos, cómo satisfacer a un devoto ofreciendo servicio, y cómo abandonar la compañía de no devotos. Debes explicar también la gran importancia de escuchar regularmente la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

dina-kṛtya, pakṣa-kṛtya, ekādaśy-ādi-vivaraṇa
māsa-kṛtya, janmāṣṭamyādi-vidhi-vicāraṇa

Palabra por palabra

dina-kṛtya—los deberes diarios; pakṣa-kṛtya—los deberes quincenales; ekādaśī-ādi-vivaraṇa—la explicación del ekādaśī, etc.; māsa-kṛtya—los deberes mensuales; janmāṣṭamī-ādi—de celebrar Janmāṣṭamī y otras ceremonias; vidhi—del proceso; vicāraṇa—considerar.

Traducción

«Tienes que explicar los deberes rituales que deben realizarse cada día, y también debes explicar los deberes quincenales, en especial cómo se observa el ayuno quincenal los días de ekādaśī. Debes explicar también los deberes de cada mes, y debes explicar en especial la observancia de ceremonias como Janmāṣṭamī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

Texto

ekādaśī, janmāṣṭamī, vāmana-dvādaśī
śrī-rāma-navamī, āra nṛsiṁha-caturdaśī

Palabra por palabra

ekādaśī—el undécimo día de la quincena; janmāṣṭamī—la ceremonia de cumpleaños del Señor Kṛṣṇa; vāmana-dvādaśī—el cumpleaños o día de advenimiento del Señor Vāmana; śrī-rāma-navamī—la ceremonia de cumpleaños del Señor Rāmacandra; āra—y; nṛsiṁha-caturdaśī—el día del advenimiento del Señor Nṛsiṁha.

Traducción

«Debes describir el día de ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

Texto

ei sabe viddhā-tyāga, aviddhā-karaṇa
akaraṇe doṣa, kaile bhaktira lambhana

Palabra por palabra

ei sabe—todas estas cosas; viddhā-tyāga—a evitar viddha-ekādaṣī, el ekādaśī mixto; aviddhā-karaṇa—observar el ekādaśī puro; akaraṇe doṣa—la falta de no celebrarlos; kaile—si se hace; bhaktira lambhana—habrá alteraciones en el servicio devocional.

Traducción

«Debes recomendar que se evite el ekādaśī mixto y que se observe el ekādaśī puro. También debes explicar la falta en que se incurre por no observar ekādaśī. Hay que ser muy cuidadoso en estos aspectos. Quien no esté muy atento, será negligente en su práctica de servicio devocional.

Texto

sarvatra pramāṇa dibe purāṇa-vacana
śrī-mūrti-viṣṇu-mandira-karaṇa-lakṣaṇa

Palabra por palabra

sarvatra—en todas partes; pramāṇa—testimonio probatorio; dibe—debes dar; purāṇa-vacana—citando los Purāṇas; śrī-mūrti—la Deidad; viṣṇu-mandira—del templo de Viṣṇu; karaṇa-lakṣaṇa—las características de la construcción.

Traducción

«Todo lo que digas acerca de la conducta vaiṣṇava, el establecimiento de templos vaiṣṇavas y Deidades, y todo lo demás, debes apoyarlo con el testimonio de los Purāṇas.

Texto

‘sāmānya’ sad-ācāra, āra ‘vaiṣṇava’-ācāra
kartavyākartavya saba ‘smārta’ vyavahāra

Palabra por palabra

sāmānya—general; sat-ācāra—buena conducta; āra—y; vaiṣṇava—de los devotos del Señor Viṣṇu; ācāra—la etiqueta; kartavya-akartavya—cosas que se deben y no se deben hacer; saba—todas; smārta—en relación con principios regulativos; vyavahāra—ocupación.

Traducción

«Debes dar explicaciones generales y específicas de la conducta y las actividades del vaiṣṇava. Debes dar un esquema de las cosas que se deben hacer y las que no se deben hacer. Todo ello debes explicarlo en forma de reglas y de etiqueta.

Texto

ei saṅkṣepe sūtra kahiluṅ dig-daraśana
yabe tumi likhibā, kṛṣṇa karābe sphuraṇa

Palabra por palabra

ei—así; saṅkṣepe—brevemente; sūtra—aforismos; kahiluṅ—he explicado; dik-daraśana—una pequeña orientación; yabe—siempre que; tumi—tú; likhibā—intentes escribir; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; karābe—hará; sphuraṇa—manifestar.

Traducción

«He dado así un esquema de los principios regulativos vaiṣṇavas. Lo he expuesto brevemente sólo para darte una pequeña orientación. Cuando escribas acerca de esos temas, Kṛṣṇa te ayudará despertándote espiritualmente.»

Significado

No es posible escribir acerca de temas espirituales sin ser bendecido por Kṛṣṇa y por la sucesión discipular de gurus. Las bendiciones de las autoridades constituyen nuestros poderes de representación legal. No se debe tratar de escribir nada acerca de la conductas y las actividades vaiṣṇavas sin la autorización de autoridades superiores. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (4.2): evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ.

Texto

ei ta’ kahilu prabhura sanātane prasāda
yāhāra śravaṇe cittera khaṇḍe avasāda

Palabra por palabra

ei ta’—de este modo; kahilu—he explicado; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sanātane—a Sanātana Gosvāmī; prasāda—la misericordia; yāhāra śravaṇe—al escuchar lo cual; cittera—de la mente; khaṇḍe—desaparece; avasāda—toda tristeza.

Traducción

He explicado así la misericordia que el Señor Caitanya concedió a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche estos temas verá su corazón limpio de toda contaminación.

Texto

nija-granthe karṇapūra vistāra kariyā
sanātane prabhura prasāda rākhiyāche likhiyā

Palabra por palabra

nija-granthe—en su propio libro; karṇapūra—Kavi-karṇapūra; vistāra kariyā—explicando vívidamente; sanātane—a Sanātana Gosvāmī; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; prasāda—la misericordia; rākhiyāche—ha mantenido; likhiyā—escribiendo.

Traducción

El autorizado poeta Kavi-karṇapūra ha escrito un libro titulado Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Ese libro explica la especial misericordia con que Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Sanātana Gosvāmī.

Texto

gauḍendrasya sabhā-vibhūṣaṇa-maṇis tyaktvā ya ṛddhāṁ śriyaṁ
rūpasyāgraja eṣa eva taruṇīṁ vairāgya-lakṣmīṁ dadhe
antar-bhakti-rasena pūrṇa-hṛdayo bāhye ’vadhūtākṛtiḥ
śaivālaiḥ pihitaṁ mahā-sara iva prīti-pradas tad-vidām

Palabra por palabra

gauḍa-indrasya—del gobernador de Gauḍa-deśa (Bengala); sabhā—del parlamento; vibhūṣaṇa—fundamental; maṇiḥ—la gema; tyaktvā—abandonando; yaḥ—el que; ṛddhām—opulento; śriyam—disfrute regio; rūpasya agrajaḥ—del hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī; eṣaḥ—este; eva—ciertamente; taruṇīm—joven; vairāgya-lakṣmīm—la fortuna de la renunciación; dadhe—aceptó; antaḥ-bhakti-rasena—con las melosidades del amor interior por Kṛṣṇa; pūrṇa-hṛdayaḥ—satisfecho plenamente; bāhye—externamente; avadhūta-ākṛtiḥ—el vestido de mendicante; śaivālaiḥ—con musgo; pihitam—cubierto; mahā-saraḥ—un lago muy grande o muy profundo; iva—como; prīti-pradaḥ—muy agradable; tat-vidām—a las personas familiarizadas con la ciencia del servicio devocional.

Traducción

«Śrīla Sanātana Gosvāmī, el hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era un ministro muy importante del gobierno de Hussain Shah, el gobernador de Bengala, y era considerado una gema muy brillante en su asamblea. Poseía todas las opulencias de la posición real, pero lo abandonó todo para aceptar a la joven diosa de la renunciación. Aunque externamente su aspecto era el de un mendicante que ha renunciado a todo, tenía el corazón lleno del placer del servicio devocional. Así, podría compararse a un lago profundo cubierto de musgo. Él era el objeto de placer para todos los devotos que conocían la ciencia del servicio devocional.

Significado

Este verso y los dos siguientes pertenecen al Caitanya-candrodaya-nāṭaka (9.34, 35, 38).

Texto

taṁ sanātanam upāgatam akṣṇor
dṛṣṭa-mātram atimātra-dayārdraḥ
āliliṅga parighāyata-dorbhyāṁ
sānukampam atha campaka-gauraḥ

Palabra por palabra

tam—a él; sanātanam—a Sanātana Gosvāmī; upāgatam—habiendo llegado; akṣṇoḥ—con los ojos; dṛṣṭa-mātram—con solo ser visto; ati-mātra—enormemente; dayā-ārdraḥ—misericordioso; āliliṅga—abrazó; parighāyata-dorbhyām—con Sus dos brazos; sa-anukampam—con gran afecto; atha—así; campaka-gauraḥ—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya tez es del color de una flor campaka (dorada).

Traducción

«En cuanto Sanātana Gosvāmī llegó ante el Señor Caitanya, el Señor nada más verle, le otorgó Su misericordia. El Señor, cuya tez es del color dorado de una flor campaka, le recibió con los brazos abiertos, y, mientras le abrazaba, le expresó Su gran afecto.»

Texto

kālena vṛndāvana-keli-vārtā
lupteti tāṁ khyāpayituṁ viśiṣya
kṛpāmṛtenābhiṣiṣeca devas
tatraiva rūpaṁ ca sanātanaṁ ca

Palabra por palabra

kālena—con el paso del tiempo; vṛndāvana-keli-vārtā—temas en relación con las melosidades trascendentales de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana; luptā—prácticamente perdidos; iti—así; tām—todos esos; khyāpayitum—para formular; viśiṣya—concretar; kṛpā-amṛtena—con el néctar de misericordia; abhiṣiṣeca—salpicó; devaḥ—el Señor; tatra—allí; eva—en verdad; rūpam—a Śrīla Rūpa Gosvāmī; ca—y; sanātanam—a Sanātana Gosvāmī; ca—así como.

Traducción

«Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī con el néctar de Su misericordia para que llevasen a cabo esa labor en Vṛndāvana.»

Texto

ei ta’ kahiluṅ sanātane prabhura prasāda
yāhāra śravaṇe cittera khaṇḍe avasāda

Palabra por palabra

ei ta’—así; kahiluṅ—he explicado; sanātane—hacia Sanātana Gosvāmī; prabhura prasāda—la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; yāhāra śravaṇe—por escuchar lo cual; cittera—del corazón; khaṇḍe—desaparece; avasāda—la tristeza.

Traducción

He explicado así la misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgó a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche esta narración verá disminuir la tristeza de su corazón.

Texto

kṛṣṇera svarūpa-gaṇera sakala haya ‘jñāna’
vidhi-rāga-mārge ‘sādhana-bhakti’ra vidhāna

Palabra por palabra

kṛṣṇera svarūpa-gaṇera—del Señor Kṛṣṇa en Sus diversas expansiones; sakala—todas; haya—hay; jñāna—conocimiento; vidhi-rāga-mārge—en el proceso de servicio devocional bajo principios regulativos o con amor espontáneo; sādhana bhaktira vidhāna—la manera autorizada de realizar servicio devocional.

Traducción

Quien lea estas instrucciones dadas a Sanātana Gosvāmī, cobrará plena conciencia de las diversas expansiones del Señor Kṛṣṇa y del proceso de servicio devocional conforme a los principios regulativos y al amor espontáneo. De ese modo, se puede conocer todo perfectamente.

Texto

‘kṛṣṇa-prema’, ‘bhakti-rasa’, ‘bhaktira siddhānta’
ihāra śravaṇe bhakta jānena saba anta

Palabra por palabra

kṛṣṇa-prema—el amor por Dios; bhakti-rasa—las melosidades del servicio devocional; bhaktira siddhānta—las conclusiones del servicio devocional; ihāra śravaṇe—por escuchar este capítulo; bhakta—el devoto; jānena—conoce; saba—todos; anta—los límites.

Traducción

El devoto puro que lea estas instrucciones podrá entender el amor por Kṛṣṇa, las melosidades del servicio devocional y la conclusión del servicio devocional. Todo el que estudie estas instrucciones podrá entender todas esas cosas hasta su conclusión final.

Texto

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-caraṇa
yāṅra prāṇa-dhana, sei pāya ei dhana

Palabra por palabra

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-caraṇa—los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Nityānanda y Advaita Prabhu; yāṅra prāṇa-dhana—de quien lo más amado en la vida; sei—esa persona; pāya—obtiene; ei dhana—esta cámara del tesoro del servicio devocional.

Traducción

Aquel para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu son lo más amado en la vida, podrá conocer la conclusión de estas instrucciones.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectación; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Vigésimo Cuarto Capítulo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que explica el verso ātmārāma y la misericordia del Señor hacia Sanātana Gosvāmī.