El Señor toma prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

Al mediodía, mientras tenía lugar la ofrenda de upala-bhoga en el lugar llamado bhoga-vardhana-khaṇḍa, Śrī Caitanya Mahāprabhu salía del templo. Antes de salir, solía detenerse junto a la columna Garuḍa-stambha, y allí ofrecía reverencias y oraciones. Después de esto, el Señor visitaba Siddha-bakula, donde vivía Haridāsa Ṭhākura. Tras la visita a Haridāsa Ṭhākura, el Señor regresaba a Su habitación en la casa de Kāśī Miśra.

El festival de Dīpāvalī se celebra la noche de luna nueva del mes de kārtika (octubre-noviembre). El Rāsa-yātrā, es decir, la danza rāsa de Kṛṣṇa, se celebra la noche de luna llena de ese mismo mes. Utthāna-dvādaśī se celebra el día después del ekādaśī de la quincena de luna creciente de ese mismo mes. Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu participaron en todos esos festivales.

Ésta es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para todos Sus devotos. El kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional de Kṛṣṇa, está abierto a todos, incluso a hombres de baja clase como los caṇḍālas. Debemos seguir esa orden conforme a la sucesión discipular que parte de Śrī Advaita y de Nityānanda Prabhu, y llevar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, sin hacer ningún tipo de discriminación.

Hay distintas clases de hombres, comenzando con el brāhmaṇa hasta el hombre de más bajo nivel, el caṇḍāla, . En la era de Kali, cualquiera que sea nuestra posición, todos necesitamos iluminarnos en conciencia de Kṛṣṇa. Es la mayor necesidad de la época. Todo el mundo siente los punzantes dolores de la existencia material. Hasta los senadores de los Estados Unidos sienten las punzadas de la existencia material; tanto es así, que han instituido el 30 de abril de 1974 como Día de la Oración. De modo que todo el mundo siente esas punzadas de Kali-yuga, cuyo origen son las prácticas a las que se ha entregado la sociedad humana: relaciones sexuales ilícitas, comer carne, juegos de azar y consumo de sustancias embriagantes. Ahora es el momento de que los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna lleven el kṛṣṇa-bhakti por todo el mundo y de ese modo cumplan la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor ha ordenado que todos nos volvamos gurus (Cc. Madhya 7.128): āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa. Todas las personas, en cada pueblo y en cada aldea, deben recibir iluminación de las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La conciencia de Kṛṣṇa debe darse a todos sin discriminación. De ese modo, el mundo entero vivirá en paz y felicidad, y todos glorificarán a Śrī Caitanya Mahāprabhu, tal como Él lo desea.

La palabra caṇḍāla, en realidad, se refiere a las personas que comen perros, a quienes se considera los más bajos de los hombres. Por las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta los caṇḍālas pueden iluminarse en conciencia de Kṛṣṇa. El kṛṣṇa-bhakti no es monopolio de determinada casta. Todos podemos recibir esa gran bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todos deben tener la oportunidad de recibirla y de ser felices.

La palabra dāna, que quiere decir «caridad», también es significativa en este verso. Todo el que se ocupa en dar conciencia de Kṛṣṇa a los demás es una persona caritativa. Hay personas que recitan el Śrīmad-Bhāgavatam y hablan del kṛṣṇa-bhakti, pero lo hacen a cambio de dinero, como una profesión. Ellos no pueden transmitir esa sublime propiedad trascendental a todas las personas. Sólo los devotos puros, que no tienen otra motivación que servir a Kṛṣṇa, pueden ser caritativos y dar esas bendiciones tan valiosas a nivel trascendental.

Con estas palabras, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu que llevase el servicio devocional a todos los bengalíes. La Bhagavad-gītā (9.32) dice:

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas (comerciantes) y los śūdras (trabajadores)—, pueden alcanzar el destino supremo». Todo el que emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y sigue los principios regulativos puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

En su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe: «Hay una categoría de falsos devotos, los denominados prākṛta-sahajiyās, que creen que Nityānanda Prabhu es un ser humano corriente. Ellos han difundido la idea de que Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu irse de Orissa y regresar a Bengala para que se casara y tuviera hijos. Ciertamente, esto es una gran ofensa contra Nityānanda Prabhu».

Semejante ofensa recibe el nombre de pāṣaṇḍa-buddhi, un comentario ateo. Los ofensores consideran a Nityānanda Prabhu igual a ellos, un ser humano corriente. No saben que Nityānanda Prabhu es idéntico al viṣṇu-tattva. Pensar que Nityānanda Prabhu es un ser humano corriente es lo que hacen los especuladores mentales conocidos con el nombre de kuṇapātma-vādīs. Esas personas identifican el cuerpo material, que es una bolsa de tres elementos materiales (kuṇape tri-dhātuke) con su propio ser. Piensan que el cuerpo de Nityānanda Prabhu también era material y estaba destinado a la complacencia de los sentidos. Todo el que piense de ese modo es candidato a las regiones más oscuras del infierno. Los que están ansiosos de mujeres y dinero, que viven centrados en sí mismos y tienen mentalidad de comerciantes, pueden, sin duda alguna, inventarse un montón de cosas con su fértil cerebro y hablar en contra de las Escrituras reveladas autorizadas. Además, se ocupan en negocios para hacer dinero y engañan al público inocente, y tratan de respaldar sus proyectos económicos en esas afirmaciones ofensivas. En realidad, Nityānanda Prabhu, como expansión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es la encarnación más magnánima. Nadie debe considerarle un ser humano corriente o una entidad como los prajāpatis, que recibieron de Brahmā la orden de generar descendientes. A Nityānanda Prabhu no se Le debe considerar un instrumento para la complacencia de los sentidos. Aunque ésa es la idea sostienen los predicadores profesionales, esas afirmaciones no se encuentran en ninguna Escritura revelada autorizada. En realidad, esas afirmaciones de los sahajiyās y de otros distribuidores profesionales de kṛṣṇa-bhakti no tienen ningún fundamento.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que Rāghava Paṇḍita no era un loco maniático de la limpieza. Él no pertenecía a este mundo. En un estado inferior de conciencia, considerar espiritual algo que en realidad es material se denomina bhauma ijya-dhīḥ. Rāghava Paṇḍita era un sirviente eterno de Kṛṣṇa, y todo lo veía en relación con el servicio del Señor. Estaba constantemente absorto en el pensamiento trascendental de cómo servir siempre a Kṛṣṇa con todo. A veces los neófitos, los devotos del nivel más bajo, tratan de imitar a Rāghava Paṇḍita en el plano de la pureza y la impureza materiales. Esa imitación no ayuda a nadie. Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 4.174): bhadrābhadra-vastu-jñāna nāhika ‘prākṛte’. En el plano trascendental no hay superior ni inferior, puro o impuro. En el plano material, hacemos diferencias entre lo bueno y lo malo, pero en el plano espiritual todo participa de la misma cualidad.

«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “esto es bueno y eso es malo” es gran error» (Cc. Antya 4.176).

Vāsudeva Datta y Śivānanda Sena vivían en el mismo vecindario, que en la actualidad se conoce con el nombre de Kumārahaṭṭa o Hālisahara.

Śrī Kṛṣṇa-vijaya es un libro de poemas considerado el primer libro de poesía escrito en Bengala. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el libro se empezó en el año 1395 Śakābda (1473 d.C.). Se terminó de escribir siete años después (el año 1402 Śakābda). Escrito en un lenguaje muy sencillo, era de fácil lectura hasta para las mujeres y los bengalíes menos cultos. Incluso la gente común y las personas menos alfabetizadas podían leerlo y comprenderlo. Es un lenguaje sin demasiado ornamento y una poesía que, a veces, no agrada al oído. Aunque el esquema del soneto en Bengala corresponde a versos de catorce sílabas, en sus composiciones aparecen a veces versos de dieciséis, doce o trece sílabas. Muchas palabras que se usaban en aquella época sólo podía entenderlas la gente del lugar; pese a todo, el libro es todavía tan popular que ninguna librería que se precie puede prescindir de él. Para quienes aspiran a progresar en conciencia de Kṛṣṇa, es un libro de gran valor.

Śrī Guṇarāja Khān era uno de los vaiṣṇavas más elevados, y tradujo los Cantos Décimo y Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam adaptándolos a la comprensión del hombre común. El Śrī Kṛṣṇa-vijāya fue muy alabado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es de gran valor para todos los vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta también el árbol genealógico y la historia de la familia de Guṇarāja Khān. Ādiśūra, un emperador bengalí que llegó de Kānyakubja, o Kānauj, trajo consigo a cinco brāhmaṇas y a cinco kāyasthas. Puesto que el rey debe ir acompañado de su séquito, los brāhmaṇas acompañaron al rey para ayudarle en las cuestiones espirituales más elevadas. Los kāyasthas tenían encomendados otros servicios. En las zonas altas del norte de la India, los kāyasthas son considerados śūdras, pero en Bengala se les cuenta entre las clases superiores. Lo cierto es que los kāyasthas vinieron a Bengala del norte de la India, y, en particular, de Kānyakubja, o Kānauj. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que los kāyasthas venidos de Kānyakubja eran personas de clase alta. De entre ellos, Daśaratha Vasu fue una gran personalidad, y en la decimotercera generación de su familia nació Guṇarāja Khān.

Su verdadero nombre era Mālādhara Vasu, pero el emperador de Bengala le concedió el título de Khān. Así pasó a ser conocido con el nombre de Guṇarāja Khān. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta el siguiente árbol genealógico de Guṇarāja Khān: (1) Daśaratha Vasu; (2) Kuśala; (3) Śubhaśaṅkara; (4) Haṁsa; (5) Śatikrāma (Bāgāṇḍā), Muktirāma (Māinagara) y Alaṅkāra (Baṅgaja); (6) Dāmodara; (7) Anantarāma; (8) Guṇīnāyaka y Vīnānāyaka. En la duodécima generación nació Bhagīratha, y en la décimotercera, Mālādhara Vasu, Guṇarāja Khān. Śrī Guṇarāja Khān tuvo catorce hijos, el segundo de los cuales, Lakṣmīnātha Vasu, recibió el título de Satyarāja Khān. Su hijo fue Śrī Rāmānanda Vasu; por lo tanto, Rāmānanda Vasu pertenecía a la decimoquinta generación. Guṇarāja Khān era un hombre rico y muy conocido. Su palacio, fortaleza y templos, que todavía existen, nos permiten deducir que la opulencia de Guṇarāja Khān era realmente grande. Śrī Guṇarāja Khān nunca prestó atención a la aristocracia artificial introducida por Ballāl Sena.

El verso completo es como sigue:

«Con las manos juntas, ofrezco oraciones a Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, que es mi vida misma».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que quien canta el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez alcanza la perfección y merece ser llamado vaiṣṇava. Quien entiende esto con fe puede iniciar una vida consciente de Kṛṣṇa. Pero las personas corrientes no pueden cantar el santo nombre de Kṛṣṇa con esa fe. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Upadeśāmṛta: kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta. Debemos considerar el santo nombre de Kṛṣṇa idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, la Realidad Trascendental misma. Como dice el Padma Purāṇa: «El santo nombre de Kṛṣṇa es idéntico a Kṛṣṇa y es como una gema cintāmaṇi, una piedra de toque. El santo nombre es la personificación de Kṛṣṇa en forma de sonido, y es perfectamente trascendental y eternamente liberado de la contaminación material». Así pues, hay que entender que el nombre “Kṛṣṇa” y Kṛṣṇa en persona son idénticos. Con esa fe, debemos cantar continuamente el santo nombre.

Mientras nos encontramos en el plano neófito, no podemos entender los elementos devocionales del devoto puro y libre de mezclas. Sin embargo, el novicio que se ocupa en servicio devocional, especialmente en la adoración de la Deidad, y sigue la orden del maestro espiritual genuino, es un devoto puro. Todos podemos beneficiarnos del proceso de escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa de labios de ese devoto y, de ese modo, poco a poco llegar a purificarnos. En otras palabras, el devoto que cree que el santo nombre del Señor es idéntico al Señor es un devoto puro, aun si se encuentra en la etapa neófita. Con su compañía, también otras personas pueden llegar a ser vaiṣṇavas.

Se considera devoto materialista a quien se limita a adorar con fe la Deidad de Hari pero no muestra el debido respeto a los devotos y a las demás personas. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):

Pero quien se relaciona con ese devoto neófito también puede llegar a ser devoto. Mientras instruía a Sanātana Gosvāmī, el Señor Caitanya dijo:

«La persona que ha alcanzado una fe firme es un verdadero candidato a avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En función de la fe, hay devotos de primera clase, de segunda clase, y neófitos. El que se halla en la etapa preliminar de la fe recibe el nombre de kaniṣṭha-adhikāri, neófito. Sin embargo, ese neófito puede llegar a ser un devoto avanzado si sigue estrictamente los principios regulativos establecidos por el maestro espiritual. Por lo tanto, para entender quién es un madhyama-adhikārī o un uttama-adhikārī debemos basarnos en su fe y su apego a Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 22.64, 69, 71).

Se concluye entonces que incluso el devoto neófito es superior a los karmīs y a los jñānīs, pues tiene plena fe en el canto del santo nombre del Señor. Los karmīs y los jñānīs, por grandes que sean, no tienen fe en el Señor Viṣṇu, en Su santo nombre o en Su servicio devocional. Puede que sean avanzados en el campo de la religión, pero, si no se han educado en el servicio devocional, su mérito en el plano trascendental es muy escaso. Hasta un devoto neófito que se ocupe en la adoración de la Deidad conforme a las regulaciones establecidas por el maestro espiritual está en una posición superior a la de esos trabajadores fruitivos y filósofos especuladores.

Los nueve tipos de servicio devocional se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23-24):

«El proceso de servicio devocional incluye escuchar, glorificar y recordar el santo nombre, la forma, pasatiempos, cualidades y séquito del Señor, ofrecer servicio según momento, lugar y ejecutante, adorar a la Deidad, ofrecer oraciones, considerarse simplemente el sirviente eterno de Kṛṣṇa, hacer amistad con Él, y dedicarle todo. Estos nueve principios del servicio devocional, cuando se ofrecen directamente a Kṛṣṇa, constituyen el logro más elevado de la vida. Así lo concluyen las Escrituras reveladas».

En cuanto a liberarse de todas las reacciones pecaminosas por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez, el santo nombre debe cantarse sin ofensas. Entonces, cantar un solo nombre es suficiente para rescatarnos de las reacciones de todas nuestras actividades pecaminosas. La persona que canta el santo nombre del Señor sin ofensas es muy importante y digna de adoración. En verdad, podemos alcanzar inmediatamente los nueve procesos devocionales, que comienzan con śravaṇa y kīrtana, con sólo cantar el santo nombre del Señor sin ofensas.

En relación con esto, en el Bhakti-sandarbha (173), Śrīla Jīva Gosvāmī dice: yadyapi anyā bhaktiḥ kalau kartavyā, tada kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva. De entre los nueve procesos del servicio devocional, kīrtana es muy importante. Por esa razón, la instrucción de Śrīla Jīva Gosvāmī es que los demás procesos —arcana, vandana, dāsya y sakhya— deben practicarse, pero deben ir precedidos y seguidos de kīrtana, el canto del santo nombre. Por esa razón, hemos introducido ese sistema en todos nuestros centros. Todas las actividades de arcana, ārati, ofrenda de bhoga, vestir y adornar a la Deidad, van precedidas y seguidas del canto del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

En su Bhakti-sandarbha (283), Śrīla Jīva Gosvāmī explica el concepto de dīkṣā:

«Dīkṣā es el proceso mediante el cual podemos despertar el conocimiento trascendental y destruir todas las reacciones causadas por las actividades pecaminosas. La persona experta en el estudio de las Escrituras reveladas conoce este proceso con el nombre de dīkṣā». Los principios regulativos de dīkṣā se explican en el Hari-bhakti-vilāsa (2.3-4) y en el Bhakti-sandarbha (283). Allí se dice:

«Una persona, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa, no puede ocuparse en rituales védicos si no ha recibido la iniciación y el cordón sagrado. Aunque haya nacido en familia brāhmaṇa, sólo es brāhmaṇa después de la iniciación y de la ceremonia del cordón sagrado. Quien no sea iniciado como brāhmaṇa no puede adorar el santo nombre adecuadamente».

Conforme a los principios regulativos vaiṣṇavas, es necesario recibir iniciación de brāhmaṇa. El Hari-bhakti-vilāsa (2.6) cita la siguiente instrucción del Viṣṇu-yāmala:

«“Mientras no seamos iniciados por un maestro espiritual genuino, todas nuestras actividades devocionales son inútiles. La persona que no ha sido debidamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales”».

El Hari-bhakti-vilāsa (2.10) cita también:

«“Todo ser humano tiene el deber de entregarse a un maestro espiritual genuino. Dándoselo todo —cuerpo, mente e inteligencia—, debe recibir de él iniciación vaiṣṇava”».

El Bhakti-sandarbha (298) ofrece la siguiente cita del Tattva-sāgara:

«“Mediante un proceso químico, el bronce se transforma en oro al ponerlo en contacto con el mercurio; del mismo modo, la persona debidamente iniciada puede adquirir las cualidades de un brāhmaṇa”».

El Hari-bhakti-vilāsa (17.11-12), al comentar el proceso de puraścaryā, cita los siguientes versos de la Agastya-saṁhitā:

«“Por la mañana, por la tarde y al anochecer, se debe adorar a la Deidad, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ofrecer oblaciones, celebrar un sacrificio de fuego y dar de comer a los brāhmaṇas. Esas cinco actividades forman lo que se denomina puraścaryā. Para alcanzar el éxito completo cuando se recibe iniciación del maestro espiritual, es necesario realizar primero esos procesos de puraścaryā”».

La palabra puraḥ significa «antes», y caryā significa «actividades». Debido a que esas actividades son necesarias, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna no iniciamos inmediatamente como discípulos a las personas que se unen a nosotros. Primero, el candidato a la iniciación debe asistir durante seis meses al ārati y a las clases de los śāstras, seguir los principios regulativos y relacionarse con otros devotos. Cuando realmente ha avanzado en el proceso de puraścaryā-vidhi, la máxima autoridad del templo en que se encuentra le recomienda para recibir iniciación. No se trata de iniciar a todo el mundo inmediatamente, sin que reúnan los requisitos necesarios. Mediante el canto diario de dieciséis vueltas de rosario del mantra Hare Kṛṣṇa, siguiendo los principios regulativos y asistiendo a las clases, el discípulo sigue progresando; así, pasados otros seis meses, recibe el cordón sagrado (reconocimiento brahmínico).

En el Hari-bhakti-vilāsa (17.4, 5-7) se explica:

«Quien no realiza las actividades de puraścarya no puede alcanzar la perfección aunque cante ese mantra durante cientos de años. Pero quien se ha sometido al proceso de puraścarya-vidhi puede alcanzar el éxito fácilmente. Quien desee que su iniciación sea perfecta debe, en primer lugar, someterse a las actividades de puraścaryā. El proceso de puraścaryā es la fuerza vital con la que se obtiene el éxito en el canto del mantra. Sin la fuerza vital, no se puede hacer nada; del mismo modo, sin la fuerza vital de puraścaryā-vidhi, no se puede alcanzar la perfección en ningún mantra».

En el Bhakti-sandarbha (283-84), Śrīla Jīva Gosvāmī explica con las siguientes palabras la importancia de la adoración de la Deidad y de la iniciación (dīkṣā):

yadyapi svarūpato nāsti, tathāpi prāyaḥ svabhāvato
dehādi-sambandhena kadarya-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ
janānāṁ tat-tat-saṅkocī-karaṇāya śrīmad-ṛṣi-prabhṛtibhir
atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti.

«El Śrīmad-Bhāgavatam nos explica que, en realidad, el proceso de adoración de la Deidad no es necesario, como tampoco es necesario seguir los preceptos específicos del Pañcarātra y otras Escrituras. El Bhāgavatam nos enseña que, sin practicar la adoración de la Deidad, también podemos alcanzar pleno éxito en la vida humana siguiendo los demás procesos devocionales, como ofrecernos a los pies del Señor para que nos proteja. No obstante, los vaiṣṇavas que siguen el camino de Śrī Nārada y sus sucesores buscan establecer una relación personal con el Señor recibiendo la gracia de un maestro espiritual genuino por medio de la iniciación, y, en esa tradición, los devotos, en el momento de la iniciación, reciben la obligación de comenzar a ocuparse en la adoración de la Deidad.

«La adoración de la Deidad no es algo esencial, pero, debido al condicionamiento material de la mayoría de los candidatos al servicio devocional, es necesario que se ocupen en esa actividad. Si analizamos la condición corporal y mental de esos candidatos, podemos ver que su comportamiento es impuro y su mente está agitada. Por ello, para rectificar ese condicionamiento material, el gran sabio Nārada y otros han recomendado en diferentes ocasiones los diversos tipos de regulaciones a seguir en la adoración de la Deidad.»

Del mismo modo, el Rāmārcana-candrikā afirma:

«¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, incluso sin haber recibido iniciación, sin haber seguido los procesos de purificación preliminar y sin haber entrado en la orden de renuncia, quien canta el santo nombre del Señor puede alcanzar la perfección en el servicio devocional».

En otras palabras, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que no depende de la iniciación oficial. Sin embargo, quien recibe iniciación y se ocupa en pañcarātra-vidhi (adoración de la Deidad) pronto ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa y destruirse su identificación con el mundo material. Cuanto más nos liberamos de la identificación material, más podemos entender que el alma espiritual es cualitativamente igual al Alma Suprema. En ese momento, cuando nos situamos en el plano absoluto, podemos entender que el santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos. En esa etapa de comprensión, no hay posibilidad de identificar el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, con ningún sonido material. Quien confunde el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con una vibración material acaba por caer. El santo nombre del Señor debe ser adorado y cantado considerándole el Señor mismo. Por consiguiente, es necesario iniciarse debidamente conforme a las Escrituras reveladas y bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. Aunque el canto del santo nombre es bueno tanto para las almas condicionadas como para las almas liberadas, es especialmente beneficioso para el alma condicionada, pues cantándolo se libera. Cuando una persona que canta el santo nombre se libera, alcanza la perfección suprema yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En palabras del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.73):

«Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor».

El canto sin ofensas del santo nombre no depende del proceso de iniciación. Aunque la iniciación puede depender de puraścaryā o puraścaraṇa, el verdadero canto del santo nombre no depende de puraścaryā-vidhi, es decir, de los principios regulativos. Quien canta el santo nombre aunque sea una sola vez sin cometer ninguna ofensa alcanza el éxito pleno. Durante el canto del santo nombre, la lengua debe estar activa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, se alcanza la liberación inmediatamente. La lengua es sevonmukhā-jihvā: se controla mediante el servicio. Aquel que tiene la lengua ocupada en saborear cosas materiales y en hablar de ellas no puede utilizarla para la comprensión del Absoluto.

«Con los sentidos materiales no podemos entender el santo nombre del Señor, ni Su forma, Sus actividades y pasatiempos, pues son trascendentales. Pero, si nos ocupamos realmente en servicio devocional, utilizando la lengua, el Señor Se revela».

Como explica el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.134):

«El santo nombre de Kṛṣṇa, Su cuerpo y Sus pasatiempos no se pueden entender con los torpes sentidos materiales. Se manifiestan de forma independiente».

Este verso aparece en el Padyāvalī (29), una antología de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

En el Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam. El devoto avanzado debe respetar a la persona que ha recibido iniciación del maestro espiritual y que está situada en el plano trascendental, que canta el santo nombre con fe, ofrece reverencias y sigue las instrucciones del maestro espiritual. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenta que servir a los vaiṣṇavas es de suma importancia para los casados. Haber sido debidamente iniciado o no, no es algo que deba tomarse en cuenta. Una persona iniciada puede estar, pese a todo, contaminada por la filosofía māyāvāda, pero la persona que canta sin ofensas el santo nombre del Señor no estará sujeta a esa contaminación. Un vaiṣṇava debidamente iniciado puede ser imperfecto, pero quien canta sin ofensas el santo nombre del Señor es completamente perfecto. Aunque aparentemente sea un neófito, debe ser considerado un vaiṣṇava puro. La persona casada tiene el deber de ofrecer respeto a ese devoto puro. Ésa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu.