Por aquel entonces, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya vivía en la parte sur del templo de Jagannātha. Su casa estaba prácticamente en la playa y se conocía con el nombre de Mārkaṇḍeya-sarastaṭa. En la actualidad es la sede del monasterio de Gaṅgāmātā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica la palabra sūddīpta-sāttvika de la siguiente manera: «El Bhakti-rasāmṛta-sindhu menciona ocho tipos de transformaciones trascendentales en el cuerpo de los devotos avanzados. El devoto a veces reprime esas transformaciones, y en esa represión hay dos etapas, conocidas técnicamente con los nombres de dhūmāyitā y jvalitā. La etapa de dhūmāyitā (echando humo) se manifiesta cuando sólo se perciben ligeramente una o dos transformaciones y es posible ocultarlas. Cuando se manifiestan más de dos o tres transformaciones trascendentales pero todavía es posible ocultarlas, aunque con gran dificultad, la etapa se denomina jvalitā (encendida). Cuando se manifiestan cuatro o cinco signos, se ha alcanzado la etapa de dīpta (ardiendo). Cuando se manifiestan cinco, seis o los ocho signos a la vez, se alcanza la posición de uddīpta (en llamas). Y cuando los ocho signos se multiplican por mil y se perciben todos a la vez, el devoto alcanza la etapa de sūddīpta (intensamente en llamas). Nitya-siddha-bhakta se refiere a los compañeros eternamente liberados del Señor. Esos devotos disfrutan de la compañía del Señor en cuatro relaciones: como sirvientes, como amigos, como padres o como amantes conyugales».

Adhirūḍha-bhāva, o ādhirūḍha-mahābhāva, se explica en el Ujjvala-nīlamaṇi de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta la siguiente cita de Rūpa Gosvāmī: «La propensión amorosa del āśraya (devoto) hacia el viṣaya (Señor) se vuelve tan extática que, incluso después de disfrutar de la compañía del amado, el devoto siente que su disfrute es insuficiente. En ese momento, el amante ve al amado de diversas maneras. Esa manifestación de éxtasis se denomina anurāga. Cuando anurāga alcanza su límite más elevado y puede percibirse en el cuerpo, se denomina bhāva. Sin embargo, cuando los signos corporales no son muy claros, el estado emocional sigue llamándose anurāga, no bhāva. El éxtasis de bhāva intensificado se denomina mahā-bhāva. Los signos de mahā-bhāva sólo pueden verse en el cuerpo de acompañantes eternos como las gopīs».

Maheśvara Viśārada fue compañero de clase de Nīlāmbara Cakravartī. Vivió en el distrito de Nadia, en una aldea llamada Vidyānagara, y tuvo dos hijos, Madhusūdana Vācaspati y Vāsudeva Sārvabhauma. Su yerno fue Gopīnātha Ācārya.

Lāphrā-vyañjana es un plato en que se hierven juntas muchas hortalizas, para luego añadirles un cheṅkā, que se hace a base de comino, pimienta negra, y semillas de mostaza.

A Su vez, Caitanya Mahāprabhu dijo: «Kṛṣṇe matir astu» [«Que tu atención se centre en Kṛṣṇa»].

Como norma de etiqueta, los sannyāsīs, que se hallan en el cuarto estado de la vida espiritual, se presentan respetos unos a otros diciendo: oṁ namo nārāyaṇāya («Ofrezco respetuosas reverencias a Nārāyaṇa»). Los sannyāsīs māyāvādīs suelen emplear este saludo. Conforme a las Escrituras smṛti, los sannyāsīs no deben esperar nada de nadie, ni deben considerarse idénticos a la Suprema Personalidad de Dios. Los sannyāsīs vaiṣṇavas nunca se consideran uno con el Señor; siempre se consideran sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y desean ver que todas las personas del mundo se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, el sannyāsī vaiṣṇava siempre ofrece bendiciones a los demás diciendo: kṛṣṇe matir astu («Que seas consciente de Kṛṣṇa»).

La palabra pūrvāśrama se refiere a la situación anterior en la vida de una persona. A veces una persona que entra en la orden de vida de renuncia procede de la vida familiar, y a veces incluso de la vida de estudiante (brahmacārī). Sārvabhauma Bhaṭṭācārya deseaba saber acerca de la situación anterior de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de Su vida de casado.

Los gṛhasthas (las personas casadas) siempre deben adorar a los sannyāsīs y ofrecerles toda clase de muestras de respeto. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era mayor que Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, aun así, Le presentó Sus respetos por ser un sannyāsī y por haber alcanzado el nivel más elevado del éxtasis espiritual. Así, el Bhaṭṭācārya Le aceptó, ciertamente, como su maestro.

Los sannyāsīs māyāvādīs enseñan filosofía vedānta a sus alumnos o discípulos, y por esa razón la costumbre es llamarles jagad-guru. Esto indica que son los benefactores de todo el mundo. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no era un sannyāsī, pues estaba casado, pero solía invitar a todos los sannyāsīs a su casa para ofrecerles prasādam. Por eso se le consideraba el mejor bienqueriente y amigo de los sannyāsīs.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consideraba a Śrī Caitanya Mahāprabhu una persona muy mansa y humilde porque, a pesar de ser un sannyāsī, conservaba Su nombre de brahmacārī. El Señor recibió la orden de sannyāsa de Keśava Bhāratī en la sampradāya bhāratī, cuyos brahmacārīs (asistentes de los sannyāsīs) reciben el nombre de «Caitanya». Caitanya Mahāprabhu conservó el nombre «Caitanya», que se refiere al humilde sirviente de un sannyāsī, incluso después de entrar en la orden de sannyāsa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya apreció mucho este hecho.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la orden de sannyāsa de la sampradāya (comunidad) bhāratī, que pertenece a la sucesión discipular de Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya introdujo hasta un total de diez nombres para sus discípulos sannyāsa. De entre ellos‚ los títulos de Tīrtha, Āśrama y Sarasvatī se consideran los más elevados. En el monasterio de Śṛṅgerī se considera de primera categoría el patronímico Sarasvatī; Bhāratī es de segunda; y Purī, de tercera. El sannyāsī que ha comprendido perfectamente el sūtra «tat tvam asi» y que se baña en la confluencia de los ríos Ganges, Yamunā y Sarasvatī, recibe el título de
Tīrtha. La persona que está muy deseosa de aceptar sannyāsa, que está desapegada de las actividades mundanas, que no desea ningún tipo de actividades materiales y que, de esa forma, se libera del ciclo de nacimientos y muertes, recibe el título de Āśrama. El sannyāsī que vive en el bosque, en un lugar hermoso y solitario, libre de todos los deseos materiales, recibe el título de Vana. El sannyāsī que siempre vive en el bosque y renuncia a todo contacto con el mundo a fin de elevarse a los planetas celestiales y vivir en Nandana-kānana, recibe el título de Araṇya. El que prefiere vivir en las montañas ocupándose en el estudio de la Bhagavad-gītā y que tiene la inteligencia fija se llama Giri. El que prefiere vivir en grandes montañas, incluso entre animales salvajes, para alcanzar la cima de la especulación filosófica (comprender que la esencia de este mundo material es inútil) recibe el título de Parvata. El sannyāsī que se ha sumergido en el océano de la Verdad Absoluta y ha recogido en ese océano algunas piedras preciosas de conocimiento, y que nunca se aparta de los principios regulativos de los sannyāsīs, recibe el nombre de Sāgara. El que ha aprendido el arte clásico de la música, que se ocupa en cultivarlo, que se ha vuelto experto y que está completamente libre de apegos materiales, recibe el nombre de Sarasvatī. Sarasvatī es la diosa de la música y la sabiduría, y en una mano lleva el instrumento musical llamado vīṇā. El sannyāsī que está siempre ocupado en música para la elevación espiritual recibe el nombre de Sarasvatī. El que goza de una educación completa, está libre de la ignorancia en todas sus formas y no se siente desdichado ni aun en las situaciones de sufrimiento, recibe el título de Bhāratī. El que ha llegado a ser muy experto en el conocimiento absoluto, que está situado en el plano de la Verdad Absoluta y que siempre habla de la Verdad Absoluta, recibe el nombre de Purī.

Todos estos sannyāsīs tienen asistentes brahmacārīs, a quienes se describe con las siguientes palabras: El que conoce su verdadera identidad y está fijo en los deberes de su ocupación particular, siempre feliz en la comprensión espiritual, recibe el nombre de Svarūpa-brahmacārī. El que conoce perfectamente la refulgencia Brahman y está siempre ocupado en la práctica del yoga recibe el nombre de Prakāśa-brahmacārī. El que ha adquirido conocimiento absoluto y medita siempre en la Verdad Absoluta, en el conocimiento, en lo ilimitado y en la refulgencia Brahman, manteniéndose así en el plano de la bienaventuranza trascendental, recibe el nombre de Ānanda-brahmacārī. El que puede distinguir entre materia y espíritu, que no se perturba nunca con las transformaciones materiales y que medita en la refulgencia Brahman, que es ilimitada, inagotable y auspiciosa, es un brahmacārī erudito de primera categoría y recibe el nombre de Caitanya.

Mientras hablaba con Gopīnātha Ācārya acerca de la comunidad sannyāsa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se mostró complacido con el primer nombre, «Śrī Kṛṣṇa», pero no con el segundo, «Caitanya», que es el nombre de los brahmacārīs de la comunidad bhāratī. Por eso sugirió que el Señor debía elevarse a la comunidad sarasvatī. Gopīnātha Ācārya, sin embargo, señaló que el Señor no depende de ninguna formalidad externa. Gopīnātha Ācārya estaba firmemente convencido que Śrī Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa mismo y que, por lo tanto, era independiente de todo ritual o formalidad externa. Quien desea ocuparse en servicio devocional puro no precisa de ningún título superior, como puedan serlo los de Bhāratī o Sarasvatī.

Según Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el cultivo de la filosofía vedānta ayuda a los sannyāsīs a estar desapegados de la complacencia sensorial. De ese modo pueden proteger el prestigio de vestir un kaupīna (taparrabos). Es necesario que practiquen el control de la mente y los sentidos, y que, de ese modo, sometan los seis impulsos: el habla, la mente, la ira, la lengua, el estómago y los genitales. Entonces pueden volverse expertos en la comprensión del servicio devocional del Señor y llegar a ser perfectos sannyāsīs. Con ese fin, deben cultivar de modo regulado el conocimiento y la renunciación. Quien está apegado a la complacencia material de los sentidos no puede proteger su orden de sannyāsa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sugirió que Śrī Caitanya Mahāprabhu podría salvarse de las garras de los poderosos deseos propios de Su juventud mediante el estudio de vairāgya (la renunciación).

El Bhaṭṭācārya quería integrar a Śrī Caitanya Mahāprabhu en la sampradāya sarasvatī porque no le gustaba que el Señor perteneciese a las sampradāyas bhāratī o purī. En realidad, no conocía la posición del Señor Caitanya Mahāprabhu. Como Suprema Personalidad de Dios, Caitanya Mahāprabhu no depende de ninguna sampradāya superior o inferior. La Suprema Personalidad de Dios permanece en la posición suprema en toda circunstancia.

Como impersonalista que era, el Bhaṭṭācārya no sabía nada de la Verdad Absoluta más allá de la refulgencia impersonal. Gopīnātha Ācārya, sin embargo, le informó de que Caitanya Mahāprabhu era la Suprema Personalidad de Dios. Quienes conocen la Verdad Absoluta, la conocen en tres fases, como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

«Los que poseen conocimiento sobre la Verdad Absoluta no dual saben claramente qué es el Brahman, qué es Paramātmā y qué es la Suprema Personalidad de Dios». La Suprema Personalidad de Dios es ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, pleno en seis opulencias. Gopīnātha Ācārya subrayó que esas seis opulencias existían en plenitud en Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Gopīnātha Ācārya contestó: «La prueba está en las afirmaciones de los ācāryas autorizados que comprenden a la Suprema Personalidad de Dios.»

Desde el advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en la India ha habido muchas seudo encarnaciones no respaldadas por testimonios autorizados. Hace quinientos años, los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que eran grandes sabios eruditos, hicieron muy bien al pedir pruebas a Gopīnātha Ācārya. Cuando alguien presenta la idea de que él es Dios o que cualquier otra persona es una encarnación de Dios o Dios en persona, debe respaldar su pretensión citando el testimonio de los śāstras. Por lo tanto, la pregunta de los discípulos del Bhaṭṭācārya es completamente genuina. Por desgracia, en la actualidad se ha puesto de moda presentar encarnaciones de Dios sin hacer referencia a los śāstras. Sin embargo, la persona inteligente, antes de aceptar a alguien como encarnación de Dios, debe pedir las pruebas que lo demuestren. Cuando los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya desafiaron a Gopīnātha Ācārya, éste dio inmediatamente la respuesta correcta: «Para entender a la Suprema Personalidad de Dios, debemos escuchar las afirmaciones de grandes personalidades». El Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios porque así lo establecen las afirmaciones de muchas personas autorizadas, como Brahmā, Nārada, Vyāsadeva, Asita y Arjuna. Del mismo modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios porque así lo establece el testimonio de esas mismas personalidades. Esto se explicará más adelante.

Gopīnātha Ācārya contestó: «Con esas hipótesis y argumentos lógicos no se puede obtener conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios.»

Los filósofos māyāvādīs en particular hacen determinadas hipótesis acerca de la Verdad Absoluta. Su razonamiento es que en el mundo material podemos ver que todo ha sido creado. Si estudiamos la historia de algo, hallamos un creador. Por consiguiente, esta enorme manifestación cósmica también debe tener un creador. Con ese razonamiento llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica ha sido creada por un poder superior. Los māyāvādīs no aceptan que ese gran poder sea una persona. En sus cerebros no cabe la idea de que esta gran manifestación cósmica pueda ser creación de una persona. Esa duda se debe a que, tan pronto como piensan en una persona, piensan en una persona del mundo material, con potencia limitada. A veces, los filósofos māyāvādīs reconocen que el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma son Bhagavān, pero piensan que el Señor es una persona con cuerpo material. Los māyāvādīs no entienden que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene un cuerpo espiritual. Piensan que Kṛṣṇa es una gran personalidad, un ser humano, en cuyo interior está el Brahman, el poder impersonal supremo. Por eso, su conclusión final es que el Supremo no es la persona Kṛṣṇa, sino el Brahman impersonal. Ésa es la base de la filosofía māyāvādī. Los śāstras, sin embargo, nos hacen comprender que la refulgencia Brahman está constituida por los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa.

«Yo sirvo a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor primigenio, la refulgencia de cuyo cuerpo trascendental recibe el nombre de brahmajyoti. Ese brahmajyoti, que es ilimitado, insondable y omnipresente, es la causa de la creación de ilimitadas cantidades de planetas con diversidad de climas y condiciones de vida particulares» (Brahma-saṁhitā 5.40).

Los filósofos māyāvādīs estudian las Escrituras védicas, pero no entienden que la Verdad Absoluta, en la última etapa de comprensión, es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Sí aceptan el hecho de que la creación cósmica tiene un creador, pero eso es anumāna (hipótesis). La lógica de los filósofos māyāvādīs es como ver humo en una montaña y concluir que allí hay fuego. Cuando hay un incendio en una montaña, lo primero que se ve es el humo. Puesto que es bien sabido que el humo se crea cuando hay fuego, al ver humo en la montaña se puede concluir que allí hay fuego. De modo parecido, los filósofos māyāvādīs, al ver la manifestación cósmica, concluyen que debe existir un creador.

Los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya querían pruebas que demostrasen que Śrī Caitanya Mahāprabhu era realmente el creador de la manifestación cósmica. Sólo entonces Le reconocerían como Suprema Personalidad de Dios, la causa original de la creación. Gopīnātha Ācārya contestó que no se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el esfuerzo deductivo. Así lo dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.25):

«Yo nunca Me manifiesto a los necios y faltos de inteligencia. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yogamāyā], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible». La Suprema Personalidad de Dios Se reserva el derecho de no revelarse a los no devotos. A Él sólo pueden comprenderle los devotos genuinos. En otro pasaje de la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Únicamente se Me puede comprender por medio del proceso devocional» (Bg. 18.55). En el Capítulo Cuatro de la Bhagavad-gītā (4.3), el Señor Kṛṣṇa dice: bhakto ´si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam. En ese verso, el Señor Kṛṣṇa informa a Arjuna de que le está revelando a él los secretos de la Bhagavad-gītā porque él es Su devoto. Arjuna no era ni un sannyāsī, ni un vedāntīsta ni un brāhmaṇa. Era, sin embargo, un devoto de Kṛṣṇa. La conclusión es que tenemos que entender a la Suprema Personalidad de Dios por medio de los devotos. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Cc. Madhya 19.151).

Hay muchas más citas que demuestran que, sin la misericordia del devoto o sin la misericordia de Kṛṣṇa, no es posible entender quién es Kṛṣṇa y quién es la Suprema Personalidad de Dios. Así se confirma en el verso siguiente.

No es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios con una simple demostración de magia mundana. Los necios quedan encantados con esas demostraciones mágicas, y cuando ven unas cuantas cosas maravillosas, producto del poder místico, piensan que el mago es la Personalidad de Dios o una encarnación. No es ésa la vía de la iluminación. Tampoco hay que hacer conjeturas o especular acerca de una encarnación de Dios o acerca de la Personalidad de Dios. Hay que aprender de la persona genuina o de la Suprema Personalidad de Dios en persona, como hizo Arjuna, por la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da también muchos indicios acerca de Sus potencias como Suprema Personalidad de Dios. Hay que entender a la Suprema Personalidad de Dios sólo por medio de las evidencias que presentan los śāstras y los mahājanas. En todo caso, para entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, hay que tener la misericordia del Señor.

El verso citado pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29). La Brahma-saṁhitā afirma: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (B.s. 5.33). Aunque la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el objetivo supremo del conocimiento (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ) (Bg. 15.15), quien no sea un devoto puro y no esté ocupado en el servicio del Señor no podrá entenderle. Así lo confirma, pues, el Señor Brahmā. Vedeṣu durlabham: «Es muy difícil entender al Señor Supremo únicamente por medio del estudio». Adurlabham ātma-bhaktau: «Sin embargo, a los devotos les es muy fácil capturar al Señor». El Señor recibe el nombre de ajita (inconquistable). Nadie puede conquistar a la Suprema Personalidad de Dios; pero el Señor consiente en ser conquistado por Sus devotos. Ésa es Su naturaleza. Como se afirma en el Padma Purāṇa:

Complacido con las actividades devocionales, el Señor Se revela a Sus devotos. Ésa es la manera de entenderle.

El verso del Śrīmad-Bhāgavatam citado por Gopīnātha Ācārya lo habló originalmente el Señor Brahmā, después de que el Señor Kṛṣṇa le derrotase. El Señor Brahmā había robado todos los pastorcillos de vacas y terneros para poner a prueba el poder de Kṛṣṇa. El Señor Brahmā reconoció que los extraordinarios poderes que él poseía en el universo no podían compararse en lo más mínimo a los ilimitados poderes del Señor Kṛṣṇa. Si el Señor Brahmā puede cometer un error a la hora de entender a Kṛṣṇa, con mucha más razón las personas corrientes, que, o bien tienen un concepto erróneo de Kṛṣṇa, o bien presentan una supuesta encarnación de Kṛṣṇa para su propia complacencia sensorial.

Este verso es muy importante. Ni siquiera los grandes eruditos pueden comprender a Kṛṣṇa, aunque se atreven a comentar la Bhagavad-gītā. Leer la Bhagavad-gītā significa entender a Kṛṣṇa, pero en la práctica hemos visto a muchos eruditos cometer errores garrafales en su comprensión de Kṛṣṇa. La afirmación de Gopīnātha Ācārya se confirma en muchos pasajes de las Escrituras védicas. En el Kaṭha Upaniṣad (1.2.23), se afirma:

En el mismo Kaṭha Upaniṣad (1.2.9), se afirma también:

Lo cierto es que no es posible llegar a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, simplemente por medio de explicaciones, lógica y erudición académica. La sustancia cerebral no basta para comprender al Señor Supremo. No Le comprenderemos ni aunque estudiemos todas las Escrituras védicas. Sin embargo, podremos entenderle si el Señor está complacido y nos favorece con un leve toque de Su misericordia. ¿Quiénes son entonces los candidatos para recibir la misericordia del Señor? Sólo los devotos. Sólo ellos pueden entender quién es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Se revela al devoto sincero cuando está complacido con Su servicio: svayam eva sphuraty adaḥ. No debemos tratar de comprender al Señor con la sola ayuda de las afirmaciones de los Vedas, ni debemos criticar inútilmente esas afirmaciones mediante la lógica y los razonamientos.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo a su cuñado, Gopīnātha Ācārya: «Puede que la Suprema Personalidad de Dios no me haya mostrado Su misericordia, pero ¿cómo me demuestras que a ti sí te la ha mostrado? Por favor, dinos cómo es esto». Como respuesta, Gopīnātha Ācārya dijo que la Verdad Absoluta es idéntica a Sus potencias. Por lo tanto, la sustancia de la Verdad Absoluta se puede comprender por la manifestación de Sus diversas potencias. La Verdad Absoluta incluye todas las potencias en una unidad. La Verdad Absoluta, combinada con diversas características, es la sustancia original (vastu): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.

Así, los Vedas afirman que la Verdad Absoluta tiene diversas potencias. Cuando entendemos las características de las potencias de la Verdad Absoluta, somos conscientes de la Verdad Absoluta. También en el plano material podemos entender la sustancia por la manifestación de sus signos. Por ejemplo, donde hay calor, podemos entender que hay fuego. El calor del fuego se percibe directamente. Aunque el fuego no sea visible, podemos saber dónde está al notar el calor. Del mismo modo, si logramos percibir las características de la Verdad Absoluta, podemos saber que, por la misericordia del Señor, hemos comprendido la sustancia de la Verdad Absoluta.

En la Bhagavad-gītā (7.25), se dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. La Suprema Personalidad de Dios Se reserva el derecho de no revelarse a todos. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (B.r.s. 1.2.234): «El Señor Se revela al devoto cuando está completamente satisfecho con su servicio». Por lo tanto, no podemos entender al Señor Supremo sin Su misericordia. No se puede comprender la Verdad Absoluta mediante la especulación; ésa es la conclusión de la Bhagavad-gītā.

Gopīnātha Ācārya señala que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ya había visto los excepcionales signos del éxtasis en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Esos extraordinarios signos de amor extático revelaban a la Persona Suprema, pero el Bhaṭṭācārya, pese a haber visto todos esos signos, no pudo comprender la naturaleza trascendental del Señor. Él consideraba mundanos los pasatiempos del Señor. Ciertamente, eso era debido a la ilusión.

Si el corazón no está limpio, nuestra naturaleza trascendental de servicio devocional no puede despertarse. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.28):

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación.»

Si una persona se ocupa en servicio devocional puro, se considera que ya se ha liberado de todas las reacciones a las actividades pecaminosas. En otras palabras, debemos entender que los devotos están ya libres de pecado. Una persona pecaminosa, un malvado (duṣkṛtī), no puede ocuparse en servicio devocional. Tampoco es posible ocuparse en servicio devocional apoyándose en la especulación erudita. Para poder ofrecer servicio devocional puro, es necesario esperar la misericordia del Señor.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, recibe el nombre de Triyuga, que significa que Se manifiesta en tres yugas. Sin embargo, eso significa que, en la era de Kali, el Señor no adviene directamente, sino disfrazado. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam:

«Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo en Tus múltiples encarnaciones en familias de hombres, animales, semidioses, ṛṣis, seres acuáticos y demás. De ese modo iluminas los mundos con conocimiento trascendental. En la era de Kali, ¡oh, Mahāpuruṣa!, a veces desciendes en una encarnación cubierta. Por esa razón, se Te conoce con el nombre de Triyuga [el que adviene sólo en tres yugas]» (Bhāg. 7.9.38).

También Śrīla Śrīdhara Svāmī confirma que el Señor adviene en la era de Kali, pero no actúa de la misma forma que en otras eras. El Señor Viṣṇu Se encarna con un doble objetivo: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (Bg. 4.8). Es decir, viene para ocuparse en pasatiempos con Sus devotos y para aniquilar a los demonios. Ambos fines se manifiestan abiertamente en las yugas Satya, Tretā y Dvāpara, pero en Kali-yuga el Señor adviene disfrazado. No mata a los demonios y da protección a los fieles de forma directa. Al Señor se Le conoce directamente en tres yugas, pero en Kali-yuga no se Le percibe directamente, y por ello recibe el nombre de Triyuga.

Līla-avatāra es la encarnación del Señor que realiza actividades sin centrarse en ningún esfuerzo especial. Siempre disfruta de un pasatiempo tras otro; todos esos pasatiempos están llenos de placer trascendental, y están bajo el pleno control de la Persona Suprema. En esos pasatiempos, la Persona Suprema es completamente independiente de todos los demás. En Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī (Cc. Madhya 20.296-298), Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló que el número de līlā-avatāras no se puede contar:

«Sin embargo —dijo el Señor a Sanātana—, te explicaré los principales līlā-avatāras.»

Así, el Señor enumeró Sus encarnaciones, comenzando con Matsya (la encarnación pez), Kūrma (la tortuga), el Señor Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Vāmanadeva y Varāha (la encarnación jabalí). Vemos, pues, que hay innumerables līlā-avatāras, todos los cuales manifiestan pasatiempos maravillosos. El Señor Varāha, la encarnación jabalí, levantó todo el planeta Tierra de las profundidades del océano Garbhodaka. La encarnación tortuga, el Señor Kūrma, actuó como pivote para emulsionar el mar entero, y el Señor Nṛsiṁhadeva advino en una forma mitad hombre, mitad león. Éstos son algunos de los maravillosos y extraordinarios rasgos de los līlā-avatāras.

En su Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī ofrece la siguiente lista de veinticinco līlā-avatāras: Catuḥ-sana, Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-Nārāyaṇa, Kapila, Dattātreya, Hayaśīrṣa (Hayagrīva), Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Rāghavendra, Vyāsa, Balarāma, Kṛṣṇa, Buddha y Kalki.

Si no se menciona a Śrī Caitanya Mahāprabhu entre los līlā-avatāras es porque Él es una encarnación oculta (channa-avatāra). En la era de Kali no hay līlā-avatāras, pero sí hay una encarnación del Señor que Se manifiesta en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.13) fue hablado por Garga Muni mientras celebraba los rituales de la ceremonia de concesión de nombre del Señor Kṛṣṇa. Garga Muni afirma que, en otras eras, el Señor había manifestado una encarnación blanca, una roja y una amarilla. El color amarillo se refiere a Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuyo cuerpo era de un matiz amarillento. Esto confirma que, en Kali-yugas anteriores, el Señor también Se había encarnado en cuerpos de tez amarilla. Vemos entonces que el Señor Se encarna con colores distintos en las distintas yugas (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali). Adoptando el color amarillo (pīta) y otras características, el Señor Se encarnó en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.

This is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.31).

En su explicación del Verso 52 del Capítulo Tres del Ādi-līlā, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cita el comentario que de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) hace Śrī Jīva Gosvāmī en su Krama-sandarbha.

Gopīnātha Ācārya citó este verso del Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra del Mahābhārata.

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.4.31).

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.22.4), la Suprema Personalidad de Dios explica que Su energía ilusoria puede hacer lo imposible; ése es el poder de la energía ilusoria. En muchas ocasiones, los especuladores filosóficos han cubierto la auténtica verdad y se han mostrado muy enérgicos en establecer teorías falsas. En los tiempos antiguos, eran los filósofos como Kapila, Gautama, Jaimini, Kaṇāda y otros brāhmaṇas quienes presentaban teorías filosóficas inútiles, pero en la actualidad son los supuestos científicos quienes promulgan muchas teorías falsas acerca de la creación, y las respaldan con argumentos aparentemente lógicos. Todo ello se debe a la influencia de la energía ilusoria del Señor Supremo. Esto significa que la energía ilusoria a veces parece correcta, pues emana del Correcto Supremo. Para evitar esa influencia tan desconcertante de la ilusión, tenemos que aceptar las palabras de la Suprema Personalidad de Dios tal y como son. Sólo entonces podremos liberarnos de la influencia de la energía ilusoria.

El Vedānta-sūtra, o Brahma-sūtra, obra de Vyāsadeva, es un libro que estudian todos los estudiantes avanzados de la espiritualidad, y en especial los sannyāsīs de todas las comunidades religiosas (sampradāyas). Los sannyāsīs deben leer el Vedānta-sūtra para establecer sus conclusiones finales acerca del conocimiento védico. Por supuesto, el vedānta que se menciona en este verso es el comentario de Śaṅkarācārya, el Śārīraka-bhāṣya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pretendía convertir a Caitanya Mahāprabhu, que era un sannyāsī vaiṣṇava, en un sannyāsī māyāvādī. Por eso se dispuso a instruirle en el Vedānta-sūtra conforme al comentario Śārīraka de Śaṅkarācārya. Todos los sannyāsīs de la Śaṅkara-sampradāya disfrutan con el estudio profundo del Vedānta-sūtra y del comentario Śārīraka-bhāṣya. Las Escrituras dicen: vedānta-vākyeṣu sadā ramantaḥ: «Siempre debemos disfrutar del estudio del Vedānta-sūtra.»

ºŚrī Caitanya Mahāprabhu Se presentó como un sannyāsī que lo es sólo de nombre o, en otras palabras, como si fuese el tonto número uno. En la India, los sannyāsīs māyāvādīs están muy acostumbrados a declarar que son jagad-gurus, maestros del mundo, aunque no tienen información acerca del mundo exterior y su experiencia se limita a una pequeña aldea o población, tal vez a la India como país. Su educación, además, deja mucho que desear. Por desdicha, en la actualidad hay muchos sannyāsīs necios, tanto en la India como en otros países, sannyāsīs que se limitan a leer y estudiar las Escrituras védicas sin comprender su significado. Mientras debatía con el Chand Kazi, el magistrado musulmán de Navadvīpa, Caitanya Mahāprabhu recitó un verso de las Escrituras védicas para probar que, en la era de Kali, la orden de sannyāsa está prohibida. Sólo las personas que son muy serias y que siguen los principios regulativos y estudian las Escrituras védicas deben entrar en la orden de sannyāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu expresó Su beneplácito a un sannyāsī que leía el Vedānta-sūtra, o Brahma-sūtra, pero no aprobó el comentario Śārīraka de Śaṅkarācārya. De hecho, en otra ocasión dijo: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (Cc. Madhya 6.169): «Quien escucha el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya está condenado.» Por lo tanto, los sannyāsīs, los trascendentalistas, deben leer el Vedānta-sūtra con regularidad, pero no deben leer el Śārīraka-bhāṣya. Ésa es la conclusión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El verdadero comentario del Vedānta-sūtra es el Śrīmad-Bhāgavatam. Artho ’yaṁ brahma-sūtrānām: El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario original del Vedānta-sūtra, escrito por su propio autor, Śrīla Vyāsadeva.

El verdadero significado de los aforismos Vedānta-sūtra es tan claro como el Sol. Los filósofos māyāvādīs simplemente cubren la luz del Sol con las nubes de las interpretaciones imaginadas por Śaṅkarācārya y sus seguidores.

Para una explicación de este verso, acudan, por favor, al Ādi-līlā (7.106-146).

Esto es típico de todos los māyāvādīs o ateos, que presentan el significado de las Escrituras védicas basándose en sus propias interpretaciones imaginarias. El verdadero objetivo de esos necios es imponer la conclusión impersonalista a todas las Escrituras védicas. Los ateos māyāvādīs también interpretan la Bhagavad-gītā. Cada verso de la Śrīmad Bhagavad-gīta afirma claramente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Vyāsadeva dice en cada verso: śrī-bhagavān uvāca: «La Suprema Personalidad de Dios dijo», o «El Bendito Señor dijo.» Aunque se afirma claramente que el Bendito Señor es la Persona Suprema, los ateos māyāvādīs se empeñan en tratar de demostrar que la Verdad Absoluta es impersonal. Y para presentar sus significados falsos, imaginados, tienen que utilizar tantos juegos de palabras y tantas interpretaciones gramaticales que el resultado es grotesco. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu insistió en que nadie debe escuchar los comentarios y significados māyāvādīs de las Escrituras védicas.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, explica la palabra upaniṣad. Pueden encontrar su explicación en el Ādi-līlā (2.5, 7.106 y 7.108).

Las obras a consultar son el Tattva-sandarbha (10-11) de Śrīla Jīva Gosvāmī, con los comentarios de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, y los siguientes versos del Brahma-sūtra: śāstra-yonitvāt (V.s. 1.1.3), tarkāpratiṣṭhānāt (V.s. 2.1.11) y śrutes tu śabda-mūlatvāt (V.s. 2.1.27), siguiendo los comentarios de Śrī Rāmānujācārya, Śrī Madhvācārya, Śrī Nimbārkācārya y Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa. En su libro Sarva-saṁvādinī, Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado que, aunque hay diez tipos de evidencia (la percepción directa, la versión védica, la referencia histórica, la hipótesis, etc.), y aunque todas ellas son generalmente aceptadas como evidencia, la persona que presenta una hipótesis, consulta la versión védica o percibe o interpreta en función de su experiencia, incurrirá indefectiblemente en cuatro imperfecciones. Es decir, se expone a cometer errores, a dejarse influir por la ilusión, a engañar y a tener sentidos imperfectos. Aunque la evidencia sea correcta, es la persona misma quien, llevada de sus defectos materiales, corre el riesgo de equivocarse. En toda interpretación que no sea la lectura directa, el riesgo de imperfección está siempre presente. Por lo tanto, debemos concluir que la única evidencia válida es la lectura directa. Las interpretaciones no pueden considerarse evidencia, pero pueden considerarse pruebas de la evidencia.

Al comienzo mismo de la Bhagavad-gītā (Bg. 1.1), se afirma:

Por sí solas, las palabras de la Bhagavad-gītā son prueba de que existe un lugar de peregrinación religiosa llamado Kurukṣetra, en el que los Pāṇḍavas y los Kurus se encontraron para luchar. ¿Qué hicieron, una vez allí? Ésa fue la pregunta de Dhṛtarāṣṭra a Sañjaya. Aunque las palabras son muy claras, los ateos interpretan las palabras dharma-kṣetra y kuru-kṣetra tratando de darles otros significados. Por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī nos advierte que no dependamos de ningún tipo de interpretación. Es mejor tomar los versos tal y como son, sin interpretarlos.

Conforme a los principios védicos, los huesos y el excremento suelen considerarse muy impuros. Quien toque un hueso o excremento, deberá bañarse inmediatamente. Ése es el mandamiento védico. Sin embargo, los Vedas también afirman que las caracolas y la bosta de vaca, que son el hueso y el excremento de unos animales, son muy sagrados. Esas afirmaciones pueden parecer contradictorias, pero, aun así, basándonos en el testimonio védico, aceptamos el hecho de que las caracolas y el excremento de vaca son puros y sagrados.

De los cuatro tipos principales de evidencia, es decir, la percepción directa, la hipótesis, la referencia histórica y los Vedas, la evidencia védica se considera la más importante. Si queremos interpretar el testimonio védico, tenemos que imaginar una interpretación que esté conforme a nuestros fines. En primer lugar, establecemos esa interpretación en forma de sugerencia o hipótesis que, como tal, no es realmente cierta. De ese modo se pierde la prueba que es evidente por sí sola.

Śrīla Madhvācārya, comentando el aforismo dṛśyate tu (Vedānta-sūtra 2.1.6), cita los siguientes versos del Bhaviṣya Purāṇa:

El Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda, el Atharva Veda, el Mahābhārata, el Pañcarātra y el Rāmāyaṇa original se consideran Escrituras védicas. Los Purāṇas (como el Brahma-vaivarta Purāṇa, el Nāradīya Purāṇa, el Viṣṇu Purāṇa y el Bhāgavata Purāṇa) están especialmente destinados a los vaiṣṇavas, y también son Escrituras védicas. Por lo tanto, todo lo que se afirma en los Purāṇas, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa también es evidente en sí mismo. No hace falta interpretación alguna. La Bhagavad-gītā también pertenece al Mahābhārata; por lo tanto, todas las afirmaciones de la Bhagavad-gītā son probatorias en sí mismas. No hay nada que interpretar, y si elaboramos interpretaciones, la autoridad de las Escrituras védicas se pierde.

Lo más grande de entre todo es Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa afirma en la Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer» (Bg. 15.15). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) se afirma que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios es la última palabra en lo que se refiere a comprensión de la Verdad Absoluta, Brahman.

Brahman significa bṛhattva, el más grande de todos. El más grande de todos es Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él goza de toda potencia y de toda opulencia en plenitud; por lo tanto, la Verdad Absoluta, el más grande de todos, es la Suprema Personalidad de Dios. Tanto si decimos «Brahman» como si decimos «la Suprema Personalidad de Dios», la realidad es la misma, pues ambos son idénticos. En la Bhagavad-gītā, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como paraṁ brahma paraṁ dhāma (Bg. 10.12). Aunque a veces las entidades vivientes o la naturaleza material se definen como Brahman, el Parabrahman, el Supremo, el Brahman más grande de todos, sigue siendo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él goza de plenitud en todas las formas de opulencia, por lo cual posee toda la riqueza, toda la fuerza, toda la reputación, todo el conocimiento, toda la belleza y toda la renunciación. Él es eternamente una persona, y es eternamente supremo. Quien trata de dar una explicación impersonal del Supremo tergiversa el verdadero significado de Brahman.

Hay muchas afirmaciones impersonales acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) se afirma:

Se explica que el Señor Supremo no tiene manos ni piernas. Sin embargo, Él acepta todas las ofrendas de sacrificio. No tiene ojos, pero lo ve todo. No tiene oídos, pero lo oye todo. Cuando se afirma que el Señor Supremo no tiene manos ni piernas, no debemos pensar que es impersonal, sino que no tiene manos o piernas mundanas, como las nuestras. «No tiene ojos, pero ve», significa que no tiene ojos mundanos, limitados, como los nuestros, sino que tiene ojos que Le permiten ver el pasado, el presente y el futuro en todas partes, en todo rincón del universo y en todo rincón del corazón de toda entidad viviente. Las descripciones impersonales de los Vedas buscan, por lo tanto, negar las características mundanas del Señor Supremo. No tratan de establecer que el Señor Supremo es impersonal.

Este verso es una cita del Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka (6.67), de Kavi-karṇapūra.

En el Taittirīya Upaniṣad (3.1) se dice: yato vā imāni bhūtāni jāyante: «Toda la manifestación cósmica material nace del Brahman Supremo». El Brahma-sūtra comienza con el verso: janmādy asya yataḥ (Bhāg. 1.1.1): «La Verdad Absoluta es aquello de quien todo emana» (Bs. 1.1.2). Esa Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí» (Bg. 10.8). Por lo tanto, Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta original, la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa afirma además: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: «Yo, en Mi forma no manifestada, penetro todo este universo» (Bg. 9.4). Y, como se confirma en la Brahma-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: «El Señor, aunque siempre reside en Su morada, Goloka Vṛndāvana, es omnipresente» (B.s. 5.37). Su aspecto omnipresente se considera impersonal porque en esa omnipresencia no encontramos la forma del Señor. En realidad, todo reposa en los rayos de Su refulgencia corporal. La Brahma-saṁhitā (5.40) afirma además:

«Debido a los rayos de la refulgencia corporal del Señor, se crean millones de universos, del mismo modo que del Sol se crean los planetas».

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que, conforme a la afirmación de los Upaniṣads («La Verdad Absoluta Suprema es aquel de quien todo emana»), debemos entender que toda la manifestación cósmica emanó del Brahman, la Verdad Absoluta Suprema. La creación subsiste por la energía del Brahman Supremo y, después de la aniquilación, se funde en el Brahman Supremo. Podemos así entender que las categorías de la Verdad Absoluta se pueden asimilar a tres casos: ablativo, instrumental y locativo. Estos tres casos permiten una personificación positiva de la Verdad Absoluta. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī cita el Aitareya Upaniṣad (1.1.1): ātmā vā idam eka evāgra āsīn, nānyat kiñcana miṣat, sa īkṣata lokān nu sṛjā iti.

Del mismo modo, en el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.9), se afirma:

Y en el Taittirīya Upaniṣad (3.1): yato vā imāni bhūtāni jāyante, yena jātāni jīvanti, yat prayanty abhisaṁviśanti, tad vijijñāsasva, tad brahma.
Este mantra recoge la respuesta que padre Varuṇa dio a su hijo Vāruṇi Bhṛgu acerca de la Verdad Absoluta. En él, la palabra yataḥ, la Verdad Absoluta de quien ha emanado la manifestación cósmica, está en caso ablativo; el Brahman por el cual se mantiene la creación universal está en caso instrumental (yena); y el Brahman en que se funde toda la manifestación cósmica está en caso locativo (yat o yasmin). El Śrīmad-Bhāgavatam afirma:

«La creación universal entera está contenida en la gigantesca forma de la Suprema Personalidad de Dios. Todo emana de Él, todo reposa en Su energía, y, después de la aniquilación, todo se funde en Su persona.» (Bhāg. 1.5.20).

El Chāndogya Upaniṣad (6.2.3) dice: tad aikṣata bahu syāṁ prajāyeya. Estas palabras confirman el hecho de que a la Suprema Personalidad de Dios, cuando desea volverse muchos, Le basta con lanzar Su mirada sobre la energía material para que surja la manifestación cósmica. Podemos señalar que el Señor Supremo lanzó Su mirada sobre la creación material antes de la creación de esta manifestación cósmica. Antes de la creación no había mentes ni ojos materiales; por lo tanto, la mente con que la Suprema Personalidad de Dios deseó crear es trascendental, y los ojos con los que miró la naturaleza material también son trascendentales. Por lo tanto, la mente, los ojos y los demás sentidos del Señor son todos trascendentales.

Esto se confirma también en la Bhagavad-gītā (15.15), donde el Señor dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El objetivo supremo de todas las Escrituras védicas es Kṛṣṇa. Todo el mundo Le está buscando. Esto se confirma también en otro pasaje de la Bhagavad-gītā (7.19):

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente».

La persona que se vuelve realmente sabia mediante el estudio de las Escrituras védicas se entrega a Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Esto se confirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7-8):

Entender a Vāsudeva es conocimiento verdadero. Si nos ocupamos en el servicio devocional de Vāsudeva, Kṛṣṇa, adquirimos conocimiento perfecto y comprensión védica. De ese modo nos desapegamos del mundo material. Ésa es la perfección de la vida humana. Si no alcanzamos esa perfección, aunque sigamos perfectamente los rituales y ceremonias religiosas, lo único que hacemos es perder el tiempo (śrama eva hi kevalam).

Antes de la creación de la manifestación cósmica, la Suprema Personalidad de Dios poseía unos ojos y una mente completamente trascendentales. Esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Alguien podría pensar que los Upaniṣads no contienen ninguna afirmación directa acerca de Kṛṣṇa, pero la realidad es que los mantras védicos no pueden entenderlos personas con sentidos mundanos. Como se afirma en el Padma Purāṇa: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Cc. Madhya 17.136): La persona con sentidos mundanos no puede entender completamente el nombre, las cualidades, la forma y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Por esa razón, los Purāṇas tienen la función de explicar y complementar el conocimiento védico. Los grandes sabios dictan los Purāṇas para que los hombres comunes puedan comprender los mantras védicos (strī-śūdra-dvija-bandhūnām (SB. 1.4.25)). Teniendo en cuenta que las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus (los hijos indignos de los nacidos por segunda vez) no pueden entender los himnos védicos directamente, Śrīla Vyāsadeva redactó el Mahābhārata. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es vedeṣu durlabham (imposible de encontrar en los Vedas), pero con una comprensión correcta de los Vedas, o cuando el conocimiento védico viene de devotos, se puede entender que todo el conocimiento védico lleva a Śrī Kṛṣṇa.

El Brahma-sūtra (1.1.3) confirma también este hecho: śāstra-yonitvāt. Comentando este aforismo del Brahma-sūtra (śastra-yonitvāt), Śrī Madhvācārya dice: «El Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda, el Atharva Veda, el Mahābhārata, el Pañcarātra y el Rāmāyaṇa original de Vālmīki son todos Escrituras védicas. Toda obra que siga las afirmaciones conclusivas de esas Escrituras védicas también debe considerarse Escritura védica. La literatura que no se ajusta a las Escrituras védicas lo único que hace es descarriar a la gente.»

Por lo tanto, cuando leamos las Escrituras védicas, debemos seguir la senda recorrida por los grandes ācāryas: mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ. Si no seguimos el camino de los grandes ācāryas, no podremos entender el verdadero significado de los Vedas.

Esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.32) recoge las palabras del Señor Brahmā.

Como se ha explicado anteriormente, el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) dice:

Este mantra védico afirma claramente: puruṣaṁ mahāntam. La palabra puruṣa significa «persona». En la Bhagavad-gītā, Arjuna confirma que esa persona es Kṛṣṇa al dirigirse a Kṛṣṇa con las palabras puruṣaṁ śāśvatam: «Tú eres la persona original» (Bg. 10.12). De modo que ese puruṣaṁ mahāntam es Śrī Kṛṣṇa. Sus brazos y piernas no son mundanos, sino completamente trascendentales. Sin embargo, cuando hace Su advenimiento, los necios Le consideran una persona corriente (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11)). Quienes no poseen conocimiento védico, quienes no han estudiado los Vedas con un maestro espiritual genuino, no conocen a Kṛṣṇa. Por lo tanto, son mūḍhas. Semejantes necios toman a Kṛṣṇa por una persona corriente (paraṁ bhāvam ajānantaḥ). No saben realmente quién es Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (Bg. 7.3). Para entender a Kṛṣṇa no basta con estudiar perfectamente los Vedas. Se necesita la misericordia de un devoto (yat-pādam). Sin la misericordia de un devoto, no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma Arjuna en la Bhagavad-gītā (10.14): «Mi Señor, es muy difícil entender Tu personalidad.» Los hombres de poca inteligencia no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios si no reciben la misericordia de Su devoto. Por eso la Bhagavad-gītā contiene otro mandamiento (Bg. 4.34):

Debemos acudir a un maestro espiritual genuino y entregarnos a él. Sólo entonces podremos entender que la Suprema Personalidad de Dios es una persona.

Si la Suprema Personalidad de Dios no tiene forma, ¿cómo puede entonces decirse que camina muy rápido y que acepta todo lo que se Le ofrece? Rechazando el significado directo de los mantras védicos, los filósofos māyāvādīs los interpretan y tratan de establecer que la Verdad Absoluta no tiene forma. En realidad, el Señor Supremo tiene una forma personal eterna, plena de toda opulencia. Los filósofos māyāvādīs tratan de interpretar que la Verdad Absoluta carece de toda potencia. Sin embargo, en el Śvetāśvatara Upaniṣad se afirma claramente: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: «La Verdad Absoluta tiene múltiples potencias» (Śvet.Up. 6.8).

Śrī Caitanya Mahāprabhu cita ahora cuatro versos del Viṣṇu Purāṇa (6.7.61-63 y 1.12.69) para explicar las diversas potencias del Señor.

En la Bhagavad-gītā, cuando Śrī Kṛṣṇa habla acerca del kṣetra y el kṣetra-jña, se afirma claramente que el kṣetra-jña es la entidad viviente que conoce su campo de actividades. Las entidades vivientes en el mundo material han olvidado su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ese olvido se denomina avidyā, nesciencia. La avidyā-śakti, la potencia avidyā del mundo material, provoca la actividad fruitiva. Esa avidyā-śakti (la energía material, la nesciencia), aunque es también una energía de la Suprema Personalidad de Dios, tiene la función específica de mantener a las entidades vivientes en un estado de olvido. Y ello se debe a su actitud de rebeldía hacia el Señor. Así, las entidades vivientes, pese a que su constitución natural es espiritual, caen bajo la influencia de la potencia de nesciencia. En el verso siguiente se explica cómo sucede esto.

La energía material actúa sobre la entidad viviente en diversos grados, conforme al contacto de esta última con las tres modalidades de la naturaleza material. Hay 8.400.000 especies de vida, de las cuales unas son inferiores, otras superiores y otras medianas. La categoría de cada cuerpo se calcula conforme a la cubierta de energía material. En las categorías inferiores —peces, árboles, insectos, aves, etc.— no existe prácticamente conciencia espiritual. En la categoría media —la forma de vida humana— la conciencia espiritual está relativamente despierta. En las formas de vida superiores, la conciencia espiritual está plenamente despierta; la entidad viviente comprende su verdadera posición y trata de liberarse de la influencia de la energía material mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Conforme al veredicto de todas las Escrituras védicas, la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente y la energía ilusoria (el mundo material) constituyen el tema del conocimiento. Todos debemos tratar de entender la relación entre esos tres factores. En primer lugar, debemos tratar de entender la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Los śāstras nos indican que la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios es la suma de toda la eternidad, toda la felicidad y todo el conocimiento. Como se afirmó en el Verso 154 (viṣṇu-śaktiḥ parā proktā) (Cc. Madhya 6.154), la Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todas las potencias, y Sus potencias son todas espirituales.

Para adquirir conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, debemos refugiarnos en la potencia samvit del Señor Supremo.

La potencia espiritual del Señor se manifiesta en tres fases: la potencia interna o espiritual, la potencia marginal, constituida por las entidades vivientes, y la potencia externa, conocida con el nombre de māyā-śakti. Debemos entender que, en cada una de esas tres fases, las potencias espirituales originales —placer, eternidad y conocimiento— permanecen intactas. Cuando las potencias de placer espiritual y de conocimiento les son otorgadas a las almas condicionadas, éstas pueden liberarse de las garras de la potencia externa, māyā, que actúa como una cubierta que oculta la identidad espiritual de la entidad viviente. Cuando se libera, la entidad viviente se vuelve consciente de Kṛṣṇa y se ocupa en servicio devocional con amor y afecto.

La Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en seis opulencias. Todas esas potencias se hallan en el plano trascendental. Entender que la Suprema Personalidad de Dios es impersonal y carece de potencias es ir completamente en contra de la información védica.

La Suprema Personalidad de Dios es por naturaleza el amo de todas las potencias. Y las entidades vivientes, que son infinitesimales, se hallan siempre, por naturaleza, bajo la influencia de las potencias del Señor. Dice el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.1-2):

El Muṇḍaka Upaniṣad distingue completamente entre el Señor y las entidades vivientes. La entidad viviente está sujeta a las reacciones de las actividades fruitivas, mientras que el Señor simplemente actúa como testigo de esas actividades y concede los resultados. La entidad viviente, conforme a sus deseos, va de cuerpo en cuerpo y de planeta en planeta, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā. Sin embargo, a la entidad viviente que, por la misericordia del Señor, vuelve a sus cabales, se le concede el servicio devocional. De ese modo se salva de las garras de māyā. En ese momento puede ver a su amigo eterno, la Suprema Personalidad de Dios, y liberarse del anhelo y la lamentación en todas sus formas. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (18.54), donde el Señor dice: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada.» De este modo, queda definitivamente probado que la Suprema Personalidad de Dios es el amo de todas las potencias y que las entidades vivientes están siempre sujetas a esas potencias. Ésa es la diferencia entre māyādhīśa y māyā-vaśa.

El Brahma-sūtra afirma que, conforme al principio de śakti-śaktimator abhedaḥ, la entidad viviente es una con la Suprema Personalidad de Dios y, a la vez, diferente de Él. Cualitativamente, la entidad viviente y el Señor Supremo son uno, pero en cantidad son diferentes. Según la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu (acintya-bhedābheda-tattva), la entidad viviente y el Señor Supremo son uno y diferentes a la vez.

Los Versos 164 y 165 son citas de la Bhagavad-gītā (7.4-5).