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CAPÍTULO 6

La liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Sexto. Al entrar al templo de Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se desmayó de inmediato, y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le llevó a su casa. Mientras tanto, Gopīnātha Ācārya, el cuñado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, encontró a Mukunda Datta, quien le habló de que Caitanya Mahāprabhu había entrado en la orden de sannyāsa y de Su viaje a Jagannātha Purī. Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se había desmayado y que Le habían llevado a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, una multitud de personas deseosas de ver al Señor acudió al lugar. Śrīla Nityānanda Prabhu y los demás devotos fueron entonces a visitar el templo de Jagannātha, y cuando regresaron a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la conciencia externa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya les recibió a todos y se preocupó de repartir mahā-prasādam. El Bhaṭṭācārya se informó entonces de quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le acomodó en casa de su tía. Su cuñado, Gopinātha Ācārya, dijo que el Señor Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa en persona, pero Sārvabhauma y sus muchos discípulos no pudieron aceptarlo. Gopīnātha Ācārya, sin embargo, convenció a Sārvabhauma de que nadie puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios sin recibir Su misericordia. Citando los śāstras, las Escrituras reveladas, demostró que Śrī Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa mismo en persona. Pese a todo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no tomó muy en serio sus argumentos. Cuando Le informaron de aquella discusión, Caitanya Mahāprabhu dijo a Sus devotos que Sārvabhauma era Su maestro espiritual y que todo lo que decía era una demostración de afecto y era beneficioso para todos.

Sārvabhauma se entrevistó con Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le pidió que escuchase su explicación de la filosofía vedānta. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el ofrecimiento y durante siete días seguidos escuchó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explicar el Vedānta-sūtra. El Señor, sin embargo, guardó absoluto silencio. Ante Su actitud, el Bhaṭṭācārya Le preguntó si comprendía la filosofía vedānta, y el Señor contestó: «Señor, la filosofía vedānta Me parece muy clara, y la entiendo perfectamente, pero tus explicaciones no puedo comprenderlas». Seguidamente, el Bhaṭṭācārya y Śrī Caitanya Mahāprabhu debatieron acerca de la autoridad de las Escrituras védicas, y, en particular, acerca de los Upaniṣads y el Vedānta-sūtra. El Bhaṭṭācārya era impersonalista, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu demostró que la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios y que los conceptos de los filósofos māyāvādīs acerca del carácter impersonal de la Verdad Absoluta son incorrectos.

La Verdad Absoluta, ni es impersonal ni carece de poder. El grandísimo error de los filósofos māyāvādīs consiste en su idea de que la Verdad Absoluta es impersonal y sin energía. En todos los Vedas se establece que la Verdad Absoluta posee ilimitadas energías. También se establece que la Verdad Absoluta posee Su propia forma trascendental, bienaventurada y eterna. Según los Vedas, el Señor y la entidad viviente son cualitativamente iguales pero cuantitativamente distintos. La verdadera filosofía de la Verdad Absoluta explica que el Señor y Su creación son, inconcebible y simultáneamente, uno y diferentes. La conclusión es que los filósofos māyāvādīs en realidad son ateos. Sārvabhauma y Caitanya Mahāprabhu intercambiaron muchos argumentos sobre este tema, pero, a pesar de todos sus esfuerzos, el Bhaṭṭācārya fue finalmente derrotado.

A pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó el verso ātmārāma del Śrīmad-Bhāgavatam de dieciocho formas distintas. Cuando el Bhaṭṭācārya recobró el buen juicio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le reveló Su verdadera identidad. El Bhaṭṭācārya recitó entonces cien versos de alabanza al Señor Caitanya Mahāprabhu y Le ofreció reverencias. A raíz de todo esto, Gopīnātha Ācārya y los demás se sintieron muy dichosos, habiendo visto las maravillosas potencias del Señor Caitanya Mahāprabhu.

Una mañana, después de este incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió un poco de prasādam de Jagannātha y se lo ofreció a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sin preocuparse de formalidades, el Bhaṭṭācārya comió inmediatamente el mahā-prasādam. Otro día, cuando preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu por la mejor manera de adorar y meditar, el Señor le aconsejó que cantase el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Otro día, el Bhaṭṭācārya deseaba cambiar el texto del verso tat te nukampām (Bhag. 10.14.8), pues la palabra mukti-pade no era de su agrado. Quería, en su lugar, leer bhakti-pade. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sārvabhauma que no cambiase el texto del Śrīmad-Bhāgavatam, ya que mukti-pade se refería a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. El Bhaṭṭācārya, convertido ya en devoto puro, dijo: «Como el significado se presta a confusión, sigo prefiriendo bhakti-pade». Ante esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu y los demás habitantes de Jagannātha Purī Se sintieron muy complacidos. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se volvió entonces un vaiṣṇava puro, y los demás sabios eruditos del lugar le siguieron.

Texto

naumi taṁ gauracandraṁ yaḥ
kutarka-karkaśāśayam
sārvabhaumaṁ sarva-bhūmā
bhakti-bhūmānam ācarat

Palabra por palabra

naumi—ofrezco respetuosas reverencias; tam—a Él; gauracandram—a quien se conoce como Señor Gauracandra; yaḥ—quien; ku-tarka—con malos argumentos; karkaśa-āśayam—cuyo corazón era duro; sārvabhaumam—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; sarva-bhūmā—el Señor de todo; bhakti-bhūmānam—en una gran personalidad devota; ācarat—convirtió.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Gauracandra, la Suprema Personalidad de Dios, que transformó el duro corazón de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el receptáculo de toda mala lógica, e hizo de él un gran devoto.

Texto

jaya jaya gauracandra jaya nityānanda
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya gauracandra—¡toda gloria al Señor Gaurahari!; jaya nityānanda—¡toda gloria a Nityānanda Prabhu!; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya gaura-bhakta-vṛnda—¡toda gloria a los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Traducción

¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto

āveśe calilā prabhu jagannātha-mandire
jagannātha dekhi’ preme ha-ilā asthire

Palabra por palabra

āveśe—en éxtasis; calilā—fue; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jagannātha-mandire—al templo de Jagannātha; jagannātha dekhi’ —al ver la Deidad de Jagannātha; preme—en éxtasis; ha-ilā—Se volvió; asthire—intranquilo.

Traducción

En éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue desde Āṭhāranālā hasta el templo de Jagannātha. Al ver al Señor Jagannātha, el amor por Dios Le ocasionó gran desasosiego.

Texto

jagannātha āliṅgite calilā dhāñā
mandire paḍilā preme āviṣṭa hañā

Palabra por palabra

jagannātha—al Señor Jagannātha; āliṅgite—para abrazar; calilā—fue; dhāñā—a toda prisa; mandire—en el templo; paḍilā—cayó; preme—en éxtasis; āviṣṭa—abrumado; hañā—estando.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu corrió a toda prisa para abrazar al Señor Jagannātha, pero estaba tan abrumado de amor por Dios que, al entrar al templo, Se desmayó en el suelo.

Texto

daive sārvabhauma tāṅhāke kare daraśana
paḍichā mārite teṅho kaila nivāraṇa

Palabra por palabra

daive—por casualidad; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ṅhāke—a Él; kare—hace; daraśana—ver; paḍichā—el vigilante del templo; mārite—golpear; teṅho—él; kaila—hizo; nivāraṇa—prohibir.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, vio el desvanecimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando el vigilante hizo ademán de golpear al Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se lo prohibió inmediatamente.

Texto

prabhura saundarya āra premera vikāra
dekhi’ sārvabhauma hailā vismita apāra

Palabra por palabra

prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; saundarya—la belleza; āra—y; premera vikāra—las transformaciones debidas al éxtasis; dekhi’—al ver; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; hailā—quedó; vismita—sorprendido; apāra—mucho.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se sorprendió mucho de ver la belleza personal del Señor Caitanya Mahāprabhu, así como las transformaciones trascendentales que el amor por Dios había labrado en Su cuerpo.

Texto

bahu-kṣaṇe caitanya nahe, bhogera kāla haila
sārvabhauma mane tabe upāya cintila

Palabra por palabra

bahu-kṣaṇe—durante mucho tiempo; caitanya—conciencia; nahe—no había; bhogera—de ofrecer alimentos; kāla—el momento; haila—llegó; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; mane—en la mente; tabe—en ese momento; upāya—remedio; cintila—pensó.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció inconsciente durante mucho tiempo. Mientras tanto, había llegado el momento de la ofrenda de prasādam al Señor Jagannātha, y el Bhaṭṭācārya trató de pensar en una solución.

Texto

śiṣya paḍichā-dvārā prabhu nila vahāñā
ghare āni’ pavitra sthāne rākhila śoyāñā

Palabra por palabra

śiṣya—discípulos; paḍichā—y el vigilante; dvārā—por medio de; prabhu—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nila—llevó; vahāñā—cargando; ghare—a casa; āni’—trayendo; pavitra—purificado; sthāne—en un lugar; rākhila—tuvo; śoyāñā—acostado.

Traducción

Mientras el Señor Caitanya Mahāprabhu permanecía inconsciente, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, con ayuda del vigilante y de algunos discípulos, Le llevó a su casa y Le acostó en una habitación muy santificada.

Significado

Por aquel entonces, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya vivía en la parte sur del templo de Jagannātha. Su casa estaba prácticamente en la playa y se conocía con el nombre de Mārkaṇḍeya-sarastaṭa. En la actualidad es la sede del monasterio de Gaṅgāmātā.

Texto

śvāsa-praśvāsa nāhi udara-spandana
dekhiyā cintita haila bhaṭṭācāryera mana

Palabra por palabra

śvāsa-praśvāsa—respiración; nāhi—no había; udara—del abdomen; spandana—movimiento; dekhiyā—al ver; cintita—llena de ansiedad; haila—se hizo; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; mana—la mente.

Traducción

Examinando el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma vio que Su abdomen no se movía, y que no respiraba. Al verle en ese estado, el Bhaṭṭācārya se llenó de ansiedad.

Texto

sūkṣma tulā āni’ nāsā-agrete dharila
īṣat calaye tulā dekhi’ dhairya haila

Palabra por palabra

sūkṣma—fino; tulā—algodón; āni’—trayendo; nāsā—la nariz; agrete—frente a; dharila—sostuvo; īṣat—ligeramente; calaye—se mueve; tulā—el algodón; dekhi’—al ver; dhairya—paciencia; haila—hubo.

Traducción

El Bhaṭṭācārya tomó entonces unas hebras muy finas de algodón y las puso ante la nariz del Señor. Al percibir que el algodón se movía ligeramente, cobró esperanzas.

Texto

vasi’ bhaṭṭācārya mane karena vicāra
ei kṛṣṇa-mahāpremera sāttvika vikāra

Palabra por palabra

vasi’—sentándose; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; mane—en su mente; karena—hace; vicāra—consideración; ei—esto; kṛṣṇa-mahā-premera—de amor extático por Kṛṣṇa; sāttvika—trascendental ; vikāra—transformación.

Traducción

Sentado al lado de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pensó: «Esto es una transformación de éxtasis trascendental debida al amor por Kṛṣṇa».

Texto

‘sūddīpta sāttvika’ ei nāma ye ‘pralaya’
nitya-siddha bhakte se ‘sūddīpta bhāva’ haya

Palabra por palabra

su-uddīpta sāttvikasūddīpta-sāttvika; ei—esto; nāma—llamado; ye—el cual; pralaya—devastación; nitya-siddha—eternamente perfeccionado; bhakte—en el devoto; se—ese; su-uddīpta bhāva—éxtasis denominado sūddīpta; haya—se manifiesta.

Traducción

Al ver el signo de sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pudo comprender inmediatamente la transformación de éxtasis trascendental en el cuerpo del Señor Caitanya Mahāprabhu. Ese signo sólo se manifiesta en el cuerpo de los devotos eternamente liberados.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica la palabra sūddīpta-sāttvika de la siguiente manera: «El Bhakti-rasāmṛta-sindhu menciona ocho tipos de transformaciones trascendentales en el cuerpo de los devotos avanzados. El devoto a veces reprime esas transformaciones, y en esa represión hay dos etapas, conocidas técnicamente con los nombres de dhūmāyitā y jvalitā. La etapa de dhūmāyitā (echando humo) se manifiesta cuando sólo se perciben ligeramente una o dos transformaciones y es posible ocultarlas. Cuando se manifiestan más de dos o tres transformaciones trascendentales pero todavía es posible ocultarlas, aunque con gran dificultad, la etapa se denomina jvalitā (encendida). Cuando se manifiestan cuatro o cinco signos, se ha alcanzado la etapa de dīpta (ardiendo). Cuando se manifiestan cinco, seis o los ocho signos a la vez, se alcanza la posición de uddīpta (en llamas). Y cuando los ocho signos se multiplican por mil y se perciben todos a la vez, el devoto alcanza la etapa de sūddīpta (intensamente en llamas). Nitya-siddha-bhakta se refiere a los compañeros eternamente liberados del Señor. Esos devotos disfrutan de la compañía del Señor en cuatro relaciones: como sirvientes, como amigos, como padres o como amantes conyugales».

Texto

‘adhirūḍha bhāva’ yāṅra, tāṅra e vikāra
manuṣyera dehe dekhi, — baḍa camatkāra

Palabra por palabra

adhirūḍha bhāva—un éxtasis conocido técnicamente con el nombre de adhirūḍha; yāṅra—de quien; tāṅra—de Él; e—esta; vikāra—transformación; manuṣyera—de un ser humano; dehe—en el cuerpo; dekhi—yo veo; baḍa camatkāra—muy maravilloso.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya reflexionó: «En el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu están apareciendo los excepcionales signos de éxtasis de adhirūḍha-bhāva. ¡Es maravilloso! ¿Cómo pueden manifestarse en el cuerpo de un ser humano?»

Significado

Adhirūḍha-bhāva, o ādhirūḍha-mahābhāva, se explica en el Ujjvala-nīlamaṇi de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta la siguiente cita de Rūpa Gosvāmī: «La propensión amorosa del āśraya (devoto) hacia el viṣaya (Señor) se vuelve tan extática que, incluso después de disfrutar de la compañía del amado, el devoto siente que su disfrute es insuficiente. En ese momento, el amante ve al amado de diversas maneras. Esa manifestación de éxtasis se denomina anurāga. Cuando anurāga alcanza su límite más elevado y puede percibirse en el cuerpo, se denomina bhāva. Sin embargo, cuando los signos corporales no son muy claros, el estado emocional sigue llamándose anurāga, no bhāva. El éxtasis de bhāva intensificado se denomina mahā-bhāva. Los signos de mahā-bhāva sólo pueden verse en el cuerpo de acompañantes eternos como las gopīs».

Texto

eta cinti’ bhaṭṭācārya āchena vasiyā
nityānandādi siṁha-dvāre milila āsiyā

Palabra por palabra

eta cinti’—pensando así; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; āchena—estaba; vasiyā—sentado; nityānanda-ādi—Nityānanda Prabhu y todos los devotos; siṁha-dvāre—a la puerta de entrada del templo de Jagannātha; milila—se encontraron; āsiyā—viniendo.

Traducción

Mientras el Bhaṭṭācārya reflexionaba así en su casa, todos los devotos de Caitanya Mahāprabhu, encabezados por Nityānanda Prabhu, llegaban a la Siṁha-dvāra [la puerta de entrada del templo].

Texto

tāṅhā śune loke kahe anyonye bāt
eka sannyāsī āsi’ dekhi’ jagannātha

Palabra por palabra

tāṅhā—en ese lugar; śune—ellos escuchan; loke—la gente en general; kahe—hablan; anyonye—entre ellos; bāt—temas; eka—uno; sannyāsī—mendicante; āsi’—venir al lugar; dekhi’—ver; jagannātha—la Deidad del Señor Jagannātha.

Traducción

Allí, los devotos escucharon a la gente hablar de un mendicante que había llegado a Jagannātha Purī y había visto la Deidad de Jagannātha.

Texto

mūrcchita haila, cetana nā haya śarīre
sārvabhauma lañā gelā āpanāra ghare

Palabra por palabra

mūrcchita—inconsciente; haila—volviéndose; cetana—conciencia; —no; haya—hay; śarīre—en Su cuerpo; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; lañā—llevándole; gelā—fue; āpanāra—a su propio; ghare—al hogar.

Traducción

La gente decía que el sannyāsī había quedado inconsciente apenas vió la Deidad del Señor Jagannātha. Como no recobraba el conocimiento, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le había llevado a su casa.

Texto

śuni’ sabe jānilā ei mahāprabhura kārya
hena-kāle āilā tāhāṅ gopīnāthācārya

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar esto; sabe—todos los devotos; jānilā—pudieron comprender; ei—esto; mahāprabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; kārya—las actividades; hena-kāle—en ese momento; āilā—llegó; tāhāṅ—allí; gopīnātha-ācārya—Gopīnātha Ācārya.

Traducción

Al escuchar esto, los devotos comprendieron que estaban hablando del Señor Caitanya Mahāprabhu. Justo entonces llegó Śrī Gopīnātha Ācārya.

Texto

nadīyā-nivāsī, viśāradera jāmātā
mahāprabhura bhakta teṅho prabhu-tattva-jñātā

Palabra por palabra

nadīyā-nivāsī—un habitante de Nadia; viśāradera—de Viśārada; jāmātā—el yerno; mahāprabhura bhakta—un devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu; teṅho—él; prabhu-tattva-jñātā—conocedor de la verdadera identidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Gopīnātha Ācārya era un habitante de Nadia; era yerno de Viśārada y devoto de Caitanya Mahāprabhu. Él conocía la verdadera identidad de Su Señoría.

Significado

Maheśvara Viśārada fue compañero de clase de Nīlāmbara Cakravartī. Vivió en el distrito de Nadia, en una aldea llamada Vidyānagara, y tuvo dos hijos, Madhusūdana Vācaspati y Vāsudeva Sārvabhauma. Su yerno fue Gopīnātha Ācārya.

Texto

mukunda-sahita pūrve āche paricaya
mukunda dekhiyā tāṅra ha-ila vismaya

Palabra por palabra

mukunda-sahita—con Mukunda Datta; pūrve—en el pasado; āche—había; paricaya—amistad; mukunda—Mukunda Datta; dekhiyā—al ver; tāṅra—de él (de Gopīnātha Ācārya); ha-ila—hubo; vismaya—sorpresa.

Traducción

Gopīnātha Ācārya ya conocía a Mukunda Datta de antes, y cuando el Ācārya le vio en Jagannātha Purī, se sorprendió mucho.

Texto

mukunda tāṅhāre dekhi’ kaila namaskāra
teṅho āliṅgiyā puche prabhura samācāra

Palabra por palabra

mukunda—Mukunda Datta; tāṅhāre—a él; dekhi’—el ver; kaila—ofreció; namaskāra—reverencias; teṅho—él; āliṅgiyā—abrazando; puche—pregunta; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; samācāra—noticias.

Traducción

Al ver a Gopīnātha Ācārya, Mukunda Datta le ofreció reverencias. El Ācārya abrazó a Mukunda Datta, y le preguntó por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

mukunda kahe, — prabhura ihāṅ haila āgamane
āmi-saba āsiyāchi mahāprabhura sane

Palabra por palabra

mukunda kahe—Mukunda contesta; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; ihāṅ—aquí; haila—hubo; āgamane—venida; āmi-saba—todos nosotros; āsiyāchi—hemos venido; mahāprabhura—Caitanya Mahāprabhu; sane—con.

Traducción

Mukunda Datta contestó: «El Señor ya ha llegado aquí. Nosotros hemos venido con Él».

Texto

nityānanda-gosāñike ācārya kaila namaskāra
sabe meli’ puche prabhura vārtā bāra bāra

Palabra por palabra

nityānanda-gosāñike—al Señor Nityānanda Prabhu; ācārya—Gopīnātha Ācārya; kaila namaskāra—ofreció reverencias; sabe meli’—al encontrarse con todos ellos; puche—pregunta; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; vārtā—noticias; bāra bāra—una y otra vez.

Traducción

Apenas vió a Nityānanda Prabhu, Gopīnātha Ācārya Le ofreció reverencias. De ese modo, al encontrarse con los devotos, preguntaba una y otra vez por el Señor Caitanya Mahāprabhu.

Texto

mukunda kahe, — ‘mahāprabhu sannyāsa kariyā
nīlācale āilā saṅge āmā-sabā lañā

Palabra por palabra

mukunda kahe—Mukunda Datta contesta; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; sannyāsa kariyā—tras entrar la en orden de vida de renuncia; nīlācale—a Jagannātha Purī; āilā—ha venido; saṅge—con Él; āmā-sabā—a todos nosotros; lañā—trayendo.

Traducción

Mukunda Datta continuó: «Tras aceptar la orden de sannyāsa, el Señor Caitanya Mahāprabhu ha venido a Jagannātha Purī y nos ha traído a nosotros con Él.»

Texto

āmā-sabā chāḍi’ āge gelā daraśane
āmi-saba pāche āilāṅ tāṅra anveṣaṇe

Palabra por palabra

āmā-sabā—a todos nosotros; chāḍi’—dejando; āge—adelante; gelā—fue; daraśane—para ver al Señor Jagannātha; āmi-saba—todos nosotros; pāche—detrás; āilāṅ—vinimos; tāṅra—de Él; anveṣaṇe—en busca.

Traducción

«El Señor Caitanya Mahāprabhu dejó nuestra compañía y Se adelantó para ver al Señor Jagannātha. Acabamos de llegar y ahora Le estamos buscando.»

Texto

anyonye lokera mukhe ye kathā śunila
sārvabhauma-gṛhe prabhu, — anumāna kaila

Palabra por palabra

anyonye—entre ellos; lokera—de la gente; mukhe—en las bocas; ye—eso que; kathā—conversación; śunila—fue escuchado; sārvabhauma-gṛhe—en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhu—el Señor; anumāna—una deducción; kaila—hecha.

Traducción

«Por lo que la gente anda diciendo, hemos deducido que el Señor está ahora en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.»

Texto

īśvara-darśane prabhu preme acetana
sārvabhauma lañā gelā āpana-bhavana

Palabra por palabra

īśvara-darśane—por ver al Señor Jagannātha; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; preme—con el éxtasis de amor por Dios; acetana—inconsciente; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; lañā gelā—ha llevado; āpana-bhavana—a su casa.

Traducción

«Al ver al Señor Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu Se llenó de éxtasis y cayó inconsciente. En ese estado, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se Lo llevó a su casa.»

Texto

tomāra milane yabe āmāra haila mana
daive sei kṣaṇe pāiluṅ tomāra daraśana

Palabra por palabra

tomāra—de ti; milane—en encontrar; yabe—cuando; āmāra—de mí; haila—había; mana—la mente; daive—por causalidad; sei kṣaṇe—en ese mismo momento; pāiluṅ—fue; tomāra—tuyo; daraśana—encuentro.

Traducción

«¡Qué casualidad! Nos hemos encontrado justo cuando estaba pensando en ti.»

Texto

cala, sabe yāi sārvabhaumera bhavana
prabhu dekhi’ pāche kariba īśvara darśana’

Palabra por palabra

cala—vayamos; sabe—todos; yāi—vamos a ir; sārvabhaumera bhavana—a la casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhu dekhi’—ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāche—más tarde; kariba—haremos; īśvara darśana—ver al Señor Jagannātha.

Traducción

«Primero vayamos a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y veamos a Caitanya Mahāprabhu. Más tarde vendremos a ver al Señor Jagannātha.»

Texto

eta śuni’ gopīnātha sabāre lañā
sārvabhauma-ghare gelā haraṣita hañā

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar esto; gopīnātha—Gopīnātha Ācārya; sabāre—a todos ellos; lañā—llevando con él; sārvabhauma-ghare—a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; gelā—fue; haraṣita hañā—sintiéndose muy complacido.

Traducción

Muy complacido de escuchar esto, Gopīnātha Ācārya llevó inmediatamente a todos los devotos a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

sārvabhauma-sthāne giyā prabhuke dekhila
prabhu dekhi’ ācāryera duḥkha-harṣa haila

Palabra por palabra

sārvabhauma-sthāne—a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; giyā—yendo allí; prabhuke—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhila—todos ellos vieron; prabhu dekhi’—al ver al Señor; ācāryera—de Gopīnātha Ācārya; duḥkha—infelicidad; harṣa—felicidad; haila—había.

Traducción

Cuando llegaron a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, vieron que el Señor yacía inconsciente. Al verle en aquel estado, Gopīnātha Ācārya se sintió muy triste, pero al mismo tiempo estaba feliz de poder ver al Señor.

Texto

sārvabhaume jānāñā sabā nila abhyantare
nityānanda-gosāñire teṅho kaila namaskāre

Palabra por palabra

sārvabhaume—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; jānāñā—informando y pidiendo permiso; sabā—a todos los devotos; nila—llevó; abhyantare—dentro de la casa; nityānanda-gosāñire—a Nityānanda Prabhu; teṅho—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kaila—ofreció; namaskāre—reverencias.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dejó entrar en su casa a todos los devotos; al ver a Nityānanda Prabhu, el Bhaṭṭācārya Le ofreció reverencias.

Texto

sabā sahita yathā-yogya karila milana
prabhu dekhi’ sabāra haila haraṣita mana

Palabra por palabra

sabā sahita—con todos ellos; yathā-yogya—como era conveniente; karila—hizo; milana—recibir; prabhu dekhi’—al ver al Señor; sabāra—de todos; haila—se sintieron; haraṣita—complacidas; mana—las mentes.

Traducción

Sārvabhauma recibió a todos los devotos y les ofreció la bienvenida adecuada. Todos estaban complacidos de ver al Señor Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sārvabhauma pāṭhāila sabā darśana karite
‘candaneśvara’ nija-putra dila sabāra sāthe

Palabra por palabra

sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; pāṭhāila—les envió; sabā—a todos; darśana karite—a ver al Señor Jagannātha; candana-īśvara—de nombre Candaneśvara; nija-putra—su hijo; dila—dio; sabāra sāthe—con todos ellos.

Traducción

A continuación, el Bhaṭṭācārya les envió a todos a ver al Señor Jagannātha, y pidió a su propio hijo, Candaneśvara, que les acompañase como guía.

Texto

jagannātha dekhi’ sabāra ha-ila ānanda
bhāvete āviṣṭa hailā prabhu nityānanda

Palabra por palabra

jagannātha dekhi’—al ver al Señor Jagannātha; sabāra—de todos; ha-ila—había; ānanda—placer; bhāvete—en éxtasis; āviṣṭa—sobrecogido; hailā—estaba; prabhu nityānanda—el Señor Nityānanda.

Traducción

Todos sintieron un gran placer de ver a la Deidad del Señor Jagannātha. El Señor Nityānanda estaba particularmente sobrecogido de éxtasis.

Texto

sabe meli’ dhari tāṅre susthira karila
īśvara-sevaka mālā-prasāda āni’ dila

Palabra por palabra

sabe meli’—uniéndose todos; dhari—sujetaron; tāṅre—a Él; su-sthira—estable; karila—hicieron; īśvara-sevaka—el sacerdote de la Deidad; mālā—collar de flores; prasāda—ofrenda; āni’—trayendo; dila—dio.

Traducción

El Señor Nityānanda Prabhu estuvo a punto de desmayarse, pero los devotos Le sujetaron y Le ayudaron a sostenerse. En ese momento, el sacerdote del Señor Jagannātha trajo un collar de flores ofrecido a la Deidad y Se lo ofreció a Nityānanda Prabhu.

Texto

prasāda pāñā sabe hailā ānandita mane
punarapi āilā sabe mahāprabhura sthāne

Palabra por palabra

prasāda pāñā—al recibir el honor del collar de flores; sabe—todos ellos; hailā—se sintieron; ānandita mane—complacidos en la mente; punarapi—de nuevo; āilā—regresaron; sabe—todos; mahāprabhura sthāne—al lugar en que Se encontraba Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Todos se sintieron complacidos de recibir el collar de flores que había llevado el Señor Jagannātha. Después de esto, regresaron al lugar en que Se encontraba el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

ucca kari’ kare sabe nāma-saṅkīrtana
tṛtīya prahare haila prabhura cetana

Palabra por palabra

ucca—en voz muy alta; kari’—a hacer; kare—comenzaron; sabe—todos; nāma-saṅkīrtana—canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; tṛtīya prahare—por la mañana; haila—ḥubo; prabhura—del Señor Caitanya; cetana—conciencia.

Traducción

Todos los devotos comenzaron entonces a cantar en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa. Poco antes del mediodía, el Señor recobró la conciencia.

Texto

huṅkāra kariyā uṭhe ‘hari’ ‘hari’ bali’
ānande sārvabhauma tāṅra laila pada-dhūli

Palabra por palabra

huṅkāra kariyā—haciendo un fuerte sonido; uṭhe—Se levantó; hari hari bali’—cantando Hari Hari; ānande—con placer; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tāṅra—Suyo; laila—tomó; pada-dhūli—el polvo de los pies.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu Se levantó y cantó en voz muy alta: «¡Hari! ¡Hari!». Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se sintió muy complacido de ver al Señor recobrar la conciencia, y tomó el polvo de los pies de loto del Señor.

Texto

sārvabhauma kahe, — śīghra karaha madhyāhna
muñi bhikṣā dimu āji mahā-prasādānna

Palabra por palabra

sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahe—dice; śīghra—muy pronto; karaha—haced; madhya-ahna—deberes del mediodía; muñi—yo; bhikṣā—donaciones; dimu—ofreceré; āji—hoy; mahā-prasāda-anna—remanentes del alimento ofrecido al Señor Jagannātha.

Traducción

El Bhaṭṭācārya hizo el siguiente anuncio: «Por favor, aprovechad ahora para vuestro baño de mediodía. Hoy voy a ofreceros mahā-prasādam, los remanentes del alimento ofrecido al Señor Jagannātha».

Texto

samudra-snāna kari’ mahāprabhu śīghra āilā
caraṇa pākhāli’ prabhu āsane vasilā

Palabra por palabra

samudra-snāna—un baño en el mar; kari’—haciendo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; śīghra—muy pronto; āilā—regresó; caraṇa—pies; pākhāli’—tras lavar; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; āsane—en un asiento; vasilā—Se sentó.

Traducción

Poco después, tras haberse bañado en el mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos regresaron. El Señor entonces Se lavó los pies y Se sentó en una esterilla para almorzar.

Texto

bahuta prasāda sārvabhauma ānāila
tabe mahāprabhu sukhe bhojana karila

Palabra por palabra

bahuta prasāda—diversos tipos de alimentos ofrecidos al Señor Jagannātha; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ānāila—hizo que les trajesen; tabe—en ese momento; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; sukhe—feliz; bhojana—almuerzo; karila—tomó.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya había hecho traer del templo de Jagannātha diversos tipos de mahā-prasādam. Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó entonces el almuerzo muy feliz.

Texto

suvarṇa-thālīra anna uttama vyañjana
bhakta-gaṇa-saṅge prabhu karena bhojana

Palabra por palabra

suvarṇa-thālīra—en platos de oro; anna—arroz; uttama—de primera calidad; vyañjana—platos a base de hortalizas; bhakta-gaṇa—los devotos; saṅge—con; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; karena—toma; bhojana—almuerzo.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu almorzó en compañía de Sus devotos. En platos de oro, Le sirvieron un arroz especial y hortalizas de primera calidad.

Texto

sārvabhauma pariveśana karena āpane
prabhu kahe, — more deha lāphrā-vyañjane

Palabra por palabra

sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; pariveśana—reparto; karena—hace; āpane—personalmente; prabhu kahe—el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo; more—a Mí; deha—por favor, da; lāphrā-vyañjane—hortalizas hervidas.

Traducción

Mientras Sārvabhauma Bhaṭṭācārya servía personalmente el prasādam, el Señor Caitanya Mahāprabhu le pidió: «Por favor, a Mí dame solamente hortalizas hervidas.

Significado

Lāphrā-vyañjana es un plato en que se hierven juntas muchas hortalizas, para luego añadirles un cheṅkā, que se hace a base de comino, pimienta negra, y semillas de mostaza.

Texto

pīṭhā-pānā deha tumi iṅhā-sabākāre
tabe bhaṭṭācārya kahe yuḍi’ dui kare

Palabra por palabra

pīṭhā-pānā—pasteles y dulces de leche condensada; deha—da; tumi—tú; iṅhā-sabākāre—a todos estos devotos; tabe—en ese momento; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahe—dijo; yuḍi’—juntando; dui kare—las manos.

Traducción

«Los pasteles y los dulces de leche condensada puedes servírselos a los devotos.» Al escuchar esto, el Bhaṭṭācārya juntó las manos y dijo lo siguiente:

Texto

jagannātha kaiche kariyāchena bhojana
āji saba mahāprasāda kara āsvādana

Palabra por palabra

jagannātha—el Señor Jagannātha; kaiche—como; kariyāchena—ha aceptado; bhojana—almuerzo; āji—hoy; saba—todos vosotros; mahā-prasāda—los remanentes del alimento ofrecido al Señor; kara—haced; āsvādana—saborear.

Traducción

«Hoy, por favor, os ruego que gustéis este almuerzo tal y como lo ha aceptado el Señor Jagannātha.»

Texto

eta bali’ pīṭhā-pānā saba khāoyāilā
bhikṣā karāñā ācamana karāilā

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; pīṭhā-pānā—muchos tipos de pasteles y de dulces de leche condensada; saba—todos; khāoyāilā—hacer comer; bhikṣā karāñā—después de ofrecer prasādam; ācamana karāilā—les dio agua para lavarse las manos, los pies y la boca.

Traducción

Tras decir esto, hizo que todos comieran los diversos pasteles y dulces de leche condensada. Después de servirles, les ofreció agua para que se lavasen las manos, los pies y la boca.

Texto

ājñā māgi’ gelā gopīnātha ācāryake lañā
prabhura nikaṭa āilā bhojana kariñā

Palabra por palabra

ājñā māgi’—tras pedir permiso; gelā—fue; gopīnātha ācāryake lañā—con Gopīnātha Ācārya; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; nikaṭa—cerca; āilā—fue; bhojana kariñā—después de almorzar.

Traducción

Pidiendo permiso al Señor Caitanya Mahāprabhu y a Sus devotos, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue entonces a almorzar con Gopīnātha Ācārya. Cuando terminaron el almuerzo, regresaron con el Señor Caitanya Mahāprabhu.

Texto

‘namo nārāyaṇāya’ bali’ namaskāra kaila
‘kṛṣṇe matir astu’ bali’ gosāñi kahila

Palabra por palabra

namaḥ nārāyaṇāya—ofrezco mis respetos a Nārāyaṇa; bali’—diciendo; namaskāra kaila—presentó sus respetos al Señor Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇe—en el Señor Kṛṣṇa; matiḥ astu—que haya atracción; bali’—diciendo; gosāñi—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahila—habló.

Traducción

Ofreciendo reverencias a Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Namo nārāyaṇāya» [«Ofrezco reverencias a Nārāyaṇa»].

Significado

A Su vez, Caitanya Mahāprabhu dijo: «Kṛṣṇe matir astu» [«Que tu atención se centre en Kṛṣṇa»].

Como norma de etiqueta, los sannyāsīs, que se hallan en el cuarto estado de la vida espiritual, se presentan respetos unos a otros diciendo: oṁ namo nārāyaṇāya («Ofrezco respetuosas reverencias a Nārāyaṇa»). Los sannyāsīs māyāvādīs suelen emplear este saludo. Conforme a las Escrituras smṛti, los sannyāsīs no deben esperar nada de nadie, ni deben considerarse idénticos a la Suprema Personalidad de Dios. Los sannyāsīs vaiṣṇavas nunca se consideran uno con el Señor; siempre se consideran sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y desean ver que todas las personas del mundo se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, el sannyāsī vaiṣṇava siempre ofrece bendiciones a los demás diciendo: kṛṣṇe matir astu («Que seas consciente de Kṛṣṇa»).

Texto

śuni’ sārvabhauma mane vicāra karila
vaiṣṇava-sannyāsī iṅho, vacane jānila

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar esto; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; mane—en la mente; vicāra karila—consideró; vaiṣṇava-sannyāsīsannyāsī vaiṣṇava; iṅho—esta persona; vacane—con palabras; jānila—entendió.

Traducción

Al escuchar esas palabras, Sārvabhauma comprendió que el Señor Caitanya era un sannyāsī vaiṣṇava.

Texto

gopīnātha ācāryere kahe sārvabhauma
gosāñira jānite cāhi kāhāṅ pūrvāśrama

Palabra por palabra

gopīnātha ācāryere—a Gopīnātha Ācārya; kahe—dijo; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; gosāñira—del Señor Caitanya Mahāprabhu; jānite—conocer; cāhi—quiero; kāhāṅ—qué; pūrva-āśrama—situación anterior.

Traducción

Sārvabhauma dijo entonces a Gopīnātha Ācārya: «Quiero saber acerca de la situación anterior de Caitanya Mahāprabhu».

Significado

La palabra pūrvāśrama se refiere a la situación anterior en la vida de una persona. A veces una persona que entra en la orden de vida de renuncia procede de la vida familiar, y a veces incluso de la vida de estudiante (brahmacārī). Sārvabhauma Bhaṭṭācārya deseaba saber acerca de la situación anterior de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de Su vida de casado.

Texto

gopīnāthācārya kahe, — navadvīpe ghara
‘jagannātha’ — nāma, padavī — ‘miśra purandara’

Palabra por palabra

gopīnātha-ācārya kahe—Gopīnātha Ācārya contestó; navadvīpe—en Navadvīpa; ghara—residencia; jagannātha—Jagannātha; nāma—llamado; padavī—el apellido; miśra purandara—Miśra Purandara.

Traducción

Gopīnātha Ācārya contestó: «Había un hombre llamado Jagannātha, que vivía en Navadvīpa. Su apellido era Miśra Purandara.»

Texto

‘viśvambhara’ — nāma iṅhāra, tāṅra iṅho putra
nīlāmbara cakravartīra hayena dauhitra

Palabra por palabra

viśvambhara—Viśvambhara; nāma—el nombre; iṅhāra—Suyo; tāṅra—de Jagannātha Miśra; iṅho—Él; putra—hijo; nīlāmbara cakravartīra—de Nīlāmbara Cakravartī; hayena—es; dauhitra—nieto (hijo de la hija).

Traducción

«El Señor Caitanya es el hijo de ese Jagannātha Miśra; Su nombre anterior era Viśvambhara Miśra. Es, además, nieto de Nīlāmbara Cakravartī.»

Texto

sārvabhauma kahe, — nīlāmbara cakravartī
viśāradera samādhyāyī, — ei tāṅra khyāti

Palabra por palabra

sārvabhauma kahe—Sārvabhauma dijo; nīlāmbara cakravartī—el caballero llamado Nīlāmbara Cakravartī; viśāradera—de Maheśvara Viśārada (el padre de Sārvabhauma); samādhyāyī—compañero de clase; ei—éste; tāṅra—de él; khyāti—conocido.

Traducción

El Bhaṭṭācārya dijo: «Nīlāmbara Cakravartī era compañero de clase de mi padre, Maheśvara Viśārada. Por eso le conocí.»

Texto

‘miśra purandara’ tāṅra mānya, hena jāni
pitāra sambandhe doṅhāke pūjya kari’ māni

Palabra por palabra

miśra purandara—Jagannātha Miśra Purandara; tāṅra—suyo; mānya—respetable; hena—así; jāni—yo sé; pitāra sambandhe—en relación con mi padre; doṅhāke—ambos (Nīlāmbara Cakravartī y Jagannātha Miśra); pūjya—respetables; kari’—pensando; māni—yo acepto.

Traducción

«Mi padre respetaba mucho a Jagannātha Miśra Purandara. Así, por su relación con mi padre, yo siento respeto por los dos, por Jagannātha Miśra y por Nīlāmbara Cakravartī.»

Texto

nadīyā-sambandhe sārvabhauma hṛṣṭa hailā
prīta hañā gosāñire kahite lāgilā

Palabra por palabra

nadīyā-sambandhe—en relación con Nadia; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; hṛṣṭa—complacido; hailā—se sintió; prīta hañā—sintiéndose así complacido; gosāñire—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahite lāgilā—comenzó a hablar.

Traducción

Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu procedía del distrito de Nadia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se sintió muy complacido y se dirigió al Señor con las siguientes palabras.

Texto

‘sahajei pūjya tumi, āre ta’ sannyāsa
ataeva haṅ tomāra āmi nija-dāsa’

Palabra por palabra

sahajei—por naturaleza; pūjya—respetable; tumi—Tú; āre—por encima de esto; ta’—ciertamente; sannyāsa—la orden de vida de renuncia; ataeva—por ello; haṅ—soy; tomāra—Tuyo; āmi—yo; nija-dāsa—sirviente personal.

Traducción

«Tú, además de ser respetable por naturaleza, eres un sannyāsī; por ello, deseo ser Tu sirviente personal.»

Significado

Los gṛhasthas (las personas casadas) siempre deben adorar a los sannyāsīs y ofrecerles toda clase de muestras de respeto. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era mayor que Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, aun así, Le presentó Sus respetos por ser un sannyāsī y por haber alcanzado el nivel más elevado del éxtasis espiritual. Así, el Bhaṭṭācārya Le aceptó, ciertamente, como su maestro.

Texto

śuni’ mahāprabhu kaila śrī-viṣṇu smaraṇa
bhaṭṭācārye kahe kichu vinaya vacana

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar esto; mahāprabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; kaila—hizo; śrī-viṣṇu smaraṇa—recordar al Señor Viṣṇu; bhaṭṭācārye—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahe—habla; kichu—algunas; vinaya vacana—palabras muy humildes.

Traducción

En cuanto escuchó estas palabras, Caitanya Mahāprabhu recordó al Señor Viṣṇu y, con gran humildad, dijo lo siguiente al Bhaṭṭācārya.

Texto

“tumi jagad-guru — sarvaloka-hita-kartā
vedānta paḍāo, sannyāsīra upakartā

Palabra por palabra

tumi jagat-guru—tú eres el maestro de todos; sarva-loka—del mundo entero; hita-kartā—el bienqueriente; vedānta paḍāo—tú enseñas filosofía vedānta; sannyāsīra—de los mendicantes que se hallan en la orden de vida de renuncia; upakartā—el benefactor.

Traducción

«Como maestro de filosofía vedānta, eres el maestro del mundo entero y el bienqueriente de todos. Eres, además, el benefactor de toda clase de sannyāsīs.»

Significado

Los sannyāsīs māyāvādīs enseñan filosofía vedānta a sus alumnos o discípulos, y por esa razón la costumbre es llamarles jagad-guru. Esto indica que son los benefactores de todo el mundo. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no era un sannyāsī, pues estaba casado, pero solía invitar a todos los sannyāsīs a su casa para ofrecerles prasādam. Por eso se le consideraba el mejor bienqueriente y amigo de los sannyāsīs.

Texto

āmi bālaka-sannyāsī — bhānda-manda nāhi jāni
tomāra āśraya niluṅ, guru kari’ māni

Palabra por palabra

āmi—Yo; bālaka-sannyāsī—un sannyāsī joven; bhānda-manda—bueno y malo; nāhi—no; jāni—conozco; tomāra—tuyo; āśraya—refugio; niluṅ—he tomado; guru—maestro espiritual; kari’—tomando como; māni—Yo acepto.

Traducción

«Yo soy un sannyāsī joven, y en realidad no poseo conocimiento de lo que es bueno y lo que es malo. Por eso Me refugio en ti y te acepto como Mi maestro espiritual.»

Texto

tomāra saṅga lāgi’ mora ihāṅ āgamana
sarva-prakāre karibe āmāya pālana

Palabra por palabra

tomāra—tuya; saṅga—compañía; lāgi’—a fin de; mora—Mía; ihāṅ—aquí; āgamana—llegada; sarva-prakāre—en todo sentido; karibe—tú harás; āmāya—a Mí; pālana—mantener.

Traducción

«He venido aquí sólo para tener tu compañía, y ahora Me refugio en ti. ¿Podrías, por favor, mantenerme en todo sentido?»

Texto

āji ye haila āmāra baḍa-i vipatti
tāhā haite kaile tumi āmāra avyāhati”

Palabra por palabra

āji—hoy; ye—lo que; haila—sucedió; āmāra—Mío; baḍa-i—muy grande; vipatti—obstáculo; tāhā—ese peligro; haite—de; kaile—hiciste; tumi—tú; āmāra—Mío; avyāhati—alivio.

Traducción

«El incidente de hoy ha sido un gran obstáculo para Mí, pero tú has sido muy amable y Me has asistido.»

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — ekale tumi nā yāiha darśane
āmāra saṅge yābe, kimvā āmāra loka-sane

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—el Bhaṭṭācārya dijo; ekale—solo; tumi—Tú; —no; yāiha—vayas; darśane—a ver a la Deidad; āmāra saṅge—conmigo; yābe—Tú debes ir; kimvā—o; āmāra loka-sane—con mis hombres.

Traducción

El Bhaṭṭācārya contestó: «No vayas solo al templo de Jagannātha a ver a la Deidad. Mejor que vayas conmigo o con mis hombres.»

Texto

prabhu kahe, — ‘mandira bhitare nā yāiba
garuḍera pāśe rahi’ darśana kariba’

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya contestó; mandira—el templo; bhitare—dentro de; —nunca; yāiba—iré; garuḍera—de la columna conocida como Garuḍa-stambha; pāśe—al lado; rahi’—permaneciendo; darśana—ver; kariba—Yo haré.

Traducción

El Señor dijo: «Nunca entraré en el templo; para ver al Señor, Me pondré siempre al lado de la Garuḍa-stambha.»

Texto

gopīnāthācāryake kahe sārvabhauma
‘tumi gosāñire lañā karāiha daraśana

Palabra por palabra

gopīnātha-ācāryake—a Gopīnātha Ācārya; kahe—dice; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tumi—tú; gosāñire—al Señor Caitanya Mahāprabhu; lañā—llevando; karāiha—haz que haga; daraśana—ver al Señor Jagannātha.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo entonces a Gopīnātha Ācārya: «Lleva a Gosvāmījī a ver al Señor Jagannātha.»

Texto

āmāra mātṛ-svasā-gṛha — nirjana sthāna
tāhāṅ vāsā deha, kara sarva samādhāna’

Palabra por palabra

āmāra—mía; mātṛ-svasā—de la tía; gṛha—la casa; nirjana sthāna—lugar muy solitario; tāhāṅ—allí; vāsā—un apartamento; deha—da; kara—haz; sarva—todos; samādhāna—los preparativos.

Traducción

«Encárgate también de alojarle en el apartamento de mi tía materna, que está en un lugar muy solitario.»

Texto

gopīnātha prabhu lañā tāhāṅ vāsā dila
jala, jala-pātrādika sarva samādhāna kaila

Palabra por palabra

gopīnātha—Gopīnātha Ācārya; prabhu—al Señor Caitanya Mahāprabhu; lañā—llevando; tāhāṅ—allí; vāsā—apartamento; dila—dio; jala—agua; jala-pātra-ādika—recipientes de agua y otras vasijas; sarva—todos; sāmādhāna—los preparativos; kaila—hizo.

Traducción

Así, Gopīnātha Ācārya llevó al Señor Caitanya Mahāprabhu a Sus habitaciones y Le enseñó dónde encontrar agua, cubos y recipientes para el agua. En verdad, él se encargó de todo.

Texto

āra dina gopīnātha prabhu sthāne giyā
śayyotthāna daraśana karāila lañā

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; gopīnātha—Gopīnātha Ācārya; prabhu—del Señor Caitanya Mahāprabhu; sthāne—al lugar; giyā—ir; śayyā-utthāna—el levantarse de cama del Señor Jagannātha; daraśana—ver; karāila—hizo; lañā—llevándole.

Traducción

Al día siguiente, muy temprano, Gopīnātha Ācārya llevó al Señor Caitanya Mahāprabhu a ver despertarse al Señor Jagannātha.

Texto

mukunda-datta lañā āilā sārvabhauma sthāne
sārvabhauma kichu tāṅre balilā vacane

Palabra por palabra

mukunda-datta—Mukunda Datta; lañā—llevando; āilā—fue; sārvabhauma—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; sthāne—al lugar; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kichu—algo; tāṅre—a Mukunda Datta; balilā—dijo; vacane—con palabras.

Traducción

Acompañado de Mukunda Datta, Gopīnātha Ācārya fue entonces a casa de Sārvabhauma. Una vez allí, Sārvabhauma se dirigió a Mukunda Datta con las siguientes palabras.

Texto

‘prakṛti-vinīta, sannyāsī dekhite sundara
āmāra bahu-prīti bāḍe iṅhāra upara

Palabra por palabra

prakṛti-vinīta—por naturaleza muy humilde y manso; sannyāsī—renunciante; dekhite—de ver; sundara—muy hermoso; āmāra—mío; bahu-prīti—gran afecto; bāḍe—aumenta; iṅhāra—Él; upara—sobre.

Traducción

«Este sannyāsī es de una naturaleza muy mansa y humilde, y Su presencia es realmente hermosa. Esto hace aumentar mi afecto por Él.»

Significado

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consideraba a Śrī Caitanya Mahāprabhu una persona muy mansa y humilde porque, a pesar de ser un sannyāsī, conservaba Su nombre de brahmacārī. El Señor recibió la orden de sannyāsa de Keśava Bhāratī en la sampradāya bhāratī, cuyos brahmacārīs (asistentes de los sannyāsīs) reciben el nombre de «Caitanya». Caitanya Mahāprabhu conservó el nombre «Caitanya», que se refiere al humilde sirviente de un sannyāsī, incluso después de entrar en la orden de sannyāsa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya apreció mucho este hecho.

Texto

kon sampradāye sannyāsa karyāchena grahaṇa
kibā nāma iṅhāra, śunite haya mana’

Palabra por palabra

kon sampradāye—en qué comunidad; sannyāsa—la orden de vida de renuncia; karyāchena—ha hecho; grahaṇa—aceptación; kibā—qué; nāma—nombre; iṅhāra—Suyo; śunite—escuchar; haya—es; mana—mi mente.

Traducción

«¿De qué sampradāya ha recibido la orden de sannyāsa, y cuál es Su nombre?»

Texto

gopīnātha kahe, — nāma śrī-kṛṣṇa-caitanya
guru iṅhāra keśava-bhāratī mahā-dhanya

Palabra por palabra

gopīnātha kahe—Gopīnātha Ācārya contestó; nāma—Su nombre; śrī-kṛṣṇa-caitanya—Śrī Kṛṣṇa Caitanya; gurusannyāsa-guru; iṅhāra—Suyo; keśava-bhāratī—de nombre Keśava Bhāratī; mahā-dhanya—la muy afortunada personalidad.

Traducción

Gopīnātha Ācārya contestó: «El nombre del Señor es Śrī Kṛṣṇa Caitanya, y Su preceptor en la orden de sannyāsa es el muy afortunado Keśava Bhāratī».

Texto

sārvabhauma kahe, — ‘iṅhāra nāma sarvottama
bhāratī-sampradāya iṅho — hayena madhyama’

Palabra por palabra

sārvabhauma kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó; iṅhāra—Suyo; nāma—nombre; sarva-uttama—de primera clase; bhāratī-sampradāya—la comunidad de los sannyāsīs bhāratīs; iṅho—Él; hayena—resulta; madhyama—de clase media.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «“Śrī Kṛṣṇa” es un nombre muy bueno, pero, como miembro de la comunidad bhāratī, es un sannyāsī de segunda clase.»

Texto

gopīnātha kahe, — iṅhāra nāhi bāhyāpekṣā
ataeva baḍa sampradāyera nāhika apekṣā

Palabra por palabra

gopīnātha kahe—Gopīnātha Ācārya contestó; iṅhāra—del Señor; nāhi—no hay; bāhya-apekṣā—dependencia de ninguna formalidad externa; ataeva—por lo tanto; baḍa—grande; sampradāyera—de una comunidad; nāhika—no hay; apekṣā—necesidad.

Traducción

Gopīnātha Ācārya contestó: «Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu no depende de ninguna formalidad externa. No necesita recibir la orden de sannyāsa de ninguna sampradāya superior».

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la orden de sannyāsa de la sampradāya (comunidad) bhāratī, que pertenece a la sucesión discipular de Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya introdujo hasta un total de diez nombres para sus discípulos sannyāsa. De entre ellos‚ los títulos de Tīrtha, Āśrama y Sarasvatī se consideran los más elevados. En el monasterio de Śṛṅgerī se considera de primera categoría el patronímico Sarasvatī; Bhāratī es de segunda; y Purī, de tercera. El sannyāsī que ha comprendido perfectamente el sūtra «tat tvam asi» y que se baña en la confluencia de los ríos Ganges, Yamunā y Sarasvatī, recibe el título de
Tīrtha. La persona que está muy deseosa de aceptar sannyāsa, que está desapegada de las actividades mundanas, que no desea ningún tipo de actividades materiales y que, de esa forma, se libera del ciclo de nacimientos y muertes, recibe el título de Āśrama. El sannyāsī que vive en el bosque, en un lugar hermoso y solitario, libre de todos los deseos materiales, recibe el título de Vana. El sannyāsī que siempre vive en el bosque y renuncia a todo contacto con el mundo a fin de elevarse a los planetas celestiales y vivir en Nandana-kānana, recibe el título de Araṇya. El que prefiere vivir en las montañas ocupándose en el estudio de la Bhagavad-gītā y que tiene la inteligencia fija se llama Giri. El que prefiere vivir en grandes montañas, incluso entre animales salvajes, para alcanzar la cima de la especulación filosófica (comprender que la esencia de este mundo material es inútil) recibe el título de Parvata. El sannyāsī que se ha sumergido en el océano de la Verdad Absoluta y ha recogido en ese océano algunas piedras preciosas de conocimiento, y que nunca se aparta de los principios regulativos de los sannyāsīs, recibe el nombre de Sāgara. El que ha aprendido el arte clásico de la música, que se ocupa en cultivarlo, que se ha vuelto experto y que está completamente libre de apegos materiales, recibe el nombre de Sarasvatī. Sarasvatī es la diosa de la música y la sabiduría, y en una mano lleva el instrumento musical llamado vīṇā. El sannyāsī que está siempre ocupado en música para la elevación espiritual recibe el nombre de Sarasvatī. El que goza de una educación completa, está libre de la ignorancia en todas sus formas y no se siente desdichado ni aun en las situaciones de sufrimiento, recibe el título de Bhāratī. El que ha llegado a ser muy experto en el conocimiento absoluto, que está situado en el plano de la Verdad Absoluta y que siempre habla de la Verdad Absoluta, recibe el nombre de Purī.

Todos estos sannyāsīs tienen asistentes brahmacārīs, a quienes se describe con las siguientes palabras: El que conoce su verdadera identidad y está fijo en los deberes de su ocupación particular, siempre feliz en la comprensión espiritual, recibe el nombre de Svarūpa-brahmacārī. El que conoce perfectamente la refulgencia Brahman y está siempre ocupado en la práctica del yoga recibe el nombre de Prakāśa-brahmacārī. El que ha adquirido conocimiento absoluto y medita siempre en la Verdad Absoluta, en el conocimiento, en lo ilimitado y en la refulgencia Brahman, manteniéndose así en el plano de la bienaventuranza trascendental, recibe el nombre de Ānanda-brahmacārī. El que puede distinguir entre materia y espíritu, que no se perturba nunca con las transformaciones materiales y que medita en la refulgencia Brahman, que es ilimitada, inagotable y auspiciosa, es un brahmacārī erudito de primera categoría y recibe el nombre de Caitanya.

Mientras hablaba con Gopīnātha Ācārya acerca de la comunidad sannyāsa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se mostró complacido con el primer nombre, «Śrī Kṛṣṇa», pero no con el segundo, «Caitanya», que es el nombre de los brahmacārīs de la comunidad bhāratī. Por eso sugirió que el Señor debía elevarse a la comunidad sarasvatī. Gopīnātha Ācārya, sin embargo, señaló que el Señor no depende de ninguna formalidad externa. Gopīnātha Ācārya estaba firmemente convencido que Śrī Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa mismo y que, por lo tanto, era independiente de todo ritual o formalidad externa. Quien desea ocuparse en servicio devocional puro no precisa de ningún título superior, como puedan serlo los de Bhāratī o Sarasvatī.

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — ‘iṅhāra prauḍha yauvana
kemate sannyāsa-dharma ha-ibe rakṣaṇa

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó; iṅhāra—Suya; prauḍha—plena; yauvana—juventud; kemate—cómo; sannyāsa-dharma—principios de los sannyāsīs; ha-ibe—habrá; rakṣaṇa—protección.

Traducción

El Bhaṭṭācārya preguntó: «Śrī Caitanya Mahāprabhu está en la flor de Su juventud. ¿Cómo puede mantener los principios de sannyāsa?»

Texto

nirantara iṅhāke vedānta śunāiba
vairāgya-advaita-mārge praveśa karāiba

Palabra por palabra

nirantara—continuamente; iṅhāke—a Él; vedānta—la filosofía vedānta; śunāiba—recitaré; vairāgya—de renunciación; advaita—del monismo; mārge—en la senda; praveśa—entrada; karāiba—Le haré hacer.

Traducción

«Yo recitaré continuamente la filosofía vedānta para Caitanya Mahāprabhu, de forma que pueda mantenerse fijo en Su renunciación, y de ese modo entrar en la senda del monismo.»

Significado

Según Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el cultivo de la filosofía vedānta ayuda a los sannyāsīs a estar desapegados de la complacencia sensorial. De ese modo pueden proteger el prestigio de vestir un kaupīna (taparrabos). Es necesario que practiquen el control de la mente y los sentidos, y que, de ese modo, sometan los seis impulsos: el habla, la mente, la ira, la lengua, el estómago y los genitales. Entonces pueden volverse expertos en la comprensión del servicio devocional del Señor y llegar a ser perfectos sannyāsīs. Con ese fin, deben cultivar de modo regulado el conocimiento y la renunciación. Quien está apegado a la complacencia material de los sentidos no puede proteger su orden de sannyāsa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sugirió que Śrī Caitanya Mahāprabhu podría salvarse de las garras de los poderosos deseos propios de Su juventud mediante el estudio de vairāgya (la renunciación).

Texto

kahena yadi, punarapi yoga-paṭṭa diyā
saṁskāra kariye uttama-sampradāye āniyā’

Palabra por palabra

kahena—dice; yadi—si; punarapi—de nuevo; yoga-paṭṭa diyā—ofreciéndole ropas de color azafrán; saṁskāra—proceso reformatorio; kariye—yo realizo; uttama—de primer orden; sampradāye—a la comunidad; āniyā—trayéndole.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sugirió entonces: «Si Śrī Caitanya Mahāprabhu quisiera, yo podría elevarle a una sampradāya de primer orden, ofreciéndole ropas de color azafrán y celebrando de nuevo el proceso reformatorio».

Significado

El Bhaṭṭācārya quería integrar a Śrī Caitanya Mahāprabhu en la sampradāya sarasvatī porque no le gustaba que el Señor perteneciese a las sampradāyas bhāratī o purī. En realidad, no conocía la posición del Señor Caitanya Mahāprabhu. Como Suprema Personalidad de Dios, Caitanya Mahāprabhu no depende de ninguna sampradāya superior o inferior. La Suprema Personalidad de Dios permanece en la posición suprema en toda circunstancia.

Texto

śuni’ gopīnātha-mukunda duṅhe duḥkhī hailā
gopīnāthācārya kichu kahite lāgilā

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; gopīnātha-mukunda—Gopīnātha Ācārya y Mukunda Datta; duṅhe—los dos; duḥkhī—afligidos; hailā—se sintieron; gopīnātha-ācārya—Gopīnātha Ācārya; kichu—algo; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó.

Traducción

Al escuchar esto, Gopīnātha Ācārya y Mukunda Datta se sintieron muy afligidos. Por esa razón, Gopīnātha Ācārya se dirigió a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya con las siguientes palabras.

Texto

‘bhaṭṭācārya’ tumi iṅhāra nā jāna mahimā
bhagavattā-lakṣaṇera iṅhātei sīmā

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya—mi querido Bhaṭṭācārya; tumi—tú; iṅhāra—del Señor Caitanya Mahāprabhu; —no; jāna—conoces; mahimā—la grandeza; bhagavattā—de ser la Suprema Personalidad de Dios; lakṣaṇera—de signos; iṅhātei—en Él; sīmā—el más alto grado.

Traducción

«Mi querido Bhaṭṭācārya, tú no conoces la grandeza del Señor Caitanya Mahāprabhu. En Él Se manifiestan en grado sumo todos los signos de la Suprema Personalidad de Dios.»

Significado

Como impersonalista que era, el Bhaṭṭācārya no sabía nada de la Verdad Absoluta más allá de la refulgencia impersonal. Gopīnātha Ācārya, sin embargo, le informó de que Caitanya Mahāprabhu era la Suprema Personalidad de Dios. Quienes conocen la Verdad Absoluta, la conocen en tres fases, como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidastattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

«Los que poseen conocimiento sobre la Verdad Absoluta no dual saben claramente qué es el Brahman, qué es Paramātmā y qué es la Suprema Personalidad de Dios». La Suprema Personalidad de Dios es ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, pleno en seis opulencias. Gopīnātha Ācārya subrayó que esas seis opulencias existían en plenitud en Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tāhāte vikhyāta iṅho parama-īśvara
ajña-sthāne kichu nahe vijñera gocara’

Palabra por palabra

tāhāte—por lo tanto; vikhyāta—reconocido; iṅho—el Señor Caitanya Mahāprabhu; parama-īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; ajña-sthāne—ante una persona ignorante; kichu—nada; nahe—no; vijñera—de la persona que conoce; gocara—información.

Traducción

Gopīnātha Ācārya continuó: «Al Señor Caitanya Mahāprabhu se Le reconoce como la Suprema Personalidad de Dios. Los que son ignorantes en relación con esto encuentran muy difícil comprender la conclusión de los hombres de conocimiento.»

Texto

śiṣya-gaṇa kahe, — ‘īśvara kaha kon pramāṇe’
ācārya kahe, — ‘vijña-mata īśvara-lakṣaṇe’

Palabra por palabra

śiṣya-gaṇa kahe—los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijeron; īśvara kaha—tú dices la Suprema Personalidad de Dios; kon pramāṇe—con qué evidencia; ācārya kahe—Gopīnātha Ācārya contestó; vijña-mata—las afirmaciones de personas autorizadas; īśvara-lakṣaṇe—en comprender a la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replicaron: «¿En qué evidencia te basas para concluir que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Supremo?»

Significado

Gopīnātha Ācārya contestó: «La prueba está en las afirmaciones de los ācāryas autorizados que comprenden a la Suprema Personalidad de Dios.»

Desde el advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en la India ha habido muchas seudo encarnaciones no respaldadas por testimonios autorizados. Hace quinientos años, los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que eran grandes sabios eruditos, hicieron muy bien al pedir pruebas a Gopīnātha Ācārya. Cuando alguien presenta la idea de que él es Dios o que cualquier otra persona es una encarnación de Dios o Dios en persona, debe respaldar su pretensión citando el testimonio de los śāstras. Por lo tanto, la pregunta de los discípulos del Bhaṭṭācārya es completamente genuina. Por desgracia, en la actualidad se ha puesto de moda presentar encarnaciones de Dios sin hacer referencia a los śāstras. Sin embargo, la persona inteligente, antes de aceptar a alguien como encarnación de Dios, debe pedir las pruebas que lo demuestren. Cuando los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya desafiaron a Gopīnātha Ācārya, éste dio inmediatamente la respuesta correcta: «Para entender a la Suprema Personalidad de Dios, debemos escuchar las afirmaciones de grandes personalidades». El Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios porque así lo establecen las afirmaciones de muchas personas autorizadas, como Brahmā, Nārada, Vyāsadeva, Asita y Arjuna. Del mismo modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios porque así lo establece el testimonio de esas mismas personalidades. Esto se explicará más adelante.

Texto

śiṣya kahe, — ‘īśvara-tattva sādhi anumāne’
ācārya kahe, — ‘anumāne nahe īśvara-jñāne

Palabra por palabra

śiṣya kahe—los discípulos dijeron; īśvara-tattva—la verdad del Absoluto; sādhi—adquirimos; anumāne—con hipótesis; ācārya kahe—Gopīnātha Ācārya contestó; anumāne—con hipótesis; nahe—no hay; īśvara-jñāne—conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Los discípulos del Bhaṭṭācārya dijeron: «Nosotros adquirimos el conocimiento de la Verdad Absoluta mediante hipótesis lógicas.»

Significado

Gopīnātha Ācārya contestó: «Con esas hipótesis y argumentos lógicos no se puede obtener conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios.»

Los filósofos māyāvādīs en particular hacen determinadas hipótesis acerca de la Verdad Absoluta. Su razonamiento es que en el mundo material podemos ver que todo ha sido creado. Si estudiamos la historia de algo, hallamos un creador. Por consiguiente, esta enorme manifestación cósmica también debe tener un creador. Con ese razonamiento llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica ha sido creada por un poder superior. Los māyāvādīs no aceptan que ese gran poder sea una persona. En sus cerebros no cabe la idea de que esta gran manifestación cósmica pueda ser creación de una persona. Esa duda se debe a que, tan pronto como piensan en una persona, piensan en una persona del mundo material, con potencia limitada. A veces, los filósofos māyāvādīs reconocen que el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma son Bhagavān, pero piensan que el Señor es una persona con cuerpo material. Los māyāvādīs no entienden que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene un cuerpo espiritual. Piensan que Kṛṣṇa es una gran personalidad, un ser humano, en cuyo interior está el Brahman, el poder impersonal supremo. Por eso, su conclusión final es que el Supremo no es la persona Kṛṣṇa, sino el Brahman impersonal. Ésa es la base de la filosofía māyāvādī. Los śāstras, sin embargo, nos hacen comprender que la refulgencia Brahman está constituida por los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo sirvo a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor primigenio, la refulgencia de cuyo cuerpo trascendental recibe el nombre de brahmajyoti. Ese brahmajyoti, que es ilimitado, insondable y omnipresente, es la causa de la creación de ilimitadas cantidades de planetas con diversidad de climas y condiciones de vida particulares» (Brahma-saṁhitā 5.40).

Los filósofos māyāvādīs estudian las Escrituras védicas, pero no entienden que la Verdad Absoluta, en la última etapa de comprensión, es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Sí aceptan el hecho de que la creación cósmica tiene un creador, pero eso es anumāna (hipótesis). La lógica de los filósofos māyāvādīs es como ver humo en una montaña y concluir que allí hay fuego. Cuando hay un incendio en una montaña, lo primero que se ve es el humo. Puesto que es bien sabido que el humo se crea cuando hay fuego, al ver humo en la montaña se puede concluir que allí hay fuego. De modo parecido, los filósofos māyāvādīs, al ver la manifestación cósmica, concluyen que debe existir un creador.

Los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya querían pruebas que demostrasen que Śrī Caitanya Mahāprabhu era realmente el creador de la manifestación cósmica. Sólo entonces Le reconocerían como Suprema Personalidad de Dios, la causa original de la creación. Gopīnātha Ācārya contestó que no se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el esfuerzo deductivo. Así lo dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.25):

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasyayoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam

«Yo nunca Me manifiesto a los necios y faltos de inteligencia. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yogamāyā], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible». La Suprema Personalidad de Dios Se reserva el derecho de no revelarse a los no devotos. A Él sólo pueden comprenderle los devotos genuinos. En otro pasaje de la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Únicamente se Me puede comprender por medio del proceso devocional» (Bg. 18.55). En el Capítulo Cuatro de la Bhagavad-gītā (4.3), el Señor Kṛṣṇa dice: bhakto ´si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam. En ese verso, el Señor Kṛṣṇa informa a Arjuna de que le está revelando a él los secretos de la Bhagavad-gītā porque él es Su devoto. Arjuna no era ni un sannyāsī, ni un vedāntīsta ni un brāhmaṇa. Era, sin embargo, un devoto de Kṛṣṇa. La conclusión es que tenemos que entender a la Suprema Personalidad de Dios por medio de los devotos. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Cc. Madhya 19.151).

Hay muchas más citas que demuestran que, sin la misericordia del devoto o sin la misericordia de Kṛṣṇa, no es posible entender quién es Kṛṣṇa y quién es la Suprema Personalidad de Dios. Así se confirma en el verso siguiente.

Texto

anumāna pramāṇa nahe īśvara-tattva-jñāne
kṛpā vinā īśvarere keha nāhi jāne

Palabra por palabra

anumāna pramāṇa—demostración por hipótesis; nahe—no hay; īśvara-tattva-jñāne—en comprender a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios; kṛpā vinā—sin Su misericordia; īśvarere—la Suprema Personalidad de Dios; keha—nadie; nāhi—no; jāne—conoce.

Traducción

Gopīnātha Ācārya continuó: «Para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, hay que recibir Su misericordia. De nada valen las indagaciones e hipótesis».

Significado

No es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios con una simple demostración de magia mundana. Los necios quedan encantados con esas demostraciones mágicas, y cuando ven unas cuantas cosas maravillosas, producto del poder místico, piensan que el mago es la Personalidad de Dios o una encarnación. No es ésa la vía de la iluminación. Tampoco hay que hacer conjeturas o especular acerca de una encarnación de Dios o acerca de la Personalidad de Dios. Hay que aprender de la persona genuina o de la Suprema Personalidad de Dios en persona, como hizo Arjuna, por la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da también muchos indicios acerca de Sus potencias como Suprema Personalidad de Dios. Hay que entender a la Suprema Personalidad de Dios sólo por medio de las evidencias que presentan los śāstras y los mahājanas. En todo caso, para entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, hay que tener la misericordia del Señor.

Texto

īśvarera kṛpā-leśa haya ta’ yāhāre
sei ta’ īśvara-tattva jānibāre pāre

Palabra por palabra

īśvarera—de la Personalidad de Dios; kṛpā-leśa—una pequeña misericordia; haya—hay; ta’—ciertamente; yāhāre—sobre quien; sei ta’—él ciertamente; īśvara-tattva—la Verdad Absoluta; jānibāre—conocer; pāre—puede.

Traducción

El ācārya continuó: «Aquel que, merced al servicio devocional, reciba una mínima muestra de la misericordia del Señor, podrá comprender la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios.»

Texto

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

Palabra por palabra

atha—por lo tanto; api—en verdad; te—Tuyos; deva—mi Señor; pada-ambuja-dvaya—de los dos pies de loto; prasāda—de la misericordia; leśa—por un simple vestigio; anugṛhītaḥ—favorecido; eva—ciertamente; hi—en verdad; jānāti—esa persona conoce; tattvam—la verdad; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; mahimnaḥ—de la grandeza; na—nunca; ca—y; anyaḥ—otro; ekaḥ—uno; api—aunque; ciram—durante un largo período; vicinvan—especulando.

Traducción

«“Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años.”»

Significado

El verso citado pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29). La Brahma-saṁhitā afirma: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (B.s. 5.33). Aunque la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el objetivo supremo del conocimiento (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ) (Bg. 15.15), quien no sea un devoto puro y no esté ocupado en el servicio del Señor no podrá entenderle. Así lo confirma, pues, el Señor Brahmā. Vedeṣu durlabham: «Es muy difícil entender al Señor Supremo únicamente por medio del estudio». Adurlabham ātma-bhaktau: «Sin embargo, a los devotos les es muy fácil capturar al Señor». El Señor recibe el nombre de ajita (inconquistable). Nadie puede conquistar a la Suprema Personalidad de Dios; pero el Señor consiente en ser conquistado por Sus devotos. Ésa es Su naturaleza. Como se afirma en el Padma Purāṇa:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādina bhaved grahyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

Complacido con las actividades devocionales, el Señor Se revela a Sus devotos. Ésa es la manera de entenderle.

El verso del Śrīmad-Bhāgavatam citado por Gopīnātha Ācārya lo habló originalmente el Señor Brahmā, después de que el Señor Kṛṣṇa le derrotase. El Señor Brahmā había robado todos los pastorcillos de vacas y terneros para poner a prueba el poder de Kṛṣṇa. El Señor Brahmā reconoció que los extraordinarios poderes que él poseía en el universo no podían compararse en lo más mínimo a los ilimitados poderes del Señor Kṛṣṇa. Si el Señor Brahmā puede cometer un error a la hora de entender a Kṛṣṇa, con mucha más razón las personas corrientes, que, o bien tienen un concepto erróneo de Kṛṣṇa, o bien presentan una supuesta encarnación de Kṛṣṇa para su propia complacencia sensorial.

Texto

yadyapi jagad-guru tumi — śāstra-jñānavān
pṛthivīte nāhi paṇḍita tomāra samāna
īśvarera kṛpā-leśa nāhika tomāte
ataeva īśvara-tattva nā pāra jānite

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; jagat-guru—maestro de muchos discípulos; tumi—tú; śāstra-jñānavān—bien versado en el conocimiento védico; pṛthivīte—en esta Tierra; nāhi—no hay; paṇḍita—un sabio erudito; tomāra—tuyo; samāna—igual; īśvarera—de la Suprema Personalidad de Dios; kṛpā—de misericordia; leśa—un poquito; nāhika—no hay; tomāte—sobre ti; ataeva—por lo tanto; īśvara-tattva—la Verdad Absoluta (la Suprema Personalidad de Dios); nā pāra—no puedes; jānite—conocer.

Traducción

Gopīnātha Ācārya se dirigió entonces a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: «Tú eres un gran erudito, el maestro de muchos discípulos. En verdad, no hay en la Tierra un erudito como tú. Aun así, como no has recibido ni una pizca de la misericordia del Señor, no puedes entenderle, aunque Le tienes en tu casa.»

Texto

tomāra nāhika doṣa, śāstre ei kahe
pāṇḍityādye īśvara-tattva-jñāna kabhu nahe’

Palabra por palabra

tomāra—tuya; nāhika—no hay; doṣa—falta; śāstre—las Escrituras; ei—esto; kahe—mencionan; pāṇḍitya-ādye—simplemente con erudición, etc.; īśvara-tattva-jñāna—conocimiento de los principios de la Suprema Personalidad de Dios; kabhu—jamás; nahe—no hay.

Traducción

«No es culpa tuya; es el veredicto de las Escrituras. No puedes entender a la Suprema Personalidad de Dios basándote sólo en la erudición.»

Significado

Este verso es muy importante. Ni siquiera los grandes eruditos pueden comprender a Kṛṣṇa, aunque se atreven a comentar la Bhagavad-gītā. Leer la Bhagavad-gītā significa entender a Kṛṣṇa, pero en la práctica hemos visto a muchos eruditos cometer errores garrafales en su comprensión de Kṛṣṇa. La afirmación de Gopīnātha Ācārya se confirma en muchos pasajes de las Escrituras védicas. En el Kaṭha Upaniṣad (1.2.23), se afirma:

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

En el mismo Kaṭha Upaniṣad (1.2.9), se afirma también:

naiṣā tarkeṇa matir āpaneyā
proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha
yāṁ tvam āpaḥ satya-dhṛtir batāsi
tvādṛṅ no bhūyān naciketaḥ praṣṭā

Lo cierto es que no es posible llegar a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, simplemente por medio de explicaciones, lógica y erudición académica. La sustancia cerebral no basta para comprender al Señor Supremo. No Le comprenderemos ni aunque estudiemos todas las Escrituras védicas. Sin embargo, podremos entenderle si el Señor está complacido y nos favorece con un leve toque de Su misericordia. ¿Quiénes son entonces los candidatos para recibir la misericordia del Señor? Sólo los devotos. Sólo ellos pueden entender quién es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Se revela al devoto sincero cuando está complacido con Su servicio: svayam eva sphuraty adaḥ. No debemos tratar de comprender al Señor con la sola ayuda de las afirmaciones de los Vedas, ni debemos criticar inútilmente esas afirmaciones mediante la lógica y los razonamientos.

Texto

sārvabhauma kahe, — ācārya, kaha sāvadhāne
tomāte īśvara-kṛpā ithe ki pramāṇe

Palabra por palabra

sārvabhauma kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dice; ācārya—mi querido Gopīnātha Ācārya; kaha—por favor, habla; sāvadhāne—con mucho cuidado; tomāte—a ti; īśvara-kṛpā—misericordia del Señor; ithe—en este tema; ki pramāṇe—con qué pruebas.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó: «Mi querido Gopīnātha Ācārya, por favor presta mucha atención a lo que dices. ¿Cómo me demuestras que has recibido la misericordia del Señor?»

Texto

ācārya kahe, — “vastu-viṣaye haya vastu-jñāna
vastu-tattva-jñāna haya kṛpāte pramāṇa

Palabra por palabra

ācārya kahe—Gopīnātha Ācārya contestó; vastu-viṣaye—en relación con la Verdad Absoluta; haya—hay; vastu-jñāna—conocimiento del Supremo; vastu-tattva—de la Verdad Absoluta; jñāna—conocimiento; haya—es; kṛpāte—de la misericordia; pramāṇa—la prueba.

Traducción

Gopīnātha Ācārya contestó: «El conocimiento de la Verdad Absoluta es la prueba de la misericordia del Señor Supremo».

Significado

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo a su cuñado, Gopīnātha Ācārya: «Puede que la Suprema Personalidad de Dios no me haya mostrado Su misericordia, pero ¿cómo me demuestras que a ti sí te la ha mostrado? Por favor, dinos cómo es esto». Como respuesta, Gopīnātha Ācārya dijo que la Verdad Absoluta es idéntica a Sus potencias. Por lo tanto, la sustancia de la Verdad Absoluta se puede comprender por la manifestación de Sus diversas potencias. La Verdad Absoluta incluye todas las potencias en una unidad. La Verdad Absoluta, combinada con diversas características, es la sustancia original (vastu): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.

Así, los Vedas afirman que la Verdad Absoluta tiene diversas potencias. Cuando entendemos las características de las potencias de la Verdad Absoluta, somos conscientes de la Verdad Absoluta. También en el plano material podemos entender la sustancia por la manifestación de sus signos. Por ejemplo, donde hay calor, podemos entender que hay fuego. El calor del fuego se percibe directamente. Aunque el fuego no sea visible, podemos saber dónde está al notar el calor. Del mismo modo, si logramos percibir las características de la Verdad Absoluta, podemos saber que, por la misericordia del Señor, hemos comprendido la sustancia de la Verdad Absoluta.

En la Bhagavad-gītā (7.25), se dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. La Suprema Personalidad de Dios Se reserva el derecho de no revelarse a todos. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (B.r.s. 1.2.234): «El Señor Se revela al devoto cuando está completamente satisfecho con su servicio». Por lo tanto, no podemos entender al Señor Supremo sin Su misericordia. No se puede comprender la Verdad Absoluta mediante la especulación; ésa es la conclusión de la Bhagavad-gītā.

Texto

iṅhāra śarīre saba īśvara-lakṣaṇa
mahā-premāveśa tumi pāñācha darśana

Palabra por palabra

iṅhara—Suyo; śarīre—en el cuerpo; saba—todas; īśvara-lakṣaṇa—las características de la Suprema Personalidad de Dios; mahā-prema-āveśa—absorción en éxtasis trascendental; tumi—tú; pāñācha—has obtenido; darśana—ver.

Traducción

Gopīnātha Ācārya continuó: «Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba absorto en sentimientos de éxtasis, Tú has visto en Su cuerpo las características de la Suprema Personalidad de Dios.»

Texto

tabu ta’ īśvara-jñāna nā haya tomāra
īśvarera māyā ei — bali vyavahāra

Palabra por palabra

tabu ta’—aun así, sin embargo; īśvara-jñāna—conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios; —no; haya—hay; tomāra—tuyo; īśvarera—del Señor; māyā—la ilusión; ei—esto; bali—decir; vyavahāra—el término general.

Traducción

«Pese a percibir directamente los signos del Señor Supremo en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no puedes comprenderle. Eso suele llamarse ilusión.»

Significado

Gopīnātha Ācārya señala que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ya había visto los excepcionales signos del éxtasis en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Esos extraordinarios signos de amor extático revelaban a la Persona Suprema, pero el Bhaṭṭācārya, pese a haber visto todos esos signos, no pudo comprender la naturaleza trascendental del Señor. Él consideraba mundanos los pasatiempos del Señor. Ciertamente, eso era debido a la ilusión.

Texto

dekhile nā dekhe tāre bahirmukha jana”
śuni’ hāsi’ sārvabhauma balila vacana

Palabra por palabra

dekhile—incluso después de ver; —no; dekhe—ve; tāre—a la Persona Suprema; bahiḥ-mukha jana—la persona bajo la influencia de la energía externa; śuni’—al escuchar esto; hāsi’—sonriendo; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; balila—dijo; vacana—las palabras.

Traducción

«A la persona que se halla bajo la influencia de la energía externa se la conoce con el nombre de bahirmukha jana, persona mundana, porque, pese a su percepción, no puede comprender la sustancia verdadera.» Al escuchar las palabras de Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sonrió y respondió lo siguiente.»

Significado

Si el corazón no está limpio, nuestra naturaleza trascendental de servicio devocional no puede despertarse. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁjanānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación.»

Si una persona se ocupa en servicio devocional puro, se considera que ya se ha liberado de todas las reacciones a las actividades pecaminosas. En otras palabras, debemos entender que los devotos están ya libres de pecado. Una persona pecaminosa, un malvado (duṣkṛtī), no puede ocuparse en servicio devocional. Tampoco es posible ocuparse en servicio devocional apoyándose en la especulación erudita. Para poder ofrecer servicio devocional puro, es necesario esperar la misericordia del Señor.

Texto

iṣṭa-goṣṭhī vicāra kari, nā kariha roṣa
śāstra-dṛṣṭye kahi, kichu nā la-iha doṣa

Palabra por palabra

iṣṭa-goṣṭhī—conversación entre amigos; vicāra—análisis; kari—hacemos; —no; kariha—hagas; roṣa—enfado; śāstra-dṛṣṭye—conforme a la conclusión de las Escrituras; kahi—hablamos; kichu—ninguna; —no; la-iha—entiendas; doṣa—falta.

Traducción

El Bhaṭṭācārya dijo: «Esto no es más que una conversación entre amigos para analizar las afirmaciones de las Escrituras. No te enfades. Yo simplemente digo lo que dicen los śāstras. Por favor, no te sientas ofendido.»

Texto

mahā-bhāgavata haya caitanya-gosāñi
ei kali-kāle viṣṇura avatāra nāi

Palabra por palabra

mahā-bhāgavata—un gran devoto; haya—es; caitanya-gosāñi—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; ei—esta; kali-kāle—en la era de Kali; viṣṇura—del Señor Viṣṇu; avatāra—encarnación; nāi—no hay.

Traducción

«Ciertamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu es un gran devoto, un devoto excepcional, pero no podemos aceptarle como encarnación del Señor Viṣṇu, porque, según el śāstra, en la era de Kali no hay ninguna encarnación.»

Texto

ataeva ‘tri-yuga’ kari’ kahi viṣṇu-nāma
kali-yuge avatāra nāhī, — śāstra-jñāna

Palabra por palabra

ataeva—por ello; tri-yuga—el Señor, que adviene solamente en tres yugas; kari’—hacer; kahi—decimos; viṣṇu-nāma—el santo nombre del Señor Viṣṇu; kali-yuge—en la era de Kali; avatāra—encarnación; nāhi—no hay; śāstra-jñāna—el veredicto de las Escrituras.

Traducción

«Al Señor Viṣṇu se Le conoce también con el nombre de Triyuga, porque en Kali-yuga no hay ninguna encarnación Suya. En verdad, ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.»

Significado

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, recibe el nombre de Triyuga, que significa que Se manifiesta en tres yugas. Sin embargo, eso significa que, en la era de Kali, el Señor no adviene directamente, sino disfrazado. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam:

itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat-pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ’tha sa tvam

«Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo en Tus múltiples encarnaciones en familias de hombres, animales, semidioses, ṛṣis, seres acuáticos y demás. De ese modo iluminas los mundos con conocimiento trascendental. En la era de Kali, ¡oh, Mahāpuruṣa!, a veces desciendes en una encarnación cubierta. Por esa razón, se Te conoce con el nombre de Triyuga [el que adviene sólo en tres yugas]» (Bhāg. 7.9.38).

También Śrīla Śrīdhara Svāmī confirma que el Señor adviene en la era de Kali, pero no actúa de la misma forma que en otras eras. El Señor Viṣṇu Se encarna con un doble objetivo: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (Bg. 4.8). Es decir, viene para ocuparse en pasatiempos con Sus devotos y para aniquilar a los demonios. Ambos fines se manifiestan abiertamente en las yugas Satya, Tretā y Dvāpara, pero en Kali-yuga el Señor adviene disfrazado. No mata a los demonios y da protección a los fieles de forma directa. Al Señor se Le conoce directamente en tres yugas, pero en Kali-yuga no se Le percibe directamente, y por ello recibe el nombre de Triyuga.

Texto

śuniyā ācārya kahe duḥkhī hañā mane
śāstra-jña kariñā tumi kara abhimāne

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar esto; ācārya—Gopīnātha Ācārya; kahe—dice; duḥkhī—triste; hañā—volviéndose; mane—en la mente; śāstra-jña—bien versado en las Escrituras védicas; kariñā—tomar como; tumi—tú; kara—haces; abhimāne—orgullo.

Traducción

Al escuchar esto, Gopīnātha Ācārya se puso muy triste y dijo al Bhaṭṭācārya: «Crees que conoces bien todas las Escrituras védicas.»

Texto

bhāgavata-bhārata dui śāstrera pradhāna
sei dui-grantha-vākye nāhi avadhāna

Palabra por palabra

bhāgavata—el Śrīmad-Bhāgavatam; bhārata—el Mahābhārata; dui—dos; śāstrera—de todas las Escrituras védicas; pradhāna—las más importantes; sei—esas; dui-grantha—de las dos Escrituras; vākye—en las afirmaciones; nāhi—no hay; avadhāna—atención.

Traducción

«El Śrīmad-Bhāgavatam y el Mahābhārata son las dos Escrituras védicas más importantes, pero tú no has prestado atención a sus afirmaciones.»

Texto

sei dui kahe kalite sākṣāt-avatāra
tumi kaha, — kalite nāhi viṣṇura pracāra

Palabra por palabra

sei—ésas; dui—dos; kahe—dicen; kalite—en la era de Kali; sākṣāt—directa; avatāra—encarnación; tumi—tú; kaha—dices; kalite—en la era de Kali; nāhi—no hay; viṣṇura—del Señor Viṣṇu; pracāra—manifestación.

Traducción

«En el Śrīmad-Bhāgavatam y en el Mahābhārata se afirma que el Señor desciende directamente, pero tú dices que en esta era no hay ninguna manifestación o encarnación del Señor Viṣṇu.»

Texto

kali-yuge līlāvatāra nā kare bhagavān
ataeva ‘tri-yuga’ kari’ kahi tāra nāma

Palabra por palabra

kali-yuge—en la era de Kali; līlā-avatāra—una encarnación para disfrutar pasatiempos; —no; kare—hace; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; ataeva—por lo tanto; tri-yuga—Triyuga (manifestado en tres yugas); kari’—aceptando; kahi—yo digo; tāra nāma—Su santo nombre.

Traducción

«En la era de Kali no hay ningún līlā-avatāra de la Suprema Personalidad de Dios; por eso recibe el nombre de Triyuga. Ése es uno de Sus santos nombres.»

Significado

Līla-avatāra es la encarnación del Señor que realiza actividades sin centrarse en ningún esfuerzo especial. Siempre disfruta de un pasatiempo tras otro; todos esos pasatiempos están llenos de placer trascendental, y están bajo el pleno control de la Persona Suprema. En esos pasatiempos, la Persona Suprema es completamente independiente de todos los demás. En Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī (Cc. Madhya 20.296-298), Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló que el número de līlā-avatāras no se puede contar:

līlāvatāra kṛṣṇera nā yāya gaṇana
pradhāna kariyā kahi dig-daraśana

«Sin embargo —dijo el Señor a Sanātana—, te explicaré los principales līlā-avatāras.»

matsya, kūrma, raghunātha, nṛsiṁha, vāmana
varāhādi — lekhā yāṅra nā yāya gaṇana

Así, el Señor enumeró Sus encarnaciones, comenzando con Matsya (la encarnación pez), Kūrma (la tortuga), el Señor Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Vāmanadeva y Varāha (la encarnación jabalí). Vemos, pues, que hay innumerables līlā-avatāras, todos los cuales manifiestan pasatiempos maravillosos. El Señor Varāha, la encarnación jabalí, levantó todo el planeta Tierra de las profundidades del océano Garbhodaka. La encarnación tortuga, el Señor Kūrma, actuó como pivote para emulsionar el mar entero, y el Señor Nṛsiṁhadeva advino en una forma mitad hombre, mitad león. Éstos son algunos de los maravillosos y extraordinarios rasgos de los līlā-avatāras.

En su Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī ofrece la siguiente lista de veinticinco līlā-avatāras: Catuḥ-sana, Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-Nārāyaṇa, Kapila, Dattātreya, Hayaśīrṣa (Hayagrīva), Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Rāghavendra, Vyāsa, Balarāma, Kṛṣṇa, Buddha y Kalki.

Si no se menciona a Śrī Caitanya Mahāprabhu entre los līlā-avatāras es porque Él es una encarnación oculta (channa-avatāra). En la era de Kali no hay līlā-avatāras, pero sí hay una encarnación del Señor que Se manifiesta en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

pratiyuge karena kṛṣṇa yuga-avatāra
tarka-niṣṭha hṛdaya tomāra nāhika vicāra

Palabra por palabra

prati-yuge—en cada era o milenio; karena—hace; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; yuga-avatāra—encarnación para la era; tarka-niṣṭha—endurecido con la argumentación; hṛdaya—corazón; tomāra—tuyo; nāhika—no hay; vicāra—planteamiento.

Traducción

Gopīnātha Ācārya continuó: «Por supuesto que en cada era hay una encarnación, y esa encarnación se denomina yuga-avatāra. Pero la lógica y los argumentos te han puesto el corazón tan duro que ni siquiera puedes plantearte estas cosas.»

Texto

āsan varṇās trayo hy asya
gṛhṇato ’nu-yugaṁ tanūḥ
śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ

Palabra por palabra

āsan—ha habido; varṇāḥ—colores; trayaḥ—tres; hi—en verdad; asya—de Él; gṛhṇataḥ—aceptando; anu-yugam—según la era; tanūḥ—cuerpos; śuklaḥ—blanco; raktaḥ—rojo; tathā—también; pītaḥ—amarillo; idānīm—en el momento actual; kṛṣṇatām—negruzco; gataḥ—ha aceptado.

Traducción

«En el pasado, tu hijo ha tenido cuerpos de tres colores distintos, según la era. Sus colores fueron el blanco, el rojo y el amarillo. En esta era [Dvāpara-yuga] ha venido con un cuerpo negruzco.»

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.13) fue hablado por Garga Muni mientras celebraba los rituales de la ceremonia de concesión de nombre del Señor Kṛṣṇa. Garga Muni afirma que, en otras eras, el Señor había manifestado una encarnación blanca, una roja y una amarilla. El color amarillo se refiere a Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuyo cuerpo era de un matiz amarillento. Esto confirma que, en Kali-yugas anteriores, el Señor también Se había encarnado en cuerpos de tez amarilla. Vemos entonces que el Señor Se encarna con colores distintos en las distintas yugas (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali). Adoptando el color amarillo (pīta) y otras características, el Señor Se encarnó en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.

Texto

iti dvāpara urv-īśa
stuvanti jagad-īśvaram
nānā-tantra-vidhānena
kalāv api tathā śṛṇu

Palabra por palabra

iti—así; dvāpare—en Dvāpara-yuga; uru-īśa—¡oh, rey!; stuvanti—ofrecen oraciones; jagat-īśvaram—a la Suprema Personalidad de Dios; nānā—diversas; tantra—de las Escrituras védicas complementarias; vidhānena—por los principios regulativos; kalau—en la era de Kali; api—ciertamente; tathā—así también; śṛṇu—escucha.

Traducción

«En la era de Kali, así como en Dvāpara-yuga, la gente ofrece oraciones a la Suprema Personalidad de Dios por medio de mantras y observa los principios regulativos de las Escrituras védicas complementarias. Ahora por favor escúchame acerca de esto.»

Significado

This is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.31).

Texto

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ

Palabra por palabra

kṛṣṇa-varṇam—cantando las dos sílabas «kṛṣ» y «ṇa»; tviṣā—de color; akṛṣṇam—no negruzco; sa-aṅga—acompañado de expansiones personales; upa-aṅga—devotos; astra—el arma del canto del mantra Hare Kṛṣṇa; pārṣadam—y acompañantes como Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, etc.; yajñaiḥ—con sacrificio; saṅkīrtana—canto en congregación del mantra Hare Kṛṣṇa; prāyaiḥ—que consiste principalmente en; yajanti—adoran; hi—en verdad; su-medhasaḥ—los que son inteligentes.

Traducción

«En esta era de Kali, las personas inteligentes realizan el canto en congregación del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, que en esta era adviene cantando sin cesar las glorias de Kṛṣṇa. Esa encarnación es de tez amarilla, y está siempre acompañado de Sus expansiones plenarias [como Śrī Nityānanda Prabhu], Sus expansiones personales [como Gadādhara], así como de devotos y Sus acompañantes [como Svarūpa Dāmodara.]»

Significado

En su explicación del Verso 52 del Capítulo Tres del Ādi-līlā, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cita el comentario que de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) hace Śrī Jīva Gosvāmī en su Krama-sandarbha.

Texto

suvarṇa-varṇo hemāṅgo
varāṅgaś candanāṅgadī
sannyāsa-kṛc chamaḥ śānto
niṣṭhā-śānti-parāyaṇaḥ

Palabra por palabra

suvarṇa-varṇaḥ—cuya tez es como el oro; hema-aṅgaḥ—con un cuerpo como el oro fundido; vara-aṅgaḥ—cuyo cuerpo es de hermosa constitución; candana-aṅgadī—ungido con pasta de sándalo; sannyāsa-kṛt—entrar en la orden de vida de renuncia; śamaḥ—con dominio de Sí mismo; śāntaḥ—pacífico; niṣṭhā—firmemente establecido; śānti—que trae paz con la propagación del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; parāyaṇaḥ—siempre mostrando la actitud extática del servicio devocional.

Traducción

«El Señor [en la encarnación de Gaurasundara] es de tez dorada. En verdad, todo Su cuerpo, de hermosa constitución, es como el oro fundido. Todo Su cuerpo está ungido con pasta de sándalo. Él entrará en la cuarta orden de la vida espiritual [sannyāsa] y tendrá un gran dominio de Sí mismo. Se distinguirá de los sannyāsīs māyāvādīs por estar firmemente establecido en el servicio devocional y propagará el movimiento de saṅkīrtana.»

Significado

Gopīnātha Ācārya citó este verso del Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra del Mahābhārata.

Texto

tomāra āge eta kathāra nāhi prayojana
ūṣara-bhūmite yena bījera ropaṇa

Palabra por palabra

tomāra āge—ante ti; eta—tantas; kathāra—de palabras; nāhi—no hay; prayojana—necesidad; ūṣara-bhūmite—en tierra estéril; yena—como; bījera—de la semilla; ropaṇa—sembrar.

Traducción

Gopīnātha Ācārya dijo entonces: «No es necesario presentar tantas citas de los śāstras, pues tú eres un árido especulador. ¿De qué sirve sembrar semillas en tierra estéril?»

Texto

tomāra upare tāṅra kṛpā yabe habe
e-saba siddhānta tabe tumiha kahibe

Palabra por palabra

tomāra upare—sobre ti; tāṅra—del Señor; kṛpā—misericordia; yabe—cuando; habe—habrá; e-saba—todas estas; siddhānta—conclusiones; tabe—en ese momento; tumiha—tú también; kahibe—citarás.

Traducción

«Cuando el Señor esté complacido contigo, tú también entenderás estas conclusiones y citarás los śāstras.»

Texto

tomāra ye śiṣya kahe kutarka, nānā-vāda
ihāra ki doṣa — ei māyāra prasāda

Palabra por palabra

tomāra—tuyos; ye—los cuales; śiṣya—discípulos; kahe—dicen; ku-tarka—argumentos falsos; nānā-vāda—malabarismos filosóficos; ihāra—suya; ki—qué; doṣa—culpa; ei—ésta; māyāra—de ilusión; prasāda—bendición.

Traducción

«Los falsos argumentos y malabarismos filosóficos de tus discípulos no son culpa suya. Simplemente han recibido la bendición de la filosofía māyāvāda.»

Texto

yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai
vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti
kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ
tasmai namo ’nanta-guṇāya bhūmne

Palabra por palabra

yat—cuyas; śaktayaḥ—potencias; vadatām—disputando; vādinām—de quienes se enfrentan en una discusión; vai—en verdad; vivāda—de oposición; saṁvāda—de acuerdo; bhuvaḥ—objetos; bhavanti—resultan; kurvanti—hacen; ca—también; eṣām—de ellos; muhuḥ—siempre; ātma-moham—ilusión del ser; tasmai—a Él; namaḥ—reverencias; ananta—ilimitadas; guṇāya—que tiene cualidades; bhūmne—el Supremo.

Traducción

«Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de ilimitadas cualidades, y por cuyas diversas potencias surgen el acuerdo y el desacuerdo entre quienes disputan. De ese modo, la energía ilusoria cubre una y otra vez la iluminación espiritual de quienes así discuten.»

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.4.31).

Texto

yuktaṁ ca santi sarvatra
bhāṣante brāhmaṇā yathā
māyāṁ madīyām udgṛhya
vadatāṁ kiṁ nu durghaṭam

Palabra por palabra

yuktam—muy apropiados; ca—también; santi—son; sarvatra—en todas partes; bhāṣante—hablan; brāhmaṇāḥ—los eruditos; yathā—tanto como; māyām—ilusión; madīyām—de Mí; udgṛhya—aceptar; vadatām—de los especuladores; kim—qué; nu—ciertamente; durghaṭam—imposible.

Traducción

«Lo que los brāhmaṇas eruditos dicen, se acepta en casi todos los casos; nada hay de imposible para quien se refugia en Mi energía ilusoria y habla bajo su influencia.»

Significado

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.22.4), la Suprema Personalidad de Dios explica que Su energía ilusoria puede hacer lo imposible; ése es el poder de la energía ilusoria. En muchas ocasiones, los especuladores filosóficos han cubierto la auténtica verdad y se han mostrado muy enérgicos en establecer teorías falsas. En los tiempos antiguos, eran los filósofos como Kapila, Gautama, Jaimini, Kaṇāda y otros brāhmaṇas quienes presentaban teorías filosóficas inútiles, pero en la actualidad son los supuestos científicos quienes promulgan muchas teorías falsas acerca de la creación, y las respaldan con argumentos aparentemente lógicos. Todo ello se debe a la influencia de la energía ilusoria del Señor Supremo. Esto significa que la energía ilusoria a veces parece correcta, pues emana del Correcto Supremo. Para evitar esa influencia tan desconcertante de la ilusión, tenemos que aceptar las palabras de la Suprema Personalidad de Dios tal y como son. Sólo entonces podremos liberarnos de la influencia de la energía ilusoria.

Texto

tabe bhaṭṭācārya kahe, yāha gosāñira sthāne
āmāra nāme gaṇa-sahita kara nimantraṇe

Palabra por palabra

tabe—a continuación; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahe—dice; yāha—por favor, ve; gosāñira sthane—al lugar en que reside Śrī Caitanya Mahāprabhu; āmāra nāme—en mi nombre; gaṇa-sahita—con Sus devotos; kara—haz; nimantraṇe—invitación.

Traducción

Tras escuchar las palabras de Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Antes de seguir, ve a los aposentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e invítale a venir con Sus devotos. Pídeselo de mi parte.»

Texto

prasāda āni’ tāṅre karāha āge bhikṣā
paścāt āsi’ āmāre karāiha śikṣā

Palabra por palabra

prasāda āni’—llevando jagannātha-prasādam; tāṅre—a Él; karāha—haz; āge—primero; bhikṣā—aceptación; paścāt—después de eso; āsi’—viniendo aquí; āmāre—a mí; karāiha—haz; śikṣā—enseñar.

Traducción

«Llévate jagannātha-prasādam y dáselo a Caitanya Mahāprabhu y a Sus devotos. Después, vuelve aquí e instrúyeme bien.»

Texto

ācārya — bhaginī-pati, śyālaka — bhaṭṭācārya
nindā-stuti-hāsye śikṣā karā’na ācārya

Palabra por palabra

ācārya—Gopīnātha Ācārya; bhaginī-pati—esposo de la hermana; śyālaka—hermano de la esposa; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; nindā—a veces blasfemando; stuti—a veces alabando; hāsye—a veces riendo; śikṣā—instrucción; karā’na—hace; ācārya—Gopīnātha Ācārya.

Traducción

Gopīnātha Ācārya era el cuñado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; por esa razón, la relación entre ellos era muy dulce e íntima. En determinadas circunstancias, Gopīnātha Ācārya le instruía, a veces blasfemando contra él, a veces alabándole y a veces riéndose de él. Así ocurría desde hacía algún tiempo.

Texto

ācāryera siddhānte mukundera haila santoṣa
bhaṭṭācāryera vākya mane haila duḥkha-roṣa

Palabra por palabra

ācāryera—de Gopīnātha Ācārya; siddhānte—con las conclusiones; mukundera—de Mukunda Datta; haila—hubo; santoṣa—satisfacción; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; vākye—con las palabras; mane—en la mente; haila—hubo; duḥkha—infelicidad; roṣa—y enfado.

Traducción

Śrīla Mukunda Datta se sintió muy satisfecho de escuchar las concluyentes afirmaciones de Gopīnātha Ācārya, pero los argumentos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le hicieron sentirse muy infeliz y le enfadaron.

Texto

gosāñira sthāne ācārya kaila āgamana
bhaṭṭācāryera nāme tāṅre kaila nimantraṇa

Palabra por palabra

gosāñira sthāne—a los aposentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ācārya—Gopīnātha Ācārya; kaila—hizo; āgamana—venir; bhaṭṭācāryera nāme—de parte de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tāṅre—a Él; kaila—hizo; nimantraṇa—invitación.

Traducción

Siguiendo las instrucciones de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le invitó en nombre del Bhaṭṭācārya.

Texto

mukunda-sahita kahe bhaṭṭācāryera kathā
bhaṭṭācāryera nindā kare, mane pāñā vyathā

Palabra por palabra

mukunda-sahita—junto con Mukunda; kahe—explica; bhaṭṭācāryera kathā—todas las palabras de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; nindā—difamación; kare—hace; mane—en la mente; pāñā—recibir; vyathā—algún dolor.

Traducción

Gopīnātha Ācārya y Mukunda Datta comentaron ante Śrī Caitanya Mahāprabhu las afirmaciones del Bhaṭṭācārya, y las rechazaron, porque daban sufrimiento a la mente.

Texto

śuni mahāprabhu kahe aiche mat kaha
āmā prati bhaṭṭācāryera haya anugraha

Palabra por palabra

śuni—al escucharles; mahāprabhu—Caitanya Mahāprabhu; kahe—dice; aiche—así; mat kaha—no habléis; āmā prati—hacia Mí; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; haya—hay; anugraha—misericordia.

Traducción

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No habléis así. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se ha mostrado muy afectuoso y misericordioso conmigo.»

Texto

āmāra sannyāsa-dharma cāhena rākhite
vātsalye karuṇā karena, ki doṣa ihāte

Palabra por palabra

āmāra—Míos; sannyāsa-dharma—principios regulativos de sannyāsa; cāhena—él desea; rākhite—mantener; vātsalye—por cariño paternal; karuṇā—misericordia; karena—hace; ki—qué; doṣa—falta; ihāte—en relación con esto.

Traducción

«Llevado del cariño paternal que le inspiro, desea protegerme y ver que sigo los principios regulativos de los sannyāsīs. ¿Qué tiene eso de malo?»

Texto

āra dina mahāprabhu bhaṭṭācārya-sane
ānande karilā jagannātha daraśane

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhaṭṭācārya-sane—junto con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ānande—con mucho placer; karilā—hicieron; jagannātha—al Señor Jagannātha; daraśane—visita.

Traducción

A la mañana siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fueron juntos a visitar el templo del Señor Jagannātha. Ambos se mostraban muy alegres y complacientes.

Texto

bhaṭṭācārya-saṅge tāṅra mandire āilā
prabhure āsana diyā āpane vasilā

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya-saṅge—junto con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tāṅra—Suyo (del Señor Jagannātha); mandire—al templo; āilā—vinieron; prabhure—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āsana—asiento; diyā—dando; āpane—personalmente; vasilā—se sentó.

Traducción

Cuando entraron en el templo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ofreció un asiento a Caitanya Mahāprabhu, mientras él mismo se sentaba en el suelo por el respeto debido a los sannyāsīs.

Texto

vedānta paḍāite tabe ārambha karilā
sneha-bhakti kari’ kichu prabhure kahilā

Palabra por palabra

vedānta—filosofía vedānta; paḍāite—a instruir; tabe—entonces; ārambha—comenzar; karilā—hizo; sneha—cariño; bhakti—y devoción; kari’—mostrando; kichu—algo; prabhure—al Señor; kahilā—dijo.

Traducción

Entonces comenzó a instruir al Señor Caitanya Mahāprabhu en la filosofía vedānta y, con sentimientos de cariño y devoción, dijo al Señor lo siguiente.

Significado

El Vedānta-sūtra, o Brahma-sūtra, obra de Vyāsadeva, es un libro que estudian todos los estudiantes avanzados de la espiritualidad, y en especial los sannyāsīs de todas las comunidades religiosas (sampradāyas). Los sannyāsīs deben leer el Vedānta-sūtra para establecer sus conclusiones finales acerca del conocimiento védico. Por supuesto, el vedānta que se menciona en este verso es el comentario de Śaṅkarācārya, el Śārīraka-bhāṣya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pretendía convertir a Caitanya Mahāprabhu, que era un sannyāsī vaiṣṇava, en un sannyāsī māyāvādī. Por eso se dispuso a instruirle en el Vedānta-sūtra conforme al comentario Śārīraka de Śaṅkarācārya. Todos los sannyāsīs de la Śaṅkara-sampradāya disfrutan con el estudio profundo del Vedānta-sūtra y del comentario Śārīraka-bhāṣya. Las Escrituras dicen: vedānta-vākyeṣu sadā ramantaḥ: «Siempre debemos disfrutar del estudio del Vedānta-sūtra

Texto

vedānta-śravaṇa, — ei sannyāsīra dharma
nirantara kara tumi vedānta śravaṇa

Palabra por palabra

vedānta-śravaṇa—escuchar la filosofía vedānta; ei—ésta; sannyāsīra—de la persona en la orden de vida de renuncia; dharma—ocupación real; nirantara—sin cesar; kara—haz; tumi—Tú; vedānta—de la filosofía vedānta; śravaṇa—escuchar.

Traducción

El Bhaṭṭācārya dijo: «Escuchar la filosofía vedānta es la principal ocupación de los sannyāsīs. Por lo tanto, debes resolverte a estudiar la filosofía vedānta, escuchando continuamente las explicaciones de un superior».

Texto

prabhu kahe, — ‘more tumi kara anugraha
sei se kartavya, tumi yei more kaha’

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; more—a Mí; tumi—tú; kara—muestra; anugraha—misericordia; sei se—ese; kartavya—deber; tumi—tú; yei—cualquiera; more—a Mí; kaha—di.

Traducción

El Señor Caitanya contestó: «Tú eres muy misericordioso conmigo, y por eso pienso que es Mi deber obedecer tu orden».

Texto

sāta dina paryanta aiche karena śravaṇe
bhāla-manda nāhi kahe, vasi’ mātra śune

Palabra por palabra

sāta dina—siete días; paryanta—hasta; aiche—de ese modo; karena—hace; śravaṇe—escuchar; bhāla—correcto; manda—falso; nāhi—no; kahe—dice; vasi’—sentado; mātra—solamente; śune—escucha.

Traducción

Así, durante siete días, Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó continuamente la exposición de filosofía vedānta de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, no dijo nada, ni indicó si Le pareció o no correcta. Simplemente permaneció sentado escuchando al Bhaṭṭācārya.

Texto

aṣṭama-divase tāṅre puche sārvabhauma
sāta dina kara tumi vedānta śravaṇa

Palabra por palabra

aṣṭama-divase—al octavo día; tāṅre—a Él; puche—pregunta; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; sāta dina—siete días; kara—haces; tumi—Tú; vedānta—la filosofía vedānta; śravaṇa—escuchar.

Traducción

Al octavo día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo a Caitanya Mahāprabhu: «Durante siete días seguidos has escuchado mis explicaciones de la filosofía vedānta.»

Texto

bhāla-manda nāhi kaha, raha mauna dhari’
bujha, ki nā bujha, — ihā bujhite nā pāri

Palabra por palabra

bhāla-manda—correcta o incorrecta; nāhi kaha—no hablas; raha—guardas; mauna—silencio; dhari’—sostienes; bujha—entiendes; ki—o; —no; bujha—entiendes; ihā—esto; bujhite—entender; —no; pāri—puedo.

Traducción

«Simplemente Te has limitado a escuchar, fijo en Tu silencio. Como no dices si la consideras correcta o incorrecta, no puedo saber si de verdad comprendes o no comprendes la filosofía vedānta.»

Texto

prabhu kahe — “mūrkha āmi, nāhi adhyayana
tomāra ājñāte mātra kariye śravaṇa

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; mūrkha āmi—Yo soy un tonto; nāhi—no hay; adhyayana—estudio; tomāra—tuya; ājñāte—por la orden; mātra—solamente; kariye—Yo hago; śravaṇa—escuchar.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo soy un tonto, y por eso no estudio el Vedānta-sūtra. Simplemente Me he puesto a escucharte porque tú Me lo has ordenado.»

Texto

sannyāsīra dharma lāgi’ śravaṇa mātra kari
tumi yei artha kara, bujhite nā pāri”

Palabra por palabra

sannyāsīra—de quien se halla en la orden de vida de renuncia; dharma—la ocupación; lāgi’—por cuestión de; śravaṇa—escuchar; mātra—solamente; kari—yo hago; tumi—tú; yei—cualquier; artha—significado; kara—expones; bujhite—entender; —no; pāri—puedo.

Traducción

«Me he puesto a escuchar sólo por cumplir con los deberes de la orden renunciante de sannyāsa. Por desgracia, no puedo comprender lo más mínimo de tu interpretación.»

Significado

ºŚrī Caitanya Mahāprabhu Se presentó como un sannyāsī que lo es sólo de nombre o, en otras palabras, como si fuese el tonto número uno. En la India, los sannyāsīs māyāvādīs están muy acostumbrados a declarar que son jagad-gurus, maestros del mundo, aunque no tienen información acerca del mundo exterior y su experiencia se limita a una pequeña aldea o población, tal vez a la India como país. Su educación, además, deja mucho que desear. Por desdicha, en la actualidad hay muchos sannyāsīs necios, tanto en la India como en otros países, sannyāsīs que se limitan a leer y estudiar las Escrituras védicas sin comprender su significado. Mientras debatía con el Chand Kazi, el magistrado musulmán de Navadvīpa, Caitanya Mahāprabhu recitó un verso de las Escrituras védicas para probar que, en la era de Kali, la orden de sannyāsa está prohibida. Sólo las personas que son muy serias y que siguen los principios regulativos y estudian las Escrituras védicas deben entrar en la orden de sannyāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu expresó Su beneplácito a un sannyāsī que leía el Vedānta-sūtra, o Brahma-sūtra, pero no aprobó el comentario Śārīraka de Śaṅkarācārya. De hecho, en otra ocasión dijo: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (Cc. Madhya 6.169): «Quien escucha el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya está condenado.» Por lo tanto, los sannyāsīs, los trascendentalistas, deben leer el Vedānta-sūtra con regularidad, pero no deben leer el Śārīraka-bhāṣya. Ésa es la conclusión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El verdadero comentario del Vedānta-sūtra es el Śrīmad-Bhāgavatam. Artho ’yaṁ brahma-sūtrānām: El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario original del Vedānta-sūtra, escrito por su propio autor, Śrīla Vyāsadeva.

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — nā bujhi’, hena jñāna yāra
bujhibāra lāgi’ seha puche punarbāra

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó; nā bujhi’—no entendiendo; hena—este; jñāna—el conocimiento; yāra—de alguien; bujhibāra lāgi’—sólo para entender; seha—él también; puche—pregunta; punaḥ-bāra—de nuevo.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó: «Yo admito que no entiendas, pero hasta los que no entienden preguntan al respecto.»

Texto

tumi śuni’ śuni’ raha mauna mātra dhari’
hṛdaye ki āche tomāra, bujhite nā pāri

Palabra por palabra

tumi—Tú; śuni’—escuchando; śuni’—escuchando; raha—guardas; mauna—silencio; mātra—solamente; dhari’—guardando; hṛdaye—en el corazón; ki—qué; āche—hay; tomāra—Tuyo; bujhite—entender; —no; pāri—soy capaz.

Traducción

«Tú escuchas y escuchas, pero guardas silencio. En verdad, no puedo comprender qué hay en Tu mente.»

Texto

prabhu kahe, — “sūtrera artha bujhiye nirmala
tomāra vyākhyā śuni’ mana haya ta’ vikala

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; sūtrera artha—el significado de los sūtras; bujhiye—puedo comprender; nirmala—con toda claridad; tomāra—tuya; vyākhyā—explicación; śuni’—al escuchar; mana—la mente; haya—se vuelve; ta’—en verdad; vikala—perturbada.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló entonces Su mente diciendo: «Yo comprendo con toda claridad el significado de los sūtras, pero tus explicaciones no han hecho más que agitar Mi mente.»

Significado

El verdadero significado de los aforismos Vedānta-sūtra es tan claro como el Sol. Los filósofos māyāvādīs simplemente cubren la luz del Sol con las nubes de las interpretaciones imaginadas por Śaṅkarācārya y sus seguidores.

Texto

sūtrera artha bhāṣya kahe prakāśiyā
tumi, bhāṣya kaha — sūtrera artha ācchādiyā

Palabra por palabra

sūtrera artha—significados de los sūtras; bhāṣya—el significado; kahe—se habla; prakāśiyā—manifestando claramente; tumi—tú; bhāṣya kaha—haces un comentario; sūtrera—de los sūtras; artha—los significados; ācchādiyā—cubriendo.

Traducción

«Los aforismos del Vedānta-sūtra llevan en sí mismos un significado muy claro; sin embargo, los significados que tú les has dado son como una nube que cubre el sentido de los sūtras.»

Significado

Para una explicación de este verso, acudan, por favor, al Ādi-līlā (7.106-146).

Texto

sūtrera mukhya artha nā karaha vyākhyāna
kalpanārthe tumi tāhā kara ācchādana

Palabra por palabra

sūtrera—de los sūtras; mukhya—directos; artha—de significados; —no; karaha—haces; vyākhyāna—explicación; kalpanā-arthe—por un significado imaginario; tumi—tú; tāhā—de eso; kara—haces; ācchādana—cubrir.

Traducción

«Tú no explicas el significado directo de los Brahma-sūtras. En verdad, parece que te esfuerzas por cubrir su verdadero significado.»

Significado

Esto es típico de todos los māyāvādīs o ateos, que presentan el significado de las Escrituras védicas basándose en sus propias interpretaciones imaginarias. El verdadero objetivo de esos necios es imponer la conclusión impersonalista a todas las Escrituras védicas. Los ateos māyāvādīs también interpretan la Bhagavad-gītā. Cada verso de la Śrīmad Bhagavad-gīta afirma claramente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Vyāsadeva dice en cada verso: śrī-bhagavān uvāca: «La Suprema Personalidad de Dios dijo», o «El Bendito Señor dijo.» Aunque se afirma claramente que el Bendito Señor es la Persona Suprema, los ateos māyāvādīs se empeñan en tratar de demostrar que la Verdad Absoluta es impersonal. Y para presentar sus significados falsos, imaginados, tienen que utilizar tantos juegos de palabras y tantas interpretaciones gramaticales que el resultado es grotesco. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu insistió en que nadie debe escuchar los comentarios y significados māyāvādīs de las Escrituras védicas.

Texto

upaniṣad-śabde yei mukhya artha haya
sei artha mukhya, — vyāsa-sūtre saba kaya

Palabra por palabra

upaniṣad—de los Vedas; śabde—con las palabras; yei—todo lo que; mukhya—directo; artha—significado; haya—está; sei—ese; artha—significado; mukhya—principal; vyāsa-sūtre—en el vedānta-sūtra; saba—todo; kaya—explica.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu continuó: «El Vedānta-sūtra es el resumen de todos los Upaniṣads; por lo tanto, todos los significados directos de los Upaniṣads aparecen también en el Vedānta-sūtra o Vyāsa-sūtra.»

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, explica la palabra upaniṣad. Pueden encontrar su explicación en el Ādi-līlā (2.5, 7.106 y 7.108).

Texto

mukhyārtha chāḍiyā kara gauṇārtha kalpanā
‘abhidhā’-vṛtti chāḍi’ kara śabdera lakṣaṇā

Palabra por palabra

mukhya-artha—significado directo; chāḍiyā—abandonando; kara—tú haces; gauṇa-artha—significado indirecto; kalpanā—imaginar; abhidhā-vṛtti—el significado que se entiende inmediatamente; chāḍi’—abandonando; kara—tú haces; śabdera—de las palabras; lakṣaṇā—interpretación.

Traducción

«El significado directo de cada sūtra debe aceptarse sin interpretarlo. Lo que tú haces, sin embargo, es abandonar el significado directo y desarrollar tu interpretación imaginada.»

Texto

pramāṇera madhye śruti pramāṇa — pradhāna
śruti ye mukhyārtha kahe, sei se pramāṇa

Palabra por palabra

pramāṇera—de las evidencias; madhye—en medio; śruti—la versión védica; pramāṇa—evidencia; pradhāna—principal; śruti—la versión védica; ye—cualquiera; mukhya-artha—principal significado; kahe—dice; sei se—eso en verdad; pramāṇa—evidencia.

Traducción

«Aunque hay otras fuentes de evidencia, la versión védica debe considerarse la evidencia más importante. La comprensión directa del testimonio védico es evidencia de primera clase.»

Significado

Las obras a consultar son el Tattva-sandarbha (10-11) de Śrīla Jīva Gosvāmī, con los comentarios de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, y los siguientes versos del Brahma-sūtra: śāstra-yonitvāt (V.s. 1.1.3), tarkāpratiṣṭhānāt (V.s. 2.1.11) y śrutes tu śabda-mūlatvāt (V.s. 2.1.27), siguiendo los comentarios de Śrī Rāmānujācārya, Śrī Madhvācārya, Śrī Nimbārkācārya y Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa. En su libro Sarva-saṁvādinī, Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado que, aunque hay diez tipos de evidencia (la percepción directa, la versión védica, la referencia histórica, la hipótesis, etc.), y aunque todas ellas son generalmente aceptadas como evidencia, la persona que presenta una hipótesis, consulta la versión védica o percibe o interpreta en función de su experiencia, incurrirá indefectiblemente en cuatro imperfecciones. Es decir, se expone a cometer errores, a dejarse influir por la ilusión, a engañar y a tener sentidos imperfectos. Aunque la evidencia sea correcta, es la persona misma quien, llevada de sus defectos materiales, corre el riesgo de equivocarse. En toda interpretación que no sea la lectura directa, el riesgo de imperfección está siempre presente. Por lo tanto, debemos concluir que la única evidencia válida es la lectura directa. Las interpretaciones no pueden considerarse evidencia, pero pueden considerarse pruebas de la evidencia.

Al comienzo mismo de la Bhagavad-gītā (Bg. 1.1), se afirma:

dhṛtarāṣṭra uvāca
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya

Por sí solas, las palabras de la Bhagavad-gītā son prueba de que existe un lugar de peregrinación religiosa llamado Kurukṣetra, en el que los Pāṇḍavas y los Kurus se encontraron para luchar. ¿Qué hicieron, una vez allí? Ésa fue la pregunta de Dhṛtarāṣṭra a Sañjaya. Aunque las palabras son muy claras, los ateos interpretan las palabras dharma-kṣetra y kuru-kṣetra tratando de darles otros significados. Por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī nos advierte que no dependamos de ningún tipo de interpretación. Es mejor tomar los versos tal y como son, sin interpretarlos.

Texto

jīvera asthi-viṣṭhā dui — śaṅkha-gomaya
śruti-vākye sei dui mahā-pavitra haya

Palabra por palabra

jīvera—de la entidad viviente; asthi—el hueso; viṣṭhā—el excremento; dui—dos; śaṅkha—la caracola; go-maya—el excremento de vaca; śruti-vākye—en las palabras de los Vedas; sei—esos; dui—dos; mahā—muy; pavitra—puros; haya—son.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu continuó: «Las caracolas y la bosta de vaca son simplemente los huesos y el excremento de determinadas entidades vivientes. Sin embargo, conforme al testimonio de los Vedas, se los considera muy puros.»

Significado

Conforme a los principios védicos, los huesos y el excremento suelen considerarse muy impuros. Quien toque un hueso o excremento, deberá bañarse inmediatamente. Ése es el mandamiento védico. Sin embargo, los Vedas también afirman que las caracolas y la bosta de vaca, que son el hueso y el excremento de unos animales, son muy sagrados. Esas afirmaciones pueden parecer contradictorias, pero, aun así, basándonos en el testimonio védico, aceptamos el hecho de que las caracolas y el excremento de vaca son puros y sagrados.

Texto

svataḥ-pramāṇa veda satya yei kaya
‘lakṣaṇā’ karile svataḥ-prāmāṇya-hāni haya

Palabra por palabra

svataḥ-pramāṇa—evidencia en sí; veda—las Escrituras védicas; satya—verdad; yei—todo lo que; kaya—dicen; lakṣaṇā—interpretación; karile—por hacer; svataḥ-prāmāṇya—prueba evidente en sí misma; hāni—perdida; haya—se vuelve.

Traducción

«Las afirmaciones de los Vedas son probatorias en sí mismas. Todo lo que en ellos se afirma debe aceptarse. Si las interpretamos conforme a nuestra imaginación, los Vedas pierden su autoridad.»

Significado

De los cuatro tipos principales de evidencia, es decir, la percepción directa, la hipótesis, la referencia histórica y los Vedas, la evidencia védica se considera la más importante. Si queremos interpretar el testimonio védico, tenemos que imaginar una interpretación que esté conforme a nuestros fines. En primer lugar, establecemos esa interpretación en forma de sugerencia o hipótesis que, como tal, no es realmente cierta. De ese modo se pierde la prueba que es evidente por sí sola.

Śrīla Madhvācārya, comentando el aforismo dṛśyate tu (Vedānta-sūtra 2.1.6), cita los siguientes versos del Bhaviṣya Purāṇa:

ṛg-yajuḥ-sāmātharvāś cabhārataṁ pañcarātrakam
mūla-rāmāyaṇaṁ caiva
veda ity eva śabditāḥ
purāṇāni ca yānīhavaiṣṇavāni vido viduḥ
svataḥ-prāmāṇyam eteṣāṁ
nātra kiñcid vicāryate

El Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda, el Atharva Veda, el Mahābhārata, el Pañcarātra y el Rāmāyaṇa original se consideran Escrituras védicas. Los Purāṇas (como el Brahma-vaivarta Purāṇa, el Nāradīya Purāṇa, el Viṣṇu Purāṇa y el Bhāgavata Purāṇa) están especialmente destinados a los vaiṣṇavas, y también son Escrituras védicas. Por lo tanto, todo lo que se afirma en los Purāṇas, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa también es evidente en sí mismo. No hace falta interpretación alguna. La Bhagavad-gītā también pertenece al Mahābhārata; por lo tanto, todas las afirmaciones de la Bhagavad-gītā son probatorias en sí mismas. No hay nada que interpretar, y si elaboramos interpretaciones, la autoridad de las Escrituras védicas se pierde.

Texto

vyāsa-sūtrera artha — yaiche sūryera kiraṇa
sva-kalpita bhāṣya-meghe kare ācchādana

Palabra por palabra

vyāsa-sūtrera—del Vedānta-sūtra, de Vyāsadeva; artha—los significados; yaiche—tal y como; sūryera—del Sol; kiraṇa—rayos brillantes; sva-kalpita—imaginario; bhāṣya—del comentario; meghe—por medio de la nube; kare—hace; ācchādana—cubrir.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «El Brahma-sūtra de Śrīla Vyāsadeva es tan radiante como el Sol. Quien trata de interpretar su significado cubre ese brillo solar con una nube.»

Texto

veda-purāṇe kahe brahma-nirūpaṇa
sei brahma — bṛhad-vastu, īśvara-lakṣaṇa

Palabra por palabra

veda-purāṇe—en los Vedas y los Purāṇas; kahe—se afirma; brahma-nirūpaṇa—explicando al Supremo; sei brahma—ese Supremo; bṛhat-vastu—el más grande; īśvara-lakṣaṇa—aspecto de la Personalidad Suprema.

Traducción

«Todos los Vedas y Escrituras que siguen estrictamente los principios védicos, explican que el Brahman Supremo es la Verdad Absoluta, el más grande de todos, y que es un aspecto del Señor Supremo.»

Significado

Lo más grande de entre todo es Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa afirma en la Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer» (Bg. 15.15). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) se afirma que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios es la última palabra en lo que se refiere a comprensión de la Verdad Absoluta, Brahman.

Texto

sarvaiśvarya-paripūrṇa svayaṁ bhagavān
tāṅre nirākāra kari’ karaha vyākhyāna

Palabra por palabra

sarva-aiśvarya-paripūrṇa—pleno con toda opulencia; svayam—personalmente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; tāṅre—a Él; nirākāra—impersonal; kari’—haciendo; karaha—tú haciendo; vyākhyāna—explicación.

Traducción

«En realidad, la Verdad Absoluta Suprema es una persona, la Suprema Personalidad de Dios, pleno con toda opulencia. Tú tratas de explicar que Él es impersonal y sin forma.»

Significado

Brahman significa bṛhattva, el más grande de todos. El más grande de todos es Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él goza de toda potencia y de toda opulencia en plenitud; por lo tanto, la Verdad Absoluta, el más grande de todos, es la Suprema Personalidad de Dios. Tanto si decimos «Brahman» como si decimos «la Suprema Personalidad de Dios», la realidad es la misma, pues ambos son idénticos. En la Bhagavad-gītā, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como paraṁ brahma paraṁ dhāma (Bg. 10.12). Aunque a veces las entidades vivientes o la naturaleza material se definen como Brahman, el Parabrahman, el Supremo, el Brahman más grande de todos, sigue siendo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él goza de plenitud en todas las formas de opulencia, por lo cual posee toda la riqueza, toda la fuerza, toda la reputación, todo el conocimiento, toda la belleza y toda la renunciación. Él es eternamente una persona, y es eternamente supremo. Quien trata de dar una explicación impersonal del Supremo tergiversa el verdadero significado de Brahman.

Texto

‘nirviśeṣa’ tāṅre kahe yei śruti-gaṇa
‘prākṛta’ niṣedhi kare ‘aprākṛta’ sthāpana

Palabra por palabra

nirviśeṣa—impersonal; tāṅre—a Él; kahe—dice; yei—todo lo que; śruti-gaṇa—los Vedas; prākṛta—mundano; niṣedhi—prohibiendo; kare—hace; aprākṛta—trascendental ; sthāpana—confirmación.

Traducción

«Siempre que en los Vedas aparece una descripción impersonal, lo que los Vedas pretenden es establecer que todo lo relacionado con la Suprema Personalidad de Dios es trascendental y libre de características mundanas.»

Significado

Hay muchas afirmaciones impersonales acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) se afirma:

apāṇi-pādo javano grahītā
paśyaty acakṣuḥ sa śṛṇoty akarṇaḥ
sa vetti vedyaṁ na ca tasyāsti vettā
tam āhur agryaṁ puruṣaṁ mahāntam

Se explica que el Señor Supremo no tiene manos ni piernas. Sin embargo, Él acepta todas las ofrendas de sacrificio. No tiene ojos, pero lo ve todo. No tiene oídos, pero lo oye todo. Cuando se afirma que el Señor Supremo no tiene manos ni piernas, no debemos pensar que es impersonal, sino que no tiene manos o piernas mundanas, como las nuestras. «No tiene ojos, pero ve», significa que no tiene ojos mundanos, limitados, como los nuestros, sino que tiene ojos que Le permiten ver el pasado, el presente y el futuro en todas partes, en todo rincón del universo y en todo rincón del corazón de toda entidad viviente. Las descripciones impersonales de los Vedas buscan, por lo tanto, negar las características mundanas del Señor Supremo. No tratan de establecer que el Señor Supremo es impersonal.

Texto

yā yā śrutir jalpati nirviśeṣaṁ
sā sābhidhatte sa-viśeṣam eva
vicāra-yoge sati hanta tāsāṁ
prāyo balīyaḥ sa-viśeṣam eva

Palabra por palabra

yā yā—todo lo que; śrutiḥ—los himnos védicos; jalpati—explican; nirviśeṣam—verdad impersonal; —ésa; —ésa; abhidhatte—explica directamente (como una definición de diccionario); sa-viśeṣam—personalidad; eva—ciertamente; vicāra-yoge—cuando la inteligencia lo acepta; sati—ser; hanta—¡ay!; tāsām—de todos los mantras védicos; prāyaḥ—principalmente; balīyaḥ—más poderosa; sa-viśeṣam—diversidad personal; eva—ciertamente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Cualquier mantra védico que explique a la Verdad Absoluta de forma impersonal, en última instancia, sólo demuestra que la Verdad Absoluta es una persona. Al Señor Supremo podemos comprenderle en dos facetas: la personal y la impersonal. Quien tiene en cuenta ambos aspectos de la Suprema Personalidad de Dios puede comprender realmente a la Verdad Absoluta. Esa persona sabe que la comprensión personal es más fuerte, porque la diversidad está en todo lo que vemos. Nadie puede ver nada que no esté pleno de diversidades.»

Significado

Este verso es una cita del Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka (6.67), de Kavi-karṇapūra.

Texto

brahma haite janme viśva, brahmete jīvaya
sei brahme punarapi haye yāya laya

Palabra por palabra

brahma haite—del Brahman Supremo; janme—emana; viśva—toda la manifestación cósmica; brahmete—en la Verdad Absoluta; jīvaya—existe; sei—eso; brahme—en la Verdad Absoluta; punarapi—de nuevo; haye—ser; yāya—va; laya—a la aniquilación.

Traducción

«Todo lo que existe en la manifestación cósmica emana de la Verdad Absoluta, permanece en la Verdad Absoluta y, tras la aniquilación, vuelve a entrar en la Verdad Absoluta.»

Significado

En el Taittirīya Upaniṣad (3.1) se dice: yato vā imāni bhūtāni jāyante: «Toda la manifestación cósmica material nace del Brahman Supremo». El Brahma-sūtra comienza con el verso: janmādy asya yataḥ (Bhāg. 1.1.1): «La Verdad Absoluta es aquello de quien todo emana» (Bs. 1.1.2). Esa Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí» (Bg. 10.8). Por lo tanto, Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta original, la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa afirma además: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: «Yo, en Mi forma no manifestada, penetro todo este universo» (Bg. 9.4). Y, como se confirma en la Brahma-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: «El Señor, aunque siempre reside en Su morada, Goloka Vṛndāvana, es omnipresente» (B.s. 5.37). Su aspecto omnipresente se considera impersonal porque en esa omnipresencia no encontramos la forma del Señor. En realidad, todo reposa en los rayos de Su refulgencia corporal. La Brahma-saṁhitā (5.40) afirma además:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

«Debido a los rayos de la refulgencia corporal del Señor, se crean millones de universos, del mismo modo que del Sol se crean los planetas».

Texto

‘apādāna,’ ‘karaṇa,’ ‘adhikaraṇa’-kāraka tina
bhagavānera saviśeṣe ei tina cihna

Palabra por palabra

apādāna—ablativo; karaṇa—instrumental; adhikaraṇa—locativo; kāraka—casos; tina—tres; bhagavānera—de la Suprema Personalidad de Dios; sa-viśeṣa—en la personalidad; ei—estos; tina—tres; cihna—signos.

Traducción

«Los casos ablativo, instrumental y locativo son las categorías en que se encuadran los rasgos personales de la Suprema Personalidad de Dios.»

Significado

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que, conforme a la afirmación de los Upaniṣads («La Verdad Absoluta Suprema es aquel de quien todo emana»), debemos entender que toda la manifestación cósmica emanó del Brahman, la Verdad Absoluta Suprema. La creación subsiste por la energía del Brahman Supremo y, después de la aniquilación, se funde en el Brahman Supremo. Podemos así entender que las categorías de la Verdad Absoluta se pueden asimilar a tres casos: ablativo, instrumental y locativo. Estos tres casos permiten una personificación positiva de la Verdad Absoluta. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī cita el Aitareya Upaniṣad (1.1.1): ātmā vā idam eka evāgra āsīn, nānyat kiñcana miṣat, sa īkṣata lokān nu sṛjā iti.

Del mismo modo, en el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.9), se afirma:

chandāṁsi yajñāḥ kratavo vratāni
bhūtaṁ bhavyaṁ yac ca vedā vadanti
yasmān māyī sṛjate viśvam etat

tasmiṁś cānyo māyayā sanniruddhaḥ

Y en el Taittirīya Upaniṣad (3.1): yato vā imāni bhūtāni jāyante, yena jātāni jīvanti, yat prayanty abhisaṁviśanti, tad vijijñāsasva, tad brahma.
Este mantra recoge la respuesta que padre Varuṇa dio a su hijo Vāruṇi Bhṛgu acerca de la Verdad Absoluta. En él, la palabra yataḥ, la Verdad Absoluta de quien ha emanado la manifestación cósmica, está en caso ablativo; el Brahman por el cual se mantiene la creación universal está en caso instrumental (yena); y el Brahman en que se funde toda la manifestación cósmica está en caso locativo (yat o yasmin). El Śrīmad-Bhāgavatam afirma:

idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro
yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ

«La creación universal entera está contenida en la gigantesca forma de la Suprema Personalidad de Dios. Todo emana de Él, todo reposa en Su energía, y, después de la aniquilación, todo se funde en Su persona.» (Bhāg. 1.5.20).

Texto

bhagavān bahu haite yabe kaila mana
prākṛta-śaktite tabe kaila vilokana
se kāle nāhi janme ‘prākṛta’ mano-nayana
ataeva ‘aprākṛta’ brahmera netra-mana

Palabra por palabra

bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; bahu—muchos; haite—volverse; yabe—cuando; kaila—hizo; mana—Su mente; prākṛta—material; śaktite—en la energía; tabe—en ese momento; kaila—hizo; vilokana—mirar; se kāle—en ese momento; nāhi—no; janme—en la creación; prākṛta—mundanos; manaḥ-nayana—mente y ojos; ataeva—por lo tanto; aprākṛta—trascendentales ; brahmera—de la Verdad Absoluta; netra-mana—los ojos y la mente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Cuando la Suprema Personalidad de Dios deseó volverse muchos, lanzó Su mirada sobre la energía material. Antes de la creación no había ojos ni mente mundanos; por lo tanto, esto confirma la naturaleza trascendental de los ojos y de la mente de la Verdad Absoluta.»

Significado

El Chāndogya Upaniṣad (6.2.3) dice: tad aikṣata bahu syāṁ prajāyeya. Estas palabras confirman el hecho de que a la Suprema Personalidad de Dios, cuando desea volverse muchos, Le basta con lanzar Su mirada sobre la energía material para que surja la manifestación cósmica. Podemos señalar que el Señor Supremo lanzó Su mirada sobre la creación material antes de la creación de esta manifestación cósmica. Antes de la creación no había mentes ni ojos materiales; por lo tanto, la mente con que la Suprema Personalidad de Dios deseó crear es trascendental, y los ojos con los que miró la naturaleza material también son trascendentales. Por lo tanto, la mente, los ojos y los demás sentidos del Señor son todos trascendentales.

Texto

brahma-śabde kahe pūrṇa svayaṁ bhagavān
svayaṁ bhagavān kṛṣṇa, — śāstrera pramāṇa

Palabra por palabra

brahma-śabde—con la palabra «Brahman»; kahe—se dice; pūrṇa—completo; svayam—personalmente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; svayam—personalmente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; śāstrera pramāṇa—el veredicto de todas las Escrituras védicas.

Traducción

«La palabra “Brahman” se refiere a la Suprema Personalidad de Dios completa, que es Śrī Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.»

Significado

Esto se confirma también en la Bhagavad-gītā (15.15), donde el Señor dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El objetivo supremo de todas las Escrituras védicas es Kṛṣṇa. Todo el mundo Le está buscando. Esto se confirma también en otro pasaje de la Bhagavad-gītā (7.19):

bahūnāṁ janmanām antejñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente».

La persona que se vuelve realmente sabia mediante el estudio de las Escrituras védicas se entrega a Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Esto se confirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7-8):

vāsudeve bhagavatibhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
dharmaḥ sv-anuṣṭhitaḥ puṁsāṁviṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

Entender a Vāsudeva es conocimiento verdadero. Si nos ocupamos en el servicio devocional de Vāsudeva, Kṛṣṇa, adquirimos conocimiento perfecto y comprensión védica. De ese modo nos desapegamos del mundo material. Ésa es la perfección de la vida humana. Si no alcanzamos esa perfección, aunque sigamos perfectamente los rituales y ceremonias religiosas, lo único que hacemos es perder el tiempo (śrama eva hi kevalam).

Antes de la creación de la manifestación cósmica, la Suprema Personalidad de Dios poseía unos ojos y una mente completamente trascendentales. Esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Alguien podría pensar que los Upaniṣads no contienen ninguna afirmación directa acerca de Kṛṣṇa, pero la realidad es que los mantras védicos no pueden entenderlos personas con sentidos mundanos. Como se afirma en el Padma Purāṇa: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Cc. Madhya 17.136): La persona con sentidos mundanos no puede entender completamente el nombre, las cualidades, la forma y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Por esa razón, los Purāṇas tienen la función de explicar y complementar el conocimiento védico. Los grandes sabios dictan los Purāṇas para que los hombres comunes puedan comprender los mantras védicos (strī-śūdra-dvija-bandhūnām (SB. 1.4.25)). Teniendo en cuenta que las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus (los hijos indignos de los nacidos por segunda vez) no pueden entender los himnos védicos directamente, Śrīla Vyāsadeva redactó el Mahābhārata. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es vedeṣu durlabham (imposible de encontrar en los Vedas), pero con una comprensión correcta de los Vedas, o cuando el conocimiento védico viene de devotos, se puede entender que todo el conocimiento védico lleva a Śrī Kṛṣṇa.

El Brahma-sūtra (1.1.3) confirma también este hecho: śāstra-yonitvāt. Comentando este aforismo del Brahma-sūtra (śastra-yonitvāt), Śrī Madhvācārya dice: «El Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda, el Atharva Veda, el Mahābhārata, el Pañcarātra y el Rāmāyaṇa original de Vālmīki son todos Escrituras védicas. Toda obra que siga las afirmaciones conclusivas de esas Escrituras védicas también debe considerarse Escritura védica. La literatura que no se ajusta a las Escrituras védicas lo único que hace es descarriar a la gente.»

Por lo tanto, cuando leamos las Escrituras védicas, debemos seguir la senda recorrida por los grandes ācāryas: mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ. Si no seguimos el camino de los grandes ācāryas, no podremos entender el verdadero significado de los Vedas.

Texto

vedera nigūḍha artha bujhana nā haya
purāṇa-vākye sei artha karaya niścaya

Palabra por palabra

vedera—de las Escrituras védicas; nigūḍha—confidencial; artha—el significado; bujhana—comprensión; —no; haya—hay; purāṇa-vākye—por medio de las palabras de los Purāṇas; sei—ese; artha—significado; karaya—hace; niścaya—seguro.

Traducción

«No es fácil que los hombres comunes entiendan el significado confidencial de los Vedas; por esa razón, ese significado se complementa con las palabras de los Purāṇas.»

Texto

aho bhāgyam aho bhāgyaṁ
nanda-gopa-vrajaukasām
yan-mitraṁ paramānandaṁ
pūrṇaṁ brahma sanātanam

Palabra por palabra

aho—¡qué grande!; bhāgyam—fortuna; aho—¡qué grande!; bhāgyam—fortuna; nanda—de Mahārāja Nanda; gopa—de otros pastores de vacas; vraja-okasām—de los habitantes de Vrajabhūmi; yat—de quien; mitram—amigo; parama-ānandam—la felicidad suprema; pūrṇam—completa; brahma—la Verdad Absoluta; sanātanam—trascendental.

Traducción

«¡Qué afortunados son Nanda Mahārāja, los pastores de vacas y todos los habitantes de Vrajabhūmi! Su fortuna no tiene límites, pues la Verdad Absoluta, la fuente de felicidad trascendental, el eterno Brahman Supremo, es su amigo!»

Significado

Esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.32) recoge las palabras del Señor Brahmā.

Texto

‘apāṇi-pāda’-śruti varje ‘prākṛta’ pāṇi-caraṇa
punaḥ kahe, śīghra cale, kare sarva grahaṇa

Palabra por palabra

apāṇi-pāda-śruti—el śruti-mantra cuyo comienzo es apāni-pādaḥ; varje—rechaza; prākṛta—materiales; pāṇi-caraṇa—manos y piernas; punaḥ—de nuevo; kahe—dice; śīghra cale—camina muy rápido; kare—hace; sarva—de todo; grahaṇa—aceptar.

Traducción

«El mantra védico “apāṇi-pāda” niega las manos y piernas materiales, pero afirma que el Señor camina muy rápido y acepta todo lo que se Le ofrece.»

Texto

ataeva śruti kahe, brahma — saviśeṣa
‘mukhya’ chāḍi’ ‘lakṣaṇā’te māne nirviśeṣa

Palabra por palabra

ataeva — therefore; śruti — Vedic mantras; kahe — say; brahma — the Absolute Truth; sa-viśeṣa — personal; mukhya — direct meaning; chāḍi’ — giving up; lakṣaṇā’te — by interpretation; māne — accept; nirviśeṣa — impersonal.

Traducción

«Todos esos mantras confirman que la Verdad Absoluta es personal, pero los māyāvādīs, rechazando el significado directo, interpretan que la Verdad Absoluta es impersonal.»

Significado

Como se ha explicado anteriormente, el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) dice:

apāṇi-pādo javano grahītā
paśyaty acakṣuḥ sa śṛṇoty akarṇaḥ
sa vetti vedyaṁ na ca tasyāsti vettā
tam āhur agryaṁ puruṣaṁ mahāntam

Este mantra védico afirma claramente: puruṣaṁ mahāntam. La palabra puruṣa significa «persona». En la Bhagavad-gītā, Arjuna confirma que esa persona es Kṛṣṇa al dirigirse a Kṛṣṇa con las palabras puruṣaṁ śāśvatam: «Tú eres la persona original» (Bg. 10.12). De modo que ese puruṣaṁ mahāntam es Śrī Kṛṣṇa. Sus brazos y piernas no son mundanos, sino completamente trascendentales. Sin embargo, cuando hace Su advenimiento, los necios Le consideran una persona corriente (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11)). Quienes no poseen conocimiento védico, quienes no han estudiado los Vedas con un maestro espiritual genuino, no conocen a Kṛṣṇa. Por lo tanto, son mūḍhas. Semejantes necios toman a Kṛṣṇa por una persona corriente (paraṁ bhāvam ajānantaḥ). No saben realmente quién es Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (Bg. 7.3). Para entender a Kṛṣṇa no basta con estudiar perfectamente los Vedas. Se necesita la misericordia de un devoto (yat-pādam). Sin la misericordia de un devoto, no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma Arjuna en la Bhagavad-gītā (10.14): «Mi Señor, es muy difícil entender Tu personalidad.» Los hombres de poca inteligencia no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios si no reciben la misericordia de Su devoto. Por eso la Bhagavad-gītā contiene otro mandamiento (Bg. 4.34):

tad viddhi praṇipātenaparipraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

Debemos acudir a un maestro espiritual genuino y entregarnos a él. Sólo entonces podremos entender que la Suprema Personalidad de Dios es una persona.

Texto

ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇānanda-vigraha yāṅhāra
hena-bhagavāne tumi kaha nirākāra?

Palabra por palabra

ṣaṭ-aiśvarya-pūrṇa — with six opulences in full; ānanda — blissful; vigraha — form; yāṅhāra — whose; hena-bhagavāne — unto that Supreme Personality of Godhead; tumi — you; kaha — said; nirākāra — without any form.

Traducción

«¿Estás diciendo que no tiene forma esa Suprema Personalidad de Dios, cuya forma trascendental es completa con seis opulencias trascendentales?»

Significado

Si la Suprema Personalidad de Dios no tiene forma, ¿cómo puede entonces decirse que camina muy rápido y que acepta todo lo que se Le ofrece? Rechazando el significado directo de los mantras védicos, los filósofos māyāvādīs los interpretan y tratan de establecer que la Verdad Absoluta no tiene forma. En realidad, el Señor Supremo tiene una forma personal eterna, plena de toda opulencia. Los filósofos māyāvādīs tratan de interpretar que la Verdad Absoluta carece de toda potencia. Sin embargo, en el Śvetāśvatara Upaniṣad se afirma claramente: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: «La Verdad Absoluta tiene múltiples potencias» (Śvet.Up. 6.8).

Texto

svābhāvika tina śakti yei brahme haya
‘niḥśaktika’ kari’ tāṅre karaha niścaya?

Palabra por palabra

svābhāvika—por naturaleza; tina—tres; śakti—potencias; yei—que; brahme—en la Verdad Absoluta; haya—hay; niḥśaktika—sin potencia; kari’—hacer; tāṅre—a Él; karaha—tú haces; niścaya—demostración.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios tiene tres potencias primarias. ¿Tratas de demostrar que no tiene potencias?

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu cita ahora cuatro versos del Viṣṇu Purāṇa (6.7.61-63 y 1.12.69) para explicar las diversas potencias del Señor.

Texto

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Palabra por palabra

viṣṇu-śaktiḥ—la potencia interna del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; parā—espiritual; proktā—dicho; kṣetra-jña—las entidades vivientes; ākhyā—conocida con el nombre; tathā—también; parā—espiritual; avidyā—nesciencia, o ateísmo; karma—y actividades fruitivas; saṁjñā—conocida con el nombre; anyā—otra; tṛtīyā—tercera; śaktiḥ—potencia; iṣyate—se considera.

Traducción

«La potencia interna de Viṣṇu, el Señor Supremo, es espiritual, como se confirma en los śāstras. Existe además otra potencia espiritual, conocida con el nombre de kṣetra-jña, la entidad viviente. La tercera potencia, que se denomina nesciencia, vuelve atea a la entidad viviente y la llena de actividades fruitivas.»

Significado

En la Bhagavad-gītā, cuando Śrī Kṛṣṇa habla acerca del kṣetra y el kṣetra-jña, se afirma claramente que el kṣetra-jña es la entidad viviente que conoce su campo de actividades. Las entidades vivientes en el mundo material han olvidado su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ese olvido se denomina avidyā, nesciencia. La avidyā-śakti, la potencia avidyā del mundo material, provoca la actividad fruitiva. Esa avidyā-śakti (la energía material, la nesciencia), aunque es también una energía de la Suprema Personalidad de Dios, tiene la función específica de mantener a las entidades vivientes en un estado de olvido. Y ello se debe a su actitud de rebeldía hacia el Señor. Así, las entidades vivientes, pese a que su constitución natural es espiritual, caen bajo la influencia de la potencia de nesciencia. En el verso siguiente se explica cómo sucede esto.

Texto

yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā
veṣṭitā nṛpa sarva-gā
saṁsāra-tāpān akhilān
avāpnoty atra santatān

Palabra por palabra

yayā—por la cual; kṣetra-jña-śaktiḥ—las entidades vivientes, conocidas con el nombre de potencia kṣetra-jña; —esa potencia; veṣṭitā—cubiertas; nṛpa—¡oh, rey!; sarva-gā—capaces de ir a cualquier lugar de los mundos material o espiritual; saṁsāra-tāpān—miserias debidas al ciclo de nacimientos y muertes; akhilān—toda clase de; avāpnoti—obtiene; atra—en este mundo material; santatān—que vienen de sufrir o de disfrutar las diversas reacciones de las actividades fruitivas.

Traducción

«¡Oh, rey!, la kṣetra-jña-śakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidyā [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.»

Texto

tayā tirohitatvāc ca
śaktiḥ kṣetra-jña-saṁjñitā
sarva-bhūteṣu bhū-pāla
tāratamyena vartate

Palabra por palabra

tayā—por ella; tirohitatvāt—de estar libre de la influencia; ca—también; śaktiḥ—la potencia; kṣetra-jñakṣetra-jña; saṁjñitā—conocida con el nombre; sarva-bhūteṣu—en distintos tipos de cuerpos; bhū-pāla—¡oh, rey!; tāratamyena—en distintos grados; vartate—existe.

Traducción

«Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado.»

Significado

La energía material actúa sobre la entidad viviente en diversos grados, conforme al contacto de esta última con las tres modalidades de la naturaleza material. Hay 8.400.000 especies de vida, de las cuales unas son inferiores, otras superiores y otras medianas. La categoría de cada cuerpo se calcula conforme a la cubierta de energía material. En las categorías inferiores —peces, árboles, insectos, aves, etc.— no existe prácticamente conciencia espiritual. En la categoría media —la forma de vida humana— la conciencia espiritual está relativamente despierta. En las formas de vida superiores, la conciencia espiritual está plenamente despierta; la entidad viviente comprende su verdadera posición y trata de liberarse de la influencia de la energía material mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁśraye
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

Palabra por palabra

hlādinī—la potencia de placer; sandhinī—la potencia de eternidad; samvit—la potencia de conocimiento; tvayi—en Ti; ekā—una potencia espiritual (cit); sarva-saṁśraye—el refugio de todo; hlāda—placer; tāpa-karī—causar desagrado; miśrā—mezclado; tvayi—en Ti; na u—no; guṇa-varjite—libre de todas las cualidades materiales.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Esto significa que, en Su forma original, tiene tres potencias: la potencia de placer, la potencia de eternidad y la potencia de conocimiento. Juntas reciben el nombre de potencia cit, y se manifiestan en plenitud en el Señor Supremo. Para las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor, la potencia de placer en el mundo material es a veces desagradable y a veces mixta. No ocurre lo mismo con la Suprema Personalidad de Dios, pues Él no Se halla bajo la influencia de la energía material ni de sus modalidades.»

Texto

sac-cid-ānanda-maya haya īśvara-svarūpa
tina aṁśe cic-chakti haya tina rūpa

Palabra por palabra

sat-cit-ānanda-maya—llena de eternidad, conocimiento y bienaventuranza; haya—es; īśvara—del Señor Supremo; svarūpa—la forma trascendental; tina aṁśe—en tres partes; cit-śakti—la potencia espiritual; haya—se vuelve; tina—tres; rūpa—formas.

Traducción

«En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios está lleno de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La potencia espiritual en esas tres partes [sat, cit y ānanda] adopta tres formas diferentes.»

Significado

Conforme al veredicto de todas las Escrituras védicas, la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente y la energía ilusoria (el mundo material) constituyen el tema del conocimiento. Todos debemos tratar de entender la relación entre esos tres factores. En primer lugar, debemos tratar de entender la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Los śāstras nos indican que la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios es la suma de toda la eternidad, toda la felicidad y todo el conocimiento. Como se afirmó en el Verso 154 (viṣṇu-śaktiḥ parā proktā) (Cc. Madhya 6.154), la Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todas las potencias, y Sus potencias son todas espirituales.

Texto

ānandāṁśe ‘hlādinī,’ sad-aṁśe ‘sandhinī’
cid-aṁśe ‘samvit’, yāre jñāna kari māni

Palabra por palabra

ānanda-aṁśe—en la parte de felicidad; hlādinī—la potencia de placer; sat-aṁśe—en la parte de eternidad; sandhinī—la potencia sandhinī; cit-aṁśe—en la parte de conocimiento; samvit—la potencia samvit; yāre—lo cual; jñāna—como conocimiento; kari māni—consideramos.

Traducción

«Las tres partes de la potencia espiritual se denominan hlādinī [la parte de bienaventuranza], sandhinī [la parte de eternidad] y samvit [la parte de conocimiento]. Consideramos el conocimiento de estas tres partes conocimiento pleno de la Suprema Personalidad de Dios.»

Significado

Para adquirir conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, debemos refugiarnos en la potencia samvit del Señor Supremo.

Texto

antaraṅgā — cic-chakti, taṭasthā — jīva-śakti
bahiraṅgā — māyā, — tine kare prema-bhakti

Palabra por palabra

antaraṅgā—la potencia interna; cit-śakti—la potencia espiritual; taṭasthā—la potencia marginal; jīva-śakti—las entidades vivientes; bahiraṅgā—la potencia externa; māyā—la energía ilusoria; tine—las tres; kare—hacen; prema-bhakti—servicio devocional con amor.

Traducción

«La potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios también aparece en tres fases: interna, marginal y externa. Todas ellas se ocupan en Su servicio devocional amoroso.»

Significado

La potencia espiritual del Señor se manifiesta en tres fases: la potencia interna o espiritual, la potencia marginal, constituida por las entidades vivientes, y la potencia externa, conocida con el nombre de māyā-śakti. Debemos entender que, en cada una de esas tres fases, las potencias espirituales originales —placer, eternidad y conocimiento— permanecen intactas. Cuando las potencias de placer espiritual y de conocimiento les son otorgadas a las almas condicionadas, éstas pueden liberarse de las garras de la potencia externa, māyā, que actúa como una cubierta que oculta la identidad espiritual de la entidad viviente. Cuando se libera, la entidad viviente se vuelve consciente de Kṛṣṇa y se ocupa en servicio devocional con amor y afecto.

Texto

ṣaḍ-vidha aiśvarya — prabhura cic-chakti-vilāsa
hena śakti nāhi māna, — parama sāhasa

Palabra por palabra

ṣaṭ-vidha—seis clases; aiśvarya—de opulencias; prabhura—del Señor; cit-śakti-vilāsa—disfrute en la potencia espiritual; hena śakti—esas sublimes potencias; nāhi—no; māna—tú aceptas; parama sāhasa—gran insolencia.

Traducción

«En Su potencia espiritual, el Señor Supremo disfruta de seis tipos de opulencia. Tú no aceptas esa potencia espiritual, y eso se debe a tu gran insolencia.»

Significado

La Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en seis opulencias. Todas esas potencias se hallan en el plano trascendental. Entender que la Suprema Personalidad de Dios es impersonal y carece de potencias es ir completamente en contra de la información védica.

Texto

‘māyādhīśa’ ‘māyā-vaśa’ — īśvare-jīve bheda
hena-jīve īśvara-saha kaha ta’ abheda

Palabra por palabra

māyā-adhīśa—el Señor de la energía; māyā-vaśa—sujeto a la influencia de māyā; īśvare—en la Suprema Personalidad de Dios; jīve—en las entidades vivientes; bheda—la diferencia; hena-jīve—esas entidades vivientes; īśvara-saha—con la Suprema Personalidad de Dios; kaha—tú dices; ta’—en verdad; abheda—una sola cosa.

Traducción

«El Señor es el amo de las potencias, y la entidad viviente es el sirviente de esas potencias. Ésa es la diferencia entre el Señor y la entidad viviente. Tú, sin embargo, declaras que el Señor y las entidades vivientes son uno y son lo mismo.»

Significado

La Suprema Personalidad de Dios es por naturaleza el amo de todas las potencias. Y las entidades vivientes, que son infinitesimales, se hallan siempre, por naturaleza, bajo la influencia de las potencias del Señor. Dice el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.1-2):

dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty
anaśnann anyo ’bhicākaśīti
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam eti vīta-śokaḥ

El Muṇḍaka Upaniṣad distingue completamente entre el Señor y las entidades vivientes. La entidad viviente está sujeta a las reacciones de las actividades fruitivas, mientras que el Señor simplemente actúa como testigo de esas actividades y concede los resultados. La entidad viviente, conforme a sus deseos, va de cuerpo en cuerpo y de planeta en planeta, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā. Sin embargo, a la entidad viviente que, por la misericordia del Señor, vuelve a sus cabales, se le concede el servicio devocional. De ese modo se salva de las garras de māyā. En ese momento puede ver a su amigo eterno, la Suprema Personalidad de Dios, y liberarse del anhelo y la lamentación en todas sus formas. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (18.54), donde el Señor dice: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada.» De este modo, queda definitivamente probado que la Suprema Personalidad de Dios es el amo de todas las potencias y que las entidades vivientes están siempre sujetas a esas potencias. Ésa es la diferencia entre māyādhīśa y māyā-vaśa.

Texto

gītā-śāstre jīva-rūpa ‘śakti’ kari’ māne
hena jīve ‘bheda’ kara īśvarera sane

Palabra por palabra

gītā-śāstre—en la Bhagavad-gītā; jīva-rūpa—la identidad de la entidad viviente; śakti—potencia; kari’—haciendo; māne—acepta; hena—esa; jīve—entidad viviente; bheda—diferencia; kara—tú haces; īśvarera—la Suprema Personalidad de Dios; sane—con.

Traducción

«En la Bhagavad-gītā se establece que la entidad viviente es la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios. Pero tú dices que la entidad viviente es completamente distinta del Señor.»

Significado

El Brahma-sūtra afirma que, conforme al principio de śakti-śaktimator abhedaḥ, la entidad viviente es una con la Suprema Personalidad de Dios y, a la vez, diferente de Él. Cualitativamente, la entidad viviente y el Señor Supremo son uno, pero en cantidad son diferentes. Según la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu (acintya-bhedābheda-tattva), la entidad viviente y el Señor Supremo son uno y diferentes a la vez.

Texto

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

Palabra por palabra

bhūmiḥ—la tierra; āpaḥ—el agua; analaḥ—el fuego; vāyuḥ—el aire; kham—el éter; manaḥ—la mente; buddhiḥ—la inteligencia; eva—ciertamente; ca—y; ahaṅkāraḥ—el ego falso; iti—así; iyam—ésta; me—Mía; bhinnā—separada; prakṛtiḥ—energía; aṣṭadhā—óctuple.

Traducción

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso son Mis ocho energías separadas.»

Texto

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

Palabra por palabra

aparā—inferior; iyam—ésta; itaḥ—de ésta; tu—pero; anyām—otra; prakṛtim—naturaleza; viddhi—sabe; me—Mía; parām—trascendental; jīva-bhūtām—que existe en forma de entidades vivientes; mahā-bāho—¡oh, tú, el de poderosos brazos!; yayā—por la cual; idam—este; dhāryate—es sostenido; jagat—mundo material.

Traducción

«Además de estas energías inferiores, que son materiales, existe otra energía, una energía espiritual, que es el ser vivo, ¡oh, tú, el de poderosos brazos! Las entidades vivientes sostienen todo el mundo material.»

Significado

Los Versos 164 y 165 son citas de la Bhagavad-gītā (7.4-5).

Texto

īśvarera śrī-vigraha sac-cid-ānandākāra
se-vigrahe kaha sattva-guṇera vikāra

Palabra por palabra

īśvarera—de la Suprema Personalidad de Dios; śrī-vigraha—la forma; sat-cit-ānanda-ākāra—completa en eternidad, conocimiento y bienaventuranza; se-vigrahe—acerca de esa forma del Señor; kaha—tú dices; sattva-guṇera—de la cualidad de la bondad material; vikāra—transformación.

Traducción

«La forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios es completa en eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Tú, sin embargo, explicas que esa forma trascendental es un producto de la bondad material.»

Texto

śrī-vigraha ye nā māne, sei ta’ pāṣaṇḍī
adṛśya aspṛśya, sei haya yama-daṇḍī

Palabra por palabra

śrī-vigraha—la forma del Señor; ye—todo el que; —no; māne—acepta; sei—él; ta’—en verdad; pāṣaṇḍī—agnóstico; adṛśya—que no debe ser mirado; aspṛśya—intocable; sei—él; haya—es; yama-daṇḍī—sujeto al castigo de Yamarāja.

Traducción

«Quien no acepta la forma trascendental del Señor es ciertamente un agnóstico. Nadie debe mirar o tocar a una persona así. En verdad, esa persona está sujeta al castigo de Yamarāja.»

Significado

Como se explica en los mandamientos védicos, la Suprema Personalidad de Dios posee una forma eterna y trascendental, siempre bienaventurada y llena de conocimiento. Los impersonalistas creen que «material» se refiere a las formas que nosotros percibimos, y «espiritual» a la ausencia de forma. Sin embargo, debemos saber que, más allá de esta naturaleza material, existe otra naturaleza, que es espiritual. Del mismo modo que en el mundo material hay formas materiales, en el mundo espiritual hay formas espirituales. Esto se confirma en todas las Escrituras védicas. Las formas espirituales del mundo trascendental no tienen nada que ver con el concepto negativo de la ausencia de forma. La conclusión es que la persona que no acepta la adoración de la forma trascendental del Señor es un agnóstico.

Actually, at the present moment all systems of religion deny the worship of the form of the Lord due to ignorance of His transcendental form. The first-class materialists (the Māyāvādīs) imagine five specific forms of the Lord, but when they try to equate the worship of such imaginary forms with bhakti, they are immediately condemned. Lord Śrī Kṛṣṇa confirms this in the Bhagavad-gītā (7.15), where He says, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Bereft of real knowledge due to agnosticism, the Māyāvādī philosophers should not even be seen by the devotees of the Lord, nor touched, because those philosophers are liable to be punished by Yamarāja, the superintendent demigod who judges the activities of sinful men. The Māyāvādī agnostics wander within this universe in different species of life due to their nondevotional activities. Such living entities are subjected to the punishments of Yamarāja. Only the devotees, who are always engaged in the service of the Lord, are exempt from the jurisdiction of Yamarāja.

Texto

veda nā māniyā bauddha haya ta’ nāstika
vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika

Palabra por palabra

veda—las Escrituras védicas; —no; māniyā—aceptando; bauddha—los budistas; haya—son; ta’—en verdad; nāstika—agnósticos; veda-āśraya—refugiándose en la civilización védica; nāstikya-vāda—agnosticismo; bauddhake—incluso a los budistas; adhika—superar.

Traducción

«Los budistas no reconocen la autoridad de los Vedas, y por ello se les considera agnósticos. Sin embargo, aquellos que, pese a haberse refugiado en las Escrituras védicas, predican el agnosticismo siguiendo la filosofía māyāvāda, son verdaderamente más peligrosos que los budistas.»

Significado

Los budistas se oponen directamente a la filosofía vaiṣṇava, pero es fácil entender que los śaṅkaritas son más peligrosos, pues, aunque aceptan la autoridad de los Vedas, actúan en contra de las instrucciones védicas. Vedāśraya nāstikya-vāda significa «agnosticismo bajo el refugio de la cultura védica», y se refiere a la filosofía monista de los māyāvādīs. El Señor Buddha abandonó la autoridad de las Escrituras védicas, y por ello rechazó las ceremonias y sacrificios rituales que recomiendan los Vedas. Su filosofía del nirvāṇa significa detener todas las actividades materiales. El Señor Buddha no reconoció la existencia de formas trascendentales y de actividades espirituales más allá del mundo material. Simplemente explicó el nihilismo más allá de la existencia material. Los filósofos māyāvādīs ofrecen servicio a la autoridad védica, pero sólo de palabra, y tratan de evitar las ceremonias rituales védicas. Se inventan cualquier idea acerca de una posición trascendental y se hacen llamar Nārāyaṇa, Dios. La posición de Dios, sin embargo, es completamente distinta de la que ellos han inventado. Esos filósofos māyāvādīs se consideran por encima de la influencia del karma-kāṇḍa (las actividades fruitivas y sus reacciones). Para ellos, el mundo espiritual es el equivalente del nihilismo budista. Entre impersonalismo y nihilismo hay muy poca diferencia. El nihilismo se puede entender directamente, pero el impersonalismo de los filósofos māyāvādīs no es fácil de comprender. Esos filósofos aceptan, por supuesto, una existencia espiritual, pero no saben nada acerca del mundo espiritual y de los seres espirituales. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

La inteligencia de los māyāvādīs no está purificada; por ello, aunque practiquen austeridades para alcanzar la autorrealización, no pueden permanecer en el brahmajyoti impersonal. En consecuencia, caen de nuevo al mundo material.

El concepto māyāvādī de existencia espiritual es prácticamente idéntico a la negación de la existencia material. Los māyāvādīs creen que en la vida espiritual no existe nada positivo. Como resultado, no pueden entender el servicio devocional ni la adoración de la Persona Suprema, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Para los filósofos māyāvādīs, la adoración de la Deidad con actitud de servicio devocional es pratibimba-vāda, la adoración de una forma que es reflejo de una forma material falsa. De ese modo, desconocen la forma trascendental del Señor, que es eternamente bienaventurada y llena de conocimiento. Aunque en el Śrīmad-Bhāgavatam se explica claramente el término «Bhagavān», los filósofos māyāvādīs no pueden entenderlo. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: «La Verdad Absoluta se conoce con los nombres de Brahman, el Paramātmā y Bhagavān» (Bhāg. 1.2.11). Los māyāvādīs tratan de entender solamente el Brahman, o, a lo sumo, Paramātmā. Sin embargo, no pueden entender a Bhagavān. Por eso la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice: māyayāpahṛta-jñānā(Bg. 7.15). Los filósofos māyāvādīs, debido a su temperamento, no pueden acceder al conocimiento verdadero. Como no pueden recibir la misericordia del Señor, Su forma trascendental los tiene siempre confusos. La filosofía impersonal destruye las tres fases del conocimiento: jñāna, jñeya y jñātā. Cuando se habla de conocimiento, tiene que haber una persona que sea el conocedor y tienen que existir el conocimiento en sí y el objeto de conocimiento. La filosofía māyāvādī combina las tres categorías; por esa razón, los māyāvādīs no pueden entender cómo actúan las potencias espirituales de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que poseen poco conocimiento, no pueden entender la diferencia que se establece en el mundo espiritual entre el conocimiento, el conocedor y el objeto de conocimiento. Por todo ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu considera a los filósofos māyāvādīs más peligrosos que a los budistas.

Texto

jīvera nistāra lāgi’ sūtra kaila vyāsa
māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa

Palabra por palabra

jīvera—de las entidades vivientes; nistāra—liberación; lāgi’—para; sūtra—el Vedānta-sūtra; kaila—hizo; vyāsa—Śrīla Vyāsadeva; māyāvādi—de los impersonalistas; bhāṣya—comentario; śunile—si se escucha; haya—se vuelve; sarva-nāśa—toda destrucción.

Traducción

«Śrīla Vyāsadeva expuso la filosofía vedānta para liberar a las almas condicionadas; sin embargo, cuando alguien escucha el comentario de Śaṅkarācārya, todo se echa a perder.»

Significado

En realidad, el Vedānta-sūtra explica el servicio devocional del Señor, pero los filósofos māyāvādīs, los śaṅkaritas, elaboraron el comentario Śārīraka-bhāṣya, en el que se niega la forma trascendental del Señor. Los filósofos māyāvādīs creen que la entidad viviente y el Alma Suprema, Brahman, son idénticos. Sus comentarios acerca del Vedānta-sūtra están completamente en contra del principio del servicio devocional. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu nos advierte que debemos evitar esos comentarios. Quien se consienta escuchar el Śārīraka-bhāṣya śaṅkarita, ciertamente se verá privado de todo conocimiento verdadero.

Los ambiciosos filósofos māyāvādīs desean fundirse en la existencia del Señor, lo cual puede considerarse sāyujya-mukti. Esa forma de mukti, sin embargo, supone negar la propia existencia individual. En otras palabras, es un tipo de suicidio espiritual. Eso está en absoluta oposición a la filosofía del bhakti-yoga. El bhakti-yoga ofrece inmortalidad al alma condicionada individual. El seguidor de la filosofía māyāvādī pierde la oportunidad de volverse inmortal después de abandonar el cuerpo material. La inmortalidad de la persona individual es la etapa más elevada de perfección que puede alcanzar la entidad viviente.

Texto

‘pariṇāma-vāda’ — vyāsa-sūtrera sammata
acintya-śakti īśvara jagad-rūpe pariṇata

Palabra por palabra

pariṇāma-vāda—la teoría de la transformación; vyāsa-sūtrera—del Vedānta-sūtra; sammata—objetivo; acintya-śakti—poder inconcebible; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; jagat-rūpe—en la forma de la manifestación cósmica; pariṇata—transformado.

Traducción

«El propósito del Vedānta-sūtra es establecer que la manifestación cósmica debe su existencia a la transformación de la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios.»

Significado

Para una explicación más completa de pariṇāma-vāda, véase el Ādi-līlā (7.121-133).

Texto

maṇi yaiche avikṛte prasabe hema-bhāra
jagad-rūpa haya īśvara, tabu avikāra

Palabra por palabra

maṇi—la piedra de toque; yaiche—tal y como; avikṛte—sin transformarse; prasabe—produce; hema-bhāra—grandes cantidades de oro; jagat-rūpa—la manifestación cósmica; haya—Se vuelve; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; tabu—aun así; avikāra—inmutable.

Traducción

«La piedra de toque, después de tocar hierro, produce grandes cantidades de oro sin transformarse. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en la forma de la manifestación cósmica por Su potencia inconcebible, y, aun así, permanece inmutable en Su forma eterna trascendental.»

Significado

Según el comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el verso janmādy asya del Vedānta-sūtra tiene por objeto establecer que la manifestación cósmica es el resultado de la transformación de las potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es el amo de infinitas energías eternas, que son ilimitadas. Esas energías a veces están manifiestas, y a veces no. En cualquier caso, todas las energías están bajo Su control; Él es, por lo tanto, la fuente original, la morada de todas las energías. Un cerebro corriente, en el estado condicionado, no puede concebir que esas energías inconcebibles reposen en la Suprema Personalidad de Dios, ni que Él, existiendo en Sus innumerables formas, sea el amo de las energías materiales y, a la vez, de las espirituales, que domine tanto los poderes manifiestos como los potenciales, o que potencias contradictorias puedan tener su morada en Él. La entidad viviente, mientras se halla en el mundo material, condicionada por la ilusión, no puede entender las actividades de las inconcebibles energías del Señor. Así pues, las energías del Señor, aunque son reales, están más allá de la capacidad de comprensión de los cerebros corrientes.

Cuando los māyāvādīs o los filósofos ateos, incapaces de comprender las inconcebibles energías de la Suprema Personalidad de Dios, se imaginan un vacío impersonal, lo que imaginan no es más que la negación del pensamiento materialista. Dentro del mundo material, no hay nada que sea inconcebible. Los filósofos y científicos de altos vuelos pueden penetrar en los secretos de la energía material, pero, incapaces de entender la energía espiritual, simplemente se imaginan un estado inactivo, como pueda serlo el Brahman impersonal. Eso es simplemente el lado negativo de la vida material. Con ese conocimiento imperfecto, los filósofos māyāvādīs llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica es una transformación del Supremo. Y esta conclusión les lleva, por fuerza, a aceptar la teoría de la ilusión del Supremo (vivarta-vāda). Sin embargo, si aceptamos que el Señor posee potencias inconcebibles, podemos entender que la Suprema Personalidad de Dios puede aparecer en el mundo material sin que las tres modalidades de la naturaleza material lleguen a tocarle o a contaminarle.

Los śāstras nos enseñan que existe un tipo de piedra o joya, la piedra de toque, que puede transformar el hierro en oro. Esa piedra, por muchas veces que transforme hierro en oro, siempre permanece en su estado original. Si una piedra material puede conservar su inconcebible energía incluso después de producir grandes cantidades de oro, ciertamente la Suprema Personalidad de Dios puede permanecer en Su forma original sac-cid-ānanda después de crear el mundo cósmico. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (9.10), Él actúa únicamente por intermedio de Sus diversas energías. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: Kṛṣṇa dirige la energía material, y esa potencia actúa en el mundo material. Así lo confirma también la Brahma-saṁhitā (5.44):

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

La durgā-śakti (la energía material) actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, y es quien lleva a cabo la creación, el mantenimiento y la destrucción de los universos. Todo ello se realiza, en última instancia, bajo la dirección de Kṛṣṇa. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios permanece tal y como es a pesar de dirigir a Su energía, que hace que la manifestación cósmica, en toda su diversidad, funcione de un modo tan maravilloso.

Texto

vyāsa — bhrānta bali’ sei sūtre doṣa diyā
‘vivarta-vāda’ sthāpiyāche kalpanā kariyā

Palabra por palabra

vyāsa—Śrīla Vyāsadeva; bhrānta—equivocado; bali’—decir; sei—ese; sūtreVedānta-sūtra; doṣa—defecto; diyā—acusando; vivarta-vāda—la teoría de la ilusión; sthāpiyāche—ha establecido; kalpanā—imaginación; kariyā—haciendo.

Traducción

«La teoría de Śaṅkarācārya afirma que la Verdad Absoluta Se ha transformado. Aceptando esa teoría, los filósofos māyāvādīs blasfeman contra Śrīla Vyāsadeva acusándole de estar equivocado. Así, hallan defectos en el Vedānta-sūtra y lo interpretan para tratar de establecer la teoría de la ilusión.»

Significado

El primer verso del Brahma-sūtra dice: athāto brahma-jijñāsā: «Ahora debemos inquirir acerca de la Verdad Absoluta.» Inmediatamente, el segundo verso responde: janmādy asya yataḥ: «La Verdad Absoluta es la fuente original de todo.» Janmādy asya yataḥ no indica que la persona original Se haya transformado, sino que indica claramente que, mediante Su energía inconcebible, produce la manifestación cósmica. Esto también se explica claramente en la Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa dice: mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo emana de Mí» (Bg. 10.8). Así se confirma también en el Taittirīya Upaniṣad: yato vā imāni bhūtāni jāyante: «La Verdad Absoluta Suprema es aquello de donde todo nace» (Tait. Up. 3.1.1). Del mismo modo, en el Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.7), se afirma: yathorṇa-nābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca: «[El Señor crea y destruye la manifestación cósmica] del mismo modo que la araña crea su tela y la retrae de nuevo dentro de sí.» Todos estos sūtras indican la transformación de la energía del Señor. No se trata de que el Señor Se transforme directamente (pariṇāma-vāda). Sin embargo, ansioso de proteger de críticas a Śrīla Vyāsadeva, Śaṅkarācārya actuó como un falso hombre de bien y expuso su teoría de la ilusión (vivarta-vāda). Śaṅkarācārya dio su propio significado a la doctrina de pariṇāma-vāda y, con juegos de palabras, hizo enormes esfuerzos por interpretar la doctrina de pariṇāma-vāda como vivarta-vāda.

Texto

jīvera dehe ātma-buddhi — sei mithyā haya
jagat ye mithyā nahe, naśvara-mātra haya

Palabra por palabra

jīvera—de las entidades vivientes; dehe—en el cuerpo; ātma-buddhi—considerar el ser; sei—eso; mithyā—falso; haya—es; jagat—la manifestación cósmica; ye—esa; mithyā—falsa; nahe—no; naśvara-mātra—solamente temporal; haya—es.

Traducción

«La teoría de la ilusión sólo puede aplicarse cuando la entidad viviente se identifica con el cuerpo. Por lo que se refiere a la manifestación cósmica, no puede considerarse falsa, aunque, sin duda alguna, es temporal.»

Significado

La entidad viviente es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Como parte integral del Señor, es constitucionalmente pura, pero, debido al contacto con la energía material, se identifica con el cuerpo material, denso o sutil. Esa identificación es ciertamente falsa, y constituye el verdadero trasfondo de la teoría de la ilusión. La entidad viviente es eterna; a diferencia de sus cuerpos denso y sutil, ella nunca puede quedar sujeta a los límites del tiempo. La manifestación cósmica nunca es falsa, pero, por la influencia del factor tiempo, está sujeta al cambio. Para la entidad viviente, considerar la manifestación cósmica como campo para el disfrute de los sentidos es, ciertamente, ilusorio. El mundo material es la manifestación de la energía material del Señor. Así lo explica Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.4):

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥkhaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas».

El mundo material es la energía inferior de la Suprema Personalidad de Dios, pero no es cierto que el Señor Supremo Se haya transformado en el mundo material. Los filósofos māyāvādīs, carentes de comprensión verdadera, han confundido, mediante juegos de palabras, la teoría de la ilusión y la teoría de la manifestación cósmica. La teoría de la ilusión puede aplicarse a la persona que se identifica con el cuerpo. La entidad viviente es la energía superior del Señor Supremo, y el mundo material es la energía inferior. Ambas, sin embargo, son prakṛti (energía). Aunque la energía es a la vez una y diferente del Señor, el Señor nunca pierde Su forma personal por la transformación de Sus diversas energías.

Texto

‘praṇava’ ye mahā-vākya — īśvarera mūrti
praṇava haite sarva-veda, jagat-utpatti

Palabra por palabra

praṇavaoṁkāra; ye—la cual; mahā-vākya—vibración trascendental; īśvarera—de la Suprema Personalidad de Dios; mūrti—la forma; praṇavaoṁkāra; haite—de; sarva-veda—todas las Escrituras védicas; jagat—del mundo material; utpatti—producción.

Traducción

«La vibración trascendental oṁkāra es la forma sonora de la Suprema Personalidad de Dios. Todo el conocimiento védico y esta manifestación cósmica se producen a partir de esa representación sonora del Señor Supremo.»

Significado

Oṁkāra es la representación de la Suprema Personalidad de Dios en forma de sonido. Esa forma de Su santo nombre se considera la vibración trascendental (mahā-vākya) en virtud de la cual ha llegado a existir la manifestación material temporal. Quien se refugia en la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios (oṁkāra) puede comprender su identidad constitucional y ocuparse en servicio devocional incluso en la vida condicionada.

Texto

‘tat tvam asi’ — jīva-hetu prādeśika vākya
praṇava nā māni’ tāre kahe mahā-vākya

Palabra por palabra

tat tvam asi—tú eres lo mismo; jīva-hetu—para la iluminación del alma condicionada; prādeśika—secundaria; vākya—vibración; praṇava—la encarnación oṁkāra; —no; māni’—aceptando; tāre—esa; kahe—dice; mahā-vākya—vibración trascendental.

Traducción

«La vibración secundaria tat tvam asi “Tú eres lo mismo” va dirigida a la comprensión de la entidad viviente, pero la vibración principal es oṁkāra. Sin prestar atención a oṁkāra, Śaṅkarācārya ha puesto especial énfasis en la vibración tat tvam asi.»

Significado

Quienes no aceptan el praṇava, la encarnación del sonido trascendental del santo nombre del Señor, como principio básico de las Escrituras védicas, consideran que la vibración primaria es tat tvam asi. Con juegos de palabras, Śaṅkarācārya trató de crear una idea ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en Su relación con las entidades vivientes y la manifestación cósmica. Tat tvam asi es una advertencia que se hace a la entidad viviente para que no identifique el cuerpo con el ser. Por consiguiente, tat tvam asi se dirige especialmente a las almas condicionadas. El canto de oṁkāra o del mantra Hare Kṛṣṇa es para las almas liberadas. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho: ayi mukta-kulair upāsyamānam (Nāmāṣṭaka 1). Por lo tanto, son las almas liberadas quienes cantan el santo nombre del Señor. Análogamente, Parīkṣit Mahārāja dice: nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt (Bhāg. 10.1.4). Quienes han saciado plenamente sus deseos materiales o están perfectamente situados en el plano trascendental, libres de deseo material, pueden cantar el santo nombre del Señor. El nombre del Señor puede cantarlo la persona que está completamente libre de contaminación material (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (B.r.s. 1.1.11)). Śaṅkarācārya, al aceptar como mantra védico más importante una vibración subordinada (tat tvam asi), ha minimizado indirectamente el valor del principal mantra védico (oṁkara).

Texto

ei-mate kalpita bhāṣye śata doṣa dila
bhaṭṭācārya pūrva-pakṣa apāra karila

Palabra por palabra

ei-mate—de ese modo; kalpita—imaginado; bhāṣye—en el comentario; śata—cientos; doṣa—de defectos; dila—dio; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; pūrva-pakṣa—elementos opuestos; apāra—ilimitadamente; karila—manifestó.

Traducción

Con estas palabras, Śrī Caitanya Mahāprabhu criticó el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya por ser producto de la imaginación, y señaló en él cientos de errores. Pero para defender a Śaṅkarācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presentó innumerables argumentos.

Texto

vitaṇḍā, chala, nigrahādi aneka uṭhāila
saba khaṇḍi’ prabhu nija-mata se sthāpila

Palabra por palabra

vitaṇḍā—argumentos de réplica; chala—interpretaciones imaginarias; nigraha-ādi—negaciones del bando contrario; aneka—diversas; uṭhāila—planteó; saba—todas; khaṇḍi’—refutando; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nija-mata—Su propia convicción; se—esa; sthāpila—estableció.

Traducción

El Bhaṭṭācārya presentó diversos tipos de argumentos falsos basados en lógicas falsas, y trató de vencer a su adversario de muchas maneras. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, refutó todos esos argumentos y estableció Su propia convicción.

Significado

La palabra vitaṇḍā indica que uno de los contendientes en un debate, sin tocar el punto principal ni afirmar su propia conclusión, se limita a tratar continuamente de refutar los argumentos de la otra persona. La persona que, en lugar de tocar el sentido directo, trata de desviar la atención con falsas interpretaciones, se ocupa en chala. La palabra nigraha también significa tratar continuamente de refutar los argumentos del adversario.

Texto

bhagavān — ‘sambandha’, bhakti — ‘abhidheya’ haya
premā — ‘prayojana’, vede tina-vastu kaya

Palabra por palabra

bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; sambandha—relación; bhakti—servicio devocional; abhidheya—actividades trascendentales; haya—hay; premā—amor por Dios; prayojana—el objetivo supremo de la vida; vede—los Vedas; tina-vastu—tres temas; kaya—explican.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «La Suprema Personalidad de Dios es el punto central de todas las relaciones. Actuar para Él con actitud de servicio devocional es nuestra verdadera ocupación, y el logro del amor por Dios es el objetivo supremo de la vida. Estos tres temas se explican en las Escrituras védicas.»

Significado

En la Bhagavad-gītā (15.15) el Señor Kṛṣṇa confirma estas palabras: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: La verdadera finalidad de la lectura de los Vedas es aprender a ser devotos del Señor Supremo. El Señor mismo aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (Bg. 9.34). Por lo tanto, después de estudiar los Vedas debemos realizar servicio devocional pensando siempre en el Señor Supremo (man-manā), volviéndonos Sus devotos, adorándole y ofreciéndole siempre reverencias. Esto se denomina viṣṇu-ārādhana, y es el deber supremo de todos los seres humanos. El marco adecuado para llevar a cabo este deber es el sistema de varṇāśrama-dharma, que divide la sociedad en brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, y en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Así se organiza la sociedad védica. Esa institución, sin embargo, es muy difícil de establecer en la era actual; por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja que no nos preocupemos del sistema védico de varṇāśrama-dharma. En lugar de ello, debemos adoptar directamente el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y simplemente escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios de labios de los devotos puros. Ése es el proceso que recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es también la finalidad del estudio de los Vedas.

Texto

āra ye ye-kichu kahe, sakala-i kalpanā
svataḥ-pramāṇa veda-vākye kalpena lakṣaṇā

Palabra por palabra

āra—excepto esto; ye ye—cualquier; kichu—algo; kahe—dice; sakala-i—todo; kalpanā—imaginación; svataḥ-pramāṇa—evidente por sí solo; veda-vākye—en el testimonio védico; kalpena—él imagina; lakṣaṇā—una interpretación.

Traducción

«Quien trata de explicar las Escrituras védicas de modo diferente se dedica a fantasear. Toda interpretación del testimonio védico, que es evidente por sí solo, no es más que un producto de la imaginación.»

Significado

El alma condicionada que se ha purificado recibe el nombre de devoto. El devoto sólo se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios, y su único deber prescrito es realizar servicio devocional para satisfacer al Señor. Ese servicio se ofrece por medio del representante del Señor, el maestro espiritual: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU. 6.23). El devoto que realiza servicio devocional de la forma correcta alcanza la perfección más elevada de la vida, el amor por Dios: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (Bhāg. 1.2.6). El objetivo supremo de la comprensión de los Vedas consiste en elevarse al plano de ofrecer al Señor servicio amoroso. Los filósofos māyāvādīs, sin embargo, consideran que el punto central de esa relación es el Brahman impersonal, que la función de la entidad viviente es la adquisición de conocimiento acerca del Brahman, el cual trae consigo el desapego de las actividades materiales, y que el objetivo supremo de la vida es la liberación, es decir, la fusión en la existencia del Supremo. Todo ello, sin embargo, se debe simplemente a la imaginación del alma condicionada y lo único que consiguen es oponerla a las actividades materiales. Siempre debemos recordar que todas las Escrituras védicas son evidentes por sí solas. A nadie se le permite interpretar los versos védicos. Quien lo hace, se dedica a fantasear, lo cual no tiene valor alguno.

Texto

ācāryera doṣa nāhi, īśvara-ājñā haila
ataeva kalpanā kari’ nāstika-śāstra kaila

Palabra por palabra

ācāryera—de Śaṅkarācārya; doṣa—falta; nāhi—no hay; īśvara-ājñā—la orden de la Suprema Personalidad de Dios; haila—había; ataeva—por lo tanto; kalpanā—imaginación; kari’—haciendo; nāstika—ateas; śāstra—escrituras; kaila—compuso.

Traducción

«En realidad, Śaṅkarācārya no ha incurrido en falta alguna. Él simplemente cumplió la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Su deber era imaginar cierto tipo de interpretación, y por ello presentó un tipo de escrituras védicas llenas de ateísmo.»

Texto

svāgamaiḥ kalpitais tvaṁ ca
janān mad-vimukhān kuru
māṁ ca gopaya yena syāt
sṛṣṭir eṣottarottarā

Palabra por palabra

sva-āgamaiḥ—con tus propias tesis; kalpitaiḥ—imaginadas; tvam—tú; ca—también; janān—a la gente en general; mat-vimukhān—en contra de Mí y adictos a las actividades fruitivas y al conocimiento especulativo; kuru—haz; mām—a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; ca—y; gopaya—sencillamente oculta; yena—por lo cual; syāt—haya; sṛṣṭiḥ—progreso material; eṣā—este; uttara-uttarā—más y más.

Traducción

«[Dirigiéndose al Señor Śiva, la Suprema Personalidad de Dios dijo:] “Por favor, usa tu imaginación para elaborar tu propia interpretación de los Vedas, de modo que la gente sienta aversión por Mí. Además, ocúltame de tal forma que se sientan más atraídos por el progreso de la civilización material, de modo que por todas partes se extienda una población privada de conocimiento espiritual.”»

Significado

Este verso es una cita del Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa (62.31).

Texto

māyāvādam asac-chāstraṁ
pracchannaṁ bauddham ucyate
mayaiva vihitaṁ devi
kalau brāhmaṇa-mūrtinā

Palabra por palabra

māyāvādam—la filosofía māyāvāda; asat-śāstram—escrituras falsas; pracchannam—cubierto; bauddham—budismo; ucyate—se dice; mayā—por mí; eva—solamente; vihitam—enseñada; devi—¡oh, diosa del mundo material!; kalau—en la era de Kali; brāhmaṇa-mūrtinā—con el cuerpo de un brāhmaṇa.

Traducción

«[El Señor Śiva dijo a la diosa Durgā, la dirigente suprema del mundo material:] “En la era de Kali, adoptaré la forma de un brāhmaṇa y, con escrituras falsas, haré una interpretación atea de los Vedas semejante a la filosofía budista.”»

Significado

La palabra brāhmaṇa-mūrtinā de este verso se refiere al fundador de la filosofía māyāvāda, Śaṅkarācārya, que nació en el distrito Mālabara del sur de la India. La filosofía māyāvāda afirma que el Señor Supremo, las entidades vivientes y la manifestación cósmica son todos transformaciones de la energía ilusoria. Para sustentar esa teoría atea, los māyāvādīs citan escrituras falsas, que privan a la gente de conocimiento trascendental y les vuelven adictos a las actividades fruitivas y a la especulación mental.

Este verso es una cita del Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa (25.7).

Texto

śuni’ bhaṭṭācārya haila parama vismita
mukhe nā niḥsare vāṇī, ha-ilā stambhita

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; haila—quedó; parama—muy; vismita—asombrado; mukhe—en la boca; —no; niḥsare—pronuncia; vāṇī—palabras; ha-ilā—quedó; stambhita—aturdido.

Traducción

Estas palabras dejaron estupefacto a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Quedó tan aturdido que no decía nada.

Texto

prabhu kahe, — bhaṭṭācārya, nā kara vismaya
bhagavāne bhakti — parama-puruṣārtha haya

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; bhaṭṭācārya—Mi querido Bhaṭṭācārya; —no; kara—hagas; vismaya—asombro; bhagavāne—a la Suprema Personalidad de Dios; bhakti—servicio devocional; parama—el Supremo; puruṣa-artha—interés del ser humano; haya—es.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo entonces: «No te asombres. En realidad, el servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios es la perfección suprema de la actividad humana.»

Texto

‘ātmārāma’ paryanta kare īśvara bhajana
aiche acintya bhagavānera guṇa-gaṇa

Palabra por palabra

ātmā-ārāma—satisfechos en sí mismos; paryanta—hasta; kare—hacen; īśvara bhajana—servicio devocional al Señor; aiche—esas; acintya—inconcebibles; bhagavānera—de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-gaṇa—cualidades trascendentales.

Traducción

«Hasta los sabios satisfechos en sí mismos ofrecen servicio devocional al Señor Supremo. Así son las trascendentales cualidades del Señor. Están llenas de potencia espiritual inconcebible.»

Texto

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

Palabra por palabra

ātmā-ārāmāḥ—personas que obtienen placer en su posición trascendental en el servicio del Señor; ca—también; munayaḥ—grandes personas santas que han rechazado por completo las aspiraciones materiales, las actividades fruitivas, etc.; nirgranthāḥ—sin atracción por ningún deseo material; api—ciertamente; urukrame—a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, cuyas actividades son maravillosas; kurvanti—hacen; ahaitukīm—sin causa, o sin deseos materiales; bhaktim—servicio devocional; ittham-bhūta—tan maravilloso como para atraer la atención de aquellos que están satisfechos en el ser; guṇaḥ—que tiene cualidades trascendentales; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Quienes están satisfechos en el ser, libres de la atracción de los deseos materiales externos, sienten, sin embargo, atracción por el servicio amoroso de Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y que realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee esos rasgos trascendentalmente atractivos.»

Significado

Éste es el famoso verso ātmārāma (Bhāg. 1.7.10).

Texto

śuni’ bhaṭṭācārya kahe, — ‘śuna, mahāśaya
ei ślokera artha śunite vāñchā haya’

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar esto; bhaṭṭācārya kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo; śuna—por favor, escucha; mahā-āśaya—mi querido señor; ei ślokera—de ese verso; artha—el significado; śunite—escuchar; vāñchā—un deseo; haya—hay.

Traducción

Al escuchar el verso ātmārāma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido señor, explica ese verso, por favor. Ardo en deseos de escuchar Tu explicación».

Texto

prabhu kahe, — ‘tumi ki artha kara, tāhā āge śuni’
pāche āmi kariba artha, yebā kichu jāni’

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; tumi—tú; ki—qué; artha—significado; kara—haces; tāhā—eso; āge—antes que nada; śuni’—escuchar; pāche—después de eso; āmi—Yo; kariba—haré; artha—significado; yebā—cualquiera; kichu—algo; jāni—sé.

Traducción

El Señor contestó: «Antes quisiera oír tu explicación. Después trataré de explicar lo poco que sé.»

Texto

śuni’ bhaṭṭācārya śloka karila vyākhyāna
tarka-śāstra-mata uṭhāya vividha vidhāna

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar esto; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; śloka—del verso; karila—hizo; vyākhyāna—explicación; tarka-śāstra—escrituras centradas en la lógica; mata—conforme a; uṭhāya—plantea; vividha—diversas; vidhāna—explicaciones.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya comenzó entonces a explicar el verso ātmārāma, y, conforme a los principios de la lógica, planteó varias explicaciones.

Texto

nava-vidha artha kaila śāstra-mata lañā
śuni’ prabhu kahe kichu īṣat hāsiyā

Palabra por palabra

nava-vidha—nueve clases; artha—significados; kaila—hizo; śāstra-mata—los principios de las Escrituras autorizadas; lañā—tomando; śuni’—después de escuchar eso; prabhu—el Señor Caitanya; kahe—comenzó a hablar; kichu—algo; īṣat—ligeramente; hāsiyā—sonriendo.

Traducción

Basándose en las Escrituras, el Bhaṭṭācārya explicó el verso ātmārama de nueve formas distintas. Tras escuchar su explicación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, esbozando una sonrisa, comenzó a hablar.

Significado

El verso ātmārāma se habló en Naimiṣāraṇya en una reunión de grandes sabios encabezados por Śaunaka Ṛṣi. Los sabios preguntaron a Śrīla Sūta Gosvāmī, que presidía la reunión, la razón de que Śrīla Śukadeva Gosvāmī, un paramahaṁsa ya situado en la posición trascendental, se hubiera sentido atraído por la descripción de las cualidades de Kṛṣṇa. En otras palabras, querían saber por qué Śrī Śukadeva Gosvāmī se había dedicado al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

‘bhaṭṭācārya’, jāni — tumi sākṣāt bṛhaspati
śāstra-vyākhyā karite aiche kāro nāhi śakti

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya—Mi querido Bhaṭṭācārya; jāni—Yo conozco; tumi—a ti; sākṣāt—directamente; bṛhaspati—Bṛhaspati, el docto sacerdote de los semidioses; śāstra-vyākhyā—explicación de las Escrituras; karite—de hacer; aiche—esa; kāro—de nadie más; nāhi—no hay; śakti—poder.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Bhaṭṭācārya, eres exactamente como Bṛhaspati, el sacerdote del reino celestial. En verdad, nadie en este mundo tiene la capacidad de explicar las Escrituras de esa forma.»

Texto

kintu tumi artha kaile pāṇḍitya-pratibhāya
ihā va-i ślokera āche āro abhiprāya

Palabra por palabra

kintu—pero; tumi—tú; artha—significado; kaile—has mostrado; pāṇḍitya—con erudición; pratibhāya—con poder; ihā va-i—además de ése; ślokera—del verso; āche—hay; āro—otro; abhiprāya—significado.

Traducción

«Mi querido Bhaṭṭācārya, es indudable que, en virtud de tu vastísima erudición, has explicado este verso, pero debes saber que, además de esa explicación erudita, el verso tiene otro significado.»

Texto

bhaṭṭācāryera prārthanāte prabhu vyākhyā kaila
tāṅra nava artha-madhye eka nā chuṅila

Palabra por palabra

bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prārthanāte—ante el ruego; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; vyākhyā—explicación; kaila—hizo; tāṅra—suyas; nava artha—de los nueve tipos de explicaciones; madhye—en medio; eka—una; —no; chuṅila—tocó.

Traducción

Ante el ruego de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el Señor Caitanya Mahāprabhu comenzó a explicar el verso sin tocar las nueve explicaciones del Bhaṭṭācārya.

Texto

ātmārāmāś ca-śloke ‘ekādaśa’ pada haya
pṛthak pṛthak kaila padera artha niścaya

Palabra por palabra

ātmārāmāś ca—conocido con este nombre; śloke—en el verso; ekādaśa—once; pada—palabras; haya—hay; pṛthak pṛthak—por separado una tras otra; kaila—hizo; padera—de las palabras; artha—el significado; niścaya—certeza.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó una por una las once palabras que forman el verso ātmārāma.

Significado

Las palabras del verso ātmārāma son: ātmārāmāḥ, ca, munayaḥ, nirgranthāḥ, api, urukrame, kurvanti, ahaitukīm, bhaktim, ittham-bhūta-guṇaḥ y hariḥ.

Texto

tat-tat-pada-prādhānye ‘ātmārāma’ milāñā
aṣṭādaśa artha kaila abhiprāya lañā

Palabra por palabra

tat-tat-pada—todos estos elementos; prādhānye—principalmente; ātmārāma—la palabra ātmārāma; milāñā—hacer que combinen; aṣṭādaśa—dieciocho; artha—significados; kaila—hizo; abhiprāya—objetivo; lañā—aceptar.

Traducción

El Señor Caitanya Mahāprabhu combinó cada palabra por separado con la palabra «ātmārāma». Así explicó la palabra «ātmārāma» de dieciocho formas distintas.

Texto

bhagavān, tāṅra śakti, tāṅra guṇa-gaṇa
acintya prabhāva tinera nā yāya kathana

Palabra por palabra

bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; tāṅra śakti—Sus potencias; tāṅra guṇa-gaṇa—Sus cualidades trascendentales; acintya—inconcebibles; prabhāva—la influencia; tinera—de los tres; —no; yāya—posible; kathana—hablar.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El poder de la Suprema Personalidad de Dios, de Sus diversas potencias y de Sus cualidades trascendentales es inconcebible. No es posible explicarlo completamente.»

Texto

anya yata sādhya-sādhana kari’ ācchādana
ei tine hare siddha-sādhakera mana

Palabra por palabra

anya—otros; yata—todos; sādhya-sādhana—objetivos y prácticas trascendentales; kari’—haciendo; ācchādana—cubrir; ei tine—esos tres; hare—se llevan; siddha—exitoso; sādhakera—del estudiante ocupado en actividades espirituales; mana—la mente.

Traducción

«Esos tres aspectos atraen la mente del estudiante perfecto que se ocupa en actividades espirituales, y superan todos los demás procesos de actividad espiritual.»

Significado

Las actividades espirituales diferentes del bhakti yoga se dividen en tres categorías: las actividades especulativas de la jñāna-sampradāya (los sabios eruditos), las actividades fruitivas de la gente corriente que sigue las reglas de los Vedas, y las actividades de los trascendentalistas no ocupados en servicio devocional. Cada una de esas categorías tiene muchas subdivisiones, pero la Suprema Personalidad de Dios, mediante Sus potencias inconcebibles y Sus cualidades trascendentales, atrae la mente de los estudiantes dedicados al karma, el jñāna, el yoga, etc. El Señor Supremo está colmado de potencias inconcebibles, que están relacionadas con Su persona, Sus energías y Sus cualidades trascendentales. Todo ello le resulta muy atractivo al estudiante sincero. Por esa razón, el Señor es conocido con el nombre de Kṛṣṇa, «el sumo atractivo.»

Texto

sanakādi-śukadeva tāhāte pramāṇa
ei-mata nānā artha karena vyākhyāna

Palabra por palabra

sanaka-ādi—los Cuatro Sanas; śukadeva—y Śukadeva Gosvāmī; tāhāte—en eso; pramāṇa—la evidencia; ei-mata—de ese modo; nānā—diversos; artha—significados; karena—hace; vyākhyāna—explicación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó el significado del verso poniendo como evidencia los ejemplos de Śukadeva Gosvāmī y los cuatro ṛṣis Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana y Sanandana. Así, el Señor dio varios significados y explicaciones.

Significado

El carácter plenamente atractivo de Kṛṣṇa se comprueba en las actividades de los cuatro ṛṣis y de Śukadeva Gosvāmī. Todos ellos, pese a ser personas liberadas, se sintieron atraídos por las cualidades y pasatiempos del Señor. Por esa razón, las Escrituras dicen: muktā api līlayā vigrahaṁ kṛtvā bhagavantaṁ bhajante. «Incluso las personas liberadas sienten atracción por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y se ocupan, por ello, en servicio devocional» (Cc. Madhya 24.112). Śukadeva Gosvāmī y los Cuatro Kumāras, conocidos como catuḥ-sana, estaban liberados y autorrealizados en el plano del Brahman desde el mismo comienzo de sus vidas. Sin embargo, se sintieron atraídos por las cualidades de Kṛṣṇa, y se ocuparon en Su servicio. Los Cuatro Kumāras se volvieron devotos porque sintieron atracción por el aroma de las flores ofrecidas a los pies de loto de Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī escuchó el Śrīmad-Bhāgavatam por la misericordia de su padre, Vyāsadeva, y por ello sintió atracción por Kṛṣṇa y se volvió un gran devoto. La conclusión es que la bienaventuranza trascendental que se experimenta en el servicio del Señor tiene que ser superior a brahmānanda, la bienaventuranza que se obtiene de la experiencia del Brahman impersonal.

Texto

śuni’ bhaṭṭācāryera mane haila camatkāra
prabhuke kṛṣṇa jāni’ kare āpanā dhikkāra

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar esto; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; mane—en la mente; haila—había; camatkāra—maravilla; prabhuke—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa—al Señor Kṛṣṇa; jāni’—aceptando como; kare—hace; āpanā—de sí mismo; dhikkāra—condenación.

Traducción

Al escuchar la explicación del verso ātmārāma de labios de Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quedó maravillado. Entonces comprendió que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa en persona, y se condenó a sí mismo con las siguientes palabras.

Texto

‘iṅho ta’ sākṣāt kṛṣṇa, — muñi nā jāniyā
mahā-aparādha kainu garvita ha-iyā’

Palabra por palabra

iṅho—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ta’—en verdad; sākṣāt—directamente; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; muñi—yo; —no; jāniyā—conociendo; mahā-aparādha—una gran ofensa; kainu—hice; garvita—orgulloso; ha-iyā—estando.

Traducción

«Caitanya Mahāprabhu es ciertamente el Señor Kṛṣṇa mismo. Por no haberle podido comprender y por sentirme orgulloso de mi propia erudición, he cometido muchas ofensas.»

Texto

ātma-nindā kari’ laila prabhura śaraṇa
kṛpā karibāre tabe prabhura haila mana

Palabra por palabra

ātma-nindā—acusarse a sí mismo; kari’—haciendo; laila—tomó; prabhura—del Señor; śaraṇa—refugio; kṛpā—misericordia; karibāre—hacer; tabe—entonces; prabhura—del Señor; haila—era; mana—la mente.

Traducción

Cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya reconoció que era un ofensor y aceptó el refugio del Señor, el Señor deseó mostrarse misericordioso con él.

Texto

nija-rūpa prabhu tāṅre karāila darśana
catur-bhuja-rūpa prabhu hā-ilā takhana

Palabra por palabra

nija-rūpa—forma personal; prabhu—el Señor; tāṅre—a él; karāila—hizo; darśana—ver; catur-bhuja—de cuatro brazos; rūpa—forma; prabhu—el Señor; hailā—Se volvió; takhana—en ese momento.

Traducción

Para mostrarle Su misericordia, Śrī Caitanya Mahāprabhu le permitió ver Su forma de Viṣṇu. Así, acto seguido, manifestó cuatro brazos.

Texto

dekhāila tāṅre āge catur-bhuja-rūpa
pāche śyāma-vaṁśī-mukha svakīya svarūpa

Palabra por palabra

dekhāila—mostró; tāṅre—a él; āge—en primer lugar; catur-bhuja-rūpa—la forma de cuatro brazos; pāche—después de eso; śyāma—negruzca; vaṁśī-mukha—con una flauta en la boca; svakīya—personal; svarūpa—forma.

Traducción

Después de mostrarle la forma de cuatro brazos, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció ante él en Su forma original de Kṛṣṇa, de color negruzco y con una flauta en los labios.

Texto

dekhi’ sārvabhauma daṇḍavat kari’ paḍi’
punaḥ uṭhi’ stuti kare dui kara yuḍi’

Palabra por palabra

dekhi’—al ver eso; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; daṇḍavat—reverencias; kari’—hacer; paḍi’—lanzándose al suelo; punaḥ—de nuevo; uṭhi’—al levantarse; stuti—oración; kare—hace; dui—dos; kara—manos; yuḍi’—uniendo.

Traducción

Cuando vio la forma del Señor Kṛṣṇa manifestada en Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya inmediatamente se lanzó al suelo ofreciendo reverencias. Al levantarse, juntó las manos y ofreció oraciones.

Texto

prabhura kṛpāya tāṅra sphurila saba tattva
nāma-prema-dāna-ādi varṇena mahattva

Palabra por palabra

prabhura—del Señor; kṛpāya—por la misericordia; tāṅra—a él; sphurila—manifestadas; saba—todas; tattva—las verdades; nāma—el santo nombre; prema-dāna—propagación del amor por Dios; ādi—y demás; varṇena—explica; mahattva—la importancia.

Traducción

Por la misericordia del Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pudo entender la importancia de cantar el santo nombre y de llevar el amor por Dios a todas partes, pues le fueron reveladas todas las verdades.

Texto

śata śloka kaila eka daṇḍa nā yāite
bṛhaspati taiche śloka nā pāre karite

Palabra por palabra

śata—cien; śloka—versos; kaila—compuso; eka—uno; daṇḍa—espacio de veinticuatro minutos; —no; yāite—pasando; bṛhaspati—Bṛhaspati, el sacerdote de los planetas celestiales; taiche—esos; śloka—versos; —no; pāre—capaz; karite—de componer.

Traducción

En un breve lapso de tiempo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compuso cien versos. En verdad, ni el propio Bṛhaspati, el sacerdote de los planetas celestiales, podría componer versos tan rápido.

Significado

Los cien hermosos versos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya forman el libro titulado Suśloka-śataka.

Texto

śuni’ sukhe prabhu tāṅre kaila āliṅgana
bhaṭṭācārya premāveśe haila acetana

Palabra por palabra

śuni’—tras escuchar; sukhe—lleno de felicidad; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prema-āveśe—con el éxtasis de amor por Dios; haila—quedó; acetana—inconsciente.

Traducción

Tras escuchar los cien versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy feliz, abrazó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien, de inmediato, se vio sobrecogido de amor extático por Dios y quedó inconsciente.

Texto

aśru, stambha, pulaka, sveda, kampa tharahari
nāce, gāya, kānde, paḍe prabhu-pada dhari’

Palabra por palabra

aśru—lágrimas; stambha—un estado de embotamiento; pulaka—erizamiento del vello; sveda—transpiración; kampa—temblor; tharahari—con grandes sacudidas; nāce—danza; gāya—canta; kānde—llora; paḍe—cae; prabhu-pada—los pies de loto del Señor; dhari’—tomándose de.

Traducción

El Bhaṭṭācārya derramaba lágrimas de amor extático por Dios, y tenía todo el cuerpo embotado. Mostrando una actitud extática, transpiraba, se sacudía y temblaba. A veces danzaba, a veces cantaba, a veces lloraba y a veces caía para tocar los pies de loto del Señor.

Texto

dekhi’ gopīnāthācārya haraṣita-mana
bhaṭṭācāryera nṛtya dekhi’ hāse prabhura gaṇa

Palabra por palabra

dekhi’—al ver esto; gopīnātha-ācārya—Gopīnātha Ācārya; haraṣita-mana—con la mente complacida; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; nṛtya—danza; dekhi’—al ver; hāse—ríen; prabhura gaṇa—los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Mientras Sārvabhauma Bhaṭṭācārya experimentaba ese éxtasis, Gopīnātha Ācārya se sentía muy complacido. Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu reían al ver la danza del Bhaṭṭācārya.

Texto

gopīnāthācārya kahe mahāprabhura prati
‘sei bhaṭṭācāryera prabhu kaile ei gati’

Palabra por palabra

gopīnātha-ācārya—Gopīnātha Ācārya; kahe—dijo; mahāprabhura—Śrī Caitanya Mahāprabhu; prati—a; sei bhaṭṭācāryera—de ese Bhaṭṭācārya; prabhu—mi Señor; kaile—Tú has hecho; ei gati—esta situación.

Traducción

Gopīnātha Ācārya dijo al Señor Caitanya Mahāprabhu: «Señor, Tú has concedido todo esto a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya».

Texto

prabhu kahe, — ‘tumi bhakta, tomāra saṅga haite
jagannātha iṅhāre kṛpā kaila bhāla-mate’

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; tumi bhakta—tú eres un devoto; tomāra saṅga haite—gracias a tu compañía; jagannātha—el Señor Jagannātha; iṅhāre—a él; kṛpā—misericordia; kaila—ha mostrado; bhāla-mate—muy bien.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tú eres un devoto. Gracias a tu compañía, el Señor Jagannātha le ha mostrado Su misericordia.»

Texto

tabe bhaṭṭācārye prabhu susthira karila
sthira hañā bhaṭṭācārya bahu stuti kaila

Palabra por palabra

tabe—entonces; bhaṭṭācārye—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; su-sthira—apaciguamiento; karila—hizo; sthira hañā—estando calmado; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; bahu—muchas; stuti—oraciones; kaila—ofreció.

Traducción

Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu calmó al Bhaṭṭācārya, quien, una vez sereno, ofreció muchas oraciones al Señor.

Texto

‘jagat nistārile tumi, — seha alpa-kārya
āmā uddhārile tumi, — e śakti āścarya

Palabra por palabra

jagat—el mundo entero; nistārile—has liberado; tumi—Tú; seha—eso; alpa-kārya—actividad menor; āmā—a mí; uddhārile—has liberado; tumi—Tú; e—esto; śakti—poder; āścarya—maravilloso.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Mi querido Señor, Tú has liberado al mundo entero, pero eso no supone mucho esfuerzo. Sin embargo, me has liberado a mí también, y eso, ciertamente, es obra de muchos poderes maravillosos.»

Texto

tarka-śāstre jaḍa āmi, yaiche lauha-piṇḍa
āmā dravāile tumi, pratāpa pracaṇḍa’

Palabra por palabra

tarka-śāstre—debido a escrituras que tratan de la lógica; jaḍa—tonto; āmi—yo; yaiche—tal y como; lauha-piṇḍa—una viga de hierro; āmā—a mí; dravāile—fundido; tumi—Tú; pratāpa—poder; pracaṇḍa—muy grande.

Traducción

«De tanto leer libros de lógica, me había vuelto tan torpe e incapaz como una viga de hierro. A pesar de todo, Tú has logrado fundirme, de modo que Tu influencia es muy grande.»

Texto

stuti śuni’ mahāprabhu nija vāsā āilā
bhaṭṭācārya ācārya-dvāre bhikṣā karāilā

Palabra por palabra

stuti śuni’—tras escuchar las oraciones; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nija—propia; vāsā—a la vivienda; āilā—regresó; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ācārya-dvāre—por medio de Gopīnātha Ācārya; bhikṣā—almuerzo; karāilā—hizo tomar.

Traducción

Tras escuchar las oraciones de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su vivienda. El Bhaṭṭācārya, por intermedio de Gopīnātha Ācārya, hizo que el Señor almorzase allí.

Texto

āra dina prabhu gelā jagannātha-daraśane
darśana karilā jagannātha-śayyotthāne

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; gelā—fue; jagannātha-daraśane—a ver a Jagannātha al templo; darśana karilā—vio; jagannātha-śayyā-utthāne—al Señor levantarse de cama por la mañana temprano.

Traducción

A la mañana siguiente, muy temprano, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver al Señor Jagannātha al templo, y Le vio levantarse de Su cama.

Texto

pūjārī āniyā mālā-prasādānna dilā
prasādānna-mālā pāñā prabhu harṣa hailā

Palabra por palabra

pūjārī—el sacerdote; āniyā—trayendo; mālā—collares de flores; prasāda-anna—remanentes de alimento; dilā—ofreció; prasāda-anna—el prasādam; mālā—y collares de flores; pāñā—al recibir; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; harṣa—complacido; hailā—Se sintió.

Traducción

El sacerdote Le obsequió collares de flores y prasādam ofrecido al Señor Jagannātha. Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con ello.

Texto

sei prasādānna-mālā añcale bāndhiyā
bhaṭṭācāryera ghare āilā tvarāyukta hañā

Palabra por palabra

sei prasāda-anna—aquellos remanentes de alimentos; mālā—y collares de flores; añcale—en el extremo de la prenda que vestía; bāndhiyā—atando; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ghare—a la casa; āilā—fue; tvarā-yukta—apresurado; hañā—estando.

Traducción

Liando cuidadosamente el prasādam y los collares de flores en un trozo de tela, Caitanya Mahāprabhu Se dio prisa por llegar a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

aruṇodaya-kāle haila prabhura āgamana
sei-kāle bhaṭṭācāryera haila jāgaraṇa

Palabra por palabra

aruṇa-udaya—antes del amanecer; kāle—en el momento; haila—había; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āgamana—la llegada; sei-kāle—en ese momento; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; haila—hubo; jāgaraṇa—levantarse de cama.

Traducción

Śrī Caitanya llegó a la casa del Bhaṭṭācārya un poco antes del amanecer, en el momento en que el Bhaṭṭācārya se levantaba de cama.

Texto

‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ sphuṭa kahi’ bhaṭṭācārya jāgilā
kṛṣṇa-nāma śuni’ prabhura ānanda bāḍilā

Palabra por palabra

kṛṣṇa kṛṣṇa—canto del nombre de Kṛṣṇa; sphuṭa—claramente; kahi’—diciendo; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; jāgilā—se levantó de cama; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; śuni’—al escuchar; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; ānanda—placer; bāḍilā—aumentó.

Traducción

Apenas se levantó de la cama, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo de modo bien audible: «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa». El Señor Caitanya Se sintió muy complacido de escucharle cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.

Texto

bāhire prabhura teṅho pāila daraśana
āste-vyaste āsi’ kaila caraṇa vandana

Palabra por palabra

bāhire—fuera de la casa; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; teṅho—él; pāila—obtuvo; daraśana—vista; āste-vyaste—a toda prisa; āsi’—yendo allí; kaila—hizo; caraṇa vandana—adorar los pies de loto.

Traducción

El Bhaṭṭācārya se dio cuenta de que Śrī Caitanya Mahāprabhu esperaba fuera y, a toda prisa, corrió junto a Él y ofreció oraciones a Sus pies de loto.

Texto

vasite āsana diyā duṅheta vasilā
prasādānna khuli’ prabhu tāṅra hāte dilā

Palabra por palabra

vasite—para sentarse; āsana—esterilla; diyā—ofreciendo; duṅheta—los dos; vasilā—se sentaron; prasāda-anna—el prasādam; khuli’—abriendo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra—suya; hāte—en la mano; dilā—ofreció.

Traducción

El Bhaṭṭācārya ofreció una esterilla al Señor para que Se sentase, y ambos tomaron asiento. Seguidamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrió el envoltorio del prasādam y lo puso en manos del Bhaṭṭācārya.

Texto

prasādānna pāñā bhaṭṭācāryera ānanda haila
snāna, sandhyā, danta-dhāvana yadyapi nā kaila

Palabra por palabra

prasāda-anna—los remanentes de alimento; pāñā—obteniendo; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ānanda—placer; haila—hubo; snāna—baño; sandhyā—deberes matutinos; danta-dhāvana—lavar los dientes; yadyapi—aunque; —no; kaila—terminados.

Traducción

El Bhaṭṭācārya aún no se había lavado la boca, ni se había bañado, ni había cumplido con sus deberes matutinos. Sin embargo, se sintió muy complacido de recibir el prasādam del Señor Jagannātha.

Texto

caitanya-prasāde manera saba jāḍya gela
ei śloka paḍi’ anna bhakṣaṇa karila

Palabra por palabra

caitanya-prasāde—por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; manera—de la mente; saba—todo; jāḍya—sopor; gela—se fue; ei śloka—estos versos; paḍi’—tras recitar; anna—remanentes de alimentos; bhakṣaṇa—comer; karila—hizo.

Traducción

Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de la mente de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya desapareció todo rastro de sopor. Tras recitar los dos versos siguientes, comió el prasādam que había recibido.

Texto

śuṣkaṁ paryuṣitaṁ vāpi
nītaṁ vā dūra-deśataḥ
prāpti-mātreṇa bhoktavyaṁ
nātra kāla-vicāraṇā

Palabra por palabra

śuṣkam—seco; paryuṣitam—insípido; —o; api—aunque; nītam—traído; —o; dūra-deśataḥ—de un país distante; prāpti-mātreṇa—nada más recibirlo; bhoktavyam—ser comido; na—no; atra—en eso; kāla-vicāraṇā—consideración de momento o lugar.

Traducción

El Bhaṭṭācārya dijo: «El mahā-prasādam del Señor se debe comer tan pronto como se recibe, aunque esté seco, insípido o lo hayan traído de un país lejano. No hay que considerar ni el momento ni el lugar.»

Texto

na deśa-niyamas tatra
na kāla-niyamas tathā
prāptam annaṁ drutaṁ śiṣṭair
bhoktavyaṁ harir abravīt

Palabra por palabra

na—no; deśa—del país; niyamaḥ—regulación; tatra—en eso; na—no; kāla—del momento; niyamaḥ—regulación; tathā—así también; prāptam—recibido; annamprasādam; drutam—rápidamente; śiṣṭaiḥ—por hombres de bien; bhoktavyam—ser comido; hariḥ—el Señor; abravīt—ha dicho.

Traducción

«Todo hombre de bien debe comer el prasādam del Señor Kṛṣṇa tan pronto como llega a sus manos, sin dudar. No hay principios que regulen el momento y el lugar. Ésa es la orden de la Suprema Personalidad de Dios.»

Significado

Los versos citados proceden del Padma Purāṇa.

Texto

dekhi’ ānandita haila mahāprabhura mana
premāviṣṭa hañā prabhu kailā āliṅgana

Palabra por palabra

dekhi’—viendo esto; ānandita—muy complacida; haila—estaba; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mana—la mente; prema-āviṣṭa—absorto en el éxtasis del amor por Dios; hañā—estando; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā—hizo; āliṅgana—abrazar.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido de ver esto. Sintiendo el éxtasis del amor por Dios, abrazó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

dui-jane dhari’ duṅhe karena nartana
prabhu-bhṛtya duṅhā sparśe, doṅhāra phule mana

Palabra por palabra

dui-jane—los dos; dhari’—abrazarse; duṅhe—los dos; karena—hacer; nartana—danzar; prabhu-bhṛtya—el amo y el sirviente; duṅhā—ambos; sparśe—por tocarse el uno al otro; doṅhāra—de ambos; phule—estaban excitadas; mana—las mentes.

Traducción

El Señor y Su sirviente se abrazaron el uno al otro y se pusieron a danzar. Por el simple hecho de tocarse, se llenaron de éxtasis.

Texto

sveda-kampa-aśru duṅhe ānande bhāsilā
premāviṣṭa hañā prabhu kahite lāgilā

Palabra por palabra

sveda—transpiración; kampa—temblor; aśru—lágrimas; duṅhe—ambos; ānande—con felicidad trascendental; bhāsilā—flotaban; prema-āviṣṭa—absorto en amor extático por Dios; hañā—estando; prabhu—el Señor; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó.

Traducción

Mientras danzaban y se abrazaban, en sus cuerpos se manifestaron signos de éxtasis espiritual. Transpiraban, temblaban y derramaban lágrimas. El Señor, en Su éxtasis, comenzó a hablar.

Texto

“āji muñi anāyāse jininu tribhuvana
āji muñi karinu vaikuṇṭha ārohaṇa

Palabra por palabra

āji—hoy; muñi—Yo; anāyāse—sin dificultad; jininu—conquistados; tri-bhuvana—los tres mundos; āji—hoy; muñi—Yo; karinu—he hecho; vaikuṇṭha—al mundo espiritual; ārohaṇa—ascender.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Hoy he conquistado los tres mundos sin dificultad. Hoy he ascendido al mundo espiritual.»

Significado

En este verso se expresa concisamente el objetivo de la perfección humana. Es necesario ir más allá de todos los sistemas planetarios del universo material, atravesar la cubierta del universo y llegar al mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka. Los Vaikuṇṭhalokas son los diversos planetas espirituales situados en la refulgencia impersonal del cuerpo del Señor, que recibe el nombre de brahmajyoti. Tal vez aspiremos a elevarnos a un planeta celestial del mundo material, como la Luna, el Sol o Venus, pero si somos espiritualmente avanzados en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no desearemos permanecer en el universo material, ni siquiera en los sistemas planetarios superiores, sino que preferiremos atravesar la cubierta del universo y llegar al mundo espiritual. Entonces podremos situarnos en uno de los planetas Vaikuṇṭhas que allí existen. Sin embargo, los devotos que siguen la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu aspiran a alcanzar el planeta espiritual supremo, Goloka Vṛndāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa y de Sus acompañantes eternos.

Texto

āji mora pūrṇa haila sarva abhilāṣa
sārvabhaumera haila mahā-prasāde viśvāsa

Palabra por palabra

āji—hoy; mora—Míos; pūrṇa—satisfechos; haila—han quedado; sarva—todos; abhilāṣa—los deseos; sārvabhaumera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; haila—hubo; mahā-prasāde—en los remanentes del alimento del Señor; viśvāsa—fe.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu continuó: «Siento que hoy se han cumplido todos Mis deseos, pues he visto que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ha adquirido fe en el mahā-prasādam del Señor Jagannātha.»

Texto

āji tumi niṣkapaṭe hailā kṛṣṇāśraya
kṛṣṇa āji niṣkapaṭe tomā haila sadaya

Palabra por palabra

āji—hoy; tumi—tú; niṣkapaṭe—sin duda alguna; hailā—has vuelto; kṛṣṇa-āśraya—bajo el refugio del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; āji—hoy; niṣkapaṭe—sin reservas; tomā—hacia ti; haila—Se ha vuelto; sa-daya—muy misericordioso.

Traducción

«En verdad, es indudable que hoy te has refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa, y que Kṛṣṇa, sin reserva alguna, Se ha mostrado muy misericordioso contigo.»

Texto

āji se khaṇḍila tomāra dehādi-bandhana
āji tumi chinna kaile māyāra bandhana

Palabra por palabra

āji—hoy; se—ese; khaṇḍila—desmantelado; tomāra—tuyo; deha-ādi-bandhana—cautiverio material debido al concepto corporal de la vida; āji—hoy; tumi—tú; chinna—cortar en pedazos; kaile—has hecho; māyāra—de la energía ilusoria; bandhana—los grilletes.

Traducción

«Mi querido Bhaṭṭācārya, hoy te has liberado del cautiverio material propio del concepto corporal de la vida; has cortado en pedazos los grilletes de la energía ilusoria.»

Texto

āji kṛṣṇa-prāpti-yogya haila tomāra mana
veda-dharma laṅghi’ kaile prasāda bhakṣaṇa”

Palabra por palabra

āji—hoy; kṛṣṇa-prāpti—para alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa; yogya—capacitada; haila—se ha vuelto; tomāra—tuya; mana—mente; veda—de los cuatro Vedas; dharma—los principios; laṅghi’—superando; kaile—tú has hecho; prasāda—los remanentes del alimento ofrecido a Kṛṣṇa; bhakṣaṇa—comer.

Traducción

«Hoy tu mente se ha capacitado para refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, pues, superando los principios regulativos védicos, has comido los remanentes del alimento ofrecido al Señor.»

Texto

yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ
sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam
te dustarām atitaranti ca deva-māyāṁ
naiṣāṁ mamāham iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye

Palabra por palabra

yeṣām—a quienes son almas plenamente entregadas; saḥ—Él; eṣaḥ—este; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; dayayet—puede que muestre misericordia; anantaḥ—el ilimitado; sarva-ātmanā—plenamente, sin reservas; āśrita-padaḥ—aquellos que se han refugiado en el Señor; yadi—si; nirvyalīkam—sin duplicidad; te—esas personas; dustarām—insondable; atitaranti—superar; ca—también; deva-māyām—la energía material ilusoria; na—no; eṣām—este; mama aham—«mío» y «yo»; iti—esa; dhīḥ—inteligencia; śva-śṛgāla-bhakṣye—en el cuerpo, que es comida de perros y chacales.

Traducción

«El Señor ilimitado y misericordioso concede Su misericordia sin causa a la persona que se refugia sin reservas en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, esa persona puede atravesar el insondable océano de la nesciencia. Aquellos que tienen la inteligencia fija en el concepto corporal y piensan: “Yo soy este cuerpo” son el alimento ideal para los perros y chacales. El Señor Supremo nunca concede Su misericordia a ese tipo de personas.»

Significado

El Señor Supremo nunca concede Su bendición a quienes están absortos en el concepto corporal. Como dice Kṛṣṇa claramente en la Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.»

El verso citado por Caitanya Mahāprabhu (Śrīmad-Bhāgavatam 2.7.42), explica el significado de la afirmación del Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa concedió Su misericordia sin causa a Arjuna simplemente para liberarle del concepto corporal. Así ocurrió en el mismo comienzo del Capítulo Segundo de la Bhagavad-gītā (2.13), donde Kṛṣṇa dice: dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. En el interior del cuerpo se halla el propietario del cuerpo, y no debemos pensar que el cuerpo es el ser. Ésa es la primera instrucción que el devoto debe asimilar. Quien se halla bajo la influencia del concepto corporal no puede comprender su verdadera identidad y ocuparse en el amoroso servicio devocional del Señor. Sin elevarnos al plano trascendental, no podemos esperar la misericordia sin causa del Señor Supremo, ni atravesar el amplio océano de la nesciencia material. El Señor Kṛṣṇa lo confirma en la Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Si no nos entregamos a los pies de loto de Kṛṣṇa, no podemos esperar liberarnos de las garras de māyā, la energía ilusoria. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32), los sannyāsīs māyāvādīs, que se creen liberados de las garras de māyā sin realmente estarlo, reciben el calificativo de vimukta-māninaḥ. En realidad, no están liberados, pero creen que lo están y que se han vuelto Nārāyaṇa. Aunque parecen haber comprendido que no son el cuerpo material, sino almas espirituales, siguen sin cumplir con el deber del alma espiritual, que consiste en ofrecer servicio al Alma Suprema. Por consiguiente, su inteligencia no ha alcanzado la santidad. La inteligencia no se puede aplicar a la comprensión del servicio devocional mientras no esté santificada. El servicio devocional comienza cuando la mente, la inteligencia y el ego están completamente purificados. Los sannyāsīs māyāvādīs no purifican su inteligencia, su mente y su ego, y debido a ello no pueden ocuparse en el servicio del Señor ni esperar la misericordia sin causa del Señor. Aunque sus rigurosas penitencias y austeridades les llevan a una posición muy elevada, siguen deambulando por el mundo material sin la bendición de los pies de loto del Señor. A veces se elevan hasta la refulgencia Brahman, pero, como no tienen la mente plenamente purificada, tienen que regresar a la existencia material.

Los karmīs se hallan plenamente dominados por el concepto corporal de la vida, y los jñānīs, aunque teóricamente entienden que no son el cuerpo, tampoco tienen información acerca de los pies de loto del Señor, pues hacen demasiado hincapié en el impersonalismo. Por esa razón, ni los karmīs ni los jñānīs están capacitados para recibir la misericordia del Señor y volverse devotos. Narottama dāsa Ṭhākura dice por ello: karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: Aquellos que han emprendido los procesos de karma-kāṇḍa (la actividad fruitiva) y de jñāna-kaṇḍa (la especulación acerca de la ciencia trascendental) han comido de ollas envenenadas. Debido a ello, están condenados a permanecer vida tras vida en la existencia material, hasta que se refugien en los pies de loto de Kṛṣṇa. Así lo confirma la Śrīmad Bhagavad-gītā (7.19):

bahūnāṁ janmanām antejñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es poco frecuente.»

Texto

eta kahi’ mahāprabhu āilā nija-sthāne
sei haite bhaṭṭācāryera khaṇḍila abhimāne

Palabra por palabra

eta kahi’—tras hablar de ese modo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā—regresó; nija-sthāne—a Su propia vivienda; sei haite—desde ese momento; bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; khaṇḍila—fue destruido; abhimāne—el orgullo falso.

Traducción

Tras decir estas palabras a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Sus habitaciones. A partir de ese día, el Bhaṭṭācārya fue libre, pues todo su orgullo falso había quedado destruido.

Texto

caitanya-caraṇa vine nāhi jāne āna
bhakti vinu śāstrera āra nā kare vyākhyāna

Palabra por palabra

caitanya-caraṇa—los pies de loto del Señor Caitanya; vine—excepto; nāhi—no; jāne—conoce; āna—otro; bhakti—servicio devocional; vinu—excepto; śāstrera—de las Escrituras; āra—ninguna otra; —no; kare—hace; vyākhyāna—explicación.

Traducción

A partir de ese día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no conocía nada aparte de los pies de loto del Señor Caitanya Mahāprabhu; desde ese día solamente supo explicar las Escrituras reveladas conforme al proceso de servicio devocional.

Texto

gopīnāthācārya tāṅra vaiṣṇavatā dekhiyā
‘hari’ ‘hari’ bali’ nāce hāte tāli diyā

Palabra por palabra

gopīnātha-ācārya—Gopīnātha Ācārya, el cuñado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tāṅra—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; vaiṣṇavatā—firme fe en el culto vaiṣṇava; dekhiyā—al ver; hari hari—el santo nombre del Señor; bali’—diciendo; nāce—danza; hāte tāli diyā—tocando las palmas.

Traducción

Al ver que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estaba firmemente establecido en el culto vaiṣṇava, Gopīnātha Ācārya, su cuñado, se puso a danzar, tocando las palmas y cantando: «¡Hari! ¡Hari!»

Texto

āra dina bhaṭṭācārya āilā darśane
jagannātha nā dekhi’ āilā prabhu-sthāne

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; āilā—fue; darśane—a ver al Señor Jagannātha; jagannātha—al Señor Jagannātha; nā dekhi’—sin ver; āilā—fue; prabhu-sthāne—a la morada del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Al día siguiente, el Bhaṭṭācārya fue a visitar el templo del Señor Jagannātha, pero, antes de llegar al templo, fue a ver a Caitanya Mahāprabhu.

Texto

daṇḍavat kari’ kaila bahu-vidha stuti
dainya kari’ kahe nija pūrva-durmati

Palabra por palabra

daṇḍavat kari’—después de ofrecer reverencias tendido en el suelo cuan largo era; kaila—hizo; bahu-vidha—varias clases de; stuti—oraciones; dainya kari’—con gran humildad; kahe—explica; nija—suya personal; pūrva-durmati—mala actitud pasada.

Traducción

Al llegar ante el Señor Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya se tendió ante Él para presentarle sus respetos. Tras ofrecerle varias oraciones, habló con gran humildad de la mala actitud que antes había mostrado.

Texto

bhakti-sādhana-śreṣṭha śunite haila mana
prabhu upadeśa kaila nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

bhakti-sādhana—en la práctica del servicio devocional; śreṣṭha—el factor más importante; śunite—de escuchar; haila—era; mana—la mente; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; upadeśa—consejo; kaila—dio; nāma-saṅkīrtana—canto del santo nombre del Señor.

Traducción

A continuación, el Bhaṭṭācārya preguntó a Caitanya Mahāprabhu: «¿Cuál es el factor más importante en la práctica del servicio devocional?» El Señor contestó que el factor más importante era el canto del santo nombre del Señor.

Significado

En el servicio devocional se practican nueve procesos, enumerados en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23):

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Escuchar las glorias del Señor, cantar, recordar, servir los pies de loto del Señor, ofrecer adoración en el templo, ofrecer oraciones, ser un sirviente del Señor, ser el amigo del Señor, y sarvātma-nivedana, ofrecerse íntegramente a los pies de loto del Señor, son los nueve procesos devocionales, que en el Néctar de la devoción se desarrollan en sesenta y cuatro elementos. Cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya preguntó al Señor cuál de esos elementos era el más importante, Śrī Caitanya Mahāprabhu le respondió de inmediato que el factor más importante es el canto de los santos nombres del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Acto seguido, y para respaldar su afirmación, citó el siguiente verso del Bṛhan-nāradīya Purāṇa (38.126).

Texto

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Palabra por palabra

hareḥ nāma—el santo nombre del Señor Hari; hareḥ nāma—el santo nombre del Señor Hari; hareḥ nāma—el santo nombre del Señor; eva—ciertamente; kevalam—solamente; kalau—en la era de Kali; na asti—no hay; eva—ciertamente; na asti—no hay; eva—ciertamente; na asti—no hay; eva—ciertamente; gatiḥ—medio; anyathā—otro.

Traducción

«En esta era de riñas e hipocresía, el único medio para alcanzar la liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.»

Significado

En la era actual, la gente se ha degradado tanto que solamente pueden cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De esa forma pueden liberarse del concepto corporal de la vida y capacitarse para ocuparse en el servicio devocional del Señor. No es posible ocuparse en el servicio devocional del Señor sin haberse purificado de todo rastro de contaminación. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁjanānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». A veces, la gente se sorprende de ver a hombres y mujeres jóvenes aceptar con tanta seriedad el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Abandonando las actividades pecaminosas (la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas y alcohol, y los juegos de azar) y siguiendo estrictamente los mandamientos del maestro espiritual, se han purificado de toda contaminación. Por esa razón, pueden dedicarse plenamente al servicio devocional del Señor.

En la era de Kali, el hari-kīrtana tiene una importancia extraordinaria. La importancia del canto del santo nombre del Señor se afirma en los siguientes versos del Śrīmad-Bhāgavatam:

kaler doṣa-nidhe rājannasti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁtretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt

«En la era de Kali, que es un océano de defectos, el factor más importante es que podemos liberarnos de toda contaminación y capacitarnos para entrar en el reino de Dios por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. La autorrealización, que en el milenio Satya se alcanzaba con la meditación, en el milenio Tretā con la celebración de sacrificios y en el milenio Dvāpara con la adoración del Señor Kṛṣṇa, en la era de Kali puede obtenerse con tan sólo cantar los santos nombres, Hare Kṛṣṇa» (Bhāg. 12.3.51-52).»

Texto

ei ślokera artha śunāila kariyā vistāra
śuni’ bhaṭṭācārya-mane haila camatkāra

Palabra por palabra

ei ślokera—de este verso; artha—el significado; śunāila—hecho escuchar; kariyā—hacer; vistāra—explicación por extenso; śuni’—al escuchar; bhaṭṭācārya—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; mane—en la mente; haila—había; camatkāra—asombro.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dio una detallada explicación del verso harer nāma del Bṛhan-nāradīya Purāṇa. Escuchando Su explicación, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quedó muy asombrado.

Texto

gopīnāthācārya bale, — ‘āmi pūrve ye kahila
śuna, bhaṭṭācārya, tomāra sei ta’ ha-ila’

Palabra por palabra

gopīnātha-ācārya—Gopīnātha Ācārya; bale—dice; āmi—yo; pūrve—antes; ye—lo que; kahila—dije; śuna—escucha; bhaṭṭācārya—mi querido Bhaṭṭācārya; tomāra—de ti; sei—eso; ta’—en verdad; ha-ila—ha ocurrido.

Traducción

Gopīnātha Ācārya recordó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: «Mi querido Bhaṭṭācārya, ahora ha ocurrido lo que yo te había predicho».

Significado

Anteriormente, Gopīnātha Ācārya había informado a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya de que, cuando recibiera la bendición del Señor, comprendería perfectamente el trascendental proceso del servicio devocional. Esa predicción se había cumplido. El Bhaṭṭācārya se había convertido al culto vaiṣṇava sin ningún tipo de reservas, y seguía sus principios de modo natural, sin ningún tipo de presión. En la Bhagavad-gītā (2.40), se dice por ello: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: «Por el simple hecho de realizar un poco de servicio devocional, podemos salvarnos del mayor de los peligros.» Ése era el peligro que corría Sārvabhauma Bhaṭṭācārya como seguidor de la filosofía māyāvāda. Por alguna razón, había entrado en contacto con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y se había vuelto un devoto perfecto. De ese modo se salvó de la gran caída del impersonalismo.

Texto

bhaṭṭācārya kahe tāṅre kari’ namaskāre
tomāra sambandhe prabhu kṛpā kaila more

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó; tāṅre—a Gopīnātha Ācārya; kari’—haciendo; namaskāre—reverencias; tomāra sambandhe—por tu parentesco; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā—misericordia; kaila—mostró; more—a mí.

Traducción

Ofreciendo reverencias a Gopīnātha Ācārya, el Bhaṭṭācārya dijo: «Debido a mi parentesco contigo, que eres un devoto, y por tu misericordia, el Señor ha sido misericordioso conmigo.

Texto

tumi — mahābhāgavata, āmi — tarka-andhe
prabhu kṛpā kaila more tomāra sambandhe

Palabra por palabra

tumi—tú; mahā-bhāgavata—un devoto de primera clase; āmi—yo; tarka-andhe—en la oscuridad de los argumentos lógicos; prabhu—el Señor; kṛpā—misericordia; kaila—mostró; more—a mí; tomāra—tuya; sambandhe—por la relación.

Traducción

«Tú eres un devoto de primera clase, mientras que yo estoy sumido en la oscuridad de los argumentos lógicos. Debido a tu relación con el Señor, el Señor me ha concedido Su bendición.»

Texto

vinaya śuni’ tuṣṭye prabhu kaila āliṅgana
kahila, — yāñā karaha īśvara daraśana

Palabra por palabra

vinaya śuni’—tras escuchar la expresión de humildad de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tuṣṭye—con satisfacción; prabhu—el Señor; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar; kahila—dijo; yāñā—yendo; karaha—haz; īśvara daraśana—visitar el templo del Señor Jagannātha.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con aquella expresión de humildad. Tras abrazar al Bhaṭṭācārya, dijo: «Ahora ve a ver al Señor Jagannātha al templo.»

Texto

jagadānanda dāmodara, — dui saṅge lañā
ghare āila bhaṭṭācārya jagannātha dekhiyā

Palabra por palabra

jagadānanda—Jagadānanda; dāmodara—Dāmodara; dui—dos personas; saṅge—con él; lañā—llevando; ghare—a su casa; āila—regresó; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; jagannātha—al Señor Jagannātha; dekhiyā—tras ver en el templo.

Traducción

Tras visitar el templo del Señor Jagannātha, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya regresó a su casa acompañado de Jagadānanda y Dāmodara.

Texto

uttama uttama prasāda bahuta ānilā
nija-vipra-hāte dui janā saṅge dilā

Palabra por palabra

uttama uttama—de primera calidad; prasāda—remanentes del alimento ofrecido al Señor Jagannātha; bahuta—en gran cantidad; ānilā—trajo; nija-vipra—de su propio sirviente brāhmaṇa; hāte—en la mano; dui—dos; janā—personas; saṅge—con él; dilā—dio.

Traducción

El Bhaṭṭācārya trajo grandes cantidades de alimentos excelentes bendecidos por el Señor Jagannātha. Todos aquellos remanentes prasāda le fueron dados a su sirviente brāhmaṇa, a Jagadānanda y a Dāmodara.

Texto

nija kṛta dui śloka likhiyā tāla-pāte
‘prabhuke diha’ bali’ dila jagadānanda-hāte

Palabra por palabra

nija—por él; kṛta—compuestos; dui—dos; śloka—versos; likhiyā—escribir; tāla-pāte—en una hoja de palmera; prabhuke diha—da al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bali’—diciendo esto; dila—la dio; jagadānanda-hāte—en las manos de Jagadānanda.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compuso entonces dos versos en una hoja de palmera. Dando la hoja a Jagadānanda Prabhu, le pidió que Se la entregase a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

prabhu-sthāne āilā duṅhe prasāda-patrī lañā
mukunda datta patrī nila tāra hāte pāñā

Palabra por palabra

prabhu-sthāne—al lugar en que residía Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā—regresaron; duṅhe—Jagadānanda y Dāmodara; prasāda—los remanentes de alimento; patrī—la hoja de palma; lañā—llevando; mukunda datta—Mukunda Datta; patrī—la hoja de palma; nila—tomó; tāra—de Jagadānanda; hāte—en la mano; pāñā—recibir.

Traducción

Jagadānanda y Dāmodara fueron entonces a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevándole el prasādam y la hoja de palma con los versos escritos. Sin embargo, antes de que Jagadānanda pudiera entregar a Śrī Caitanya Mahāprabhu la hoja de palma, Mukunda Datta se la quitó de las manos.

Texto

dui śloka bāhira-bhite likhiyā rākhila
tabe jagadānanda patrī prabhuke lañā dila

Palabra por palabra

dui—dos; śloka—versos; bāhira—exterior; bhite—en la pared; likhiyā—escribiendo; rākhila—mantuvo; tabe—a continuación; jagadānanda—Jagadānanda Prabhu; patrī—la hoja de palma; prabhuke—al Señor; lañā—tomando; dila—entregó.

Traducción

Mukunda Datta copió entonces los dos versos en la pared externa de la habitación. Cuando Mukunda Datta hubo terminado, Jagadānanda tomó la hoja de palma y Se la entregó al Señor Caitanya Mahāprabhu.

Texto

prabhu śloka paḍi’ patra chiṇḍiyā phelila
bhittye dekhi’ bhakta saba śloka kaṇṭhe kaila

Palabra por palabra

prabhu—el Señor; śloka—versos; paḍi’—tras leer; patra—la hoja de palma; chiṇḍiyā—rasgando en pedazos; phelila—tiró; bhittye—en la pared exterior; dekhi’—viendo; bhakta—los devotos; saba—todos; śloka—los versos; kaṇṭhe—en la garganta; kaila—guardaron.

Traducción

Después de leer los dos versos, el Señor Caitanya Mahāprabhu rasgó la hoja de palma en pedazos. Los devotos, sin embargo, leyeron los versos en la pared exterior y los guardaron en su corazón. Los versos eran los siguientes:

Texto

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

Palabra por palabra

vairāgya—desapego de todo lo que no ayuda en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; vidyā—conocimiento; nija—propio; bhakti-yoga—servicio devocional; śikṣā-artham—sólo para instruir; ekaḥ—esa persona sola; puruṣaḥ—la Persona Suprema; purāṇaḥ—muy viejo, eterno; śrī-kṛṣṇa-caitanya—del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; śarīra-dhārī—adoptando el cuerpo; kṛpā-ambudhi—el océano de misericordia trascendental; yaḥ—quien; tam—a Él; aham—yo; prapadye—me entrego.

Traducción

«Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos el conocimiento verdadero, Su servicio devocional, y el desapego de todo aquello que no favorece el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Él ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Yo me entrego a Sus pies de loto.»

Significado

Śrī Kavikarṇapūa incluyó este verso y el siguiente en su Caitanya-candrodaya-nāṭaka (6.74-75).

Texto

kālān naṣṭaṁ bhakti-yogaṁ nijaṁ yaḥ
prāduṣkartuṁ kṛṣṇa-caitanya-nāmā
āvirbhūtas tasya pādāravinde
gāḍhaṁ gāḍhaṁ līyatāṁ citta-bhṛṅgaḥ

Palabra por palabra

kālāt—del abuso de las tendencias materiales y del apego a las actividades fruitivas y al conocimiento especulativo con el paso del tiempo; naṣṭam—destruida; bhakti-yogam—la ciencia del servicio devocional; nijam—que sólo se Le puede ofrecer a Él; yaḥ—aquel que; prāduṣkartum—para revivir; kṛṣṇa-caitanya-nāmā—llamado el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; āvirbhūtaḥ—que ha aparecido; tasya—Suyos; pāda-aravinde—en los pies de loto; gāḍham gāḍham—muy profundamente; līyatām—que quede inmersa; citta-bhṛṅgaḥ—mi conciencia, como una abeja.

Traducción

«Que mi conciencia, como una abeja, se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que ha descendido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu para enseñar el antiguo sistema del servicio devocional a Su persona. Por la influencia del tiempo, ese sistema se había perdido casi por completo.»

Significado

En la Bhagavad-gītā (4.7) el Señor Kṛṣṇa dice:

yadā yadā hi dharmasyaglānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente.»

El advenimiento de Caitanya Mahāprabhu entra también en esa categoría. Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a este mundo como encarnación cubierta de Kṛṣṇa, pero Su advenimiento se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata y otras Escrituras védicas. Él descendió para enseñar a las almas caídas en el mundo material, pues en la era de Kali casi todos viven apegados a las actividades fruitivas, a los rituales y a la especulación mental. Por consiguiente, se había hecho necesario revivir el sistema del servicio devocional. El Señor mismo descendió personalmente disfrazado como devoto para que la degradada población pudiera beneficiarse del ejemplo del Señor.

En la conclusión de la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa aconseja que nos entreguemos plenamente a Él, y promete a Su devoto plena protección. La gente, por desgracia, ha caído tan bajo que no puede aceptar las instrucciones del Señor Kṛṣṇa; debido a ello, Kṛṣṇa regresó con la misma misión, pero la cumplió de distinta manera. En la forma del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios nos ordenó a todos que nos entregásemos a Él, pero, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, nos enseñó cómo entregarnos a Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs Le alaban por ello con las siguientes palabras: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema pradāye te. El Señor Śrī Kṛṣṇa es, ciertamente, la Personalidad de Dios, pero no es tan magnánimo como Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Śrī Kṛṣṇa Se limitó a ordenarnos que fuésemos devotos Suyos (man-manā bhava mad-bhaktaḥ), pero Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseñó realmente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si queremos volvernos devotos de Kṛṣṇa, primero tenemos que refugiarnos en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo los pasos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y de otros excelsos devotos.

Texto

ei dui śloka — bhakta-kaṇṭhe ratna-hāra
sārvabhaumera kīrti ghoṣe ḍhakkā-vādyākāra

Palabra por palabra

ei dui śloka—estos dos versos; bhakta-kaṇṭhe—en el cuello de los devotos; ratna-hāra—collares de perlas; sārvabhaumera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kīrti—buena reputación; ghoṣe—proclaman; ḍhakkā—de un tambor; vādya—del sonido; ākāra—en la forma.

Traducción

Estos dos versos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya proclamarán siempre su nombre y su fama con tanta fuerza como un batir de tambores, pues todos los devotos los llevan en torno al cuello como collares de perlas.

Texto

sārvabhauma hailā prabhura bhakta ekatāna
mahāprabhura sevā-vinā nāhi jāne āna

Palabra por palabra

sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; hailā—se volvió; prabhura—del Señor; bhakta—un devoto; ekatāna—sin desviación; mahāprabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sevā—servicio; vinā—excepto; nāhi—no; jāne—conoce; āna—nada más.

Traducción

En verdad, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se convirtió en un devoto puro de Caitanya Mahāprabhu; no conocía nada que no fuera el servicio del Señor.

Texto

‘śrī-kṛṣṇa-caitanya śacī-sūta guṇa-dhāma’
ei dhyāna, ei japa, laya ei nāma

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya—el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; śacī-sūta—el hijo de madre Śacī; guṇa-dhāma—el receptáculo de todas las buenas cualidades; ei—esta; dhyāna—meditación; ei—este; japa—canto; laya—él toma; ei—este; nāma—santo nombre.

Traducción

El Bhaṭṭācārya siempre cantaba el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que es el hijo de madre Śacī y el receptáculo de todas las buenas cualidades. En verdad, el canto de los santos nombres era su meditación.

Texto

eka-dina sārvabhauma prabhu-āge āilā
namaskāra kari’ śloka paḍite lāgilā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhu-āge—ante el Señor Caitanya Mahāprabhu; āilā—fue; namaskāra kari’—después de ofrecer reverencias; śloka—un verso; paḍite lāgilā—comenzó a recitar.

Traducción

Un día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue a ver a Caitanya Mahāprabhu y, tras ofrecerle reverencias, recitó un verso.

Texto

bhāgavatera ‘brahma-stave’ra śloka paḍilā
śloka-śeṣe dui akṣara-pāṭha phirāilā

Palabra por palabra

bhāgavatera—del Śrīmad-Bhāgavatam; brahma-stavera—de las oraciones del Señor Brahmā; śloka—un verso; paḍilā—recitó; śloka-śeṣe—al final del verso; dui akṣara—de dos sílabas; pāṭha—la lectura; phirāilā—cambió.

Traducción

Comenzó a citar una de las oraciones del Señor Brahmā en el Śrīmad-Bhāgavatam, pero al final del verso cambió dos sílabas.

Texto

tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo bhakti-pade sa dāya-bhāk

Palabra por palabra

tat—por lo tanto; te—Tuya; anukampām—compasión; su-samīkṣamāṇaḥ—con esperanza en; bhuñjānaḥ—soportando; eva—ciertamente; ātma-kṛtam—hechos por él mismo; vipākam—resultados fruitivos; hṛt—con el corazón; vāk—palabras; vapurbhiḥ—y cuerpo; vidadhan—ofreciendo; namaḥ—reverencias; te—a Ti; jīveta—que viva; yaḥ—todo el que; bhakti-pade—con servicio devocional; saḥ—él; dāya-bhāk—un candidato genuino.

Traducción

[El verso decía:] «Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras y ofreciéndote siempre reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para ser Tu devoto puro.»

Significado

Al leer este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8), Sārvabhauma Bhaṭṭācārya cambió el texto original de mukti-pade a bhakti-pade. Mukti significa liberación y fusión en la refulgencia del Brahman impersonal. Bhakti significa ofrecer servicio trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Habiéndose elevado al plano del servicio devocional puro, al Bhaṭṭācārya no le gustaba la palabra mukti-pade, que se refiere al aspecto del Señor como Brahman impersonal. Sin embargo, no estaba autorizado a cambiar una palabra del Śrīmad-Bhāgavatam, y así se lo explicará Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Bhaṭṭācārya había cambiado la palabra llevado del éxtasis devocional, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu no aprobó ese cambio.

Texto

prabhu kahe, ‘mukti-pade’ — ihā pāṭha haya
‘bhakti-pade’ kene paḍa, ki tomāra āśaya

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; mukti-pade—la palabra mukti-pade; ihā—ésta; pāṭha—la lectura; haya—es; bhakti-pade—la palabra bhakti-pade; kene—por qué; paḍa—tú lees; ki—cuál; tomāra—tuya; āśaya—intención.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló inmediatamente: «En ese verso, la palabra es “mukti-pade”, pero tú la has cambiado por “bhakti-pade”. ¿Qué pretendes?»

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — ‘bhakti’-sama nahe mukti-phala
bhagavad-bhakti-vimukhera haya daṇḍa kevala

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahe—dijo; bhakti—el servicio devocional; sama—igual a; nahe—no; mukti—de liberación; phala—el resultado; bhagavat-bhakti—al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios; vimukhera—de quien está en contra; haya—es; daṇḍa—el castigo; kevala—solamente.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó: «El despertar del amor puro por Dios, que es el resultado del servicio devocional, supera por mucho la liberación del cautiverio material. Fundirse en la refulgencia del Brahman es un tipo de castigo para quienes están en contra del servicio devocional.»

Significado

En el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice:

siddha-lokas tu tamasaḥpāre yatra vasanti hi
siddhā brahma-sukhe magnā
daityāś ca hariṇā hatāḥ

«En Siddhaloka [Brahmaloka] viven dos tipos de entidades vivientes: los que han sido matados por la Suprema Personalidad de Dios por haber sido demonios en sus vidas pasadas, y aquellos que están muy deseosos de disfrutar de la refulgencia impersonal del Señor.» La palabra tamasaḥ significa «las cubiertas del universo». El universo está cubierto por diversas capas de elementos materiales; fuera de ellas se halla la refulgencia impersonal del Brahman. Quien ha sido destinado a permanecer en la refulgencia impersonal del Señor pierde la oportunidad de ofrecer servicio a la Personalidad de Dios. Por esa razón, para los devotos, la idea de permanecer en la refulgencia del Brahman impersonal es como un castigo. A veces hay devotos que piensan en fundirse en la refulgencia del Brahman y, como consecuencia, se elevan a Siddhaloka. Es el castigo por su comprensión impersonal. En los versos siguientes, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continúa explicando la diferencia entre mukti-pada y bhakti-pada.

Texto

kṛṣṇera vigraha yei satya nāhi māne
yei nindā-yuddhādika kare tāṅra sane
sei duira daṇḍa haya — ‘brahma-sāyujya-mukti’
tāra mukti phala nahe, yei kare bhakti

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Śrī Kṛṣṇa; vigraha—la forma trascendental; yei—todo el que; satya—como verdad; nāhi—no; māne—acepta; yei—todo el que; nindā—blasfemar; yuddha-ādika—luchar, etc.; kare—hace; tāṅra sane—con Él, con Śrī Kṛṣṇa; sei—estos; duira—de los dos; daṇḍa haya—hay castigo; brahma-sāyujya-mukti—fundirse en la refulgencia Brahman; tāra—de él; mukti—esa liberación; phala—el resultado; nahe—no; yei—quien; kare—realiza; bhakti—servicio devocional.

Traducción

El Bhaṭṭācārya continuó: «Los impersonalistas, que no aceptan la forma trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los demonios, que siempre se dedican a blasfemar contra Él y a combatirle, reciben el castigo de fundirse en la refulgencia Brahman. Eso no le ocurre a la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor.»

Texto

yadyapi se mukti haya pañca-parakāra
sālokya-sāmīpya-sārūpya-sārṣṭi-sāyujya āra

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; se—esa; mukti—liberación; haya—es; pañca-parakāra—de cinco clases distintas; sālokya—de nombre sālokya; sāmīpya—de nombre sāmīpya; sārūpya—de nombre sārūpya; sārṣṭi—de nombre sārṣṭi; sāyujya—de nombre sāyujya; āra—y.

Traducción

«Hay cinco clases de liberación: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi y sāyujya.»

Significado

Salokya significa la elevación al planeta en que vive la Suprema Personalidad de Dios una vez alcanzada la liberación de la materia, sāmīpya significa permanecer en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, sārūpya significa obtener una forma de cuatro brazos igual a la del Señor, sārṣṭi significa alcanzar las mismas opulencias que el Señor Supremo, y sāyujya significa fundirse en la refulgencia Brahman del Señor. Ésos son los cinco tipos de liberación.

Texto

‘sālokyādi’ cāri yadi haya sevā-dvāra
tabu kadācit bhakta kare aṅgīkāra

Palabra por palabra

sālokya-ādi—comenzando con sālokya; cāri—cuatro clases de liberación; yadi—si; haya—son; sevā-dvāra—una forma de ofrecer servicio al Señor; tabu—todavía; kadācit—en ocasiones; bhakta—el devoto puro; kare—hace; aṅgīkāra—aceptación.

Traducción

«A veces, si hay posibilidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puro puede aceptar las formas de liberación sālokya, sārūpya, sāmīpya o sārṣṭi, pero nunca acepta sāyujya.»

Texto

‘sāyujya’ śunite bhaktera haya ghṛṇā-bhaya
naraka vāñchaye, tabu sāyujya nā laya

Palabra por palabra

sāyujya—la liberación por fundirse en la refulgencia; śunite—ni siquiera oír; bhaktera—del devoto; haya—hay; ghṛṇā—aborrecimiento; bhaya—miedo; naraka—una condición de vida infernal; vāñchaye—él desea; tabu—incluso; sāyujya—fundirse en la refulgencia del Señor; nā laya—nunca acepta.

Traducción

«El devoto puro no quiere ni oír hablar de sāyujya-mukti, que le inspira miedo y aborrecimiento. En verdad, el devoto puro preferiría el infierno a fundirse en la refulgencia del Señor.»

Significado

Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī dice en una canción: kaivalyaṁ narakāyate: El concepto impersonalista de volverse uno con la refulgencia del Señor es como el infierno. Por lo tanto, de los cinco tipos de liberación, las cuatro primeras (sālokya, sāmīpya, sārūpya y sārṣṭi) no son del todo indeseables, pues pueden ser vías abiertas al servicio del Señor. Sin embargo, el devoto puro del Señor Kṛṣṇa rechaza incluso esos tipos de liberación; su única aspiración consiste en servir a Kṛṣṇa vida tras vida. No siente demasiado interés en detener el ciclo de nacimientos, pues simplemente desea servir al Señor, incluso en circunstancias infernales. Por consiguiente, el devoto puro aborrece y teme la fusión en la refulgencia del Señor, sāyujya-mukti. Esa fusión se debe a ofensas cometidas contra el servicio amoroso trascendental del Señor, y por ello el devoto puro no la desea en absolute.

Texto

brahme, īśvare sāyujya dui ta’ prakāra
brahma-sāyujya haite īśvara-sāyujya dhikkāra

Palabra por palabra

brahme—en la refulgencia Brahman; īśvare—en el cuerpo del Señor; sāyujya—fundirse; dui—dos; ta’—en verdad; prakāra—diversidades; brahma-sāyujya—fundirse en la refulgencia Brahman; haite—que; īśvara-sāyujya—fundirse en el cuerpo del Señor; dhikkāra—más abominable.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Hay dos tipos de sāyujya-mukti: fundirse en la refulgencia Brahman y fundirse en el cuerpo personal del Señor. Fundirse en el cuerpo del Señor es aún más abominable que fundirse en Su refulgencia.»

Significado

Según la opinión de los vedāntīs māyāvādīs, la entidad viviente alcanza el éxito supremo cuando se funde en el Brahman impersonal. El Brahman impersonal, la refulgencia del cuerpo del Señor Supremo, recibe el nombre de Brahmaloka o Siddhaloka. Según la Brahma-saṁhitā (5.40): yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi: Los universos materiales se generan de los rayos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Los yogīs que siguen los principios de Patañjali aceptan que la Verdad Absoluta es una persona, pero quieren fundirse en el cuerpo trascendental del Señor Supremo. Ése es su deseo. Siendo la autoridad suprema, el Señor no tiene dificultad en permitir que muchos millones de entidades vivientes se fundan en Su cuerpo. La Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, es el origen de todo, y la refulgencia de Su cuerpo recibe el nombre de brahmajyoti, Brahmaloka o Siddhaloka. Brahmaloka o Siddhaloka es, por lo tanto, un lugar en que se reúnen muchas entidades vivientes, partes integrales del Señor Supremo semejantes a chispas. Esas entidades vivientes no desean conservar su existencia individual, y, debido a ello, se les permite permanecer en Brahmaloka, unidas como las numerosas partículas atómicas de luz solar que emanan del Sol.

La palabra siddha es muy significativa. Siddha se refiere a quien tiene experiencia de la refulgencia Brahman y conocimiento completo de que la entidad viviente no es un átomo material, sino una chispa espiritual. Esa comprensión se explica en la Bhagavad-gītā con el término brahma-bhūta. En el estado condicionado, la entidad viviente recibe el nombre de jīva-bhūta, «la fuerza viviente dentro de la materia». A las entidades vivientes brahma-bhūta se les permite permanecer en Brahmaloka o Siddhaloka, pero, por desgracia, debido a que no están ocupadas en servicio devocional, a veces vuelven a caer al mundo material. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) que comienza: ye ’nye ’ravindākṣa. Esas almas semiliberadas pretenden equivalentemente haber alcanzado la liberación, pero aquel que no se ocupa en el servicio devocional del Señor sigue contaminado por la materia. Por lo tanto, esas entidades vivientes reciben el calificativo de vimukta-māninaḥ, que significa que, aunque su inteligencia no está todavía purificada, se consideran liberadas. Pese a las rigurosas austeridades a que se someten para elevarse al plano de Siddhaloka, esas entidades vivientes no pueden permanecer allí a perpetuidad, pues carecen de ānanda (bienaventuranza). Aunque alcancen la etapa brahma-bhūta y perciban a la Suprema Personalidad de Dios en Su refulgencia corporal, finalmente acaban por caer, pues han dejado de lado el servicio del Señor. No utilizan correctamente el poco conocimiento que puedan tener de la Suprema Personalidad de Dios. Sin alcanzar ānanda, la bienaventuranza, descienden al mundo material para disfrutar. Ciertamente, para quien ha logrado la liberación, eso supone una auténtica caída. Para los bhaktas, esa caída es como obtener un puesto en el infierno.

Los seguidores del sistema de yoga de Patañjali en realidad desean fundirse en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Eso indica que no quieren ocuparse en Su servicio a pesar de tener conocimiento acerca de Él; así, su posición es todavía más abominable que la de quienes desean fundirse en la refulgencia del Señor. Esos yogīs meditan en la forma de Viṣṇu del Señor, con cuatro brazos, con el deseo de fundirse en Su cuerpo. El sistema de Patañjali describe la forma del Señor con las siguientes palabras: kleśa-karma-vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ: «La Suprema Personalidad de Dios es una persona que no participa de la miserable vida material». Uno de los mantras de los yogīs reconoce la eternidad de la Persona Suprema: sa pūrveṣām api guruḥ kālānavacchedāt: «Esa persona es siempre suprema y no Se halla bajo la influencia del factor tiempo». Por lo tanto, los seguidores del sistema de Patañjali aceptan la eternidad de la Suprema Personalidad de Dios, pero su idea es: puruṣārtha-śūnyānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Creen que, en el estado de perfección, el concepto de puruṣa desaparece. Así lo explican: citi-śaktir iti. Su creencia es que, cuando alcanzamos la perfección, no podemos seguir siendo personas. Su sistema de yoga es, por lo tanto, abominable, pues la idea final es impersonal. Al comienzo, esos yogīs aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, pero al final abandonan la idea con objeto de volverse impersonales. Son muy desafortunados, pues, a pesar de tener un concepto personal de la Verdad Absoluta, dejan de lado el servicio devocional del Señor y, debido a ello, caen de nuevo al mundo material. Como ya hemos explicado, esta idea la confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32): āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Por dejar de lado los pies de loto del Señor, esos yogīs caen de nuevo a la existencia material (patanty adhaḥ). Esa senda de yoga es, por lo tanto, más abominable que la que siguen los impersonalistas. El Señor Kapiladeva confirma esta misma conclusión en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13).

Texto

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Palabra por palabra

sālokya—la liberación de vivir en el mismo planeta que el Señor; sārṣṭi—tener la misma opulencia que el Señor; sāmīpya—relacionarse siempre con el Señor; sārūpya—obtener un cuerpo como el del Señor; ekatvam—fundirse en el cuerpo del Señor; api—aunque; uta—se dice; dīyamānam—siendo ofrecidas; na—no; gṛhṇanti—aceptan; vinā—sin; mat—Mío; sevanam—servicio; janāḥ—los devotos puros.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluyó: «El devoto puro, aunque se le ofrezcan todas las clases de liberación, no las acepta. Está plenamente satisfecho ocupándose en el servicio del Señor.»

Texto

prabhu kahe, — ‘mukti-pade’ra āra artha haya
mukti-pada-śabde ‘sākṣāt īśvara’ kahaya

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; mukti-padera—del término mukti-pade; āra—otro; artha—significado; haya—hay; mukti-pada-śabde—con la palabra mukti-pada; sākṣāt—directamente; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; kahaya—se dice.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «La palabra “mukti-pade” tiene otro significado. Mukti-pada se refiere directamente a la Suprema Personalidad de Dios.»

Texto

mukti pade yāṅra, sei ‘mukti-pada’ haya
kimvā navama padārtha ‘muktira’ samāśraya

Palabra por palabra

mukti—liberación; pade—a los pies de loto; yāṅra—de quien; sei—esa persona; mukti-pada haya—recibe el nombre de mukti-pada; kimvā—o; navama—noveno; pada-artha—tema; muktira—de liberación; samāśraya—refugio.

Traducción

«Todas las clases de liberación existen bajo los pies de la Suprema Personalidad de Dios; Él recibe, por ello, el nombre de mukti-pada. Según otro significado, mukti es el noveno tema, y la Suprema Personalidad de Dios es el refugio de la liberación.»

Significado

El Señor Śrī Kṛṣṇa recibe también el nombre de Mukunda, «el que da bienaventuranza trascendental por ofrecer todas las formas de mukti». El Śrīmad-Bhāgavatam se divide en doce cantos; en el Noveno Canto se explican distintos tipos de mukti. Sin embargo, el verdadero centro de todas las explicaciones acerca de mukti es el Décimo Canto, pues la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que es el décimo tema del Śrīmad-Bhāgavatam, es el tema exclusivo de ese Décimo Canto. Todos los tipos de muktis moran a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa; por esa razón, a Él puede llamársele mukti-pada.

Texto

dui-arthe ‘kṛṣṇa’ kahi, kene pāṭha phiri
sārvabhauma kahe, — o-pāṭha kahite nā pāri

Palabra por palabra

dui-arthe—con dos interpretaciones; kṛṣṇa—el Señor Śrī Kṛṣṇa; kahi—Yo acepto; kene—por qué; pāṭha—lectura; phiri—cambiar; sārvabhauma kahe—Sārvabhauma contestó; o-pāṭha—esa lectura; kahite—decir; —no; pāri—soy capaz.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu dijo: «Con cualquiera de estos dos significados, lo que entiendo es “Kṛṣṇa”. Así pues, ¿qué sentido tiene cambiar el verso?»

Texto

yadyapi tomāra artha ei śabde kaya
tathāpi ‘āśliṣya-doṣe’ kahana nā yāya

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; tomāra—Tuyo; artha—significado; ei—este; śabde—por la palabra; kaya—se dice; tathāpi—aun así; āśliṣya-doṣe—con el defecto de ambigüedad; kahana—decir; —no; yāya—posible.

Traducción

«Tu explicación es correcta, pero, aun así, no debe emplearse, pues la palabra “mukti-pada” se presta a ambigüedad.»

Texto

yadyapi ‘mukti’-śabdera haya pañca vṛtti
rūḍhi-vṛttye kahe tabu ‘sāyujye’ pratīti

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; mukti-śabdera—de la palabra mukti; haya—hay; pañca vṛtti—cinco significados; rūḍhi-vṛttye—con el significado principal o directo; kahe—dice; tabu—aun así; sāyujye—volverse uno con el Supremo; pratīti—el concepto.

Traducción

«La palabra “mukti” se refiere a los cinco tipos de liberación. Pero, su significado directo normalmente transmite la idea de volverse uno con el Señor.»

Texto

mukti-śabda kahite mane haya ghṛṇā-trāsa
bhakti-śabda kahite mane haya ta’ ullāsa

Palabra por palabra

mukti-śabda—la palabra mukti; kahite—por pronunciar; mane—en la mente; haya—hay; ghṛṇā—repulsión; trāsa—y miedo; bhakti-śabda—la palabra bhakti; kahite—al decir; mane—en la mente; haya—hay; ta’—en verdad; ullāsa—júbilo trascendental.

Traducción

«Con tan sólo escuchar su sonido, la palabra “mukti” nos hace sentir miedo y repulsión, pero cuando decimos la palabra “bhakti”, de modo natural sentimos en la mente bienaventuranza trascendental.»

Texto

śuniyā hāsena prabhu ānandita-mane
bhaṭṭācārya kaila prabhu dṛḍha āliṅgane

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar esta explicación; hāsena—ríe; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānandita-mane—con la mente muy complacida; bhaṭṭācārye—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kaila—hizo; prabhu—el Señor; dṛḍha—firme; āliṅgane—abrazar.

Traducción

Al escuchar esta explicación, el Señor Se echó a reír y, muy complacido, dio un fuerte abrazo a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

yei bhaṭṭācārya pade paḍāya māyāvāde
tāṅra aiche vākya sphure caitanya-prasāde

Palabra por palabra

yei—ese; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; paḍe—lee; paḍāya—enseña; māyāvāde—la filosofía del impersonalismo māyāvāda; tāṅra—suya; aiche—esa; vākya—explicación; sphure—manifestada; caitanya-prasāde—por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

En verdad, aquella misma persona que estaba acostumbrada a leer y enseñar filosofía māyāvāda llegaba ahora a aborrecer la palabra «mukti». Esto fue posible sólo por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

lohāke yāvat sparśi’ hema nāhi kare
tāvat sparśa-maṇi keha cinite nā pāre

Palabra por palabra

lohāke—hierro; yāvat—mientras; sparśi’—tocando; hema—oro; nāhi—no; kare—transforma; tāvat—hasta entonces; sparśa-maṇi—la piedra de toque; keha—alguien; cinite—reconocer; —no; pāre—puede.

Traducción

El contacto de la piedra de toque transforma el hierro en oro, pero nadie sabe reconocerla mientras no la ve actuar.

Texto

bhaṭṭācāryera vaiṣṇavatā dekhi’ sarva-jana
prabhuke jānila — ‘sākṣāt vrajendra-nandana’

Palabra por palabra

bhaṭṭācāryera—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; vaiṣṇavatā—comprensión clara de la filosofía vaiṣṇava; dekhi’—al ver; sarva-jana—todas las personas; prabhuke—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jānila—supieron; sākṣāt—directamente; vrajendra-nandana—Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda.

Traducción

Al ver el trascendental vaiṣṇavismo de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos pudieron comprender que el Señor Caitanya no era otro que Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.

Texto

kāśī-miśra-ādi yata nīlācala-vāsī
śaraṇa la-ila sabe prabhu-pade āsi’

Palabra por palabra

kāśī-miśra—Kāśī Miśra; ādi—encabezando la lista; yata—todos; nīlācala-vāsī—los habitantes de Jagannātha Purī; śaraṇa—refugio; la-ila—tomaron; sabe—todos; prabhu-pade—a los pies de loto del Señor; āsi’—viniendo.

Traducción

Después de lo ocurrido, todos los habitantes de Jagannātha Purī, con Kāśī Miśra al frente, fueron a refugiarse a los pies de loto del Señor.

Texto

sei saba kathā āge kariba varṇana
sārvabhauma kare yaiche prabhura sevana

Palabra por palabra

sei saba—todas estas; kathā—narraciones; āge—más adelante; kariba—haré; varṇana—explicación; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kare—hace; yaiche—como; prabhura—del Señor; sevana—servicio.

Traducción

Más adelante hablaré de cómo Sārvabhauma Bhaṭṭācārya permanecía siempre ocupado en el servicio del Señor.

Texto

yaiche paripāṭī kare bhikṣā-nirvāhana
vistāriyā āge tāhā kariba varṇana

Palabra por palabra

yaiche—cómo; paripāṭī—perfectamente; kare—hace; bhikṣā—de ofrecer caridad; nirvāhana—la práctica; vistāriyā—con todo detalle; āge—más tarde; tāhā—eso; kariba varṇana—explicaré.

Traducción

También hablaré con todo detalle de la perfección del servicio que rindió a Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreciéndole caridad.

Texto

ei mahāprabhura līlā — sārvabhauma-milana
ihā yei śraddhā kari’ karaye śravaṇa
jñāna-karma-pāśa haite haya vimocana
acire milaye tāṅre caitanya-caraṇa

Palabra por palabra

ei—este; mahāprabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; līlā—pasatiempo; sārvabhauma-milana—encuentro con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ihā—éste; yei—todo el que; śraddhā—fe; kari’—teniendo; karaye—hace; śravaṇa—escuchar; jñāna-karma—de especulación y actividades fruitivas; pāśa—las redes; haite—de; haya—hay; vimocana—liberación; acire—muy pronto; milaye—encuentra; tāṅre—ese devoto; caitanya-caraṇa—los pies de loto del Señor Caitanya.

Traducción

Quien escucha con fe y amor estos pasatiempos que tratan del encuentro del Señor Caitanya Mahāprabhu con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, muy pronto se libera de las redes de la especulación y las actividades fruitivas y alcanza el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇa-dāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Sexto del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata de la liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.