El templo de Sākṣi-gopāla se encuentra entre la estación del nudo ferroviario de Bhuvaneśvara-Khurdā Road y la estación de Jagannātha Purī. En la actualidad, la Deidad no está en Kaṭaka, como lo estaba cuando Nityānanda Prabhu visitó esa ciudad. Kaṭaka es una ciudad de Orissa a orillas del río Mahānadī. Traído desde Vidyānagara, en el sur de la India, Sākṣi-gopāla permaneció durante un tiempo en Kaṭaka. A continuación estuvo algún tiempo en el templo de Jagannātha. Parece ser que en el templo de Jagannātha, Jagannātha y Sākṣi-gopāla tuvieron algún malentendido; ese tipo de malentendidos se denominan prema-kalaha, disputas de amor. Para resolver esa disputa amorosa, el rey de Orissa construyó una aldea a unos dieciocho kilómetros de Jagannātha Purī, a la que llamó Satyavādī, y ése fue el nuevo emplazamiento de Gopāla. Seguidamente, se construyó un nuevo templo. Ahora existe también una estación de ferrocarril, la estación de Sākṣi-gopāla, y la gente va a Satyavādī para ver a Gopāla el testigo.

Los cinco bosques situados en la margen oriental del río Yamunā son Bhadra, Bilva, Loha, Bhāṇḍīra y Mahāvana. Los siete bosques de la margen occidental del Yamunā son Madhu, Tāla, Kumuda, Bahulā, Kāmya, Khadira y Vṛndāvana. Tras visitar todos esos bosques, los peregrinos fueron al lugar conocido con el nombre de Pañcakrośī Vṛndāvana. De esos doce bosques, el bosque de Vṛndāvana se extiende desde la ciudad de Vṛndāvana hasta Nanda-grāma y Varṣānā, en una distancia de cincuenta y un kilómetros, dentro de la cual se halla la ciudad de Pañcakrośī Vṛndāvana.

Como resultado de las actividades piadosas, podemos recibir cuatro opulencias: nacer en una familia aristocrática, tener una gran cultura, ser muy hermosos, o poseer abundancia de riquezas. Todo ello es indicio de actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Aún hoy en día, las familias aristocráticas de la India ni siquiera se plantean el matrimonio con familias corrientes. Aunque pertenezcan a la misma casta, rechazan esos matrimonios para preservar la aristocracia. Ningún hombre pobre se atrevería a casarse con la hija de un rico. Debido a ello, cuando el brāhmaṇa mayor ofreció al más joven la mano de su hija, éste no creyó en la posibilidad de casarse con ella. Por esa razón, preguntó al brāhmaṇa mayor por qué le planteaba algo sin precedentes (asambhava). Nunca se había visto que una persona aristocrática ofreciese la mano de su hija a una persona que era inculta y pobre.

Los dos brāhmaṇas eran vaiṣṇavas puros. El más joven cuidó con esmero al más anciano simplemente para complacer a Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.19.21), Kṛṣṇa dice: mad-bhakta-pūjābhyadhikā: «Es mejor ofrecer servicio a Mi devoto». Así, conforme a la filosofía gauḍīya-vaiṣṇava de Caitanya Mahāprabhu, es mejor ser sirviente del sirviente de Dios (Cc. Madhya 13.80). No debemos tratar de servir a Kṛṣṇa directamente. El vaiṣṇava puro sirve al sirviente de Kṛṣṇa y se identifica como sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Eso complace al Señor Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma esta filosofía: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra peyeche kebā. Sin servir a un vaiṣṇava liberado, no podemos alcanzar la liberación sirviendo a Kṛṣṇa directamente. Debemos servir al sirviente de Kṛṣṇa.

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que el brāhmaṇa joven ofreció servicio al mayor con el propósito de complacer a Kṛṣṇa. Aquella relación no era un trato mundano corriente. Kṛṣṇa Se complace cuando se ofrece servicio a un vaiṣṇava. El brāhmaṇa joven sirvió al mayor, y, por ello, el Señor Gopāla aceptó actuar como testigo en la negociación del matrimonio, a fin de mantener el prestigio de ambos devotos. Ciertamente, al Señor Caitanya no Le habría gustado escuchar acerca de asuntos matrimoniales a no ser que se tratase de un intercambio entre vaiṣṇavas. Los ajustes y ceremonias de matrimonio pertenecen a las secciones más corrientes y materiales de las Escrituras, karma-kāṇḍa. Los vaiṣṇavas, sin embargo, no tienen el menor interés en ningún tipo de asuntos karma-kāṇḍa. Dice Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa kevala viṣera bhāṇḍa. Para el vaiṣṇava, las secciones karma-kāṇḍa y jñana-kāṇda de los Vedas son innecesarias. En verdad, un vaiṣṇava verdadero las considera un vaso de veneno (viṣera bhāṇḍa). A veces participamos en las ceremonias de matrimonio de nuestros discípulos, pero eso no significa que sintamos interés por las actividades karma-kāṇḍa. A veces, alguna persona que no conoce la filosofía vaiṣṇava critica esa actividad, sosteniendo que un sannyāsī no debe participar en la ceremonia de matrimonio entre un joven y una muchacha. Sin embargo, no se trata de una actividad karma-kāṇḍa, puesto que nuestro objetivo es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ofrecemos a la gente las mayores facilidades para que sigan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y, para fijar la concentración de los devotos en el servicio del Señor, a veces autorizamos el matrimonio. Tenemos experiencia de que esas parejas de casados ofrecen de hecho un servicio muy importante a la misión. Por lo tanto, no hay que dar interpretaciones erróneas al hecho de que un sannyāsī intervenga en una ceremonia de matrimonio. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu estaban muy complacidos de escuchar acerca de la ceremonia de matrimonio entre el joven brāhmaṇa y la hija del brāhmaṇa mayor.

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.52.25):

El rey Bhīṣmaka de Vidarbha quería ofrecer a Kṛṣṇa la mano de su hija Rukmiṇī, pero Rukmī, el mayor de sus cinco hijos, se opuso. Debido a ello, Bhīṣmaka tuvo que cambiar su decisión y ofrecer la mano de Rukmiṇī al rey de Cedi, Śiśupāla, que era primo de Kṛṣṇa. Rukmiṇī, sin embargo, se las ingenió para enviar una carta a Kṛṣṇa pidiéndole que la raptase. Así, para complacer a Rukmiṇī, que era Su gran devota, Kṛṣṇa la raptó. Esto dio lugar a un violento combate entre Kṛṣṇa y el otro bando, comandado por Rukmī, el hermano de Rukmiṇī. Rukmī fue vencido y, por sus ásperas palabras contra Kṛṣṇa, estuvo a punto de morir en Sus manos, pero le salvaron los ruegos de Rukmiṇī. Kṛṣṇa, no obstante, afeitó con su espada todo el cabello de Rukmī. Esto no fue del agrado de Śrī Balarāma, quien, para complacer a Rukmiṇī, riñó a Kṛṣṇa.

En la India sigue todavía vigente la costumbre de casar a las hijas ofreciendo su mano a alguien mediante un simple contrato de palabra. Eso se denomina vāg-datta. Eso significa que el padre, el hermano o el tutor de la muchacha dan su palabra de casarla con determinado hombre. Por consiguiente, la muchacha no podrá casarse con ningún otro hombre. Está prometida, en virtud de las honestas palabras del padre o tutor. Hay muchos ejemplos de padres que hacen a otros padres la promesa verbal de casar a su hija con su hijo varón. Ambas partes consienten en esperar hasta que los dos niños sean adultos, y es entonces cuando se consuma el matrimonio. Siguiendo esa costumbre, muy antigua en la India, el brāhmaṇa mayor prometió dar la mano de su hija en caridad al brāhmaṇa más joven, y confirmó su promesa ante la Deidad de Gopāla. En la India, la costumbre es respetar toda promesa realizada ante la Deidad. Esas promesas no pueden dejar de cumplirse. En las aldeas hindúes, siempre que hay una rencilla entre dos grupos, ambos grupos van al templo a dirimir la cuestión. Todo lo que se dice ante la Deidad se considera cierto, pues nadie se atrevería a mentir ante la Deidad. Ese mismo principio se siguió en la batalla de Kurukṣetra. Por esa razón, en el comienzo mismo de la Bhagavad-gītā se dice: dharma-kṣetre kuru-kṣetre (Bg. 1.1).

Por no ser consciente de Dios, la sociedad humana se está degradando hasta el nivel más bajo de vida animal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es de suma importancia para revivir la conciencia de Dios entre la gente. Si la gente se vuelve consciente de Dios, todos los pleitos se pueden solventar sin acudir a los tribunales, como ocurrió en el caso de la disputa entre los dos brāhmaṇas, que fue resuelta por Gopāla el testigo.

El hijo del brāhmaṇa mayor era un ateo seguidor del Raghunātha-smṛti. Era muy experto en tratar con cosas de dinero, pero también era el necio número uno. Por esa razón, no creía en la condición espiritual de la Deidad, ni tenía fe alguna en la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, como típico idólatra, pensaba que la imagen del Señor está hecha de piedra o madera. Así, aseguró a su padre que el testigo no era más que una Deidad de piedra que no podía hablar. Además de eso, le aseguró que la Deidad estaba muy lejos, y que por ello no podría presentarse como testigo. En esencia, le decía: «No te preocupes. No tienes que decir directamente ninguna mentira, pero debes hablar como un diplomático, como el rey Yudhiṣṭhira cuando dijo a Droṇācārya: aśvatthāmā hata iti gajaḥ. Siguiendo ese principio, di simplemente que no recuerdas nada y que no sabes de qué te está hablando el joven brāhmaṇa. Si pones esto como fondo, yo sabré cómo rellenar el argumento y derrotarle con juegos de palabras. De ese modo te salvaré y no tendrás que darle tu hija. Así se salvará tu aristocracia. No tienes nada de que preocuparte».

El joven brāhmaṇa, aunque se presentó como una persona corriente, sin educación ni aspiraciones de aristocracia, poseía, sin embargo, una buena cualidad: creía en la autoridad suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Por ello aceptaba las palabras del Señor Kṛṣṇa sin la menor duda y tenía una fe firme en que el Señor cumplía Sus promesas. Según Prahlāda Mahārāja, otra autoridad en cuanto a la Suprema Personalidad de Dios, esa clase de devotos del Señor, firmes y fieles, deben ser considerados los más sabios eruditos: tan manye ´dhītam uttamam (Bhāg. 7.5.24). Al devoto puro que tiene fe firme en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, se le considera el más sabio erudito, el más noble aristócrata y el hombre más rico del mundo entero. En ese devoto existen de modo natural todas las cualidades divinas. En la misión de prédica del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nosotros, como sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, creemos plenamente en las palabras de Kṛṣṇa y de Sus sirvientes, la sucesión discipular. De ese modo, estamos presentando las palabras de Kṛṣṇa por todo el mundo. Aunque no somos un hombre rico, ni un gran sabio erudito, y aunque no pertenecemos a ninguna familia aristocrática, este movimiento está recibiendo una buena acogida y se propaga fácilmente por todo el mundo. Aunque somos muy pobres y no tenemos una fuente de ingresos como profesionales, Kṛṣṇa nos da dinero cuando lo necesitamos. Y cuando necesitamos hombres, Kṛṣṇa también nos los da. Así, en la Bhagavad-gītā (6.22) se afirma: yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. En realidad, si podemos alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no necesitamos nada más. Ciertamente, no necesitamos las cosas que una persona mundana considera bienes materiales.

Su hijo asintió inmediatamente diciendo: «Sí, es una buena solución».

En la forma de Superalma en el corazón de todas las entidades vivientes, Kṛṣṇa conoce los deseos de todos, los ruegos de todos y las oraciones de todos. Todas estas cosas pueden ser contradictorias, pero el Señor ha creado una situación en la que todos puedan estar satisfechos. En este pasaje tenemos un ejemplo de una negociación matrimonial entre un brāhmaṇa mayor y uno más joven. Ciertamente, el brāhmaṇa mayor estaba deseoso de dar la mano de su hija en caridad al brāhmaṇa joven, pero su hijo y sus familiares se oponían a esa transacción. El brāhmaṇa mayor meditaba en cómo salir de esa situación y, al mismo tiempo, ofrecer la mano de su hija al brāhmaṇa joven. Su hijo, que era ateo y una persona muy astuta, pensaba en la manera de impedir el matrimonio. Padre e hijo pensaban exactamente lo contrario, pero Kṛṣṇa creó una situación en la que los dos se pusieron de acuerdo. Ambos consintieron en que, si la Deidad de Gopāla venía y actuaba como testigo, la hija sería entregada en matrimonio al brāhmaṇa joven.

La intención del joven brāhmaṇa no era, ni mucho menos, casarse con la hija del brāhmaṇa mayor para así disfrutar de felicidad material y de placer de los sentidos. No fue ésa la razón que le llevó a Vṛndāvana para pedir a la Suprema Personalidad de Dios que actuase como testigo. Lo único que le preocupaba era que el brāhmaṇa mayor había hecho una promesa, y si Gopāla no actuaba como testigo de aquel trato, el anciano brāhmaṇa mancharía su vida espiritual. Ésa era la razón que llevó al joven brāhmaṇa a buscar la protección y la ayuda de la Deidad. El joven brāhmaṇa era un vaiṣṇava puro, y no tenía ningún deseo de complacer los sentidos. Solamente quería servir a la Suprema Personalidad de Dios y al brāhmaṇa anciano, que también era un vaiṣṇava y que estaba muy consagrado al Señor.

Los tratos entre el devoto y el Señor son muy simples. El joven brāhmaṇa dijo al Señor: «Si Tú, que lo sabes todo, no actúas como testigo, Te enredarás en actividades pecaminosas». Sin embargo, no existe posibilidad alguna de que el Señor Se enrede en actividades pecaminosas. El devoto puro, aunque lo sabe todo acerca del Señor Supremo, puede hablar con el Señor como lo haría con un hombre común. Las relaciones entre el Señor y Su devoto son siempre muy simples y abiertas, pero, a pesar de ello, también hay formalidad. Todas esas cosas se deben a la relación que hay entre el Señor y el devoto.

El brāhmaṇa contestó: «Eso es verdad, pero, ¿cómo es que me estás hablando Tú, que eres una Deidad?»

La conversación entre el Señor Śrī Kṛṣṇa y el brāhmaṇa demuestra que el Señor, en Su forma hecha de elementos materiales, arcā-mūrti, no es material, pues esos elementos, aunque están separados del Señor, también son parte de Su energía, como se afirma en la Bhagavad-gītā. Puesto que esos elementos son la propia energía del Señor, y puesto que no hay diferencia entre la energía y la fuente de energía, el Señor puede manifestarse a través de cualquier elemento. Del mismo modo que el Sol puede actuar a través de la luz solar, llevando así su calor y su luz a todas partes, Kṛṣṇa, con Su poder inconcebible, puede aparecer en Su forma espiritual original en cualquier elemento material, desde la piedra, la madera y la pintura hasta el oro, la plata y las joyas, pues los elementos materiales son todos energía Suya. Los śāstras nos advierten: arcye viṣṇau śilā-dhīḥ... nārakī saḥ: Nunca debemos pensar que la arcā-mūrti, la Deidad que está en el templo, es piedra, madera o cualquier otro elemento material. El brāhmaṇa joven, debido a su avanzada posición devocional, sabía que la Deidad de Gopāla, aunque parecía piedra, no era realmente piedra. Era el hijo de Nanda Mahārāja, Vrajendra-nandana en persona. Por lo tanto, la Deidad podía actuar exactamente como lo hace el Señor Kṛṣṇa en Su forma original.

El Señor Kṛṣṇa hablaba al joven brāhmaṇa para poner a prueba su conocimiento acerca del arcā-vigraha. En otras palabras, aquellos que han comprendido la ciencia de Kṛṣṇa —el nombre, la forma, las cualidades y demás características de Kṛṣṇa— también pueden hablar con la Deidad. A las personas corrientes, sin embargo, les parecerá que la Deidad está hecha de piedra, madera o cualquier otro material. Desde un punto de vista más elevado, todos los elementos materiales emanan, en última instancia, de la entidad espiritual suprema, de modo que, en realidad, nada es material. Kṛṣṇa, que es omnipotente, omnipresente y omnisciente, no tiene la menor dificultad en manifestarse ante Su devoto en cualquiera de Sus formas. Por la misericordia del Señor, el devoto conoce perfectamente cómo actúa y Se relaciona el Señor. En verdad, puede hablar cara a cara con el Señor.

Hay muchos devotos que, al igual que estos dos brāhmaṇas de Vidyānagara, son sirvientes eternos del Señor. Se les conoce con la denominación específica de nitya-siddhas, eternamente perfectos. Aunque cuando vienen al mundo material parecen iguales a los demás habitantes de este mundo, los nitya-siddhas no olvidan a la Suprema Personalidad de Dios en ninguna circunstancia. Ésa es la característica especial de los nitya-siddhas.

Hay dos clases de entidades vivientes: los nitya-siddhas y los nitya-baddhas. Los nitya-siddhas nunca olvidan su relación con la Personalidad Suprema, mientras que los nitya-baddhas están siempre condicionados, incluso desde antes de la creación. Siempre olvidan su relación con la Suprema Personalidad de Dios. En este verso, el Señor informa a los dos brāhmaṇas de que son Sus sirvientes vida tras vida. La frase «vida tras vida» se refiere al mundo material, pues en el mundo espiritual no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades. Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, el nitya-siddha permanece en el mundo material como una persona corriente, pero su única ocupación es propagar las glorias del Señor. Esta historia parece el simple relato de una negociación de matrimonio entre dos personas corrientes. Kṛṣṇa, sin embargo, consideraba a los dos brāhmaṇas Sus sirvientes eternos. Aunque estas negociaciones les causaron muchos quebraderos de cabeza, como a la gente mundana, los dos brāhmaṇas actuaban como sirvientes eternos del Señor. En el mundo material, los nitya-siddhas pueden parecer envueltos en las mismas dificultades que las personas corrientes; sin embargo, nunca olvidan su posición como sirvientes del Señor.

Otra cuestión: El brāhmaṇa mayor pertenecía a una familia aristocrática y era culto y rico. El brāhmaṇa joven pertenecía a una familia corriente y no había recibido educación. Sin embargo, esas cualidades mundanas no afectan a los nitya-siddhas ocupados en el servicio del Señor. Tenemos que aceptar el hecho de que los nitya-siddhas son completamente distintos de los nitya-baddhas, que son seres humanos corrientes. Así lo confirma Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura:

Quien considera nitya-siddhas a los compañeros del Señor Caitanya Mahāprabhu tiene asegurada la elevación al reino espiritual, para ser él mismo un acompañante personal del Señor Supremo. Debemos saber que Gauḍa-maṇḍala-bhūmi, los lugares de Bengala en que vivió Śrī Caitanya Mahāprabhu, son iguales a Vrajabhūmi, Vṛndāvana. No hay diferencia entre los habitantes de Vṛndāvana y los de Gauḍa-maṇḍala-bhūmi, Śrīdhāma Māyāpur.

La ciudad de Vidyānagara está situada en Trailaṅga-deśa, en el sur de la India, a orillas del río Godāvarī. El lugar por donde el Godāvarī desemboca en la bahía de Bengala se llama Koṭadeśa. El reino de Orissa era muy poderoso, y Koṭadeśa era su capital. Por aquel entonces, era conocida con el nombre de Vidyānagara. En el pasado, esa ciudad estaba situada en la orilla meridional del río Godāvarī. En esa época, el rey Puruṣottama-deva logró dominar Orissa y nombró un gobierno. La actual ciudad de Vidyānagara se encuentra al sudeste del río, a sólo treinta o cuarenta kilómetros de Rājamahendrī. Durante el reinado de Mahārāja Pratāparudra, el gobernador del lugar fue Śrī Rāmānanda Rāya. Vijaya-nagara y Vidyānagara no son la misma ciudad.

En el Antya-khaṇḍa de su Caitanya-bhāgavata, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ofrece una descripción muy hermosa del viaje del Señor desde Kaṭaka (Cuttak). En ese viaje, el Señor visitó un lugar conocido con el nombre de Bālihastā, o Bālakāṭīcaṭi. A continuación visitó la ciudad de Bhuvaneśvara, donde se encuentra el templo del Señor Śiva. El templo de Bhuvaneśvara está a unos ocho o nueve kilómetros de Bālakāṭīcaṭi. El templo del Señor Śiva se menciona en el Skanda Purāṇa, en la narración acerca del jardín del Señor y el árbol de mango. Un rey llamado Kāśirāja, deseoso de luchar contra el Señor Kṛṣṇa, se refugió en el Señor Śiva a fin de adquirir el poder de combatir con el Señor. Complacido con su adoración, el Señor Śiva le ayudó en su lucha contra Kṛṣṇa. El Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. Ese nombre indica que él se satisface fácilmente con quien le adora y concede al devoto cualquier bendición que éste pueda desear, sin tener en cuenta su objetivo. Por esa razón, la gente suele estar muy dispuesta a adorar al Señor Śiva. Kāśirāja, por lo tanto, recibió la ayuda del Señor Śiva, pero, aun así, fue vencido y matado en la batalla. De ese modo, el arma conocida con el nombre de Pāśupata-astra fracasó, y Kṛṣṇa incendió la ciudad de Kāśī. Más tarde, el Señor Śiva se dio cuenta del error que había cometido al ayudar a Kāśirāja y pidió perdón al Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa le bendijo concediéndole el lugar conocido con el nombre de Ekāmra-kānana. Más tarde, los reyes de la dinastía Keśarī establecieron en ese lugar su capital, y, durante muchos cientos de años, reinaron sobre el estado de Orissa.

En el Caitanya-bhāgavata (Antya-khaṇḍa, Capítulo Segundo), se explica que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Su llegada a Śrī Bhuvaneśvara, visitó el templo del Señor Śiva conocido con el nombre de Gupta-kāśī (la Vārāṇāsī oculta). El Señor Śiva fundó ese lugar de peregrinaje creando el lago Bindu-sarovara con agua traída de todos los lugares de peregrinaje. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañó en ese lago, sintiendo un gran respeto por el Señor Śiva. Por razones espirituales, la gente continúa yendo a bañarse a ese lago. Lo cierto es que, incluso desde el punto de vista material, quien se baña en ese lugar adquiere muy buena salud. Bañarse en ese lago y beber sus aguas puede curar cualquier enfermedad del estómago. Ciertamente, bañarse con regularidad en ese lugar cura la indigestión. El río Bhārgī, o Bhārgīnadī, recibió el nombre de Daṇḍa-bhāṅgā-nadī después que el Señor Caitanya se bañana en sus aguas, y discurre a unos diez kilómetros al norte de Jagannātha Purī. La razón de ese cambio de nombre se explica a continuación.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado el misterio de la sannyāsa-daṇḍa (vara de sannyāsa) de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la orden de sannyāsa de un sannyāsī māyāvādī. Los sannyāsīs māyāvādīs suelen llevar una sola vara, o daṇḍa. Aprovechando la ausencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Nityānanda Prabhu rompió la vara en tres partes y la tiró al río que lleva hoy el nombre de Daṇḍa-bhāṅgā-nadī. En la orden de sannyāsa hay cuatro divisiones: kuṭīcaka, bahūdaka, haṁsa y paramahaṁsa. Sólo los sannyāsīs que permanecen en los niveles de kuṭīcaka y bahūdaka pueden llevar una vara. Sin embargo, los que se elevan a los niveles de haṁsa o paramahaṁsa, después de viajar y predicar el culto del bhakti, deben abandonar la vara de sannyāsa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu es Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, las Escrituras dicen: śrī-kṛṣṇa-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya: «Dos personalidades —Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa— Se combinan en la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu». Por ello, considerando que Śrī Caitanya Mahāprabhu era una personalidad extraordinaria, el Señor Nityānanda Prabhu no esperó a que llegara a la etapa de paramahaṁsa. Su razonamiento fue que la Suprema Personalidad de Dios Se halla de forma natural en el nivel de paramahaṁsa y que, por lo tanto, no necesita llevar la sannyāsa-daṇḍa. Ésa es la razón que llevó a Śrī Nityānanda Prabhu a romper la vara en tres trozos y arrojarla al agua.

La palabra deula se refiere al templo donde está la Suprema Personalidad de Dios. El actual templo de Jagannātha Purī fue construido por el rey Anaṅga-bhīma. Los historiadores dicen que ese templo debió de construirse hace al menos dos mil años. En época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se habían construido todavía los pequeños edificios que rodean el templo original, ni tampoco la plataforma elevada que hay frente al templo actual.

Śrī Caitanya Mahāprabhu vivía unos éxtasis tan intensos que cada momento le parecía doce años. Al ver el templo de Jagannātha a lo lejos, el Señor sintió tanto éxtasis que los diez kilómetros que Le faltaban para llegar Le parecieron miles de kilómetros.

A la entrada de Jagannātha Purī se encuentra el puente de Āṭhāranālā, que tiene dieciocho arcos (āṭhāra significa dieciocho).

Nityānanda Prabhu entonces contestó: «Se ha roto en tres pedazos.»

Śrī Nityānanda Prabhu consideraba inútil que el Señor Caitanya Mahāprabhu hubiera entrado en la orden de sannyāsa. Por esa razón, liberó al Señor de la molestia de cargar con la vara. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró enfadado porque deseaba enseñar a todos los demás sannyāsīs que no debían abandonar la vara antes de llegar al nivel de paramahaṁsa. Viendo que aquel acto podía resultar en un relajamiento de los principios regulativos, Caitanya Mahāprabhu quiso llevar Él Mismo la vara de sannyāsa. Nityānanda, sin embargo, Se la rompió. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu mostró un cierto enfado. En la Bhagavad-gītā (3.21) se explica: yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: Lo que hacen las grandes personalidades, todos lo siguen. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería seguir los principios védicos estrictamente, a fin de salvar a los neófitos inexpertos que tratan de imitar a los paramahaṁsas.

Quien entiende realmente a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Nityānanda Prabhu puede entender Sus identidades y también por qué fue rota la vara de sannyāsa. Todos los ācāryas anteriores, impulsados a dedicarse por entero al servicio del Señor, abandonaron el apego por la vida material y aceptaron la vara de sannyāsa, que significa plena dedicación de la mente, las palabras y el cuerpo en el servicio del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los principios regulativos de la orden de vida de renuncia. Eso está completamente claro. Sin embargo, en la etapa de paramahaṁsa no hay necesidad de llevar una daṇḍa (vara), y ésa es, sin duda alguna, la etapa en la que se encontraba Sri Caitanya Mahāprabhu. No obstante, para indicar que todo el mundo debe entrar en la orden de sannyāsa al final de la vida para ocuparse por entero en el servicio del Señor, hasta los paramahaṁsas como Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos íntimos siguen los principios regulativos sin desviación. En verdad, ése era Su objetivo. Nityānanda Prabhu, que era Su servidor eterno, creía que no había necesidad de que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevase la vara y, para declarar al mundo que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba por encima de todas las regulaciones, la partió en tres trozos. Ésa es la explicación que da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura del pasatiempo conocido como daṇḍa-bhaṅga-līlā.

Cuatro son las instrucciones concretas que hay que extraer de la historia de Sākṣi-gopāla. La primera es que la Deidad (arcā-vigraha) de Śrī Gopāla es eternamente sac-cid-ānanda-vigraha, la forma trascendental del Señor. La segunda es que la Deidad está por encima de los principios regulativos materiales y extiende la realidad de los principios trascendentales. La tercera es que, después de llegar al nivel brahmínico, en calidad de brāhmaṇas tenemos que seguir muy estrictamente los principios regulativos, aunque nos encontremos en una posición trascendental. Por último, brahmaṇya-deva se refiere al Señor Śrī Kṛṣṇa mismo, a quien se adora con la siguiente oración: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca/ jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ. Esta oración indica que el devoto que se halla bajo la protección de Kṛṣṇa alcanza inmediatamente la posición de brāhmaṇa. Ese brāhmaṇa no está bajo la influencia de la ilusión. Así es en verdad.