В то время Сарвабхаума Бхаттачарья жил с южной стороны храма Джаганнатхи. Его дом стоял почти на самом берегу моря и назывался Маркандея-сарасвата. Сейчас там находится монастырь Гангаматы.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет словосочетание суддипта-саттвика следующим образом: «В „Бхакти-расамрита-синдху“ перечислены восемь видов трансцендентных изменений, которые претерпевают тела возвышенных преданных. Иногда преданные сознательно подавляют эти изменения. В таком подавлении признаков экстаза выделяют два уровня. На языке писаний они называются дхӯма̄йита̄ и джвалита̄. На уровне дхумайиты (тления) слегка проявляются один или два признака экстаза, и их не так трудно утаить. Когда же проявляется одновременно два или три признака трансцендентного экстаза, их еще можно скрыть, но уже с большим трудом. Этот уровень называется джвалитой (горением). Когда проявляется четыре или пять признаков экстаза, это означает, что достигнут уровень дипты (пылания). Проявление шести, семи или сразу всех восьми признаков экстаза говорит о достижении уровня уддипты (сияния). А когда все восемь признаков усиливаются в тысячу раз и проявляются одновременно, следует понимать, что преданный достиг уровня суддипты (ослепительного сияния). Словосочетание нитья-сиддха-бхакта указывает на вечно освобожденных спутников Господа. Такие преданные всегда пребывают в обществе Господа и связаны с Ним одним из четырех видов взаимоотношений: служением, дружбой, родительскими чувствами или супружеской любовью».

Адхирудха-бхава, или адхирудха-махабхава, описана в «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из этой книги Рупы Госвами: «Любовь ашраи (преданного) к вишае (Господу) исполнена такого экстаза, что, даже насладившись обществом своего возлюбленного, преданный не чувствует полного удовлетворения. В таком состоянии он видит Господа по-разному. Эта ступень экстатических эмоций носит название анураги. Когда анурага достигает кульминации и становится заметной со стороны, ее называют бхавой. Однако если внешние признаки экстаза проявляются не слишком отчетливо, то такое эмоциональное состояние именуют анурагой, а не бхавой. Усиливаясь, бхава становится маха-бхавой. Признаки маха-бхавы проявляют только вечные спутники Господа, такие как гопи».

Махешвара Вишарада был одноклассником Ниламбары Чакраварти. Он жил в деревне Видьянагар, и у него было двое сыновей по имени Мадхусудана Вачаспати и Васудева Сарвабхаума. Гопинатха Ачарья был зятем Махешвары Вишарады.

Ла̄пхра̄-вйан̃джана — это блюдо, которое готовится из разных овощей. Овощи сначала отваривают, а потом добавляют к ним чхенку — обжаренные пряности: тмин, черный перец и семена горчицы.

Чайтанья Махапрабху ответил: «Кришне матир асту» [«Да сосредоточится твое сознание на Кришне»].

У санньяси, представителей четвертого уклада духовной жизни, принято приветствовать друг друга словами ом̇ намо на̄ра̄йан̣а̄йа («Я выражаю почтение Нараяне»). Это приветствие особенно распространено среди санньяси-майявади. В смрити сказано, что санньяси не должен ни от кого ничего ожидать, и ни в коем случае не должен мнить себя Верховной Личностью Бога. Санньяси-вайшнавы никогда не говорят о своем тождестве с Господом. Они всегда считают себя вечными слугами Кришны и хотят, чтобы весь мир обрел сознание Кришны. Вот почему, благословляя других, санньяси-вайшнав всегда говорит: кр̣шн̣е матир асту («Да придет к вам сознание Кришны»).

Словом пӯрва̄ш́рама называют прошлое положение человека. Некоторые отрекаются от мира, пройдя через семейную жизнь, а некоторые — сразу после завершения ученичества (периода брахмачарьи). Сарвабхаума Бхаттачарья хотел знать, какой образ жизни вел Шри Чайтанья Махапрабху до принятия санньясы.

Грихастхи (семейные люди) должны оказывать санньяси всевозможное почтение. Сарвабхаума Бхаттачарья, хотя и был старше Шри Чайтаньи Махапрабху, почитал Его как санньяси и как человека, достигшего вершин духовного экстаза. Поэтому естественно, что Бхаттачарья видел в Шри Чайтанье своего господина.

Поскольку санньяси-майявади преподают своим ученикам и последователям философию веданты, таких санньяси обычно называют джагад-гуру. Этот титул означает, что они пекутся о благе всех людей. Поскольку Сарвабхаума Бхаттачарья был не санньяси, а семейным человеком, он приглашал санньяси к себе домой и кормил их прасадом. Поэтому его также считали величайшим покровителем и другом всех санньяси.

Сарвабхаума Бхаттачарья счел Шри Чайтанью Махапрабху очень кротким и скромным, потому что тот, хотя и принял санньясу, оставил Себе имя брахмачари. Господь Чайтанья получил санньясу от Кешавы Бхарати в Бхарати-сампрадае. Брахмачари (прислужники санньяси) в этой сампрадае носят имя Чайтанья. Даже после принятия санньясы Шри Чайтанья Махапрабху оставил Себе имя Чайтанья, почитая Себя смиренным слугой санньяси. Сарвабхауме Бхаттачарье это очень понравилось.

Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в Бхарати-сампрадае, ученической преемственности, восходящей к Шанкарачарье. Для своих учеников-санньяси Шанкарачарья утвердил десять имен. Самыми почетными из них считаются Тиртха, Ашрама и Сарасвати. В монастыре в Шрингери титул Сарасвати считается самым почетным, Бхарати — второго класса, а Пури — наименее почетным. Санньяси, постигший всю глубину афоризма тат твам аси и омывающийся в месте слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати, носит имя Тиртха. Тот, кто сильно стремится вести образ жизни санньяси, кто полностью отрешился от мирской деятельности, кто не нуждается ни в каких материальных удобствах и благодаря этому положил конец череде рождений и смертей, носит имя Ашрама. Если санньяси живет в живописном уединенном месте в лесу и полностью свободен от материальных желаний, его называют Вана. Санньяси, который постоянно живет в лесу и порвал все отношения с миром ради того, чтобы вознестись на райские планеты и наслаждаться жизнью в садах Нандана-канана, носит титул Аранья. Тот, кто стоек разумом и предпочитает жить в гористой местности, изучая «Бхагавад-гиту», именуется Гири. Тот, кто живет высоко в горах, не боясь даже кровожадных хищников и стремясь достичь высшей цели философских рассуждений (то есть понять, что материальное существование по сути своей бессмысленно), именуется Парватой. Санньяси, который нырнул в океан Абсолютной Истины и нашел там драгоценные камни знания и который никогда не нарушает регулирующих принципов санньясы, носит имя Сагара. Тот, кто овладел искусством музыки и продолжает совершенствовать его, достигнув в этом больших успехов, и кто чужд материальным привязанностям, носит титул Сарасвати. Сарасвати — это богиня музыки и учености. Ее изображают держащей в руке музыкальный инструмент, который называется вина. Поэтому санньяси, использующего музыку для духовного возвышения, называют Сарасвати. Того, кто превосходно образован и свободен от всех видов невежества, кто никогда, даже в величайшем горе, не предается скорби, именуют Бхарати. А того, кто в совершенстве постиг абсолютное знание, кто утвердился в Абсолютной Истине и всегда ведет беседы об Абсолютной Истине, называют Пури.

Всем этим санньяси прислуживают брахмачари, имена которых объясняются ниже. Тот, кто познал свою истинную природу и неукоснительно выполняет предписанные ему обязанности и кому постижение духовного знания неизменно доставляет радость, носит имя Сварупа-брахмачари. Тот, кто в полной мере постиг сияние Брахмана и постоянно занимается йогой, носит имя Пракаша-брахмачари. Того, кто постиг абсолютное знание и кто постоянно медитирует на Абсолютную Истину, знание, бесконечность и сияние Брахмана, черпая в этом трансцендентное блаженство, называют Ананда-брахмачари. А того, кто способен понять разницу между материей и духом, кто, что бы ни случилось, всегда остается невозмутимым, кто медитирует на беспредельное, неистощимое, всеблагое сияние Брахмана, считают самым лучшим, самым просвещенным брахмачари и именуют Чайтаньей.

Беседуя с Гопинатхой Ачарьей о том, к какому ордену санньяси принадлежит Шри Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья одобрил Его имя — Шри Кришна, но ему не понравился титул Чайтанья, который носят брахмачари ордена Бхарати. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья предложил перевести Господа в орден Сарасвати. Гопинатха Ачарья ответил на это, что Господь выше подобных условностей. Гопинатха Ачарья был убежден, что Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, поэтому Он не зависит от ритуалов и прочих формальностей. Если кто-то хочет посвятить себя чистому преданному служению, ему не нужны для этого громкие титулы, неважно, Бхарати или Сарасвати.

Сарвабхаума Бхаттачарья считал, что изучение философии веданты помогает санньяси избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям. Так санньяси может оправдать почетное право носить каупину (набедренную повязку). Ему следует учиться укрощать чувства и сдерживать шесть побуждений: побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий. Тогда он сможет в совершенстве понять науку преданного служения Господу и стать идеальным санньяси. Для этого необходимо систематически изучать священные писания и взращивать самоотречение. Тот, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, не сможет долго хранить обеты санньясы. Вот почему Сарвабхаума Бхаттачарья, желая оградить Чайтанью Махапрабху от столь сильных в юности плотских желаний, предложил обучить Его принципам вайрагьи (самоотречения).

Бхаттачарья хотел перевести Шри Чайтанью Махапрабху в Сарасвати-сампрадаю, поскольку ему не понравилось, что Господь Чайтанья принадлежит к Бхарати-сампрадае или Пури-сампрадае. На самом деле он просто не понимал положения Господа Чайтаньи. Шри Чайтанья Махапрабху, как Верховная Личность Бога, не зависел от того, принадлежит Он к высокой или низкой сампрадае. Верховная Личность Бога сохраняет Свое главенство при любых обстоятельствах.

Поскольку Бхаттачарья был имперсоналистом, его понимание Абсолютной Истины не выходило за рамки сияния безличного Брахмана. Однако Гопинатха Ачарья объяснил ему, что Чайтанья Махапрабху — это Верховная Личность Бога. Те, кто познал Абсолютную Истину, знают о трех Ее аспектах. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

«Познавшие свободную от двойственности Абсолютную Истину обладают ясным пониманием того, что такое Брахман, что такое Параматма и что такое Верховная Личность Бога». Верховного Господа называют шад̣-аиш́варйа-пӯрн̣а, исполненным шести достояний. Гопинатха Ачарья подчеркнул, что Шри Чайтанья Махапрабху в полной мере обладает всеми этими достояниями.

Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательство тому — слова признанных ачарьев, познавших Верховную Личность Бога».

Со времен Шри Чайтаньи Махапрабху Индия видела немало так называемых «воплощений Бога», которые без всяких доказательств претендовали на божественность. Пятьсот лет назад ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, будучи просвещенными людьми, безусловно, поступили правильно, когда попросили Гопинатху Ачарью привести необходимые доказательства. Если кто-то называет себя или кого-то еще воплощением Бога или Самим Богом, то он должен подтвердить это цитатами из шастр. Поэтому требование учеников Бхаттачарьи было вполне справедливым. К сожалению, в наши дни стало модным провозглашать кого-нибудь Богом, не ссылаясь при этом на шастры. Однако разумный человек, прежде чем признать кого-либо Богом, должен потребовать доказательства. Когда ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи бросили Гопинатхе Ачарье вызов, он сразу же дал подобающий ответ: «Для того чтобы постичь Верховного Господа, необходимо прислушаться к мнению признанных авторитетов». Господа Кришну считают Верховной Личностью Бога признанные авторитеты, такие как Брахма, Нарада, Вьясадева, Асита и Арджуна. Они же признают Верховной Личностью Бога Шри Чайтанью Махапрабху, что объясняется ниже.

Гопинатха Ачарья ответил: «С помощью логических рассуждений и умозаключений нельзя обрести подлинное знание о Верховной Личности Бога».

Философы-майявади больше, чем кто-либо другой, любят строить логические умозаключения о природе Абсолютной Истины. Они рассуждают так: все, с чем мы соприкасаемся в материальном мире, было когда-то и кем-то создано. Проследив историю любого предмета, можно установить его создателя. Поэтому у гигантской вселенной тоже должен быть творец. Рассуждая таким образом, майявади делают вывод, что мироздание сотворено некой высшей силой. Но они не признают, что эта высшая сила является личностью. В их сознании не укладывается то, что бескрайний космос может быть сотворен личностью. Они ставят это под сомнение, потому что, когда речь заходит о личности, им представляется личность, относящаяся к материальному миру и имеющая ограниченные возможности. Некоторые философы-майявади признают Господа Кришну или Господа Раму Бхагаваном, но при этом считают тело Господа материальным. Майявади не понимают, что Верховный Господь, Кришна, обладает духовным телом. Они считают Кришну выдающейся личностью, человеком, в котором заключена высшая безличная энергия, Брахман. Поэтому в конце концов они приходят к выводу, что Всевышний — это безличный Брахман, а не Кришна, являющийся личностью. На этом основана философия майявады. Однако из шастр явствует, что сияние Брахмана представляет собой лучи, исходящие из тела Кришны:

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу, трансцендентное сияние тела которого — брахмаджьоти — безгранично, неисчерпаемо и всепроникающе. Оно — причина возникновения бесчисленных планет с разным климатом и условиями жизни» (Б.-с., 5.40).

Философы-майявади изучают ведические писания, однако не понимают, что высшую ступень познания Абсолютной Истины представляет собой познание Верховной Личности Бога, Кришны. Они признают тот факт, что у космического мироздания есть творец, но это лишь анумана, гипотеза. Логика майявади напоминает логику человека, который видит над холмом дым и делает из этого вывод, что там пожар. Когда в лесу на высоком холме вспыхивает пожар, вначале виден дым. Поскольку известно, что дыма без огня не бывает, увидев над холмом дым, можно заключить, что холм объят пожаром. Аналогичным образом, наблюдая мироздание, майявади приходят к выводу, что у него есть творец.

Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи потребовали доказательств того, что Шри Чайтанья Махапрабху действительно является творцом Вселенной. Только после этого они были согласны признать Его Верховной Личностью Бога, первопричиной мироздания. Гопинатха Ачарья ответил, что Верховную Личность Бога нельзя понять, строя догадки. В «Бхагавад-гите» (7.25) Кришна говорит:

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый». Верховный Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданным. Лишь истинные преданные способны познать Его. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения». В четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.3) Господь Кришна говорит: бхакто ’сӣ ме сакха̄ чети рахасйам̇ хй этад уттамам. В этом стихе Господь Кришна объясняет Арджуне, что открывает ему тайну «Бхагавад-гиты» только потому, что Арджуна — Его преданный. Арджуна не был ни санньяси, ни знатоком веданты, ни брахманом. Но при этом он был преданным Кришны, из чего следует, что познать Верховную Личность Бога можно, только обратившись за помощью к преданным. Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорил это: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа (Ч.-ч., Мадхья, 19.151).

Можно привести много других подтверждений того, что без милости преданного или милости Кришны нельзя понять, кто такой Кришна и кто такой Верховный Господь. Об этом говорится в следующем стихе.

Демонстрация материальных чудес не является способом постижения Верховного Господа. Волшебство пленяет воображение неразумных людей, поэтому, увидев какой-нибудь трюк, совершенный с помощью мистической силы, они готовы признать мага Верховной Личностью или воплощением Бога. Однако это неверный путь постижения истины. Знание о природе воплощения Бога или Верховной Личности Бога нельзя обрести и с помощью догадок и умозаключений. Его нужно получить либо от знающего человека, либо от Самого Верховного Господа, как это по милости Кришны удалось Арджуне. Кришна Сам не раз прямо и обиняками говорит о Своем положении всемогущего Верховного Господа. В постижении Верховной Личности Бога следует опираться только на свидетельства шастр и махаджан. В любом случае, чтобы познать Верховную Личность Бога с помощью преданного служения, нужно снискать милость Господа.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.29). В «Брахма-самхите» говорится: ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау (Б.-с., 5.33). Хотя Верховная Личность Бога, Кришна, представляет Собой высшую цель познания (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣), познать Его может лишь чистый преданный, занятый служением Ему, и никто иной. В процитированном выше стихе из «Брахма-самхиты» Господь Брахма подтверждает это. Ведешу дурлабхам: «Верховного Господа очень сложно постичь посредством изучения писаний». Адурлабхам а̄тма-бхактау: «Однако преданным покорить Господа не составляет труда». Его называют аджита (непобедимый). Никто не может одержать победу над Верховной Личностью Бога, однако Господь соглашается покориться Своему преданному. Такова природа Господа. В «Падма-пуране» говорится:

Господь открывает Себя только преданным, довольный их любовным служением. Только так можно познать Его.

Стих из «Шримад-Бхагаватам», на который сослался Гопинатха Ачарья, произнес Господь Брахма, потерпев поражение от Господа Кришны. Брахма, желая испытать могущество Господа Кришны, украл у Него телят и пастушков. Однако позже Брахма вынужден был признать, что его необычайное могущество, распространяющееся на эту вселенную, не идет ни в какое сравнение с безграничным могуществом Господа Кришны. Если даже Брахма, пытаясь постичь Господа Кришну, может совершить ошибку, что тогда говорить об обычных людях, которые либо имеют искаженное представление о Кришне, либо, заботясь о собственных наслаждениях, провозглашают «воплощением» Кришны какого-нибудь нечестивца.

Это очень важный стих. Даже выдающиеся знатоки писаний не способны понять Кришну, но при том они берут на себя смелость комментировать «Бхагавад-гиту». Читать «Бхагавад-гиту» — значит постигать Кришну, однако мы видим, что многие ученые в своих попытках познать Кришну допускают грубейшие ошибки. Слова Гопинатхи Ачарьи находят подтверждение во многих ведических писаниях. Так, в «Катха-упанишад» (1.2.23) сказано:

В другом стихе из «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится:

Верховную Личность Бога, Сверхдушу, не понять с помощью объяснений, логических умозаключений и обширных познаний. Одних усилий своего ума для этого недостаточно. Господа нельзя понять, даже если изучить все ведические писания. Однако тот, кто заслужил хотя бы крупицу милости Господа, кто доставил Ему удовольствие, может постичь Его. Кто же достоин милости Господа? Только преданные. Лишь они одни способны понять положение Верховной Личности Бога. Господь открывает Себя искреннему преданному в том случае, если доволен его служением: свайам эва спхуратй адах̣. Не стоит пытаться понять Господа, просто анализируя слова Вед, и вместе с тем не следует пытаться опровергнуть эти слова с помощью аргументов и логики.

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал зятю: «Возможно, что Верховный Господь действительно не проявил ко мне благосклонности, но где доказательство, что Он проявил ее к тебе? Пожалуйста, объясни нам это». Гопинатха Ачарья ответил, что суммум бонум, Абсолютная Истина, и Ее многообразные энергии тождественны. Поэтому Абсолютную Истину можно познать через проявляемые Ею энергии. Суммум бонум содержит в Себе все энергии одновременно. Первичная субстанция (васту) — это Абсолютная Истина со всем многообразием Ее качеств: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате.

Итак, Веды гласят, что Абсолютная Истина обладает различными энергиями. Когда человек поймет природу энергий Абсолютной Истины, он поймет и Саму Абсолютную Истину. Даже на материальном уровне внутренняя природа вещи познается по ее внешним признакам. Например, наличие жара свидетельствует о присутствии огня. Жар мы способны воспринимать непосредственно. Самого огня может не быть видно, но мы можем обнаружить его по исходящему от него жару. Аналогичным образом, если человек способен видеть проявления Абсолютной Истины, это означает, что он по милости Господа постиг Ее Саму.

В «Бхагавад-гите» (7.25) сказано: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа — Верховная Личность Бога оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — Господь открывает Себя преданному, если очень доволен его служением. Таким образом, постичь Верховного Господа, не снискав Его благосклонности, невозможно. Абсолютную Истину не понять с помощью философских рассуждений. Таково заключение «Бхагавад-гиты».

Гопинатха Ачарья указывает здесь на то, что Сарвабхаума Бхаттачарья уже видел необычайные признаки экстаза, проявляемые Шри Чайтаньей Махапрабху.

Эти необыкновенные проявления экстатической любви являются признаком Верховной Личности, однако Бхаттачарья, хотя и видел их, так и не понял трансцендентной природы Господа. Он считал лилы Господа материальными. Безусловно, причиной тому была иллюзия.

Человек, не очистивший свое сердце, не может пробудить в себе склонность к преданному служению. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.28):

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Если человек действительно посвятил себя чистому преданному служению, следует понимать, что он уже свободен от бремени всех грехов. Грешники и нечестивцы (душкрити) не способны преданно служить Господу. Склонность к философским рассуждениям также не поможет человеку встать на путь преданного служения. Чтобы заниматься чистым преданным служением, нужно сначала снискать милость Господа.

Верховную Личность Бога, Господа Вишну, называют Триюгой, потому что Он приходит на землю только в трех югах. В действительности это означает, что в век Кали Господь приходит не явно, а под некой личиной. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.38):

«О мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, риши, полубога, рыбы или черепахи, Ты уничтожаешь всех врагов этого мира. Тем самым Ты проливаешь свет духовного знания на все три мира. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь в образе скрытого воплощения. Поэтому Тебя называют Триюгой [тем, кто приходит только в трех югах]».

Шрила Шридхара Свами также подтверждает, что Господь Вишну приходит в век Кали, но ведет Себя иначе, нежели в другие эпохи. Нисшествие Господа Вишну преследует две цели: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м. Это означает, что Он должен насладиться Своими лилами с преданными и уничтожить демонов. В Сатья-, Трета- и Двапара-югу можно было видеть, как Господь добивается этих целей, однако в Кали-югу Он не делает этого явно. В этот век Господь не убивает демонов и не оказывает явной защиты верующим. Поскольку в Кали-югу Господь скрывает Себя, Его называют Триюгой.

Лила-аватара — это воплощение Господа, которое играючи, без особого труда совершает удивительные деяния. Лила-аватара постоянно, одну за другой, являет разные игры, исполненные трансцендентного блаженства, и все эти игры подвластны воле Верховной Личности. В этих играх Верховная Личность ни от кого не зависит. В Своих наставлениях Санатане Госвами (Ч.ч., Мадхья, 20.296 – 298) Шри Чайтанья Махапрабху отметил, что лила-аватарам нет числа:

«Поэтому, — сказал Господь Санатане, — Я перечислю лишь самые главные лила-аватары».

Чайтанья Махапрабху упомянул здесь несколько воплощений Господа: Матсью, воплощение в образе рыбы; Курму, воплощение в образе черепахи; Рамачандру, Нрисимхадеву, Ваманадеву и Вараху, воплощение в образе вепря. Таким образом, существуют бесчисленные лила-аватары, и все Они являют удивительные игры. Господь-Вепрь, Вараха, поднял Землю из глубин океана Гарбходака. Господь-Черепаха, Курма, стал опорой для мутовки, которой вспахтали целый океан, а Господь Нрисимхадева пришел в образе человекольва. Это лишь некоторые из необычайных деяний лила-аватар.

В «Лагху-Бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами перечисляет имена двадцати пяти лила-аватар: Чатух-сана, Нарада, Вараха, Матсья, Ягья, Нара-Нараяна, Капила, Даттатрея, Хаяширша (Хаягрива), Хамса, Пришнигарбха, Ришабха, Притху, Нрисимха, Курма, Дханвантари, Мохини, Вамана, Парашурама, Рагхавендра, Вьяса, Баларама, Кришна, Будда и Калки.

Шри Чайтаньи Махапрабху нет в этом перечне лила-аватар, потому что Он — скрытое воплощение (чханна-аватара). В век Кали нет лила-аватар, но есть воплощение Господа в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам».

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.13) произнес Гарга Муни, во время церемонии наречения Господа Кришны. Гарга Муни сказал, что в другие эпохи воплощения Господа бывают белого, красного и желтого цвета. Последнее относится к Шри Чайтанье Махапрабху, кожа которого была золотистой. Из этого явствует, что в предыдущие Кали-юги Господь тоже приходил в теле желтого цвета. Итак, в разные юги (Сатью, Трету, Двапару и Кали) Господь приходит в телах разного цвета. Проявив золотистый цвет кожи и другие божественные качества, Господь воплотился на земле как Шри Чайтанья Махапрабху. Такого мнения придерживаются все знатоки Вед.

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.31).

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) Шри Джива Госвами объясняет в «Крама-сандарбхе». Шрила Бхактивинода Тхакур приводит его объяснение в своем комментарии к пятьдесят второму стиху третьей главы Ади-лилы.

Гопинатха Ачарья цитирует стих из «Вишну-сахасра-нама-стотры», входящей в состав «Махабхараты».

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31).

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» Верховный Господь объясняет, что Его иллюзорная энергия способна сделать невозможное возможным — так велико ее могущество. Зачастую философы только скрывают истину и самонадеянно выдвигают ложные теории. В древности это делали Капила, Гаутама, Джаймини, Канада и некоторые другие брахманы, а сейчас этим занимаются горе-ученые, которые создают одну за другой ложные теории происхождения мира, подкрепляя их, на первый взгляд, вполне логичными аргументами. Все это делается под влиянием иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку она порождена Высшей Истиной, эта энергия иногда создает видимость правды. Вот почему, чтобы избавиться от ее сбивающего с толку влияния, необходимо слушать слова Верховной Личности Бога и принимать их такими, как они есть. Только так можно выйти из-под власти иллюзорной энергии.

«Веданта-сутру», или «Брахма-сутру», Вьясадевы изучают все серьезные духовные искатели, особенно санньяси, к какой бы религиозной школе (сампрадае) они ни принадлежали. Санньяси обязательно должны читать «Веданта-сутру», чтобы усвоить высшие истины ведической науки. Под ведантой в данном стихе, конечно же, подразумевается комментарий Шанкарачарьи, «Шарирака-бхашья». Сарвабхаума Бхаттачарья надеялся обратить Чайтанью Махапрабху, который был санньяси-вайшнавом, в санньяси-майявади. Поэтому он стал учить Господа Чайтанью «Веданта-сутре», опираясь на «Шарираку» Шанкарачарьи. Все санньяси Шанкара-сампрадаи наслаждаются глубоким изучением «Веданта-сутры» с комментарием «Шарирака-бхашья». Даже существует изречение: веда̄нта-ва̄кйешу сада̄ рамантах̣ — «Следует постоянно черпать наслаждение в постижении „Веданта-сутры“».

Шри Чайтанья Махапрабху считал, что Он только называется санньяси, а на деле является последним глупцом. Санньяси-майявади в Индии любят называть себя джагад-гуру, учителями всего мира, хотя они ничего не знают об окружающем мире и, как правило, ничего не видели, кроме своего городка, деревни или, в лучшем случае, страны. Кроме того, эти санньяси не отличаются образованностью. К сожалению, в Индии и других странах сейчас появилось много таких невежественных санньяси, которые просто читают ведическую литературу, не понимая ее смысла. В беседе с Чхандом Кази, мусульманским правителем Навадвипы, Чайтанья Махапрабху процитировал стих из ведических писаний, в котором говорится, что в век Кали запрещено принимать санньясу. Делать это подобает лишь тем, кто очень серьезен, кто неукоснительно следует всем регулирующим принципам и изучает ведические писания. Шри Чайтанья Махапрабху был согласен с тем, что санньяси должен изучать «Веданта-сутру», или «Брахма-сутру», однако Он не одобрял комментарий Шанкарачарьи, «Шарираку». Мало того, в другое время Господь Чайтанья даже сказал: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а — «Тот, кто слушает „Шарирака-бхашью“ Шанкарачарьи, обречен». Поэтому санньяси, трансценденталист, должен регулярно изучать «Веданта-сутру», однако ему не следует читать «Шарирака-бхашью». Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху. Истинный комментарий к «Веданта-сутре» — это «Шримад-Бхагаватам». Артхо ’йам̇ брахма-сӯтра̄на̄м — «Шримад-Бхагаватам» представляет собой естественный комментарий к «Веданта-сутре», принадлежащий самому ее автору, Шриле Вьясадеве.

Истинный смысл афоризмов «Веданта-сутры» столь же очевиден, как и свет солнца. Философы-майявади просто пытаются заслонить солнечный свет туманом объяснений, придуманных Шанкарачарьей и его последователями.

Этот стих объясняется в седьмой главе Ади-лилы, в стихах 106 – 146.

Это характерно для всех майявади, или атеистов, привыкших трактовать ведические писания так, как им заблагорассудится. Истинная цель этих глупцов — представить ведические писания с точки зрения философии имперсонализма. Именно так атеисты-майявади истолковывают «Бхагавад-гиту». В каждом стихе «Шримад Бхагавад-гиты» ясно сказано, что Кришна — Бог, Верховная Личность. Каждый стих Вьясадева начинает со слов: ш́ри-бхагава̄н ува̄ча — «Верховный Господь сказал», или «Благословенный Господь сказал». Очевидно, что Благословенный Господь является Высшей Личностью, однако атеисты-майявади пытаются доказать, что Абсолютная Истина безлична. Пытаясь подкрепить свои ложные, безосновательные утверждения, они вынуждены так часто прибегать к жонглированию словами и грамматическим уверткам, что сами выставляют себя на посмешище. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что никто не должен слушать комментарии майявади к каким бы то ни было ведическим писаниям.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слово упанишад в своем комментарии «Анубхашья». Эти объяснения приведены в Ади-лиле, второй главе, пятом стихе и в седьмой главе, стихах 106 и 108.

За более подробной информацией на этот счет следует обратиться к «Таттва-сандарбхе» (10 – 11) Шрилы Дживы Госвами и комментарию Шрилы Баладевы Видьябхушаны к ней, а также к следующим сутрам «Брахма-сутры»: ш́а̄стра-йонитва̄т (1.1.3), тарка̄пратишт̣ха̄на̄т (2.1.11) и ш́рутес ту ш́абда-мӯлатва̄т (2.1.27), и объяснениям, которые этим стихам дали Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья и Шри Баладева Видьябхушана. В книге «Сарва-самвадини» Шрила Джива Госвами пишет, что существует десять категорий доказательств — непосредственное восприятие, утверждения Вед, исторические прецеденты, логические умозаключения и т. д. Хотя все это обычно принимается как доказательство, любой, кто делает умозаключения, ссылается на мнение Вед, опирается на свое чувственное восприятие или личный опыт, не сможет полностью освободиться от заблуждений в силу четырех недостатков, присущих каждому, а именно склонности совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других и несовершенных органов чувств. Даже когда само по себе доказательство правильно, человек в силу своего несовершенства может впасть в заблуждение. Если не принимать то или иное свидетельство Вед буквально, существует опасность того, что оно будет истолковано ошибочно. Из этого следует, что доказательством может считаться только прямое значение стихов писаний. Любое их непрямое толкование не является строгим доказательством, а служит лишь косвенным подтверждением.

В первом стихе «Бхагавад-гиты» говорится:

Слова «Бхагавад-гиты» сами по себе служат доказательством существования места паломничества Курукшетра, где Пандавы и Кауравы собрались, чтобы вступить в бой. «Собравшись там, что они стали делать?» — с таким вопросом Дхритараштра обратился к Санджае. Хотя смысл этой фразы предельно ясен, атеисты пытаются истолковать слова дхарма-кшетра и куру-кшетра по-своему. Вот почему Шрила Джива Госвами предостерегает нас от непрямых толкований. Лучше всего принимать слова писаний такими, как они есть, не прибегая к косвенным толкованиям.

Согласно Ведам, кости и экскременты считаются нечистыми. Если человек дотронулся до них, он должен сразу же омыться. Таково предписание Вед. Вместе с тем, Веды утверждают, что раковина и коровий навоз абсолютно чисты, хотя и представляют собой кость и экскременты двух живых существ. Хотя в этом можно усмотреть противоречие, мы признаём чистоту раковины и коровьего навоза, опираясь на авторитет Вед.

Из четырех главных видов доказательства — непосредственного восприятия, умозаключений, исторических прецедентов и заключений Вед — последний считается наивысшим. Если мы хотим по-своему истолковать слова Вед, нам придется придумать объяснение, отвечающее нашим целям. Но, поскольку такое объяснение основано на допущениях или гипотезах, оно не является бесспорным и перестает быть самоочевидным.

Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к афоризму др̣ш́йате ту (Веданта-сутра, 2.1.6) приводит следующую цитату из «Бхавишья-пураны»:

Четыре Веды («Риг», «Яджур», «Сама» и «Атхарва»), «Махабхарата», «Панчаратра» и первоначальный текст «Рамаяны» — все это считается ведическими писаниями. К ним также относятся адресованные вайшнавам Пураны (такие как «Брахма-вайварта-пурана», «Нарадия-пурана», «Вишну-пурана» и «Бхагавата-пурана»). Поэтому все, что написано в этих Пуранах, «Махабхарате» и «Рамаяне», очевидно само по себе и не нуждается в дополнительных подтверждениях или толкованиях. «Бхагавад-гита» входит в «Махабхарату», поэтому все утверждения «Бхагавад-гиты» также самоочевидны. Они не нуждаются в интерпретациях, поскольку любая интерпретация ставит под сомнение авторитет всех ведических писаний.

Высшая сущность, бр̣хат-васту, — это Шри Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — «Цель всех Вед — постичь Меня». В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано, что существует три ступени постижения Абсолютной Истины: ступени постижения Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате). Таким образом, концепция Верховной Личности Бога является вершиной познания Абсолютной Истины, Брахмана.

Слово „брахман“ значит бр̣хаттва, «величайший». Величайшим из всех является Шри Кришна, Верховный Господь. Он в полной мере обладает всеми энергиями и достояниями. Поэтому Абсолютная Истина, превыше которой нет ничего, — это Верховная Личность Бога. Какое бы понятие мы ни использовали — «Брахман» или «Верховная Личность Бога» — суть от этого не меняется, поскольку они тождественны. В «Бхагавад-гите» Арджуна называет Кришну парам̇ брахма парам̇ дха̄ма. Хотя под Брахманом иногда подразумевают материальную природу или живые существа, Верховная Личность Бога, Кришна, является Парабрахманом — высшим, величайшим Брахманом. Он обладатель всех достояний: богатства, силы, славы, знания, красоты и самоотречения. Он вечно является личностью, и Его высшее положение неизменно. Тот, кто пытается представить Всевышнего безличным, искажает истинный смысл понятия «Брахман».

Существует много безличных описаний Верховной Личности Бога. Например, в «Шветашватара-упанишад» (3.19) сказано:

У Верховного Господа нет рук и ног, однако Он принимает все приносимые Ему жертвы. У Него нет глаз, но Он все видит. У Него нет ушей, но Он все слышит. Хотя здесь утверждается, что у Верховного Господа нет рук и ног, не следует думать, что Он лишен личностных черт. Имеется в виду, что, в отличие от нас, у Него отсутствуют материальные руки и ноги. «У Него нет глаз, но Он все видит». Это означает, что у Него нет несовершенных, материальных глаз, как у нас. Зато у Него есть такие глаза, которыми Он видит прошлое, настоящее и будущее, видит все, что происходит во всех уголках вселенной и в самых сокровенных уголках сердца всех живых существ. Таким образом, безличные описания Верховного Господа в Ведах служат для того, чтобы указать на отсутствие у Него материальных качеств, а не для доказательства того, что Верховный Господь не является личностью.

Это стих из «Шри Чайтанья-чандродая-натаки» (6.67) Кави Карнапуры.

В «Тайттирия-упанишад» (3.1) сказано: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Весь материальный космос возник из Верховного Брахмана». С аналогичного утверждения начинается и «Брахма-сутра»: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Абсолютная Истина — источник всего сущего» (Веданта-сутра, 1.1.2). А в «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Таким образом, Кришна является предвечной Абсолютной Истиной, Верховной Личностью Бога. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.4) Кришна говорит: майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄ — «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную». Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣ — «Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки Вриндаваны, в то же время Он пребывает повсюду». Вездесущую ипостась Господа считают безличной, потому что в вездесущем аспекте Господа невозможно обнаружить Его образ и форму. На самом же деле все мироздание покоится на сиянии Его тела. В «Брахма-самхите» (5.40) говорится:

Из сияния тела Господа возникают бесчисленные вселенные, подобно тому как из солнца возникают планеты.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет в «Амрита-праваха-бхашье», что, согласно утверждению Упанишад («Высшая Абсолютная Истина есть источник всего сущего»), мироздание родилось из Брахмана, Высшей Абсолютной Истины. Оно существует, поддерживаемое энергией Верховного Брахмана, и после разрушения возвращается в Верховный Брахман. Из этого можно заключить, что Абсолютная Истина проявляет Себя в трех падежах: отделительном, инструментальном и локативном. Эти три падежа свидетельствуют о том, что Абсолютная Истина, безусловно, является личностью. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует «Айтарея-упанишад» (1.1.1): а̄тма̄ ва̄ идам эка эва̄гра а̄син на̄нйат кин̃чанам ишат са икшата лока̄н ну ср̣джа̄ ити. Аналогичным образом, в «Шветашватара-упанишад» (4.9) сказано:

А в «Тайттирия-упанишад» (3.1) говорится: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти, йат прайантй абхисам̇виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва, тад брахма. Так ответил Варуна своему сыну, Варуни Бхригу, на вопрос о приходе Абсолютной Истины. В этой мантре слово йатах̣, указывающее на Абсолютную Истину как источник всего мироздания, стоит в отделительном падеже. Слово йена, которое означает «Брахман, поддерживающий существование Вселенной», стоит в инструментальном падеже, а слово йат, или йасмин, означающее «Брахман, в который материальный космос входит после разрушения», стоит в локативном падеже. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20) сказано:

«Весь материальный космос пребывает в гигантском теле Верховного Господа. Все сущее исходит из Него, покоится на Его энергии и после разрушения вновь погружается в Него».

В «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) сказано: тад аикшата баху сйа̄м̇ праджа̄йейа. Эта фраза подтверждает, что, когда Верховный Господь пожелал стать многими, мироздание возникло просто от одного Его взгляда на материальную энергию. Следует заметить, что Верховный Господь бросил взгляд на материальную энергию до того, как мироздание было сотворено. До творения не существовало материальных глаз или ума. Поэтому ум, которым Верховный Господь пожелал творить, трансцендентен, так же как трансцендентны глаза, которыми Он посмотрел на материальную природу. Таким образом, ум, глаза и все другие органы чувств Господа трансцендентны, то есть духовны.

То же самое утверждает «Бхагавад-гита» (15.15), где Господь говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Высшей целью всех ведических писаний является Кришна. Все ищут Кришну. Об этом также свидетельствует другой стих «Бхагавад-гиты» (7.19):

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Когда человек, изучив ведические писания, становится по-настоящему мудрым, он вручает себя Ва̄судеве, Бхагавану Шри Кришне. «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7 – 8) подтверждает это:

Истинное знание — это знание о Ва̄судеве. Преданно служа Ва̄судеве, Кришне, человек обретает совершенное знание и постигает смысл Вед. Так он избавляется от привязанности к материальному миру. В этом заключается совершенство человеческой жизни. Человек может строго соблюдать религиозные ритуалы и обряды, но все это будет лишь напрасной тратой времени (ш́рама эва хи кевалам), если он не достигнет этого совершенства.

Еще до сотворения мира Верховный Господь обладал всецело трансцендентным умом и зрением. Этим Верховным Господом является Кришна. Нам могут возразить, что в Упанишадах нет упоминаний о Кришне, однако следует иметь в виду, что люди, обладающие материальными чувствами, неспособны понять ведические мантры. В «Падма-пуране» говорится: атах̣ ш́ри-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — «Имя, качества, образ и деяния Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных чувств». Поэтому существуют Пураны, которые поясняют и дополняют Веды. Великие мудрецы составили Пураны, чтобы сделать ведические мантры понятными для обычных людей (стри-ш́ӯдра-двиджа-бандхӯна̄м). Принимая во внимание, что женщины, шудры и двиджа-бандху (недостойные потомки дваждырожденных) не могут сами понять гимны Вед, Шрила Вьясадева написал для них «Махабхарату». В действительности Верховный Господь — ведешу дурлабхам (недостижим с помощью Вед). Однако тому, кто должным образом изучает Веды или получил ведическое знание от преданных, становится ясно, что вся ведическая наука направлена на постижение Шри Кришны.

Аналогичное утверждение есть в «Брахма-сутре» (1.1.3): ш́а̄стра-йонитва̄т. В своем комментарии к этому афоризму «Брахма-сутры» Шри Мадхвачарья говорит: «К ведическим писаниям относятся „Риг-веда“, „Яджур-веда“, „Сама-веда“, „Атхарва-веда“, „Махабхарата“, „Панчаратра“ и изначальная „Рамаяна“ Валмики. Любые произведения, подтверждающие выводы этих писаний, также следует считать ведической литературой. Что же касается книг, которые противоречат ведическим писаниям, то они лишь вводят читателей в заблуждение».

Вот почему, изучая ведические писания, необходимо идти по стопам великих ачарьев: маха̄-джано йена гатах̣ са пантха̄х̣. В противном случае мы не сможем понять истинный смысл Вед.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.32) произнес Господь Брахма.

Как уже объяснялось выше, в «Шветашватара-упанишад» (3.19) говорится:

В этой ведической мантре есть очень ясное утверждение: пурушам̇ маха̄нтам. Слово пуруша означает «личность». В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна подтверждает, что этой личностью является Кришна. Арджуна обращается к Кришне: пурушам̇ ш́а̄ш́ватам — «Ты — Верховная Личность». Поэтому пурушам̇ маха̄нтам, о котором говорится в данном стихе из «Шветашватара-упанишад», — это Шри Кришна. Его руки и ноги не материальны, а полностью духовны. Однако, когда Он приходит в этот мир, глупцы принимают Его за обычного человека (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Тот, кто не знает Веды и кто не изучал их под руководством истинного духовного учителя, не знает и Кришну. Поэтому такого человека называют мудхой. Подобные глупцы считают Кришну обычным человеком (парам̇ бха̄вам аджа̄нантах̣). Им неизвестно, кем в действительности является Кришна. Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе. Даже совершенного знания Вед недостаточно, чтобы понять Кришну. Для этого необходима милость преданного (йат-па̄дам). Пока человек не заслужит ее, он не сможет понять Верховную Личность Бога. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.14): «Мой Господь, постичь Тебя очень непросто». Скудоумные люди не смогут понять Верховного Господа, не удостоившись милости Его преданного. Поэтому «Бхагавад-гита» (4.34) дает следующее указание:

Следует обратиться к истинному духовному учителю и подчиниться ему. Только так можно понять личностную природу Верховного Господа.

Будь Верховный Господь бесформенным, разве мог бы Он быстро ходить и принимать все, что Ему подносят? Игнорируя прямой смысл ведических мантр, философы-майявади дают им собственные толкования, пытаясь доказать, что Абсолютная Истина бесформенна. На самом деле Верховный Господь обладает формой: Он вечно является Личностью и исполнен всех достояний. Философы-майявади настаивают, что Абсолютная Истина лишена энергий. Однако «Шветашватара-упанишад» (6.8) ясно утверждает: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате — «Абсолютная Истина обладает многообразными энергиями».

Далее Шри Чайтанья Махапрабху приводит четыре стиха из «Вишну-пураны» (6.7.61 – 63 и 1.12.69), объясняющих природу разнообразных энергий Господа.

Шри Кришна, объясняя в «Бхагавад-гите» такие понятия, как кшетра и кшетра-гья, ясно говорит, что кшетра-гья — это живое существо, знающее свое поле деятельности. Живые существа в материальном мире не помнят о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Это забвение называется авидьей, неведением. Авидья-шакти, или энергия авидьи, господствующая в материальным мире, побуждает живые существа заниматься кармической деятельностью. Хотя эта авидья-шакти (материальная энергия, или энергия неведения) представляет собой одну из энергий Верховного Господа, она специально предназначена для того, чтобы держать живые существа в забвении. Таков результат их бунта против Господа. Хотя живые существа по природе духовны, они тем не менее могут оказаться во власти энергии неведения. О том, как это происходит, говорится в следующем стихе.

Воздействие материальной энергии на живое существо определяется тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы оно находится. Существует 8 400 000 видов жизни, одни из которых считаются низшими, другие высшими, а третьи занимают промежуточное положение. Таким образом, материальные тела относятся к разным категориям в зависимости от того, насколько их обладатели покрыты материальной энергией. У низших форм жизни, а именно у обитателей вод, деревьев и других растений, насекомых, птиц и т. д., духовное сознание практически отсутствует. У живых существ, занимающих промежуточное положение, то есть у людей, духовное сознание пробуждено частично, тогда как у представителей высших форм жизни оно проявлено полностью. Когда в живом существе пробуждается духовное сознание, душа начинает понимать свою истинную природу, и, развивая в себе сознание Кришны, пытается выйти из-под влияния материальной энергии.

По утверждению всех ведических писаний, истинными объектами познания являются Верховный Господь, живое существо и иллюзорная энергия (этот материальный мир). Каждый должен постараться понять взаимосвязь между ними. Прежде всего нужно постараться понять природу Верховного Господа. Мы знаем из шастр, что Его природа представляет собой совокупность вечности, знания и блаженства. Как говорится в стихе 154 (вишн̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄), Верховный Господь является источником всех энергий, и все Его энергии полностью духовны.

Чтобы обрести знание о Верховном Господе, необходимо принять покровительство Его энергии самвит.

Духовная энергия Господа также проявляется в трех формах: как внутренняя, или собственно духовная, энергия, как пограничная энергия, состоящая из живых существ, и как внешняя энергия, которая называется майя-шакти. Следует понимать, что в каждой из них в первозданном виде присутствуют изначальные духовные энергии наслаждения, вечности и знания. Когда на обусловленную душу нисходят энергии духовного наслаждения и знания, она может освободиться из плена внешней энергии, майи, покров которой скрывает истинную природу души. Став свободной, душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает с любовью и преданностью служить Господу.

Верховный Господь в полной мере обладает шестью достояниями. Все эти энергии имеют трансцендентную природу. Поэтому называть Верховного Господа лишенным личностных черт и каких бы то ни было энергий — значит противоречить ведической науке.

Верховный Господь по своему положению является повелителем разнообразных энергий. А живые существа, которые по природе бесконечно малы, подчинены энергиям Господа. В «Мундака- упанишад»(3.1.1 – 2) говорится:

«Мундака-упанишад» проводит очень четкую грань между Господом и живыми существами. Живые существа связаны последствиями своей кармической деятельности, тогда как Господь лишь наблюдает за живыми существами и награждает их результатами труда. Под надзором Верховной Личности Бога, Параматмы, живое существо в соответствии со своими желаниями переселяется из одного тела в другое и с одной планеты на другую. Но, когда по милости Господа живое существо осознаёт свое положение, оно получает возможность посвятить себя преданному служению и таким образом освободиться из плена майи. В этот миг живое существо сможет собственными глазами увидеть своего вечного друга, Верховного Господа, и избавиться от всех скорбей и желаний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54), где Господь говорит: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати — «Тот, кто находится в трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». Приведенные выше доказательства не оставляют сомнений в том, что Верховный Господь повелевает разнообразными энергиями, тогда как живые существа подчинены им. В этом заключается разница между двумя понятиями: ма̄йа̄дхӣш́а и ма̄йа̄-ваш́а.

В «Брахма-сутре» сказано, что, согласно принципу ш́акти-ш́актиматор абхедах̣, живое существо едино с Верховный Господом и в то же время отлично от Него. В качественном отношении они тождественны, однако в количественном отношении между ними существует разница. Философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы, сформулированная Шри Чайтаньей Махапрабху, описывает живое существо как единое с Верховным Господом и одновременно отличное от Него.

Стихи 164 и 165 взяты из «Бхагавад-гиты» (7.4 – 5).

Веды гласят, что Верховная Личность Бога обладает вечным, трансцендентным телом, которое всегда исполнено блаженства и знания. По мнению же имперсоналистов, все «материальное» имеет разнообразные формы, доступные нашему восприятию, все духовное должно быть лишено формы и образа. Однако следует помнить, что помимо материальной природы есть иная, духовная, природа. Подобно тому как в материальном мире существуют материальные формы, в духовном мире существуют формы духовные. Это подтверждают все ведические писания. Духовные формы в трансцендентном царстве не имеют ничего общего с несовершенной концепцией бесформенности. Поэтому тех, кто отказывается поклоняться трансцендентному образу Господа, считают агностиками.

К сожалению, в наши дни все религии отвергают поклонение образу Господа. Это вызвано недостатком знания о Его трансцендентной форме. Первостатейные материалисты, майявади, придумывают пять конкретных форм Господа, но, пытаясь поставить знак равенства между поклонением этим воображаемым формам Господа и бхакти, они преступают границы допустимого. В «Бхагавад-гите» (7.15) Господь Шри Кришна говорит об этом так: на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣. Поскольку философы-майявади, будучи агностиками, лишены истинного знания, преданные не должны даже смотреть на них или дотрагиваться до них. Таких философов ожидает наказание Ямараджи, полубога, вершащим суд над грешниками. Поглощенные деятельностью, не имеющей ничего общего с преданным служением, атеисты-майявади скитаются по вселенной, воплощаясь в разных видах жизни. Такие живые существа находятся во власти Ямараджи. Ему неподвластны лишь преданные, всегда занятые служением Господу.

Хотя буддисты открыто выступают против философии вайшнавов, нетрудно понять, что последователи Шанкары еще опаснее буддистов, поскольку они на словах признают авторитет Вед, но поступают вопреки их заповедям. Веда̄ш́райа на̄стикйа-ва̄да означает «атеизм под прикрытием ведической культуры». Это относится к философии монизма, исповедуемой майявади. Господь Будда не признавал авторитет ведических писаний и потому отвергал рекомендованные Ведами ритуалы и жертвоприношения. Его философия нирваны сводится к прекращению всякой материальной деятельности. Господь Будда отрицал существование трансцендентных форм и духовной деятельности за пределами материального мира. По его словам, за пределами материального бытия нет ничего, кроме пустоты. Философы-майявади же на словах признают авторитет Вед, но при этом пытаются уклониться от совершения ведических ритуалов. Они придумывают собственное объяснение трансцендентного состояния бытия, и называют себя Нараяной, или Богом. Однако положение Бога не имеет ничего общего с их фантазиями. Философы-майявади полагают, будто они вышли из-под влияния карма-канды (деятельности ради ее плодов и последствий такой деятельности). Для них духовный мир — то же самое, что для буддистов пустота. Имперсонализм мало чем отличается от философии пустоты. Единственное отличие между ними состоит в том, что философия пустоты довольно проста для понимания, чего не скажешь об имперсонализме, который проповедуют философы-майявади. Разумеется, они признают духовное бытие, однако им ничего не известно о духовном мире и духовных существах. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

Разум майявади нечист. Поэтому, несмотря на аскетические подвиги, совершаемые ради самоосознания, им трудно долго оставаться в безличном брахмаджьоти, и в конце концов они снова падают в материальный мир.

Все представления майявади о духовном бытии, по сути, сводятся к отрицанию материального бытия. Майявади убеждены, что в духовной жизни нет ничего позитивного. Из-за этого заблуждения они не могут понять природу преданного служения и поклонения Высшей Личности, сач-чид-ананда-виграхе. Философы-майявади считают поклонение Божествам в преданном служении пратибимба-вадой, то есть поклонением чему-то, напоминающему иллюзорные материальные формы и образы. Таким образом, им неведом трансцендентный образ Господа, вечный, исполненный блаженства и знания. Хотя понятие «Бхагаван» подробно раскрыто в «Шримад-Бхагаватам», философы-майявади не способны проникнуть в его смысл. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате: «Абсолютную Истину называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном» (Бхаг., 1.2.11). Майявади пытаются познать только Брахман или, в лучшем случае, Параматму. Однако они не в состоянии постичь Бхагавана. Поэтому Верховный Господь, Кришна, говорит: ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Наклонности и предпочтение майявади приводят к тому, что они лишаются истинного знания. Поскольку они неспособны снискать милость Господа, им суждено вечно пребывать в неведении о Его трансцендентной форме. Философия имперсонализма отрицает три аспекта знания, которые называются джн̃а̄на, джн̃ейа и джн̃а̄та̄. Когда речь идет о знании, подразумевается, что существует познающий, само знание и объект познания. Философия майявады сливает эти три аспекта воедино, поэтому для имперсоналистов проявление духовных энергий Верховной Личности Бога остается загадкой. Имперсоналистам из-за скудости их познаний не понять, каким образом в духовном мире между знанием, познающим и объектом познания сохраняется различие. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху считал, что философы-майявади еще опаснее буддистов.

На самом деле в «Веданта-сутре» говорится о преданном служении Господу, однако философы-майявади, последователи Шанкары, написали к ней собственный комментарий под названием «Шарирака-бхашья», отрицающий существование трансцендентного образа Господа. Философы-майявади полагают, что живое существо тождественно Высшей Душе, Брахману. Их комментарии к «Веданта-сутре» полностью отрицают преданное служение. Поэтому Чайтанья Махапрабху предостерегает нас от изучения этих комментариев. Тот, кто позволяет себе слушать «Шарирака-бхашью» Шанкарачарьи, непременно утратит истинное знание.

Амбициозные философы-майявади хотят раствориться в бытии Господа. Это называется саюджья-мукти. Однако подобный вид мукти подразумевает отказ от индивидуального существования. Другими словами, это своего рода духовное самоубийство, что полностью противоречит философии бхакти-йоги. Бхакти-йога позволяет индивидуальной обусловленной душе достичь бессмертия. Те же, кто исповедует философию майявады, лишают себя возможности обрести бессмертие после смерти материального тела. Бессмертие личности — это высшее совершенство, которого может достичь живое существо.

Подробное объяснение паринама-вады можно найти в Ади-лиле, седьмой главе, стихах 121 – 133.

Как пишет в своем комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, главная мысль стиха джанма̄дй асйа «Веданта-сутры» заключается в том, что материальный космос — это видоизменение энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь повелевает бесчисленными вечными энергиями, могущество которых безгранично. Иногда эти энергии проявлены, а иногда нет. В любом случае все они подвластны Господу. Поэтому Его называют первоисточником и средоточием всех энергий. Разум обусловленного существа не в состоянии понять, каким образом эти непостижимые энергии пребывают в Верховном Господе, как в Своих бесчисленных образах Он повелевает духовными и материальными энергиями, проявленными и непроявленными, и как несовместимые энергии могут сосуществовать в Нем. Пока живое существо находится в материальном мире, пребывая в иллюзии, оно не может осознать, как действуют непостижимые энергии Господа. Поэтому, хотя энергии Господа реальны, они недоступны человеческому пониманию.

Когда философы-атеисты, или майявади, отчаявшись постичь непостижимые энергии Верховного Господа, воображают себе безличную пустоту, этот плод их воображения является лишь обратной стороной медали материалистических представлений. В материальном мире нет ничего непостижимого. Одаренные философы и ученые способны проникнуть в тайны материальной энергии, но, поскольку духовная энергия им непонятна, они рисуют в своем воображении состояние полной бездеятельности и называют его безличным Брахманом. Но эта концепция — лишь противоположность материального бытия. На основании подобного несовершенного знания философы-майявади приходят к выводу, что мироздание должно быть видоизменением Всевышнего. Поэтому им приходится прибегать к теории иллюзии Всевышнего (виварта-ваде). Однако если принять принцип преобразования энергий Верховного Господа, то становится понятно, как Он нисходит в материальный мир, оставаясь незатронутым и неоскверненным тремя гунами материальной природы.

Мы знаем из шастр о существовании философского камня, который превращает железо в золото. Хотя философский камень делает это многократно, сам он не претерпевает никаких изменений. Если даже материальный камень, произведя огромное количество золота, сохраняет свою удивительную энергию, то Верховный Господь тем более может, сотворив материальный космос, оставаться в Своем изначальном образе, именуемом сач-чид-анандой. «Бхагавад-гита» (9.10) подтверждает, что Он действует только через посредство Своих разнообразных энергий. Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ — Кришна управляет материальной энергией, а она делает в материальном мире все необходимое. Аналогичное утверждение есть в «Брахма-самхите» (5.44):

Под руководством Верховной Личности Бога дурга-шакти (материальная энергия) творит, поддерживает и уничтожает мироздание. Кришна повелевает ею, оставаясь при этом в стороне. Подводя итог, можно сказать, что Верховный Господь всегда остается неизменным, даже когда отдает приказания Своей энергии, благодаря которой исполненное разнообразия мироздание действует столь чудесным образом.

Первый стих «Брахма-сутры» гласит: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — «Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине». Ответ на вопрос, что такое Абсолютная Истина, приводится во втором стихе: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Абсолютная Истина есть первоисточник всего сущего». Джанма̄дй асйа йатах̣ не означает, что личность, являющаяся первоисточником всего, претерпевает какие-либо изменения. Совсем наоборот, из данного стиха совершенно очевидно, что эта личность творит материальный космос посредством Своей непостижимой энергии. То же самое недвусмысленно объясняется в «Бхагавад-гите» (10.8), где Кришна говорит: маттах̣ сарвам̇ правартате — «Все исходит из Меня». Подтверждение тому мы находим в «Тайттирия-упанишад» (3.1.1): йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Из Высшей Абсолютной Истины возникает все сущее». А в «Мундака-упанишад» (1.1.7) сказано: йатхорн̣а-на̄бхих̣ ср̣джате гр̣хн̣ате ча — «[Господь создает и уничтожает космическое мироздание,] подобно тому как паук плетет и затем втягивает в себя свою паутину». Все эти сутры указывают на преобразование энергии Господа. Сам же Господь не претерпевает никаких изменений, которые подразумевает теория паринама-вады. Однако Шанкарачарья в своей попытке защитить Шрилу Вьясадеву от критики, оказал ему медвежью услугу, сформулировав свою теорию иллюзии (виварта-ваду). Шанкарачарья придумал собственное объяснение термина паринама-вада и потратил немало сил, чтобы с помощью казуистики выдать паринама-ваду за виварта-ваду.

Живое существо является вечным слугой Кришны. Будучи неотъемлемой частицей Кришны, оно по природе чисто. Однако, придя в соприкосновение с материальной энергией, оно начинает отождествлять себя либо с физическим, либо с тонким телом. Подобное самоотождествление, безусловно, ложно, и потому в данном случае теория иллюзии (виварта-вада) вполне приемлема. Живое существо вечно. В отличие от своего физического и тонкого тела, оно неподвластно времени. Что касается материального космоса, то он не иллюзорен, но подвержен изменениям под влиянием фактора времени. Считать космическое мироздание полем для своих чувственных наслаждений — это для живого существа, конечно же, иллюзия. Материальный мир представляет собой проявление материальной энергии Господа. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (7.4) так:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделенную материальную энергию».

Материальный мир есть низшая энергия Верховной Личности Бога. Это, впрочем, не означает, что Верховный Господь Сам превратился в материальный мир. Поскольку философы-майявади лишены истинного знания, они с помощью казуистики пытаются выдать теорию иллюзии за теорию космического мироздания. Теория иллюзии (виварта-вада) приложима к человеку, отождествляющему себя с телом. Живое существо представляет собой высшую энергию Верховного Господа, а материальный мир — низшую. Однако и то и другое является пракрити (энергией). Хотя энергии Господа едины с Ним и одновременно отличны от Него, Господь никогда не утрачивает Свою личность в результате преобразований, происходящих с Его многообразными энергиями.

Омкара представляет собой воплощение Верховного Господа в звуке. Эта форма Его святого имени считается тем трансцендентным звуком (маха̄-ва̄кйа), из которого возникает преходящее материальное проявление. Принявший прибежище у звукового образа Верховного Господа (омкары) может понять свою истинную природу и посвятить себя преданному служению, даже находясь в обусловленном состоянии.

Выражение тат твам аси считают главной мантрой те, кто не признает пранаву, воплощение Господа в трансцендентном звуке святого имени, основой всех ведических писаний. С помощью казуистики Шанкарачарья пытался распространить ложные представления об отношениях, связывающих Верховную Личность Бога с живыми существами и материальным космосом. Выражение тат твам аси предостерегает живое существо от ошибочного отождествления с телом и потому главным образом предназначается для обусловленных душ. А повторение омкары или мантры Харе Кришна предназначено для освобожденных душ. Шрила Рупа Госвами говорит: айи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам (Намаштака, 1) – «Святое имя повторяют освобожденные души». Похожее высказывание делает и Махараджа Парикшит: нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄т (Бхаг., 10.1.4). Повторение святого имени — удел тех, кто либо полностью удовлетворил свои материальные желания, либо всецело пребывает на трансцендентном уровне и свободен от всех материальных желаний. Таким образом, повторять имя Господа может лишь тот, кто полностью избавился от материальной скверны (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там). Провозгласив второстепенное выражение тат твам аси важнейшей ведической мантрой, Шанкарачарья косвенно принизил важность главной ведической мантры, омкары.

Термин витан̣д̣а̄ используется в том случае, если участник диспута не касается сути вопроса и не объясняет собственной точки зрения, а лишь пытается доказать ошибочность аргументов своего оппонента. Если же участник диспута, вместо того чтобы обратиться к буквальному значению слов, пытается отвлечь внимание оппонента их произвольным толкованием, это называется чхала. Термин ниграха также означает постоянное оспаривание аргументов противной стороны.

Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Истинная цель, ради которой следует читать Веды, — это понять, как стать преданным Верховного Господа. Господь Сам говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру (Б.-г., 9.34). Поэтому, изучив Веды, следует посвятить себя преданному служению Господу, всегда думая о Нем (ман-мана̄), став Его преданным, падая перед Ним ниц и поклоняясь Ему. Это называется вишн̣у-а̄ра̄дхана и представляет собой высшее предназначение каждого человека. Достичь его помогает институт варнашрама-дхармы, в соответствии с которым общество делится на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, а также на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Вся ведическая культура основана на этом. К сожалению, в наш век возродить эту ведическую систему общественного устройства чрезвычайно сложно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам не волноваться о варнашрама-дхарме, а вместо этого повторять мантру Харе Кришна и слушать, как чистые преданные рассказывают о Верховной Личности Бога. Это путь, рекомендованный Шри Чайтаньей Махапрабху, и только ради этого следует изучать Веды.

Очистившись, обусловленная душа становится преданным слугой Бога. У преданного есть отношения только с Верховным Господом, и его единственная обязанность заключается в том, чтобы преданно служить Господу ради Его удовлетворения. Это служение Господу осуществляется через Его представителя, духовного учителя: йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау. Если преданный служит Господу должным образом, то он достигает высшего совершенства жизни — обретает любовь к Богу: са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Конечная цель изучения Вед — подняться на уровень любовного служения Господу. Что же касается философов-майявади, то они считают средоточием всех взаимоотношений безличный Брахман. Предназначение живого существа, по их мнению, состоит в познании Брахмана, приводящем к отказу от материальной деятельности, а высшей целью жизни для них является освобождение, или растворение в бытии Всевышнего. Однако все это — лишь плод воображения обусловленной души. Она просто придумывает себе нечто противоположное материальной деятельности. Следует всегда помнить, что все ведические писания самоочевидны и не нуждаются в толкованиях. Никто не имеет права по-своему истолковывать стихи Вед. Поступающий так просто распространяет собственные измышления, которые не имеют никакой ценности.

Это стих из Уттара-кханды (62.31) «Падма-пураны».

Слово бра̄хман̣а-мӯртина̄ в этом стихе относится к основоположнику философии майявады Шанкарачарье, который появился на свет в Южной Индии в провинции Малабар. Философия майявады гласит, что Верховный Господь, живые существа и все мироздание представляют собой видоизмененную иллюзорную энергию. В подтверждение этой атеистической теории майявади ссылаются на ложные писания, которые лишают людей трансцендентного знания и поощряют в них привязанность к кармической деятельности и абстрактному философствованию.

Данный стих также взят из «Уттара-кханды» (25.7) «Падма-пураны».

Это знаменитый стих атмарама (Бхаг., 1.7.10).

Стих атмарама обсуждался в Наймишаранье в собрании великих мудрецов под предводительством Шаунаки Риши. Они спросили Шрилу Суту Госвами, возглавлявшего то собрание, почему Шрилу Шукадеву Госвами, который уже был парамахамсой, достигшим трансцендентного уровня, привлекло описание качеств Кришны. Другими словами, они хотели знать, почему Шри Шукадева Госвами стал изучать «Шримад-Бхагаватам».

Одиннадцать слов стиха атмарама — это а̄тма̄ра̄ма̄х̣, ча, мунайах̣, ниргрантха̄х̣, апи, урукраме, курванти, ахаитукӣм, бхактим, иттхам-бхӯта-гун̣ах̣ и харих̣.

Вся духовная деятельность, помимо бхакти-йоги, делится на три большие категории — философский поиск истины, которым занимаются представители гьяна-сампрадаи; деятельность ради наслаждения ее плодами, которой занимаются обычные люди, следующие заповедям Вед, и деятельность трансценденталистов, чуждых преданному служению. Каждая из этих категорий подразделяется на множество более мелких групп, однако Верховный Господь благодаря Своим непостижимым энергиям и трансцендентным качествам привлекает и идущих путем кармы, и идущих путем гьяны, и идущих путем йоги. Верховный Господь исполнен необыкновенного могущества, которое проявляется в Его личности, Его энергиях и Его трансцендентных качествах. Все это очень привлекает серьезного искателя. Вот почему Господа называют Кришной — «Всепривлекающим».

Неотразимая привлекательность Кришны подтверждается историей четырех риши и Шукадевы Госвами. Все они были освобожденными душами, но, несмотря на это, их привлекли качества и деяния Господа. Вот почему в писаниях сказано: мукта̄ апи лӣлайа̄ виграхам̇ кр̣тва̄ бхагавантам̇ бхаджанте — «Игры Кришны привлекают даже освобожденных душ, поэтому они становятся на путь преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 24.112). Шукадева Госвами и четверо Кумаров, которых иногда называют чатух-санами, были освобожденными душами, постигшими Брахман. Однако даже их привлекли качества Кришны, в результате чего они стали служить Ему. Четверо Кумаров стали преданными, поскольку их пленил аромат цветов, поднесенных лотосным стопам Кришны. А Шукадева Госвами почувствовал привлекательность Кришны и стал великим преданным по милости своего отца, Вьясадевы, от которого услышал «Шримад-Бхагаватам». Из этого можно заключить, что трансцендентное блаженство, доставляемое служением Господу, превосходит брахмананду — блаженство, приносимое осознанием безличного Брахмана.

Эти сто удивительной красоты стихов Сарвабхаумы Бхаттачарьи составили книгу под названием «Сушлока-шатака».

Это стихи из «Падма-пураны».

Здесь всего в нескольких словах описано высшее совершенство, которого может достичь человек. Он должен подняться над всеми материальными планетными системами, пойти сквозь оболочки вселенной и достичь духовного мира, Вайкунтхалоки. Вайкунтхалока состоит из великого множества духовных планет, плавающих в брахмаджьоти, безличном сиянии тела Господа. Некоторые люди стремятся попасть на одну из расположенных в материальном мире райских планет, например на Луну, Солнце или Венеру, однако тот, кто достиг высот в сознании Кришны, не желает жить в материальном мире, даже на высших планетах. Он хочет пройти сквозь оболочку вселенной и достичь духовного мира. Там он может жить на одной из планет Вайкунтхи. Что же касается последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, то они стремятся попасть на высшую духовную планету, Голоку Вриндавану, где обитает Господь Шри Кришна и Его вечные слуги.

Верховный Господь никогда не дает благословений тем, кто погряз в телесных представлениях о жизни. Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Стих, процитированный Чайтаньей Махапрабху (Бхаг., 2.7.42), поясняет смысл слов Шри Кришны. Кришна явил Арджуне Свою неизъяснимую милость, только чтобы избавить его от отождествления с телом. Кришна сделал это в самом начале «Бхагавад-гиты» (2.13), где Он говорит: дехино ’смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄. У тела есть владелец. Не следует принимать тело за свое подлинное «Я». Таков первый урок, который должен усвоить преданный. Тот, кто имеет телесные представления о жизни, не способен постичь свою истинную природу и посвятить себя любовному служению Господу. Не поднявшись на трансцендентный уровень, нельзя снискать беспричинную милость Верховного Господа и пересечь безбрежный океан неведения. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.14): ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Не предавшись Кришне, невозможно вырваться из объятий иллюзорной энергии, майи. «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) называет санньяси-майявади, которые мнят себя свободными от пут майи, словом вимукта-ма̄нинах̣. Хотя они и считают, что обрели освобождение и стали Самим Нараяной, в действительности это не так. На первый взгляд может показаться, будто санньяси-майявади осознали, что они не материальное тело, а вечная душа. Однако они пренебрегают главным долгом вечной души — служить Высшей Душе. Поэтому их разум нечист. Пока разум человека не очистится от скверны, он не сможет понять, что такое преданное служение. Преданное служение начинается тогда, когда ум, разум и эго полностью очищаются. Санньяси-майявади не заботятся о чистоте своего ума, разума и эго, поэтому они не могут встать на путь служения Господу или надеяться на Его беспричинную милость. Хотя благодаря суровой аскезе им удается подняться на очень высокий уровень, без благословения лотосных стоп Господа они вынуждены оставаться в материальном мире. Некоторые из них даже достигают сияния Брахмана, но, поскольку их ум не очищен полностью, рано или поздно им приходится снова возвращаться к материальному существованию.

Карми целиком находятся во власти телесных представлений о жизни. Гьяни, хотя теоретически и понимают, что они не тело, тоже ничего не знают о лотосных стопах Господа, поскольку слишком привлечены безличным проявлением Абсолютной Истины. Таким образом, ни карми, ни гьяни не заслуживают милости Господа и не способны стать преданными. Вот почему Нароттама дас Тхакур говорит: карма-ка̄н̣д̣а джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала вишера бха̄н̣д̣а — тот, кто идет путями карма-канды (деятельности ради наслаждения ее плодами) или гьяна-канды (философских рассуждений о трансцендентном), просто пьет из сосуда с ядом. Такие люди обречены оставаться в материальном мире жизнь за жизнью, пока не найдут прибежища в сени лотосных стоп Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.19):

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Существует девять видов преданного служения. Они перечислены в одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23):

Слушать о славе Господа, повторять Его святое имя, памятовать о Господе, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, стать Его другом и всего себя отдать лотосным стопам Господа (сарва̄тма-ниведана) — таковы девять форм преданного служения. В «Нектаре преданности» они описаны в развернутом виде. Так, девять видов преданного служения превратились в шестьдесят четыре вида. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Господа, какой из них наиболее важен, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же ответил, что нет ничего важнее повторения святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В подтверждение Своих слов Он привел следующий стих из «Брихан-нарадия-пураны» (38.126).

Люди в этот век низко пали, поэтому им достаточно просто повторять маха-мантру Харе Кришна. Так они смогут освободиться от телесных представлений о жизни и встать на путь преданного служения Господу. Сделать это можно, лишь полностью очистившись от скверны, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28):

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Некоторых удивляет серьезность юношей и девушек, присоединившихся к Движению сознания Кришны. Отказавшись от греховной деятельности — недозволенных половых отношений, мясной пищи, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх — и строго следуя указаниям духовного учителя, они очистились от всей скверны и потому могут целиком посвятить себя преданному служению.

В век Кали хари-киртан очень и очень важен. Важность повторения святого имени Господа объясняется в следующих стихах «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51 – 52):

«Век Кали — это океан порока. Однако у этого века есть одна важная особенность, которая заключается в том, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, можно полностью избавиться от скверны и стать достойным войти в царство Бога. Знание о своей духовной природе, которого в Сатья-югу достигали с помощью медитации, в Трета-югу — принесением жертв, а в Двапара-югу — поклонением Господу Кришне, в век Кали можно обрести, просто повторяя святые имена, мантру Харе Кришна».

Ранее Гопинатха Ачарья уже говорил Сарвабхауме Бхаттачарье, что тот поймет трансцендентную науку преданного служения, когда получит благословения Господа. Теперь это предсказание сбылось. Бхаттачарья стал убежденным вайшнавом и следовал всем принципам преданного служения по собственной воле, а не по принуждению. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.40) говорится: св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т — «Даже незначительное продвижение по пути преданного служения может оградить человека от величайшей опасности». Являясь последователем философии майявады, Сарвабхаума Бхаттачарья находился в очень опасном положении. Однако, встретившись со Шри Чайтаньей Махапрабху, он стал образцовым преданным. Так он был вызволен из уже было поглотившей его пучины имперсонализма.