CAPÍTULO 6
CHAPTER SIX
La liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
The Liberation of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Sexto. Al entrar al templo de Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se desmayó de inmediato, y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le llevó a su casa. Mientras tanto, Gopīnātha Ācārya, el cuñado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, encontró a Mukunda Datta, quien le habló de que Caitanya Mahāprabhu había entrado en la orden de sannyāsa y de Su viaje a Jagannātha Purī. Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se había desmayado y que Le habían llevado a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, una multitud de personas deseosas de ver al Señor acudió al lugar. Śrīla Nityānanda Prabhu y los demás devotos fueron entonces a visitar el templo de Jagannātha, y cuando regresaron a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la conciencia externa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya les recibió a todos y se preocupó de repartir mahā-prasādam. El Bhaṭṭācārya se informó entonces de quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le acomodó en casa de su tía. Su cuñado, Gopinātha Ācārya, dijo que el Señor Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa en persona, pero Sārvabhauma y sus muchos discípulos no pudieron aceptarlo. Gopīnātha Ācārya, sin embargo, convenció a Sārvabhauma de que nadie puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios sin recibir Su misericordia. Citando los śāstras, las Escrituras reveladas, demostró que Śrī Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa mismo en persona. Pese a todo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no tomó muy en serio sus argumentos. Cuando Le informaron de aquella discusión, Caitanya Mahāprabhu dijo a Sus devotos que Sārvabhauma era Su maestro espiritual y que todo lo que decía era una demostración de afecto y era beneficioso para todos.
A summary of the sixth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows. When Śrī Caitanya Mahāprabhu entered the temple of Jagannātha, He immediately fainted. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then took Him to his home. Meanwhile, Gopīnātha Ācārya, the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, met Mukunda Datta and talked to him about Caitanya Mahāprabhu’s acceptance of sannyāsa and His journey to Jagannātha Purī. After hearing about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s fainting and His being carried to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, people crowded there to see the Lord. Śrīla Nityānanda Prabhu and other devotees then visited the Jagannātha temple, and when they came back to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to external consciousness. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya received everyone and distributed mahā-prasādam with great care. The Bhaṭṭācārya then became acquainted with Śrī Caitanya Mahāprabhu and arranged accommodations at his aunt’s house. His brother-in-law, Gopīnātha Ācārya, established that Lord Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself, but Sārvabhauma and his many disciples could not accept this. However, Gopīnātha Ācārya convinced Sārvabhauma that no one can understand the Supreme Personality of Godhead without being favored by Him. He proved by śāstric quotation, quotations from the revealed scriptures, that Śrī Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself in person. Still, Sārvabhauma did not take these statements very seriously. Hearing all these arguments, Caitanya Mahāprabhu told His devotees that Sārvabhauma was His spiritual master and that whatever he said out of affection was for everyone’s benefit.
Sārvabhauma se entrevistó con Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le pidió que escuchase su explicación de la filosofía vedānta. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el ofrecimiento y durante siete días seguidos escuchó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explicar el Vedānta-sūtra. El Señor, sin embargo, guardó absoluto silencio. Ante Su actitud, el Bhaṭṭācārya Le preguntó si comprendía la filosofía vedānta, y el Señor contestó: «Señor, la filosofía vedānta Me parece muy clara, y la entiendo perfectamente, pero tus explicaciones no puedo comprenderlas». Seguidamente, el Bhaṭṭācārya y Śrī Caitanya Mahāprabhu debatieron acerca de la autoridad de las Escrituras védicas, y, en particular, acerca de los Upaniṣads y el Vedānta-sūtra. El Bhaṭṭācārya era impersonalista, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu demostró que la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios y que los conceptos de los filósofos māyāvādīs acerca del carácter impersonal de la Verdad Absoluta son incorrectos.
When Sārvabhauma met Śrī Caitanya Mahāprabhu, he asked Him to hear Vedānta philosophy from him. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted this proposal, and for seven days He continally heard Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explain the Vedānta-sūtra. However, the Lord remained very silent. Because of His silence, the Bhaṭṭācārya asked Him whether He was understanding the Vedānta philosophy, and the Lord replied, “Sir, I can understand Vedānta philosophy very clearly, but I cannot understand your explanations.” There was then a discussion between the Bhaṭṭācārya and Śrī Caitanya Mahāprabhu concerning the authority of the Vedic scriptures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtra. The Bhaṭṭācārya was an impersonalist, but Śrī Caitanya Mahāprabhu proved that the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. He proved that the conceptions of the Māyāvādī philosophers concerning the impersonal Absolute Truth are incorrect.
La Verdad Absoluta, ni es impersonal ni carece de poder. El grandísimo error de los filósofos māyāvādīs consiste en su idea de que la Verdad Absoluta es impersonal y sin energía. En todos los Vedas se establece que la Verdad Absoluta posee ilimitadas energías. También se establece que la Verdad Absoluta posee Su propia forma trascendental, bienaventurada y eterna. Según los Vedas, el Señor y la entidad viviente son cualitativamente iguales pero cuantitativamente distintos. La verdadera filosofía de la Verdad Absoluta explica que el Señor y Su creación son, inconcebible y simultáneamente, uno y diferentes. La conclusión es que los filósofos māyāvādīs en realidad son ateos. Sārvabhauma y Caitanya Mahāprabhu intercambiaron muchos argumentos sobre este tema, pero, a pesar de todos sus esfuerzos, el Bhaṭṭācārya fue finalmente derrotado.
The Absolute Truth is neither impersonal nor without power. The greatest mistake made by the Māyāvādī philosophers is in conceiving the Absolute Truth to be impersonal and without energy. In all the Vedas, the unlimited energies of the Absolute Truth have been accepted. It is also accepted that the Absolute Truth has His transcendental, blissful, eternal form. According to the Vedas, the Lord and the living entity are equal in quality but different quantitatively. The real philosophy of the Absolute Truth states that the Lord and His creation are inconceivably and simultaneously one and different. The conclusion is that the Māyāvādī philosophers are actually atheists. There was much discussion on this issue between Sārvabhauma and Caitanya Mahāprabhu, but despite all his endeavors, the Bhaṭṭācārya was defeated in the end.
A pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó el verso ātmārāma del Śrīmad-Bhāgavatam de dieciocho formas distintas. Cuando el Bhaṭṭācārya recobró el buen juicio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le reveló Su verdadera identidad. El Bhaṭṭācārya recitó entonces cien versos de alabanza al Señor Caitanya Mahāprabhu y Le ofreció reverencias. A raíz de todo esto, Gopīnātha Ācārya y los demás se sintieron muy dichosos, habiendo visto las maravillosas potencias del Señor Caitanya Mahāprabhu.
At the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu then explained the ātmārāma verse of Śrīmad-Bhāgavatam in eighteen different ways. When the Bhaṭṭācārya came to his senses, Śrī Caitanya Mahāprabhu disclosed His real identity. The Bhaṭṭācārya then recited one hundred verses in praise of Lord Caitanya Mahāprabhu and offered his obeisances. After this, Gopīnātha Ācārya and all the others, having seen the wonderful potencies of Lord Caitanya Mahāprabhu, became very joyful.
Una mañana, después de este incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió un poco de prasādam de Jagannātha y se lo ofreció a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sin preocuparse de formalidades, el Bhaṭṭācārya comió inmediatamente el mahā-prasādam. Otro día, cuando preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu por la mejor manera de adorar y meditar, el Señor le aconsejó que cantase el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Otro día, el Bhaṭṭācārya deseaba cambiar el texto del verso tat te ’nukampām (Bhag. 10.14.8), pues la palabra mukti-pade no era de su agrado. Quería, en su lugar, leer bhakti-pade. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sārvabhauma que no cambiase el texto del Śrīmad-Bhāgavatam, ya que mukti-pade se refería a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. El Bhaṭṭācārya, convertido ya en devoto puro, dijo: «Como el significado se presta a confusión, sigo prefiriendo bhakti-pade». Ante esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu y los demás habitantes de Jagannātha Purī Se sintieron muy complacidos. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se volvió entonces un vaiṣṇava puro, y los demás sabios eruditos del lugar le siguieron.
One morning after this incident, Śrī Caitanya Mahāprabhu received some prasādam from Jagannātha and offered it to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Without caring for formality, the Bhaṭṭācārya immediately partook of the mahā-prasādam. On another day, when the Bhaṭṭācārya asked Śrī Caitanya Mahāprabhu the best way to worship and meditate, the Lord advised him to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. On another day, the Bhaṭṭācārya wanted to change the reading of the tat te ’nukampām verse because he did not like the word mukti-pada. He wanted to substitute the word bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sārvabhauma not to change the reading of Śrīmad-Bhāgavatam, because mukti-pada indicated the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. Having become a pure devotee, the Bhaṭṭācārya said, “Because the meaning is hazy, I still prefer bhakti-pada.” At this, Śrī Caitanya Mahāprabhu and the other inhabitants of Jagannātha Purī became very pleased. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thus became a pure Vaiṣṇava, and the other learned scholars there followed him.
- Text 1:
- Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Gauracandra, la Suprema Personalidad de Dios, que transformó el duro corazón de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el receptáculo de toda mala lógica, e hizo de él un gran devoto.
- Text 1:
- I offer my respectful obeisances unto Lord Gauracandra, the Supreme Personality of Godhead, who converted the hardhearted Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, the reservoir of all bad logic, into a great devotee.
- Text 2:
- ¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
- Text 2:
- All glories to Lord Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
- Text 3:
- En éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue desde Āṭhāranālā hasta el templo de Jagannātha. Al ver al Señor Jagannātha, el amor por Dios Le ocasionó gran desasosiego.
- Text 3:
- In ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu went from Āṭhāranālā to the temple of Jagannātha. After seeing Lord Jagannātha, He became very restless due to love of Godhead.
- Text 4:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu corrió a toda prisa para abrazar al Señor Jagannātha, pero estaba tan abrumado de amor por Dios que, al entrar al templo, Se desmayó en el suelo.
- Text 4:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu went swiftly to embrace Lord Jagannātha, but when He entered the temple, He was so overwhelmed with love of Godhead that He fainted to the floor.
- Text 5:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, vio el desvanecimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando el vigilante hizo ademán de golpear al Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se lo prohibió inmediatamente.
- Text 5:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu fell down, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya happened to see Him. When the watchman threatened to beat the Lord, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya immediately forbade him.
- Text 6:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se sorprendió mucho de ver la belleza personal del Señor Caitanya Mahāprabhu, así como las transformaciones trascendentales que el amor por Dios había labrado en Su cuerpo.
- Text 6:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very surprised to see the personal beauty of Lord Caitanya Mahāprabhu, as well as the transcendental transformations wrought on His body due to love of Godhead.
- Text 7:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció inconsciente durante mucho tiempo. Mientras tanto, había llegado el momento de la ofrenda de prasādam al Señor Jagannātha, y el Bhaṭṭācārya trató de pensar en una solución.
- Text 7:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu remained unconscious for a long time. Meanwhile, the time for offering prasādam to Lord Jagannātha came, and the Bhaṭṭācārya tried to think of a remedy.
- Text 8:
- Mientras el Señor Caitanya Mahāprabhu permanecía inconsciente, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, con ayuda del vigilante y de algunos discípulos, Le llevó a su casa y Le acostó en una habitación muy santificada.
- Text 8:
- While Lord Caitanya Mahāprabhu was unconscious, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, with the help of the watchman and some disciples, carried Him to his home and laid Him down in a very sanctified room.
- Text 9:
- Examinando el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma vio que Su abdomen no se movía, y que no respiraba. Al verle en ese estado, el Bhaṭṭācārya se llenó de ansiedad.
- Text 9:
- Examining the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma saw that His abdomen was not moving and that He was not breathing. Seeing His condition, the Bhaṭṭācārya became very anxious.
- Text 10:
- El Bhaṭṭācārya tomó entonces unas hebras muy finas de algodón y las puso ante la nariz del Señor. Al percibir que el algodón se movía ligeramente, cobró esperanzas.
- Text 10:
- The Bhaṭṭācārya then took a fine cotton swab and put it before the Lord’s nostrils. When he saw the cotton move very slightly, he became hopeful.
- Text 12:
- Al ver el signo de sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pudo comprender inmediatamente la transformación de éxtasis trascendental en el cuerpo del Señor Caitanya Mahāprabhu. Ese signo sólo se manifiesta en el cuerpo de los devotos eternamente liberados.
- Text 12:
- Upon seeing the sign of sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya could immediately understand the transcendental ecstatic transformation in the body of Lord Caitanya Mahāprabhu. Such a sign takes place only in the bodies of eternally liberated devotees.
- Text 13:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya reflexionó: «En el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu están apareciendo los excepcionales signos de éxtasis de adhirūḍha-bhāva. ¡Es maravilloso! ¿Cómo pueden manifestarse en el cuerpo de un ser humano?»
- Text 13:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya considered, “The uncommon ecstatic symptoms of adhirūḍha-bhāva are appearing in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu. This is very wonderful! How are they possible in the body of a human being?”
- Text 14:
- Mientras el Bhaṭṭācārya reflexionaba así en su casa, todos los devotos de Caitanya Mahāprabhu, encabezados por Nityānanda Prabhu, llegaban a la Siṁha-dvāra [la puerta de entrada del templo].
- Text 14:
- While the Bhaṭṭācārya was thinking in this way at his home, all the devotees of Caitanya Mahāprabhu, headed by Nityānanda Prabhu, approached the Siṁha-dvāra [the entrance door of the temple].
- Text 16:
- La gente decía que el sannyāsī había quedado inconsciente apenas vió la Deidad del Señor Jagannātha. Como no recobraba el conocimiento, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le había llevado a su casa.
- Text 16:
- The people said that the sannyāsī had fallen unconscious upon seeing the Deity of Lord Jagannātha. Because His consciousness did not return, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya had taken Him to his home.
- Text 18:
- Gopīnātha Ācārya era un habitante de Nadia; era yerno de Viśārada y devoto de Caitanya Mahāprabhu. Él conocía la verdadera identidad de Su Señoría.
- Text 18:
- Gopīnātha Ācārya was a resident of Nadia, the son-in-law of Viśārada and a devotee of Caitanya Mahāprabhu. He knew the true identity of His Lordship.
- Text 20:
- Al ver a Gopīnātha Ācārya, Mukunda Datta le ofreció reverencias. El Ācārya abrazó a Mukunda Datta, y le preguntó por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 20:
- Mukunda Datta offered obeisances unto Gopīnātha Ācārya upon meeting him. Then the Ācārya embraced Mukunda Datta and inquired about news of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 22:
- Apenas vió a Nityānanda Prabhu, Gopīnātha Ācārya Le ofreció reverencias. De ese modo, al encontrarse con los devotos, preguntaba una y otra vez por el Señor Caitanya Mahāprabhu.
- Text 22:
- As soon as Gopīnātha Ācārya saw Nityānanda Prabhu, he offered his obeisances unto Him. In this way, meeting all the devotees, he asked about news of Lord Caitanya Mahāprabhu again and again.
- Text 23:
- Mukunda Datta continuó: «Tras aceptar la orden de sannyāsa, el Señor Caitanya Mahāprabhu ha venido a Jagannātha Purī y nos ha traído a nosotros con Él.»
- Text 23:
- Mukunda Datta continued, “After accepting the sannyāsa order, Lord Caitanya Mahāprabhu has come to Jagannātha Purī and has brought all of us with Him.
- Text 26:
- «Al ver al Señor Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu Se llenó de éxtasis y cayó inconsciente. En ese estado, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se Lo llevó a su casa.»
- Text 26:
- “Upon seeing Lord Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu became ecstatic and fell unconscious, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has taken Him to his home in this condition.
- Text 30:
- Cuando llegaron a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, vieron que el Señor yacía inconsciente. Al verle en aquel estado, Gopīnātha Ācārya se sintió muy triste, pero al mismo tiempo estaba feliz de poder ver al Señor.
- Text 30:
- Arriving at the home of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone saw the Lord lying unconscious. Seeing Him in this condition, Gopīnātha Ācārya became very unhappy, but at the same time he was happy just to see the Lord.
- Text 35:
- El Señor Nityānanda Prabhu estuvo a punto de desmayarse, pero los devotos Le sujetaron y Le ayudaron a sostenerse. En ese momento, el sacerdote del Señor Jagannātha trajo un collar de flores ofrecido a la Deidad y Se lo ofreció a Nityānanda Prabhu.
- Text 35:
- When Lord Nityānanda Prabhu nearly fainted, all the devotees caught Him and steadied Him. At that time, the priest of Lord Jagannātha brought a garland that had been offered to the Deity and offered it to Nityānanda Prabhu.
- Text 36:
- Todos se sintieron complacidos de recibir el collar de flores que había llevado el Señor Jagannātha. Después de esto, regresaron al lugar en que Se encontraba el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 36:
- Everyone was pleased to receive this garland worn by Lord Jagannātha. Afterwards they all returned to the place where Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu was staying.
- Text 38:
- Caitanya Mahāprabhu Se levantó y cantó en voz muy alta: «¡Hari! ¡Hari!». Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se sintió muy complacido de ver al Señor recobrar la conciencia, y tomó el polvo de los pies de loto del Señor.
- Text 38:
- Caitanya Mahāprabhu got up and very loudly chanted, “Hari! Hari!” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very pleased to see the Lord regain consciousness, and he took the dust of the Lord’s lotus feet.
- Text 39:
- El Bhaṭṭācārya hizo el siguiente anuncio: «Por favor, aprovechad ahora para vuestro baño de mediodía. Hoy voy a ofreceros mahā-prasādam, los remanentes del alimento ofrecido al Señor Jagannātha».
- Text 39:
- The Bhaṭṭācārya informed all of them, “Please take your midday baths immediately. Today I shall offer you mahā-prasādam, the remnants of food offered to Lord Jagannātha.”
- Text 40:
- Poco después, tras haberse bañado en el mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos regresaron. El Señor entonces Se lavó los pies y Se sentó en una esterilla para almorzar.
- Text 40:
- After bathing in the sea, Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees returned very soon. The Lord then washed His feet and sat down on a carpet to take lunch.
- Text 41:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya había hecho traer del templo de Jagannātha diversos tipos de mahā-prasādam. Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó entonces el almuerzo muy feliz.
- Text 41:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya made arrangements to bring various kinds of mahā-prasādam from the Jagannātha temple. Śrī Caitanya Mahāprabhu then accepted lunch with great happiness.
- Text 43:
- Mientras Sārvabhauma Bhaṭṭācārya servía personalmente el prasādam, el Señor Caitanya Mahāprabhu le pidió: «Por favor, a Mí dame solamente hortalizas hervidas.
- Text 43:
- While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya personally distributed the prasādam, Lord Caitanya Mahāprabhu requested him, “Please give Me only boiled vegetables.
- Text 44:
- «Los pasteles y los dulces de leche condensada puedes servírselos a los devotos.» Al escuchar esto, el Bhaṭṭācārya juntó las manos y dijo lo siguiente:
- Text 44:
- “You can offer the cakes and preparations made with condensed milk to all the devotees.” Hearing this, the Bhaṭṭācārya folded his hands and spoke as follows.
- Text 46:
- Tras decir esto, hizo que todos comieran los diversos pasteles y dulces de leche condensada. Después de servirles, les ofreció agua para que se lavasen las manos, los pies y la boca.
- Text 46:
- After saying this, he made them all eat the various cakes and condensed-milk preparations. After feeding them, he offered them water to wash their hands, feet and mouths.
- Text 47:
- Pidiendo permiso al Señor Caitanya Mahāprabhu y a Sus devotos, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue entonces a almorzar con Gopīnātha Ācārya. Cuando terminaron el almuerzo, regresaron con el Señor Caitanya Mahāprabhu.
- Text 47:
- Begging permission from Lord Caitanya Mahāprabhu and His devotees, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then went with Gopīnātha Ācārya to take lunch. After finishing their lunch, they returned to Lord Caitanya Mahāprabhu.
- Text 52:
- «El Señor Caitanya es el hijo de ese Jagannātha Miśra; Su nombre anterior era Viśvambhara Miśra. Es, además, nieto de Nīlāmbara Cakravartī.»
- Text 52:
- “Lord Caitanya Mahāprabhu is the son of that Jagannātha Miśra, and His former name was Viśvambhara Miśra. He also happens to be the grandson of Nīlāmbara Cakravartī.”
- Text 54:
- «Mi padre respetaba mucho a Jagannātha Miśra Purandara. Así, por su relación con mi padre, yo siento respeto por los dos, por Jagannātha Miśra y por Nīlāmbara Cakravartī.»
- Text 54:
- “Jagannātha Miśra Purandara was respected by my father. Thus because of their relationship with my father, I respect both Jagannātha Miśra and Nīlāmbara Cakravartī.”
- Text 55:
- Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu procedía del distrito de Nadia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se sintió muy complacido y se dirigió al Señor con las siguientes palabras.
- Text 55:
- Hearing that Śrī Caitanya Mahāprabhu belonged to the Nadia district, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became very pleased and addressed the Lord as follows.
- Text 58:
- «Como maestro de filosofía vedānta, eres el maestro del mundo entero y el bienqueriente de todos. Eres, además, el benefactor de toda clase de sannyāsīs.»
- Text 58:
- “Because you are a teacher of Vedānta philosophy, you are the master of all the people in the world and their well-wisher as well. You are also the benefactor of all kinds of sannyāsīs.
- Text 59:
- «Yo soy un sannyāsī joven, y en realidad no poseo conocimiento de lo que es bueno y lo que es malo. Por eso Me refugio en ti y te acepto como Mi maestro espiritual.»
- Text 59:
- “I am a young sannyāsī, and I actually have no knowledge of what is good and what is bad. Therefore I am taking shelter of you and accepting you as My spiritual master.
- Text 66:
- Así, Gopīnātha Ācārya llevó al Señor Caitanya Mahāprabhu a Sus habitaciones y Le enseñó dónde encontrar agua, cubos y recipientes para el agua. En verdad, él se encargó de todo.
- Text 66:
- Thus Gopīnātha Ācārya took Lord Caitanya Mahāprabhu to His residential quarters and showed Him where to find water, tubs and waterpots. Indeed, he arranged everything.
- Text 68:
- Acompañado de Mukunda Datta, Gopīnātha Ācārya fue entonces a casa de Sārvabhauma. Una vez allí, Sārvabhauma se dirigió a Mukunda Datta con las siguientes palabras.
- Text 68:
- Gopīnātha Ācārya then took Mukunda Datta with him and went to Sārvabhauma’s house. When they arrived, Sārvabhauma addressed Mukunda Datta as follows.
- Text 71:
- Gopīnātha Ācārya contestó: «El nombre del Señor es Śrī Kṛṣṇa Caitanya, y Su preceptor en la orden de sannyāsa es el muy afortunado Keśava Bhāratī».
- Text 71:
- Gopīnātha Ācārya replied, “The Lord’s name is Śrī Kṛṣṇa Caitanya, and His sannyāsa preceptor is the greatly fortunate Keśava Bhāratī.”
- Text 72:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «“Śrī Kṛṣṇa” es un nombre muy bueno, pero, como miembro de la comunidad bhāratī, es un sannyāsī de segunda clase.»
- Text 72:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “ ‘Śrī Kṛṣṇa’ is a very good name, but He belongs to the Bhāratī community. Therefore He is a second-class sannyāsī.”
- Text 73:
- Gopīnātha Ācārya contestó: «Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu no depende de ninguna formalidad externa. No necesita recibir la orden de sannyāsa de ninguna sampradāya superior».
- Text 73:
- Gopīnātha Ācārya replied, “Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu does not rely on any external formality. There is no need for Him to accept the sannyāsa order from a superior sampradāya.”
- Text 75:
- «Yo recitaré continuamente la filosofía vedānta para Caitanya Mahāprabhu, de forma que pueda mantenerse fijo en Su renunciación, y de ese modo entrar en la senda del monismo.»
- Text 75:
- “I shall continually recite Vedānta philosophy before Caitanya Mahāprabhu so that He may remain fixed in His renunciation and thus enter upon the path of monism.”
- Text 76:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sugirió entonces: «Si Śrī Caitanya Mahāprabhu quisiera, yo podría elevarle a una sampradāya de primer orden, ofreciéndole ropas de color azafrán y celebrando de nuevo el proceso reformatorio».
- Text 76:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then suggested, “If Śrī Caitanya Mahāprabhu would like, I could bring Him into a first-class sampradāya by offering Him saffron cloth and performing the reformatory process again.”
- Text 77:
- Al escuchar esto, Gopīnātha Ācārya y Mukunda Datta se sintieron muy afligidos. Por esa razón, Gopīnātha Ācārya se dirigió a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya con las siguientes palabras.
- Text 77:
- Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta became very unhappy when they heard this. Gopīnātha Ācārya therefore addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya as follows.
- Text 78:
- «Mi querido Bhaṭṭācārya, tú no conoces la grandeza del Señor Caitanya Mahāprabhu. En Él Se manifiestan en grado sumo todos los signos de la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 78:
- “My dear Bhaṭṭācārya, you do not know the greatness of Lord Caitanya Mahāprabhu. All the symptoms of the Supreme Personality of Godhead are found in Him to the highest degree.”
- Text 79:
- Gopīnātha Ācārya continuó: «Al Señor Caitanya Mahāprabhu se Le reconoce como la Suprema Personalidad de Dios. Los que son ignorantes en relación con esto encuentran muy difícil comprender la conclusión de los hombres de conocimiento.»
- Text 79:
- Gopīnātha Ācārya continued, “Lord Caitanya Mahāprabhu is celebrated as the Supreme Personality of Godhead. Those who are ignorant in this connection find the conclusion of knowledgeable men very difficult to understand.”
- Text 80:
- Los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replicaron: «¿En qué evidencia te basas para concluir que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Supremo?»
- Text 80:
- The disciples of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya retaliated, “By what evidence do you conclude that Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Lord?”
- Text 82:
- Gopīnātha Ācārya continuó: «Para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, hay que recibir Su misericordia. De nada valen las indagaciones e hipótesis».
- Text 82:
- Gopīnātha Ācārya continued, “One can understand the Supreme Personality of Godhead only by His mercy, not by guesswork or hypothesis.”
- Text 83:
- El ācārya continuó: «Aquel que, merced al servicio devocional, reciba una mínima muestra de la misericordia del Señor, podrá comprender la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 83:
- The Ācārya continued, “If one receives but a tiny bit of the Lord’s favor by dint of devotional service, he can understand the nature of the Supreme Personality of Godhead.
- Text 84:
- «“Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años.”»
- Text 84:
- “ ‘My Lord, if one is favored by even a slight trace of the mercy of Your lotus feet, he can understand the greatness of Your personality. But those who speculate in order to understand the Supreme Personality of Godhead are unable to know You, even though they continue to study the Vedas for many years.’ ”
- Texts 85-86:
- Gopīnātha Ācārya se dirigió entonces a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: «Tú eres un gran erudito, el maestro de muchos discípulos. En verdad, no hay en la Tierra un erudito como tú. Aun así, como no has recibido ni una pizca de la misericordia del Señor, no puedes entenderle, aunque Le tienes en tu casa.»
- Texts 85-86:
- Gopīnātha Ācārya then addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “You are a great scholar and a teacher of many disciples. Indeed, there is no other scholar like you on earth. Nonetheless, because you are bereft of even a pinch of the Lord’s mercy, you cannot understand Him, even though He is present in your home.
- Text 88:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó: «Mi querido Gopīnātha Ācārya, por favor presta mucha atención a lo que dices. ¿Cómo me demuestras que has recibido la misericordia del Señor?»
- Text 88:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “My dear Gopīnātha Ācārya, please speak with great care. What is the proof that you have received the mercy of the Lord?”
- Text 90:
- Gopīnātha Ācārya continuó: «Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba absorto en sentimientos de éxtasis, Tú has visto en Su cuerpo las características de la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 90:
- Gopīnātha Ācārya continued, “You have seen the symptoms of the Supreme Personality of Godhead in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu during His absorption in an ecstatic mood.
- Text 91:
- «Pese a percibir directamente los signos del Señor Supremo en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no puedes comprenderle. Eso suele llamarse ilusión.»
- Text 91:
- “Despite directly perceiving the symptoms of the Supreme Lord in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, you cannot understand Him. This is commonly called illusion.
- Text 92:
- «A la persona que se halla bajo la influencia de la energía externa se la conoce con el nombre de bahirmukha jana, persona mundana, porque, pese a su percepción, no puede comprender la sustancia verdadera.» Al escuchar las palabras de Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sonrió y respondió lo siguiente.»
- Text 92:
- “A person influenced by the external energy is called bahirmukha jana, a mundane person, because despite his perception, he cannot understand the real substance.” Hearing Gopīnātha Ācārya say this, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya smiled and began to speak as follows.
- Text 93:
- El Bhaṭṭācārya dijo: «Esto no es más que una conversación entre amigos para analizar las afirmaciones de las Escrituras. No te enfades. Yo simplemente digo lo que dicen los śāstras. Por favor, no te sientas ofendido.»
- Text 93:
- The Bhaṭṭācārya said, “We are just having a discussion among friends and considering the points described in the scriptures. Do not become angry. I am simply speaking on the strength of the śāstras. Please don’t take any offense.
- Text 94:
- «Ciertamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu es un gran devoto, un devoto excepcional, pero no podemos aceptarle como encarnación del Señor Viṣṇu, porque, según el śāstra, en la era de Kali no hay ninguna encarnación.»
- Text 94:
- “Śrī Caitanya Mahāprabhu is certainly a great, uncommon devotee, but we cannot accept Him as an incarnation of Lord Viṣṇu because, according to śāstra, there is no incarnation in this Age of Kali.
- Text 95:
- «Al Señor Viṣṇu se Le conoce también con el nombre de Triyuga, porque en Kali-yuga no hay ninguna encarnación Suya. En verdad, ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.»
- Text 95:
- “Another name for Lord Viṣṇu is Triyuga because there is no incarnation of Lord Viṣṇu in Kali-yuga. Indeed, this is the verdict of the revealed scriptures.”
- Text 98:
- «En el Śrīmad-Bhāgavatam y en el Mahābhārata se afirma que el Señor desciende directamente, pero tú dices que en esta era no hay ninguna manifestación o encarnación del Señor Viṣṇu.»
- Text 98:
- “In Śrīmad-Bhāgavatam and the Mahābhārata it is stated that the Lord appears directly, but you say that in this age there is no manifestation or incarnation of Lord Viṣṇu.
- Text 99:
- «En la era de Kali no hay ningún līlā-avatāra de la Suprema Personalidad de Dios; por eso recibe el nombre de Triyuga. Ése es uno de Sus santos nombres.»
- Text 99:
- “In this Age of Kali there is no līlā-avatāra of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as Triyuga. That is one of His holy names.”
- Text 100:
- Gopīnātha Ācārya continuó: «Por supuesto que en cada era hay una encarnación, y esa encarnación se denomina yuga-avatāra. Pero la lógica y los argumentos te han puesto el corazón tan duro que ni siquiera puedes plantearte estas cosas.»
- Text 100:
- Gopīnātha Ācārya continued, “There is certainly an incarnation in every age, and such an incarnation is called the yuga-avatāra. But your heart has become so hardened by logic and argument that you cannot consider all these facts.
- Text 101:
- «En el pasado, tu hijo ha tenido cuerpos de tres colores distintos, según la era. Sus colores fueron el blanco, el rojo y el amarillo. En esta era [Dvāpara-yuga] ha venido con un cuerpo negruzco.»
- Text 101:
- “ ‘In the past, your son has had bodies of three different colors, according to the age. These colors were white, red and yellow. In this age [Dvāpara-yuga] He has accepted a blackish body.’
- Text 102:
- «En la era de Kali, así como en Dvāpara-yuga, la gente ofrece oraciones a la Suprema Personalidad de Dios por medio de mantras y observa los principios regulativos de las Escrituras védicas complementarias. Ahora por favor escúchame acerca de esto.»
- Text 102:
- “ ‘In the Age of Kali, as well as in Dvāpara-yuga, the people offer prayers to the Supreme Personality of Godhead by various mantras and observe the regulative principles of the supplementary Vedic literatures. Now please hear of this from me.
- Text 103:
- «En esta era de Kali, las personas inteligentes realizan el canto en congregación del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, que en esta era adviene cantando sin cesar las glorias de Kṛṣṇa. Esa encarnación es de tez amarilla, y está siempre acompañado de Sus expansiones plenarias [como Śrī Nityānanda Prabhu], Sus expansiones personales [como Gadādhara], así como de devotos y Sus acompañantes [como Svarūpa Dāmodara.]»
- Text 103:
- “ ‘In this Age of Kali, those who are intelligent perform the congregational chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, worshiping the Supreme Personality of Godhead, who appears in this age always describing the glories of Kṛṣṇa. That incarnation is yellowish in hue and is always associated with His plenary expansions [such as Śrī Nityānanda Prabhu] and personal expansions [such as Gadādhara], as well as His devotees and associates [such as Svarūpa Dāmodara].’
- Text 104:
- «El Señor [en la encarnación de Gaurasundara] es de tez dorada. En verdad, todo Su cuerpo, de hermosa constitución, es como el oro fundido. Todo Su cuerpo está ungido con pasta de sándalo. Él entrará en la cuarta orden de la vida espiritual [sannyāsa] y tendrá un gran dominio de Sí mismo. Se distinguirá de los sannyāsīs māyāvādīs por estar firmemente establecido en el servicio devocional y propagará el movimiento de saṅkīrtana.»
- Text 104:
- “ ‘The Lord [in the incarnation of Gaurasundara] has a golden complexion. Indeed, His entire body, which is very nicely constituted, is like molten gold. Sandalwood pulp is smeared all over His body. He will take the fourth order of spiritual life [sannyāsa] and will be very much self-controlled. He will be distinguished from Māyāvādī sannyāsīs in that He will be fixed in devotional service and will spread the saṅkīrtana movement.’ ”
- Text 105:
- Gopīnātha Ācārya dijo entonces: «No es necesario presentar tantas citas de los śāstras, pues tú eres un árido especulador. ¿De qué sirve sembrar semillas en tierra estéril?»
- Text 105:
- Gopīnātha Ācārya then said, “There is no need to quote so much evidence from the śāstras, for you are a very dry speculator. There is no need to sow seeds in barren land.
- Text 107:
- «Los falsos argumentos y malabarismos filosóficos de tus discípulos no son culpa suya. Simplemente han recibido la bendición de la filosofía māyāvāda.»
- Text 107:
- “The false arguments and philosophical word jugglery of your disciples are not faults of theirs. They have simply received the benediction of Māyāvāda philosophy.
- Text 108:
- «Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de ilimitadas cualidades, y por cuyas diversas potencias surgen el acuerdo y el desacuerdo entre quienes disputan. De ese modo, la energía ilusoria cubre una y otra vez la iluminación espiritual de quienes así discuten.»
- Text 108:
- “ ‘I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is full of unlimited qualities and whose different potencies bring about agreement and disagreement between disputants. Thus the illusory energy again and again covers the self-realization of both disputants.’
- Text 109:
- «Lo que los brāhmaṇas eruditos dicen, se acepta en casi todos los casos; nada hay de imposible para quien se refugia en Mi energía ilusoria y habla bajo su influencia.»
- Text 109:
- “ ‘In almost all cases, whatever learned brāhmaṇas speak becomes accepted; nothing is impossible for one who takes shelter of My illusory energy and speaks under her influence.’ ”
- Text 110:
- Tras escuchar las palabras de Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Antes de seguir, ve a los aposentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e invítale a venir con Sus devotos. Pídeselo de mi parte.»
- Text 110:
- After hearing this from Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “First go to the place where Śrī Caitanya Mahāprabhu is staying and invite Him here with His associates. Ask Him on my account.
- Text 112:
- Gopīnātha Ācārya era el cuñado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; por esa razón, la relación entre ellos era muy dulce e íntima. En determinadas circunstancias, Gopīnātha Ācārya le instruía, a veces blasfemando contra él, a veces alabándole y a veces riéndose de él. Así ocurría desde hacía algún tiempo.
- Text 112:
- Gopīnātha Ācārya was the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; therefore their relationship was very sweet and intimate. Under the circumstances, Gopīnātha Ācārya taught him by sometimes blaspheming him, sometimes praising him and sometimes laughing at him. This had been going on for some time.
- Text 113:
- Śrīla Mukunda Datta se sintió muy satisfecho de escuchar las concluyentes afirmaciones de Gopīnātha Ācārya, pero los argumentos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le hicieron sentirse muy infeliz y le enfadaron.
- Text 113:
- Śrīla Mukunda Datta felt very satisfied to hear the conclusive statements of Gopīnātha Ācārya, but he became very unhappy and angry to hear the statements put forward by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
- Text 114:
- Siguiendo las instrucciones de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le invitó en nombre del Bhaṭṭācārya.
- Text 114:
- According to the instructions of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya went to Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him on the Bhaṭṭācārya’s behalf.
- Text 115:
- Gopīnātha Ācārya y Mukunda Datta comentaron ante Śrī Caitanya Mahāprabhu las afirmaciones del Bhaṭṭācārya, y las rechazaron, porque daban sufrimiento a la mente.
- Text 115:
- The Bhaṭṭācārya’s statements were discussed before Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta disapproved of the Bhaṭṭācārya’s statements because they caused mental pain.
- Text 116:
- Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No habléis así. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se ha mostrado muy afectuoso y misericordioso conmigo.»
- Text 116:
- Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Do not speak like that. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has shown great affection and mercy toward Me.
- Text 117:
- «Llevado del cariño paternal que le inspiro, desea protegerme y ver que sigo los principios regulativos de los sannyāsīs. ¿Qué tiene eso de malo?»
- Text 117:
- “Out of paternal affection for Me, he wants to protect Me and see that I follow the regulative principles of a sannyāsī. What fault is there in this?”
- Text 118:
- A la mañana siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fueron juntos a visitar el templo del Señor Jagannātha. Ambos se mostraban muy alegres y complacientes.
- Text 118:
- The next morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya together visited the temple of Lord Jagannātha. Both of them were in a very pleasant mood.
- Text 119:
- Cuando entraron en el templo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ofreció un asiento a Caitanya Mahāprabhu, mientras él mismo se sentaba en el suelo por el respeto debido a los sannyāsīs.
- Text 119:
- When they entered the temple, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya offered Caitanya Mahāprabhu a seat, while he himself sat down on the floor out of due respect for a sannyāsī.
- Text 120:
- Entonces comenzó a instruir al Señor Caitanya Mahāprabhu en la filosofía vedānta y, con sentimientos de cariño y devoción, dijo al Señor lo siguiente.
- Text 120:
- He then began to instruct Lord Caitanya Mahāprabhu on Vedānta philosophy, and out of affection and devotion, he spoke to the Lord as follows.
- Text 121:
- El Bhaṭṭācārya dijo: «Escuchar la filosofía vedānta es la principal ocupación de los sannyāsīs. Por lo tanto, debes resolverte a estudiar la filosofía vedānta, escuchando continuamente las explicaciones de un superior».
- Text 121:
- The Bhaṭṭācārya said, “Hearing Vedānta philosophy is a sannyāsī’s main business. Therefore without hesitation You should study Vedānta philosophy, hearing it without cessation from a superior person.”
- Text 123:
- Así, durante siete días, Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó continuamente la exposición de filosofía vedānta de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, no dijo nada, ni indicó si Le pareció o no correcta. Simplemente permaneció sentado escuchando al Bhaṭṭācārya.
- Text 123:
- Thus for seven days continually, Śrī Caitanya Mahāprabhu listened to the Vedānta philosophy expounded by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. However, Caitanya Mahāprabhu did not say anything and did not indicate whether it was right or wrong. He simply sat there and listened to the Bhaṭṭācārya.
- Text 124:
- Al octavo día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo a Caitanya Mahāprabhu: «Durante siete días seguidos has escuchado mis explicaciones de la filosofía vedānta.»
- Text 124:
- On the eighth day, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said to Caitanya Mahāprabhu, “You have been listening to Vedānta philosophy from me continually for seven days.
- Text 125:
- «Simplemente Te has limitado a escuchar, fijo en Tu silencio. Como no dices si la consideras correcta o incorrecta, no puedo saber si de verdad comprendes o no comprendes la filosofía vedānta.»
- Text 125:
- “You have simply been listening, fixed in Your silence. Since You do not say whether You think it is right or wrong, I cannot know whether You are actually understanding Vedānta philosophy or not.”
- Text 126:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo soy un tonto, y por eso no estudio el Vedānta-sūtra. Simplemente Me he puesto a escucharte porque tú Me lo has ordenado.»
- Text 126:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I am a fool, and consequently I do not study the Vedānta-sūtra. I am just trying to hear it from you because you have ordered Me.
- Text 127:
- «Me he puesto a escuchar sólo por cumplir con los deberes de la orden renunciante de sannyāsa. Por desgracia, no puedo comprender lo más mínimo de tu interpretación.»
- Text 127:
- “Only for the sake of executing the duties of the renounced order of sannyāsa do I listen. Unfortunately, I cannot in the least understand the meaning you are presenting.”
- Text 130:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló entonces Su mente diciendo: «Yo comprendo con toda claridad el significado de los sūtras, pero tus explicaciones no han hecho más que agitar Mi mente.»
- Text 130:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then revealed His mind, saying, “I can understand the meaning of each sūtra very clearly, but your explanations have simply agitated My mind.
- Text 131:
- «Los aforismos del Vedānta-sūtra llevan en sí mismos un significado muy claro; sin embargo, los significados que tú les has dado son como una nube que cubre el sentido de los sūtras.»
- Text 131:
- “The meaning of the aphorisms in the Vedānta-sūtra contain clear purports in themselves, but other purports you presented simply covered the meaning of the sūtras like a cloud.
- Text 133:
- Caitanya Mahāprabhu continuó: «El Vedānta-sūtra es el resumen de todos los Upaniṣads; por lo tanto, todos los significados directos de los Upaniṣads aparecen también en el Vedānta-sūtra o Vyāsa-sūtra.»
- Text 133:
- Caitanya Mahāprabhu continued, “The Vedānta-sūtra is the summary of all the Upaniṣads; therefore whatever direct meaning is there in the Upaniṣads is also recorded in the Vedānta-sūtra, or Vyāsa-sūtra.
- Text 134:
- «El significado directo de cada sūtra debe aceptarse sin interpretarlo. Lo que tú haces, sin embargo, es abandonar el significado directo y desarrollar tu interpretación imaginada.»
- Text 134:
- “For each sūtra the direct meaning must be accepted without interpretation. However, you simply abandon the direct meaning and proceed with your imaginative interpretation.
- Text 135:
- «Aunque hay otras fuentes de evidencia, la versión védica debe considerarse la evidencia más importante. La comprensión directa del testimonio védico es evidencia de primera clase.»
- Text 135:
- “Although there is other evidence, the evidence given in the Vedic version must be taken as foremost. Vedic versions understood directly are first-class evidence.”
- Text 136:
- Caitanya Mahāprabhu continuó: «Las caracolas y la bosta de vaca son simplemente los huesos y el excremento de determinadas entidades vivientes. Sin embargo, conforme al testimonio de los Vedas, se los considera muy puros.»
- Text 136:
- Caitanya Mahāprabhu continued, “Conchshells and cow dung are nothing but the bones and the stool of some living entities, but according to the Vedic version they are both considered very pure.
- Text 137:
- «Las afirmaciones de los Vedas son probatorias en sí mismas. Todo lo que en ellos se afirma debe aceptarse. Si las interpretamos conforme a nuestra imaginación, los Vedas pierden su autoridad.»
- Text 137:
- “The Vedic statements are self-evident. Whatever is stated there must be accepted. If we interpret according to our own imagination, the authority of the Vedas is immediately lost.”
- Text 138:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «El Brahma-sūtra de Śrīla Vyāsadeva es tan radiante como el Sol. Quien trata de interpretar su significado cubre ese brillo solar con una nube.»
- Text 138:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “The Brahma-sūtra, compiled by Śrīla Vyāsadeva, is as radiant as the sun. One who tries to interpret its meaning simply covers that sunshine with a cloud.
- Text 139:
- «Todos los Vedas y Escrituras que siguen estrictamente los principios védicos, explican que el Brahman Supremo es la Verdad Absoluta, el más grande de todos, y que es un aspecto del Señor Supremo.»
- Text 139:
- “All the Vedas and literature that strictly follows the Vedic principles explain that the Supreme Brahman is the Absolute Truth, the greatest of all, and a feature of the Supreme Lord.
- Text 140:
- «En realidad, la Verdad Absoluta Suprema es una persona, la Suprema Personalidad de Dios, pleno con toda opulencia. Tú tratas de explicar que Él es impersonal y sin forma.»
- Text 140:
- “Actually, the Supreme Absolute Truth is a person, the Supreme Personality of Godhead, full with all opulences. You are trying to explain Him as impersonal and formless.
- Text 141:
- «Siempre que en los Vedas aparece una descripción impersonal, lo que los Vedas pretenden es establecer que todo lo relacionado con la Suprema Personalidad de Dios es trascendental y libre de características mundanas.»
- Text 141:
- “Wherever there is an impersonal description in the Vedas, the Vedas mean to establish that everything belonging to the Supreme Personality of Godhead is transcendental and free of mundane characteristics.”
- Text 142:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Cualquier mantra védico que explique a la Verdad Absoluta de forma impersonal, en última instancia, sólo demuestra que la Verdad Absoluta es una persona. Al Señor Supremo podemos comprenderle en dos facetas: la personal y la impersonal. Quien tiene en cuenta ambos aspectos de la Suprema Personalidad de Dios puede comprender realmente a la Verdad Absoluta. Esa persona sabe que la comprensión personal es más fuerte, porque la diversidad está en todo lo que vemos. Nadie puede ver nada que no esté pleno de diversidades.»
- Text 142:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘Whatever Vedic mantras describe the Absolute Truth impersonally only prove in the end that the Absolute Truth is a person. The Supreme Lord is understood in two features — impersonal and personal. If one considers the Supreme Personality of Godhead in both features, he can actually understand the Absolute Truth. He knows that the personal understanding is stronger because we see that everything is full of variety. No one can see anything that is not full of variety.’
- Text 143:
- «Todo lo que existe en la manifestación cósmica emana de la Verdad Absoluta, permanece en la Verdad Absoluta y, tras la aniquilación, vuelve a entrar en la Verdad Absoluta.»
- Text 143:
- “Everything in the cosmic manifestation emanates from the Absolute Truth, remains in the Absolute Truth, and after annihilation again enters the Absolute Truth.
- Text 144:
- «Los casos ablativo, instrumental y locativo son las categorías en que se encuadran los rasgos personales de la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 144:
- “The personal features of the Supreme Personality of Godhead are categorized in three cases — namely ablative, instrumental and locative.”
- Texts 145-146:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Cuando la Suprema Personalidad de Dios deseó volverse muchos, lanzó Su mirada sobre la energía material. Antes de la creación no había ojos ni mente mundanos; por lo tanto, esto confirma la naturaleza trascendental de los ojos y de la mente de la Verdad Absoluta.»
- Texts 145-146:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “When the Supreme Personality of Godhead wished to become many, He glanced over the material energy. Before the creation there were no mundane eyes or mind; therefore the transcendental nature of the Absolute Truth’s mind and eyes is confirmed.
- Text 147:
- «La palabra “Brahman” se refiere a la Suprema Personalidad de Dios completa, que es Śrī Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.»
- Text 147:
- “The word ‘Brahman’ indicates the complete Supreme Personality of Godhead, who is Śrī Kṛṣṇa. That is the verdict of all Vedic literature.
- Text 148:
- «No es fácil que los hombres comunes entiendan el significado confidencial de los Vedas; por esa razón, ese significado se complementa con las palabras de los Purāṇas.»
- Text 148:
- “The confidential meaning of the Vedas is not easily understood by common men; therefore that meaning is supplemented by the words of the Purāṇas.
- Text 149:
- «¡Qué afortunados son Nanda Mahārāja, los pastores de vacas y todos los habitantes de Vrajabhūmi! Su fortuna no tiene límites, pues la Verdad Absoluta, la fuente de felicidad trascendental, el eterno Brahman Supremo, es su amigo!»
- Text 149:
- “ ‘How greatly fortunate are Nanda Mahārāja, the cowherd men and all the inhabitants of Vrajabhūmi! There is no limit to their fortune, because the Absolute Truth, the source of transcendental bliss, the eternal Supreme Brahman, has become their friend.’
- Text 150:
- «El mantra védico “apāṇi-pāda” niega las manos y piernas materiales, pero afirma que el Señor camina muy rápido y acepta todo lo que se Le ofrece.»
- Text 150:
- “The Vedic ‘apāṇi-pāda’ mantra rejects material hands and legs, yet it states that the Lord goes very fast and accepts everything offered to Him.
- Text 151:
- «Todos esos mantras confirman que la Verdad Absoluta es personal, pero los māyāvādīs, rechazando el significado directo, interpretan que la Verdad Absoluta es impersonal.»
- Text 151:
- “All these mantras confirm that the Absolute Truth is personal, but the Māyāvādīs, throwing away the direct meaning, interpret the Absolute Truth as impersonal.
- Text 152:
- «¿Estás diciendo que no tiene forma esa Suprema Personalidad de Dios, cuya forma trascendental es completa con seis opulencias trascendentales?»
- Text 152:
- “Are you describing as formless that Supreme Personality of Godhead whose transcendental form is complete with six transcendental opulences?
- Text 154:
- «La potencia interna de Viṣṇu, el Señor Supremo, es espiritual, como se confirma en los śāstras. Existe además otra potencia espiritual, conocida con el nombre de kṣetra-jña, la entidad viviente. La tercera potencia, que se denomina nesciencia, vuelve atea a la entidad viviente y la llena de actividades fruitivas.»
- Text 154:
- “ ‘The internal potency of the Supreme Lord, Viṣṇu, is spiritual, as verified by the śāstras. There is another spiritual potency, known as kṣetra-jña, or the living entity. The third potency, which is known as nescience, makes the living entity godless and fills him with fruitive activity.
- Text 155:
- «¡Oh, rey!, la kṣetra-jña-śakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidyā [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.»
- Text 155:
- “ ‘O King, the kṣetra-jña-śakti is the living entity. Although he has the facility to live in either the material or spiritual world, he suffers the threefold miseries of material existence because he is influenced by the avidyā [nescience] potency, which covers his constitutional position.
- Text 156:
- «Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado.»
- Text 156:
- “ ‘This living entity, covered by the influence of nescience, exists in different forms in the material condition. O King, he is thus proportionately freed from the influence of material energy, to a greater or lesser degree.’
- Text 157:
- «La Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Esto significa que, en Su forma original, tiene tres potencias: la potencia de placer, la potencia de eternidad y la potencia de conocimiento. Juntas reciben el nombre de potencia cit, y se manifiestan en plenitud en el Señor Supremo. Para las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor, la potencia de placer en el mundo material es a veces desagradable y a veces mixta. No ocurre lo mismo con la Suprema Personalidad de Dios, pues Él no Se halla bajo la influencia de la energía material ni de sus modalidades.»
- Text 157:
- “ ‘The Supreme Personality of Godhead is sac-cid-ānanda-vigraha. This means that He originally has three potencies — the pleasure potency, the potency of eternality and the potency of knowledge. Together these are called the cit potency, and they are present in full in the Supreme Lord. For the living entities, who are part and parcel of the Lord, the pleasure potency in the material world is sometimes displeasing and sometimes mixed. This is not the case with the Supreme Personality of Godhead, because He is not under the influence of the material energy or its modes.’
- Text 158:
- «En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios está lleno de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La potencia espiritual en esas tres partes [sat, cit y ānanda] adopta tres formas diferentes.»
- Text 158:
- “The Supreme Personality of Godhead in His original form is full of eternity, knowledge and bliss. The spiritual potency in these three portions [sat, cit and ānanda] assumes three different forms.
- Text 159:
- «Las tres partes de la potencia espiritual se denominan hlādinī [la parte de bienaventuranza], sandhinī [la parte de eternidad] y samvit [la parte de conocimiento]. Consideramos el conocimiento de estas tres partes conocimiento pleno de la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 159:
- “The three portions of the spiritual potency are called hlādinī [the bliss portion], sandhinī [the eternity portion] and samvit [the knowledge portion]. We accept knowledge of these as full knowledge of the Supreme Personality of Godhead.
- Text 160:
- «La potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios también aparece en tres fases: interna, marginal y externa. Todas ellas se ocupan en Su servicio devocional amoroso.»
- Text 160:
- “The spiritual potency of the Supreme Personality of Godhead also appears in three phases — internal, marginal and external. These are all engaged in His devotional service in love.
- Text 161:
- «En Su potencia espiritual, el Señor Supremo disfruta de seis tipos de opulencia. Tú no aceptas esa potencia espiritual, y eso se debe a tu gran insolencia.»
- Text 161:
- “In His spiritual potency, the Supreme Lord enjoys six kinds of opulences. You do not accept this spiritual potency, and this is due to your great impudence.
- Text 162:
- «El Señor es el amo de las potencias, y la entidad viviente es el sirviente de esas potencias. Ésa es la diferencia entre el Señor y la entidad viviente. Tú, sin embargo, declaras que el Señor y las entidades vivientes son uno y son lo mismo.»
- Text 162:
- “The Lord is the master of the potencies, and the living entity is the servant of them. That is the difference between the Lord and the living entity. However, you declare that the Lord and the living entities are one and the same.
- Text 163:
- «En la Bhagavad-gītā se establece que la entidad viviente es la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios. Pero tú dices que la entidad viviente es completamente distinta del Señor.»
- Text 163:
- “In the Bhagavad-gītā the living entity is established as the marginal potency of the Supreme Personality of Godhead. Yet you say that the living entity is completely different from the Lord.
- Text 165:
- «Además de estas energías inferiores, que son materiales, existe otra energía, una energía espiritual, que es el ser vivo, ¡oh, tú, el de poderosos brazos! Las entidades vivientes sostienen todo el mundo material.»
- Text 165:
- “ ‘Besides these inferior energies, which are material, there is another energy, a spiritual energy, and this is the living being, O mighty-armed one. The entire material world is sustained by the living entities.’
- Text 166:
- «La forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios es completa en eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Tú, sin embargo, explicas que esa forma trascendental es un producto de la bondad material.»
- Text 166:
- “The transcendental form of the Supreme Personality of Godhead is complete in eternity, cognizance and bliss. However, you describe this transcendental form as a product of material goodness.
- Text 167:
- «Quien no acepta la forma trascendental del Señor es ciertamente un agnóstico. Nadie debe mirar o tocar a una persona así. En verdad, esa persona está sujeta al castigo de Yamarāja.»
- Text 167:
- “One who does not accept the transcendental form of the Lord is certainly an agnostic. Such a person should be neither seen nor touched. Indeed, he is subject to be punished by Yamarāja.
- Text 168:
- «Los budistas no reconocen la autoridad de los Vedas, y por ello se les considera agnósticos. Sin embargo, aquellos que, pese a haberse refugiado en las Escrituras védicas, predican el agnosticismo siguiendo la filosofía māyāvāda, son verdaderamente más peligrosos que los budistas.»
- Text 168:
- “The Buddhists do not recognize the authority of the Vedas; therefore they are considered agnostics. However, those who have taken shelter of the Vedic scriptures yet preach agnosticism in accordance with the Māyāvāda philosophy are certainly more dangerous than the Buddhists.
- Text 169:
- «Śrīla Vyāsadeva expuso la filosofía vedānta para liberar a las almas condicionadas; sin embargo, cuando alguien escucha el comentario de Śaṅkarācārya, todo se echa a perder.»
- Text 169:
- “Śrīla Vyāsadeva presented the Vedānta philosophy for the deliverance of conditioned souls, but if one hears the commentary of Śaṅkarācārya, everything is spoiled.
- Text 170:
- «El propósito del Vedānta-sūtra es establecer que la manifestación cósmica debe su existencia a la transformación de la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 170:
- “The Vedānta-sūtra aims at establishing that the cosmic manifestation has come into being by the transformation of the inconceivable potency of the Supreme Personality of Godhead.
- Text 171:
- «La piedra de toque, después de tocar hierro, produce grandes cantidades de oro sin transformarse. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en la forma de la manifestación cósmica por Su potencia inconcebible, y, aun así, permanece inmutable en Su forma eterna trascendental.»
- Text 171:
- “The touchstone, after touching iron, produces volumes of gold without being changed. Similarly, the Supreme Personality of Godhead manifests Himself as the cosmic manifestation by His inconceivable potency, yet He remains unchanged in His eternal, transcendental form.
- Text 172:
- «La teoría de Śaṅkarācārya afirma que la Verdad Absoluta Se ha transformado. Aceptando esa teoría, los filósofos māyāvādīs blasfeman contra Śrīla Vyāsadeva acusándole de estar equivocado. Así, hallan defectos en el Vedānta-sūtra y lo interpretan para tratar de establecer la teoría de la ilusión.»
- Text 172:
- “Śaṅkarācārya states that the theory of transformation presented in the Vedānta-sūtra implies that the Absolute Truth itself is transformed. In this way the Māyāvādī philosophers denigrate Śrīla Vyāsadeva by accusing him of error. They thus find fault in the Vedānta-sūtra and misinterpret it to try to establish the theory of illusion.
- Text 173:
- «La teoría de la ilusión sólo puede aplicarse cuando la entidad viviente se identifica con el cuerpo. Por lo que se refiere a la manifestación cósmica, no puede considerarse falsa, aunque, sin duda alguna, es temporal.»
- Text 173:
- “The theory of illusion can be applied only when the living entity identifies himself with the body. As far as the cosmic manifestation is concerned, it cannot be called false, although it is certainly temporary.
- Text 174:
- «La vibración trascendental oṁkāra es la forma sonora de la Suprema Personalidad de Dios. Todo el conocimiento védico y esta manifestación cósmica se producen a partir de esa representación sonora del Señor Supremo.»
- Text 174:
- “The transcendental vibration oṁkāra is the sound form of the Supreme Personality of Godhead. All Vedic knowledge and this cosmic manifestation are produced from this sound representation of the Supreme Lord.
- Text 175:
- «La vibración secundaria tat tvam asi “Tú eres lo mismo” va dirigida a la comprensión de la entidad viviente, pero la vibración principal es oṁkāra. Sin prestar atención a oṁkāra, Śaṅkarācārya ha puesto especial énfasis en la vibración tat tvam asi.»
- Text 175:
- “The subsidiary vibration tat tvam asi [“you are the same”] is meant for the understanding of the living entity, but the principal vibration is oṁkāra. Not caring for oṁkāra, Śaṅkarācārya has stressed the vibration tat tvam asi.”
- Text 176:
- Con estas palabras, Śrī Caitanya Mahāprabhu criticó el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya por ser producto de la imaginación, y señaló en él cientos de errores. Pero para defender a Śaṅkarācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presentó innumerables argumentos.
- Text 176:
- Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu criticized Śaṅkarācārya’s Śārīraka-bhāṣya as imaginary, and He pointed out hundreds of faults in it. To defend Śaṅkarācārya, however, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presented unlimited opposition.
- Text 177:
- El Bhaṭṭācārya presentó diversos tipos de argumentos falsos basados en lógicas falsas, y trató de vencer a su adversario de muchas maneras. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, refutó todos esos argumentos y estableció Su propia convicción.
- Text 177:
- The Bhaṭṭācārya presented various types of false arguments with pseudo logic and tried to defeat his opponent in many ways. However, Śrī Caitanya Mahāprabhu refuted all these arguments and established His own conviction.
- Text 178:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «La Suprema Personalidad de Dios es el punto central de todas las relaciones. Actuar para Él con actitud de servicio devocional es nuestra verdadera ocupación, y el logro del amor por Dios es el objetivo supremo de la vida. Estos tres temas se explican en las Escrituras védicas.»
- Text 178:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “The Supreme Personality of Godhead is the central point of all relationships, acting in devotional service to Him is one’s real occupation, and the attainment of love of Godhead is the ultimate goal of life. These three subject matters are described in the Vedic literature.
- Text 179:
- «Quien trata de explicar las Escrituras védicas de modo diferente se dedica a fantasear. Toda interpretación del testimonio védico, que es evidente por sí solo, no es más que un producto de la imaginación.»
- Text 179:
- “If one tries to explain the Vedic literature in a different way, he is indulging in imagination. Any interpretation of the self-evident Vedic version is simply imaginary.
- Text 180:
- «En realidad, Śaṅkarācārya no ha incurrido en falta alguna. Él simplemente cumplió la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Su deber era imaginar cierto tipo de interpretación, y por ello presentó un tipo de escrituras védicas llenas de ateísmo.»
- Text 180:
- “Actually there is no fault on the part of Śaṅkarācārya. He simply carried out the order of the Supreme Personality of Godhead. He had to imagine some kind of interpretation, and therefore he presented a kind of Vedic literature that is full of atheism.
- Text 181:
- «[Dirigiéndose al Señor Śiva, la Suprema Personalidad de Dios dijo:] “Por favor, usa tu imaginación para elaborar tu propia interpretación de los Vedas, de modo que la gente sienta aversión por Mí. Además, ocúltame de tal forma que se sientan más atraídos por el progreso de la civilización material, de modo que por todas partes se extienda una población privada de conocimiento espiritual.”»
- Text 181:
- “[Addressing Lord Śiva, the Supreme Personality of Godhead said:] ‘Please make the general populace averse to Me by imagining your own interpretation of the Vedas. Also, cover Me in such a way that people will take more interest in advancing material civilization just to propagate a population bereft of spiritual knowledge.’
- Text 182:
- «[El Señor Śiva dijo a la diosa Durgā, la dirigente suprema del mundo material:] “En la era de Kali, adoptaré la forma de un brāhmaṇa y, con escrituras falsas, haré una interpretación atea de los Vedas semejante a la filosofía budista.”»
- Text 182:
- “[Lord Śiva informed goddess Durgā, the superintendent of the material world:] ‘In the Age of Kali I take the form of a brāhmaṇa and explain the Vedas through false scriptures in an atheistic way, similar to Buddhist philosophy.’ ”
- Text 184:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo entonces: «No te asombres. En realidad, el servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios es la perfección suprema de la actividad humana.»
- Text 184:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then told him, “Do not be astonished. Actually, devotional service unto the Supreme Personality of Godhead is the highest perfection of human activity.
- Text 185:
- «Hasta los sabios satisfechos en sí mismos ofrecen servicio devocional al Señor Supremo. Así son las trascendentales cualidades del Señor. Están llenas de potencia espiritual inconcebible.»
- Text 185:
- “Even the self-satisfied sages perform devotional service to the Supreme Lord. Such are the transcendental qualities of the Lord. They are full of inconceivable spiritual potency.
- Text 186:
- «Quienes están satisfechos en el ser, libres de la atracción de los deseos materiales externos, sienten, sin embargo, atracción por el servicio amoroso de Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y que realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee esos rasgos trascendentalmente atractivos.»
- Text 186:
- “ ‘Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.’ ”
- Text 187:
- Al escuchar el verso ātmārāma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido señor, explica ese verso, por favor. Ardo en deseos de escuchar Tu explicación».
- Text 187:
- After hearing the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya addressed Śrī Caitanya Mahāprabhu, “My dear Sir, please explain this verse. I have a great desire to hear Your explanation of it.”
- Text 189:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya comenzó entonces a explicar el verso ātmārāma, y, conforme a los principios de la lógica, planteó varias explicaciones.
- Text 189:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then began to explain the ātmārāma verse, and according to the principles of logic, he put forward various propositions.
- Text 190:
- Basándose en las Escrituras, el Bhaṭṭācārya explicó el verso ātmārama de nueve formas distintas. Tras escuchar su explicación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, esbozando una sonrisa, comenzó a hablar.
- Text 190:
- The Bhaṭṭācārya explained the ātmārāma verse in nine different ways on the basis of scripture. After hearing his explanation, Śrī Caitanya Mahāprabhu, smiling a little, began to speak.
- Text 191:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Bhaṭṭācārya, eres exactamente como Bṛhaspati, el sacerdote del reino celestial. En verdad, nadie en este mundo tiene la capacidad de explicar las Escrituras de esa forma.»
- Text 191:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Bhaṭṭācārya, you are exactly like Bṛhaspati, the priest of the heavenly kingdom. Indeed, no one within this world has the power to explain the scriptures in such a way.
- Text 192:
- «Mi querido Bhaṭṭācārya, es indudable que, en virtud de tu vastísima erudición, has explicado este verso, pero debes saber que, además de esa explicación erudita, el verso tiene otro significado.»
- Text 192:
- “My dear Bhaṭṭācārya, you have certainly explained this verse by the prowess of your vast learning, but you should know that, besides this scholarly explanation, there is another purport to this verse.”
- Text 193:
- Ante el ruego de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el Señor Caitanya Mahāprabhu comenzó a explicar el verso sin tocar las nueve explicaciones del Bhaṭṭācārya.
- Text 193:
- Upon the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Lord Caitanya Mahāprabhu began to explain the verse, without touching upon the nine explanations given by the Bhaṭṭācārya.
- Text 195:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu combinó cada palabra por separado con la palabra «ātmārāma». Así explicó la palabra «ātmārāma» de dieciocho formas distintas.
- Text 195:
- Lord Caitanya Mahāprabhu took each word specifically and combined it with the word “ātmārāma.” He thus explained the word “ātmārāma” in eighteen different ways.
- Text 196:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El poder de la Suprema Personalidad de Dios, de Sus diversas potencias y de Sus cualidades trascendentales es inconcebible. No es posible explicarlo completamente.»
- Text 196:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “The Supreme Personality of Godhead, His different potencies and His transcendental qualities all have inconceivable prowess. It is not possible to explain them fully.
- Text 197:
- «Esos tres aspectos atraen la mente del estudiante perfecto que se ocupa en actividades espirituales, y superan todos los demás procesos de actividad espiritual.»
- Text 197:
- “These three items attract the mind of a perfect student engaged in spiritual activities and overcome all other processes of spiritual activity.”
- Text 198:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó el significado del verso poniendo como evidencia los ejemplos de Śukadeva Gosvāmī y los cuatro ṛṣis Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana y Sanandana. Así, el Señor dio varios significados y explicaciones.
- Text 198:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu explained the meaning of the verse by giving evidence concerning Śukadeva Gosvāmī and the four ṛṣis Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana and Sanandana. Thus the Lord gave various meanings and explanations.
- Text 199:
- Al escuchar la explicación del verso ātmārāma de labios de Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quedó maravillado. Entonces comprendió que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa en persona, y se condenó a sí mismo con las siguientes palabras.
- Text 199:
- Upon hearing Caitanya Mahāprabhu’s explanation of the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder. He then understood Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu to be Kṛṣṇa in person, and he thus condemned himself in the following words.
- Text 200:
- «Caitanya Mahāprabhu es ciertamente el Señor Kṛṣṇa mismo. Por no haberle podido comprender y por sentirme orgulloso de mi propia erudición, he cometido muchas ofensas.»
- Text 200:
- “Caitanya Mahāprabhu is certainly Lord Kṛṣṇa Himself. Because I could not understand Him and was very proud of my own learning, I have committed many offenses.”
- Text 203:
- Después de mostrarle la forma de cuatro brazos, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció ante él en Su forma original de Kṛṣṇa, de color negruzco y con una flauta en los labios.
- Text 203:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu first showed him the four-handed form and then appeared before him in His original form of Kṛṣṇa, with a blackish complexion and a flute to His lips.
- Text 204:
- Cuando vio la forma del Señor Kṛṣṇa manifestada en Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya inmediatamente se lanzó al suelo ofreciendo reverencias. Al levantarse, juntó las manos y ofreció oraciones.
- Text 204:
- When Sārvabhauma Bhaṭṭācārya saw the form of Lord Kṛṣṇa manifested in Caitanya Mahāprabhu, he immediately fell down flat to offer Him obeisances. Then he stood up and with folded hands began to offer prayers.
- Text 205:
- Por la misericordia del Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pudo entender la importancia de cantar el santo nombre y de llevar el amor por Dios a todas partes, pues le fueron reveladas todas las verdades.
- Text 205:
- By the mercy of the Lord, all truths were revealed to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, and he could understand the importance of chanting the holy name and distributing love of Godhead everywhere.
- Text 206:
- En un breve lapso de tiempo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compuso cien versos. En verdad, ni el propio Bṛhaspati, el sacerdote de los planetas celestiales, podría componer versos tan rápido.
- Text 206:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya composed one hundred verses in a very short time. Indeed, not even Bṛhaspati, the priest of the heavenly planets, could compose verses as quickly.
- Text 207:
- Tras escuchar los cien versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy feliz, abrazó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien, de inmediato, se vio sobrecogido de amor extático por Dios y quedó inconsciente.
- Text 207:
- After hearing the one hundred verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu happily embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, who was immediately overwhelmed in ecstatic love of Godhead and fell unconscious.
- Text 208:
- El Bhaṭṭācārya derramaba lágrimas de amor extático por Dios, y tenía todo el cuerpo embotado. Mostrando una actitud extática, transpiraba, se sacudía y temblaba. A veces danzaba, a veces cantaba, a veces lloraba y a veces caía para tocar los pies de loto del Señor.
- Text 208:
- Out of ecstatic love of God, the Bhaṭṭācārya shed tears, and his body was stunned. He exhibited an ecstatic mood, and he perspired, shook and trembled. He sometimes danced, sometimes chanted, sometimes cried and sometimes fell down to touch the lotus feet of the Lord.
- Text 209:
- Mientras Sārvabhauma Bhaṭṭācārya experimentaba ese éxtasis, Gopīnātha Ācārya se sentía muy complacido. Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu reían al ver la danza del Bhaṭṭācārya.
- Text 209:
- While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was in this ecstasy, Gopīnātha Ācārya was very pleased. The associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu all laughed to see the Bhaṭṭācārya dance so.
- Text 213:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Mi querido Señor, Tú has liberado al mundo entero, pero eso no supone mucho esfuerzo. Sin embargo, me has liberado a mí también, y eso, ciertamente, es obra de muchos poderes maravillosos.»
- Text 213:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “My dear Sir, You have delivered the entire world, but that is not a very great task. However, You have also delivered me, and that is certainly the work of very wonderful powers.
- Text 214:
- «De tanto leer libros de lógica, me había vuelto tan torpe e incapaz como una viga de hierro. A pesar de todo, Tú has logrado fundirme, de modo que Tu influencia es muy grande.»
- Text 214:
- “I had become dull-headed due to reading too many books on logic. Consequently I had become like an iron bar. Nonetheless, You have melted me, and therefore Your influence is very great.”
- Text 215:
- Tras escuchar las oraciones de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su vivienda. El Bhaṭṭācārya, por intermedio de Gopīnātha Ācārya, hizo que el Señor almorzase allí.
- Text 215:
- After hearing the prayers offered by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence, and the Bhaṭṭācārya, through Gopīnātha Ācārya, induced the Lord to accept lunch there.
- Text 217:
- El sacerdote Le obsequió collares de flores y prasādam ofrecido al Señor Jagannātha. Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con ello.
- Text 217:
- The priest there presented Him with garlands and prasādam that had been offered to Lord Jagannātha. This pleased Caitanya Mahāprabhu very much.
- Text 218:
- Liando cuidadosamente el prasādam y los collares de flores en un trozo de tela, Caitanya Mahāprabhu Se dio prisa por llegar a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
- Text 218:
- Carefully tying the prasādam and garlands in a cloth, Caitanya Mahāprabhu hastened to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
- Text 220:
- Apenas se levantó de la cama, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo de modo bien audible: «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa». El Señor Caitanya Se sintió muy complacido de escucharle cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.
- Text 220:
- As Sārvabhauma Bhaṭṭācārya arose from bed, he distinctly chanted, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa.” Lord Caitanya was very pleased to hear him chant the holy name of Kṛṣṇa.
- Text 221:
- El Bhaṭṭācārya se dio cuenta de que Śrī Caitanya Mahāprabhu esperaba fuera y, a toda prisa, corrió junto a Él y ofreció oraciones a Sus pies de loto.
- Text 221:
- The Bhaṭṭācārya noticed Śrī Caitanya Mahāprabhu outside, and with great haste he went to Him and offered prayers unto His lotus feet.
- Text 222:
- El Bhaṭṭācārya ofreció una esterilla al Señor para que Se sentase, y ambos tomaron asiento. Seguidamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrió el envoltorio del prasādam y lo puso en manos del Bhaṭṭācārya.
- Text 222:
- The Bhaṭṭācārya offered a carpet for the Lord to sit upon, and both of them sat there. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu opened the prasādam and placed it in the hands of the Bhaṭṭācārya.
- Text 223:
- El Bhaṭṭācārya aún no se había lavado la boca, ni se había bañado, ni había cumplido con sus deberes matutinos. Sin embargo, se sintió muy complacido de recibir el prasādam del Señor Jagannātha.
- Text 223:
- At that time the Bhaṭṭācārya had not even washed his mouth, nor had he taken his bath or finished his morning duties. Nonetheless, he was very pleased to receive the prasādam of Lord Jagannātha.
- Text 224:
- Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de la mente de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya desapareció todo rastro de sopor. Tras recitar los dos versos siguientes, comió el prasādam que había recibido.
- Text 224:
- By the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the dullness in the mind of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was eradicated. After reciting the following two verses, he ate the prasādam offered to him.
- Text 225:
- El Bhaṭṭācārya dijo: «El mahā-prasādam del Señor se debe comer tan pronto como se recibe, aunque esté seco, insípido o lo hayan traído de un país lejano. No hay que considerar ni el momento ni el lugar.»
- Text 225:
- The Bhaṭṭācārya said, “ ‘One should eat the mahā-prasādam of the Lord immediately upon receiving it, even though it is dried up, stale or brought from a distant country. One should consider neither time nor place.
- Text 226:
- «Todo hombre de bien debe comer el prasādam del Señor Kṛṣṇa tan pronto como llega a sus manos, sin dudar. No hay principios que regulen el momento y el lugar. Ésa es la orden de la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 226:
- “ ‘The prasādam of Lord Kṛṣṇa is to be eaten by gentlemen as soon as it is received; there should be no hesitation. There are no regulative principles concerning time and place. This is the order of the Supreme Personality of Godhead.’ ”
- Text 229:
- Mientras danzaban y se abrazaban, en sus cuerpos se manifestaron signos de éxtasis espiritual. Transpiraban, temblaban y derramaban lágrimas. El Señor, en Su éxtasis, comenzó a hablar.
- Text 229:
- As they danced and embraced, spiritual symptoms manifested in their bodies. They perspired, trembled and shed tears, and the Lord began to speak in His ecstasy.
- Text 231:
- Caitanya Mahāprabhu continuó: «Siento que hoy se han cumplido todos Mis deseos, pues he visto que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ha adquirido fe en el mahā-prasādam del Señor Jagannātha.»
- Text 231:
- Caitanya Mahāprabhu continued, “I think that today all My desires have been fulfilled because I see that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has acquired faith in the mahā-prasādam of Lord Jagannātha.
- Text 232:
- «En verdad, es indudable que hoy te has refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa, y que Kṛṣṇa, sin reserva alguna, Se ha mostrado muy misericordioso contigo.»
- Text 232:
- “Indeed, today you have undoubtedly taken shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa, without reservation, has become very merciful toward you.
- Text 233:
- «Mi querido Bhaṭṭācārya, hoy te has liberado del cautiverio material propio del concepto corporal de la vida; has cortado en pedazos los grilletes de la energía ilusoria.»
- Text 233:
- “My dear Bhaṭṭācārya, today you have been released from material bondage in the bodily conception of life; you have cut to pieces the shackles of the illusory energy.
- Text 234:
- «Hoy tu mente se ha capacitado para refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, pues, superando los principios regulativos védicos, has comido los remanentes del alimento ofrecido al Señor.»
- Text 234:
- “Today your mind has become fit to take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa because, surpassing the Vedic regulative principles, you have eaten the remnants of food offered to the Lord.
- Text 235:
- «El Señor ilimitado y misericordioso concede Su misericordia sin causa a la persona que se refugia sin reservas en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, esa persona puede atravesar el insondable océano de la nesciencia. Aquellos que tienen la inteligencia fija en el concepto corporal y piensan: “Yo soy este cuerpo” son el alimento ideal para los perros y chacales. El Señor Supremo nunca concede Su misericordia a ese tipo de personas.»
- Text 235:
- “ ‘When a person takes shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead without reservation, the unlimited, merciful Lord bestows His causeless mercy upon him. Thus he can pass over the insurmountable ocean of nescience. Those whose intelligence is fixed in the bodily conception, who think, “I am this body,” are fit food for dogs and jackals. The Supreme Lord never bestows His mercy upon such people.’ ”
- Text 236:
- Tras decir estas palabras a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Sus habitaciones. A partir de ese día, el Bhaṭṭācārya fue libre, pues todo su orgullo falso había quedado destruido.
- Text 236:
- After speaking to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya in this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence. From that day on, the Bhaṭṭācārya was free because his false pride had been dismantled.
- Text 237:
- A partir de ese día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no conocía nada aparte de los pies de loto del Señor Caitanya Mahāprabhu; desde ese día solamente supo explicar las Escrituras reveladas conforme al proceso de servicio devocional.
- Text 237:
- From that day on, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya did not know anything but the lotus feet of Lord Caitanya Mahāprabhu, and from that day he could explain the revealed scriptures only in accordance with the process of devotional service.
- Text 238:
- Al ver que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estaba firmemente establecido en el culto vaiṣṇava, Gopīnātha Ācārya, su cuñado, se puso a danzar, tocando las palmas y cantando: «¡Hari! ¡Hari!»
- Text 238:
- Seeing that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was firmly fixed in the cult of Vaiṣṇavism, Gopīnātha Ācārya, his brother-in-law, began to dance, clap his hands and chant, “Hari! Hari!”
- Text 239:
- Al día siguiente, el Bhaṭṭācārya fue a visitar el templo del Señor Jagannātha, pero, antes de llegar al templo, fue a ver a Caitanya Mahāprabhu.
- Text 239:
- The next day, the Bhaṭṭācārya went to visit the temple of Lord Jagannātha, but before he reached the temple, he went to see Caitanya Mahāprabhu.
- Text 240:
- Al llegar ante el Señor Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya se tendió ante Él para presentarle sus respetos. Tras ofrecerle varias oraciones, habló con gran humildad de la mala actitud que antes había mostrado.
- Text 240:
- When he met Lord Caitanya Mahāprabhu, the Bhaṭṭācārya fell down flat to offer Him respects. After offering various prayers to Him, he spoke of his previous bad disposition with great humility.
- Text 241:
- A continuación, el Bhaṭṭācārya preguntó a Caitanya Mahāprabhu: «¿Cuál es el factor más importante en la práctica del servicio devocional?» El Señor contestó que el factor más importante era el canto del santo nombre del Señor.
- Text 241:
- Then the Bhaṭṭācārya asked Caitanya Mahāprabhu, “Which item is most important in the execution of devotional service?” The Lord replied that the most important item was the chanting of the holy name of the Lord.
- Text 242:
- «En esta era de riñas e hipocresía, el único medio para alcanzar la liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.»
- Text 242:
- “ ‘In this age of quarrel and hypocrisy, the only means of deliverance is the chanting of the holy names of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.’ ”
- Text 243:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dio una detallada explicación del verso harer nāma del Bṛhan-nāradīya Purāṇa. Escuchando Su explicación, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quedó muy asombrado.
- Text 243:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu very elaborately explained the harer nāma verse of the Bṛhan-nāradīya Purāṇa, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder to hear His explanation.
- Text 245:
- Ofreciendo reverencias a Gopīnātha Ācārya, el Bhaṭṭācārya dijo: «Debido a mi parentesco contigo, que eres un devoto, y por tu misericordia, el Señor ha sido misericordioso conmigo.
- Text 245:
- Offering his obeisances to Gopīnātha Ācārya, the Bhaṭṭācārya said, “Because I am related to you and you are a devotee, by your mercy the Lord has shown mercy to me.
- Text 246:
- «Tú eres un devoto de primera clase, mientras que yo estoy sumido en la oscuridad de los argumentos lógicos. Debido a tu relación con el Señor, el Señor me ha concedido Su bendición.»
- Text 246:
- “You are a first-class devotee, whereas I am in the darkness of logical arguments. Because of your relationship with the Lord, the Lord has bestowed His benediction upon me.”
- Text 247:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con aquella expresión de humildad. Tras abrazar al Bhaṭṭācārya, dijo: «Ahora ve a ver al Señor Jagannātha al templo.»
- Text 247:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased with this humble statement. After embracing the Bhaṭṭācārya, He said, “Now go see Lord Jagannātha in the temple.”
- Text 249:
- El Bhaṭṭācārya trajo grandes cantidades de alimentos excelentes bendecidos por el Señor Jagannātha. Todos aquellos remanentes prasāda le fueron dados a su sirviente brāhmaṇa, a Jagadānanda y a Dāmodara.
- Text 249:
- The Bhaṭṭācārya brought large quantities of excellent food remnants blessed by Lord Jagannātha. All this prasādam was given to his own brāhmaṇa servant, along with Jagadānanda and Dāmodara.
- Text 250:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compuso entonces dos versos en una hoja de palmera. Dando la hoja a Jagadānanda Prabhu, le pidió que Se la entregase a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 250:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then composed two verses on the leaf of a palm tree. Giving the palm leaf to Jagadānanda Prabhu, the Bhaṭṭācārya requested him to deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 251:
- Jagadānanda y Dāmodara fueron entonces a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevándole el prasādam y la hoja de palma con los versos escritos. Sin embargo, antes de que Jagadānanda pudiera entregar a Śrī Caitanya Mahāprabhu la hoja de palma, Mukunda Datta se la quitó de las manos.
- Text 251:
- Jagadānanda and Dāmodara then returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu, bringing Him both the prasādam and the palm leaf on which the verses were composed. But Mukunda Datta took the palm leaf from the hands of Jagadānanda before he could deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 252:
- Mukunda Datta copió entonces los dos versos en la pared externa de la habitación. Cuando Mukunda Datta hubo terminado, Jagadānanda tomó la hoja de palma y Se la entregó al Señor Caitanya Mahāprabhu.
- Text 252:
- Mukunda Datta then copied the two verses on the wall outside the room. After this, Jagadānanda took the palm leaf from Mukunda Datta and delivered it to Lord Caitanya Mahāprabhu.
- Text 253:
- Después de leer los dos versos, el Señor Caitanya Mahāprabhu rasgó la hoja de palma en pedazos. Los devotos, sin embargo, leyeron los versos en la pared exterior y los guardaron en su corazón. Los versos eran los siguientes:
- Text 253:
- As soon as Lord Caitanya Mahāprabhu read the two verses, He immediately tore up the palm leaf. However, all the devotees read these verses on the outside wall, and they all kept them within their hearts. The verses read as follows.
- Text 254:
- «Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos el conocimiento verdadero, Su servicio devocional, y el desapego de todo aquello que no favorece el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Él ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Yo me entrego a Sus pies de loto.»
- Text 254:
- “Let me take shelter of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who has descended in the form of Lord Caitanya Mahāprabhu to teach us real knowledge, His devotional service and detachment from whatever does not foster Kṛṣṇa consciousness. He has descended because He is an ocean of transcendental mercy. Let me surrender unto His lotus feet.
- Text 255:
- «Que mi conciencia, como una abeja, se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que ha descendido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu para enseñar el antiguo sistema del servicio devocional a Su persona. Por la influencia del tiempo, ese sistema se había perdido casi por completo.»
- Text 255:
- “Let my consciousness, which is like a honeybee, take shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who has just now appeared as Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu to teach the ancient system of devotional service to Himself. This system had almost been lost due to the influence of time.”
- Text 256:
- Estos dos versos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya proclamarán siempre su nombre y su fama con tanta fuerza como un batir de tambores, pues todos los devotos los llevan en torno al cuello como collares de perlas.
- Text 256:
- These two verses composed by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya will always declare his name and fame as loudly as a pounding drum, for they have become pearl necklaces around the necks of all devotees.
- Text 258:
- El Bhaṭṭācārya siempre cantaba el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que es el hijo de madre Śacī y el receptáculo de todas las buenas cualidades. En verdad, el canto de los santos nombres era su meditación.
- Text 258:
- The Bhaṭṭācārya always chanted the holy name of Śrī Kṛṣṇa Caitanya, son of mother Śacī and reservoir of all good qualities. Indeed, chanting the holy names became his meditation.
- Text 261:
- [El verso decía:] «Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras y ofreciéndote siempre reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para ser Tu devoto puro.»
- Text 261:
- The Bhaṭṭācārya recited, “ ‘One who seeks Your compassion and thus tolerates all kinds of adverse conditions due to the karma of his past deeds, who engages always in Your devotional service with his mind, words and body, and who always offers obeisances unto You is certainly a bona fide candidate for becoming Your unalloyed devotee.’ ”
- Text 262:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló inmediatamente: «En ese verso, la palabra es “mukti-pade”, pero tú la has cambiado por “bhakti-pade”. ¿Qué pretendes?»
- Text 262:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately pointed out, “In that verse the word is ‘mukti-pade,’ but you have changed it to ‘bhakti-pade.’ What is your intention?”
- Text 263:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó: «El despertar del amor puro por Dios, que es el resultado del servicio devocional, supera por mucho la liberación del cautiverio material. Fundirse en la refulgencia del Brahman es un tipo de castigo para quienes están en contra del servicio devocional.»
- Text 263:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “The awakening of pure love of Godhead, which is the result of devotional service, far surpasses liberation from material bondage. For those averse to devotional service, merging into the Brahman effulgence is a kind of punishment.”
- Texts 264-265:
- El Bhaṭṭācārya continuó: «Los impersonalistas, que no aceptan la forma trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los demonios, que siempre se dedican a blasfemar contra Él y a combatirle, reciben el castigo de fundirse en la refulgencia Brahman. Eso no le ocurre a la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor.»
- Texts 264-265:
- The Bhaṭṭācārya continued, “The impersonalists, who do not accept the transcendental form of Lord Śrī Kṛṣṇa, and the demons, who are always engaged in blaspheming and fighting with Him, are punished by being merged into the Brahman effulgence. But that does not happen to the person engaged in the devotional service of the Lord.
- Text 267:
- «A veces, si hay posibilidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puro puede aceptar las formas de liberación sālokya, sārūpya, sāmīpya o sārṣṭi, pero nunca acepta sāyujya.»
- Text 267:
- “If there is a chance to serve the Supreme Personality of Godhead, a pure devotee sometimes accepts the sālokya, sārūpya, sāmīpya or sārṣṭi forms of liberation, but never sāyujya.
- Text 268:
- «El devoto puro no quiere ni oír hablar de sāyujya-mukti, que le inspira miedo y aborrecimiento. En verdad, el devoto puro preferiría el infierno a fundirse en la refulgencia del Señor.»
- Text 268:
- “A pure devotee does not like even to hear about sāyujya-mukti, which inspires him with fear and hatred. Indeed, the pure devotee would rather go to hell than merge into the effulgence of the Lord.”
- Text 269:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Hay dos tipos de sāyujya-mukti: fundirse en la refulgencia Brahman y fundirse en el cuerpo personal del Señor. Fundirse en el cuerpo del Señor es aún más abominable que fundirse en Su refulgencia.»
- Text 269:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continued, “There are two kinds of sāyujya-mukti: merging into the Brahman effulgence and merging into the personal body of the Lord. Merging into the Lord’s body is even more abominable than merging into His effulgence.”
- Text 270:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluyó: «El devoto puro, aunque se le ofrezcan todas las clases de liberación, no las acepta. Está plenamente satisfecho ocupándose en el servicio del Señor.»
- Text 270:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluded, “ ‘Even though he is offered all kinds of liberation, the pure devotee does not accept them. He is fully satisfied engaging in the service of the Lord.’ ”
- Text 271:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «La palabra “mukti-pade” tiene otro significado. Mukti-pada se refiere directamente a la Suprema Personalidad de Dios.»
- Text 271:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “The word ‘mukti-pade’ has another meaning. ‘Mukti-pada’ directly refers to the Supreme Personality of Godhead.
- Text 272:
- «Todas las clases de liberación existen bajo los pies de la Suprema Personalidad de Dios; Él recibe, por ello, el nombre de mukti-pada. Según otro significado, mukti es el noveno tema, y la Suprema Personalidad de Dios es el refugio de la liberación.»
- Text 272:
- “All kinds of liberation exist under the feet of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as mukti-pada. According to another meaning, mukti is the ninth subject, and the Supreme Personality of Godhead is the shelter of liberation.
- Text 273:
- Caitanya Mahāprabhu dijo: «Con cualquiera de estos dos significados, lo que entiendo es “Kṛṣṇa”. Así pues, ¿qué sentido tiene cambiar el verso?»
- Text 273:
- “Since I can understand Kṛṣṇa according to these two meanings,” Caitanya Mahāprabhu said, “what point is there in changing the verse?”
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “I was not able to give that reading to the verse.
- Text 275:
- «La palabra “mukti” se refiere a los cinco tipos de liberación. Pero, su significado directo normalmente transmite la idea de volverse uno con el Señor.»
- Text 275:
- “The word ‘mukti’ refers to five kinds of liberation. But its direct meaning usually conveys the idea of becoming one with the Lord.
- Text 276:
- «Con tan sólo escuchar su sonido, la palabra “mukti” nos hace sentir miedo y repulsión, pero cuando decimos la palabra “bhakti”, de modo natural sentimos en la mente bienaventuranza trascendental.»
- Text 276:
- “The very sound of the word ‘mukti’ immediately induces hate and fear, but when we say the word ‘bhakti,’ we naturally feel transcendental bliss within the mind.”
- Text 278:
- En verdad, aquella misma persona que estaba acostumbrada a leer y enseñar filosofía māyāvāda llegaba ahora a aborrecer la palabra «mukti». Esto fue posible sólo por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 278:
- Indeed, that very person who had been accustomed to reading and teaching Māyāvāda philosophy was now even hating the word “mukti.” This was possible only by the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 280:
- Al ver el trascendental vaiṣṇavismo de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos pudieron comprender que el Señor Caitanya no era otro que Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 280:
- Upon seeing transcendental Vaiṣṇavism in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone could understand that Lord Caitanya was none other than Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja.
- Texts 284-285:
- Quien escucha con fe y amor estos pasatiempos que tratan del encuentro del Señor Caitanya Mahāprabhu con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, muy pronto se libera de las redes de la especulación y las actividades fruitivas y alcanza el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Texts 284-285:
- If one hears with faith and love these pastimes concerning Lord Caitanya Mahāprabhu’s meeting with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, he very soon is freed from the net of speculation and fruitive activity and attains the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet.
- Text 286:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
- Text 286:
- Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.