Text 135
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Texto
śruti ye mukhyārtha kahe, sei se pramāṇa
śruti ye mukhyārtha kahe, sei se pramāṇa
Synonyms
Palabra por palabra
Translation
Traducción
“Although there is other evidence, the evidence given in the Vedic version must be taken as foremost. Vedic versions understood directly are first-class evidence.”
«Aunque hay otras fuentes de evidencia, la versión védica debe considerarse la evidencia más importante. La comprensión directa del testimonio védico es evidencia de primera clase.»
Purport
Significado
Works that should be consulted are Śrīla Jīva Gosvāmī’s Tattva-sandarbha (10-11), Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa’s commentary on that, and the following verses of the Brahma-sūtra: śāstra-yonitvāt (Vs. 1.1.3), tarkāpratiṣṭhānāt (Vs. 2.1.11) and śrutes tu śabda-mūlatvāt (Vs. 2.1.27), as commented upon by Śrī Rāmānujācārya, Śrī Madhvācārya, Śrī Nimbārkācārya and Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa. In his book Sarva-saṁvādinī, Śrīla Jīva Gosvāmī has noted that although there are ten kinds of evidence — direct perception, the Vedic version, historical reference, hypothesis and so on — and although they are all generally accepted as evidence, the person presenting a hypothesis, reading the Vedic version, perceiving or interpreting by his experience is certain to be imperfect in four ways. That is, he is subject to committing mistakes, to becoming illusioned, to cheating and to having imperfect senses. Although the evidence may be correct, the person himself is in danger of being misled due to his material defects. Apart from the direct presentation, there is a chance that an interpretation may not be perfect. Therefore the conclusion is that only a direct presentation can be considered evidence. An interpretation cannot be accepted as evidence, but may be considered proof of evidence.
Las obras a consultar son el Tattva-sandarbha (10-11) de Śrīla Jīva Gosvāmī, con los comentarios de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, y los siguientes versos del Brahma-sūtra: śāstra-yonitvāt (V.s. 1.1.3), tarkāpratiṣṭhānāt (V.s. 2.1.11) y śrutes tu śabda-mūlatvāt (V.s. 2.1.27), siguiendo los comentarios de Śrī Rāmānujācārya, Śrī Madhvācārya, Śrī Nimbārkācārya y Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa. En su libro Sarva-saṁvādinī, Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado que, aunque hay diez tipos de evidencia (la percepción directa, la versión védica, la referencia histórica, la hipótesis, etc.), y aunque todas ellas son generalmente aceptadas como evidencia, la persona que presenta una hipótesis, consulta la versión védica o percibe o interpreta en función de su experiencia, incurrirá indefectiblemente en cuatro imperfecciones. Es decir, se expone a cometer errores, a dejarse influir por la ilusión, a engañar y a tener sentidos imperfectos. Aunque la evidencia sea correcta, es la persona misma quien, llevada de sus defectos materiales, corre el riesgo de equivocarse. En toda interpretación que no sea la lectura directa, el riesgo de imperfección está siempre presente. Por lo tanto, debemos concluir que la única evidencia válida es la lectura directa. Las interpretaciones no pueden considerarse evidencia, pero pueden considerarse pruebas de la evidencia.
In the Bhagavad-gītā, at the very beginning it is stated:
Al comienzo mismo de la Bhagavad-gītā (Bg. 1.1), se afirma:
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya
The statements of the Bhagavad-gītā are themselves proof that there is a place of religious pilgrimage named Kurukṣetra where the Pāṇḍavas and Kurus met to fight. After meeting there, what did they do? This was Dhṛtarāṣṭra’s inquiry to Sañjaya. Although these statements are very clear, atheists try to interpret different meanings of the words dharma-kṣetra and kuru-kṣetra. Therefore Śrīla Jīva Gosvāmī has warned us not to depend on any kind of interpretation. It is better to take the verses as they are, without interpretation.
Por sí solas, las palabras de la Bhagavad-gītā son prueba de que existe un lugar de peregrinación religiosa llamado Kurukṣetra, en el que los Pāṇḍavas y los Kurus se encontraron para luchar. ¿Qué hicieron, una vez allí? Ésa fue la pregunta de Dhṛtarāṣṭra a Sañjaya. Aunque las palabras son muy claras, los ateos interpretan las palabras dharma-kṣetra y kuru-kṣetra tratando de darles otros significados. Por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī nos advierte que no dependamos de ningún tipo de interpretación. Es mejor tomar los versos tal y como son, sin interpretarlos.