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Texto

śiṣya kahe, — ‘īśvara-tattva sādhi anumāne’
ācārya kahe, — ‘anumāne nahe īśvara-jñāne
śiṣya kahe, — ‘īśvara-tattva sādhi anumāne’
ācārya kahe, — ‘anumāne nahe īśvara-jñāne

Synonyms

Palabra por palabra

śiṣya kahe — the disciples said; īśvara-tattva — the truth of the Absolute; sādhi — derive; anumāne — by hypothesis; ācārya kahe — Gopīnātha Ācārya replied; anumāne — by hypothesis; nahe — there is not; īśvara-jñāne — real knowledge of the Supreme Personality of Godhead.

śiṣya kahe — los discípulos dijeron; īśvara-tattva — la verdad del Absoluto; sādhi — adquirimos; anumāne — con hipótesis; ācārya kahe — Gopīnātha Ācārya contestó; anumāne — con hipótesis; nahe — no hay; īśvara-jñāne — conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Traducción

The disciples of the Bhaṭṭācārya said, “We derive knowledge of the Absolute Truth by logical hypothesis.”

Los discípulos del Bhaṭṭācārya dijeron: «Nosotros adquirimos el conocimiento de la Verdad Absoluta mediante hipótesis lógicas.»

Purport

Significado

Gopīnātha Ācārya replied, “One cannot attain real knowledge of the Supreme Personality of Godhead by such logical hypothesis and argument.”

Gopīnātha Ācārya contestó: «Con esas hipótesis y argumentos lógicos no se puede obtener conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios.»

The Māyāvādī philosophers in particular make certain hypotheses about the Absolute Truth. They reason that in the material world we experience that everything is created. If we trace the history of anything, we find a creator. Therefore there must be a creator of this huge cosmic manifestation. By such reasoning they come to the conclusion that a higher power has created this cosmic manifestation. The Māyāvādīs do not accept this great power to be a person. Their brains cannot accommodate the fact that the huge cosmic manifestation can be created by a person. They doubt this because as soon as they think of a person, they think of a person within the material world with limited potency. Sometimes the Māyāvādī philosophers will accept Lord Kṛṣṇa or Lord Rāma as Bhagavān, but they think of the Lord as a person having a material body. The Māyāvādīs do not understand that the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, has a spiritual body. They think of Kṛṣṇa as a great personality, a human being, within whom there is the supreme impersonal power, Brahman. Therefore they finally conclude that the impersonal Brahman is the Supreme, not the personality Kṛṣṇa. This is the basis of Māyāvādī philosophy. However, from the śāstras we can understand that the Brahman effulgence consists of the bodily rays of Kṛṣṇa:

Los filósofos māyāvādīs en particular hacen determinadas hipótesis acerca de la Verdad Absoluta. Su razonamiento es que en el mundo material podemos ver que todo ha sido creado. Si estudiamos la historia de algo, hallamos un creador. Por consiguiente, esta enorme manifestación cósmica también debe tener un creador. Con ese razonamiento llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica ha sido creada por un poder superior. Los māyāvādīs no aceptan que ese gran poder sea una persona. En sus cerebros no cabe la idea de que esta gran manifestación cósmica pueda ser creación de una persona. Esa duda se debe a que, tan pronto como piensan en una persona, piensan en una persona del mundo material, con potencia limitada. A veces, los filósofos māyāvādīs reconocen que el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma son Bhagavān, pero piensan que el Señor es una persona con cuerpo material. Los māyāvādīs no entienden que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene un cuerpo espiritual. Piensan que Kṛṣṇa es una gran personalidad, un ser humano, en cuyo interior está el Brahman, el poder impersonal supremo. Por eso, su conclusión final es que el Supremo no es la persona Kṛṣṇa, sino el Brahman impersonal. Ésa es la base de la filosofía māyāvādī. Los śāstras, sin embargo, nos hacen comprender que la refulgencia Brahman está constituida por los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I serve the Supreme Personality of Godhead, Govinda, the primeval Lord, the effulgence of whose transcendental body is known as the brahmajyoti. That brahmajyoti, which is unlimited, unfathomed and all-pervasive, is the cause of the creation of unlimited numbers of planets with varieties of climates and specific conditions of life.” (Brahma-saṁhitā 5.40)

«Yo sirvo a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor primigenio, la refulgencia de cuyo cuerpo trascendental recibe el nombre de brahmajyoti. Ese brahmajyoti, que es ilimitado, insondable y omnipresente, es la causa de la creación de ilimitadas cantidades de planetas con diversidad de climas y condiciones de vida particulares» (Brahma-saṁhitā 5.40).

Māyāvādī philosophers study the Vedic literature, but they do not understand that in the last stage of realization the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. They do accept the fact that there is a creator of this cosmic manifestation, but that is anumāna (hypothesis). The Māyāvādī philosophers’ logic is something like seeing smoke on a hill and concluding that there is a fire. When there is a forest fire on a high hill, smoke is first of all visible. Since it is known that smoke is created when there is fire, from seeing the smoke on the hill one can conclude that a fire is burning there. Similarly, from seeing this cosmic manifestation the Māyāvādī philosophers conclude that there must be a creator.

Los filósofos māyāvādīs estudian las Escrituras védicas, pero no entienden que la Verdad Absoluta, en la última etapa de comprensión, es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Sí aceptan el hecho de que la creación cósmica tiene un creador, pero eso es anumāna (hipótesis). La lógica de los filósofos māyāvādīs es como ver humo en una montaña y concluir que allí hay fuego. Cuando hay un incendio en una montaña, lo primero que se ve es el humo. Puesto que es bien sabido que el humo se crea cuando hay fuego, al ver humo en la montaña se puede concluir que allí hay fuego. De modo parecido, los filósofos māyāvādīs, al ver la manifestación cósmica, concluyen que debe existir un creador.

The disciples of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya wanted evidence to show that Śrī Caitanya Mahāprabhu was actually the creator of the cosmic manifestation. Only then would they accept Him as the Supreme Personality of Godhead, the original cause of creation. Gopīnātha Ācārya replied that one could not understand the Supreme Personality of Godhead by guesswork. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad- gītā(7.25):

Los discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya querían pruebas que demostrasen que Śrī Caitanya Mahāprabhu era realmente el creador de la manifestación cósmica. Sólo entonces Le reconocerían como Suprema Personalidad de Dios, la causa original de la creación. Gopīnātha Ācārya contestó que no se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el esfuerzo deductivo. Así lo dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.25):

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasyayoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasyayoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam

“I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by My eternal creative potency [yogamāyā]; and so the deluded world knows Me not, who am unborn and infallible.” The Supreme Personality of Godhead reserves the right of not being exposed to nondevotees. He can only be understood by bona fide devotees. Lord Kṛṣṇa says elsewhere in the Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti: “One can understand Me only by the devotional process.” In the fourth chapter of the Bhagavad-gītā (4.3) Lord Kṛṣṇa says, bhakto ’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam. Here Lord Kṛṣṇa informs Arjuna that He is disclosing the secrets of the Bhagavad-gītā to him because he is His devotee. Arjuna was not a sannyāsī, nor was he a Vedāntist or brāhmaṇa. He was, however, a devotee of Kṛṣṇa. The conclusion is that we have to understand the Supreme Personality of Godhead from the devotees. Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself says, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. (Cc. Madhya 19.151)

«Yo nunca Me manifiesto a los necios y faltos de inteligencia. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yogamāyā], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible». La Suprema Personalidad de Dios Se reserva el derecho de no revelarse a los no devotos. A Él sólo pueden comprenderle los devotos genuinos. En otro pasaje de la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Únicamente se Me puede comprender por medio del proceso devocional» (Bg. 18.55). En el Capítulo Cuatro de la Bhagavad-gītā (4.3), el Señor Kṛṣṇa dice: bhakto ´si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam. En ese verso, el Señor Kṛṣṇa informa a Arjuna de que le está revelando a él los secretos de la Bhagavad-gītā porque él es Su devoto. Arjuna no era ni un sannyāsī, ni un vedāntīsta ni un brāhmaṇa. Era, sin embargo, un devoto de Kṛṣṇa. La conclusión es que tenemos que entender a la Suprema Personalidad de Dios por medio de los devotos. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Cc. Madhya 19.151).

More evidence can be cited to show that without the mercy of a devotee or the mercy of Kṛṣṇa, one cannot understand what is Kṛṣṇa and what is the Supreme Personality of Godhead. This is confirmed in the next verse.

Hay muchas más citas que demuestran que, sin la misericordia del devoto o sin la misericordia de Kṛṣṇa, no es posible entender quién es Kṛṣṇa y quién es la Suprema Personalidad de Dios. Así se confirma en el verso siguiente.