Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

Sólo se puede averiguar el sentido de este śloka sánscrito cuando se está dotado de la misericordia inmotivada de Śrī Caitanya. El Señor Śrī Kṛṣṇa, al ser la absoluta Personalidad de Dios, no puede ser descubierto con los instrumentos de visión mundanos. Se reserva el derecho de no revelarse por medio de las pruebas intelectuales de los no devotos. A pesar de esta realidad, hasta un niño pequeño puede comprender fácilmente al Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus pasatiempos trascendentales en la tierra de Vṛndāvana, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

En el verso cuarto del Capítulo Tercero, se ha dicho claramente que Śrī Caitanya advino para distribuir el amor por Kṛṣṇa y el canto de Su santo nombre trascendental, Hare Kṛṣṇa. Ésta fue la intención secundaria para el advenimiento de Śrī Caitanya. La razón verdadera es diferente, como se verá en este capítulo.

La Bhagavad-gītā nos dice que el Señor desciende a intervalos determinados para poner remedio a una cultura espiritual desgastada. Śrī Kṛṣṇa descendió al final de Dvāpara-yuga para regenerar la cultura espiritual de la sociedad humana, así como también para hacer manifiestos Sus pasatiempos trascendentales. Viṣṇu es el Señor autorizado que mantiene el cosmos creado, y es también la Deidad principal que lleva a cabo los ajustes necesarios cuando hay una mala administración en la creación cósmica. Pero, Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio, no desciende para llevar a cabo estos reajustes administrativos, sino sólo para exhibir Sus pasatiempos trascendentales y atraer así a las almas caídas de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Sin embargo, el momento de los reajustes administrativos y el del advenimiento de Śrī Kṛṣṇa coincidieron con el final del último Dvāpara-yuga. Por eso, cuando descendió Śrī Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu, el Señor del mantenimiento, Se fundió en Él, porque todas las porciones plenarias y partes de la absoluta Personalidad de Dios se funden en Él durante Su advenimiento.

Durante el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa, fue Viṣṇu, que estaba dentro de Él, quien mató a los asuras, o ateos, como Kaṁsa y Jarāsandha. Esta aparente matanza que llevó a cabo el Señor Kṛṣṇa ocurrió como algo natural, y para Él fue como una acción incidental. Pero la verdadera finalidad del advenimiento de Śrī Kṛṣṇa era efectuar una representación teatral de Sus pasatiempos trascendentales en Vrajabhūmi, y así mostrar el más alto límite de dulzura trascendental en los intercambios de amor recíproco entre la entidad viviente y el Señor Supremo. Estos intercambios recíprocos de dulces relaciones se llaman rāga-bhakti, o servicio devocional al Señor en arrebato trascendental. El Señor Śrī Kṛṣṇa quiere que sepan todas las almas condicionadas que a Él Le atrae más el rāga-bhakti que el viddhi-bhakti, o servicio devocional bajo regulaciones establecidas. Se dice en los Vedas (Taittirīya Up. 2.7): raso vai saḥ: La Verdad Absoluta es el receptáculo de toda clase de intercambios recíprocos de sentimientos de amor. Él es también inmotivadamente misericordioso, y quiere concedernos este privilegio del rāga-bhakti. Así pues, apareció por medio de Su energía interna. No fue obligado a aparecer por ninguna fuerza ajena a Él.

El Señor, por Su propia naturaleza, Se revela a Sus devotos según su servicio devocional inherente. Los pasatiempos de Vṛndāvana demostraron que, aunque, en general, la gente adora al Señor con reverencia, a Él Le complace más que un devoto piense en Él como su hijo preferido, su amigo personal o su muy amado prometido, y Le ofrezca servicio con el afecto natural correspondiente. En semejantes relaciones trascendentales, el Señor llega a ser el objeto de amor subordinado. Este amor puro por Dios no está adulterado por indicio alguno de deseos superfluos sin devoción, y no tiene mezcla de ninguna clase de acción fruitiva o especulación filosófica empírica. Es amor puro y natural por Dios, que aparece espontáneamente en el nivel absoluto. Este servicio devocional se lleva a cabo en una atmósfera favorable, libre de afecto material.

En el Capítulo Cuarto de la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa afirma que en el pasado (unos 120 millones de años antes de la Batalla de Kurukṣetra) explicó la filosofía mística de la Gītā al dios del Sol. Se recibió el mensaje por medio de la sucesión discipular, pero con el transcurso del tiempo, al haberse roto la cadena de un modo u otro, el Señor Śrī Kṛṣṇa apareció de nuevo y enseñó a Arjuna las verdades de la Bhagavad-gītā. En aquel momento, el Señor habló este verso (Bg. 4.11) a Su amigo Arjuna.

En el Caitanya-caritāmṛta se describen tres clases de servicio devocional, a saber: bhakti, servicio devocional común; śuddha-bhakti, servicio devocional puro; y viddha-bhakti, servicio devocional mixto.

Cuando el servicio devocional se lleva a cabo con algún propósito material que lleva consigo acciones fruitivas, especulaciones mentales o yoga místico, se denomina servicio devocional mixto o adulterado. Además del bhakti-yoga, la Bhagavad-gītā describe también el karma-yoga, el jñāna-yoga y el dhyāna-yoga. Yoga significa unión con el Señor Supremo, lo que solamente es posible por medio de la devoción. Las actividades fruitivas que conducen al servicio devocional, la especulación filosófica que conduce al servicio devocional, y la práctica del misticismo que conduce al servicio devocional se conocen como karma-yoga, jñāna-yoga y dhyāna-yoga respectivamente. Pero este servicio devocional está adulterado por las tres clases de actividades materiales.

Para aquellos que están profundamente ocupados en identificar el cuerpo con el yo, se recomienda la actividad piadosa o karma-yoga. Para aquellos que identifican la mente con el yo, se recomienda la especulación filosófica o jñāna-yoga. Pero los devotos que están situados en el nivel espiritual no necesitan de tales concepciones materiales de devoción adulterada. El servicio devocional adulterado no aspira directamente al amor de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, el servicio realizado estrictamente en conformidad con las Escrituras reveladas es mejor que el mencionado viddha-bhakti, porque está libre de toda clase de contaminación material. Se realiza en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, con la única intención de complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Aquellos que espontáneamente son devotos del Señor y no tienen aspiraciones de beneficio material, se llaman devotos atraídos. Están atraídos espontáneamente por el servicio del Señor y siguen los pasos de las almas que han alcanzado la comprensión del yo. Su devoción pura (śuddha-bhakti), que se manifiesta debido a su amor puro por Dios, sobrepasa los principios regulativos de las Escrituras autorizadas. A veces, el éxtasis de amor trasciende los principios regulativos; pero este éxtasis pertenece totalmente al nivel espiritual, y no puede imitarse. Los principios regulativos ayudan a los devotos comunes a elevarse hasta el nivel del amor perfecto por Dios. El amor puro por Kṛṣṇa es la perfección de la devoción pura, y el servicio devocional puro es idéntico al servicio devocional espontáneo.

La ejecución perfecta de los principios regulativos se exhibe en los planetas Vaikuṇṭhas. Por la estricta ejecución de estos principios, es posible ser elevado a los planetas Vaikuṇṭhas. Pero el servicio puro espontáneo de amor se encuentra solamente en Kṛṣṇaloka.

El servicio devocional puro está representado en las actividades de los habitantes de Vrajabhūmi (Vṛndāvana). Durante un eclipse de Sol, el Señor fue desde Dvārakā a Samanta-pañcaka, donde tuvo un encuentro con los habitantes de Vṛndāvana. El encuentro fue sumamente doloroso para las doncellas de Vrajabhūmi, porque Śrī Kṛṣṇa las había abandonado aparentemente para residir en Dvārakā. Pero el Señor agradeció amablemente el servicio devocional puro de las doncellas de Vraja diciendo este verso (Bhāg. 10.82.44).

Según los Upaniṣads, todas las entidades vivientes dependen de la entidad viviente suprema, la Personalidad de Dios. Como se ha dicho (Kaṭha Up. 5.3): nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Una entidad viviente eterna sostiene a todas las demás entidades vivientes eternas. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios sostiene a todas las demás entidades vivientes, éstas quedan subordinadas al Señor, incluso cuando se unen a Él en el intercambio recíproco de amor.

Pero a veces, en el curso del intercambio de amor trascendental de la más elevada pureza, el devoto subordinado trata de predominar sobre el predominante. A veces, el devoto que trata al Señor Supremo con amor como si fuese Su madre o Su padre reemplaza a la Suprema Personalidad de Dios en Su posición predominante. Del mismo modo, a veces Su prometida o Su amante reemplaza al Señor en esa posición. Pero estas tentativas son muestras del amor más elevado. Tan sólo por amor puro reprende a la Suprema Personalidad de Dios el amante subordinado. El Señor disfruta con la reprimenda, y la toma con cariño. La muestra de amor natural hace que estas manifestaciones sean muy agradables. Cuando se adora con veneración al Señor Supremo, no se manifiesta este amor natural, porque el devoto considera al Señor como su superior.

Los principios regulativos en el servicio devocional se dirigen a aquellos que no han hecho despertar su amor natural por Dios. Cuando surge el amor natural, se rebasan todos los métodos regulativos, y se exhibe el amor puro entre el Señor y el devoto. Aunque en este nivel de amor a veces parece que el devoto predomina sobre el Señor o vulnera los principios regulativos, esta relación es mucho más avanzada que las relaciones comunes en las que se siguen los principios regulativos con temor y veneración. Un devoto que está verdaderamente libre de toda designación a causa de su apego total de amor al Supremo, muestra el amor espontáneo por Dios, que es siempre superior a la devoción de los principios regulativos.

El lenguaje familiar que emplean amante y amado indica su afecto puro. Cuando los devotos adoran a su amado como el objeto más venerable, se observa la falta de sentimientos de amor espontáneo. Un devoto neófito que sigue las instrucciones védicas que regulan a los carentes de amor puro por Dios, puede parecer superficialmente más elevado que el devoto que tiene amor espontáneo por Dios. Pero de hecho, este amor puro espontáneo es superior, con mucho, al servicio devocional regulado. Este amor puro por Dios es siempre glorioso en todo aspecto, mucho más que el servicio devocional reverente que presta un devoto menos afectuoso.

Śrī Kṛṣṇa, en la forma de Śrī Caitanya, educa a Sus devotos para que se desarrollen de manera progresiva hasta llegar a la etapa del servicio devocional puro. Por eso desciende regularmente como devoto, para tomar parte en diversas ocupaciones maravillosas que se reflejan en Su filosofía y enseñanzas sublimes.

En el cielo espiritual hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas, y en todos ellos acepta el Señor el servicio que Le ofrecen Sus devotos eternos con un sentimiento reverente. Por tanto, el Señor Śrī Kṛṣṇa presenta Sus pasatiempos más íntimos tal como Él los disfruta en Su reino trascendental. Estos pasatiempos son tan atrayentes que incluso atraen al Señor, de manera que los saborea bajo la forma de Śrī Caitanya.

Yogamāyā es el nombre de la potencia interna que hace que el Señor Se olvide de Sí mismo y Se convierta en el objeto de amor de Su devoto puro en diferentes dulces relaciones trascendentales. Esta potencia yogamāyā crea un sentimiento espiritual en la mente de las doncellas de Vraja que les hace pensar en Śrī Kṛṣṇa como su amante. No debe compararse nunca este sentimiento con el amor sexual ilícito mundano. No tiene nada que ver con la psicología sexual, aunque el amor puro de tales devotos parezca ser sexual. Hay que saber que nada puede existir en esta manifestación cósmica que no tenga su equivalente real en el terreno espiritual. Todas las manifestaciones materiales emanan de la Realidad Trascendental. Los principios eróticos del amor sexual, reflejados en valores materiales mixtos, son reflejos desvirtuados de la realidad del espíritu, pero no se puede comprender la realidad a menos que se tenga suficiente educación en la ciencia espiritual.

En el cielo espiritual, Nārāyaṇa rige en los planetas Vaikuṇṭhas. Sus devotos tienen los mismos rasgos que Él, y allí los intercambios de devoción tienen lugar al nivel de reverencia. Pero por encima de todos estos planetas Vaikuṇṭhas se encuentra Goloka, o Kṛṣṇaloka, donde la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, manifiesta totalmente Su potencia de placer en libres relaciones de amor. Puesto que los devotos del mundo material no conocen casi nada sobre estas relaciones, el Señor Se las quiere mostrar.

En Goloka Vṛndāvana existe un intercambio de amor llamado parakīya-rasa. Es algo parecido a la atracción que puede sentir una mujer casada por un hombre que no es su marido. En el mundo material, esta clase de relación es sumamente abominable, porque es un reflejo pervertido del parakīya-rasa del mundo espiritual, donde es la más elevada forma de relación amorosa. Estos sentimientos entre el devoto y el Señor se presentan por la influencia de yogamāyā. La Bhagavad-gītā afirma que los devotos del grado más elevado están bajo el cuidado de daiva-māyā, o yogamāyā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (Bg. 9.13). Aquellos que son realmente grandes almas (mahātmās) están totalmente absortos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, siempre ocupados al servicio del Señor. Estos mahātmās están bajo el cuidado de daivī prakṛti, o yoga-māyā, que crea una situación en la que el devoto está preparado para transgredir todos los principios regulativos, sólo para amar a Kṛṣṇa. Por naturaleza, al devoto no le gusta transgredir las leyes de reverencia a la Suprema Personalidad de Dios, pero bajo la influencia de yogamāyā, está dispuesto a hacer cualquier cosa para amar mejor al Señor Supremo.

Aquellos que están bajo el hechizo de la energía material no pueden apreciar de ninguna manera la acción de yogamāyā, porque al alma condicionada le será difícil comprender la reciprocidad pura entre el Señor y Su devoto. Pero al ejecutar el servicio devocional bajo los principios regulativos, se puede alcanzar un nivel muy elevado, y entonces comenzar a apreciar las relaciones de amor puro bajo la dirección de yogamāyā.

En el sentimiento de amor espiritual provocado por la potencia yogamāyā, lo mismo el Señor Śrī Kṛṣṇa que las doncellas de Vraja se olvidan de sí mismos en arrebato espiritual. Por la influencia de este olvido, la atractiva belleza de las gopīs tiene una función importante en la satisfacción trascendental del Señor, que no tiene relación alguna con el sexo mundano. Como el amor espiritual por Dios está por encima de todo lo mundano, superficialmente parece que las gopīs vulneran los códigos de la moralidad mundana. Esto confunde siempre a los moralistas mundanos. Por esto, yogamāyā cubre al Señor y Sus pasatiempos a los ojos de la gente mundana, como se confirma en la Bhagavad-gītā, donde el Señor dice que Se reserva el derecho de no exponerse a todos.

Por la acción de yogamāyā es posible que el Señor y las gopīs, en éxtasis de amor, a veces se encuentren y a veces se separen. Estas relaciones de amor trascendental del Señor son inimaginables para los empíricos enfrascados en el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por esto, el Señor mismo aparece ante los mundanos para otorgarles la forma más elevada de comprensión espiritual, y también para saborear personalmente su esencia. El Señor es tan misericordioso, que desciende personalmente para llevar a las almas caídas a su hogar en el reino de Dios, donde los principios eróticos de Dios se saborean eternamente en su forma real, distinta del amor sexual pervertido, tan adorado y al que tanto se entregan las almas caídas en su condición enferma. La razón por la cual el Señor muestra el rāsa-līlā es esencialmente para inducir a todas las almas caídas a que abandonen su moralidad y religiosidad enfermas, y atraerlas al reino de Dios, para que gocen de la realidad. La persona que comprenda realmente lo que es el rāsa-līlā, odiará ciertamente entregarse a la vida sexual mundana. El alma con comprensión espiritual que escuche el rāsa-līlā del Señor a través de los canales adecuados llegará a la total abstinencia del placer sexual material.

Las gopīs salieron a reunirse con Kṛṣṇa en medio de la noche, cuando oyeron el sonido de Su flauta. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso, en relación con esto, un bonito verso (ver Adi 5.224) que describe al hermoso muchacho llamado Govinda, de pie, a la orilla del Yamunā, con la flauta en los labios, en el claro de luna. Aquellos que desean disfrutar de la vida en la forma materialista de sociedad, amistad y amor, no deben ir al Yamunā para ver la forma de Govinda. El sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa es tan dulce que ha hecho que las gopīs olvidaran sus relaciones con sus parientes y escaparan para ir a ver a Kṛṣṇa en medio de la noche.

Al dejar el hogar de aquella manera, las gopīs transgredieron las regulaciones védicas de la vida familiar. Esto indica que cuando los sentimientos naturales de amor por Kṛṣṇa se manifiestan completamente, el devoto puede dejar de observar las reglas y regulaciones sociales convencionales. En el mundo material ocupamos lugares designados, pero el servicio devocional puro comienza cuando nos liberamos de toda designación. Cuando se despierta el amor por Kṛṣṇa, se superan las designaciones.

La atracción espontánea de Śrī Kṛṣṇa por Sus más amadas partes integrales genera un entusiasmo que obliga a Śrī Kṛṣṇa y a las gopīs a encontrarse. Para celebrar este entusiasmo trascendental, es necesario que haya un sentimiento de separación entre el amante y el amado. En la tribulación material, nadie desea el dolor de la separación. Pero en la forma trascendental, la misma separación, al ser absoluta por naturaleza, refuerza los lazos de amor, y hace más intenso el deseo de los amantes por encontrarse. El período de separación, evaluado desde el ángulo trascendental, es más satisfactorio que el encuentro en sí mismo, al que le falta el sentimiento intenso de espera, puesto que amado y amante están presentes.

Muchas almas que han alcanzado la comprensión trascendental, como Raghunātha dāsa Gosvāmī y el rey Kulaśekhara, han aconsejado con gran énfasis que se cultive el amor espontáneo por el Señor, incluso a riesgo de transgredir todos los códigos tradicionales de moralidad y religiosidad. Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, uno de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, ha escrito, en sus oraciones llamadas Manaḥ-śikṣā, que sencillamente hay que adorar a Rādhā y Kṛṣṇa con toda atención. Na dharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa-niruktaṁ kila kuru: No hay que interesarse mucho en practicar rituales védicos ni en tan sólo seguir reglas y regulaciones.

Igualmente, el rey Kulaśekhara ha escrito en su libro Mukunda-mālā-stotra (5):

«No me atrae la práctica de rituales religiosos, ni poseer reino mundano alguno. No me importan los goces de los sentidos; que aparezcan o desaparezcan según hayan sido mis acciones anteriores. Mi único deseo es estar fijo en el servicio devocional a los pies de loto del Señor, incluso aunque siga naciendo aquí vida tras vida.»

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.36). La Suprema Personalidad de Dios tiene innumerables expansiones de Su forma trascendental, que existen eternamente en el mundo espiritual. Este mundo material no es más que un reflejo desvirtuado del mundo espiritual, en el que todo se manifiesta sin embriaguez. Allí todo está en su existencia original, libre del dominio del tiempo. El tiempo no puede deteriorar las condiciones del mundo espiritual ni interferir en ellas; allí, diversas manifestaciones de la Suprema Personalidad de Dios reciben la adoración de diversas entidades vivientes en sus posiciones espirituales naturales. En el mundo espiritual toda existencia es bondad sin adulteración. La bondad que se encuentra en el mundo material está contaminada por las modalidades de la pasión y de la ignorancia.

La afirmación de que la forma humana de vida es la más apropiada para el servicio devocional tiene su significación especial, porque sólo en esta forma de vida puede la entidad viviente revivir su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. La forma humana se considera el estado más elevado en el ciclo de las especies de vida del mundo material. Si se aprovecha esta forma material, que es la más elevada, se puede recuperar la propia posición en el servicio devocional al Señor.

Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios aparecen en todas las especies de vida, aunque esto sea inconcebible para el cerebro humano. Los pasatiempos del Señor se diferencian según la capacidad de percepción de los diferentes tipos de cuerpo de las entidades vivientes. El Señor Supremo otorga la bendición más misericordiosa a la sociedad humana cuando aparece en Su forma humana. Es entonces cuando la humanidad obtiene la oportunidad de ocuparse en las diferentes clases de servicio eterno al Señor.

Una sensibilidad natural especial hacia las descripciones de un determinado pasatiempo de Dios indica la posición natural de la entidad viviente. Adoración, servidumbre, amistad, afecto paterno y amor conyugal son las cinco relaciones principales con Kṛṣṇa. La más alta etapa de perfección de la relación conyugal, enriquecida por muchos sentimientos, da al devoto la máxima dulzura que se pueda saborear.

El Señor adviene en diferentes encarnaciones (como un pez, una tortuga, o un jabalí, como Paraśurāma, el Señor Rāma, Buda, etc.) para corresponder a las diferentes percepciones de las entidades vivientes en diferentes etapas de evolución. La relación conyugal de afecto amoroso, llamada parakīya-rasa, es la inigualable perfección de amor exhibida por Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos.

Cierta clase de supuestos devotos, conocidos como sahajiyās, tratan de imitar los pasatiempos del Señor, a pesar de no tener conocimiento alguno del afecto amoroso en Sus expansiones de potencia de placer. Su imitación superficial puede causar estragos en el camino del progreso de la relación espiritual con el Señor. El desenfreno sexual material no puede igualarse jamás con el amor espiritual, que está en la bondad pura. Las actividades de los sahajiyās rebajan al ser, y le hunden más y más en la contaminación material de los sentidos y de la mente. Los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa muestran la servidumbre eterna a Adhokṣaja, el Señor Supremo, que está más allá de toda concepción de los sentidos materiales. Las almas condicionadas materialistas no comprenden los intercambios trascendentales de amor, pero les gusta entregarse a la complacencia de los sentidos en nombre del servicio devocional. Las actividades del Señor Supremo nunca podrán ser comprendidas por gente irresponsable que cree que los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa son actividades ordinarias. La danza del rāsa es dispuesta por la potencia interna de Kṛṣṇa, yogamāyā, y está más allá del alcance de la persona apegada materialmente. Tratando de denigrar la Realidad Trascendental con su perversidad, los sahajiyās interpretan erróneamente las afirmaciones tat-paratvena nirmalam y tat-paro bhavet. Al interpretar erróneamente tādṛśīḥ krīḍāḥ, quieren entregarse a la vida sexual, con la excusa de imitar a Śrī Kṛṣṇa. Pero hay que comprender el alcance de las palabras por medio de la inteligencia de los gosvāmīs autorizados. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en sus oraciones a los Gosvāmīs, ha explicado su incapacidad para comprender estas relaciones espirituales:

«Cuando tenga deseos de entender los escritos dejados por los Gosvāmīs, entonces seré capaz de comprender los amores trascendentales de Rādhā y Kṛṣṇa». En otras palabras, a menos que sea educada por la sucesión discipular de los Gosvāmīs, el alma condicionada no puede comprender a Rādhā y Kṛṣṇa. Las almas condicionadas son contrarias por naturaleza a comprender la existencia espiritual del Señor, y si tratan de conocer la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor mientras están inmersas en el materialismo, pueden estar seguras de cometer los errores de los sahajiyās.

Este imperativo se puede aplicar a los devotos puros. Los neófitos podrán comprender estas relaciones sólo después de haberse elevado mediante un servicio devocional regulado bajo la guía experta de un maestro espiritual. Entonces, también ellos serán competentes para poder oír hablar de las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa.

Mientras se está en la vida condicionada material, se requiere una estricta disciplina en cuanto a las actividades morales e inmorales. El mundo absoluto es trascendental y está libre de estas distinciones, porque allí no es posible la influencia de la pasión. Pero en este mundo material, la naturaleza del apetito sexual hace que se distinga entre conducta moral e inmoral. En el mundo espiritual no hay actividades sexuales. Las transacciones entre amante y amado en el mundo espiritual son de amor puro trascendental y dicha sin adulterar.

Aquel que no ha sido atraído por la belleza trascendental del rasa, se verá arrastrado, sin duda, por la atracción material e impulsado a actuar con contaminación material, y a progresar hacia la más oscura región de la vida infernal. Pero al comprender el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa, se verá liberado del dominio de la atracción hacia el llamado amor material entre hombre y mujer. Igualmente, aquel que comprende el amor paterno puro de Nanda y Yaśodā por Kṛṣṇa, se salvará de verse arrastrado hacia el afecto paternal material. Si se acepta a Kṛṣṇa como el amigo supremo, la atracción de la amistad material se acabará, y no se sufrirá el desaliento que viene de la mal llamada amistad con pendencieros mundanos. Si se siente la atracción de ser sirviente de Kṛṣṇa, no habrá ya que servir al cuerpo material en la condición degradada de la existencia material, con la falsa esperanza de llegar a ser amo y señor en el futuro. Igualmente, el que ve la grandeza de Kṛṣṇa en una relación neutral no buscará nunca el supuesto alivio de la filosofía impersonalista o del vacío. Si no se está atraído por la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, con toda seguridad se sentirá atracción por el disfrute material, y de este modo, se caerá en la pegajosa red de las actividades virtuosas y pecaminosas, continuando la existencia material, transmigrando de un cuerpo material a otro. Solamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar la más alta perfección de la vida.

Cuando Rūpa Gosvāmī se reunió con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Prayāga (Allahabad), Le ofreció sus respetuosas reverencias señalando que Śrī Caitanya era más magnánimo que cualquier otro avatāra de Kṛṣṇa, puesto que distribuía amor por Kṛṣṇa. Su misión era acrecentar el amor por Dios. En la vida humana, el más alto logro es alcanzar el nivel de amor por Dios. Śrī Caitanya no inventó ningún sistema religioso, como a veces cree la gente. Los sistemas religiosos tienen como propósito mostrar la existencia de Dios, a quien la gente se dirige, por lo general, como abastecedor cósmico. Pero la misión trascendental del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en distribuir entre todos el amor por Dios. Todo el que acepta a Dios como Supremo puede adoptar el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa y volverse un amante de Dios. Por eso es Śrī Caitanya el más magnánimo. Esta difusión munífica del servicio devocional sólo es posible para el mismo Kṛṣṇa. Por tanto, Śrī Caitanya es Kṛṣṇa.

En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa ha enseñado la filosofía de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. El que se ha entregado al Supremo puede avanzar más al aprender a amarle. Por tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que propagó Śrī Caitanya está concebido especialmente para aquellos conocedores de la presencia del Dios Supremo, el controlador máximo de todo. Su misión es enseñar a la gente la manera de transferirse a las actividades del servicio trascendental de amor. Él es Kṛṣṇa enseñando Su propio servicio desde la posición de un devoto. Que el Señor acepte el papel de un devoto en la forma eterna del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es otro de Sus atributos maravillosos. Un alma condicionada no puede llegar a la absoluta Personalidad de Dios por su esfuerzo imperfecto; por tanto, es maravilloso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, en la forma del Señor Gaurāṅga, haya hecho fácil para todos el dirigirse a Él.

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha descrito a Śrī Caitanya identificándole como el mismo Kṛṣṇa con la actitud de Rādhārāṇī, o una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. La intención del Señor Caitanya es saborear la dulzura de Kṛṣṇa en el amor trascendental. A Él no Le interesa pensar en Sí mismo como Kṛṣṇa, porque Él quiere estar en el lugar de Rādhārāṇī. Debemos recordar esto. Una clase de supuestos devotos, conocidos como nadīyā-nāgarīs o gaura-nāgarīs, pretende tener el sentimiento de las gopīs hacia Śrī Caitanya, pero no se dan cuenta de que Él Se situó no como disfrutador, que es Kṛṣṇa, sino como disfrutado, el devoto de Kṛṣṇa. Lo que inventan personas que no están autorizadas, pretendiendo ser genuinas, no ha sido aceptado por Śrī Caitanya. Exhibiciones como las de los gaura-nāgarīs son sólo trastornos para la ejecución sincera de la misión de Śrī Caitanya. Śrī Caitanya es, sin duda, el mismo Kṛṣṇa, y siempre es idéntico a Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero la emoción que se llama técnicamente vipralambha-bhāva, que el Señor adoptó por razones confidenciales, no debe ser molestada en nombre del servicio. La persona mundana no debe entrometerse innecesariamente en cosas del nivel trascendental, y así desagradar al Señor. Hay que estar siempre alerta contra esta clase de anomalía devocional. La función de un devoto no es crear molestias a Kṛṣṇa. Como ha explicado Śrīla Rūpa Gosvāmī, el servicio devocional es ānukūlyena, favorable a Kṛṣṇa. La acción que es desfavorable a Kṛṣṇa no es devoción. Kaṁsa era el enemigo de Kṛṣṇa. Siempre pensaba en Él, pero pensaba en Él como un enemigo. Se ha de evitar siempre este mal llamado servicio que no es favorable.

El Señor Caitanya ha aceptado el papel de Rādhārāṇī, y debemos colaborar con Su deseo, tal como hizo Svarūpa Dāmodara en el Gambhīrā (habitación en donde el Señor Caitanya Mahāprabhu permaneció en Purī). Siempre recordaba a Śrī Caitanya los sentimientos de separación de Rādhā, como se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, y Śrī Caitanya agradeció su ayuda. Pero los gaura-nāgarīs, que sitúan a Śrī Caitanya en la categoría de disfrutador y a sí mismos en la de Sus objetos de disfrute, no tienen la aprobación ni de Śrī Caitanya ni de Sus seguidores. En lugar de ser bendecidos, los imitadores insensatos son dejados completamente de lado. Sus maquinaciones van contra los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La doctrina del disfrute trascendental de Kṛṣṇa no puede mezclarse con la doctrina del sentimiento trascendental de separación que Rādhārāṇī siente por Kṛṣṇa.

Nadie está por encima ni por debajo en cuanto a la relación trascendental con el Señor, porque en el reino absoluto todo es igual. Pero aunque estas relaciones sean absolutas, hay también entre ellas diferencias trascendentales. De modo que la relación trascendental de amor conyugal se considera la más alta perfección.

Éste es un verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.38) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

De las cuatro clases de reciprocidad del servicio de amor (dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya), mādhurya se considera la más plena. Pero la relación conyugal se divide más adelante en dos variedades, a saber, svakīya y parakīya. Svakīya es la relación con Kṛṣṇa como marido casado formalmente, y parakīya es la relación con Kṛṣṇa como amante. Analistas expertos han concluido que el éxtasis trascendental de la dulce relación parakīya es superior, porque conlleva más entusiasmo. Esta fase del amor conyugal se encuentra entre aquellos que se han rendido al Señor con amor intenso, sabiendo bien que la sociedad no aprueba moralmente este amor ilícito con un amante. Los riesgos que entraña este amor por Dios hacen que esta emoción sea superior a la relación que no supone este riesgo. La validez de este riesgo, sin embargo, sólo es posible en la esfera trascendental. El amor conyugal por Dios svakīya y parakīya no existen en el mundo material, y parakīya no se muestra en Vaikuṇṭha, sino solamente en la parte de Goloka Vṛndāvana conocida como Vraja.

Algunos devotos creen que Kṛṣṇa es eternamente el disfrutador en Goloka Vṛndāvana, pero que sólo va a veces al nivel de Vraja para disfrutar el parakīya-rasa. Sin embargo, los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana han explicado que los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja son eternos, lo mismo que el resto de Sus actividades en Goloka Vṛndāvana. Vraja es una parte íntima de Goloka Vṛndāvana. Kṛṣṇa exhibió Sus pasatiempos de Vraja en la superficie de este mundo, y pasatiempos semejantes se exhiben eternamente en Vraja, en Goloka Vṛndāvana, donde el parakīya-rasa existe eternamente.

En el Capítulo Tercero de esta epopeya, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha aceptado explícitamente el hecho de que Kṛṣṇa desciende a este mundo material al final de la era de Dvāpara del vigésimo octavo catur-yuga de Vaivasvata Manu, y trae con Él Su Vrajadhāma, que es la morada eterna de Sus más elevados pasatiempos. Así como el Señor adviene por Su propia potencia interna, trae también, mediante esta misma potencia interna, todos Sus enseres, sin ninguna ayuda externa. También se dice más adelante aquí, en el Caitanya-caritāmṛta, que el sentimiento parakīya existe sólo en aquella esfera trascendental y en ningún otro lugar. Esta forma de éxtasis más elevada sólo puede existir en el lugar más íntimo del mundo trascendental, pero, por la misericordia inmotivada del Señor, podemos tener un atisbo de ese Vraja invisible.

La dulce relación trascendental que saborean las gopīs en Vraja se caracteriza de la manera más excelente en Śrīmatī Rādhārāṇī. La asimilación madura del sentimiento trascendental de amor conyugal está representada por Śrīmatī Rādhārāṇī, cuyos sentimientos son incomprensibles incluso para el Señor mismo. La intensidad de Su servicio de amor es la más elevada forma de éxtasis. Nadie puede aventajar a Śrīmatī Rādhārāṇī en saborear las dulces cualidades trascendentales del Señor a través de esta melosidad trascendental suprema. Por tanto, el Señor mismo consintió en asumir la posición de Rādhārāṇī, en la forma del Señor Śrī Gaurāṅga. Entonces, Él saboreó el más alto grado del parakīya-rasa, tal como se muestra en Vraja, la morada trascendental.

Los versos 51 y 52 son el Prathama Śrī Caitanyâṣṭaka 2 y Dvitīya Śrī Caitanyâṣṭaka 3, respectivamente, del Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Este verso pertenece al diario de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Aparece como el quinto de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Los dos seres trascendentales, Rādhā y Kṛṣṇa, son un enigma para los materialistas. La descripción anteriormente mencionada de Rādhā y Kṛṣṇa, del diario de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, es una explicación condensada, pero se requiere una gran profundidad espiritual para comprender el misterio de estas dos personalidades. Uno está disfrutando en dos. Śrī Kṛṣṇa es el factor potente y Śrīmatī Rādhārāṇī es la potencia interna. La filosofía vedānta explica que no hay diferencia entre el potente y la potencia; son idénticos. No podemos diferenciar uno de otro más de lo que podríamos separar el fuego del calor.

En la existencia relativa, todo lo relacionado con el Absoluto es inconcebible. Por tanto, con el conocimiento relativo es muy difícil asimilar esta verdad de la unidad entre el potente y la potencia. La filosofía de la unidad y la diferencia inconcebibles propuesta por Śrī Caitanya es la única fuente de comprensión para estas complejidades del reino trascendental.

De hecho, Rādhārāṇī es la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa, e intensifica eternamente el placer de Śrī Kṛṣṇa. Los impersonalistas no pueden comprender esto sin la ayuda de un devoto mahā-bhāgavata. El mismo nombre de «Rādhā» sugiere que Śrīmatī Râdhârâṇī es eternamente la principal dueña y señora del bienestar de Kṛṣṇa. Como tal, Ella es el medio que transmite a Śrī Kṛṣṇa el servicio de las entidades vivientes. Por esto, los devotos de Vṛndāvana buscan la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī para que se les reconozca como amantes servidores de Śrī Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirige personalmente a las almas condicionadas caídas de la era de hierro para entregarles el más alto principio de relaciones trascendentales con el Señor. Las actividades de Śrī Caitanya corresponden principalmente a la porción dadora de placer de Su potencia interna.

La absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la forma omnipotente de la existencia trascendental, el conocimiento pleno y la bienaventuranza completa. Su potencia interna se exhibe primero como sat o existencia (o dicho de otro modo, como la porción que expande la función de existencia del Señor). La misma potencia, cuando manifiesta conocimiento pleno, se llama cit o samvit, que expande las formas trascendentales del Señor. Finalmente, la misma potencia, cuando actúa como medio dador de placer, se conoce como hlādinī, la potencia bienaventurada trascendental. Es así como manifiesta el Señor Su potencia interna en tres divisiones trascendentales.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha hablado con detalle de la potencia hlādinī en su Prīti-sandarbha. Dice que los Vedas afirman claramente: «Sólo el servicio devocional puede conducir al devoto hacia la Personalidad de Dios. Sólo el servicio devocional puede ayudar al devoto a ver al Señor Supremo cara a cara. A la Suprema Personalidad de Dios Le atrae el servicio devocional y, siendo así, la supremacía máxima del conocimiento védico consiste en conocer la ciencia del servicio devocional».

¿Cuál es el particular atractivo que hace que el Señor Supremo acepte con entusiasmo el servicio devocional? Y ¿cuál es la naturaleza de este servicio? Las Escrituras védicas nos informan que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, es autosuficiente, y que māyā, la nesciencia, nunca puede tener influencia alguna sobre Él. Por tanto, la potencia que subyuga al Supremo ha de ser puramente espiritual. Esta potencia no puede ser nada relacionado con la manifestación material. Esta dicha que disfruta la Suprema Personalidad de Dios no puede ser de composición material como la concepción que tienen los impersonalistas de la dicha del Brahman. El servicio devocional es una reciprocidad entre dos, y por tanto, no puede situarse solamente dentro del propio yo. Por consiguiente, la dicha de la comprensión espiritual del yo, brahmānanda, no puede equipararse con el servicio devocional.

La Suprema Personalidad de Dios tiene tres clases de potencias internas, a saber: hlādinī-śakti, la potencia de placer; sandhinī-śakti, la potencia existencial; y samvit-śakti, la potencia cognoscitiva. En el Viṣṇu Purāṇa (1.12.69), se habla al Señor como sigue: «¡Oh, Señor! Tú lo sostienes todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales».

Hlādinī es la manifestación personal de la bienaventuranza de la Suprema Personalidad de Dios, por la cual Él disfruta del placer. Como la potencia de placer está siempre presente en el Señor Supremo, la teoría de los impersonalistas, según la cual el Señor desciende en la modalidad material de la bondad, no puede aceptarse. La conclusión de los impersonalistas está contra la versión védica que dice que el Señor posee una potencia de placer trascendental. Cuando la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios se exhibe, por Su gracia, en la persona de un devoto, esa manifestación se llama amor por Dios. El amor por Dios es un epíteto para la potencia de placer del Señor. Por tanto, el servicio devocional recíproco entre el Señor y Sus devotos es una manifestación de la potencia de placer trascendental del Señor.

La potencia de la Suprema Personalidad de Dios, que Le está enriqueciendo siempre con dicha trascendental, no es material, pero los śaṅkaritas la han aceptado como tal, porque no conocen la identidad del Señor Supremo y Su potencia de placer. Estas personas ignorantes no pueden comprender la diferencia entre la dicha espiritual impersonal y la variedad de la potencia de placer espiritual. La potencia hlādinī da al Señor todo placer trascendental, y el Señor otorga esta potencia a Su devoto puro.

En su tesis Bhagavat-sandarbha (103), Śrīla Jīva Gosvāmī explica las potencias del Señor como sigue: La potencia trascendental con que la Suprema Personalidad de Dios mantiene Su existencia, se llama sandhinī. La potencia trascendental con la cual Él Se conoce a Sí mismo y hace que otros Le conozcan, se llama samvit. La potencia trascendental por la cual posee bienaventuranza trascendental y es la causa de que Sus devotos tengan bienaventuranza, se llama hlādinī.

La exhibición total de estas potencias se llama viśuddha-sattva, y este nivel de variedad espiritual se muestra incluso en el mundo material, cuando el Señor desciende. Por tanto, los pasatiempos y manifestaciones del Señor en el mundo material no son en absoluto materiales; pertenecen al estado trascendental puro. La Bhagavad-gītā confirma que todo el que comprende la naturaleza trascendental del advenimiento, las actividades y la partida del Señor es elegible para ser liberado del cautiverio material, al dejar el presente tabernáculo material. Puede entrar en el reino espiritual para relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios e intercambiar la potencia hlādinī en correspondencia con Él. En la modalidad mundana de la bondad, hay indicios de pasión e ignorancia. Por tanto, la bondad mundana, al estar mezclada, se llama miśra-sattva. Pero la variedad trascendental de viśuddha-sattva está completamente libre de toda cualidad mundana. Por tanto, viśuddha-sattva es la atmósfera apropiada en la cual se tiene la experiencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus pasatiempos trascendentales. La variedad espiritual es eternamente independiente de toda condición material, y es idéntica a la Suprema Personalidad de Dios, siendo absolutas las dos. El Señor y Sus devotos perciben simultáneamente la potencia hlādinī directamente por el poder de la potencia samvit.

Las modalidades de la naturaleza material controlan a las almas condicionadas, pero la Suprema Personalidad de Dios nunca está bajo la influencia de estas modalidades, como lo corroboran todas las Escrituras védicas, directa e indirectamente. El mismo Śrī Kṛṣṇa dice en el Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam (11.25.12): sattvaṁ rajas tama iti guṇā jīvasya naiva me: «Las modalidades materiales de bondad, pasión e ignorancia están conectadas con las almas condicionadas, pero nunca conmigo, la Suprema Personalidad de Dios». El Viṣṇu Purāṇa confirma esto como sigue:

«La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, está más allá de las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. No existe en Él cualidad material alguna. ¡Que esa persona original, Nārāyaṇa, que está en un nivel completamente trascendental, Se sienta complacida con nosotros!». En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam (10.27.4), Indra alaba a Kṛṣṇa como sigue:

«Mi amado Señor, Tu morada es viśuddha-sattva, nunca turbada por las cualidades materiales, y, en ella, las actividades son de servicio de amor trascendental a Tus pies. La bondad, austeridad y penitencia de los devotos realzan estas actividades, que nunca están contaminadas por la pasión ni la ignorancia. Las cualidades materiales no pueden alcanzarte bajo ninguna circunstancia».

Cuando las modalidades de la naturaleza material no se manifiestan, se dice que predomina la bondad. Cuando se manifiestan exteriormente, produciendo en su actividad la variedad de la existencia material, se dice que predomina la pasión. Y cuando hay falta de actividad y variedad, predomina la ignorancia. En otras palabras, la modalidad de la reflexión es bondad, la actividad es pasión, y la inactividad es ignorancia. Por encima de todas estas manifestaciones cualitativas mundanas está viśuddha-sattva. Cuando es predominada por la potencia sandhinī, se percibe como la existencia de todo lo que es. Cuando es predominada por la potencia samvit, se percibe como el conocimiento en el plano trascendental. Y cuando es predominada por la potencia hlādinī, se percibe como el amor más íntimo por Dios. Viśuddha-sattva, la manifestación simultánea de estas tres potencias en una, es el rasgo principal del reino de Dios.

La Verdad Absoluta es, por tanto, la sustancia de la realidad, manifiesta eternamente en tres energías. La manifestación de la energía interna del Señor es la variedad inconcebible, el mundo espiritual; la manifestación de la energía marginal comprende las entidades vivientes; y la manifestación de la energía externa es el cosmos material. Por tanto, la Verdad Absoluta incluye estos cuatro principios: la Suprema Personalidad de Dios, Su energía interna, Su energía marginal y Su energía externa. La forma del Señor y las expansiones de Su forma como svayaṁ-rūpa y vaibhava-prakāśa son quienes disfrutan directamente de la energía interna, que es quien exhibe eternamente el mundo espiritual, la más confidencial de las manifestaciones de energía. La manifestación externa, la energía material, procura la cubierta corporal de las entidades vivientes condicionadas, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga. Esta energía que recubre se manifiesta bajo las tres modalidades de la naturaleza material, y se percibe de diversas maneras por las entidades vivientes, tanto en las formas de vida elevadas como en las inferiores.

Cada una de estas tres divisiones de la potencia interna, las energías sandhinī, samvit y hlādinī, tiene influencia sobre una de las potencias externas que guían a las almas condicionadas. Esta influencia manifiesta las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material, probando de forma concluyente que las entidades vivientes, la potencia marginal, son eternamente servidoras del Señor y que, por tanto, están dirigidas, bien por la potencia interna, bien por la externa.

Este verso es del Viṣṇu Purāṇa (1.12.69).

El padre de Śrī Kṛṣṇa, Su madre y las actividades familiares son una exhibición de la existencia viśuddha-sattva. Una entidad viviente en el estado de bondad pura puede comprender la forma, cualidades y otros atributos de la Suprema Personalidad de Dios. La conciencia de Kṛṣṇa comienza en el nivel de la bondad pura. Aunque al principio hay una débil comprensión de Kṛṣṇa, es posible comprenderlo verdaderamente como Vāsudeva, el propietario absoluto de la omnipotencia, o la principal Deidad regente sobre todas las potencias. Cuando la entidad viviente se sitúa en viśuddha-sattva, trascendental a las tres modalidades materiales de la naturaleza, puede percibir la forma, cualidad y otros atributos de la Suprema Personalidad de Dios por medio de su actitud de servicio. El estado de bondad pura es el nivel de la comprensión, porque la existencia del Señor Supremo es siempre espiritual.

Kṛṣṇa es siempre totalmente espiritual. Aparte de los padres de la Personalidad de Dios, todos los demás enseres de Su existencia son también, en esencia, una manifestación de sandhinī-śakti, o una transformación de viśuddha-sattva. Para aclarar esto, podría decirse que esta sandhinī-śakti de la potencia interna mantiene y manifiesta toda la variedad del mundo espiritual. En el reino de Dios, los sirvientes y las sirvientas del Señor, Sus consortes, Su padre y Su madre y todo lo demás son transformaciones de la existencia espiritual de sandhinī-śakti. La sandhinī-śakti existencial en la potencia externa expande igualmente toda la variedad del cosmos material, por el que podemos tener un atisbo del terreno espiritual.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23), el cual fue pronunciado por Śiva cuando condenó a Dakṣa, el padre de Satī, por oponerse a Viṣṇu, confirma, sin duda alguna, que Śrī Kṛṣṇa, Su nombre, Su fama, Sus cualidades y todo lo que se refiere a Sus enseres, existen en la sandhinī-śakti de la potencia interna del Señor.

Las actividades de la samvit-śakti tienen el efecto de la cognición. Tanto el Señor como las entidades vivientes son cognoscitivos. Śrī Kṛṣṇa, como Suprema Personalidad de Dios, conoce completamente todo lo que hay en todas partes, y por tanto, no hay obstáculos para Su cognición. Él puede conocer con sólo mirar un objeto, mientras que innumerables impedimentos bloquean la cognición de los seres vivientes comunes. La cognición de los seres vivientes tiene tres divisiones: conocimiento directo, indirecto y desvirtuado. La percepción de los objetos materiales mediante los sentidos mundanos, tales como el ojo, el oído, la nariz y la mano, produce siempre, sin lugar a dudas, un conocimiento desvirtuado. Esta ilusión es una presentación de la energía material, que es influenciada por la samvit-śakti en una forma desvirtuada. La cognición negativa de un objeto fuera del alcance de la percepción de los sentidos es la forma del conocimiento indirecto, que no es completamente imperfecto, pero que sólo produce un conocimiento fragmentario en la forma de comprensión espiritual impersonal y monismo. Pero cuando el factor de cognición samvit está iluminado por la potencia hlādinī de la misma energía interna, actúan juntos, y sólo así se puede alcanzar el conocimiento de la Personalidad de Dios. La samvit-śakti debe mantenerse en este estado. El conocimiento material y el conocimiento espiritual indirecto son derivados de la samvit-śakti.

El resultado de la hlādinī-śakti es el amor por Dios, que tiene dos divisiones, a saber: amor puro por Dios y amor adulterado por Dios. Sólo cuando la hlādinī-śakti emana de Śrī Kṛṣṇa y es otorgada al ser viviente para atraer a Kṛṣṇa, llega el ser viviente a ser amante puro de Dios. Pero cuando la misma hlādinī-śakti está adulterada por la energía material externa y emana del ser viviente, no atrae a Kṛṣṇa; al contrario, el ser viviente se ve atraído por el encanto de la energía material. Entonces, en lugar de enloquecer de amor por Dios, el ser viviente enloquece por el disfrute de los sentidos materiales, y debido a su contacto con las modalidades cualitativas de la naturaleza material, es cautivado por su interacción de sentimientos desdichados y angustiosos.

La acción de la hlādinī-śakti se muestra sin adulterar en la conducta de las doncellas de Vraja y de Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la principal participante de aquel grupo trascendental. La esencia de la hlādinī-śakti es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es bhāva, o sentimiento trascendental, y el más alto grado de bhāva se llama mahābhāva. Śrīmatī Rādhārāṇī es la personificación de estos tres aspectos de la conciencia trascendental. Ella es, por tanto, el más alto principio del amor por Dios, y es el supremo objeto del amor de Śrī Kṛṣṇa.

Esta es una cita del Ujjvala-nīlamaṇi (Râdhâ-prakaraṇa 3) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Śrīmatī Rādhārāṇī es tan plenamente espiritual como Kṛṣṇa. Nadie debe pensar que es material. Sin duda alguna, Ella no es como las almas condicionadas, que tienen cuerpos materiales, físicos y sutiles, cubiertos por los sentidos materiales. Es enteramente espiritual, y tanto Su cuerpo como Su mente son de la misma substancia espiritual. Puesto que Su cuerpo es espiritual, Sus sentidos también lo son. Así pues, Su cuerpo, mente y sentidos brillan plenamente de amor por Kṛṣṇa. Ella es la personificación de la hlādinī-śakti, la energía dadora de placer de la potencia interna del Señor, y por tanto, es la única fuente de disfrute para Śrī Kṛṣṇa.

Śrī Kṛṣṇa no puede disfrutar de nada que sea internamente diferente a Él. Por tanto, Rādhā y Śrī Kṛṣṇa son idénticos. La porción sandhinī de la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa ha manifestado la forma totalmente atractiva de Śrī Kṛṣṇa, y la misma potencia interna, en el aspecto hlādinī, ha presentado a Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la atracción para el totalmente atractivo. Nadie puede igualar a Śrīmatī Rādhārāṇī en los pasatiempos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa.

Este verso es de la Brahma-saṁhitā (5.37).

Como ya se ha explicado, Kṛṣṇa y Rādhā son uno en dos. Son idénticos. Kṛṣṇa Se expande en encarnaciones múltiples y porciones plenarias como los puruṣas. Igualmente, Śrīmatī Rādhārāṇī Se expande en formas múltiples como las diosas de la fortuna, las reinas y las doncellas de Vraja. Todas estas expansiones de Śrīmatī Rādhārāṇī son Sus porciones plenarias. Todas estas formas de mujer de Kṛṣṇa son expansiones que corresponden a Sus expansiones plenarias en las formas de Viṣṇu. Estas expansiones se han comparado a formas reflejadas de la forma original. No hay diferencia entre las formas originales y las formas reflejadas. Las formas femeninas reflejadas de la potencia de placer de Kṛṣṇa son idénticas a Kṛṣṇa.

Las expansiones plenarias de la personalidad de Kṛṣṇa se llaman vaibhava-vilāsa y vaibhava-prakāśa, y las de Rādhā se designan de la misma manera. Las diosas de la fortuna son Sus formas vaibhava-vilāsa, y las reinas son Sus formas vaibhava-prakāśa de Rādhārāṇī. Las compañeras personales de Rādhārāṇī, las doncellas de Vraja, son expansiones directas de Su cuerpo. Como expansiones de Su forma personal y disposición trascendental, son agentes de diferentes correspondencias de amor en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, bajo la suprema dirección de Śrīmatī Rādhārāṇī. En el reino trascendental, el goce se disfruta plenamente en la variedad. La exhuberancia de las dulces relaciones trascendentales se aumenta con la participación de un gran número de personas semejantes a Rādhārāṇī, que también se conocen como gopīs o sakhīs. La variedad de innumerables amantes es fuente de placer para Śrī Kṛṣṇa y, por tanto, estas expansiones de Śrīmatī Rādhārāṇī son necesarias para realzar la potencia de placer de Śrī Kṛṣṇa. Sus trascendentales intercambios de amor son las actividades excelsas de los pasatiempos de Vṛndāvana. Con estas expansiones de Su cuerpo personal, Śrīmatī Rādhārāṇī contribuye a que Śrī Kṛṣṇa experimente la danza del rāsa y otras actividades semejantes. Śrīmatī Rādhārāṇī, al ser el pétalo central de la flor del rāsa-līlā, recibe también los nombres que se encuentran en los versos siguientes.

Este verso es del Bṛhad-gautamīya-tantra.

Kṛṣṇa-mayī tiene dos significados diferentes. Ante todo, una persona que piensa siempre en Kṛṣṇa, lo mismo interior que exteriormente, y que sin cesar recuerda a Kṛṣṇa vaya donde vaya o vea lo que vea, recibe el nombre de kṛṣṇa-mayī. Además, puesto que la personalidad de Kṛṣṇa está llena de amor, Su potencia de amor, Rādhārāṇī, al ser idéntica a Él, recibe el nombre de kṛṣṇa-mayī.

El nombre «Rādhā» deriva de la raíz ārādhana, que significa «adoración». La personalidad que supera a todos en adorar a Kṛṣṇa puede llamarse, por tanto, Rādhikā, la más grande servidora.

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.28).

Antes de que el Señor entrase en la orden de renunciación, Puruṣottama Bhaṭṭācārya, habitante de Navadvīpa, deseaba entrar en la orden de vida renunciada. Por tanto, dejó el hogar y fue a Benarés, donde aceptó la posición de brahmacarya de manos de un sannyāsī māyāvādī. Cuando se inició como brahmacārī, le fue dado el nombre de Śrī Dāmodara Svarūpa. Poco después dejó Benarés sin haber tomado sannyāsa y fue a Nīlācala, Jagannātha Purī, donde estaba residiendo Śrī Caitanya. Allí se unió a Caitanya Mahāprabhu, y dedicó su vida al servicio del Señor. Fue el secretario de Śrī Caitanya, y Su compañero constante. Solía realzar la potencia de placer del Señor con canciones apropiadas, muy apreciadas por todos. Svarūpa Dāmodara pudo comprender la misión secreta de Śrī Caitanya, y fue solamente por su gracia que todos los devotos de Śrī Caitanya pudieron conocer la verdadera intención del Señor.

Svarūpa Dāmodara ha sido identificado como Lalitā-devī, la segunda expansión de Rādhārāṇī. Sin embargo, el autorizado Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā de Kavi-karṇapūra designa a Svarūpa Dāmodara como la misma Viśākhādevī que sirve al Señor en Goloka Vṛndāvana. Por tanto, hay que entender que Śrī Svarūpa Dāmodara es una expansión directa de Rādhārāṇī que ayuda al Señor a tener la experiencia de la actitud de Rādhārāṇī.

El corazón de Śrī Caitanya estaba lleno de los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Su aspecto se parecía al de Ella. Svarūpa Dāmodara ha explicado la actitud de Śrī Caitanya como rādhā-bhāva-mūrti, la actitud de Rādhārāṇī. La persona que se ocupa en la complacencia de los sentidos en el nivel material difícilmente podrá comprender el rādhā-bhāva, pero el que está libre de las exigencias de la complacencia de los sentidos, puede comprenderlo. Hay que comprender el rādhā-bhāva a través de los Gosvāmīs, aquellos que realmente controlan los sentidos. A partir de estas fuentes autorizadas, debe saberse que la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī es la más elevada perfección del amor conyugal, que es la más elevada de las cinco dulzuras trascendentales, y que Su actitud es la perfección completa del amor por Kṛṣṇa.

Podemos entender que en estas relaciones trascendentales hay dos niveles. Uno se llama elevado y el otro superelevado. Los asuntos de amor que se exhiben en Dvārakā son la forma elevada. La posición superelevada se alcanza en las manifestaciones de los pasatiempos de Vṛndāvana. La actitud de Śrī Caitanya es ciertamente superelevada.

Conociendo la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, una persona inteligente ocupada en el servicio devocional puro puede entender que Él sentía siempre la separación de Kṛṣṇa dentro de Sí. En esa separación, sentía a veces que había encontrado a Kṛṣṇa, y disfrutaba con el encuentro. El significado de esta separación y encuentro es muy específico. Si alguien trata de comprender la posición exaltada de Śrī Caitanya sin saber esto, la tomará en sentido equivocado, sin duda. Primero hay que alcanzar una comprensión espiritual plena del yo. Si no, se puede identificar mal al Señor como nāgara, el que disfruta de las doncellas de Vraja, y así cometer el error de rasābhāsa, una comprensión parcial superpuesta.