Skip to main content

CAPÍTULO 5

Las glorias del Señor Nityānanda Balarāma

Este capítulo se consagra principalmente a describir la naturaleza esencial y las glorias de Śrī Nityānanda Prabhu. Śrī Kṛṣṇa es la absoluta Personalidad de Dios, y Su primera expansión en una forma apropiada para Sus pasatiempos es Śrī Balarāma.

Más allá de las limitaciones de este mundo material está el cielo espiritual, paravyoma, en el que hay muchos planetas espirituales, entre los cuales tiene la supremacía el llamado Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, tiene tres divisiones, que se conocen como Dvārakā, Mathurā y Gokula. En esa morada Se expande la Personalidad de Dios en cuatro porciones plenarias, Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna (el Cupido trascendental) y Aniruddha. Se Les conoce como la forma cuádruple original.

En Kṛṣṇaloka hay un lugar trascendental conocido como Śvetadvīpa, o Vṛndāvana. Por debajo de Kṛṣṇaloka, en el cielo espiritual, están los planetas Vaikuṇṭhas. En cada planeta Vaikuṇṭha está presente un Nārāyaṇa con cuatro brazos, expandido de la primera manifestación cuádruple. La Personalidad de Dios conocida como Śrī Balarāma en Kṛṣṇaloka es el Saṅkarṣaṇa original (Deidad atrayente), y de este Saṅkarṣaṇa se expande otro Saṅkarṣaṇa, llamado Mahāsaṅkarṣaṇa, que reside en uno de los planetas Vaikuṇṭhas. Por medio de Su potencia interna, Mahāsaṅkarṣaṇa mantiene la existencia trascendental de todos los planetas del cielo espiritual, donde todos los seres vivientes son eternamente almas liberadas. La influencia de la energía material brilla allí por su ausencia. En estos planetas está presente la segunda manifestación cuádruple.

Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la manifestación impersonal de Śrī Kṛṣṇa, que se conoce como Brahmaloka. Al otro lado de Brahmaloka está el kāraṇasamudra espiritual, el océano Causal. La energía material existe al otro lado del océano Causal, sin tocarlo. En el océano Causal está Mahā-Viṣṇu, la expansión puruṣa original de Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu posa Su mirada sobre la energía material, y por un reflejo de Su cuerpo trascendental, Se amalgama con los elementos materiales.

Como fuente de los elementos materiales, la energía material se conoce como pradhāna, y como fuente de las manifestaciones de la energía material se la conoce como māyā. Pero la naturaleza material es inerte, en el sentido de que no tiene poder independiente para hacer nada. Por la mirada de Mahā-Viṣṇu, es investida del poder de llevar a cabo la manifestación cósmica. Por esto, la energía material no es la causa original de la manifestación material. Antes bien, es la mirada trascendental de Mahā-Viṣṇu dirigida a la naturaleza material lo que produce la manifestación cósmica.

Mahā-Viṣṇu entra de nuevo en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu el receptáculo de todas las entidades vivientes. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu Se expande Kśīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de toda entidad viviente. Garbhodakaśāyī Viṣṇu también tiene Su propio planeta Vaikuṇṭha en cada universo, donde vive como Superalma o controlador supremo del universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu está reclinado en medio de la parte de agua del universo, y genera la primera criatura viviente del universo, Brahmā. La forma universal imaginaria es una manifestación parcial de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Sobre el planeta Vaikuṇṭha de cada universo, hay un océano de leche, y en ese océano hay una isla llamada Śvetadvīpa, donde vive el Señor Viṣṇu. Por tanto, este capítulo describe dos Śvetadvīpas, una en la morada de Kṛṣṇa y la otra en el océano de leche de cada universo. La Śvetadvīpa de la morada de Kṛṣṇa es idéntica a Vṛndāvana-dhāma, que es el lugar donde Kṛṣṇa desciende para mostrar Sus pasatiempos de amor. En la Śvetadvīpa de cada universo, hay una forma Śeṣa de Dios, que sirve a Viṣṇu tomando la forma de Su sombrilla, zapatillas, lecho, almohadones, ropa, residencia, cordón sagrado, trono y demás.

El Señor Baladeva de Kṛṣṇaloka es Nityānanda Prabhu. Por tanto, Nityānanda Prabhu es el Saṅkarṣaṇa original, y Mahāsaṅkarṣaṇa y Sus expansiones, tales como los puruṣas de los universos, son expansiones plenarias de Nityānanda Prabhu.

En este capítulo, el autor ha relatado la historia de cuando dejó su hogar para ir en peregrinación a Vṛndāvana, y de los éxitos que tuvo allí. En este relato se revela que el lugar de nacimiento y casa paterna del autor estaba en el distrito de Katwa, en el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭī. El hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja invitó a su casa a Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, gran devoto de Śrī Nityānanda, pero un sacerdote llamado Guṇārṇava Miśra no le recibió bien, y el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, sin reconocer la gloria de Śrī Nityānanda, se puso del lado del sacerdote. Entonces, Rāmadāsa se entristeció, rompió su flauta y se fue. Esto significó una gran desgracia para el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Pero aquella misma noche, Śrī Nityānanda Prabhu concedió Su gracia a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en un sueño, y le ordenó salir al día siguiente para Vṛndāvana.

Texto

vande ’nantādbhutaiśvaryaṁ
śrī-nityānandam īśvaram
yasyecchayā tat-svarūpam
ajñenāpi nirūpyate

Synonyms

vande — ofrezco mis reverencias; ananta — ilimitada; adbhuta — y maravillosa; aiśvaryam — cuya opulencia; śrī-nityānandam — al Señor Śrī Nityānanda; īśvaram — la Suprema Personalidad de Dios; yasya — cuya; icchayā — por la voluntad; tat-svarūpam — Su identidad; ajñena — por el ignorante; api — incluso; nirūpyate — puede ser averiguada.

Translation

Ofrezco mis reverencias a Śrī Nityānanda, la Suprema Personalidad de Dios, cuya opulencia es maravillosa e ilimitada. Por Su voluntad, hasta un insensato puede comprender Su identidad.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Synonyms

jaya jaya — ¡toda gloria!; śrī-caitanya — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya nityānanda — ¡toda gloria a Śrī Nityānanda!; jaya advaita-candra — ¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya gaura-bhakta-vṛnda — ¡toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Translation

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! Y ¡toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

ei ṣaṭ-śloke kahila kṛṣṇa-caitanya-mahimā
pañca-śloke kahi nityānanda-tattva-sīmā

Synonyms

ei — estos; aṭ-śloke — en seis versos; kahila — explicado; kṛṣṇa-caitanya-mahimā — las glorias del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; pañca-śloke — en cinco versos; kahi — voy a explicar; nityānanda — de Śrī Nityānanda; tattva — de la verdad; sīmā — la limitación.

Translation

He explicado la gloria de Śrī Kṛṣṇa Caitanya en seis versos. Ahora, en cinco versos, describiré la gloria de Śrī Nityānanda.

Texto

sarva-avatārī kṛṣṇa svayaṁ bhagavān
tāṅhāra dvitīya deha śrī-balarāma

Synonyms

sarva-avatārī — la fuente de todas las encarnaciones; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; svayam — personalmente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; tāṅhāra — Su; dvitīya — segunda; deha — expansión del cuerpo; śrī-balarāma — Śrī Balarāma.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el manantial de todas las encarnaciones. Śrī Balarāma es Su segundo cuerpo.

Purport

Śrī Kṛṣṇa, la absoluta Personalidad de Dios, es el Señor primigenio, la forma original de Dios, y Su primera expansión es Śrī Balarāma. La Personalidad de Dios puede expandirse en formas innumerables. Las formas cuya potencia es ilimitada se llaman svāṁśa, y las que tienen potencias limitadas (las entidades vivientes) se llaman vibhinnāṁśa.

Texto

eka-i svarūpa doṅhe, bhinna-mātra kāya
ādya kāya-vyūha, kṛṣṇa-līlāra sahāya

Synonyms

eka-i — una; svarūpa — identidad; doṅhe — ambos; bhinna-mātra kāya — sólo dos cuerpos diferentes; ādya — original; kāya-vyūha — grupo de cuatro expansiones; kṛṣṇa-līlāra — en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa; sahāya — asistencia.

Translation

Estos dos son uno y tienen una misma identidad. Sólo difieren en la forma. El Señor Balarâma es la primera expansión corporal de Kṛṣṇa, y asiste en los pasatiempos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa.

Purport

Balarāma es una expansión svāṁśa del Señor y, por tanto, no hay diferencia entre las potencias de Kṛṣṇa y Balarāma. La única diferencia está en Su estructura corporal. Como primera expansión de Dios, Balarāma es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples, y es el asistente más importante de las actividades trascendentales de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

sei kṛṣṇa — navadvīpe śrī-caitanya-candra
sei balarāma — saṅge śrī-nityānanda

Synonyms

sei kṛṣṇa — ese Kṛṣṇa original; navadvīpe — en Navadvīpa; śrī-caitanya-candra — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei balarāma — ese Śrī Balarāma; saṅge — con Él; śrī-nityānanda — Śrī Nityānanda.

Translation

Ese Śrī Kṛṣṇa original advino en Navadvīpa como Śrī Caitanya, y Balarāma advino con Él como Śrī Nityānanda.

Texto

saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payo ’bdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu

Synonyms

saṅkarṣaṇaḥ — Mahāsaṅkarṣaṇa en el cielo espiritual; kāraṇa-toya-śāyī — Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Causal; garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Garbhodaka del universo; ca — y; payaḥ-abdhi-śāyī — Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano de leche; śeṣaḥ — Śeṣa Nāga, el lecho de Viṣṇu; ca — y; yasya — cuyas; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — y partes de las porciones plenarias; saḥ — Él; nityānanda-ākhya — conocido como Śrī Nityānanda; rāmaḥ — Śrī Balarāma; śaraṇam — refugio; mama — mi; astu — que sea.

Translation

Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi recuerdo constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen sobre el océano Kārana, el océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.

Purport

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha incluido este verso en su diario para ofrecer sus respetuosas reverencias a Śrī Nityānanda Prabhu. Este verso también aparece como el séptimo de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Texto

śrī-balarāma gosāñi mūla-saṅkarṣaṇa
pañca-rūpa dhari’ karena kṛṣṇera sevana

Synonyms

śrī-balarāma — Balarāma; gosāñi — el Señor; mūla-saṅkarṣaṇa — el Saṅkarṣaṇa original; pañca-rūpa dhari’ — aceptando cinco cuerpos; karena — hace; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; sevana — servicio.

Translation

Śrī Balarāma es el Saṅkarṣaṇa original. Adopta otras cinco formas para servir al Señor Kṛṣṇa.

Texto

āpane karena kṛṣṇa-līlāra sahāya
sṛṣṭi-līlā-kārya kare dhari’ cāri kāya

Synonyms

āpane — personalmente; karena — realiza; kṛṣṇa-līlāra sahāya — ayuda en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa; sṛṣṭi-līlā — de los pasatiempos de creación; kārya — la actividad; kare — hace; dhari’ — aceptando; cāri kāya — cuatro cuerpos.

Translation

Él mismo ayuda en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y Se ocupa de la creación en otras cuatro formas.

Texto

sṛṣṭy-ādika sevā, — tāṅra ājñāra pālana
‘śeṣa’-rūpe kare kṛṣṇera vividha sevana

Synonyms

sṛṣṭi-ādika sevā — servicio en la tarea de la creación; tāṅra — Su; ājñāra — de la orden; pālana — ejecución; śeṣa-rūpe — la forma de Śrī Śeṣa; kare — hace; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; vividha sevana — variedades de servicio.

Translation

Él ejecuta las órdenes de Śrī Kṛṣṇa en la tarea de la creación, y bajo la forma de Śrī Śeṣa, sirve a Kṛṣṇa de diversas maneras.

Purport

Según la opinión experta, Balarāma, como la más importante de las formas del grupo cuádruple original, es también el Saṅkarṣaṇa original. Balarāma, la primera expansión de Kṛṣṇa, Se expande en cinco formas: 1) Mahāsaṅkarṣaṇa, 2) Kāraṇābdhiśāyī, 3) Garbhodakaśāyī, 4) Kṣīrodakaśāyī, y 5) Śeṣa. Estas cinco porciones plenarias son las responsables tanto de las manifestaciones cósmicas espirituales como de las materiales. En estas cinco formas, Śrī Balarāma asiste al Señor Kṛṣṇa en Sus actividades. De entre estas formas, las cuatro primeras son responsables de las manifestaciones cósmicas, mientras que Śeṣa es responsable del servicio personal del Señor. A Śeṣa se Le llama Ananta, o ilimitado, porque asiste a la Personalidad de Dios en Sus ilimitadas expansiones, realizando una variedad ilimitada de servicios. Śrī Balarāma es el Dios servidor, que sirve al Señor Kṛṣṇa en todos los asuntos de existencia y conocimiento. Śrī Nityānanda Prabhu, que es el mismo Dios servidor, Balarāma, ejecuta el mismo servicio para el Señor Gaurāṅga con Su compañía constante.

Texto

sarva-rūpe āsvādaye kṛṣṇa-sevānanda
sei balarāma — gaura-saṅge nityānanda

Synonyms

sarva-rūpe — en todas estas formas; āsvādaye — saborea; kṛṣṇa-sevā-ānanda — la dicha trascendental de servir a Kṛṣṇa; sei balarāma — ese Śrī Balarāma; gaura-saṅge — con Gaurasundara; nityānanda — Śrī Nityānanda.

Translation

En todas las formas, saborea la dicha trascendental de servir a Kṛṣṇa. Este mismo Balarāma es Śrī Nityānanda, el compañero del Señor Gaurasundara.

Texto

saptama ślokera artha kari cāri-śloke
yāte nityānanda-tattva jāne sarva-loke

Synonyms

saptama ślokera — del séptimo verso; artha — el significado; kari — yo hago; cāri-śloke — en cuatro versos; yāte — en el cual; nityānanda-tattva — la verdad de Śrī Nityānanda; jāne — se sabe; sarva-loke — por todo el mundo.

Translation

He explicado el séptimo verso en los cuatro versos subsiguientes. Con estos versos, todo el mundo puede saber la verdad sobre Śrī Nityānanda.

Texto

māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

māyā-atīte — más allá de la creación material; vyāpi — que se expande por todas partes; vaikuṇṭha-loke — en Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual; pūrṇa-aiśvarye — dotado de opulencia plena; śrī-catuḥ-vyūha-madhye — en el grupo de cuatro expansiones (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha); rūpam — forma; yasya — cuya; udbhāti — aparece; saṅkarṣaṇa-ākhyam — conocido como Saṅkarṣaṇa; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma de Śrī Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Me entrego a los pies de loto de Śrī Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa, componente del catur-vyūha [que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha]. Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.

Purport

Éste es un verso del diario del Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Aparece como el octavo de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Texto

prakṛtira pāra ‘paravyoma’-nāme dhāma
kṛṣṇa-vigraha yaiche vibhūty-ādi-guṇavān

Synonyms

prakṛtira — la naturaleza material; pāra — más allá; para-vyoma — el cielo espiritual; nāme — de nombre; dhāma — el lugar; kṛṣṇa-vigraha — la forma de Śrī Kṛṣṇa; yaiche — así como; vibhūti-ādi — como las seis opulencias; guṇa-vān — lleno de atributos trascendentales.

Translation

Más allá de la naturaleza material, se encuentra el reino conocido como paravyoma, el cielo espiritual. Al igual que Śrī Kṛṣṇa, posee todos los atributos trascendentales, tales como las seis opulencias.

Purport

Según la filosofía sāṅkhya, el cosmos material se compone de veinticuatro elementos: los cinco elementos materiales físicos, los tres elementos materiales sutiles, los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, los cinco sentidos activos, los cinco objetos de placer de los sentidos, y el mahat-tattva (la totalidad de la energía material). Los filósofos empíricos, incapaces de ir más allá de estos elementos, especulan sobre la idea de que todo lo que está más allá de ellos debe ser avyakta, inexplicable. Pero el mundo que está más allá de los veinticuatro elementos no es inexplicable, porque se explica en la Bhagavad-gītā como la naturaleza eterna (sanātana). Más allá de la existencia manifestada y no manifestada de la naturaleza material (vyaktāvyakta) está la naturaleza sanātana, denominada paravyoma o cielo espiritual. Puesto que esta naturaleza es de cualidad espiritual, no hay allí diferencias cualitativas; todo allí es espiritual, todo es bueno, y todo posee la forma espiritual de Śrī Kṛṣṇa. Ese cielo espiritual es la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa manifiesta; es distinto del cielo material, el cual es manifestado por Su potencia externa.

El Brahman que todo lo penetra, compuesto por los brillantes rayos impersonales de Śrī Kṛṣṇa, existe en el mundo espiritual con los planetas Vaikuṇṭhas. Podemos darnos una idea de ese cielo espiritual comparándolo con el cielo material, porque los rayos del Sol de este cielo material se pueden comparar con el brahmajyoti, los brillantes rayos de la Personalidad de Dios. En el brahmajyoti hay un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭhas, que son espirituales, y por tanto, luminosos, con un brillo muchas veces mayor que el de la luz del Sol. La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Sus innumerables porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias dominan cada planeta Vaikuṇṭha. En la región más elevada del cielo espiritual está el planeta llamado Kṛṣṇaloka, que tiene tres divisiones: Dvārakā, Mathurā y Goloka, o Gokula.

Para un materialista ordinario, ese reino de Dios, Vaikuṇṭha, es ciertamente un misterio. Pero para un hombre ignorante todo es un misterio, por falta de conocimiento suficiente. El reino de Dios no es un mito. Hasta los planetas materiales, que flotan sobre nuestras cabezas por millones y billones, son un misterio para el ignorante. Los científicos materialistas intentan penetrar este misterio, y llegará el día en que la gente de la Tierra podrá viajar por el espacio exterior y ver la variedad de esos millones de planetas con sus propios ojos. En todos los planetas hay tanta variedad material como encontramos en el nuestro.

Este planeta Tierra no es más que un punto insignificante en la estructura cósmica. Sin embargo, los hombres insensatos, engreídos por un falso sentido de progreso científico, han concentrado su energía en la persecución de un supuesto desarrollo económico de este planeta, sin conocer la diversidad de recursos económicos disponibles en otros planetas. Según la astronomía moderna, la gravedad de la Luna es diferente a la de la Tierra. Por tanto, alguien que va a la Luna, podrá transportar grandes pesos y saltar grandes distancias. En el Rāmāyana, se describe a Hanumān como capaz de levantar enormes objetos, tan pesados como montañas, y saltar sobre el océano. La astronomía moderna ha confirmado que esto es realmente posible.

La enfermedad del hombre moderno y civilizado es su falta de creencia en todo lo que contienen las Escrituras reveladas. Los descreídos sin fe no pueden hacer progresos en la comprensión espiritual, porque no pueden entender la potencia espiritual. El pequeño fruto de un árbol de los banianos contiene cientos de simientes, y en cada simiente hay potencia para producir otro árbol de los banianos con potencia para producir millones de estos frutos. Esta ley de la naturaleza está visible ante nosotros, aunque su mecanismo está fuera de nuestra comprensión. Esto no es más que un ejemplo insignificante de la potencia de Dios; hay muchos fenómenos parecidos que no puede explicar ningún científico.

De hecho, todo es inconcebible, porque la verdad se revela sólo a la gente apropiada. Aunque hay gran variedad de personalidades, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos los cuales son seres vivientes, su conocimiento se ha desarrollado de manera diferente. Por lo tanto, debemos conseguir el conocimiento de la fuente apropiada. De hecho, en realidad sólo podemos adquirir el conocimiento en las fuentes védicas. Los cuatro Vedas, con sus Purāṇas suplementarios, el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa y sus corolarios, que se conocen como smṛtis, son fuentes autorizadas de conocimiento. Si, de alguna manera, hemos de adquirir conocimiento, debemos acudir a esas fuentes, sin la menor duda.

El conocimiento revelado puede parecer increíble al principio, a causa de nuestro deseo paradójico de comprobarlo todo con nuestro diminuto cerebro, pero los medios especulativos de adquirir conocimiento son siempre imperfectos. El conocimiento perfecto que proponen las Escrituras reveladas está confirmado por los grandes ācāryas, que han dejado suficientes comentarios sobre ellas; ninguno de estos ācāryas ha dejado de creer en los śāstras. El que no cree en los śāstras es un ateo, y no debemos consultar a un ateo, aunque sea una gran personalidad. El que cree firmemente en los śāstras, con todas sus diversidades, es la persona apropiada de la que podemos adquirir conocimiento. Este conocimiento puede parecer inconcebible al principio, pero cuando lo presenta la autoridad apropiada, se revela su significado, y entonces ya no se tienen más dudas sobre ello.

Texto

sarvaga, ananta, vibhu — vaikuṇṭhādi dhāma
kṛṣṇa, kṛṣṇa-avatārera tāhāñi viśrāma

Synonyms

sarva-ga — que todo lo penetra; ananta — ilimitada; vibhu — la más grande; vaikuṇṭha-ādi-dhāma — todos los lugares conocidos como Vaikuṇṭhaloka; kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; kṛṣṇa-avatārera — de las encarnaciones de Śrī Kṛṣṇa; tāhāñi — allí; viśrāma — la residencia.

Translation

Esa región, Vaikuṇṭha, lo penetra todo, es infinita y suprema. Es la residencia de Śrī Kṛṣṇa y Sus encarnaciones.

Texto

tāhāra upari-bhāge ‘kṛṣṇa-loka’-khyāti
dvārakā-mathurā-gokula — tri-vidhatve sthiti

Synonyms

tāhāra — de todos ellos; upari-bhāge — en lo más alto; kṛṣṇa-loka-khyāti — el planeta conocido como Kṛṣṇaloka; dvārakā-mathurā-gokula — los tres lugares conocidos como Dvārakā, Mathurā y Vṛndāvana; tri-vidhatve — en tres departamentos; sthiti — situados.

Translation

En la región más elevada de ese cielo espiritual está el planeta espiritual llamado Kṛṣṇaloka. Tiene tres divisiones: Dvārakā, Mathurā y Gokula.

Texto

sarvopari śrī-gokula — vrajaloka-dhāma
śrī-goloka, śvetadvīpa, vṛndāvana nāma

Synonyms

sarva-upari — por encima de ellos; śrī-gokula — el lugar conocido como Gokula; vraja-loka-dhāma — el lugar de Vraja; śrī-goloka — el lugar llamado Goloka; śveta-dvīpa — la isla blanca; vṛndāvana nāma — también llamada Vṛndāvana.

Translation

Śrī Gokula, la más elevada de todas, también se llama Vraja, Goloka, Śvetadvīpa y Vṛndāvana.

Texto

sarvaga, ananta, vibhu, kṛṣṇa-tanu-sama
upary-adho vyāpiyāche, nāhika niyama

Synonyms

sarva-ga — que todo lo penetra; ananta — ilimitada; vibhu — la más grande; kṛṣṇa-tanu-sama — exactamente como el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa; upari-adhaḥ — arriba y abajo; vyāpiyāche — expandida; nāhika — no hay; niyama — regulación.

Translation

Al igual que el cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa, Gokula lo penetra todo, es infinita y suprema. Se expande lo mismo hacia arriba que hacia abajo, sin ninguna restricción.

Purport

Śrīla Jīva Gosvāmī, gran autoridad y filósofo de la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha hablado sobre la morada de Kṛṣṇa en su Kṛṣṇa-sandarbha. En la Bhagavad-gītā, el Señor Se refiere a «Mi morada». Śrīla Jīva Gosvāmī, al estudiar la naturaleza de la morada de Kṛṣṇa, menciona el Skanda Purāṇa, que declara:

yā yathā bhuvi vartantepuryo bhagavataḥ priyāḥ
tās tathā santi vaikuṇṭhe
tat-tal-līlārtham ādṛtāḥ

«Las moradas de Dios en el mundo material, tales como Dvārakā, Mathurā y Gokula, son reproducciones de las moradas de Dios en el reino de Dios, Vaikuṇṭha-dhama». La ilimitada atmósfera espiritual de ese Vaikuṇṭha-dhāma está mucho más arriba y mucho más allá del cosmos material. Esto está confirmado en el Svāyambhuva-tantra, en un diálogo entre Śiva y Pārvatī sobre el efecto de cantar el mantra de catorce sílabas. En él se declara:

nānā-kalpa-latākīrṇaṁvaikuṇṭhaṁ vyāpakaṁ smaret
adhaḥ sāmyaṁ guṇānāṁ ca
prakṛtiḥ sarva-kāraṇam

«Mientras se canta el mantra, hay que recordar constantemente el mundo espiritual, que es muy extenso y está lleno de árboles de deseos, cuyo fruto puede ser cualquier cosa que se desee. Por debajo de esa región Vaikuṇṭha está la energía material potencial, que origina las manifestaciones materiales». Los lugares de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, tales como Dvārakā, Mathurā y Vṛndāvana, existen en Kṛṣṇaloka eterna e independientemente. Son la verdadera morada de Śrī Kṛṣṇa, y no hay duda de que están situados por encima de la manifestación cósmica material.

El lugar conocido como Vṛndāvana o Gokula también se conoce como Goloka. La Brahma-saṁhitā dice que Gokula, la región más elevada del reino de Dios, parece una flor de loto con miles de pétalos. La parte exterior de ese planeta parecido a un loto es un lugar cuadrado que se conoce como Śvetadvīpa. En la parte interior de Gokula, hay una disposición muy elaborada para residencia de Śrī Kṛṣṇa y de Sus acompañantes eternos, tales como Nanda y Yaśodā. Esa morada trascendental existe por la energía de Śrī Baladeva, que es la totalidad original de Śeṣa, o Ananta. Los tantras confirman también esta descripción, declarando que la morada de Śrī Anantadeva, una porción plenaria de Baladeva, recibe el nombre de reino de Dios. Vṛndāvana-dhāma es el lugar más íntimo del reino cuadrangular de Śvetadvīpa, situado fuera del límite de Gokula Vṛndāvana.

Según Jīva Gosvāmī, Vaikuṇṭha se llama también Brahmaloka. El Nārada-pañcarātra, al hacer referencia al misterio de Vijaya, afirma:

tat sarvopari goloketatra lokopari svayam
viharet paramānandī
govindo ’tula-nāyakaḥ

«El predominador de las gopīs, Govinda, la Deidad principal de Gokula, disfruta siempre de Sí mismo en un lugar llamado Goloka, en la parte más alta del cielo espiritual».

De la autorizada evidencia citada por Jīva Gosvāmī, podemos deducir que Kṛṣṇaloka es el planeta supremo del cielo espiritual, que está mucho más allá del cosmos material. Para disfrutar de la variedad trascendental, los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen tres divisiones, y se ejecutan en las tres moradas de Dvārakā, Mathurā y Gokula. Cuando Kṛṣṇa desciende a este universo, disfruta con Sus pasatiempos en lugares del mismo nombre. Estos lugares de la Tierra son idénticos a las moradas originales, porque son reproducciones perfectas de aquellos lugares santos originales del mundo trascendental. Están en el mismo nivel que Śrī Kṛṣṇa, y merecen igual adoración. El Señor Caitanya afirmó que el Señor Kṛṣṇa, que Se presenta como el hijo del rey de Vraja, es digno de adoración, y que Vṛndāvana-dhāma merece igual adoración.

Texto

brahmāṇḍe prakāśa tāra kṛṣṇera icchāya
eka-i svarūpa tāra, nāhi dui kāya

Synonyms

brahmāṇḍe — en el mundo material; prakāśa — manifestación; tāra — de él; kṛṣṇera icchāya — por la voluntad suprema de Śrī Kṛṣṇa; eka-i — es lo mismo; svarūpa — identidad; tāra — de ello; nāhi — no; dui — dos; kāya — cuerpos.

Translation

Esa morada se manifiesta en el mundo material por la voluntad de Śrī Kṛṣṇa. Es idéntica a la Gokula original; no son dos lugares diferentes.

Purport

Los dhāmas anteriormente mencionados son movibles, por la voluntad omnipotente de Śrī Kṛṣṇa. Cuando Śrī Kṛṣṇa desciende sobre la faz de la Tierra, puede también hacer que desciendan Sus dhāmas sin cambiar su estructura original. No hay que hacer diferencias entre los dhāmas de la Tierra y los del cielo espiritual, creyendo que los de la Tierra son materiales, y los originales, espirituales. Todos ellos son espirituales. Sólo para nosotros, que no podemos experimentar nada más allá de la materia en nuestra presente situación condicionada, aparecen ante nuestros ojos el Señor mismo, en Su forma arcā, y los dhāmas, bajo un aspecto material, para darnos la facilidad de ver el espíritu con ojos materiales. Al principio, esto puede ser difícil de comprender para el neófito, pero a su debido tiempo, al avanzar en el servicio devocional, será más fácil y se podrá percibir la presencia del Señor en estas formas tangibles.

Texto

cintāmaṇi-bhūmi, kalpa-vṛkṣa-maya vana
carma-cakṣe dekhe tāre prapañcera sama

Synonyms

cintāmaṇi-bhūmi — la tierra de piedras de toque; kalpa-vṛkṣa-maya — lleno de árboles de deseos; vana — bosques; carma-cakṣe — los ojos materiales; dekhe — ven; tāre — lo; prapañcera sama — igual a la creación material.

Translation

El suelo allí es de piedras de toque [cintāmaṇi], y los bosques abundan en árboles de deseos. Los ojos materiales lo ven como si fuese un lugar común.

Purport

Por la gracia del Señor, Él mismo y Sus dhāmas pueden estar presentes simultáneamente, sin perder su importancia original. Sólo cuando se alcanza plenamente el amor por Dios es posible ver estos dhāmas en su aspecto original.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, gran ācārya de la línea preceptiva de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha dicho, para nuestro beneficio, que los dhāmas pueden verse perfectamente sólo cuando se abandona por completo la mentalidad de dominar la naturaleza material. La propia visión espiritual crece en la medida que se abandona la degradada mentalidad de disfrute material innecesario. Un enfermo que ha perdido la salud debido a cierta mala costumbre debe estar dispuesto a seguir el consejo del médico, y en consecuencia, debe intentar abandonar lo que ha causado la enfermedad. El paciente no puede entregarse a la mala costumbre y esperar, al mismo tiempo, que el médico le cure. Sin embargo, la civilización materialista moderna mantiene una atmósfera enferma. El ser viviente es una chispa espiritual, tan espiritual como el Señor mismo. La única diferencia consiste en que el Señor es grande, y el ser viviente es pequeño. Cualitativamente son uno sólo, pero cuantitativamente son diferentes. Por tanto, puesto que el ser viviente es espiritual por naturaleza, sólo puede ser feliz en el cielo espiritual, donde hay un número ilimitado de esferas espirituales, llamadas Vaikuṇṭhas. El ser espiritual condicionado por un cuerpo material debe, por tanto, intentar librarse de su enfermedad, en lugar de cultivar la causa de la misma.

Personas insensatas, embebidas en sus posesiones materiales, están innecesariamente orgullosas de ser los líderes de los demás, pero ignoran el valor espiritual del hombre. Estos confundidos líderes hacen planes para cierto número de años, pero será difícil que hagan feliz a la humanidad en una situación condicionada por los tres tipos de miserias que inflige la naturaleza material. No se pueden controlar las leyes de la naturaleza, por mucho que se luche. Al final, hay que someterse a la muerte, la ley suprema de la naturaleza. Muerte, nacimiento, vejez y enfermedad, son los signos de la condición enfermiza del ser viviente. La más alta aspiración de la vida humana debe ser, por tanto, liberarse de estas miserias y volver al hogar, de regreso a Dios.

Texto

prema-netre dekhe tāra svarūpa-prakāśa
gopa-gopī-saṅge yāṅhā kṛṣṇera vilāsa

Synonyms

prema-netre — con los ojos del amor por Dios; dekhe — se ve; tāra — su; svarūpa-prakāśa — manifestación de identidad; gopa — pastorcillos; gopī-saṅge — con las doncellas pastorcillas; yāṅhā — donde; kṛṣṇera-vilāsa — los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa.

Translation

Pero con los ojos del amor por Dios, se puede ver su identidad verdadera como el lugar en el cual el Señor ejecuta Sus pasatiempos con los pastorcillos y las pastorcillas de vacas.

Texto

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Synonyms

cintāmaṇi — piedra de toque; prakara — grupos hechos de; sadmasu — en moradas; kalpa-vṛkṣa — de árboles de deseos; lakṣa — por millones; āvṛteṣu — rodeadas; surabhīḥ — vacas surabhī; abhipālayantam — cuidando; lakṣmī — por diosas de la fortuna; sahasra — de miles; śata — por cientos; sambhrama — con gran respeto; sevyamānam — siendo servido; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.

Translation

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna.»

Purport

Éste es un verso de la Brahma-saṁhitā (5.29). Esta descripción de la morada de Kṛṣṇa nos da una información precisa sobre el lugar trascendental, en el que no sólo la vida es eterna, bienaventurada y plena de conocimiento, sino donde también hay gran cantidad de hortalizas, leche, gemas y hermosas casas y jardines cuidados por encantadoras doncellas, todas ellas diosas de la fortuna. Kṛṣṇaloka es el planeta más elevado del cielo espiritual, y por debajo de él hay innumerables esferas, cuya descripción podemos encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam. Al comienzo de su comprensión espiritual, a Brahmā se le concedió una visión trascendental de las esferas de Vaikuṇṭha, por la gracia de Nārāyaṇa. Más tarde, por la gracia de Kṛṣṇa, obtuvo una visión trascendental de Kṛṣṇaloka. Esta visión trascendental es como la recepción de la televisión desde la Luna por medio de un sistema mecánico para recibir ondas modulares, pero se logra mediante la penitencia y la meditación interior.

El Śrīmad-Bhāgavatam (Canto Segundo) afirma que, en Vaikuṇṭhaloka, las modalidades materiales de la naturaleza, que se representan por las cualidades de bondad, pasión e ignorancia, no tienen influencia alguna. En el mundo material, la manifestación cualitativa más elevada es la bondad, que se caracteriza por la veracidad, equilibrio mental, limpieza, control de los sentidos, sencillez, conocimiento esencial, fe en Dios, conocimiento científico, etc. Sin embargo, todas estas cualidades se mezclan con la pasión y la imperfección. Pero las cualidades en Vaikuṇṭha son una manifestación de la potencia interna de Dios y, por esto, son puramente espirituales y trascendentales, sin vestigio de infección material. Ningún planeta material, ni siquiera Satyaloka, puede compararse, en calidad, con los planetas espirituales, en los que están completamente ausentes las cinco cualidades inherentes al mundo material, a saber, ignorancia, miseria, egoísmo, ira y envidia.

En el mundo material, todo es una creación. Todo aquello en lo que podemos pensar en el ámbito de nuestra experiencia, incluso nuestros propios cuerpos y mentes, ha sido creado. Este proceso de creación comenzó con la vida de Brahmā, y el principio creativo prevalece sobre todo el universo material a causa de la cualidad de la pasión. Pero como en los planetas Vaikuṇṭhas la cualidad de la pasión brilla por su ausencia, allí nada ha sido creado, porque todo existe eternamente. Y puesto que no existe la modalidad de la ignorancia, tampoco existe aniquilación ni destrucción. En el mundo material se puede intentar que todo sea permanente cultivando las mencionadas cualidades de la bondad, pero como en este mundo material la bondad está mezclada con la pasión y la ignorancia, en él no existe nada permanentemente, a pesar de todos los planes de los mejores cerebros científicos. Por tanto, en el mundo material no tenemos experiencia de la eternidad, de la bienaventuranza ni de la plenitud del conocimiento. Pero en el mundo espiritual, a causa de la ausencia completa de las modalidades cualitativas, todo es eterno, bienaventurado y cognoscitivo. Todo puede hablar, todo puede moverse, todo puede oír y todo puede ver, en una existencia plena de dicha por toda la eternidad. Siendo así, es natural que el espacio y el tiempo, en las formas de pasado, presente y futuro, no tengan allí ninguna influencia. En el cielo espiritual no hay cambio alguno, porque el tiempo no influye. En consecuencia, la influencia de māyā, la energía externa total, que nos lleva a ser cada vez más y más materialistas y a olvidar nuestra relación con Dios, también está ausente allí.

Como chispas espirituales de los rayos que emanan del cuerpo trascendental del Señor, estamos relacionados con Él permanentemente, y somos iguales a Él en calidad. La energía material es una cobertura de la chispa espiritual, pero en ausencia de esta cobertura material, los seres vivientes de Vaikuṇṭhaloka nunca olvidan su identidad; conocen eternamente su relación con Dios en su situación original ofreciendo al Señor servicio trascendental con amor. Como están constantemente ocupados en este servicio, es lógico llegar a la conclusión de que sus sentidos son también trascendentales, porque no se puede servir al Señor con los sentidos materiales. Los habitantes de Vaikuṇṭhaloka no tienen sentidos materiales con los que dominar la naturaleza material.

La gente que tiene una base débil de conocimiento concluye que un lugar sin cualidades materiales debe ser una especie de vacío sin forma. Sin embargo, en realidad, hay cualidades en el mundo espiritual, pero son diferentes de las materiales, porque allí todo es eterno, ilimitado y puro. Allí, la atmósfera tiene luminosidad propia y, por esto, no es necesario un sol, ni una luna, ni el fuego, ni la electricidad, etc. El que puede alcanzar esa morada, no vuelve al mundo material con un cuerpo material. En los planetas Vaikuṇṭhas no hay diferencia entre ateos y creyentes, porque todo el que se queda allí está libre de las cualidades materiales, y así, los suras y asuras llegan por igual a ser servidores obedientes y afectuosos del Señor.

Los habitantes de Vaikuṇṭha tienen una tez negra brillante mucho más fascinante y atractiva que las apagadas caras blancas y negras que se encuentran en el mundo material. Sus cuerpos, al ser espirituales, no tienen equivalente en el mundo material. La belleza de una nube brillante apenas se altera cuando caen relámpagos sobre ella. En general, los habitantes de Vaikuṇṭha visten telas amarillas. Sus cuerpos están formados de manera atractiva y delicada, y sus ojos son como pétalos de flores de loto. Los habitantes de Vaikuṇṭha, al igual que el Señor Viṣṇu, tienen cuatro brazos, adornados con una concha, un disco, una maza y una flor de loto. Tienen el torso ancho y hermoso, adornado de collares de un metal parecido a los brillantes engarzado de gemas preciosas que no se encuentran en el mundo material. Los habitantes de Vaikuṇṭha son siempre poderosos y refulgentes. Algunos tienen la tez del color del coral rojo, del ojo de gato o de la flor de loto, y todos llevan pendientes con piedras preciosas. Llevan en la cabeza coronas de flores que parecen guirnaldas.

En los Vaikuṇṭhas hay aviones, pero no hacen ruidos tumultuosos. Los aviones materiales no son nada seguros; pueden caer y estrellarse en cualquier momento, porque la materia es imperfecta en todos los aspectos. En el cielo espiritual, sin embargo, los aviones también son espirituales, y son espiritualmente brillantes y luminosos. En esos aviones no vuelan ejecutivos de negocios, políticos ni comisiones de planificación, ni tampoco transportan carga ni bolsas de correos, porque esto allí es desconocido. Esos aviones sirven sólo para viajes de placer, y los habitantes de Vaikuṇṭha vuelan en ellos con sus consortes, que son de una belleza celestial y parecen hadas. Por tanto, esos aviones que llevan a los residentes de Vaikuṇṭha, tanto a hombres como a mujeres, aumentan la belleza del cielo espiritual. Nosotros no podemos imaginar su hermosura, que puede compararse a las nubes del cielo rodeadas por las ramas de plata de los relámpagos eléctricos. El cielo espiritual de Vaikuṇṭhaloka está siempre adornado de este modo.

La opulencia plena de la potencia interna de Dios resplandece siempre en Vaikuṇṭhaloka, donde las diosas de la fortuna tienen un fervor siempre creciente por servir a los pies de loto de la Personalidad de Dios. Estas diosas de la fortuna, acompañadas por sus amigas, crean siempre una atmósfera festiva de alegría trascendental. Cantando siempre las glorias del Señor, no están en silencio ni por un momento.

Hay un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭhas en el cielo espiritual, y su proporción en relación a los planetas materiales del cielo material es de tres a uno. De manera que el pobre materialista se ocupa en hacer ajustes políticos en un planeta que es sumamente insignificante en la creación de Dios. El universo entero, con sus innumerables planetas por todas las galaxias, puede compararse a un grano de mostaza en un saco lleno de granos de mostaza; ¡qué podemos decir, pues, de este planeta Tierra! Pero el pobre materialista hace planes para vivir aquí cómodamente, y así pierde su valiosa energía humana en algo que está condenado a la frustración. En lugar de perder su tiempo en especulaciones de negocios, podría buscar una forma de vivir sencilla con un elevado pensamiento espiritual, y así salvarse del perpetuo desasosiego materialista.

Incluso si un materialista desea gozar de las comodidades materiales avanzadas, puede trasladarse a ciertos planetas en los que puede experimentar placeres materiales mucho más avanzados de los que se encuentran en la Tierra. El mejor plan es prepararse para volver al cielo espiritual después de dejar el cuerpo. Sin embargo, si se quiere disfrutar de la comodidad material, es posible trasladarse a otros planetas del cielo material, empleando los poderes del yoga. Las naves espaciales de juguete de los astronautas no son más que entretenimientos pueriles, y son inútiles para este fin. El sistema de aṣṭāṅga-yoga es un arte materialista para controlar el aire, transfiriéndolo del estómago al ombligo, del ombligo al corazón, del corazón a la clavícula, de allí a las órbitas de los ojos, de allí al cerebelo y del cerebelo a cualquier planeta que se desee. Los científicos materialistas estudian la velocidad del viento y de la luz, pero no conocen la velocidad de la mente ni de la inteligencia. Tenemos alguna limitada experiencia de la velocidad de la mente, porque en un momento podemos transferir la nuestra a lugares situados a muchos miles de kilómetros de distancia. La inteligencia es aún más sutil. Y más sutil que la inteligencia es el alma, que no es materia, como la mente y la inteligencia, sino que es espíritu o antimateria. El alma es cientos de miles de veces más sutil y más poderosa que la inteligencia. Así pues, tratemos de imaginar la velocidad del alma en su viaje de un planeta a otro. No es necesario decir que el alma viaja por su propia fuerza, sin la ayuda de ninguna clase de vehículo material.

La civilización bestial del comer, dormir, temer y complacer los sentidos ha desviado al hombre moderno hasta hacerle olvidar lo poderosa que es el alma que tiene. Como ya hemos dicho, el alma es una chispa espiritual muchas, muchas veces más luminosa, deslumbradora y poderosa que el Sol, la Luna o la electricidad. La vida humana se echa a perder cuando el hombre no comprende su verdadera identidad con su alma. Śrī Caitanya advino con Śrī Nityānanda para salvar al hombre de esta forma de civilización engañosa.

El Śrīmad-Bhāgavatam también describe que los yogīs pueden viajar a todos los planetas del universo. Cuando la fuerza vital se lleva al cerebelo, existen muchas posibilidades de que esta fuerza salga repentinamente por los ojos, nariz, oídos, etc., puesto que estos órganos forman parte de la séptima órbita de la fuerza vital. Pero los yogīs pueden bloquear estas salidas mediante la suspensión completa del aire. Entonces, el yogī concentra la fuerza vital en la posición del centro, es decir, entre las cejas. En esta posición, el yogī puede pensar en el planeta al que quiere ir cuando deje el cuerpo. Puede decidir entonces si quiere ir a la morada de Kṛṣṇa, en los Vaikuṇṭhas trascendentales, desde los cuales no será necesario que descienda al mundo material, o si quiere viajar a planetas más elevados dentro del universo material. El yogī perfecto está en libertad de hacer lo uno o lo otro.

Para el yogī perfecto que ha logrado el éxito en el método de abandonar su cuerpo con una conciencia perfecta, transferirse de un planeta a otro es tan fácil como lo es para el hombre ordinario ir caminando a la tienda de comestibles. Como ya se ha dicho, el cuerpo material es tan sólo una cobertura del alma espiritual. La mente y la inteligencia la recubren internamente, y el cuerpo denso de tierra, agua, aire, etc., es el ropaje externo del alma. Como tal, toda alma avanzada que ha comprendido, por el sistema del yoga, su naturaleza espiritual, y que conoce la relación entre materia y espíritu, puede abandonar el vestido denso del alma en perfecto orden y como quiera. Por la gracia de Dios, tenemos completa libertad. Porque el Señor es bondadoso con nosotros, podemos vivir en cualquier lugar, bien en el cielo espiritual o en el material, y en el planeta que queramos. Sin embargo, el uso incorrecto de esta libertad es la causa de que se caiga al mundo material y se sufran los tres tipos de miserias de la vida condicionada. El hecho de vivir una vida miserable en el mundo material por la elección del alma está bellamente ilustrado en el «Paraíso Perdido» de Milton. De la misma manera, por elección, el alma puede recuperar el paraíso y regresar al hogar, regresar con Dios.

En el momento crítico de la muerte, se puede situar la fuerza vital entre las cejas y decidir dónde se quiere ir. Si se es reacio a mantener cualquier conexión con el mundo material, se puede, en menos de un segundo, alcanzar la morada trascendental de Vaikuṇṭha, y aparecer allí en el cuerpo espiritual, que será el apropiado para la esfera espiritual. Basta con desear dejar el mundo material tanto en la forma sutil como en la física, y situar la fuerza vital en la parte más elevada del cráneo, abandonando el cuerpo a través de la abertura llamada brahma-randhra. Esto es fácil para quien ha alcanzado la perfección en la práctica del yoga.

Por supuesto, el hombre está dotado de libre albedrío, de manera que, si no desea liberarse del mundo material, puede disfrutar de la vida de brahma-pada (ocupar el puesto de Brahmā) y visitar Siddhaloka, los planetas de los seres materialmente perfectos, que tienen la capacidad de controlar plenamente la gravedad, el espacio y el tiempo. Para visitar esos elevados planetas del universo material, no es necesario abandonar la mente ni la inteligencia (materia más sutil), pero sí se debe dejar la materia más densa, el cuerpo material.

Todos y cada uno de los planetas tienen su atmósfera particular, y si se quiere ir a cualquier planeta en particular del universo material, hay que adaptar el cuerpo material a las condiciones climáticas de ese planeta. Por ejemplo, si alguien quiere ir de la India a Europa, donde la condición climática es diferente, tiene que cambiar su ropa de manera apropiada. Igualmente, es necesario un cambio completo de cuerpo si se quiere ir a los planetas trascendentales de Vaikuṇṭha. Sin embargo, si se quiere ir a los planetas materiales más elevados, se puede conservar el vestido sutil constituido por la mente, la inteligencia y el ego, pero hay que dejar el vestido denso (el cuerpo) hecho de tierra, agua, fuego, etc.

Cuando se va a un planeta trascendental, es necesario cambiar los dos cuerpos, el sutil y el denso, porque hay que alcanzar el cielo espiritual en una forma totalmente espiritual. Este cambio de vestidura tiene lugar de un modo natural en el momento de la muerte, si así se desea.

La Bhagavad-gītā confirma que se alcanzará el siguiente cuerpo material de acuerdo a los propios deseos en el momento de abandonar el cuerpo. El deseo de la mente lleva al alma a una atmósfera apropiada, tal como el viento transporta aromas de un lugar a otro. Por desgracia, los que no son yogīs, sino materialistas ordinarios, que durante su vida se entregaron a la complacencia de los sentidos, en el momento de la muerte están desconcertados por el deterioro de su condición mental y corporal. Estos sensualistas ordinarios, abrumados por las principales ideas, deseos y compañías de la vida que han llevado, desean algo en contra de su propio interés, y de este modo insensato, toman nuevos cuerpos que perpetuarán sus miserias materiales.

Por tanto, el entrenamiento sistemático de la mente y de la inteligencia es necesario para que, en el momento de la muerte, se pueda desear conscientemente un cuerpo apropiado, ya sea en este planeta o en otro igualmente material, o incluso en uno trascendental. Una civilización que no tiene en cuenta el avance progresivo del alma inmortal fomenta meramente una vida bestial de ignorancia.

Es insensato creer que todas las almas de los que mueren van al mismo lugar. O bien el alma va al lugar que desea en el momento de la muerte, o bien, al dejar el cuerpo, es forzada a aceptar una situación que corresponda a las acciones que ha llevado a cabo en su vida. La diferencia entre el materialista y el yogī consiste en que el primero no puede elegir su próximo cuerpo, mientras que el yogī puede alcanzar conscientemente un cuerpo apropiado para vivir en los planetas superiores. A lo largo de su vida, el materialista ordinario, que busca constantemente la complacencia de los sentidos, pasa el día entero ganándose la vida para mantener a su familia, y por la noche pierde sus energías en diversiones sexuales, o bien se duerme pensando en todo lo que ha hecho durante el día. Esa es la vida monótona del materialista. Aunque hayan alcanzado diferentes grados como hombres de negocios, abogados, políticos, profesores, jueces, culíes, rateros, jornaleros y demás, los materialistas se ocupan sencillamente de comer, dormir, temer y complacer sus sentidos, malogrando así sus valiosas vidas en busca del placer, y descuidando la perfección de sus vidas a través de la comprensión espiritual.

Los yogīs, en cambio, tratan de perfeccionar su vida, por lo que la Bhagavad-gītā ordena que todos sean yogīs. El yoga es el sistema para vincular el alma al servicio del Señor. Sólo bajo una guía superior se puede practicar este yoga en la propia vida, sin cambiar la posición social. Como ya se ha dicho, un yogī puede ir donde quiera sin servirse de medios mecánicos, porque el yogī puede situar la mente y la inteligencia en el aire que circula dentro del cuerpo, y con la práctica del arte de controlar la respiración, puede unir este aire al que sopla por todo el universo, fuera de su cuerpo. Sirviéndose de este aire universal, el yogī puede trasladarse a cualquier planeta y obtener el cuerpo apropiado a la atmósfera de ese planeta. Podemos comprender este proceso si lo comparamos a la transmisión electrónica de mensajes de radio. Con transmisores de radio, las ondas del sonido que se producen en determinada estación pueden ir por toda la Tierra en cuestión de segundos. Pero el sonido se produce en el cielo etéreo y, como ya se ha dicho, más sutil que el cielo etéreo es la mente, y más sutil que la mente es la inteligencia. El espíritu es aún más sutil que la inteligencia y, por su naturaleza, es completamente diferente de la materia. De manera que imaginemos lo rápidamente que el alma espiritual puede trasladarse a través de la atmósfera universal.

Para llegar a la fase de manipular los elementos más sutiles, como la mente, la inteligencia y el espíritu, hace falta un adiestramiento apropiado, un modo de vida apropiado, y compañías apropiadas. Este adiestramiento depende de oraciones sinceras, del servicio devocional, de la consecución del éxito en la perfección mística, y de la fusión con éxito de sí mismo en las actividades del alma y la Superalma. Un materialista ordinario, ya sea un filósofo empírico, un científico, un sicólogo o cualquier otra cosa, no puede alcanzar este logro con torpes esfuerzos ni malabarismos de palabra.

Los materialistas que hacen yajñas, grandes sacrificios, son relativamente mejores que los materialistas ordinarios que no conocen nada más allá de los laboratorios y los tubos de ensayo. Los materialistas avanzados que ejecutan esos sacrificios pueden alcanzar el planeta llamado Vaiśvānara, que es llameante y parecido al Sol. Sobre ese planeta, que está situado en el camino hacia Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, el materialista avanzado puede quedar libre de toda huella de vicio y de sus efectos. Cuando dicho materialista se purifica, puede elevarse a la órbita de la estrella polar (Dhruvaloka). En esa órbita, llamada el cakra Śiśumāra, están situados los Āditya-lokas y el planeta Vaikuṇṭha de este universo.

Un materialista purificado que ha llevado a cabo muchos sacrificios, atravesando severas penitencias, y ha dado la mayor parte de su riqueza como caridad, puede alcanzar planetas como Dhruvaloka, y si allí alcanza mayor capacitación, puede penetrar en órbitas aún más elevadas, y pasar por el ombligo del universo para llegar al planeta Maharloka, en el que viven sabios como Bhṛgu Muni. En Maharloka se puede vivir hasta el momento de la aniquilación parcial del universo. Esa aniquilación comienza cuando Anantadeva, desde el extremo inferior del universo, provoca un gran incendio. El calor de este incendio llega incluso a Maharloka, cuyos habitantes se marchan entonces a Brahmaloka, que tiene el doble de duración que el tiempo parārdha.

En Brahmaloka hay un número ilimitado de aviones que funcionan, no mediante yantras (máquinas), sino por mantras (acciones síquicas). Puesto que en Brahmaloka existen mente e inteligencia, los habitantes de ese planeta tienen sentimientos de felicidad y de aflicción, pero no hay causa de lamentación debido a la vejez, la muerte, el temor o la desdicha. Se compadecen, sin embargo, de los seres vivientes que sufren al consumirse en el fuego de la aniquilación. Los habitantes de Brahmaloka no tienen cuerpo material denso que cambiar en el momento de la muerte, sino que transforman su cuerpo sutil en espiritual y, de este modo, entran en el cielo espiritual. Los habitantes de Brahmaloka pueden alcanzar la perfección de tres maneras diferentes. Las personas virtuosas que llegan a Brahmaloka a causa de sus actividades piadosas controlan varios planetas después de la resurrección de Brahmā, los que han adorado a Garbhodakaśāyī Viṣṇu son liberados junto con Brahmā, y los que son devotos puros de la Personalidad de Dios pasan inmediatamente a través de la cubierta del universo y entran en el cielo espiritual.

Los innumerables universos están agrupados en racimos, como espuma, de manera que solamente algunos de ellos están rodeados por el agua del océano Causal. La naturaleza material, cuando es agitada por la mirada de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, produce todos los elementos, que son ocho en total, y que evolucionan gradualmente de muy sutiles a densos. Una parte del ego es el cielo, una parte del cual es aire, una parte del cual es fuego, una parte del cual es agua, una parte de la cual es tierra. Así pues, un universo se expande en un área de 6.500.000.000 kilómetros de diámetro. El yogī que desea la liberación gradual, debe atravesar todas las diversas cubiertas del universo, incluyendo las cubiertas sutiles de las tres modalidades de la naturaleza material. Quien hace esto no tiene que volver jamás a este mundo material.

Según Śukadeva Gosvāmī, la anterior descripción de los cielos espiritual y material no es ni imaginaria ni utópica. Los hechos reales figuran en los himnos védicos, y Śrī Vāsudeva los reveló a Brahmā cuando Brahmā Le satisfizo. Sólo se puede lograr la perfección de la vida cuando se tiene una idea clara de Vaikuṇṭha y del Dios Supremo. Hay que pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios y describirla, porque esto se recomienda tanto en la Bhāgavad-gītā como en el Bhāgavata-Pāṇana, que son dos comentarios autorizados sobre los Vedas. Śrī Caitanya ha hecho más fáciles estos temas para que los acepte la gente caída de esta era, y por tanto, el Śrī Caitanya-caritāmṛta los presenta para la fácil comprensión de todos.

Texto

mathurā-dvārakāya nija-rūpa prakāśiyā
nānā-rūpe vilasaye catur-vyūha haiñā

Synonyms

mathurā — en Mathurâ; dvārakāya — en Dvârakâ; nija-rūpa — cuerpo personal; prakāśiyā — manifestando; nānā-rūpe — de diversas maneras; vilasaye — disfruta de los pasatiempos; catuḥ-vyūha haiñā — expandiéndose en cuatro maravillosas formas.

Translation

El Señor Kṛṣṇa manifiesta Su propia forma en Mathurā y en Dvārakā. Disfruta de los pasatiempos de diversas maneras, expandiéndose en las formas del grupo cuádruple.

Texto

vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
sarva-catur-vyūha-aṁśī, turīya, viśuddha

Synonyms

vāsudeva — Śrī Vāsudeva; saṅkarṣaṇa — Śrī Saṅkarṣaṇa; pradyumna — Śrī Pradyumna; aniruddha — y Śrī Aniruddha; sarva-catuḥ-vyūha — de todos los demás grupos de cuatro expansiones; aṁśī — fuente; turīya — trascendental; viśuddha — pura.

Translation

Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son las formas del grupo cuádruple principal, de las que se han manifestado todos los demás grupos cuádruples. Todas esas formas son puramente trascendentales.

Texto

ei tina loke kṛṣṇa kevala-līlā-maya
nija-gaṇa lañā khele ananta samaya

Synonyms

ei — estos; tina — tres; loke — en los lugares; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; kevala — solamente; līlā-maya — que consiste en pasatiempos; nija-gaṇa lañā — con Sus compañeros personales; khele — Él juega; ananta samaya — tiempo ilimitado.

Translation

Śrī Kṛṣṇa, el que juega eternamente, sólo lleva a cabo Sus pasatiempos en estos tres lugares [Dvārakā, Mathurā y Gokula] junto con Sus compañeros personales.

Texto

para-vyoma-madhye kari’ svarūpa prakāśa
nārāyaṇa-rūpe karena vividha vilāsa

Synonyms

para-vyoma-madhye — en el cielo espiritual; kari’ — haciendo; svarūpa prakāśa — manifestando Su identidad; nārāyaṇa-rūpe — la forma de Śrī Nārāyaṇa; karena — lleva a cabo; vividha vilāsa — variedades de pasatiempos.

Translation

En los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual, el Señor manifiesta Su identidad como Nārāyaṇa, y lleva a cabo pasatiempos diversos.

Texto

svarūpa-vigraha kṛṣṇera kevala dvi-bhuja
nārāyaṇa-rūpe sei tanu catur-bhuja
śaṅkha-cakra-gadā-padma, mahaiśvarya-maya
śrī-bhū-nīlā-śakti yāṅra caraṇa sevaya

Synonyms

svarūpa-vigraha — forma personal; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; kevala — solamente; dvi-bhuja — dos brazos; nārāyaṇa-rūpe — en la forma de Śrī Nārāyaṇa; sei — ese; tanu — cuerpo; catuḥ-bhuja — con cuatro brazos; śaṅkha-cakra — concha y disco; gadā — maza; padma — flor de loto; mahā — muy grande; aiśvarya-maya — sumamente opulento; śrī — llamada śrī; bhū — llamada bhū; nīlā — llamada nīlā; śakti — energías; yāṅra — cuyas; caraṇa sevaya — sirven a los pies de loto.

Translation

La propia forma de Kṛṣṇa tiene sólo dos brazos, pero en la forma de Śrī Nārāyaṇa, tiene cuatro brazos. El Señor Nārāyaṇa sostiene una concha, un disco, una maza y una flor de loto, y es sumamente opulento. Las energías śrī, bhū y nīlā están sirviendo a Sus pies de loto.

Purport

En las sectas de Rāmānuja y de Madhva del vaiṣṇavismo hay amplias descripciones de las energías śrī, bhu y nila. En Bengala, la energía nīlā recibe a veces el nombre de energía līlā. Estas tres energías se emplean al servicio del Nārāyaṇa de cuatro brazos en Vaikuṇṭha. Al relatar la historia de tres de los Ālvāras, a saber, Bhūta-yogī, Sara-yogī y Bhrānta-yogī, que vieron a Nārāyaṇa en persona cuando se refugiaron en la casa de un brāhmaṇa en el pueblo de Gehalī, el Prapannāmṛta de la Śrī-sampradāya describe a Nārāyaṇa con las siguientes palabras:

tārkṣyādhirūḍhaṁ taḍid-ambudābhaṁ
lakṣmī-dharaṁ vakṣasi paṅkajākṣam
hasta-dvaye śobhita-śaṅkha-cakraṁ
viṣṇuṁ dadṛśur bhagavantam ādyam
ā-jānu-bāhuṁ kamanīya-gātraṁ
pārśva-dvaye śobhita-bhūmi-nīlam
pītāmbaraṁ bhūṣaṇa-bhūṣitāṅgaṁ
catur-bhujaṁ candana-ruṣitāṅgam

«Vieron a Śrī Viṣṇu, el de los ojos de loto, la Suprema Personalidad de Dios, mon­tado sobre Garuḍa y sosteniendo a Lakṣmī, la diosa de la fortuna, contra Su pecho. Él parecía una nube azulada cargada de lluvia con relámpagos intermitentes, y en dos de Sus cuatro manos llevaba una concha y un disco. Sus brazos se alar­gaban hasta las rodillas, y todos Sus hermosos miembros estaban ungidos con madera de sándalo y adornados con ornamentos brillantes. Llevaba ropajes ama­rillos, y a ambos lados estaban Sus energías Bhūmi y Nīlā».

En el Sītopaniad se encuentra la siguiente referencia a las energías śrī, bhū y nīlā: mahā-lakṣmīr deveśasya bhinnābhinna-rūpā cetanācetanātmika. sā devī tri-­vidhā bhavati, śakty-ātmanā icchā-śaktiḥ kriyā-śaktiḥ sākṣāc-chaktir iti. icchā-śaktis tri-vidhā bhavati śrī-bhūmi-nīlātmikā, «Mahā-Lakṣmī, la energía suprema del Señor, se experimenta de diversas maneras. Ella se divide en potencia espiritual y potencia material, y en ambas actúa como energía volitiva, como energía crea­tiva y como energía interna. La energía volitiva se divide a su vez en otras tres, a saber, śrī, bhū y nīlā».

En su comentario sobre la Bhāgavad-gītā (4.6), Madhvācārya, citando las Escrituras reveladas, ha afirmado que la madre naturaleza material, que se concibe como la energía ilusoria, Durgā, tiene tres divisiones, a saber, śrī, bhū y nīlā. Ella es la energía ilusoria para aquellos que son débiles espiritualmente, porque dichas energías son energías creadas de Śrī Viṣṇu. Aunque ninguna de estas energías tiene una relación directa con el ilimitado, están subordinadas al Señor, porque el Señor es el amo de todas las energías.

En su Bhāgavat-sandarbha (verso 23), Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu afirma: «El Padma-Purāṇa se refiere a la eternamente auspiciosa morada de Dios, que es plena en todas las opulencias, incluidas las energías śrī, bhū y nīlā. La Mahā-saṁhitā, que habla del nombre y forma trascendentales de Dios, menciona también a Durgā como la potencia de la Superalma en relación con las entidades vivientes. La potencia interna actúa en relación con Sus cuestiones personales, y la potencia material manifiesta las tres modalidades». Citando otros textos de las Escrituras, afirma que śrī es la energía de Dios que mantiene la manifestación cósmica, bhū es la energía que crea la manifestación cósmica, y nīlā, Durgā, es la energía que destruye la creación. Todas estas energías actúan en relación con los seres vivientes, y por esto se las llama, en conjunto, jīva-māyā.

Texto

yadyapi kevala tāṅra krīḍā-mātra dharma
tathāpi jīvere kṛpāya kare eka karma

Synonyms

yadyapi — aunque; kevala — solamente; tāṅra — su; krīḍā-mātra — único pasatiempo; dharma — función característica; tathāpi — aun así; jīvere — a las almas caí­das; kṛpāya — por la misericordia inmotivada; kare — lleva a cabo; eka — una; karma — actividad.

Translation

Aunque Sus pasatiempos son Sus únicas funciones características, por Su misericordia inmotivada, Él lleva a cabo una actividad por las almas caídas.

Texto

sālokya-sāmīpya-sārṣṭi-sārūpya-prakāra
cāri mukti diyā kare jīvera nistāra

Synonyms

sālokya — la liberación llamada sālokya; sāmīpya — la liberación llamada sāmīpya; sārṣṭi — la liberación llamada sārṣṭi; sārūpya — la liberación llamada sārūpya; prakāra — variedades; cāri — cuatro; mukti — liberación; diyā — dando; kare — hace; jīvera — de las almas caídas; nistāra — liberación.

Translation

Él libera a las entidades vivientes caídas ofreciéndoles las cuatro clases de liberación: sālokya, sāmīpya, sārṣṭi y sārūpya.

Purport

Hay dos clases de almas liberadas: las que se han liberado por la gracia del Señor, y las que se han liberado por su propio esfuerzo. El que alcanza la liberación por su propio esfuerzo se llama impersonalista, y se funde en la brillante refulgencia del Señor, el brahmajyoti. Pero a los devotos del Señor, que se capacitan para la liberación mediante el servicio devocional, se les ofrecen cuatro clases de liberación, a saber, sālokya (situación igual a la del Señor), sāmipya (compañía constante del Señor), sarṣṭi (opulencia igual a la del Señor), y sārūpya (rasgos como los del Señor).

Texto

brahma-sāyujya-muktera tāhā nāhi gati
vaikuṇṭha-bāhire haya tā’-sabāra sthiti

Synonyms

brahma-sāyujya — de fundirse en el Brahman Supremo; muktera — de la liberación; tāhā — allí (en Vaikuṇṭha); nāhi — no; gati — entrada; vaikuṇṭha-bâhire — fuera de los planetas Vaikuṇṭhas; haya — hay; ’-sabara sthiti — la residencia de todos ellos.

Translation

Aquellos que alcanzan la liberación brahma-sāyujya no pueden entrar en Vaikuṇṭha; su residencia está fuera de los planetas Vaikuṇṭhas.

Texto

vaikuṇṭha-bāhire eka jyotir-maya maṇḍala
kṛṣṇera aṅgera prabhā, parama ujjvala

Synonyms

vaikuṇṭha-bāhire — fuera de los Vaikuṇṭhalokas; éka — una; jyotiḥ-maya maṇḍala — la atmósfera de la refulgencia brillante; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; aṅgera — del cuerpo; prabhā — rayos; parama — supremamente; ujjvala — brillantes.

Translation

Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la atmósfera de la refulgencia resplandeciente, que consiste en los rayos supremamente brillantes del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

‘siddha-loka’ nāma tāra prakṛtira pāra
cit-svarūpa, tāṅhā nāhi cic-chakti vikāra

Synonyms

siddha-loka’ — la región de los Siddhas; nāma — llamada; tāra — de la atmósfera refulgente; prakṛtira pāra — más allá de esta naturaleza material; cit-svarūpa — lleno de conocimiento; tāṅhā — allí; nāhi — no hay; cit-śakti-vikāra — cambio de la energía espiritual.

Translation

Esa región se llama Siddhaloka, y está más allá de la naturaleza material. Su esencia es espiritual, pero no tiene variedades espirituales.

Texto

sūrya-maṇḍala yena bāhire nirviśeṣa
bhitare sūryera ratha-ādi saviśeṣa

Synonyms

sūrya-maṇḍala — el globo solar; yena — como; bâhire — externamente; nirviśeṣa — sin variedades; bhitare — dentro; sūryera — del dios del Sol; ratha-ādi — opulencias como carros y otras cosas: sa-viśeṣa–lleno de variedades.

Translation

Es como el resplandor homogéneo que rodea al Sol. Pero dentro del Sol están los carros, caballos y demás opulencias del dios del Sol.

Purport

Fuera de Vaikuṇṭha, la morada de Kṛṣṇa, que se llama paravyoma, se encuentra la brillante refulgencia de los rayos corporales de Kṛṣṇa, que recibe el nombre de brahmajyoti. La región trascendental de esa refulgencia se llama Siddhaloka o Brahmaloka. Cuando los impersonalistas alcanzan la liberación, se funden en esa refulgencia Brahmaloka. Esta región trascendental es indudablemente espiritual, pero no existen en ella manifestaciones de actividades o variedades espirituales. Se la compara con el brillo del Sol, dentro del cual está la esfera del Sol, en la que se pueden experimentar toda clase de variedades.

Texto

kāmād dveṣād bhayāt snehād
yathā bhaktyeśvare manaḥ
āveśya tad aghaṁ hitvā
bahavas tad gatiṁ gatāḥ

Synonyms

kāmāt — influenciado por el deseo lujurioso; dveṣāt — por envidia; bhayāt — por temor; snehāt — o por afecto; yathā — como; bhaktyā — por devoción; īśvare — en la Suprema Personalidad de Dios; manaḥ — la mente; āveśya — absorbiendo plenamente; tat — ese; agham — actividad pecaminosa; hitvā — abandonando; bahavaḥ — muchos; tat — ese; gatim — destino; gatāḥ — alcanzado.

Translation

«Así como por la devoción al Señor se puede alcanzar Su morada, hay muchos que han alcanzado aquella meta abandonando la vida pecaminosa y dejando absorber sus mentes en el Señor por medio de la lujuria, la envidia, el temor o el afecto.»

Purport

Así como el poderoso Sol, con sus brillantes rayos, puede purificar toda clase de impurezas, la totalmente espiritual Personalidad de Dios puede purificar todas las cualidades materiales de una persona a quien Él atrae. Incluso si alguien se siente atraído por Dios en la modalidad de la lujuria material, esta atracción se convierte, por Su gracia, en amor espiritual por Dios. Igualmente, si alguien tiene una relación con el Señor de miedo y rencor, también llega a purificarse por la atracción espiritual hacia el Señor. Aunque Dios es grande y la entidad viviente pequeña, ambos son seres espirituales individuales, y por tanto, en cuanto aparece un intercambio reciproco, por el libre albedrío de la entidad viviente, al momento, el ser espiritual superior atrae a la pequeña entidad viviente, liberándola de este modo del cautiverio material. Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (7.1.30).

Texto

yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ

Synonyms

yat — que; arīṇām — de los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios; priyāṇām — de los devotos, que son muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios; ca — y; prāpyam — destino; ekam — solamente uno; iva — asī pues; uditam — dicho; tat — que; brahma — del Brahman impersonal; kṛṣṇayoḥ — y de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; aikyāt — debido a la unidad; kiraṇa — la luz del Sol; arka — y el Sol; upamā — la comparación; juṣoḥ — lo que se entiende por.

Translation

«Donde se ha dicho que los enemigos del Señor y los devotos alcanzan el mismo destino, es en relación con la unidad fundamental del Brahman y Śrī Kṛṣṇa. Esto puede comprenderse con la analogía del Sol y su luz, en el cual el Brahman es como la luz del Sol, y Kṛṣṇa mismo es como el Sol.»

Purport

Este verso es del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278) de Śrīla Rūpa Gosvāmī, que más tarde trata este mismo tema en su Lagu-Bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.41). En este último se refiere al Viṣṇu Purāṇa (4.15.1), donde Maitreya Muni preguntó a Parāśara, en relación a Jaya y Vijaya, cómo sucedió que Hiraṇyakaśipu se convirtió después en Rāvaṇa y disfrutó de más felicidad material que los semidioses, pero sin alcanzar la salvación, mientras que cuando se convirtió en Siśupāla, peleó con Kṛṣṇa y murió, obtuvo la salvación y se fundió en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. Parāśara contestó que Hiraṇyakaśipu no supo reconocer a Śrī Nṛsiṁhadeva como Śrī Viṣṇu, creyendo que Nṛsiṁhadeva era alguna entidad viviente que había alcan­zado aquella opulencia debido a actividades piadosas. Al ser dominado por la modalidad de la pasión, consideró que Nṛsiṁhadeva era una entidad viviente común, y no pudo comprender Su forma. Sin embargo, como Hiraṇyakaśipu había muerto a manos de Śrī Nṛsiṁhadeva, en su vida siguiente fue Rāvaṇa, y poseyó una opulencia ilimitada. Siendo Rāvaṇa, tuvo un ilimitado goce material, y no pudo aceptar a Śrī Rāma como Personalidad de Dios. Por tanto, aunque murió a manos de Rāma, no alcanzó sāyujya, la unidad con el cuerpo del Señor. En su cuerpo de Rāvaṇa estuvo excesivamente atraído a la esposa de Rāma, Jānaki, y a causa de esta atracción, fue capaz de ver a Śrī Rāma. Pero en lugar de aceptar a Śrī Rāma como una encarnación de Viṣṇu, Rāvaṇa pensó que era un ser viviente común. Al morir a manos de Rāma, alcanzó el privilegio de nacer como Śiśupāla, que poseyó tan inmensa opulencia que llegó a creerse rival de Kṛṣṇa. Aunque Śiśupāla siempre tuvo envidia de Kṛṣṇa, pronunciaba frecuentemente el nombre de Kṛṣṇa, y pensaba siempre en los hermosos rasgos de Kṛṣṇa. Así pues, al cantar y pensar constantemente acerca de Kṛṣṇa, aunque fuese desfavorablemente, se limpió de la contaminación de sus acciones pecaminosas. Cuando el cakra Sudarśana de Kṛṣṇa mató a Śiśupāla como a un enemigo, su constante recuerdo de Kṛṣṇa disolvió las reacciones de sus vicios, y alcanzó la salvación, llegando a ser uno con el cuerpo del Señor.

De este incidente se puede sacar la conclusión de que hasta aquel que piensa en Kṛṣṇa como enemigo, y muere a manos de Él, puede liberarse, llegando a ser uno con el cuerpo de Kṛṣṇa. ¿Cuál será entonces el destino de los devotos que piensan siempre en Kṛṣṇa de una manera favorable, como su señor o amigo? Estos devotos alcanzarán una situación mejor que en Brahmaloka, la refulgencia corporal impersonal de Kṛṣṇa. Los devotos no pueden estar situados en la refulgencia del Brahman impersonal, en la cual desean fundirse los impersonalistas. Los devotos son llevados a Vaikuṇṭhaloka o Kṛṣṇaloka.

La conversación entre Maitreya Muni y Parāśara Muni se centraba sobre si los devotos descienden al mundo material cada milenio, como Jaya y Vijaya, que fueron maldecidos por los Kumāras a este efecto. En el curso de estas enseñanzas a Maitreya sobre Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Śiśupāla, Parāśara no dijo que estos demonios habían sido anteriormente Jaya y Vijaya. Simplemente describió la transmigración a través de tres vidas. No es necesario para los habitantes de Vaikuṇṭha venir y asumir los papeles de enemigos de la Suprema Personalidad de Dios en todos los milenios en los que Él aparece. La «caída» de Jaya y Vijaya ocurrió en un milenio determinado; Jaya y Vijaya no vienen todos los milenios para actuar como demonios. Pensar que algunos miembros del séquito del Señor caen de Vaikuṇṭha cada milenio para ser demonios es totalmente erróneo.

La Suprema Personalidad de Dios tiene todas las tendencias que se pueden encontrar en la entidad viviente, porque Él es la entidad viviente principal. Por tanto, es natural que a veces el Señor Viṣṇu desee luchar. Lo mismo que Él tiene la tendencia a crear, a disfrutar, a ser un amigo, a aceptar una madre y un padre, etc., también tiene la tendencia hacia la lucha. A veces, terratenientes y reyes importantes tienen luchadores con los que practican la lucha simulada, y Viṣṇu toma disposiciones parecidas. Los demonios que luchan con la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material, son a veces miembros de Su séquito. Cuando hay escasez de demonios y el Señor desea luchar, instiga a algunos de los habitantes de Vaikuṇṭha a que vengan y desempeñen el papel de demonios. Cuando se dice que Śiśupāla se funde en el cuerpo de Kṛṣṇa, hay que señalar que no se trataba en este caso de Jaya o Vijaya, es realmente un demonio.

En su Bṛhad-bhāgavatāṁṛta, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado que alcanzar la salvación fusionándose con la refulgencia Brahman del Señor no puede aceptarse como el mayor éxito en la vida, puesto que demonios como Kaṁsa, que fueron famosos por matar brāhmaṇas y vacas, alcanzaron esta forma de salvación. Para los devotos, esta salvación es abominable. Los devotos están realmente en una posición trascendental, mientras que los no devotos son candidatos a unas condiciones de vida infernales. Siempre hay una diferencia entre la vida de un devoto y la de un demonio, y su comprensión espiritual es tan diferente como el cielo y el infierno.

Los demonios tienen la costumbre de ser siempre maliciosos hacia los devotos, y de matar brāhmaṇas y vacas. Para los demonios, fundirse en la refulgencia Brahman puede que sea algo muy glorioso, pero para los devotos es algo infernal. La finalidad de la vida del devoto es alcanzar la perfección en el amor a la Suprema Personalidad de Dios. Los que aspiran a fundirse en la refulgencia Brahman son tan abominables como los demonios. Los devotos que aspiran a relacionarse con el Señor Supremo para ofrecerle servicio de amor trascendental son muy superiores.

Texto

taiche para-vyome nānā cic-chakti-vilāsa
nirviśeṣa jyotir-bimba bāhire prakāśa

Synonyms

taiche — de este modo; para-vyome — en el cielo espiritual; nānā — variedades; cit-śakti-vilāsa — pasatiempos de energía espiritual; nirviśeṣa — impersonal; jyotiḥ — de la refulgencia; bimba — reflejo; bāhire — externamente; prakāśa — manifestado.

Translation

Así pues, en el cielo espiritual hay variedad de pasatiempos dentro de la energía espiritual. Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas, aparece el reflejo impersonal de luz.

Texto

nirviśeṣa-brahma sei kevala jyotir-maya
sāyujyera adhikārī tāṅhā pāya laya

Synonyms

nirviśeṣa-brahma — la refulgencia Brahman impersonal; sei — esa; kevala — solamente; jyotiḥ-maya — rayos refulgentes; sāyujyera — la liberación llamada sāyujya (unidad con el Supremo); adhikārī — aquel que está preparado para; tāṅhā — allí (en la refulgencia Brahman impersonal); pāya — consigue; laya — fundiendo.

Translation

Esa refulgencia Brahman impersonal no consiste más que en los rayos refulgentes del Señor. Aquellos que están preparados para la liberación sāyujya se funden en esa refulgencia.

Texto

siddha-lokas tu tamasaḥ
pāre yatra vasanti hi
siddhā brahma-sukhe magnā
daityāś ca hariṇā hatāḥ

Synonyms

siddha-lokaḥ — Siddhaloka, o el Brahman impersonal; tu — pero; tamasaḥ — de las tinieblas; pāre — más allá de la jurisdicción; yatra — donde; vasanti — reside; hi — ciertamente; siddhāḥ — el perfecto espiritualmente; brahma-sukhe — en la bienaventuranza trascendental de volverse uno con el Supremo; magnāḥ — absorto; daityāḥ ca — así como los demonios; hariṇā — por la Suprema Personalidad de Dios; hatāḥ — matados.

Translation

«Más allá de la región de la ignorancia [la manifestación cósmica material] se encuentra el reino de Siddhaloka. Allí viven los Siddhas, absortos en la bienaventuranza del Brahman. Los demonios a los que mata el Señor, también alcanzan ese reino.»

Purport

Tamas significa oscuridad. El mundo material es oscuro, y más allá del mundo material está la luz. En otras palabras, después de atravesar toda la atmósfera material, se llega al luminoso cielo espiritual, cuya refulgencia impersonal se conoce como Siddhaloka. Los filósofos māyāvādīs, que aspiran a fundirse en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, al igual que la gente demoníaca que es matada por Kṛṣṇa como Kaṁsa y Śiśupāla, entran en esa refulgencia Brahman. Los yogīs que alcanzan la unidad por la meditación, según el sistema de yoga de Patañjali, también alcanzan Siddhaloka. Éste es un verso del Brahmāṇḍa Purāṇa.

Texto

sei para-vyome nārāyaṇera cāri pāśe
dvārakā-catur-vyūhera dvitīya prakāśe

Synonyms

sei — ese; para-vyome — en el cielo espiritual; nārāyaṇera — del Señor Nārāyaṇa; cāri pāśe — a los cuatro lados; dvārakā — Dvārakā; catur-vyūhera — del grupo cuádruple de expansiones; dvitīya — la segunda; prakāśe — manifestación.

Translation

En ese cielo espiritual, a los cuatro lados de Nārāyaṇa, están las segundas expansiones del grupo cuádruple de expansiones de Dvārakā.

Purport

En el cielo espiritual hay una segunda manifestación de las formas del grupo cuádruple de Dvārakā procedentes de la morada de Kṛṣṇa. Entre estas formas, que son todas ellas espirituales e inmunes a las modalidades materiales, el Señor Baladeva está representado como Mahāsaṅkarṣaṇa.

Las actividades del cielo espiritual se manifiestan por la potencia interna en la existencia espiritual pura. Se expanden en seis opulencias trascendentales, todas ellas manifestaciones de Mahāsaṅkarṣaṇa, que es el principal receptáculo y objetivo de todas las entidades vivientes. A pesar de pertenecer a la potencia marginal conocida como jīva-śakti, las chispas espirituales, conocidas como entidades vivientes, están sometidas a las condiciones de la energía material. Es a causa de la relación de estas chispas tanto con la potencia interna del Señor como con la externa por lo que se las conoce como pertenecientes a la potencia marginal.

Al considerar las cuatro formas de la absoluta Personalidad de Dios, conocidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, los impersonalistas, con Śrīpada Śaṅkarācārya a la cabeza, han interpretado los aforismos del Vedānta-sūtra de una manera adecuada para la escuela impersonalista. Sin embargo, para dar el contenido intrínseco de estos aforismos, Śrīla Rūpa Gosvāmī, el líder de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, ha replicado de manera apropiada a los impersonalistas en su Laghu-bhāgavatāmṛta, que es un comentario auténtico sobre los aforismos de los Vedānta-sūtras.

El Padma Purāṇa, tal como cita Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Laghu-bhāgavatāmṛta, describe que en el cielo espiritual hay cuatro direcciones, que corresponden al este, oeste, norte y sur, en las que se sitúan Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. Las mismas formas también están situadas en el cielo material. El Padma Purāṇa también describe un lugar en el cielo espiritual conocido como Vedavatī-pura, donde reside Vāsudeva. En Viṣṇuloka, que está por encima de Satyaloka, reside Saṅkarṣaṇa. Mahāsaṅkarṣaṇa es otro nombre de Saṅkarṣaṇa. Pradyumna vive en Dvārakā-pura, y Aniruddha yace en el lecho eterno de Śeṣa, conocido generalmente como ananta-śayyā, en la isla llamada Śvetadvīpa, en el océano de leche.

Texto

vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
‘dvitīya catur-vyūha’ ei — turīya, viśuddha

Synonyms

vāsudeva — la expansión llamada Vāsudeva; saṅkarṣaṇa — la expansión llamada Saṅkarṣaṇa; pradyumna — la expansión llamada Pradyumna; aniruddha — la expansión llamada Aniruddha; dvitīya catuḥ-vyūha — la segunda expansión cuádruple; ei — esta; turīya — trascendental; viśuddha — libre de toda contaminación material.

Translation

Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha constituyen este segundo grupo cuádruple. Son puramente trascendentales.

Purport

Śrīpād Śaṅkarācārya ha explicado la forma cuádruple (catur-vyūha) de un modo engañoso en su interpretación del aforismo 42 del Segundo khaṇḍa del Capítulo Segundo de los Vedānta-sūtras (utpatty-asambhavāt). En los versos 41 a 47 de este capítulo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī responde a las engañosas objeciones de Śrīpāda Śaṅkarācārya sobre el carácter personal de la Verdad Absoluta.

La Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, no es como un objeto material que puede conocerse por medio del conocimiento experimental o la percepción de los sentidos. En el Nārada-pañcarātra, Nārāyaṇa explica esto a Śiva. Pero Śaṅkarācārya, la encarnación de Śiva, bajo la orden de Nārāyaṇa, su Señor, había de engañar a los monistas, que apoyan la extinción final. En el estado condicionado de la existencia, todas las entidades vivientes tienen cuatro defectos básicos, uno de los cuales es la propensión a engañar. Śaṅkarācārya ha llevado al extremo esta propensión al engaño, para desviar a los monistas.

En realidad, la explicación de las formas del grupo cuádruple que se da en las Escrituras védicas no puede comprenderse por medio de la especulación del alma condicionada. Las formas del grupo cuádruple deben aceptarse, por tanto, exactamente tal como se describen. La autoridad de los Vedas es tal, que incluso si algo no se comprende debido a una percepción limitada, hay que aceptar la enseñanza védica, en lugar de crear interpretaciones adaptables a la comprensión imperfecta. Sin embargo, en su Śārīraka-bhāṣya, Śaṅkarācārya ha acrecentado el malentendido de los monistas.

Las formas del grupo cuádruple tienen una existencia espiritual que puede ser comprendida en vasudeva-sattva (śuddha-sattva), o bondad sin cualidades, que acompaña a la completa absorción en la comprensión de Vāsudeva. Las formas del grupo cuádruple, que poseen plenamente las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios, son los disfrutadores de la potencia interna. Pensar que la absoluta Personalidad de Dios está afectada por la pobreza o que no tenga potencia (o, en otras palabras, que sea impotente) es sencillamente una canallada. Esta canallada es la profesión del alma condicionada, y aumenta su desconcierto. El que no puede comprender la diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material, no está capacitado para examinar o para saber la situación de las formas trascendentales del grupo cuádruple. En su comentario al Vedānta-sūtra 2.2.42-45, Su Santidad Śrīpāda Śaṅkarācārya ha hecho un vano intento de anular la existencia de estas formas del grupo cuádruple en el mundo espiritual.

Śaṅkarācārya dice (sūtra 42) que, los devotos creen que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, es única, que está libre de las cualidades materiales y que tiene un cuerpo trascendental lleno de dicha y existencia eterna. Él es la meta final de los devotos, que creen que la Suprema Personalidad de Dios Se expande en otras cuatro formas trascendentales (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha). De Vāsudeva, que es la expansión primaria, derivan Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, y Aniruddha, en este orden. Otro nombre de Vāsudeva es Paramātmā, otro nombre de Saṅkarṣaṇa es jīva (la entidad viviente), otro nombre de Pradyumna es mente, y otro nombre de Aniruddha es ahaṅkāra (ego falso). Entre estas expansiones, se considera a Vāsudeva como el origen de la naturaleza material. Por tanto, Śaṅkarācārya dice que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha deben ser creaciones de esa causa original.

Las grandes almas afirman que Nārāyaṇa, a quien se conoce como Paramātmā o la Superalma, está más allá de la naturaleza material, y esto concuerda con las afirmaciones de las Escrituras védicas. Los māyāvādīs también admiten que Nārāyaṇa puede expandirse en varias formas. Śaṅkara dice que no intenta discutir esa parte de la comprensión de los devotos, pero que debe protestar ante la idea de que Saṅkarṣaṇa haya sido producido a partir de Vāsudeva, Pradyumna de Saṅkarṣaṇa, y Aniruddha de Pradyumna, porque si se entiende que Saṅkarṣaṇa representa a las entidades vivientes, creadas del cuerpo de Vāsudeva, las entidades vivientes no podrán ser eternas. Se supone que las entidades vivientes se liberan de la contaminación material cuando se ocupan en una prolongada adoración de la Suprema Personalidad de Dios en el templo, leen las Escrituras védicas y practican yoga y acciones piadosas para alcanzar al Señor Supremo. Pero si las entidades vivientes hubieran sido creadas a partir de la naturaleza material en un momento concreto, no serían eternas y no tendrían la posibilidad de liberarse ni de relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando una causa se anula, sus resultados se anulan también. En el segundo khaṇḍa del Capítulo Segundo del Vedānta-sūtra, Ācārya Vedavyāsa también ha rechazado la concepción de que los seres vivientes hayan nacido en algún momento (nātmā śruter nityatvāc ca tābhyaḥ). Puesto que las entidades vivientes no han sido creadas, tienen que ser eternas.

Śaṅkarācārya dice (sūtra 43) que, para los devotos, Pradyumna, que se considera como la representación de los sentidos, brotó de Saṅkarṣaṇa, que se considera como la representación de las entidades vivientes. Pero nosotros no podemos tener la experiencia de que una persona pueda producir sentidos. Los devotos también dicen que de Pradyumna brotó Aniruddha, que se considera la representación del ego. Pero Śaṅkarācārya dice que a menos que los devotos puedan probar de qué manera el ego y los medios de conocimiento pueden generarse de una persona, no puede aceptarse tal explicación del Vedānta-sūtra, porque ningún otro filósofo acepta los sūtras de esa manera.

También dice Śaṅkarācārya (sūtra 44) que no puede aceptar la idea de los devotos de que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha sean tan poderosos como la absoluta Personalidad de Dios, completos en las seis opulencias de conocimiento, riqueza, fuerza, fama, belleza y renunciación, y libres del defecto de la generación en un momento determinado. Incluso si son expansiones plenas, queda el defecto de generación. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, al ser personas individuales distintas, no pueden ser una. Por tanto, si se Les acepta como absolutos, plenos e iguales, tiene que haber muchas Personalidades de Dios. Pero no es necesario aceptar que haya diversas Personalidades de Dios, porque la aceptación de un Dios omnipotente es suficiente a todo efecto. La aceptación de más de un Dios contradice la conclusión de que el Señor Vāsudeva, la absoluta Personalidad de Dios, es único y sin igual. Incluso si aceptamos que las formas del grupo cuádruple de Dios son idénticas, no podemos evitar el incongruente defecto de la no eternidad. A menos que aceptemos que hay alguna diferencia entre las personalidades, no tiene sentido la idea de que Saṅkarṣaṇa sea una expansión de Vāsudeva, Pradyumna sea una expansión de Saṅkarṣaṇa y Aniruddha sea una expansión de Pradyumna. Tiene que haber una distinción entre causa y efecto. Por ejemplo, un cántaro es distinto de la tierra con la cual está hecho, y por tanto, podemos comprobar que la tierra es la causa y el cántaro el efecto. Sin estas distinciones, causa y efecto no tienen sentido. Además, los seguidores de los principios del Pañcarātra no aceptan diferencia alguna en conocimiento ni cualidades entre Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Los devotos aceptan que todas estas expansiones son una, pero ¿por qué tendrían que restringir la unidad a estas cuatro expansiones cuádruples? Por supuesto no lo haríamos, porque todas las entidades vivientes, desde Brahmā a la hormiga insignificante, son expansiones de Vāsudeva, tal como está aceptado en todos los śrutis y smṛtis.

También dice Śaṅkarācārya (sūtra 45) que los devotos que siguen el Pañcarātra afirman que las cualidades de Dios y el mismo Dios, como poseedor de las cualidades, son lo mismo. Pero ¿cómo puede afirmar la escuela bhāgavata que las seis opulencias (sabiduría, riqueza, fuerza, fama, belleza y renunciación) son idénticas al Señor Vāsudeva? Esto es imposible.

En su Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.165-193), Śrīla Rūpa Gosvāmī ha rebatido las acusaciones dirigidas a los devotos por Śrīpad Śaṅkarācārya, referentes a la explicación que dan de las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Rūpa Gosvâmī dice que estas cuatro expansiones de Nārāyaṇa están presentes en el cielo espiritual, donde son famosas como Mahāvastha. De entre Ellos, se adora a Vāsudeva dentro del corazón, por medio de la meditación, porque Él es la Deidad regente del corazón, como está explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23).

Saṅkarṣaṇa, la segunda expansión, es la expansión personal de Vāsudeva para Sus pasatiempos, y puesto que Él es el receptáculo de todas las entidades vivientes, a veces se Le llama jīva. La belleza de Saṅkarṣaṇa es mucho mayor que la de innumerables lunas llenas irradiando rayos de luz. Se Le debe adorar como el principio del ego. Él ha investido a Anantadeva con todas las potencias de sustentación. Para la disolución de la creación, también Se exhibe a Sí mismo como la Superalma en Rudra, en Adharma (la personalidad de la irreligiosidad), en sarpa (las serpientes), en Antaka (Yamarâja el señor de la muerte) y en los demonios.

Pradyumna, la tercera manifestación, surge de Saṅkarṣaṇa. Los que son especialmente inteligentes adoran esta expansión de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, como el principio de inteligencia. La diosa de la fortuna siempre canta las glorias de Pradyumna en el lugar llamado Ilāvṛta-varṣa, y siempre Le sirve con gran devoción. Su tez a veces es dorada y a veces azulada, como las nubes del monzón. Él es el origen de la creación del mundo material, y ha conferido Su principio creativo a Cupido. Es sólo bajo Su dirección que todos los hombres, semidioses y demás entidades vivientes tienen energía en su función generativa.

Aniruddha, la cuarta de las expansiones del grupo cuádruple, recibe adoración de los grandes sabios y sicólogos como el principio de la mente. Tiene la tez semejante al tono azulado de una nube de lluvia. Se ocupa del mantenimiento de la manifestación cósmica, y es la Superalma de Dharma (la deidad de la religiosidad), los Manus (progenitores de la humanidad) y los devatās (semidioses). La Escritura védica Mokṣa-dharma indica que Pradyumna es la Deidad de la mente total, mientras que Anirudha es la Deidad del ego total, pero las afirmaciones anteriores, referentes a las formas del grupo cuádruple, están confirmadas en los Pañcarātra tantras.

En el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.86-100), hay una lúcida explicación de las potencias inconcebibles de la Suprema Personalidad de Dios. Negando las afirmaciones de Śaṅkarācārya, el Mahā-varāha Purāṇa declara:

sarve nityāḥ śāśvatāś cadehās tasya parātmanaḥ
hānopādāna-rahitā
naiva prakṛti-jāḥ kvacit

«Todas las diversas expansiones de la Personalidad de Dios son trascendentales y eternas, y todas ellas descienden una y otra vez a todos los diferentes universos de la creación material. Sus cuerpos, compuestos de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, son sempiternos; no hay posibilidad de que se deterioren, porque no son creaciones del mundo material. Sus formas son existencia espiritual concentrada, siempre completas con todas las cualidades espirituales, y desprovistas de toda contaminación material».

Confirmando estas declaraciones, el Narada-pañcaratra sostiene:

maṇir yathā vibhāgenanīla-pītādibhir yutaḥ
rūpa-bhedam avāpnoti
dhyāna-bhedāt tathācyutaḥ

«La infalible Personalidad de Dios puede manifestar Su cuerpo de diversas maneras de acuerdo con las diferentes modalidades de adoración, lo mismo que la gema vaidurya puede manifestarse con diversos colores, como azul y amarillo». Cada encarnación es distinta de todas las demás. Esto es posible por la potencia inconcebible del Señor, mediante la cual Él puede presentarse al mismo tiempo como uno, como varias formas parciales y como el origen de esas formas parciales. Nada es imposible para Sus potencias inconcebibles.

Kṛṣṇa es único y sin igual, pero Se manifiesta en cuerpos diferentes, como afirma Nārada en el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam:

citraṁ bataitad ekenavapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat

«Es maravilloso en verdad que un Kṛṣṇa sea al mismo tiempo diversos Kṛṣṇas en 16.000 palacios, para aceptar a 16.000 reinas como esposas» (Bhâg. 10.69.2). El Padma Purāna también explica:

sa devo bahudhā bhūtvānirguṇaḥ puruṣottamaḥ
ekī-bhūya punaḥ śete
nirdoṣo harir ādi-kṛt

«La misma Personalidad de Dios, Puruṣottama, la persona original, que está siempre desprovista de cualidades y contaminación materiales, puede exhibirse en diversas formas, y al mismo tiempo yacer en otra forma».

En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: yajanti tvan-mayās tvā vai bahu-mūrty-eka-mūrtikam, «¡Oh, mi Señor! Aunque Tú Te manifiestas en formas diversas, Tú eres único y sin igual. Por tanto, los devotos puros se concentran en Ti y Te adoran sólo a Ti» (Bhâg. 10.40.7). En el Kūrma Purāṇa se dice:

asthūlaś cānaṇuś caivasthūlo ’ṇuś caiva sarvataḥ
avarṇaḥ sarvataḥ proktaḥ
śyāmo raktānta-locanaḥ

«El Señor es personal, aunque impersonal; es como un átomo, aunque grande; y es negruzco con los ojos rojos, aunque no tiene color». Según la lógica material, todo esto puede parecer contradictorio, pero si comprendemos que la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, podemos aceptar estos hechos como eternamente posibles en Él. En nuestra condición presente no podemos comprender las actividades espirituales, ni de qué manera ocurren, pero aunque sean inconcebibles en el contexto material, no podemos descuidar estas concepciones contradictorias.

Aunque aparentemente es inconcebible, es totalmente posible para el Absoluto conciliar todos los elementos opuestos. El Śrīmad-Bhāgavatam establece esto en el Canto Sexto (6.9.34–37):

«¡Oh, mi Señor! Tus pasatiempos y diversiones trascendentales parecen inconcebibles, porque no están limitados por la acción de causa y efecto del pensamiento material. Tú puedes hacerlo todo sin ninguna actividad corporal. Los Vedas dicen que la Verdad Absoluta tiene múltiples potencias y no necesita hacer nada personalmente. Mi amado Señor, Tú estás enteramente desprovisto de cualidades materiales. Sin la ayuda de nadie, Tú puedes crear, mantener y disolver la manifestación material cualitativa entera, y sin embargo, en todas estas actividades, Tú no cambias. Tú no aceptas el resultado de Tus actividades, al contrario de los demonios y semidioses comunes, que sufren o gozan las reacciones de sus actividades en el mundo material. Sin ser afectado por las reacciones de la acción, Tú existes eternamente con Tu plena potencia espiritual. Esto no podemos entenderlo completamente.

«Debido a que Tú eres ilimitado en Tus seis opulencias, nadie puede contar Tus cualidades trascendentales. Los filósofos y pensadores están abrumados por las manifestaciones contradictorias del mundo físico y las proposiciones de argumentos y juicios lógicos. Como están desconcertados por el malabarismo de palabras y turbados por los diferentes cálculos de las Escrituras, sus teorías no pueden alcanzarte a Ti, que eres el gobernador y controlador de todos, y cuyas glorias están más allá de toda concepción.

«Tu potencia inconcebible Te mantiene desapegado de las cualidades mundanas. Sobrepasando todo concepto de contemplación material, Tu conocimiento trascendental puro Te mantiene más allá de todo proceso especulativo. Por Tu potencia inconcebible, no hay nada contradictorio en Ti.

«La gente puede pensar en Ti a veces como impersonal o como personal, pero Tú eres uno. Para aquellos que están confundidos y desorientados, una cuerda puede manifestarse como diferentes clases de serpientes. Para aquellos que están confundidos y dudan sobre Ti, Tú creas diversos sistemas filosóficos de conformidad con sus posturas inciertas.»

Habría que recordar siempre las diferencias entre las acciones espirituales y las materiales. El Señor Supremo, al ser totalmente espiritual, puede ejecutar toda acción sin ayuda ajena. En el mundo material, si queremos hacer un cántaro de barro, necesitamos los ingredientes, una máquina y un obrero. Pero no debemos aplicar esta idea a las acciones del Señor Supremo, porque Él puede crearlo todo en un instante sin lo que parece necesario según nuestra concepción. Cuando el Señor desciende como una encarnación con una finalidad determinada, esto no indica que Él sea incapaz de alcanzarla sin descender. Él puede hacerlo todo simplemente por Su voluntad, pero por Su misericordia inmotivada, parece depender de Sus devotos. Desciende como el hijo de Yaśodâmâtâ, no porque Él dependa de sus cuidados, sino porque acepta desempeñar este papel por su misericordia inmotivada. Cuando desciende para proteger a Sus devotos, acepta desgracias y tribulaciones por ellos.

Se dice en la Bhagavad-gītā que el Señor, al tener la misma disposición hacia todos los seres vivientes, no tiene amigos ni enemigos, pero muestra un afecto especial por el devoto que piensa siempre en Él con amor. Por tanto, neutralidad y parcialidad figuran entre las cualidades trascendentales del Señor, y las aplica de forma apropiada mediante Su energía inconcebible. El Señor es Parabrahman, o la fuente del Brahman impersonal, que es Su atributo de neutralidad que todo lo penetra. Sin embargo, en Su aspecto personal como poseedor de todas las opulencias trascendentales, el Señor Se muestra parcial poniéndose de parte de Sus devotos. Parcialidad, neutralidad y todas las demás cualidades semejantes, están presentes en Dios; de no ser así, no podrían ser experimentadas en la creación. Puesto que Él es la existencia total, todas las cosas se concilian de manera apropiada en el Absoluto. En el mundo relativo, estas cualidades se manifiestan desvirtuadas, y por tanto, tenemos la experiencia de la no dualidad como un reflejo desvirtuado. Puesto que no hay lógica para explicar cómo suceden las cosas en el reino del espíritu, a veces se describe al Señor diciendo que está situado más allá de la experiencia. Pero si aceptamos el carácter inconcebible del Señor, podremos conciliar todos los elementos en Él. Los no devotos no pueden comprender la energía inconcebible del Señor, y por consiguiente, se dice que para ellos está fuera del alcance de la expresión concebible. El autor de los Brahma-sūtras acepta este hecho y dice: śrutes tu śabda-mūlatvāt: la Suprema Personalidad de Dios, siendo inconcebible para el hombre común, puede ser comprendido solamente por medio de la evidencia de los mandatos de los Vedas. El Skanda Purāṇa confirma: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet, «Los temas inconcebibles para el hombre común no deben ser tema de discusión». Cualidades maravillosas las encontramos en cosas tan materiales como las piedras preciosas y las drogas. Por supuesto, sus cualidades parecen con frecuencia inconcebibles. Por tanto, si no atribuimos potencias inconcebibles a la Suprema Personalidad de Dios, no podemos establecer Su supremacía. Es a causa de estas potencias inconcebibles que las glorias del Señor siempre se han aceptado como difíciles de comprender.

La ignorancia y el malabarismo de palabras son muy comunes en la sociedad humana, pero no ayudan a nadie a comprender las energías inconcebibles de la Suprema Personalidad de Dios. Si aceptamos esa ignorancia y ese malabarismo de palabras, no podemos aceptar la perfección del Señor Supremo en seis opulencias. Por ejemplo, una de las opulencias del Señor Supremo es el conocimiento total. Por tanto, ¿cómo podría concebirse la ignorancia en Él? Las instrucciones védicas y las razones sensatas demuestran que el hecho de que el Señor mantenga la manifestación cósmica y al mismo tiempo sea indiferente a la acción de su mantenimiento, no encierra contradicción, a causa de Sus energías inconcebibles. Para el que está siempre absorto pensando en serpientes, una cuerda siempre le parece una serpiente, y de forma semejante, para el que está desorientado por las cualidades materiales y está desprovisto de conocimiento del Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios aparece de acuerdo a diversas conclusiones desorientadas.

Alguien podría argumentar que el Absoluto estaría afectado por la dualidad si fuese al mismo tiempo totalmente cognoscitivo (Brahman) y la Personalidad de Dios completa en seis opulencias (Bhagavān). Para rebatir tal argumento, el aforismo svarūpa-dvayam īkṣyate declara que, a pesar de las apariencias, no hay posibilidad de dualidad en el Absoluto, porque Él no es sino uno en diversas manifestaciones. El comprender que el Absoluto muestra variados pasatiempos por la influencia de Sus energías, hace desaparecer al instante la incongruencia aparente de Sus energías opuestas inconcebibles. El Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.16) da la descripción siguiente de la potencia inconcebible del Señor:

karmāṇy anīhasya bhavo ’bhavasya te
durgāśrayo ’thāri-bhayāt palāyanam
kālātmano yat pramadā-yutāśrayaḥ
svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha

«Aunque no tiene nada que hacer, la suprema Personalidad de Dios, actúa; aunque siempre es innaciente, nace; aunque es el tiempo, a cual todos temen, huye de Mathurā por temor a Su enemigo, y Se refugia en un fuerte; y aunque Se basta a Sí mismo, Se desposa con 16.000 mujeres. Estos pasatiempos parecen desconcertantes contradicciones, hasta para el más inteligente». Si estas actividades del Señor no hubieran sido realidad, los sabios no se habrían desconcertado ante ellas. Por tanto, estas actividades no deben considerarse nunca imaginarias. Siempre que el Señor lo desea, Su energía inconcebible (yogamāyā) Le sirve creando y ejecutando estos pasatiempos.

Las Escrituras conocidas como los Pañcarātra-śāstras están reconocidas como Escrituras védicas, y han sido aceptadas por los grandes ācāryas. Estas Escrituras no son el producto de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por esto, eruditos y brāhmaṇas se refieren a las mismas como sātvata-saṁhitās. El recitador original de estas Escrituras es Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esto se menciona en especial en el Mokṣa-dharma (349.68), que es parte del Śānti-parva del Mahābhārata. Sabios liberados como Nārada y Vyāsa, que están libres de los cuatro defectos de las almas condicionadas, son los propagadores de estas Escrituras. Śrī Nārada Muni es el recitador original del Pañcarātra-śāstra. El Śrīmad-Bhāgavatam también está considerado una sātvata-saṁhitā. Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró: śrīmad-bhāgavatam purāṇam amalam, «El Śrīmad-Bhāgavatam es un Purāṇa inmaculado». Los eruditos y editores maliciosos que intentan tergiversar los Pañcarātra-śāstras para rebatir sus regulaciones, son sumamente abominables. En nuestros días, estos eruditos maliciosos han llegado a comentar erróneamente la Bhagavad-gītā, que fue hablada por Kṛṣṇa, para probar que Kṛṣṇa no existe. Ahora veremos de qué manera han tergiversado los māyāvādīs el pāñcarātrika-vidhi.

(1) Al comentar el Vedānta-sūtra 2.2.42, Śrīpāda Śaṅkarācārya ha pretendido que Saṅkarṣaṇa es jīva, la entidad viviente común, pero no hay evidencia en ninguna Escritura védica de que los devotos del Señor hayan dicho jamás que Saṅkarṣaṇa sea una entidad viviente común. Él es una expansión plenaria infalible de la Suprema Personalidad de Dios en la categoría de Viṣṇu, y está más allá de la creación de la naturaleza material. Él es la fuente original de las entidades vivientes. Los Upaniṣads declaran: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, «Él es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes». Por tanto, Él es vibhu-caitanya, el más grande. Él es directamente la causa de la manifestación cósmica y de las entidades vivientes infinitesimales. Él es la entidad viviente infinita, y las entidades vivientes comunes son infinitesimales. Por tanto, nunca se Le debe considerar un ser viviente común, porque esto sería contradecir las conclusiones de las Escrituras autorizadas. Las entidades vivientes están también más allá de las limitaciones del nacimiento y la muerte. Ésta es la versión de los Vedas, y está aceptada por aquellos que siguen los mandatos de las Escrituras y que han formado parte de la sucesión discipular.

(2) Para contestar al comentario de Śaṅkarācārya sobre el Vedânta-sūtra 2.2.43, debe decirse que el Viṣṇu original de todas las categorías de Viṣṇu, que están distribuidas de varias maneras, es Mūla-saṅkarṣaṇa. Mūla significa «el original». Saṅkarṣaṇa es también Viṣṇu, pero de Él Se expanden todos los demás Viṣṇus. Esto está confirmado en la Brahma-saṁhitā (5.46), en el que se dice que así como una llama que surge de otra actúa como la original, los Viṣṇus que emanan de Mūla-saṅkarṣaṇa son iguales al Viṣṇu original. Hay que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que Se expande de este modo.

(3) Replicando al comentario de Śaṅkarācārya sobre el aforismo cuarenta y cuatro, puede decirse que ningún devoto puro que siga estrictamente los principios del Pañcarātra aceptará jamás la afirmación de que todas las expansiones de Viṣṇu son identidades diferentes, porque esta idea es completamente falsa. Incluso Śrīpada Śaṅkarācārya, en su comentario sobre el aforismo cuarenta y dos, ha aceptado que la Personalidad de Dios puede expandirse espontáneamente de diversas maneras. Por tanto, su comentario sobre el aforismo cuarenta y dos y su comentario sobre el aforismo cuarenta y cuatro se contradicen. Un defecto de los comentarios māyāvādīs consiste en que primero hacen una afirmación y después una afirmación contradictoria, como táctica para rebatir a la escuela bhāgavata. Así pues, los comentaristas māyāvādīs ni siquiera siguen principios regulativos. Hay que señalar que la escuela bhāgavata acepta las formas del grupo cuádruple de Nārāyaṇa, pero esto no significa que acepte muchos Dioses. Los devotos saben perfectamente que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es única y sin igual. Los devotos nunca son panteístas, adoradores de muchos Dioses, porque esto es contrario a los mandatos de los Vedas. Los devotos creen firmemente, con una fe sólida, que Nārāyāna es trascendental y tiene la posesión inconcebible de diversas potencias trascendentales. Por esto, recomendamos que los eruditos consulten el Laghu-bhāgavatāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī, en el que están expuestas explícitamente estas ideas. Śrīpāda Śaṅkarācārya ha intentado probar que Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha Se expanden de causa a efecto. Les ha comparado con el barro y los cántaros de barro. Lo que significa ignorancia completa, porque no hay tales causa ni efecto en Sus expansiones (nānyad yat sad-asat-param). El Kūrma Purāṇa confirma también: deha-dehi-vibhedo yaṁ neśvare vidyate kvacit, «No hay diferencia entre cuerpo y alma en la Suprema Personalidad de Dios». Causa y efecto son materiales. Por ejemplo, es cosa sabida que el cuerpo de un padre es la causa del cuerpo del hijo, pero el alma no es causa ni efecto. A nivel espiritual no existe ninguna de las diferencias que encontramos en la causa y el efecto. Puesto que todas las formas de la Suprema Personalidad de Dios son espiritualmente supremas, todas controlan igualmente la naturaleza material. Encontrándose en la cuarta dimensión, son figuras regentes en el nivel trascendental. No hay rastro de contaminación material en Sus expansiones, porque las leyes materiales no pueden tener influencia sobre Ellas. Fuera del mundo material no existe la regla de causa y efecto. Por tanto, comprender la relación de causa a efecto no es la forma de abordar las expansiones completas, trascendentales y plenas de la Suprema Personalidad de Dios. Las Escrituras védicas prueban esto:

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁpūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

«La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y como Él es completamente perfecto, todo lo que emana de Él, como este mundo fenoménico, está perfectamente provisto como totalidad completa. Todo lo que se produce de la totalidad completa está también completo en sí mismo. Puesto que Él es la totalidad completa, aunque emanen de Él múltiples unidades completas, Él, como restante, permanece completo» (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, 5.1). Es bien visible que los no devotos violan las reglas y regulaciones del servicio devocional para equiparar la manifestación cósmica entera, que es el aspecto externo de Viṣṇu, con la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de māyā, o con Sus expansiones del grupo cuádruple. Equiparar a māyā con el espíritu, o a māyā con el Señor es señal de ateísmo. La creación cósmica, que manifiesta la vida en formas que van desde Brahmā hasta la hormiga, es el aspecto externo del Señor Supremo. Comprende una cuarta parte de la energía del Señor, como está confirmado en la Bhagavad-gītā (ekāṁśeṇa sthito jagat). La manifestación cósmica de la energía ilusoria es la naturaleza material, y todo en la naturaleza material está hecho de materia. Por tanto, no se debe intentar comparar las expansiones de la naturaleza material con el catur-vyūha, las expansiones del grupo cuádruple de la Personalidad de Dios; pero, desdichadamente, la escuela māyāvādī, de un modo irrazonable, intenta hacerlo.

(4) Para responder al comentario de Śaṅkarācārya sobre el Vedânta-sūtra 2.2. 45, en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.208-214), se describe la substancia de las cualidades trascendentales y su naturaleza espiritual como sigue: «Hay quien dice que la realidad trascendental debe estar exenta de toda cualidad, porque las cualidades se manifiestan solamente en la materia. Según ellos, toda cualidad es como un espejismo temporal vacilante. Pero esto no puede aceptarse. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absoluta, Sus cualidades no son diferentes de Él. Su forma, nombre, cualidades y todo lo relacionado con Él son tan espirituales como Él. Cada expansión cualitativa de la absoluta Personalidad de Dios es idéntica a Él. Puesto que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es el receptáculo de todo placer, todas las cualidades trascendentales que se expanden de Él son igualmente receptáculos de placer. Esto está confirmado en la Escritura conocida como Brahma-tarka, donde se afirma que todas las cualidades del Señor Supremo, Hari, provienen de Sí mismo, y por tanto, Viṣṇu y Sus devotos puros y sus cualidades trascendentales no pueden ser diferentes de sus personas. En el Viṣṇu Purāṇa, se adora al Señor Viṣṇu con las siguientes palabras: “¡Que la Suprema Personalidad de Dios sea misericordiosa con nosotros! Su existencia nunca está infectada por las cualidades materiales". En el mismo Viṣṇu-Purāṇa, se dice también que todas las cualidades que se atribuyen al Señor Supremo, como el conocimiento, opulencia, belleza, fuerza e influencia, son idénticas a Él. Esto está igualmente confirmado en el Padma Purāṇa, que explica que cuando quiera que se describe al Señor Supremo como exento de cualidades, hay que entender que está exento de cualidades materiales. En el Capítulo Primero del Śrīmad-Bhâgavatam (1.16.29) se dice: " ¡Oh, Dharma, protector de los principios religiosos! Todas las cualidades nobles y sublimes se manifiestan eternamente en la persona de Kṛṣṇa, y los devotos y trascendentalistas que aspiran a ser fieles también desean poseer las mismas cualidades trascendentales”». Por lo tanto, hay que entender que Śrī Kṛṣṇa, la forma trascendental de la bienaventuranza absoluta, es el manantial de todas las cualidades trascendentales agradables y potencias inconcebibles. A este respecto aconsejamos remitirse a Śrīmad-Bhāgavatam, versos 21, 25, 27, y 28 del Capítulo Veintiséis del Canto Tercero.

Śrīpāda Rāmānujācārya también ha rebatido los argumentos de Śaṅkara en su propio comentario sobre el Vedānta-sūtra, que se conoce como Śrī-bhāṣya:«Śrīpāda Śaṅkarācārya ha intentado equiparar los Pañcarātras con la filosofía del ateo Kapila, y de este modo ha tratado de probar que los Pañcarātras contradicen los mandatos védicos. Los Pañcarātras afirman que la personalidad de la jīva, llamada Saṅkarṣaṇa, ha emanado de Vāsudeva, la causa suprema de toda causa; que Pradyumna, la mente, proviene de Saṅkarṣaṇa, y que Aniruddha, el ego, proviene de Pradyumna. Pero no es posible decir que la entidad viviente (jīva) nace o es creada, porque tal afirmación está en contra de las enseñanzas de los Vedas. Como se afirma en el Kaṭha Upaniṣad (2.18), las entidades vivientes, como almas espirituales individuales, no pueden ni nacer ni morir. Todas las Escrituras védicas declaran que las entidades vivientes son eternas. Por tanto, cuando se dice que Saṅkarṣaṇa es la jīva, se indica que Él es la Deidad regente de las entidades vivientes. Igualmente, Pradyumnma es la Deidad regente de la mente, y Aniruddha, la del ego.

«Se ha dicho que Pradyumna, la mente, se produjo de Saṅkarṣaṇa. Pero si Saṅkarṣaṇa fuese una entidad viviente, esto no podría aceptarse, porque una entidad viviente no puede ser la causa de la mente. Las enseñanzas védicas afirman que todo, incluyendo la vida, la mente y los sentidos, viene de la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que la mente se produzca de una entidad viviente, pues los Vedas afirman que todo viene de la Verdad Absoluta, el Señor Supremo.

«Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha tienen todos los potentes atributos de la absoluta Personalidad de Dios, según afirman las Escrituras reveladas, que contienen hechos innegables que nadie puede rebatir. Por tanto, estos miembros de las manifestaciones del grupo cuádruple nunca deben considerarse seres vivientes comunes. Cada uno de Ellos es una expansión plenaria del Dios Absoluto, de manera que cada uno es idéntico al Señor Supremo en conocimiento, opulencia, energía, influencia, habilidades y potencias. La evidencia de los Pañcarātras no se puede ignorar. Sólo quien no tiene preparación y no ha estudiado genuinamente los Pañcarātras cree que los Pañcarātras contradicen los śrutis en relación con el nacimiento o comienzo de la entidad viviente. A este respecto hay que aceptar el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam, que dice: “La absoluta Personalidad de Dios, que se conoce como Vāsudeva, y que tiene gran afecto por Sus devotos rendidos, Se expande en un grupo de cuatro formas que Le están subordinadas y, al mismo tiempo, son idénticas a Él en todos los aspectos”. La Pauṣkara-saṁhitā afirma: “Las Escrituras que aconsejan a los brāhmaṇas que adoren las formas del grupo cuádruple de la Suprema Personalidad de Dios, se llaman āgamas (Escrituras védicas autorizadas)" . En toda la literatura vaiṣṇava se dice que adorar estas formas del grupo cuádruple es igual que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que en Sus diferentes expansiones, completas en seis opulencias, puede aceptar como ofrendas de Sus devotos los resultados de sus deberes prescritos. El adorar a las expansiones para Sus pasatiempos, tales como Nṛsiṁha, Rāma, Śeṣa y Kūrma, fomenta la adoración de las cuatro formas de Saṅkarṣaṇa. De este nivel se asciende al nivel de la adoración a Vāsudeva, el Brahman Supremo. En la Pauṣkara-saṁhitā se dice: “Si alguien adora plenamente según los principios regulativos, puede llegar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva”. Hay que aceptar que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son iguales al Señor Vāsudeva, porque todos Ellos tienen un poder inconcebible y pueden adoptar formas trascendentales como Vāsudeva. Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha no han nacido nunca, pero pueden manifestarse en varias encarnaciones a los ojos de los devotos puros. Ésta es la conclusión de toda Escritura védica. El hecho de que el Señor pueda manifestarse ante Sus devotos por medio de Su poder inconcebible no contradice las enseñanzas del Pañcarātra. Puesto que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son respectivamente las Deidades regentes de todas las entidades vivientes, de la mente total y del ego total, las designaciones de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha como “jīva”, “mente” y “ego” no contradicen en lo más mínimo las afirmaciones de las Escrituras. Estos términos identifican a estas Deidades, del mismo modo que los términos “cielo” y “luz” identifican a veces al Brahman Absoluto.

«Las Escrituras niegan completamente el nacimiento o producción de la entidad viviente. En la Parama-saṁhitā se dice que la naturaleza material, que se emplea para satisfacer los propósitos de otros, de hecho es inerte, y siempre está sujeta a transformaciones. La esfera de la naturaleza material es el campo de acción de los que se ocupan en actividades fruitivas, y puesto que la esfera material está relacionada externamente con la Suprema Personalidad de Dios, también es eterna. En todas las saṁhitās, la jīva (entidad viviente) se ha aceptado como eterna, y en los Pañcarātras se niega totalmente el nacimiento de la jīva. Todo lo que se produce debe ser también aniquilado. Por tanto, si aceptamos el nacimiento de la entidad viviente, tenemos que aceptar también su aniquilación. Pero como las Escrituras védicas dicen que la entidad viviente es eterna, no hay que creer que el ser viviente se haya producido en un momento determinado. Al principio de la Parama-saṁhitā se afirma de manera concluyente que el rostro de la naturaleza material cambia constantemente. Por tanto, comienzo, aniquilación y todos estos términos sólo son aplicables a la naturaleza material.

«Considerando todos estos extremos, hay que entender que la afirmación de Śaṅkarācārya que sostiene que Saṅkarṣaṇa nació como jīva es completamente contraria a las declaraciones védicas. Sus afirmaciones quedan totalmente rebatidas por las razones expuestas. A este respecto, el comentario de Śrīdhara Svāmī sobre el Śrīmad-Bhāgavatam (3.1.34) es muy provechoso.»

Si se quiere una refutación detallada de los argumentos que da Śaṅkarācārya para tratar de probar que Saṅkarṣaṇa es un ser viviente común, estaría indicado remitirse al comentario Śrīmat Sudarśanācārya sobre el Śrī-bhāṣya, conocido como el Śruta-prakāśikā.

Las formas del grupo cuádruple original –Kṛṣṇa, Baladeva, Pradyumna y Aniruddha–, Se expanden en otro grupo cuádruple que está presente en los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual. Por tanto, las formas del grupo cuádruple del cielo espiritual constituyen la segunda manifestación del grupo cuádruple original de Dvārakā. Como ya se ha explicado, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son inmutables expansiones plenarias trascendentales del Señor Supremo, que no tienen relación con las modalidades materiales. La forma Saṅkarṣaṇa del segundo grupo cuádruple es no solamente una representación de Balarāma, sino también la causa original del océano Causal, donde Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu yace dormido, lanzando al respirar las semillas de innumerables universos.

En el cielo espiritual hay una energía creativa espiritual llamada técnicamente śuddha-sattva, que es una energía espiritual pura que mantiene todos los planetas Vaikuṇṭhas con todas las opulencias de conocimiento, riqueza, fuerza, etc. Todas estas acciones del śuddha-sattva muestran las potencias de Mahā-saṅkarṣaṇa, que es el receptáculo de todas las entidades vivientes que están sufriendo en el mundo material. Cuando se aniquila la creación cósmica, las entidades vivientes, que son indestructibles por naturaleza, descansan en el cuerpo de Mahā-saṅkarṣaṇa. Por tanto, a Saṅkarṣaṇa se Le llama a veces la jīva total. Como chispas espirituales, las entidades vivientes tienen tendencia a la inactividad en contacto con la energía material, lo mismo que las chispas de fuego tienen tendencia a extinguirse tan pronto como dejan el fuego. Sin embargo, la naturaleza espiritual del ser viviente puede reavivarse en contacto con el Ser Supremo. Como el ser viviente puede aparecer ya en materia, ya en espíritu, a la jīva se la llama la potencia marginal.

Saṅkarṣaṇa es el origen de Kāraṇa Viṣṇu, que es la forma original que crea los universos, y ese Saṅkarṣaṇa no es más que una expansión plenaria de Śrī Nityānanda Rāma.

Texto

tāṅhā ye rāmera rūpa — mahā-saṅkarṣaṇa
cic-chakti-āśraya tiṅho, kāraṇera kāraṇa

Synonyms

tāṅhā — allí; ye — el cual; rāmera rūpa — el aspecto personal de Balarāma; mahā-saṅkarṣaṇa — Mahā-saṅkarṣaṇa; cit-śakti-āśraya — el refugio de la potencia espiritual; tiṅho — Él; kāraṇera kāraṇa — la causa de toda causa.

Translation

Allí [en el cielo espiritual], el aspecto personal de Balarāma llamado Mahā-saṅkarṣaṇa es el refugio de la energía espiritual. Él es la causa primaria, la causa de toda causa.

Texto

cic-chakti-vilāsa eka — ‘śuddha-sattva’ nāma
śuddha-sattva-maya yata vaikuṇṭhādi-dhāma

Synonyms

cit-śakti-vilāsa — pasatiempos en la energía espiritual; eka — uno; śuddha-sattva nāma — llamado śuddha-sattva, existencia pura, libre de contaminación material; śuddha-sattva-maya — de existencia puramente espiritual; yata — todos; vaikuṇṭha-ādīdhāma — los planetas espirituales, conocidos como Vaikuṇṭhas.

Translation

Una variedad de los pasatiempos de la energía espiritual está descrita como bondad pura [viśuddha-sattva]. Comprende todas las moradas de Vaikuṇṭha.

Texto

ṣaḍ-vidhaiśvarya tāṅhā sakala cinmaya
saṅkarṣaṇera vibhūti saba, jāniha niścaya

Synonyms

ṣaṭ-vidha-aiśvarya — seis clases de opulencia; tāṅhā — allí; sakala cit-maya — todo espiritual; saṇkarṣaṇera — del Señor Saṅkarṣaṇa; vibhūti saba — todas las diferentes opulencias; jāniha niścaya — tened por cierto.

Translation

Los seis aspectos son espirituales. Tened por cierto que todos ellos son manifestaciones de la opulencia de Saṅkarṣaṇa.

Texto

‘jīva’-nāma taṭasthākhya eka śakti haya
mahā-saṅkarṣaṇa — saba jīvera āśraya

Synonyms

jīva — la entidad viviente; nāma — llamada; taṭa-sthā-ākhya — conocida como la potencia marginal; eka — una; śakti — energía; haya — es; mahā-saṅkarṣaṇa — Mahā-saṅkarṣaṇa; saba — todas; jīvera — de entidades vivientes; āśraya — el refugio.

Translation

Hay una potencia marginal conocida como la jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa es el refugio de todas las jīvas.

Texto

yāṅhā haite viśvotpatti, yāṅhāte pralaya
sei puruṣera saṅkarṣaṇa samāśraya

Synonyms

yāṅhā haite — del cual; viśva-utpatti — la creación de la manifestación cósmica material; yāṅhāte — en el cual; pralaya — fundiendo; sei puruṣera — de esa Suprema Personalidad de Dios; saṅkarṣaṇa — Saṅkarṣaṇa; samāśraya — el refugio original.

Translation

Saṅkarṣaṇa es el refugio original del puruṣa, del cual se crea este mundo, y en el cual se disuelve.

Texto

sarvāśraya, sarvādbhuta, aiśvarya apāra
‘ananta’ kahite nāre mahimā yāṅhāra

Synonyms

sarva-āśraya — el refugio de todo; sarva-adbhuta — maravilloso en todos los aspectos; aiśvarya — opulencias; apāra — insondables; ananta — Ananta Śeṣa; kahite nāre — no puede hablar; mahimā yāṅhāra — las glorias del cual.

Translation

Él [Saṅkarṣaṇa] es el refugio de todo. Él es maravilloso en todos los aspectos, y Sus opulencias son infinitas. Ni siquiera Ananta puede describir Su gloria.

Texto

turīya, viśuddha-sattva, ‘saṅkarṣaṇa’ nāma
tiṅho yāṅra aṁśa, sei nityānanda-rāma

Synonyms

turīya — trascendental; viśuddha-sattva — existencia pura; saṅkarṣaṇa nāma — llamado Saṅkarṣaṇa; tiṅho yāṅra aṁśa — de quien ese Saṅkarṣaṇa también es una expansión parcial; sei nityānanda-rāma — esa persona es conocida como Balarāma o Nityānanda.

Translation

Este Saṅkarṣaṇa, que es bondad pura trascendental, es una expansión parcial de Nityānanda Balarāma.

Texto

aṣṭama ślokera kaila saṅkṣepe vivaraṇa
navama ślokera artha śuna diyā mana

Synonyms

aṣṭama — octavo; ślokera — del verso; kaila — yo he hecho; saṅkṣepe — brevemente; vivaraṇa — descripción; navama — el noveno; ślokera — del verso; artha — el significado; śuna — dignaos escuchar; diyā mana — con la mente atenta.

Translation

He explicado brevemente el verso octavo. Ahora, dignaos escuchar con atención mientras explico el noveno.

Texto

māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

māyā-bhartā — el Señor de la energía ilusoria; aja-aṇḍa-saṅgha — de los muy numerosos universos; āśraya — el refugio; aṅgaḥ — cuyo cuerpo; śete — Él yace; sākṣāt — directamente; kāraṇa-ambhodhi-madhye — en medio del océano Causal; yasya — cuya; eka-aṁśaḥ — una porción; śrī-pumān — la Persona Suprema; ādi-devaḥ — la encarnación puruṣa original; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma de Śrī Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Ofrezco mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya representación parcial, llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria y el refugio de todos los universos.

Texto

vaikuṇṭha-bāhire yei jyotir-maya dhāma
tāhāra bāhire ‘kāraṇārṇava’ nāma

Synonyms

vaikuṇṭha-bāhire — fuera de los planetas Vaikuṇṭhas; yei — esa; jyotiḥ-maya-dhāma — refulgencia del Brahman impersonal; tāhāra bāhire — fuera de esa refulgencia; kāraṇa-ārṇava nāma — un océano llamado Kāraṇa.

Translation

Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la refulgencia del Brahman impersonal, y más allá de esa refulgencia está el océano Kāraṇa, llamado también el océano Causal.

Purport

La brillante refulgencia impersonal conocida como Brahman impersonal es el espacio exterior de los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual. Más allá del Brahman impersonal está el gran océano Causal, situado entre el cielo material y el espiritual. La naturaleza material es un derivado del océano Causal.

Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Causal, crea el universo sólo con mirar la naturaleza material. Por tanto, Kṛṣṇa, personalmente, no tiene nada que ver con la creación material. La Bhagavad-gītā confirma que el Señor echa una mirada sobre la naturaleza material, y ésta produce, de este modo, los diversos universos materiales. Ni Kṛṣṇa en Goloka ni Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha están en contacto directo con la creación material. Están totalmente apartados de la energía material.

Corresponde a Mahā-saṅkarṣaṇa, en la forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, echar una mirada sobre la creación material, que se encuentra más allá de los límites del océano Causal. La naturaleza material se relaciona con la Personalidad de Dios por la mirada que Él le dirige a ella, y nada más. Se dice que la naturaleza material es fecundada mediante la energía de Su mirada. La energía material, māyā, ni siquiera toca nunca el océano Causal, porque la mirada del Señor se fija sobre ella desde una gran distancia.

El poder de la mirada del Señor agita la energía cósmica entera, y así, su acción comienza al momento. Esto indica que la materia, por muy poderosa que sea, no tiene poder por sí misma. Su actividad comienza por la gracia del Señor, y entonces la creación cósmica entera se manifiesta de una manera sistemática. La analogía de la concepción en la mujer puede ayudarnos a comprender este tema, en cierto modo. La madre es pasiva, pero el padre pone su energía en el interior de la madre y así ella concibe. Ella aporta los elementos para el nacimiento del niño en sus entrañas. Igualmente, el Señor activa la naturaleza material, que aporta los elementos para el desarrollo cósmico.

La naturaleza material tiene dos fases diferentes. El aspecto llamado pradhāna aporta los ingredientes materiales para el desarrollo cósmico, y el aspecto llamado māyā provoca la manifestación de sus ingredientes, que son temporales como la espuma en el océano. En realidad, las manifestaciones temporales de la naturaleza material tienen su causa original en la mirada espiritual del Señor. La Personalidad de Dios es la causa directa o remota de la creación, y la naturaleza material es la causa indirecta o inmediata. Los científicos materialistas, engreídos por los cambios mágicos que sus supuestas invenciones han traído, no pueden ver la potencia real de Dios detrás de la materia. Por tanto, la prestidigitación de la ciencia está llevando gradualmente a la gente a una civilización atea, a costa de la finalidad de la vida humana. Como no conocen la finalidad de la vida, los materialistas corren tras la autosuficiencia, sin saber que en la naturaleza material ya hay autosuficiencia, por la gracia de Dios. De manera que, al crear un engaño colosal con el nombre de civilización, crean un desequilibrio en la autosuficiencia inherente a la naturaleza material.

Creer que la naturaleza material lo es todo, sin saber cuál es su causa original, es ignorancia. Śrī Caitanya advino para disipar estas tinieblas de la ignorancia encendiendo la chispa de la vida espiritual que puede, por Su misericordia inmotivada, iluminar al mundo entero.

Para explicar de qué manera actúa māyā por el poder de Kṛṣṇa, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta da la analogía de una barra de hierro que: aunque la barra no es fuego, en el fuego, se pone al rojo vivo y actúa como el mismo fuego. Igualmente, todas las acciones y reacciones de la naturaleza material no son en realidad obras de la naturaleza material, sino acciones y reacciones de la energía del Señor Supremo, que se manifiestan por medio de la materia. La fuerza de la electricidad se transmite por medio del cobre, pero esto no significa que el cobre sea electricidad. La fuerza se genera en una central eléctrica bajo el control de un ser viviente experto. Igualmente, tras todos los juegos malabares de las leyes naturales hay un gran ser viviente, que es una persona, como el ingeniero mecánico de la central eléctrica. Y es por Su inteligencia que la creación cósmica entera funciona de una manera sistemática.

Las modalidades de la naturaleza, que son la causa directa de las acciones materiales, también son activadas, en su origen, por Nārāyaṇa. Una sencilla analogía explicará cómo sucede esto. Cuando un alfarero hace un cántaro de barro, la rueda del alfarero, sus herramientas y la arcilla son las causas inmediatas del cántaro, pero el alfarero es la causa principal. Igualmente, Nārāyaṇa es la causa principal de todas las creaciones materiales, y la energía material aporta los elementos de la materia. Por tanto, sin Nārāyaṇa, todas las demás causas son inútiles, lo mismo que la rueda del alfarero y sus herramientas son inútiles sin el alfarero mismo. El hecho de que los científicos materialistas ignoren a la Personalidad de Dios, es como si se interesasen en la rueda del alfarero y en su rotación, en sus herramientas y en el barro para los cántaros, pero sin conocer al alfarero mismo. Por esto, la ciencia moderna ha creado una civilización imperfecta y atea, que está sumida en una gran ignorancia de la causa primordial. El progreso científico debería tener una gran meta que alcanzar, y esa gran meta debe ser la Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā se dice que después de dirigir investigaciones durante muchas, muchas vidas, los grandes hombres en el campo del conocimiento que resaltan la importancia del pensamiento experimental pueden conocer a la Personalidad de Dios, que es la causa de toda causa. Y cuando Le conocen perfectamente, se entregan a Él, y entonces llegan a ser mahātmās.

Texto

vaikuṇṭha beḍiyā eka āche jala-nidhi
ananta, apāra — tāra nāhika avadhi

Synonyms

vaikuṇṭha — los planetas espirituales de Vaikuṇṭha; beḍiyā — rodeando; eka — uno; āche — hay; jala-nidhi — océano de agua; ananta — ilimitado; apāra — insondable; tāra — de eso; nāhika — no; avadhi — limitación.

Translation

En torno a Vaikuṇṭha hay una extensión de agua sin fin, insondable e ilimitada.

Texto

vaikuṇṭhera pṛthivy-ādi sakala cinmaya
māyika bhūtera tathi janma nāhi haya

Synonyms

vaikuṇṭhera — del mundo espiritual; pṛthivī-ādi — tierra, agua, etc.; sakala — todos; cit-maya — espirituales; māyika — materiales; bhūtera — de elementos; tathi — allí; janma — generación; nāhi haya — no hay.

Translation

La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter de Vaikuṇṭha son elementos espirituales. Allí no existen elementos materiales.

Texto

cinmaya-jala sei parama kāraṇa
yāra eka kaṇā gaṅgā patita-pāvana

Synonyms

cit-maya — espiritual; jala — agua; sei — esa; parama kāraṇa — causa original; yāra — de la cual; eka — una; kaṇā — gota; gaṅgā — el sagrado Ganges; patita-pāvana — el liberador de las almas caídas.

Translation

Por tanto, el agua del océano Kāraṇa, que es la causa original, es espiritual. El sagrado Ganges, que no es más que una gota de ese agua, purifica a las almas caídas.

Texto

sei ta’ kāraṇārṇave sei saṅkarṣaṇa
āpanāra eka aṁśe karena śayana

Synonyms

sei — ese; ta’ — ciertamente; kāraṇa-arṇave — en el océano de causa, u océano Causal; sei — ese; saṅkarṣaṇa — el Señor Saṅkarṣaṇa; āpanāra — de Su propio; eka — una; aṁśe — por la parte; karena śayana — yace.

Translation

En ese océano yace una porción plenaria del Señor Saṅkarṣaṇa.

Texto

mahat-sraṣṭā puruṣa, tiṅho jagat-kāraṇa
ādya-avatāra kare māyāya īkṣaṇa

Synonyms

mahat-sraṣtā — el creador de la energía material total; puruṣa — la persona; tiṅho — Él; jagat-kāraṇa — la causa de la manifestación cósmica material; ādya — original; avatāra — encarnación; kare — hace; māyāya — sobre la energía material; īkṣaṇa — mirada.

Translation

Se Le conoce como el primer puruṣa, el creador de la energía material total. Él, la causa de los universos, la primera encarnación, echa una mirada a māyā.

Texto

māyā-śakti rahe kāraṇābdhira bāhire
kāraṇa-samudra māyā paraśite nāre

Synonyms

māyā-śakti — energía material; rahe — queda; kāraṇa-abdhira — al océano Causal; bāhire — externo; kāraṇa-samudra — el océano Causal; māyā — energía material; paraśite nāre — no puede tocar.

Translation

Māyā-śakti reside fuera del océano Kāraṇa. Māyā no puede tocar sus aguas.

Texto

sei ta’ māyāra dui-vidha avasthiti
jagatera upādāna ‘pradhāna’, prakṛti

Synonyms

sei — esa; ta’ — ciertamente; māyāra — de la energía material; dui-vidha — dos variedades; avasthiti — existencia; jagatera — del mundo material; upādāna — los ingredientes; pradhāna — llamada pradhāna; prakṛti — naturaleza material.

Translation

Māyā tiene dos variedades de existencia. Una se llama pradhāna o prakṛti. Proporciona los componentes del mundo material.

Purport

Māyā, la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, está dividida en dos partes. Māyā es la causa de la manifestación cósmica y el agente que provee sus ingredientes. Como la causa de la manifestación cósmica se la conoce como māyā, y como agente que proporciona los ingredientes de la manifestación cósmica, se la conoce como pradhāna. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.1-4) se encuentra una descripción explícita de estas divisiones de la energía externa. También en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.63.26), se describen los ingredientes y la causa de la manifestación cósmica material como sigue:

kālo daivaṁ karma jīvaḥ svabhāvo
dravyaṁ kṣetraṁ prāṇa ātmā vikāraḥ
tat-saṅghāto bīja-roha-pravāhas
tvan-māyaiṣā tan-niṣedhaṁ prapadye

«¡Oh, mi Señor! Tiempo, actividad, providencia y naturaleza son cuatro partes del aspecto causal (māyā) de la energía externa. La fuerza vital condicionada, los ingredientes materiales sutiles llamados el dravya, y la naturaleza material (que es el campo de actividad en el que actúa el falso ego como si fuese el alma), así como los once sentidos y los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), que son los dieciséis componentes del cuerpo, constituyen el aspecto ingrediente de māyā. El cuerpo se genera de la actividad, y la actividad es generada por el cuerpo, lo mismo que un árbol se genera de una simiente que se genera de un árbol. Esta causa y efecto recíprocos se llama māyā. Mi amado Señor, Tú puedes salvarme de este ciclo de causa y efecto. Yo adoro Tus pies de loto».

Aunque la entidad viviente está relacionada principalmente con la porción causal de māyā, está dirigida sin embargo por los ingredientes de māyā. En la parte causal de māyā actúan tres fuerzas: conocimiento, deseo y actividad. Los ingredientes materiales son la manifestación de māyā como pradhāna. En otras palabras, cuando las tres cualidades de māyā están en una fase inactiva, existen como prakṛti, avyakta o pradhāna. La palabra avyakta, refiriéndose a lo no manifestado, es otro nombre de pradhāna. En el estado avyakta, la naturaleza material no tiene variedad. Las variedades son manifestadas por la parte pradhāna de māyā. La palabra pradhāna es, por tanto, más importante que avyakta o prakṛti.

Texto

jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā

Synonyms

jagat — del mundo material; kāraṇa — la causa; nahe — no puede ser; prakṛti — la naturaleza material; jaḍa-rūpā — inerte, sin acción; śakti — energía; sañcāriyā — infundiendo; tāre — en la naturaleza material inerte; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; kare — muestra; kṛpā — misericordia.

Translation

Puesto que la prakṛti es insensible e inerte, no puede, en realidad, ser la causa del mundo material. Pero Śrī Kṛṣṇa muestra Su misericordia al infundir Su energía en la naturaleza material insensible e inerte.

Texto

kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa

Synonyms

kṛṣṇa-śaktye — debido a la energía de Kṛṣṇa; prakṛti — la naturaleza material; haya — se convierte; gauṇa — indirecta; kāraṇa — causa; agni-śaktye — debido a la energía del fuego; lauha — hierro; yaiche — del mismo modo que; karaye — se convierte; jāraṇa — poderoso, o al rojo vivo.

Translation

Así que prakṛti, debido a la energía de Śrī Kṛṣṇa, se convierte en la causa secundaria, del mismo modo que el hierro se pone al rojo vivo debido a la energía del fuego.

Texto

ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana

Synonyms

ataeva — por lo tanto; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; mūla — original; jagat-kāraṇa — la causa de la manifestación cósmica; prakṛti — naturaleza material; kāraṇa — causa; yaiche — exactamente como; ajā-gala-stana — protuberancias en el cuello de una cabra.

Translation

Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación cósmica. Prakṛti se asemeja a las protuberancias que hay en el cuello de una cabra, de las cuales no se puede obtener leche.

Purport

La energía externa, compuesta de pradhāna o prakṛti como parte que provee de ingredientes, y māyā como parte causal, se conoce como māyā-śakti. La naturaleza material inerte no es la causa real de la manifestación material, porque Kāraṇārṇavaśāyī, Mahā-Viṣṇu, la expansión plenaria de Kṛṣṇa, activa todos los ingredientes. Es de esta manera cómo la naturaleza material tiene el poder de aportar los ingredientes. La analogía que se ha dado indica que el hierro no tiene poder de calentar ni quemar, pero al entrar en contacto con el fuego, el hierro se pone al rojo vivo y puede difundir calor y quemar otras cosas. La naturaleza material es como el hierro, porque no tiene independencia de acción sin el contacto de Viṣṇu, que se compara al fuego. El Señor Viṣṇu activa la naturaleza material por el poder de Su mirada, y entonces la naturaleza material, como el hierro, se vuelve un agente que provee de materiales, lo mismo que el hierro al rojo vivo se vuelve un agente abrasador. La naturaleza material no puede ser un agente que aporte independientemente los ingredientes materiales. Esto está explicado más claramente por Śrī Kapiladeva, una encarnación de Dios, en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.40):

yatholmukād visphuliṅgāddhūmād vāpi sva-sambhavāt
apy ātmatvenābhimatād
yathāgniḥ pṛthag ulmukāt

«Aunque el humo, la madera encendida y las chispas se consideran todos juntos como componentes del fuego, la madera encendida es, sin embargo, diferente del fuego, y el humo es diferente de la madera encendida». Los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.) son el humo, las entidades vivientes son las chispas, y la naturaleza material como pradhāna es la madera encendida. Pero todos ellos juntos son recipientes del poder de la Suprema Personalidad de Dios, y así son capaces de manifestar sus capacidades individuales. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios es el origen de toda manifestación. La naturaleza material puede proveer algo solamente cuando es activada por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios.

Así como una mujer puede tener un niño tras haber sido fecundada por el semen de un hombre, la naturaleza material puede aportar los elementos materiales después de haberla mirado Mahā-Viṣṇu. Por tanto, pradhāna no puede ser independiente de la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto está confirmado en la Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: Prakṛti, la energía material total, actúa bajo la supervisión del Señor. La fuente original de los elementos materiales es Kṛṣṇa. Por tanto, la tentativa de los filósofos ateos sāṅkhya de considerar la naturaleza material como la fuente de estos elementos, olvidando a Kṛṣṇa, es inútil, como lo es tratar de sacar leche de las protuberancias de piel que cuelgan del cuello de una cabra, confundiéndolas con las ubres.

Texto

māyā-aṁśe kahi tāre nimitta-kāraṇa
seha nahe, yāte kartā-hetu — nārāyaṇa

Synonyms

māyā-aṁśe — a la otra porción de la naturaleza material; kahi — yo digo; tāre — a ella; nimitta-kāraṇa — causa inmediata; seha nahe — esa no puede ser; yāte — porque; kartā-hetu — la causa original; nārāyaṇa — el Señor Nārāyaṇa.

Translation

El aspecto māyā de la naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica. Pero no puede ser la causa verdadera, porque la causa original es el Señor Nārāyaṇa.

Texto

ghaṭera nimitta-hetu yaiche kumbhakāra
taiche jagatera kartā — puruṣāvatāra

Synonyms

ghaṭera — del cántaro de barro; nimitta-hetu — causa original; yaiche — así como; kumbhakāra — el alfarero; taiche — similarmente; jagatera kartā — el creador del mundo material; puruṣa-avatāra — la encarnación puruṣa, o Karāṇārṇavaśāyī Viṣṇu.

Translation

Así como la causa original de un cántaro de barro es el alfarero, el creador del mundo material es la primera encarnación puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu].

Texto

kṛṣṇa — kartā, māyā tāṅra karena sahāya
ghaṭera kāraṇa — cakra-daṇḍādi upāya

Synonyms

kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; kartā — el creador; māyā — energía material; tāṅra — Su; karena — hace; sahāya — asistencia; ghaṭera kāraṇa — la causa del cántaro de barro; cakra-daṇḍa-ādi — la rueda, la barra, etcétera; upāya — instrumentos.

Translation

Śrī Kṛṣṇa es el creador, y māyā sólo colabora con Él como instrumento, igual que la rueda del alfarero y otros instrumentos, que son las causas instrumentales de un cántaro.

Texto

dūra haite puruṣa kare māyāte avadhāna
jīva-rūpa vīrya tāte karena ādhāna

Synonyms

dūra haite — desde una distancia; puruṣa — la Suprema Personalidad de Dios; kare — hace; māyāte — a la energía material; avadhāna — mirando a; jīva-rūpa — las entidades vivientes; vīrya — semilla; tāte — en ella; karena — hace; ādhāna — fecundación.

Translation

El primer puruṣa dirige la mirada a māyā, a distancia, y así la fecunda con la simiente de la vida en forma de entidades vivientes.

Texto

eka aṅgābhāse kare māyāte milana
māyā haite janme tabe brahmāṇḍera gaṇa

Synonyms

eka — uno; aṅga-ābhāse — reflejo corporal; kare — hace; māyāte — en la energía material; milana — mezcla; māyā — la energía material; haite — de; janme — crece; tabe — entonces; brahma-aṇḍera gaṇa — los grupos de universos.

Translation

Los rayos reflejados de Su cuerpo se mezclan con māyā, y así esta da a luz miríadas de universos.

Purport

La conclusión védica es que la manifestación cósmica visible a los ojos del alma condicionada es causada por la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, mediante Sus energías específicas, aunque, en la conclusión de deliberaciones ateas, esta exhibición cósmica manifiesta se atribuye a la naturaleza material. La energía de la Verdad Absoluta se exhibe de tres maneras: espiritual, material y marginal. La Verdad Absoluta es idéntica a Su energía espiritual. La energía material puede actuar solamente cuando entra en contacto con la energía espiritual, y así las manifestaciones materiales temporales aparecen activas. En el estado condicionado, las entidades vivientes de la energía marginal son una mezcla de energía espiritual y material. La energía marginal está originalmente bajo el control de la energía espiritual, pero, bajo el control de la energía material, las entidades vivientes han estado errando en el olvido dentro del mundo material desde tiempo inmemorial.

El estado condicionado está causado por la mala utilización de la independencia individual en el nivel espiritual, porque esto separa a la entidad viviente del contacto con la energía espiritual. Pero cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia del Señor Supremo o de Su devoto puro, y se siente inclinada a revivir su estado original de servicio de amor, se sitúa en el nivel más auspicioso de bienaventuranza y conocimiento eternos. La jīva marginal, la entidad viviente, utiliza mal su independencia y se vuelve contraria a la actitud eterna de servicio cuando piensa, de un modo independiente, que no es energía, sino la fuente de la energía. Esta manera errónea de concebir su propia existencia le lleva a la actitud de dominar la naturaleza material.

La naturaleza material parece ser exactamente lo opuesto a la energía espiritual. El hecho es que la energía material puede actuar sólo cuando está en contacto con la energía espiritual. Originariamente, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, pero actúa de diversas maneras, como la energía eléctrica, que puede funcionar para refrigerar o para dar calor por medio de sus diferentes manifestaciones. La energía material es energía espiritual cubierta por una nube de ilusión, o māyā. Por tanto, la energía material no se basta por sí misma para actuar. Kṛṣṇa confiere Su energía espiritual a la energía material, y entonces ésta puede actuar, del mismo modo que el hierro puede actuar como el fuego después de que el fuego lo haya calentado. La energía material puede actuar sólo cuando la energía espiritual le da el poder.

Cuando está bajo la nube de la energía material, la entidad viviente, que es también una energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, olvida lo relativo a las actividades de la energía espiritual, y cree que todo lo que ocurre en la manifestación material es maravilloso. Pero la persona que se ocupa en el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, y que por lo tanto ya está situada en la energía espiritual, puede comprender que la energía material no tiene poderes independientes; todo lo que ocurre se debe a la ayuda de la energía espiritual. La energía material, que es una forma desvirtuada de la energía espiritual, lo presenta todo de una manera desvirtuada, provocando conceptos erróneos y dualidad. Los científicos y filósofos materialistas, condicionados por el hechizo de la naturaleza material, suponen que la energía material actúa espontáneamente, y por tanto, están frustrados, como el que cree que puede obtener leche de los bultos de piel que hay en el cuello de una cabra. Así como no es posible sacar leche de estos bultos de piel, tampoco es posible que nadie logre comprender la causa original de la creación proponiendo teorías producidas por la energía material. Esta tentativa es una manifestación de ignorancia.

La energía material de la Suprema Personalidad de Dios se llama māyā, o ilusión, porque tiene dos capacidades (aportar los elementos materiales y causar la manifestación material) para hacer que el alma condicionada sea incapaz de comprender la verdad real de la creación. Sin embargo, cuando una entidad viviente está liberada de la vida condicionada de la materia, puede comprender las dos actividades diferentes de la naturaleza material, a saber, cubrir y confundir.

El origen de la creación es la Suprema Personalidad de Dios. Como lo confirma la Bhagavad-gītā (9.10), la manifestación cósmica actúa bajo la dirección del Señor Supremo, que confiere a la energía material tres cualidades materiales. Agitados por estas tres cualidades, los elementos aportados por la energía material producen cosas muy variadas, del mismo modo que un artista produce variedad de cuadros mezclando los tres colores, rojo, amarillo y azul. El amarillo representa la cualidad de la bondad, el rojo representa la pasión y el azul representa la ignorancia. Por tanto, la variada creación material no es más que una interacción de estas tres cualidades, representadas en ochenta y una variedades de mezclas (3 x 3 = 9, 9 x 9 = 81). Engañada por la energía material, el alma condicionada, encantada por estas ochenta y una variedades de manifestaciones, quiere dominar la energía material, del mismo modo que una polilla quiere disfrutar del fuego. Esta ilusión es el resultado neto del olvido del alma condicionada de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando está condicionada, el alma es impulsada por la energía material a ocuparse en la complacencia de los sentidos, mientras que aquel que está animado por la energía espiritual se ocupa en el servicio del Señor Supremo en su relación eterna.

Kṛṣṇa es la causa original del mundo espiritual, y Él es la causa cubierta de la manifestación material. Él es también la causa original de la potencia marginal, las entidades vivientes. Él es el líder de las entidades vivientes, y el que las sustenta; estas entidades se llaman potencia marginal, porque pueden actuar bajo la protección de la energía espiritual, o bajo la cubierta de la energía material. Con la ayuda de la energía espiritual, podemos comprender que la independencia es visible sólo en Kṛṣṇa, quien, por Su energía inconcebible, es capaz de actuar como mejor Le plazca.

La Suprema Personalidad de Dios es la Totalidad Absoluta, y las entidades vivientes son partes de la Totalidad Absoluta. Esta relación entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes es eterna. No hay que creer equivocadamente que la totalidad espiritual puede ser dividida en pequeñas partes por la pequeña energía material. La Bhagavad-gītā no apoya esta teoría māyāvāda. Por el contrario, afirma claramente que las entidades vivientes son eternamente pequeños fragmentos de la totalidad espiritual suprema. Así como una parte no puede ser nunca igual al todo, la entidad viviente, como un diminuto fragmento de la totalidad espiritual, no puede ser igual, en ningún momento, a la Totalidad Suprema, la absoluta Personalidad de Dios. Aunque el Señor Supremo y las entidades vivientes están relacionados cuantitativamente como el todo y las partes, las partes son, sin embargo, uno cualitativamente con el todo. Así pues, las entidades vivientes, aunque son siempre cualitativamente uno con el Señor Supremo, están en una posición relativa. La Suprema Personalidad de Dios es el controlador de todas las cosas, y las entidades vivientes están siempre controladas, bien por la energía espiritual, bien por la material. Por tanto, una entidad viviente nunca puede llegar a ser el controlador ni de la energía espiritual ni de la material. La posición natural del ser viviente es siempre la de subordinado a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se acepta actuar en esta posición, se alcanza la perfección de la vida, pero el que se rebela contra este principio está en un estado condicionado.

Texto

agaṇya, ananta yata aṇḍa-sanniveśa
tata-rūpe puruṣa kare sabāte prakāśa

Synonyms

agaṇya — innumerables; ananta — ilimitados; yata — todos; aṇḍa — universos; sanniveśa — grupos; tata-rūpe — en tantas formas; puruṣa — el Señor; kare — hace; sabāte — en cada uno de ellos; prakāśa — manifestación.

Translation

El puruṣa entra en todos y cada uno de los incontables universos. Él Se manifiesta en tantas formas separadas como universos hay.

Texto

puruṣa-nāsāte yabe bāhirāya śvāsa
niśvāsa sahite haya brahmāṇḍa-prakāśa

Synonyms

puruṣa-nāsāte — en los orificios nasales del Señor; yabe — cuando; bāhirāya — exhala; śvāsa — aliento; niśvāsa sahite — con esa exhalación; haya — hay; brahmāṇḍa-prakāśa — manifestación de universos.

Translation

Cuando el puruṣa exhala, en cada exhalación los universos son manifestados.

Texto

punarapi śvāsa yabe praveśe antare
śvāsa-saha brahmāṇḍa paiśe puruṣa-śarīre

Synonyms

punarapi — más tarde; śvāsa — aliento; yabe — cuando; praveśe — entra; antare — dentro; śvāsa-saha — con ese aliento inhalado; brahmāṇḍa — universos; paiśe — entran; puruṣa-śarīre — en el cuerpo del Señor.

Translation

Más tarde, cuando Él inhala, todos los universos entran de nuevo en Su cuerpo.

Purport

En Su forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, el Señor fecunda la naturaleza material con Su mirada. Las moléculas trascendentales de esta mirada son partículas de espíritu, átomos espirituales, que aparecen en diferentes especies de vida según las semillas de su karma individual de manifestaciones cósmicas anteriores. Y el Señor mismo, mediante Su representación parcial, crea un agregado de innumerables universos, y entra de nuevo en cada uno de ellos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. La manera en que entra en contacto con māyā se explica en la Bhagavadgītā con una comparación entre el aire y el cielo. El cielo penetra en todo lo material y, sin embargo, está lejos de nosotros.

Texto

gavākṣera randhre yena trasareṇu cale
puruṣera loma-kūpe brahmāṇḍera jāle

Synonyms

gavākṣera — de las ventanas de una habitación; randhre — en los agujeros; yena — como; trasareṇu — seis átomos juntos; cale — mueve; puruṣera — del Señor; loma-kūpe — en los agujeros del cabello; brahmāṇḍera — de universos; jāle — un aglomerado.

Translation

Así como las partículas atómicas de polvo pasan por las juntas de una ventana, en forma similar, los aglomerados de universos pasan por los poros de la piel del puruṣa.

Texto

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Synonyms

yasya — cuyo; eka — uno; niśvasita — de aliento; kālam — tiempo; atha — así; avalambya — refugiándose en; jīvanti — viven; loma-vila-jāḥ — crecido de los agujeros del cabello; jagat-aṇḍa-nāthāḥ — los señores de los universos (los Brahmās); viṣṇuḥ mahān — el Señor Supremo, Mahā-Viṣṇu; saḥ — ese; iha — aquí; yasya — cuya; kalā-viséṣaḥ — porción o expansión plenaria específica; govindam — Śri Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.

Translation

«Los Brahmās y otros controladores de los mundos terrenales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria.»

Purport

Esta descripción de la energía creativa del Señor figura en la Brahma-saṁhitā (5.48), que Brahmā escribió después de experimentarlo personalmente. Cuando Mahā-Viṣṇu exhala, las semillas espirituales de los universos emanan de Él en forma de partículas moleculares, similares a esas que, aun siendo tres veces del tamaño de un átomo, son visibles cuando la luz del Sol pasa por una pequeña abertura. En esta era de investigación atómica, sería una buena ocupación para los científicos atómicos aprender, de esta declaración, cómo se desarrolla la creación entera a partir de los átomos espirituales que emanan del cuerpo del Señor.

Texto

kvāhaṁ tamo-mahad-ahaṁ-kha-carāgni-vār-bhū-
saṁveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ
kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-
vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam

Synonyms

kva — dónde; aham — yo; tamaḥ — naturaleza material; mahat — la energía material total; aham — ego falso; kha — éter; cara — aire; agni — fuego; vāḥ — agua; bhū — tierra; saṁveṣṭita — rodeado por; aṇḍa-ghaṭa — un universo semejante a un cántaro; sapta-vitasti — siete vitastis; kāyaḥ — cuerpo; kva — dónde; īdṛk — tal; vidha — como; avigaṇita — ilimitado; aṇḍa — universos; para-aṇu-caryā — moviéndose como el polvo atómico; vāta-adhva — cavidades de aire; roma — del vello del cuerpo; vivarasya — de los agujeros; ca — también; te — Tu; mahitvam — grandeza.

Translation

«¿Dónde estoy yo, pequeña criatura que mide siete palmos de mi propia mano? Estoy encerrado en el universo que se compone de naturaleza material, la energía material total, ego falso, éter, aire, agua y tierra. ¿Y cuál es Tu gloria? Ilimitados universos pasan por los poros de Tu cuerpo como partículas de polvo que pasan por las juntas de una ventana.»

Purport

Cuando el Señor Brahmā, después de haber robado todos los terneros y los pastorcillos de Kṛṣṇa, volvió y vio que los terneros y los muchachos seguían paseando con Kṛṣṇa, ofreció esta oración (Bhāg. 10.14.11) al verse derrotado. Un alma condicionada, aunque sea tan excelsa como Brahmā, que organiza el universo entero, no puede compararse a la Personalidad de Dios, porque Él puede producir innumerables universos tan sólo con los rayos espirituales que emanan de los poros de Su cuerpo. Los científicos materialistas deberían aprender la lección de lo que dice el Señor Brahmā sobre nuestra insignificancia en comparación con Dios. En estas oraciones de Brahmā hay mucho que aprender para aquellos que están falsamente henchidos de orgullo por la acumulación de poder.

Texto

aṁśera aṁśa yei, ‘kalā’ tāra nāma
govindera pratimūrti śrī-balarāma

Synonyms

aṁśera — de la parte; aṁśa — parte; yei — el cual; kalā — un kalā, o parte de la porción plenaria; tāra — su; nāma — nombre; govindera — del Señor Govinda; prati-mūrti — contraforma; śrī-balarāma — Śrī Balarāma.

Translation

Una parte de una parte del todo se llama un «kalā». Śrī Balarāma es la contraforma del Señor Govinda.

Texto

tāṅra eka svarūpa — śrī-mahā-saṅkarṣaṇa
tāṅra aṁśa ‘puruṣa’ haya kalāte gaṇana

Synonyms

tāṅra — Su; eka — una; svarūpa — manifestación; śrī-mahā-saṅkarṣaṇa — el gran Señor, Mahā-saṅkarṣaṇa; tāṅra — Su; aṁśa — parte; puruṣa — la encarnación Mahā-Viṣṇu; haya — es; kalāte gaṇana — considerado un kalā.

Translation

La expansión de Balarāma Se llama Mahā-saṅkarṣaṇa, y Su fragmento, el puruṣa, se considera un kalā, o una parte de una porción plenaria.

Texto

yāṅhāke ta’ kalā kahi, tiṅho mahā-viṣṇu
mahā-puruṣāvatārī teṅho sarva-jiṣṇu

Synonyms

yāṅhāke — en quien; ta’ — ciertamente; kalā kahi — yo digo kalā; tiṅho — Él; mahā-viṣṇu — Śrī Mahā-Viṣṇu; mahā-puruṣāvatārī — Mahā-Viṣṇu, la fuente de otras encarnaciones puruṣa; teṅho — Él; sarva — todo; jiṣṇu — omnipresente.

Translation

Yo digo que este kalā es Mahā-Viṣṇu. Él es el Mahā-puruṣa, que es la fuente de los demás puruṣas y que es omnipresente.

Texto

garbhoda-kṣīroda-śāyī doṅhe ‘puruṣa’ nāma
sei dui, yāṅra aṁśa, — viṣṇu, viśva-dhāma

Synonyms

garbha-uda — en el océano conocido como Garbhodaka, dentro del universo; kṣī-ra-uda-śāyī — el que yace en el océano de leche; doṅhe — ambos; puruṣa nāma — conocido como puruṣa, el Señor Viṣṇu; sei — esos; dui — dos; yāṅra aṁśa — cuyas porciones plenarias; viṣṇu viśva-dhāma — el Señor Viṣṇu, la morada del conjunto de los universos.

Translation

Garbhodaśāyī y Kṣīrodaṣāyī reciben, ambos, el nombre de puruṣa. Son porciones plenarias de Kāraṇodaśāyī Viṣṇu, el primer puruṣa, que es la morada de todos los universos.

Purport

Las peculiaridades del puruṣa se describen en el Laghu-bhāgavatāmṛta. Al describir las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, el autor cita el Viṣṇu-Purāṇa (6.8.59), donde se dice: «Ofrezco mis respetuosas reverencias a Puruṣottama, Śrī Kṛṣṇa, que está siempre libre de la contaminación de las seis dualidades materiales; cuya expansión plenaria, Mahā-Viṣṇu, posa Su mirada sobre la materia para crear la manifestación cósmica; que Se expande en diversas formas trascendentales, siendo todas ellas uno y el mismo; que es el Señor de todas las entidades vivientes; que es libre y está liberado siempre de la contaminación de la energía material; y que, cuando desciende a este mundo material, parece uno de nosotros, aunque tiene una forma trascendental eternamente bienaventurada y espiritual». Al resumir esta declaración, Rūpa Gosvāmī concluye que la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios que actúa en cooperación con la energía material se llama el puruṣa.

Texto

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate

Synonyms

viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; tu — ciertamente; trīṇi — tres; rūpāṇi — formas; puruṣa-ākhyāni — famosa como el puruṣa; atho — cómo; viduḥ — ellos conocen; ekam — uno de ellos; tu — pero; mahataḥ sraṣṭṛ — el creador de la energía material total; dvitīyam — el segundo; tu — pero; aṇḍa-saṇsthitam — situado en el interior del universo; tṛtīyam — el tercero; sarva-bhūta-stham — en el interior de los corazones de todas las entidades vivientes; tāni — estos tres; jñātvā — conociendo; vimucyate — se libera.

Translation

«Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es la creadora de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodaśāyī, que Se sitúa en cada universo, y la tercera es Kṣīrodaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. El que conoce a las tres se libera de las garras de māyā.»

Purport

Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva, 2.9) como una cita del Sātvata-tantra.

Texto

yadyapi kahiye tāṅre kṛṣṇera ‘kalā’ kari
matsya-kūrmādy-avatārera tiṅho avatārī

Synonyms

yadyapi — aunque; kahiye — yo digo; tāṅre — a Él; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; kalā — parte de la parte; kari — haciendo; matsya — la encarnación pez; kūrma-ādi — la encarnación tortuga y otras; avatārera — de todas estas encarnaciones; tiṅho — Él; avatārī — la fuente original.

Translation

Aunque se diga que Kâraṇodaśāyī Viṣṇu es un «kalā» de Śrī Kṛṣṇa, Él es el origen de Matsya, Kūrma y las demás encarnaciones.

Texto

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

Synonyms

ete — todos estos; ca — también; aṁśa-kalāḥ — parte o parte de la parte; puṁsaḥ — de la Persona Suprema; kṛṣṇaḥ tu — pero Śrī Kṛṣṇa; bhagavān — la Personalidad de Dios original; svayam — Él mismo; indra-ari — los demonios; vyākulam — trastornados; lokam — todos los planetas; mṛḍayanti — los hace felices; yuge yuge — en diferentes milenios.

Translation

«Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias, bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios misma. En todas las eras, Él protege al mundo por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve perturbado por los enemigos de Indra.»

Purport

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28).

Texto

sei puruṣa sṛṣṭi-sthiti-pralayera kartā
nānā avatāra kare, jagatera bhartā

Synonyms

sei — esa; puruṣa — la Personalidad de Dios; sṛṣṭi-sthiti-pralayera — de creación, mantenimiento y aniquilación; kartā — creador; nānā — diversas; avatāra — encarnaciones; kare — lleva a cabo; jagatera — del mundo material; bhartā — sustentador.

Translation

Ese puruṣa [Kâraṇodakaśāyī Viṣṇu] es el que lleva a cabo la creación, mantenimiento y destrucción. Se manifiesta en muchas encarnaciones, porque Él es el sustentador del mundo.

Texto

sṛṣṭy-ādi-nimitte yei aṁśera avadhāna
sei ta’ aṁśere kahi ‘avatāra’ nāma

Synonyms

sṛṣṭi-ādi-nimitte — con el propósito de crear, mantener y aniquilar; yei — la cual; aṁśera avadhāna — manifestación de la parte; sei ta’ — esa ciertamente; aṁśere kahi — yo hablo acerca de esa expansión plenaria; avatāra nāma — por el nombre «encarnación».

Translation

Ese fragmento del Señor Supremo, conocido como Mahā-puruṣa aparece con el propósito de crear, mantener y aniquilar, y recibe el nombre de encarnación.

Texto

ādyāvatāra, mahā-puruṣa, bhagavān
sarva-avatāra-bīja, sarvāśraya-dhāma

Synonyms

ādya-avatāra — la encarnación original; mahā-puruṣa — el Señor Mahā-Viṣṇu; bhagavān — la Personalidad de Dios; sarva-avatāra-bīja — la semilla de toda clase de encarnaciones; sarva-āśraya-dhāma — el refugio de todo.

Translation

Ese Mahā-puruṣa es idéntico a la Personalidad de Dios. Él es la encarnación original, la semilla de todas las demás, y el refugio de todo.

Texto

ādyo ’vatāraḥ puruṣaḥ parasya
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ

Synonyms

ādyaḥ avatāraḥ — encarnación original; puruṣaḥ — Mahâ-Viṣṇu; parasya — del Supremo; kālaḥ — tiempo; svabhāvaḥ — naturaleza; sat-asat — causa y efecto; manaḥ ca — así como la mente; dravyam — los cinco elementos; vikāraḥ — transformación o el ego falso; guṇaḥ — modalidades de la naturaleza; indriyāṇi — sentidos; virāṭ — la forma universal; svarāṭ — completa independencia; sthāsnu — inmóvil; cariṣṇu — móvil; bhūmnaḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

«El puruṣa [Mahâ-Viṣṇu] es la encarnación primaria de la Suprema Personalidad de Dios. El tiempo, la naturaleza, prakṛti [como causa y efecto], la mente, los elementos materiales, el ego falso, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal, la completa independencia y los seres animados e inanimados aparecen como opulencias Suyas.»

Purport

Al describir las encarnaciones y Sus peculiaridades, el Laghu-bhāgavatāmṛta afirma que cuando Śrī Kṛṣṇa desciende para dirigir el proceso creativo de la manifestación material, Él es un avatāra o encarnación. Las dos categorías de avatāras son: los devotos investidos con cierto poder, y tad-ekātma-rūpa (el Señor mismo). Un ejemplo de tad-ekātma-rūpa es Śeṣa, y un ejemplo de devoto es Vasudeva, el padre de Śrī Kṛṣṇa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha dicho en sus comentarios que la manifestación cósmica es un reino parcial de Dios, donde a veces Dios debe venir para llevar a cabo una función específica. La porción plenaria del Señor por medio de la cual realiza Śrī Kṛṣṇa estas acciones se llama Mahā-Viṣṇu, que es el comienzo original de todas las encarnaciones. Observadores sin experiencia suponen que la energía material provee tanto la causa como los elementos de la manifestación cósmica, y que las entidades vivientes son los disfrutadores de la naturaleza material. Pero los devotos de la escuela bhāgavata, que ha examinado minuciosamente la situación completa, pueden comprender que la naturaleza material no puede ser por sí misma ni la abastecedora de los elementos materiales, ni la causa de la manifestación material. La naturaleza material obtiene el poder de aportar los elementos materiales de la mirada del puruṣa supremo, Mahā-Viṣṇu, y una vez que Él la ha investido con este poder, se le llama la causa de la manifestación material. Estos dos aspectos de la naturaleza material, como causa de la creación material y como fuente de sus elementos, existen debido a la mirada de la Suprema Personalidad de Dios. Las diversas expansiones del Señor Supremo que actúan para otorgar poder a la energía material se conocen como expansiones plenarias o encarnaciones. Como se ha ilustrado con la analogía de las muchas llamas encendidas por una sola llama, todas estas expansiones plenarias y encarnaciones son iguales a Viṣṇu mismo; sin embargo, a causa de Su acción de control sobre māyā, a veces se Les conoce como māyika, o relacionadas con māyā. Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.42).

Texto

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

Synonyms

jagṛhe — aceptado; pauruṣam — la encarnación puruṣa; rūpam — la forma; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ — por la energía material total, etc.; sambhūtam — creadas; ṣoḍaśa — dieciséis; kalam — energías; ādau — originalmente; loka — los mundos materiales; sisṛkṣayā — con el deseo de crear.

Translation

«Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado de todos los ingredientes de la creación material. Primero, Él creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Hizo esto con la intención de manifestar los universos materiales.»

Purport

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.1). En el comentario de Madhva sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, se dice que las dieciséis energías espirituales siguientes están presentes en el mundo espiritual: (1) śrī, (2) bhū, (3) līlā, (4) kānti, (5) kīrti, (6) tuṣṭi, (7) gīr, (8) puṣṭi, (9) satyā, (10) jñānājñānā, (11) jayā utkarṣiṇī, (12) vimalā, (13) yogamāyā, (14) prahvī, (15) īśānā y (16) anugrahā. En su comentario sobre el Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa dice que las mencionadas energías se conocen también por nueve nombres: (1) vimalā, (2) utkarṣiṇī, (3) jñānā, (4) kriyā, (5) yogā, (6) prahvī, (7) satyā, (8) īśānā y (9) anugrahā. En el Bhagavat-sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī (verso 103) estas energías se denominan como sigue: śrī, puṣṭi, gīr, kānti, kīrti, tuṣṭi, ilā, jayā, vidyāvidyā, māyā, samvit, sandhinī, hlādinī, bhakti, mūrti, vimalā, yogā, prahvī, īśānā, anugrahā, etc. Todas estas energías actúan en diferentes esferas del dominio del Señor.

Texto

yadyapi sarvāśraya tiṅho, tāṅhāte saṁsāra
antarātmā-rūpe tiṅho jagat-ādhāra

Synonyms

yadyapi — aunque; sarva-āśraya — el refugio de todo; tiṅho — Él (el Señor); tāṅhāte — en Él; saṁsāra — la creación material; antaḥ-ātmā-rūpe — en la forma de la Superalma; tiṅho — Él; jagat-ādhāra — el soporte de toda la creación.

Translation

Aunque el Señor es el refugio de todo, y aunque en Él descansan todos los universos, Él, como la Superalma, es también el soporte de todas las cosas.

Texto

prakṛti-sahite tāṅra ubhaya sambandha
tathāpi prakṛti-saha nāhi sparśa-gandha

Synonyms

prakṛti-sahite — con la energía material; tāṅra — Su; ubhaya sambandha — ambas relaciones; tathāpi — aun así; prakṛti-saha — con la naturaleza material; nāhi — no hay; sparśa-gandha — ni el menor contacto.

Translation

Aunque de esta manera Él está relacionado con la energía material en dos aspectos, no tiene el menor contacto con esta energía.

Purport

En el Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su comentario sobre la posición trascendental del Señor más allá de las cualidades materiales, dice que Viṣṇu, como controlador y superintendente de la naturaleza material, tiene conexión con las cualidades materiales. Esta conexión se llama yoga. Sin embargo, aquel que dirige una prisión no es también un prisionero. Igualmente, aunque la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, dirige y supervisa la naturaleza cualitativa, no tiene conexión con las modalidades de la naturaleza. Las expansiones del Señor Viṣṇu conservan siempre Su supremacía; nunca están conectadas con las cualidades materiales. Se podría argüir que Mahā-Viṣṇu no puede tener conexión alguna con las cualidades materiales, porque si la tuviera, el Śrīmad-Bhāgavatam no afirmaría que la naturaleza material, avergonzada de su ingrata tarea de inducir a las entidades vivientes a oponerse al Señor Supremo, permanece detrás del Señor por timidez. En contestación a este argumento, puede decirse que la palabra guṇa significa «regulación». El Señor Viṣṇu, Brahmā y Śiva están en este universo como directores de las tres modalidades, y su conexión con las modalidades se conoce como yoga. Sin embargo, esto no significa que estas personalidades estén atadas por las cualidades de la naturaleza. El Señor Viṣṇu, en concreto, es siempre el controlador de las tres cualidades. No es posible que Él esté bajo el control de las mismas.

Aunque el aspecto causal y el de proveedora de elementos existen en la naturaleza material debido a la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor no queda afectado jamás por el hecho de mirar sobre las cualidades materiales. Por la voluntad del Señor Supremo, tienen lugar los diferentes cambios cualitativos en el mundo material, pero en el Señor Viṣṇu no hay posibilidad de atracción, cambio o contaminación materiales.

Texto

etad īśanam īśasya
prakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā

Synonyms

etat — ésta es; īśanam — opulencia; īśasya — del Señor; prakṛti-sthaḥ — en este mundo material; api — aunque; tat-guṇaiḥ — por las cualidades materiales; na yujyate — jamás es afectado; sadā — siempre; ātma-sthaiḥ — situado en Su propia energía; yathā — como también; buddhiḥ — inteligencia; tat — Sus; āśrayā — devotos.

Translation

«Ésta es la opulencia del Señor. Aunque está situado en la naturaleza material, las modalidades de la naturaleza jamás Le afectan. De la misma manera, aquellos que se han entregado a Él y han fijado su inteligencia en Él tampoco están influenciados por las modalidades de la naturaleza.»

Purport

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.38).

Texto

ei mata gītāteha punaḥ punaḥ kaya
sarvadā īśvara-tattva acintya-śakti haya

Synonyms

ei mata — de este modo; gītāteha — en la Bhagavad-gītā; punaḥ punaḥ — una y otra vez; kaya — se dice; sarvadā — siempre; īśvara-tattva — la verdad de la Verdad Absoluta; acintya-śakti haya — es inconcebible.

Translation

La Bhagavad-gītā también afirma una y otra vez que la Verdad Absoluta posee siempre un poder inconcebible.

Texto

āmi ta’ jagate vasi, jagat āmāte
nā āmi jagate vasi, nā āmā jagate

Synonyms

āmi — Yo; ta’ — ciertamente; jagate — en el mundo material; vasi — situado; jagat — toda la creación material; āmāte — en Mí; — no; āmi — Yo; jagate — en el mundo material; vasi — situado; — no; āmā — en Mí; jagate — el mundo material.

Translation

[El Señor Kṛṣṇa dijo:]«Yo estoy en el mundo material, y el mundo descansa en Mí. Pero, al mismo tiempo, Yo no estoy en el mundo material, ni en verdad él descansa en Mí.

Purport

Nada puede existir sin la energía de la voluntad del Señor. Toda la creación manifiesta descansa, por tanto, en la energía del Señor, pero no hay que suponer que la manifestación material sea idéntica a la Suprema Personalidad de Dios. Una nube puede estar en el cielo, pero esto no significa que el cielo y la nube sean una misma cosa. Tampoco son idénticos al Señor Supremo la naturaleza material cualitativa y sus productos. La tendencia a dominar la naturaleza material, māyā, no puede ser un atributo de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él desciende al mundo material, conserva Su naturaleza trascendental, sin que Le afecten las cualidades materiales. En los dos mundos, el material y el espiritual, Él es siempre el controlador de todas las energías. La naturaleza espiritual incontaminada existe siempre en Él. El Señor aparece y desaparece en el mundo material bajo aspectos diferentes para Sus pasatiempos y, sin embargo, Él es el origen de todas las manifestaciones cósmicas.

La manifestación material no puede existir independientemente del Señor Supremo; sin embargo, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de Su conexión con la naturaleza material, no puede estar subordinado a la influencia de la naturaleza. Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos nunca está subordinada a las tres cualidades de la naturaleza material. Éste es un rasgo específico de las potencias inconcebibles del Señor Supremo.

Texto

acintya aiśvarya ei jāniha āmāra
ei ta’ gītāra artha kaila paracāra

Synonyms

acintya — inconcebible; aiśvarya — opulencia; ei — esta; jāniha — debes saber; āmāra — de Mí; ei ta’ — éste; gītāra artha — el significado de la Bhagavad-gītā; kaila paracāra — Śrī Kṛṣṇa difundió.

Translation

«¡Oh, Arjuna! Tienes que ver esto como Mi opulencia inconcebible.» Éste es el significado difundido por Śrī Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā.

Texto

sei ta’ puruṣa yāṅra ‘aṁśa’ dhare nāma
caitanyera saṅge sei nityānanda-rāma

Synonyms

sei ta’ — esa; puruṣa — Persona Suprema; yāṅra — de quien; aṁśa — como parte; dhare nāma — se Le conoce; caitanyera saṅge — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei — ese; nityānanda-rāma — Śrī Nityānanda o Balarāma.

Translation

A ese Mahā-puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] se Le conoce como parte plenaria de Él, Śrī Nityānanda Balarāma, el compañero preferido de Śrī Caitanya.

Texto

ei ta’ navama ślokera artha-vivaraṇa
daśama ślokera artha śuna diyā mana

Synonyms

ei ta’ — así; navama ślokera — del noveno verso; artha-vivaraṇa — descripción del significado; daśama ślokera — del décimo verso; artha — significado; śuna — escuchad; diyā mana — con atención.

Translation

He explicado así el verso noveno, y ahora explicaré el décimo. Dignaos escuchar con profunda atención.

Texto

yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

yasya — cuyas; aṁśa-aṁśaḥ — porción de una porción plenaria; śrīla-garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu; yat — de quien; nābhi-abjam — el loto umbilical; loka-saṅghāta — de los muy numerosos planetas; nālam — cuyo tallo es el lugar de descanso; loka-sraṣṭuḥ — de Brahmā, el creador de los planetas; sūtikā-dhāma — el lugar de nacimiento; dhātuḥ — del creador; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma de Śrī Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Ofrezco mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya parte parcial es Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de los muy numerosos planetas.

Purport

En el Mahābhārata, Śānti-parva, se dice que Él, Pradyumna, es también Aniruddha. Él es también el padre de Brahmā. Así pues, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu son expansiones plenarias idénticas de Pradyumna, la Deidad original de Brahmā, que nació de la flor de loto. Es Pradyumna el que da directrices a Brahmā para la administración cósmica. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.8.15-16), se da una descripción completa del nacimiento de Brahmā.

Al describir los atributos de los tres puruṣas, el Laghu-bhāgavatāmṛta dice que Garbhodakaśāyī Viṣṇu tiene una forma con cuatro brazos, y que cuando Él mismo entra en la cavidad del universo y Se tiende sobre el océano de leche, se Le conoce como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la Superalma de todas las entidades vivientes, incluyendo los semidioses. En el Sātvata-tantra se dice que la tercera encarnación puruṣa, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está situado como Superalma en el corazón de todos. Este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Garbhodakaśāyī Viṣṇu para pasatiempos.

Texto

sei ta’ puruṣa ananta-brahmāṇḍa sṛjiyā
saba aṇḍe praveśilā bahu-mūrti hañā

Synonyms

sei — esa; ta’ — ciertamente; puruṣa — encarnación; ananta-brahmāṇḍa — innumerables universos; sṛjiyā — creando; saba — todos; aṇḍe — en los universos semejantes a huevos; praveśilā — entró; bahu-mūrti hañā — tomando formas múltiples.

Translation

Después de crear millones de universos, el primer puruṣa entró en cada uno de ellos en una forma separada, como Śrī Garbhodakaśāyī.

Texto

bhitare praveśi’ dekhe saba andhakāra
rahite nāhika sthāna karila vicāra

Synonyms

bhitare — dentro del universo; praveśi’ — entrando; dekhe — Él ve; saba — todo; andha-kāra — oscuridad; rahite — quedarse; nāhika — no hay; sthāna — lugar; karila vicāra — deliberó.

Translation

Al entrar en el universo, sólo encontró oscuridad, sin lugar alguno para residir. Entonces comenzó a deliberar.

Texto

nijāṅga-sveda-jala karila sṛjana
sei jale kaila ardha-brahmāṇḍa bharaṇa

Synonyms

nija-aṅga — de Su propio cuerpo; sveda-jala — agua de transpiración; karila — hizo; sṛjana — creación; sei jale — con esa agua; kaila — hizo; ardha-brahmāṇḍa — la mitad del universo; bharaṇa — llenando.

Translation

Entonces, de la transpiración de Su propio cuerpo creó agua, y con esa agua llenó la mitad del universo.

Texto

brahmāṇḍa-pramāṇa pañcāśat-koṭi-yojana
āyāma, vistāra, dui haya eka sama

Synonyms

brahmāṇḍa-pramāṇa — medida del universo; pañcāśat — cincuenta; koṭi — diez millones; yojana — unidades de trece kilómetros; āyāma — longitud; vistāra — anchura; dui — ambos; haya — son; eka sama — iguales.

Translation

El universo mide quinientos millones de yojanas. Su longitud y anchura son iguales.

Texto

jale bhari’ ardha tāṅhā kaila nija-vāsa
āra ardhe kaila caudda-bhuvana prakāśa

Synonyms

jale — con agua; bhari’ — llenando; ardha — mitad; tāṅhā — allí; kaila — hizo; nija-vāsa — propia residencia; āra — otra; ardhe — en la mitad; kaila — hizo; caudda-bhuvana — catorce mundos; prakāśa — manifestación.

Translation

Después de llenar con agua la mitad del universo, hizo del lugar Su propia residencia, y manifestó los catorce mundos en la otra mitad.

Purport

Los catorce mundos están enumerados en el Capítulo Quinto del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam. Los sistemas planetarios superiores son: (1) Bhū, (2) Bhuvaḥ, (3) Svar, (4) Mahar, (5) Janas, (6) Tapas (7) Satya. Los siete sistemas planetarios inferiores son: (1) Tala, (2) Atala, (3) Vitala, (4) Nitala, (5) Talātala, (6) Mahātala y (7) Sutala. Los planetas inferiores en su totalidad se llaman Pātāla. Entre los sistemas planetarios superiores Bhū, Bhuvar y Svar constituyen Svargaloka, y el resto se llama Martya. Y el universo entero se conoce como Triloka.

Texto

tāṅhāi prakaṭa kaila vaikuṇṭha nija-dhāma
śeṣa-śayana-jale karila viśrāma

Synonyms

tāṅhāi — allí; prakaṭa — manifestación; kaila — hizo; vaikuṇṭha — el mundo espiritual; nija-dhāma — Su propia morada; śeṣa — de Śrī Śeṣa; śayana — en el lecho; jale — en el agua; karila — hizo; viśrāma — descanso.

Translation

Allí, Él manifestó Vaikuṇṭha como Su propia morada y descansó en las aguas sobre el lecho de Śrī Śeṣa.

Texto

ananta-śayyāte tāṅhā karila śayana
sahasra mastaka tāṅra sahasra vadana
sahasra-caraṇa-hasta, sahasra-nayana
sarva-avatāra-bīja, jagat-kāraṇa

Synonyms

ananta-śayyāte — sobre Śrī Ananta como lecho; tāṅhā — allí; karila śayana — yace; sahasra — miles; mastaka — cabezas; tāṅra — Sus; sahasra vadana — miles de rostros; sahasra — miles; caraṇa — piernas; hasta — manos; sahasra-nayana — miles de ojos; sarva-avatāra-bīja — la semilla de todas las encarnaciones; jagat-kāraṇa — la causa del mundo material.

Translation

Él yace allí, con Ananta como lecho. Śrī Ananta es una serpiente divina con miles de cabezas, miles de rostros, miles de ojos y miles de manos y pies. Él es la semilla de todas las encarnaciones, y es la causa del mundo material.

Purport

En el agua que se creó originalmente con la transpiración de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Señor yace sobre Śeṣa, la expansión plenaria de Viṣṇu, a quien se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam y en los cuatro Vedas como sigue:

sahasra-śīrṣā puruṣaḥsahasrākṣaḥ sahasra-pāt
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā-
tyatiṣṭhad daśāṅgulam

“La forma de Viṣṇu llamada Ananta-śayana tiene miles de manos y piernas, y miles de ojos, y es el generador activo de todas las encarnaciones del mundo material”.

Texto

tāṅra nābhi-padma haite uṭhila eka padma
sei padme haila brahmāra janma-sadma

Synonyms

tāṅra — Su; nābhi-padma — ombligo de loto; haite — de; uṭhila — brotó; eka — una; padma — flor de loto; sei padme — en ese loto; haila — hubo; brahmāra — de Brahmā; janma-sadma — el lugar de nacimiento.

Translation

De Su ombligo brotó una flor de loto, que fue el lugar de nacimiento de Brahmā.

Texto

sei padma-nāle haila caudda-bhuvana
teṅho brahmā hañā sṛṣṭi karila sṛjana

Synonyms

sei padma-nāle — dentro del tallo de esa flor de loto; haila — estaban; caudda-bhuvana — los catorce mundos; teṅho — Él mismo; brahmā hañā — apareciendo como Brahmā; sṛṣṭi — la creación; karila sṛjana — creó.

Translation

Dentro del tallo de aquel loto estaban los catorce mundos. De manera que el Señor Supremo, bajo la forma de Brahmā, llevó a cabo toda la creación.

Texto

viṣṇu-rūpa hañā kare jagat pālane
guṇātīta-viṣṇu sparśa nāhi māyā-guṇe

Synonyms

viṣṇu-rūpa — la forma del Señor Viṣṇu; hañā — volviéndose; kare — hace; jagat pālane — mantenimiento del mundo material; guṇa-atīta — más allá de las cualidades materiales; viṣṇu — el Señor Viṣṇu; sparśa — contacto; nāhi — no; māyā-guṇe — en las cualidades materiales.

Translation

Y bajo la forma del Señor Viṣṇu, mantiene el mundo entero. El Señor Viṣṇu, al estar más allá de todos los atributos materiales, no tiene contacto con las cualidades materiales.

Purport

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa dice que aunque Viṣṇu es la Deidad regente de la cualidad de la bondad en el mundo material, nunca está afectado por la cualidad de la bondad, porque Él dirige esta cualidad sencillamente mediante Su voluntad suprema. Se dice que todas las entidades vivientes pueden obtener toda buena fortuna del Señor, sencillamente por Su voluntad. En el Vāmana Purāṇa se dice que el mismo Viṣṇu Se expande como Brahmā y Śiva para dirigir las diferentes cualidades.

Puesto que el Señor Viṣṇu expande la cualidad de la bondad, tiene el nombre de Sattvatanu. Las múltiples encarnaciones de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu se conocen como Sattvatanu. Por tanto, en todas las Escrituras védicas se explica que Viṣṇu está libre de toda cualidad material. En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.5) se dice:

harir hi nirguṇaḥ sākṣātpuruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet

«Las modalidades de la naturaleza material nunca contaminan a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, porque está más allá de la manifestación material. Él es la fuente del conocimiento de todos los semidioses encabezados por Brahmā, y Él es el testigo de todo. Por tanto, aquel que adora al Señor Supremo, Viṣṇu, también se libera de la contaminación de la naturaleza material». Aquel que adora a Viṣṇu puede liberarse de la contaminación de la naturaleza material, y por eso, como se ha descrito anteriormente, Viṣṇu recibe el nombre de Sattvatanu.

Texto

rudra-rūpa dhari’ kare jagat saṁhāra
sṛṣṭi-sthiti-pralaya — icchāya yāṅhāra

Synonyms

rudra-rūpa — en la forma de Śiva; dhari’ — aceptando; kare — lleva a cabo; jagat saṁhāra — aniquilación del mundo material; sṛṣṭi-sthiti-pralaya — creación, mantenimiento y disolución; icchāya — por Su voluntad; yāṅhāra — de quien.

Translation

Al asumir la forma de Rudra, Él destruye la creación. Así pues, creación, mantenimiento y disolución se han creado por Su voluntad.

Purport

Maheśvara, o Śiva, no es un ser viviente común, ni tampoco es igual al Señor Viṣṇu. En efecto, al comparar a Viṣṇu y a Śiva, la Brahma-saṁhitā dice que Viṣṇu es como la leche, mientras que Śiva es como el yogur. El yogur no es como la leche, pero sin embargo, es también leche.

Texto

hiraṇya-garbha, antaryāmī, jagat-kāraṇa
yāṅra aṁśa kari’ kare virāṭa-kalpana

Synonyms

hiraṇya-garbha — Hiraṇyagarbha; antaḥ-yāmī — la Superalma; jagat-kāraṇa — la causa del mundo material; yāṅra aṁśa kari’ — tomando como Su expansión; kare — hace; virāṭa-kalpana — concepción de la forma universal.

Translation

Él es la Superalma, Hiraṇyagarbha, la causa del mundo material. Se concibe la forma universal como expansión Suya.

Texto

hena nārāyaṇa, — yāṅra aṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda — sarva-avataṁsa

Synonyms

hena — tal; nārāyaṇa — el Señor Nārāyaṇa; yāṅra — de quien; aṁśera — de la parte plenaria; aṁśa — una parte; sei — ese; prabhu — el Señor; nityānanda — Nityānanda; sarva-avataṁsa — la fuente de toda encarnación.

Translation

Ese Śrī Nārāyaṇa es una parte de una parte plenaria de Śrī Nityānanda Balarāma, que es la fuente de toda encarnación.

Texto

daśama ślokera artha kaila vivaraṇa
ekādaśa ślokera artha śuna diyā mana

Synonyms

daśama — décimo; ślokera — del verso; artha — significado; kaila — he hecho; vivaraṇa — descripción; ekādaśa — undécimo; ślokera — del verso; artha — el significado; śuna — dignaos escuchar; diyā mana — con la mente.

Translation

He explicado así el verso décimo. Ahora, dignaos escuchar el sentido del verso undécimo con la mente atenta.

Texto

yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ’py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

yasya — cuya; aṁśa-aṁśa-aṁśaḥ — una porción de una porción de una porción plenaria; para-ātmā — la Superalma; akhilānām — de todas las entidades vivientes; poṣṭā — el sustentador; viṣṇuḥ — Viṣṇu; bhāti — aparece; dugdha-abdhi-śāyī — Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu; kṣauṇī-bhartā — el que sostiene la Tierra; yat — cuya; kalā — porción de una porción; saḥ — Él; api — ciertamente; anantaḥ — Śeṣa Nāga; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma de Śrī Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es una subparte de Él.

Texto

nārāyaṇera nābhi-nāla-madhyete dharaṇī
dharaṇīra madhye sapta samudra ye gaṇi

Synonyms

nārāyaṇera — del Señor Nārāyaṇa; nābhi-nāla — el tallo del ombligo; madhyete — en el interior de; dharaṇī — los planetas materiales; dharaṇīra madhye — entre los planetas materiales; sapta — siete; samudra — océanos; ye gaṇi — ellos cuentan.

Translation

Los planetas materiales descansan en el interior del tallo que brota del ombligo de loto del Señor Nārāyaṇa. Entre estos planetas hay siete océanos.

Texto

tāṅhā kṣīrodadhi-madhye ‘śvetadvīpa’ nāma
pālayitā viṣṇu, — tāṅra sei nija dhāma

Synonyms

tāṅhā — dentro de ese; kṣīra-udadhi-madhye — en una parte del océano conocido como océano de leche; śvetadvīpa nāma — la isla llamada Śvetadvīpa; pālayitā viṣṇu — el sustentador, el Señor Viṣṇu; tāṅra — de Él; sei — esa; nija dhāma — la morada personal.

Translation

Allí, en una parte del océano de leche, está Śvetadvīpa, la morada del sustentador, el Señor Viṣṇu.

Purport

En el Siddhānta-śiromaṇi, un texto de astrología, se describen los diferentes océanos como sigue: (1) el océano de sal, (2) el océano de leche, (3) el océano de yogur, (4) el océano de mantequilla clarificada, (5) el océano de jugo de caña de azúcar, (6) el océano de licor y (7) el océano de agua dulce. En el lado sur del océano de sal está el océano de leche, donde reside Śrī Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él recibe allí la adoración de semidioses tales como Brahmā.

Texto

sakala jīvera tiṅho haye antaryāmī
jagat-pālaka tiṅho jagatera svāmī

Synonyms

sakala — todas; jīvera — de las entidades vivientes; tiṅho — Él; haye — es; antaḥ-yāmī — la Superalma; jagat-pālaka — el sustentador del mundo material; tiṅho — Él; jagatera svāmī — el Señor del mundo material.

Translation

Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Él mantiene este mundo material, y es su Señor.

Purport

El Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 2.36-42) da la siguiente descripción del Viṣṇuloka de este universo, citando el Viṣṇu-dharmottara: «Sobre Rudraloka, el planeta de Śiva, está el planeta llamado Viṣṇuloka, de 650.000 kilómetros de circunferencia, que es inaccesible a todo ser viviente mortal. Sobre ese Viṣṇuloka, al este del monte Sumeru, hay una isla dorada llamada Mahā-Viṣṇuloka, en el océano de agua salada. Brahmā y otros semidioses van allí a veces a visitar al Señor Viṣṇu. Viṣṇu yace allí con la diosa de la fortuna, y se dice que durante los cuatro meses de la estación de las lluvias, Él disfruta durmiendo en aquel lecho de Śeṣa Nāga. Al este del Sumeru está el océano de leche, en el que hay una ciudad blanca en una isla blanca donde se puede ver al Señor sentado con Su consorte, Lakṣmījī, en un trono de Śeṣa. Este aspecto de Viṣṇu también disfruta durmiendo durante los cuatro meses de la estación de las lluvias. El Śvetadvīpa que está en el océano de leche está situado justo al sur del océano de sal. Se calcula que el área de Śvetadvīpa es de 500.000 kilómetros cuadrados. Esta isla trascendentalmente hermosa está adornada con árboles de deseos para complacer a Viṣṇu y a Su consorte». Hay referencias a Śvetadvīpa en el Brahmāṇḍa Purāṇa, el Viṣṇu Purāṇa, el Mahābhārata y el Padma Purāṇa, y existe la siguiente referencia en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.15.18):

śvetadvīpa-patau cittaṁśuddhe dharma-maye mayi
dhārayañ chvetatāṁ yāti
ṣaḍ-ūrmi-rahito naraḥ

«Mi querido Uddhava, puede que tú sepas que Mi forma trascendental de Viṣṇu en Śvetadvīpa es idéntica a Mí en divinidad. Todo el que situé al Señor de Śvetadvīpa en su corazón podrá sobrepasar las penas de las seis tribulaciones materiales: hambre, sed, nacimiento, muerte, lamentación e ilusión. De esta manera se puede alcanzar la forma trascendental original».

Texto

yuga-manvantare dhari’ nānā avatāra
dharma saṁsthāpana kare, adharma saṁhāra

Synonyms

yuga-manu-antare — en las eras y milenios de Manu; dhari’ — aceptando; nānā — diversos; avatāra — encarnaciones; dharma saṁsthā-pana kare — establece los principios de la religión; adharma saṁhāra — derrotando los principios irreligiosos.

Translation

En las eras y milenios de Manu, Él aparece como diferentes encarnaciones para establecer los principios de la religión verdadera y derrotar los principios de la irreligión.

Purport

El Señor Viṣṇu, que yace en el océano de leche, Se encarna en diversas formas para mantener las leyes del cosmos y aniquilar las causas de disturbio. Estas encarnaciones son visibles en cada manv-antara (es decir, en el curso del reinado de cada Manu, que vive durante 71 x 4.300.000 años). Durante un día de Brahmā, catorce de estos Manus nacen y mueren para dar paso al siguiente.

Texto

deva-gaṇe nā pāya yāṅhāra daraśana
kṣīrodaka-tīre yāi’ karena stavana

Synonyms

deva-gaṇe — los semidioses; — no; pāya — conseguir; yāṅhāra — cuya; daraśana — visión; kṣīra-udaka-tīre — en la ribera del océano de leche; yāi’ — van; karena stavana — ofrecer oraciones.

Translation

Incapaces de verle, los semidioses van a la ribera del océano de leche y Le ofrecen oraciones.

Purport

Los habitantes del cielo, que viven en los sistemas planetarios que comienzan desde Svarloka, no pueden siquiera ver al Señor Viṣṇu en Śvetadvīpa. Incapaces de llegar a la isla, sólo pueden acercarse a la playa del océano de leche para ofrecer oraciones trascendentales al Señor, suplicándole en ocasiones especiales que descienda como una encarnación.

Texto

tabe avatari’ kare jagat pālana
ananta vaibhava tāṅra nāhika gaṇana

Synonyms

tabe — en ese momento; avatari’ — descendiendo; kare — hace; jagat pālana — conservación del mundo material; ananta — ilimitadas; vaibhava — las opulencias; tāṅra — de Él; nāhika — no hay; gaṇana — contando.

Translation

Entonces, Él desciende para mantener el mundo material. Sus ilimitadas opulencias no se pueden contar.

Texto

sei viṣṇu haya yāṅra aṁśāṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda — sarva-avataṁsa

Synonyms

sei — ese; viṣṇu — el Señor Viṣṇu; haya — es; yāṅra — cuya; aṁśa-aṁśera — de la parte de la parte plenaria; aṁśa — parte; sei — ese; prabhu — Señor; nityānanda — Nityānanda; sarva-avataṁsa — la fuente de toda encarnación.

Translation

Ese Señor Viṣṇu no es más que una parte de una parte de una porción plenaria de Śrī Nityānanda, que es la fuente de toda encarnación.

Purport

El Señor de Śvetadvīpa tiene inmensa potencia para crear y destruir. Śrī Nityānanda Prabhu, al ser Baladeva mismo, la forma original de Saṅkarṣaṇa, es la forma original del Señor de Śvetadvīpa.

Texto

sei viṣṇu ‘śeṣa’-rūpe dharena dharaṇī
kāṅhā āche mahī, śire, hena nāhi jāni

Synonyms

sei — ese; viṣṇu — el Señor Viṣṇu; śeṣa-rūpe — en forma de Śrī Śeṣa; dharena — carga; dharaṇī — los planetas; kāṅhā — donde; āche — están; mahī — los planetas; śire — en la cabeza; hena nāhi jāni — yo no puedo entender.

Translation

Ese mismo Señor Viṣṇu, en la forma de Śrī Śeṣa, sostiene los planetas sobre Sus cabezas, aunque Él no sabe donde están, porque no puede sentir la existencia de esos planetas sobre Sus cabezas.

Texto

sahasra vistīrṇa yāṅra phaṇāra maṇḍala
sūrya jini’ maṇi-gaṇa kare jhala-mala

Synonyms

sahasra — miles; vistīrṇa — extendidas; yāṅra — cuyas; phaṇâra — de las cabezas; maṇḍala — grupo; sūrya — el Sol; jini’ — conquistando; maṇi-gaṇa — joyas; kare — hacen; jhala-mala — deslumbrando.

Translation

Sus miles de cabezas extendidas están adornadas con gemas deslumbrantes que superan al Sol.

Texto

pañcāśat-koṭi-yojana pṛthivī-vistāra
yāṅra eka-phaṇe rahe sarṣapa-ākāra

Synonyms

pañcāśat — cincuenta; koṭi — diez millones; yojana — trece kilómetros; pṛthivī — del universo; vistāra — anchura; yāṅra — cuyas; eka-phaṇe — en una de las cabezas; rahe — permanece; sarṣapa-ākāra — como una semilla de mostaza.

Translation

El universo, que mide quinientos millones de yojanas de diámetro, descansa en una de Sus cabezas como un grano de mostaza.

Purport

El Señor de Śvetadvīpa Se expande en la forma de Śeṣa Nāga, que sostiene todos los planetas sobre Sus innumerables cabezas. Esas enormes esferas se comparan a granos de mostaza que reposan sobre las cabezas espirituales de Śeṣa Nāga. La ley de la gravedad de los científicos es una explicación parcial de la energía del Señor Saṅkarṣaṇa. El nombre de Saṅkarṣaṇa tiene una relación etimológica con la idea de la gravedad. Hay una referencia a Śeṣa Nāga en el Bhāgavata Purāṇa (5.17.21), donde se dice:

yam āhur asya sthiti janma-saṁyamaṁ
tribhir vihīnaṁ yam anantam ṝṣayaḥ
na veda siddhārtham iva kvacit sthitaṁ
bhū-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu

«¡Oh, mi Señor! Los himnos de los Vedas proclaman que Tú eres la causa efectiva de la creación, mantenimiento y destrucción. Pero, en realidad Tú eres trascendental a todas las limitaciones, y por esto se Te conoce como ilimitado. En Tus miles de cabezas descansan mundos esféricos innumerables, como granos de mostaza, tan insignificantes que no percibes su peso». El Bhāgavatam dice más adelante (5.25.2):

yasyedaṁ kṣiti-maṇḍalaṁ bhagavato ’nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa
ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.

«Śrī Anantadeva tiene miles de cabezas. Cada una sostiene la esfera de un mundo que parece un grano de mostaza».

Texto

sei ta’ ‘ananta’ ‘śeṣa’ — bhakta-avatāra
īśvarera sevā vinā nāhi jāne āra

Synonyms

sei ta’ — ese; ananta — Śrī Ananta; śeṣa — la encarnación Śeṣa; bhakta-avatāra — encarnación de un devoto; īśvarera sevā — el servicio del Señor; vinā — sin; nāhi — no; jāne — conoce; āra — nada más.

Translation

Ananta Śeṣa es la encarnación de Dios como devoto. No conoce nada sino el servicio al Señor Kṛṣṇa.

Purport

Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Kṛṣṇa-sandarbha, ha descrito a Śeṣa Nāga como sigue: «Śrī Anantadeva tiene miles de rostros y es totalmente independiente. Siempre dispuesto a servir a la Suprema Personalidad de Dios, Le asiste constantemente.

Saṅkarṣaṇa es la primera expansión de Vāsudeva, y como Él aparece por Su propia voluntad, recibe el nombre de svarāṭ, totalmente independiente. Él es, por tanto, infinito y trascendental a todos los límites de tiempo y espacio. Él mismo aparece como Śeṣa, el de las mil cabezas». En el Skanda-Purāṇa, en el capítulo Ayodhyâ-māhātmya, el semidiós Indra pidió a Śrī Śeṣa, que estaba ante él en la forma de Lakṣmaṇa: «Ve, Te ruego, a Tu morada eterna, Viṣṇuloka, donde está también Tu expansión Śeṣa, con Sus cabezas de serpiente». Tras enviar de este modo a Lakṣmaṇa a las regiones de Pātāla, Indra volvió a su morada. Esta cita indica que el Saṅkarṣaṇa de la forma cuádruple desciende con el Señor Rāma como Lakṣmaṇa. Cuando el Señor Rāma parte de este mundo, Śeṣa vuelve a separarse de la personalidad de Lakṣmaṇa. Śeṣa vuelve a Su propia morada en las regiones de Pātāla, y Lakṣmaṇa vuelve a Su morada en Vaikuṇṭha.

El Laghu-bhāgavatāmṛta da la siguiente descripción: «El Śaṅkarṣaṇa del segundo grupo cuádruple desciende como Rāma, llevando con Él a Śeṣa, que sostiene las esferas de los mundos. Hay dos aspectos de Śeṣa. Uno es el de aquel que sostiene los mundos, y otro es el de servidor en la forma de armazón de lecho. El Śeṣa que sostiene los mundos es una potente encarnación de Saṅkarṣaṇa, y por tanto se Le llama a veces Saṅkarṣaṇa. El aspecto de Śeṣa como armazón del lecho Se presenta siempre como un servidor eterno del Señor».

Texto

sahasra-vadane kare kṛṣṇa-guṇa gāna
niravadhi guṇa gā’na, anta nāhi pā’na

Synonyms

sahasra-vadane — en miles de bocas; kare — hace; kṛṣṇa-guṇa gāna — canto de los santos atributos de Kṛṣṇa; niravadhi — continuamente; guṇa na — canto de las cualidades trascendentales; anta nāhi na — no alcanza el final.

Translation

Con Sus miles de bocas, Él canta las glorias de Śrī Kṛṣṇa, pero aunque siempre canta de esta manera, no encuentra el final a las cualidades del Señor.

Texto

sanakādi bhāgavata śune yāṅra mukhe
bhagavānera guṇa kahe, bhāse prema-sukhe

Synonyms

sanaka-ādi — los grandes sabios encabezados por Sanaka, Sananda, etc.; bhāgavata — Śrīmad-Bhāgavatam; śune — oyen; yāṅra mukhe — de cuya boca; bhagavānera — de la Personalidad de Dios; guṇa — atributos; kahe — dicen; bhāse — flotan; prema-sukhe — con la dicha trascendental del amor por Dios.

Translation

Los cuatro Kumāras oyen el Śrīmad-Bhāgavatam de Sus labios y, a su vez, lo repiten llenos de la dicha trascendental del amor por Dios.

Texto

chatra, pādukā, śayyā, upādhāna, vasana
ārāma, āvāsa, yajña-sūtra, siṁhāsana

Synonyms

chatra — sombrilla; pādukā — zapatillas; śayyā — lecho; upādhāna — almohadón; vasana — ropa; ārāma — sillón; āvāsa — residencia; yajña-sūtra — cordón sagrado; siṁha-āsana — trono.

Translation

Él sirve al Señor Kṛṣṇa adoptando todas las formas siguientes: sombrilla, zapatillas, lecho, almohadón, ropa, sillón, residencia, cordón sagrado y trono.

Texto

eta mūrti-bheda kari’ kṛṣṇa-sevā kare
kṛṣṇera śeṣatā pāñā ‘śeṣa’ nāma dhare

Synonyms

eta — tantas; mūrti-bheda — diferentes formas; kari’ — tomando; kṛṣṇa-sevā kare — sirve al Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; śeṣatā — el extremo más elevado; pāñā — habiendo alcanzado; śeṣa nāma dhare — asume el nombre Śeṣa Nāga.

Translation

Por eso recibe el nombre de Śeṣa, porque ha llegado al extremo más elevado de servidumbre a Kṛṣṇa. Adopta muchas formas para servir a Kṛṣṇa, y así, sirve al Señor.

Texto

sei ta’ ananta, yāṅra kahi eka kalā
hena prabhu nityānanda, ke jāne tāṅra khelā

Synonyms

sei ta’ — ese; ananta — Śrī Ananta; yāṅra — de quien; kahi — yo digo; eka kalā — una parte de la parte; hena — tal; prabhu nityānanda — Śrī Nityānanda Prabhu; ke — quién; jāne — conoce; tāṅra — Sus; khelā — pasatiempos.

Translation

Esa persona de la cual el Śrī Ananta es un kalā, o parte de una parte plenaria, es Śrī Nityānanda Prabhu. Por tanto, ¿quién puede conocer los pasatiempos de Śrī Nityānanda?

Texto

e-saba pramāṇe jāni nityānanda-tattva-sīmā
tāṅhāke ‘ananta’ kahi, ki tāṅra mahimā

Synonyms

e-saba — todas estas; pramāṇe — por las evidencias; jāni — yo sé; nityānanda-tattva-sīmā — el límite de la verdad de Śrī Nityānanda; tāṅhāke — a Él (Śrī Nityānanda, Balarāma); ananta — Śrī Ananta; kahi — si yo digo; ki tāṅre mahimā — qué gloria Suya describo.

Translation

A partir de estas conclusiones podemos saber el límite de la verdad de Śrī Nityānanda. ¿Pero qué gloria hay en llamarle Ananta?

Texto

athavā bhaktera vākya māni satya kari’
sakala sambhave tāṅte, yāte avatārī

Synonyms

athavā — de otro modo; bhaktera vākya — todo lo que dice un devoto puro; māni — yo acepto; satya kari’ — como verdad; sakala — todo; sambhave — posible; tāṅte — en Él; yāte — puesto que; avatārī — la fuente original de toda encarnación.

Translation

Pero lo acepto como la verdad porque son los devotos quienes lo han dicho. Puesto que es la fuente de toda encarnación, en Él todo es posible.

Texto

avatāra-avatārī — abheda, ye jāne
pūrve yaiche kṛṣṇake keho kāho kari’ māne

Synonyms

avatāra-avatārī — una encarnación y la fuente de toda encarnación; abheda — idéntico; ye jāne — todo el que sabe; pūrve — anteriormente; yaiche — así como; kṛṣṇake — al Señor Kṛṣṇa; keho — alguien; kāho — en algún lugar; kari’ — haciendo; māne — acepta.

Translation

Ellos saben que no hay diferencia entre la encarnación y la fuente de toda encarnación. Anteriormente, diferentes personas veían al Señor Kṛṣṇa a la luz de diferentes principios.

Texto

keho kahe, kṛṣṇa sākṣāt nara-nārāyaṇa
keho kahe, kṛṣṇa haya sākṣāt vāmana

Synonyms

keho kahe — alguien dice; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; sākṣāt — directamente; nara-nārāyaṇa — Śrī Nara-Nārāyaṇa; keho kahe — alguien dice; kṛṣṇa haya — Kṛṣṇa es; sākṣāt vāmana — el Señor Vāmanadeva.

Translation

Algunos decían que Kṛṣṇa era directamente el Señor Nara-Nārāyaṇa, y algunos Le consideraban una encarnación del Señor Vāmanadeva.

Texto

keho kahe, kṛṣṇa kṣīroda-śāyī avatāra
asambhava nahe, satya vacana sabāra

Synonyms

keho kahe — alguien dice; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; kṣīroda-śāyī avatāra — una encarnación del Señor Viṣṇu que yace en el océano de leche; asambhava nahe — no hay imposibilidad; satya — verdad; vacana sabāra — afirmación de todos.

Translation

Algunos decían que Śrī Kṛṣṇa era una encarnación del Señor Kṣīrodakaṣāyī. Todos estos nombres son verdad; nada es imposible.

Texto

kṛṣṇa yabe avatare sarvāṁśa-āśraya
sarvāṁśa āsi’ tabe kṛṣṇete milaya

Synonyms

kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; yabe — cuando; avatare — desciende; sarva-aṁśa-āśraya — el refugio de los demás viṣṇu-tattvas; sarva-aṁśa — todas las porciones plenarias; āsi’ — viniendo; tabe — en ese momento; kṛṣṇete — en Kṛṣṇa; milaya — Se unen.

Translation

Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, adviene, es el refugio de todas las partes plenarias. De manera que, en ese momento, todas Sus porciones plenarias Se unen en Él.

Texto

yei yei rūpe jāne, sei tāhā kahe
sakala sambhave kṛṣṇe, kichu mithyā nahe

Synonyms

yei yei — cualquiera que sea; rūpe — en la forma; jāne — conoce; sei — él; tāhā — ésa; kahe — dice; sakala sambhave kṛṣṇe — todo es posible en Kṛṣṇa; kichu mithyā nahe — no hay falsedad.

Translation

Cualquiera que sea la forma en la que el devoto conoce al Señor, ésa es la forma en que habla de Él. No hay falsedad en ello, puesto que en Kṛṣṇa, todo es posible.

Purport

A este respecto, puede mencionarse un incidente que tuvo lugar entre dos de nuestros sannyāsīs cuando predicábamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en Hyderabad. Uno de ellos afirmaba que «Hare Rāma» se refiere al Señor Balarāma y el otro le rebatía sosteniendo que «Hare Rāma» significaba el Señor Rāma. Finalmente la controversia llegó hasta mí y dictaminé que si alguien dice que el «Rāma» de «Hare Rāma» es el Señor Rāmacandra y otro sostiene que el «Rāma» de «Hare Rāma» es Śrī Balarāma, los dos tienen razón. Porque no hay diferencia entre Śrī Balarāma y el Señor Rāma. Aquí, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta encontramos que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha afirmado esta misma conclusión:

yei yei rūpe jāne, sei tāhā kahe
sakala sambhave kṛṣṇe, kichu mithyā nahe

Si alguien llama al Señor mediante la vibración Hare Rāma, entendiendo que quiere decir «¡Oh, Señor Rāmacandra!», tiene toda la razón. Igualmente, si alguien dice que Hare Rāma significa «¡Oh, Śrī Balarāma!», también tiene razón. Los que son conscientes del viṣṇu-tattva, no discuten sobre estos detalles.

En el Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que Kṛṣṇa es tanto Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu como el Nārāyaṇa del cielo espiritual, y que Se expande en cuatro formas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Ha rebatido la idea de que Kṛṣṇa sea una encarnación de Nārāyaṇa. Algunos devotos creen que Nārāyaṇa es la Personalidad de Dios original y que Kṛṣṇa es una encarnación. Hasta Śaṅkarācārya, en su comentario a la Bhagavad-gītā, ha aceptado a Nārāyaṇa como la trascendental Personalidad de Dios, que advino como Kṛṣṇa, el hijo de Devakī y Vasudeva. Por tanto, esta cuestión puede resultar difícil de entender. Pero la Gauḍīya vaiṣṇava-sampradāya, con Rūpa Gosvāmī a la cabeza, ha establecido el principio de la Bhagavad-gītā de que todo emana de Kṛṣṇa: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, «Yo soy la fuente original de todo». «Todo» incluye a Nārāyaṇa. Por tanto, Rūpa Gosvāmī, en el Laghu-bhāgavatāmṛta, ha establecido que la Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa, y no Nārāyaṇa.

A este respecto, cita un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.15) que afirma:

sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ svarūpair
abhyardyamāneṣv anukampitātmā
parāvareśo mahad-aṁśa-yukto
hy ajo ’pi jāto bhagavān yathāgniḥ

«Cuando devotos puros del Señor como Vasudeva se ven muy acosados por demonios peligrosos como Kaṁsa, Śrī Kṛṣṇa Se une a todas Sus expansiones para pasatiempos, como el Señor de Vaikuṇṭha, y aunque Él es innaciente, Se manifiesta lo mismo que el fuego se manifiesta al frotar madera de araṇi». La madera de araṇi se usa para encender el fuego del sacrificio sin cerillas ni ninguna otra llama. Lo mismo que el fuego surge de la madera de araṇi, el Señor Supremo aparece cuando hay fricciones entre devotos y no devotos. Cuando Kṛṣṇa desciende, desciende en Su integridad, incluyendo en Él todas Sus expansiones como Nārāyaṇa, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. Kṛṣṇa siempre está integrado con Sus otras encarnaciones como Nṛsiṁhadeva, Varāha, Vāmana, Nara-Nārāyaṇa, Hayagrīva y Ajita. En Vṛndāvana, a veces Śrī Kṛṣṇa muestra las funciones de estas encarnaciones.

En el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice: «La misma Personalidad de Dios, que se conoce en Vaikuṇṭha como el Nārāyaṇa de cuatro brazos, el amigo de todas las entidades vivientes, y en el océano de leche como el Señor de Śvetadvīpa, y que es el mejor de todos los puruṣas, advino como hijo de Nanda. En un fuego hay muchas chispas de diferentes dimensiones; algunas son muy grandes y algunas, pequeñas. Las chispas pequeñas se comparan con las entidades vivientes y las chispas grandes con las expansiones de Śrī Kṛṣṇa llamadas Viṣṇu. Todas las encarnaciones emanan de Kṛṣṇa, y al finalizar Sus pasatiempos, Se funden con Kṛṣṇa otra vez».

Por esto, en los diversos Purāṇas se describe a veces a Kṛṣṇa como Nārāyaṇa, a veces como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a veces como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y a veces como Vaikuṇṭhanātha, el Señor de Vaikuṇṭha. Puesto que Kṛṣṇa siempre es completo, Mūla-saṅkarṣaṇa está en Kṛṣṇa, y puesto que todas las encarnaciones se manifiestan de Mūla-saṅkarṣaṇa, hay que entender que Él puede manifestar diferentes encarnaciones por Su voluntad suprema, incluso en presencia de Kṛṣṇa. Grandes sabios han glorificado al Señor con nombres diferentes. Así, cuando a veces se describe como encarnación a la persona original, la fuente de todas las encarnaciones, no hay discrepancia.

Texto

ataeva śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi
sarva avatāra-līlā kari’ sabāre dekhāi

Synonyms

ataeva — por tanto; śrī-kṛṣṇa-caitanya — Śrī Caitanya Mahāprabhu; gosāñi — el Señor; sarva — todos; avatāra līlā — los pasatiempos de diferentes encarnaciones; kari’ — exhibiendo; sabāre — a todos; dekhāi — Él mostró.

Translation

Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha mostrado al mundo entero todos los pasatiempos de todas las diversas encarnaciones.

Texto

ei-rūpe nityānanda ‘ananta’-prakāśa
sei-bhāve — kahe muñi caitanyera dāsa

Synonyms

ei-rūpe — de este modo; nityānanda — Śrī Nityānanda; ananta-prakāśa — manifestaciones ilimitadas; sei-bhāve — en esa emoción trascendental; kahe — Él dice; muñi — Yo; caitanyera dāsa — el sirviente de Śrī Caitanya.

Translation

Así pues, Śrī Nityānanda tiene ilimitadas encarnaciones. Lleno de emoción trascendental, Se llama a Sí mismo sirviente de Śrī Caitanya.

Texto

kabhu guru, kabhu sakhā, kabhu bhṛtya-līlā
pūrve yena tina-bhāve vraje kaila khelā

Synonyms

kabhu — a veces; guru — maestro espiritual; kabhu — a veces; sakhā — amigo; kabhu — a veces; bhṛtya-līlā — pasatiempos como sirviente; pūrve — en el pasado; yena — como; tina-bhāve — con tres humores diferentes; vraje — en Vṛndāvana; kaila khelā — juega con Kṛṣṇa.

Translation

A veces, Él sirve a Śrī Caitanya como Su guru, a veces como Su amigo y a veces como Su sirviente, lo mismo que Śrī Balarāma jugaba con Śrī Kṛṣṇa en Vraja con estos tres diferentes humores.

Texto

vṛṣa hañā kṛṣṇa-sane māthā-māthi raṇa
kabhu kṛṣṇa kare tāṅra pāda-saṁvāhana

Synonyms

vṛṣa hañā — volviéndose un toro; kṛṣṇa-sane — con Kṛṣṇa; māthā-māthi raṇa — luchando testa contra testa; kabhu — a veces; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; kare — hace; tāṅra — Su; pāda-saṁvāhana — dando masaje a los pies.

Translation

Jugando como los toros, Śrī Balarāma lucha con Kṛṣṇa, testa contra testa. Y a veces, Śrī Kṛṣṇa da masajes a los pies de Śrī Balarāma.

Texto

āpanāke bhṛtya kari’ kṛṣṇe prabhu jāne
kṛṣṇera kalāra kalā āpanāke māne

Synonyms

āpanāke — Él mismo; bhṛtya kari’ — considerándose un sirviente; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; prabhu — Señor; jāne — Él sabe; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; kalāra kalā — como porción plenaria de una porción plenaria; āpanāke — Él mismo; māne — Él acepta.

Translation

Él Se considera un sirviente, y sabe que Kṛṣṇa es Su Señor. Así, Él Se considera como un fragmento de Su porción plenaria.

Texto

vṛṣāyamāṇau nardantau
yuyudhāte parasparam
anukṛtya rutair jantūṁś
ceratuḥ prākṛtau yathā

Synonyms

vṛṣāyamāṇau — volviéndose como toros; nardantau — imitando bramidos; yuyudhāte — ambos solían pelear; parasparam — uno contra otro; anukṛtya — imitando; rutaiḥ — con gritos; jantūn — los animales; ceratuḥ — solían jugar; prākṛtau — muchachos corrientes; yathā — así como.

Translation

«Actuando como muchachos corrientes, jugaban como toros que braman al luchar uno contra otro, e imitaban las voces de diversos animales.»

Purport

Esta cita y la siguiente son del Bhāgavatam (10.11.40 y 10.15.14).

Texto

kvacit krīḍā-pariśrāntaṁ
gopotsaṅgopabarhaṇam
svayaṁ viśrāmayaty āryaṁ
pāda-saṁvāhanādibhiḥ

Synonyms

kvacit — a veces; krīḍā — jugando; pariśrāntam — muy fatigados; gopa-utsaṅga — el regazo de un pastorcillo de vacas; upabarhaṇam — cuya almohada; svayam — Śrī Kṛṣṇa personalmente; viśrāmayati — haciendo descansar; āryam — Su hermano mayor; pāda-saṁvāhana-ādibhiḥ — dando masaje a Sus pies, etc.

Translation

«A veces, cuando el hermano mayor de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Balarāma, estaba cansado después de jugar, y ponía Su cabeza en el regazo de algún pastorcillo de vacas, Śrī Kṛṣṇa Le servía personalmente dando masaje a Sus pies.»

Texto

keyaṁ vā kuta āyātā
daivī vā nāry utāsurī
prāyo māyāstu me bhartur
nānyā me ’pi vimohinī

Synonyms

— quién; iyam — éste; — o; kutaḥ — de dónde; āyātā — ha venido; daivī — o semidiós; — o; nārī — mujer; uta — o; āsurī — demonio; prāyaḥ — en la mayoría de los casos; māyā — energía ilusoria; astu — ella debe ser; me — Mi; bhartuḥ — del amo, Śrī Kṛṣṇa; na — no; anyā — cualquier otro; me — Mi; api — ciertamente; vimohinī — desconcertante.

Translation

«¿Quién es este poder místico y de dónde viene? ¿Es una semidiosa o un demonio? Debe ser la energía ilusoria de Mi amo, Śrī Kṛṣṇa, porque ¿quién, si no, puede confundirme?»

Purport

Los juegos alegres del Señor despertaron sospechas en la mente de Brahmā, y por tanto, para poner a prueba la autoridad de Kṛṣṇa, con su poder místico le robó todos los terneros y pastorcillos. Sin embargo, Śrī Kṛṣṇa respondió volviendo a poner en el campo todos los terneros y muchachos. Los pensamientos de asombro de Śrī Balarāma ante un desquite tan maravilloso se recogen en este verso (Bhāg. 10.13.37).

Texto

yasyāṅghri-paṅkaja-rajo ’khila-loka-pālair
mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo ’ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codvahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva

Synonyms

yasya — cuyos; aṅghri-paṅkaja — pies como el loto; rajaḥ — el polvo; akhila-loka — de los sistemas planetarios universales; pālaiḥ — por los amos; mauli-uttamaiḥ — con valiosos turbantes sobre sus cabezas; dhṛtam — aceptaron; upāsita — adoraron; tīrtha-tīrtham — el santificador de los lugares santos; brahmā — Brahmā; bhavaḥ — Śiva; aham api — incluso Yo; yasya — de quien; kalāḥ — porciones; kalāyāḥ — de una porción plenaria; śrīḥ — la diosa de la fortuna; ca — y; udvahema — nosotros llevamos; ciram — eternamente; asya — de Él; nṛpa-āsanam — el trono de un rey; kva — donde.

Translation

«¿Cuál es el valor de un trono para Śrī Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Sus pies de loto sobre sus cabezas coronadas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta Brahmā, Śiva, Lakṣmī, y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo en nuestras cabezas.»

Purport

Cuando los Kauravas, para adular a Baladeva y lograr que Se hiciese su aliado, hablaron mal de Śrī Kṛṣṇa, el Señor Baladeva se enojó, y pronunció este verso (Bhāg. 10.68.37).

Texto

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

Synonyms

ekale — únicamente; īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; āra — los demás; saba — todos; bhṛtya — sirvientes; yāre — a quien; yaiche — como; nācāya — Él hace bailar; se — Él; taiche — de ese modo; kare nṛtya — baila.

Translation

Únicamente Śrī Kṛṣṇa es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes, que bailan como Él quiere.

Texto

ei mata caitanya-gosāñi ekale īśvara
āra saba pāriṣada, keha vā kiṅkara

Synonyms

ei mata — de este modo; caitanya-gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu; ekale — sólo; īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; āra saba — todos los demás; pāriṣada — compañeros; keha — alguien; — o; kiṅkara — sirvientes.

Translation

Así pues, Śrī Caitanya es también el único controlador. Todos los demás son Sus compañeros o Sus sirvientes.

Texto

guru-varga, — nityānanda, advaita ācārya
śrīvāsādi, āra yata — laghu, sama, ārya
sabe pāriṣada, sabe līlāra sahāya
sabā lañā nija-kārya sādhe gaura-rāya

Synonyms

guru-varga — mayores; nityānanda — Śrī Nityānanda; advaita ācārya — y Advaita Ācārya; śrīvāsa-ādi — Śrīvāsa Ṭhākura y otros; āra — los demás; yata — todos; laghu, sama, ārya — inferiores, iguales o superiores; sabe — todos; pāriṣada — compañeros; sabe — todos; līlāra sahāya — ayudantes en los pasatiempos; sabā lañā — tomándolos a todos; nija-kārya — Sus propios propósitos; sādhe — ejecuta; gaura-rāya — Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Sus mayores, como Śrī Nityānanda, Advaita Ācārya y Śrīvāsa Ṭhākura, junto con los demás devotos Suyos, ya sean inferiores, iguales o superiores a Él, forman Su séquito, y colaboran con Él en Sus pasatiempos. El Señor Gaurāṅga satisface Sus propósitos mediante su ayuda.

Texto

advaita ācārya, nityānanda, — dui aṅga
dui-jana lañā prabhura yata kichu raṅga

Synonyms

advaita ācārya — Śrī Advaita Ācārya; nityānanda — Śrī Nityānanda; dui aṅga — dos miembros del Señor; dui-jana lañā — tomando a Ellos dos; prabhura — del Śrī Caitanya Mahāprabhu; yata — todo; kichu — algo; raṅga — actividades de juego.

Translation

Śrī Advaita Ācārya y Śrīla Nityānanda Prabhu, que son partes plenarias del Señor, son Sus compañeros principales. Con Ellos el Señor realiza Sus diversos pasatiempos.

Texto

advaita-ācārya-gosāñi sākṣāt īśvara
prabhu guru kari’ māne, tiṅho ta’ kiṅkara

Synonyms

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; gosāñi — el Señor; sākṣāt īśvara — directamente la Personalidad Suprema de Dios; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; guru karimāne — Lo acepta como Su preceptor; tiṅho takiṅkara — pero Él es el sirviente.

Translation

Śrī Advaita Ācārya es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Śrī Caitanya Le acepta como preceptor, Advaita Ācārya es un sirviente del Señor.

Purport

Śrī Caitanya siempre ofrecía respeto a Advaita Prabhu, como lo haría con Su padre, porque Advaita era incluso mayor que Su padre; sin embargo, Advaita Prabhu siempre Se consideró a sí mismo un sirviente de Śrī Caitanya. Śrī Advaita Prabhu e Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya, eran discípulos de Mādhavendra Purī, que fue también el maestro espiritual de Nityānanda Prabhu. Así pues, Advaita Prabhu, como tío espiritual de Śrī Caitanya, había de ser respetado siempre, porque se debe respetar a los hermanos espirituales del propio maestro espiritual tanto como se respeta al maestro espiritual. Teniendo en cuenta todas estas consideraciones, Śrī Advaita Prabhu era superior a Śrī Caitanya, pero sin embargo, Advaita Prabhu Se consideraba un subordinado de Śrī Caitanya.

Texto

ācārya-gosāñira tattva nā yāya kathana
kṛṣṇa avatāri yeṅho tārila bhuvana

Synonyms

ācārya-gosāñira — de Advaita Ācārya; tattva — la verdad; yāya kathana — no puede ser descrita; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; avatāri — haciendo descender; yeṅho — quien; tārila — liberó; bhuvana — todo el mundo.

Translation

No puedo describir la verdad de Advaita Ācārya. Él liberó el mundo entero al hacer que descendiese Śrī Kṛṣṇa.

Texto

nityānanda-svarūpa pūrve ha-iyā lakṣmaṇa
laghu-bhrātā haiyā kare rāmera sevana

Synonyms

nityānanda-svarūpa — Śrī Nityānanda Svarūpa; pūrve — en el pasado; ha-iyā — volviéndose; lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa, el hermano menor del Señor Rāmacandra; laghu-bhrātā haiyā — volviéndose el hermano menor; kare — hace; rāmera sevana — servicio al Señor Rāmacandra.

Translation

Śrī Nityānanda Svarūpa descendió en el pasado como Lakṣmaṇa, y sirvió al Señor Rāma como hermano menor.

Purport

Entre los sannyāsīs de la Śaṅkara-sampradāya hay diferentes nombres para los brahmacārīs. Cada sannyāsī tiene algunos ayudantes, conocidos como brahmacārīs, que tienen nombres que dependen del nombre del sannyāsī. Entre estos brahmacārīs hay cuatro nombres: Svarūpa, Ānanda, Prakāśa y Caitanya. Nityānanda Prabhu Se mantuvo siempre como un brahmacārī, y nunca fue sannyāsī. Como brahmacārī, Su nombre fue Nityānanda Svarūpa, y por tanto, el sannyāsī bajo el cual vivía debió haber sido de los tīrthas o āśramas de la Śaṅkara-sampradâya, porque uno de los nombres del ayudante brahmacārī de este sannyāsī es Svarūpa.

Texto

rāmera caritra saba, — duḥkhera kāraṇa
svatantra līlāya duḥkha sahena lakṣmaṇa

Synonyms

rāmera caritra saba — todas las actividades de Śrī Rāmacandra; duḥkhera kāraṇa — causas de sufrimiento; sva-tantra — aunque independiente; līlāya — en los pasatiempos; duḥkha — tristeza; sahena lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa tolera.

Translation

Las actividades del Señor Rāma supusieron muchos sufrimientos, pero Lakṣmaṇa, voluntariamente, los toleró.

Texto

niṣedha karite nāre, yāte choṭa bhāi
mauna dhari’ rahe lakṣmaṇa mane duḥkha pāi’

Synonyms

niṣedha karite nāre — incapaz de prohibir a Śrī Rāmacandra; yāte — porque; choṭa bhāi — hermano menor; mauna dhari’ — guardando silencio; rahe — permanece; lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa; mane — en la mente; duḥkha — tristeza; pāi’ — consiguiendo.

Translation

Como hermano menor, no pudo disuadir al Señor Rāma de Su decisión; por eso permaneció en silencio, aunque, en Su mente, Se sentía triste.

Texto

kṛṣṇa-avatāre jyeṣṭha hailā sevāra kāraṇa
kṛṣṇake karāila nānā sukha āsvādana

Synonyms

kṛṣṇa-avatāre — en la encarnación de Śrī Kṛṣṇa; jyeṣṭha hailā — Él fue Su hermano mayor; sevāra kāraṇa — con el propósito de servir; kṛṣṇake — a Kṛṣṇa; karāila — hizo; nānā — diversas; sukha — dichas; āsvādana — saboreando.

Translation

Cuando advino Śrī Kṛṣṇa, Él [Balarāma] fue Su hermano mayor para servirle a Su plena satisfacción y hacerle disfrutar toda clase de dicha.

Texto

rāma-lakṣmaṇa — kṛṣṇa-rāmera aṁśa-viśeṣa
avatāra-kāle doṅhe doṅhāte praveśa

Synonyms

rāma-lakṣmaṇa — Rāmacandra y Lakṣmaṇa; kṛṣṇa-rāmera aṁśa-viśeṣa — expansiones específicas de Śrī Kṛṣṇa y Śrī Balarāma; avatāra-kāle — en el momento de la encarnación; doṅhe — ambos (Rāma y Lakṣmaṇa); doṅhāte praveśa — entraron en Ellos (Kṛṣṇa y Balarāma).

Translation

Śrī Rāma y Śrī Lakṣmaṇa, que son respectivamente porciones plenarias de Śrī Kṛṣṇa y Śrī Balarāma, entraron en Ellos en el momento del advenimiento de Kṛṣṇa y Balarāma.

Purport

Citando el Viṣṇu-dharmottara, el Laghu-bhāgavatāmṛta explica que Rāma es una encarnación de Vāsudeva, Lakṣmaṇa es una encarnación de Saṅkarṣaṇa, Bharata es una encarnación de Pradyumna, y Śatrughna es una encarnación de Aniruddha. El Padma Purāṇa declara que Rāmacandra es Nārāyaṇa, y Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna son respectivamente Śeṣa, Cakra y Śaṅkha (la concha que sostiene Nārāyaṇa en la mano). En la Rāma-gīta del Skanda Purāṇa se describe a Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna como los tres ayudantes del Señor Rāma.

Texto

sei aṁśa lañā jyeṣṭha-kaniṣṭhābhimāna
aṁśāṁśi-rūpe śāstre karaye vyākhyāna

Synonyms

sei aṁśa lañā — tomando esa porción plenaria; jyeṣṭha-kaniṣṭha-abhimāna — considerándose a Sí mismos el mayor o menor; aṁśa-aṁśi-rūpe — como la expansión y la Suprema Personalidad de Dios original; śāstre — en las Escrituras reveladas; karaye — hace; vyākhyāna — explicación.

Translation

Kṛṣṇa y Balarāma Se presentan como hermano mayor y hermano menor, pero las Escrituras Les describen como la Suprema Personalidad de Dios original y Su expansión.

Texto

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Synonyms

rāma-ādi — la encarnación del Señor Rāma, etc.; mūrtiṣu — en formas diversas; kalā-niyamena — por la orden de porciones plenarias; tiṣṭhan — existiendo; nānā — diversas; avatāram — encarnaciones; akarot — ejecutaron; bhuvaneṣu — en los mundos; kintu — pero; kṛṣṇaḥ — Śrī Kṛṣṇa; svayam — personalmente; samabhavat — adorno; paramaḥ — el supremo; pumān — persona; yaḥ — quien; govindam — Śrī Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — ofrezco reverencias.

Translation

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que mediante Sus diversas porciones plenarias desciende al mundo en diferentes formas y encarnaciones, tales como el Señor Rāma, pero que adviene personalmente en Su forma suprema original como Śrī Kṛṣṇa.»

Purport

Ésta es una cita de la Brahma-saṁhitā (5.39).

Texto

śrī-caitanya — sei kṛṣṇa, nityānanda — rāma
nityānanda pūrṇa kare caitanyera kāma

Synonyms

śrī-caitanya — el Señor Śrī Caitanya; sei kṛṣṇa — ese Kṛṣṇa original; nityānanda — Śrī Nityānanda; rāma — Balarāma; nityānanda — Śrī Nityānanda; pūrṇa kare — satisface; caitanyera kāma — todos los deseos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Śrī Caitanya es el mismo Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Nityānanda es Śrī Balarāma. Śrī Nityānanda satisface todos los deseos de Śrī Caitanya.

Texto

nityānanda-mahimā-sindhu ananta, apāra
eka kaṇā sparśi mātra, — se kṛpā tāṅhāra

Synonyms

nityānanda-mahimā — de las glorias de Śrī Nityānanda; sindhu — el océano; ananta — ilimitado; apāra — insondable; eka kaṇā — un fragmento; sparśi — yo toco; mātra — sólo; se — esa; kṛpā — misericordia; tāṅhāra — Su.

Translation

El océano de la gloria de Śrī Nityānanda es infinito e insondable. Sólo por Su misericordia puedo tocar al menos una de las gotas de ese océano.

Texto

āra eka śuna tāṅra kṛpāra mahimā
adhama jīvere caḍhāila ūrdhva-sīmā

Synonyms

āra — otra; eka — una; śuna — por favor, escuchad; tāṅra kṛpāra mahimā — la gloria de Su misericordia; adhama jīvere — la entidad viviente caída; caḍhāila — Él elevó; ūrdhva-sīmā — al más alto límite.

Translation

Por favor, escuchad otro aspecto glorioso de Su misericordia. Él hizo que una entidad viviente caída se elevase hasta el más alto límite.

Texto

veda-guhya kathā ei ayogya kahite
tathāpi kahiye tāṅra kṛpā prakāśite

Synonyms

veda — como los Vedas; guhya — muy confidencial; kathā — incidente; ei — este; ayogya kahite — no es apropiado revelarlo; tathāpi — aun así; kahiye — yo hablo; tāṅra — Su; kṛpā — misericordia; prakāśite — para manifestar.

Translation

No es apropiado revelarlo, porque tendría que mantenerse tan confidencial como los Vedas, pero hablaré de ello para que todos conozcan Su misericordia.

Texto

ullāsa-upari lekhoṅ tomāra prasāda
nityānanda prabhu, mora kṣama aparādha

Synonyms

ullāsa-upari — a causa de un gran éxtasis; lekhoṅ — yo escribo; tomāra prasāda — Tu misericordia; nityānanda prabhu — Śrī Nityānanda; mora — mis; kṣama — dígnate perdonar; aparādha — ofensas.

Translation

¡Oh, Śrī Nityānanda! Escribo sobre Tu misericordia porque mi alborozo es grande. Dígnate perdonar mis ofensas.

Texto

avadhūta gosāñira eka bhṛtya prema-dhāma
mīnaketana rāmadāsa haya tāṅra nāma

Synonyms

avadhūta — el mendicante; gosāñira — Śrī Nityānanda; eka — uno; bhṛtya — sirviente; prema-dhāma — cúmulo de amor; mīnaketana — Mīnaketana; rāma-dāsa — Rāmadāsa; haya — es; tāṅra — su; nāma — nombre.

Translation

Śrī Nityānanda Prabhu tenía un sirviente llamado Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, que era un cúmulo de amor.

Texto

āmāra ālaye aho-rātra-saṅkīrtana
tāhāte āilā teṅho pāñā nimantraṇa

Synonyms

āmāra ālaye — en mi casa; ahaḥ-rātra — día y noche; saṅkīrtana — cantando el mantra Hare Kṛṣṇa; tāhāte — debido a esto; āilā — vino; teṅho — él; pāñā nimantraṇa — obteniendo una invitación.

Translation

En mi casa había saṅkīrtana día y noche, y nos visitó.

Texto

mahā-prema-maya tiṅho vasilā aṅgane
sakala vaiṣṇava tāṅra vandilā caraṇe

Synonyms

mahā-prema-maya — absorto en emotivos sentimientos de amor; tiṅho — él; vasilā — se sentó; aṅgane — en el patio; sakala vaiṣṇava — todos los demás vaiṣṇavas; tāṅra — sus; vandilā — adoraron; caraṇe — pies de loto.

Translation

Absorto en emotivos sentimientos de amor se sentó en mi patio, y todos los vaiṣṇavas se postraron a sus pies.

Texto

namaskāra karite, kā’ra uparete caḍe
preme kā’re vaṁśī māre, kāhāke cāpaḍe

Synonyms

namaskāra karite — mientras ofrecían reverencias postrándose; ra — de alguien; uparete — en el cuerpo; caḍe — se levanta; preme — en éxtasis de amor; re — alguien; vaṁśī — la flauta; māre — golpea; kāhāke — alguien; cāpaḍe — palmea.

Translation

Con la alegría del amor por Dios, a veces saltaba sobre los hombros de alguno que le ofrecía reverencias, y a veces golpeaba a otros con su flauta o les daba una suave palmada.

Texto

ye nayana dekhite aśru haya mane yāra
sei netre avicchinna vahe aśru-dhāra

Synonyms

ye — sus; nayana — ojos; dekhite — viendo; aśru — lágrimas; haya — aparece; mane — de la mente; yāra — de alguien; sei netre — en sus ojos; avicchinna — incesantemente; vahe — fluye; aśru-dhāra — lluvia de lágrimas.

Translation

Cuando alguien veía los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa, al momento le aparecían lágrimas, porque de los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa fluía una lluvia incesante de lágrimas.

Texto

kabhu kona aṅge dekhi pulaka-kadamba
eka aṅge jāḍya tāṅra, āra aṅge kampa

Synonyms

kabhu — a veces; kona — algunas; aṅge — en partes del cuerpo; dekhi — yo veo; pulaka-kadamba — erupciones de éxtasis como flores de kadamba; eka aṅge — en una parte del cuerpo; jāḍya — embotado; tāṅra — su; āra aṅge — en otro miembro; kampa — temblar.

Translation

A veces, en algunas partes de su cuerpo tenía erupciones de éxtasis como flores de kadamba, y a veces un miembro se le quedaba embotado, mientras otro le temblaba.

Texto

nityānanda bali’ yabe karena huṅkāra
tāhā dekhi’ lokera haya mahā-camatkāra

Synonyms

nityānanda — el nombre Nityānanda; bali’ — diciendo; yabe — cada vez que; karena huṅkāra — hace un gran sonido; tāhā dekhi’ — viendo eso; lokera — de la gente; haya — hay; mahā-camatkāra — gran maravilla y asombro.

Translation

Cada vez que gritaba el nombre de Nityānanda, la gente que le rodeaba se quedaba maravillada y asombrada.

Texto

guṇārṇava miśra nāme eka vipra ārya
śrī-mūrti-nikaṭe teṅho kare sevā-kārya

Synonyms

guṇārṇava miśra — de Guṇārṇava Miśra; nāme — por el nombre; eka — uno; vipra — brāhmaṇa; ārya — muy respetable; śrī-mūrti-nikaṭe — junto a la Deidad; teṅho — él; kare — hace; sevā-kārya — actividades con devoción.

Translation

Un respetable brāhmaṇa llamado Śrī Guṇārṇava Miśra servía a la Deidad.

Texto

aṅgane āsiyā teṅho nā kaila sambhāṣa
tāhā dekhi’ kruddha hañā bale rāmadāsa

Synonyms

aṅgane — el patio; āsiyā — viniendo; teṅho — él; — no; kaila — hizo; sambhāṣa — se dirige; tāhā dekhi’ — viendo esto; kruddha hañā — enfadándose; bale — dice; rāma-dāsa — Śrī Rāmadāsa.

Translation

Cuando Mīnaketana se sentó en el patio, este brāhmaṇa no le ofreció sus respetos. Al ver esto, Śrī Rāmadāsa se enfadó y dijo:

Texto

‘ei ta’ dvitīya sūta romaharaṣaṇa
baladeva dekhi’ ye nā kaila pratyudgama’

Synonyms

ei ta’ — este; dvitīya — segundo; sūta romaharaṣaṇa — Romaharaṣaṇa-sūta; baladeva dekhi’ — viendo a Śrī Balarāma; ye — quien; — no; kaila — hizo; pratyudgama — ponerse de pie.

Translation

«Aquí me encuentro al segundo Romaharaṣaṇa-sūta, quién al ver a Śrī Balarāma no se puso de pie para honrarlo».

Texto

eta bali’ nāce gāya, karaye santoṣa
kṛṣṇa-kārya kare vipra — nā karila roṣa

Synonyms

eta bali’ — diciendo esto; nāce — él baila; gāya — canta; karaye santoṣa — se satisface; kṛṣṇa-kārya — los deberes de adoración a la Deidad; kare — ejecuta; vipra — el brāhmaṇa; karila — no se puso; roṣa — enfadado.

Translation

Tras decir esto cantó y bailó a su entera satisfacción, pero el brāhmaṇa no se enfadó, porque estaba sirviendo a Śrī Kṛṣṇa.

Purport

Mīnaketana Rāmadāsa era un gran devoto de Śrī Nityānanda. Cuando entró en casa de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, Guṇārṇava Miśra, el sacerdote que estaba adorando a la Deidad instalada en la casa, no le recibió muy bien. Un hecho semejante ocurrió cuando Romaharaṣaṇa-sūta estaba hablando a la gran asamblea de sabios de Naimiṣāraṇya. Śrī Baladeva entró en aquella gran asamblea, pero puesto que Romaharaṣaṇa-sūta estaba en el vyāsāsana, no se bajó para ofrecer sus respetos a Śrī Baladeva. La conducta de Guṇārṇava Miśra indicaba que no tenía mucho respeto por Śrī Nityānanda, y esto no agradó en absoluto a Mīnaketana Rāmadāsa. Por esta razón, los devotos no desaprueban la mentalidad de Mīnaketana Rāmadāsa.

Texto

utsavānte gelā tiṅho kariyā prasāda
mora bhrātā-sane tāṅra kichu haila vāda

Synonyms

utsava-ante — después del festejo; gelā — se marchó; tiṅho — él; kariyā prasāda — mostrando misericordia; mora — de mí; bhrātā-sane — con el hermano; tāṅra — de él; kichu — alguna; haila — había; vāda — controversia.

Translation

Al final del festejo, Mīnaketana Rāmadāsa se marchó, bendiciendo a todos. Entonces, él tuvo cierta controversia con mi hermano.

Texto

caitanya-prabhute tāṅra sudṛḍha viśvāsa
nityānanda-prati tāṅra viśvāsa-ābhāsa

Synonyms

śrī-caitanya-prabhute — en el Señor Caitanya; tāṅra — su; su-dṛḍha — fijó; viśvāsa — fe; nityānanda-prati — en Śrī Nityānanda; tāṅra — su; viśvāsa-ābhāsa — tenue reflejo de fe.

Translation

Mi hermano tenía una gran fe en Śrī Caitanya, pero sólo una tenue fe en Śrī Nityānanda.

Texto

ihā jāni’ rāmadāsera duḥkha ha-ila mane
tabe ta’ bhrātāre āmi karinu bhartsane

Synonyms

ihā — esto; jāni’ — al saber; rāma-dāsera — del santo Rāmadāsa; duḥkha — desdicha; ha-ila — había; mane — interiormente; tabe — entonces; ta’ — ciertamente; bhrātāre — a mi hermano; āmi — yo; karinu — hice; bhartsane — reprimenda.

Translation

Al saber esto, Śrī Rāmadāsa se sintió desdichado interiormente. Entonces, yo reprendí a mi hermano.

Texto

dui bhāi eka-tanu — samāna-prakāśa
nityānanda nā māna, tomāra habe sarva-nāśa

Synonyms

dui bhāi — dos hermanos; eka-tanu — un cuerpo; samāna-prakāśa — manifestación idéntica; nityānanda — Śrī Nityānanda; māne — tú no crees; tomāra — tu; habe — será; sarva-nāśa — caída.

Translation

«Estos dos hermanos —le dije—, son como un mismo cuerpo; son manifestaciones idénticas. Si no crees en Śrī Nityānanda, caerás de tu posición espiritual.

Texto

ekete viśvāsa, anye nā kara sammāna
“ardha-kukkuṭī-nyāya” tomāra pramāṇa

Synonyms

ekete viśvāsa — fe en uno; anye — en el otro; — no; kara — haces; sammāna — respeto; ardha-kukkuṭī-nyāya — la lógica de aceptar la mitad de una gallina; tomāra — tu; pramāṇa — evidencia.

Translation

«Si tienes fe en uno pero faltas el respeto al otro, tu lógica es como “la lógica de aceptar la mitad de una gallina’’.

Texto

kiṁvā, doṅhā nā māniñā hao ta’ pāṣaṇḍa
eke māni’ āre nā māni, — ei-mata bhaṇḍa

Synonyms

kiṁvā — lo contrario; doṅhā — ambos; — no; māniñā — aceptando; hao — te vuelves; ta’ — ciertamente; pāṣaṇḍa — ateo; eke — uno de Ellos; māni’ — aceptando; āre — el otro; māni — no aceptando; ei-mata — esta clase de fe; bhaṇḍa — hipocresía.

Translation

«Sería mejor ser un ateo que desprecia a los dos hermanos que un hipócrita que cree en uno y desprecia al otro.»

Texto

kruddha haiyā vaṁśī bhāṅgi’ cale rāmadāsa
tat-kāle āmāra bhrātāra haila sarva-nāśa

Synonyms

kruddha haiyā — estando muy enfadado; vaṁśī — la flauta; bhāṅgi’ — rompiendo; cale — se va; rāma-dāsa — Rāmadāsa; tat-kāle — en aquel momento; āmāra — mi; bhrātāra — del hermano; haila — hubo; sarva-nāśa — caída.

Translation

Así pues, Śrī Rāmadāsa rompió su flauta enfadado y se fue, y en aquel momento mi hermano cayó de su posición espiritual.

Texto

ei ta’ kahila tāṅra sevaka-prabhāva
āra eka kahi tāṅra dayāra svabhāva

Synonyms

ei ta’ — así; kahila — explicado; tāṅra — de Él; sevaka-prabhāva — el poder del sirviente; āra — otra; eka — una; kahi — yo digo; tāṅra — Su; dayāra — de misericordia; svabhāva — característica.

Translation

Así he descrito el poder de los sirvientes de Śrī Nityānanda. Ahora voy a describir otra característica de Su misericordia.

Texto

bhāike bhartsinu muñi, lañā ei guṇa
sei rātre prabhu more dilā daraśana

Synonyms

bhāike — mi hermano; bhartsinu — reprendí; muñi — yo; lañā — tomando; ei — esto; guṇa — como una buena cualidad; sei rātre — aquella noche; prabhu — mi Señor; more — a mí; dilā — dio; daraśana — aparición.

Translation

Aquella noche, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño, a causa de mi buena cualidad de reprender a mi hermano.

Texto

naihāṭi-nikaṭe ‘jhāmaṭapura’ nāme grāma
tāṅhā svapne dekhā dilā nityānanda-rāma

Synonyms

naihāṭi-nikaṭe — cerca del pueblo de Naihāṭi; jhāmaṭapura — Jhāmaṭapura; nāme — por el nombre; grāma — pueblo; tāṅhā — allí; svapne — en un sueño; dekhā — aparición; dilā — dio; nityānanda-rāma — Śrī Nityānanda Balarāma.

Translation

En el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭi, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño.

Purport

Actualmente hay una línea de ferrocarril hacia Jhāmaṭapura. Si se quiere ir allí, hay que tomar un tren de la línea de Katwa e ir directamente a la estación llamada Sālāra. Desde allí se puede ir directamente a Jhāmaṭapura.

Texto

daṇḍavat haiyā āmi paḍinu pāyete
nija-pāda-padma prabhu dilā mora māthe

Synonyms

daṇḍavat haiyā — ofreciendo reverencias; āmi — yo; paḍinu — caí; pāyete — a Sus pies de loto; nija-pāda-padma — Sus propios pies de loto; prabhu — el Señor; dilā — puso; mora — mi; māthe — en la cabeza.

Translation

Yo caí a Sus pies, ofreciéndole mis reverencias, y entonces Él puso Sus pies de loto sobre mi cabeza.

Texto

‘uṭha’, ‘uṭha’ bali’ more bale bāra bāra
uṭhi’ tāṅra rūpa dekhi’ hainu camatkāra

Synonyms

uṭha uṭha — ponte de pie, ponte de pie; bali’ — diciendo; more — a mí; bale — dice; bāra bāra — una y otra vez; uṭhi’ — poniéndome de pie; tāṅra — Su; rūpa dekhi’ — viendo la belleza; hainu — me quedé; camatkāra — asombrado.

Translation

«¡Levántate! ¡Ponte de pie!», me dijo una y otra vez. Al levantarme y ver su belleza, me llené de asombro.

Texto

śyāma-cikkaṇa kānti, prakāṇḍa śarīra
sākṣāt kandarpa, yaiche mahā-malla-vīra

Synonyms

śyāma — negruzco; cikkaṇa — brillante; kānti — brillo; prakāṇḍa — pesado; śarīra — cuerpo; sākṣāt — directamente; kandarpa — Cupido; yaiche — como; mahā-malla — muy corpulento y fuerte; vīra — héroe.

Translation

Tenía una tez negruzca y brillante, y Su estatura alta, fuerte y heroica hacía que pareciera Cupido en persona.

Texto

suvalita hasta, pada, kamala-nayāna
paṭṭa-vastra śire, paṭṭa-vastra paridhāna

Synonyms

suvalita — bien formadas; hasta — manos; pada — piernas; kamala-nayāna — ojos como flores de loto; paṭṭa-vastra — ropa de seda; śire — en la cabeza; paṭṭa-vastra — telas de seda; paridhāna — usando.

Translation

Tenía hermosos y bien formados brazos, manos y piernas, y los ojos como flores de loto. Llevaba ropa de seda, con un turbante de seda en la cabeza.

Texto

suvarṇa-kuṇḍala karṇe, svarṇāṅgada-vālā
pāyete nūpura bāje, kaṇṭhe puṣpa-mālā

Synonyms

suvarṇa-kuṇḍala — pendientes de oro; karṇe — en las orejas; svarṇā-aṅgada — brazaletes de oro; vālā — y pulseras; pāyete — en los pies; nūpura — campanillas tobilleras; bāje — tintinear; kaṇṭhe — en el cuello; puṣpa-mālā — collar de flores.

Translation

Llevaba pendientes de oro en las orejas, y pulseras y brazaletes de oro. Llevaba campanillas tobilleras en Sus pies, y un collar de flores alrededor de Su cuello.

Texto

candana-lepita-aṅga, tilaka suṭhāma
matta-gaja jini’ mada-manthara payāna

Synonyms

candana — con pulpa de madera de sándalo; lepita — ungido; aṅga — cuerpo; tilaka suṭhāma — bellamente adornado con tilaka; matta-gaja — un elefante loco; jini’ — sobrepasando; mada-manthara — enloquecido por beber; payāna — movimiento.

Translation

Su cuerpo estaba ungido con pulpa de madera de sándalo, e iba bellamente adornado con tilaka. Sus movimientos sobrepasaban los de un elefante enloquecido.

Texto

koṭi-candra jini’ mukha ujjvala-varaṇa
dāḍimba-bīja-sama danta tāmbūla-carvaṇa

Synonyms

koṭi-candra — millones y millones de lunas; jini’ — sobrepasando; mukha — rostro; ujjvala-varaṇa — brillante y resplandeciente; dāḍimba-bīja — semillas de granada; sama — como; danta — dientes; tāmbūla-carvaṇa — masticando nuez de betel.

Translation

Su rostro era más hermoso que millones y millones de lunas, y Sus dientes eran como semillas de granada, debido a que masticaba betel.

Texto

preme matta aṅga ḍāhine-vāme dole
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ baliyā gambhīra bola bale

Synonyms

preme — en éxtasis; matta — absorto; aṅga — todo el cuerpo; ḍāhine — al lado derecho; vāme — al lado izquierdo; dole — mueve; kṛṣṇa kṛṣṇa — Kṛṣṇa, Kṛṣṇa; baliyā — diciendo; gambhīra — profundas; bola — palabras; bale — estaba pronunciando.

Translation

Su cuerpo se balanceaba de izquierda a derecha, porque estaba absorto en éxtasis. Cantaba «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», con voz profunda.

Texto

rāṅgā-yaṣṭi haste dole yena matta siṁha
cāri-pāśe veḍi āche caraṇete bhṛṅga

Synonyms

rāṅgā-yaṣṭi — un bastón rojo; haste — en la mano; dole — mueve; yena — como; matta — loco; siṁha — león; cāri-pāśe — en torno a; veḍi — rodeando; āche — hay; caraṇete — a los pies de loto; bhṛṅga — abejorros.

Translation

Moviendo Su bastón rojo en Su mano, parecía un león enloquecido. En torno a los cuatro lados de Sus pies había abejorros.

Texto

pāriṣada-gaṇe dekhi’ saba gopa-veśe
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ kahe sabe saprema āveśe

Synonyms

pāriṣada-gaṇe — compañeros; dekhi’ — viendo; saba — todos; gopa-veśe — vestidos como pastorcillos de vacas; kṛṣṇa kṛṣṇa — Kṛṣṇa, Kṛṣṇa; kahe — dicen; sabe — todos; sa-prema — éxtasis de amor; āveśe — absortos.

Translation

Sus devotos, vestidos como pastorcillos de vacas, rodeaban Sus pies como si fueran abejas y cantaban también «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», absortos en éxtasis de amor.

Texto

śiṅgā vāṁśī bājāya keha, keha nāce gāya
sevaka yogāya tāmbūla, cāmara ḍhulāya

Synonyms

śiṅgā vāṁśī — cuernos y flautas; bājāya — tocan; keha — algunos; keha — algunos de ellos; nāce — bailan; gāya — cantan; sevaka — un sirviente; yogāya — provee; tāmbūla — nuez de betel; cāmara — abanico; ḍhulāya — mueve.

Translation

Algunos de ellos tocaban cuernos y flautas, y otros bailaban y cantaban. Algunos ofrecían nueces de betel, y otros hacían ondear abanicos cāmara a Su alrededor.

Texto

nityānanda-svarūpera dekhiyā vaibhava
kibā rūpa, guṇa, līlā — alaukika saba

Synonyms

nityānanda-svarūpera — Śrī Nityānanda Svarūpa; dekhiyā — viendo; vaibhava — la opulencia; kibā rūpa — qué forma tan maravillosa; guṇa — cualidades; līlā — pasatiempos; alaukika — poco común; saba — todo.

Translation

De esta manera vi aquella opulencia de Śrī Nityānanda Svarūpa. Su maravillosa forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos, todo ello es trascendental.

Texto

ānande vihvala āmi, kichu nāhi jāni
tabe hāsi’ prabhu more kahilena vāṇī

Synonyms

ānande — en éxtasis trascendental; vihvala — sobrecogido; āmi — yo; kichu — nada; nāhi — no; jāni — sé; tabe — entonces; hāsi’ — sonriendo; prabhu — el Señor; more — a mí; kahilena — dice; vāṇī — algunas palabras.

Translation

Yo estaba sobrecogido de éxtasis trascendental, sin saber nada más. Entonces, Śrī Nityānanda sonrió y me dijo lo siguiente:

Texto

āre āre kṛṣṇadāsa, nā karaha bhaya
vṛndāvane yāha, — tāṅhā sarva labhya haya

Synonyms

āre āre — ¡oh!, ¡oh!; kṛṣṇa-dāsa — Kṛṣṇadāsa; — no; karaha — hagas; bhaya — temor; vṛndāvane yāha — ve a Vṛndāvana; tāṅhā — allí; sarva — todo; labhya — disponible; haya — es.

Translation

«¡Oh, mi querido Kṛṣṇadāsa! No temas. Ve a Vṛndāvana, porque allí lograrás todo».

Texto

eta bali’ prerilā more hātasāni diyā
antardhāna kaila prabhu nija-gaṇa lañā

Synonyms

eta bali’ — diciendo esto; prerilā — despidió; more — me; hātasāni — indicación con la mano; diyā — dando; antardhāna kaila — desapareció; prabhu — mi Señor; nija-gaṇa lañā — tomando a Sus compañeros personales.

Translation

Tras decir esto, me indicó la dirección de Vṛndāvana moviendo la mano. Luego desapareció con Sus acompañantes.

Texto

mūrcchita ha-iyā muñi paḍinu bhūmite
svapna-bhaṅga haila, dekhi, hañāche prabhāte

Synonyms

mūrcchita ha-iyā — desvaneciéndome; muñi — yo; paḍinu — caí; bhūmite — al suelo; svapna-bhaṅga — interrumpiendo el sueño; haila — había; dekhi — yo vi; hañāche — había; prabhāte — luz de la mañana.

Translation

Me desvanecí y caí al suelo, una vez interrumpido mi sueño, y cuando volví en mí, pude ver que había amanecido.

Texto

ki dekhinu ki śuninu, kariye vicāra
prabhu-ājñā haila vṛndāvana yāibāra

Synonyms

ki dekhinu — qué vi; ki śuninu — qué oí; kariye vicāra — empecé a considerar; prabhu-ājñā — la orden de mi Señor; haila — había; vṛndāvana — a Vṛndāvana; yāibāra — ir.

Translation

Pensé en lo que había visto y oído, y llegué a la conclusión de que el Señor me había ordenado salir hacia Vṛndāvana al momento.

Texto

sei kṣaṇe vṛndāvane karinu gamana
prabhura kṛpāte sukhe āinu vṛndāvana

Synonyms

sei kṣaṇe — en aquel mismo instante; vṛndāvane — hacia Vṛndāvana; karinu — yo hice; gamana — partiendo; prabhura kṛpāte — por la misericordia de Śrī Nityānanda; sukhe — lleno de felicidad; āinu — llegué; vṛndāvana — a Vṛndāvana.

Translation

En aquel mismo instante partí hacia Vṛndāvana y, por Su misericordia, llegué allí lleno de felicidad.

Texto

jaya jaya nityānanda, nityānanda-rāma
yāṅhāra kṛpāte pāinu vṛndāvana-dhāma

Synonyms

jaya jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — a Śrī Nityānanda; nityānanda-rāma — al Señor Balarāma, quien apareció como Nityānanda; yāṅhāra kṛpāte — por cuya misericordia; pāinu — obtuve; vṛndāvana-dhāma — refugio en Vṛndāvana.

Translation

¡Toda gloria, toda gloria a Śrī Nityānanda Balarāma, por cuya misericordia he obtenido refugio en la morada trascendental de Vṛndāvana!

Texto

jaya jaya nityānanda, jaya kṛpā-maya
yāṅhā haite pāinu rūpa-sanātanāśraya

Synonyms

jaya jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — a Śrī Nityānanda; jaya kṛpā-maya — ¡toda gloria al sumamente misericordioso Señor!; yāṅhā haite — de quien; pāinu — obtuve; rūpa-sanātana-āśraya — refugio a los pies de loto de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.

Translation

¡Toda gloria, toda gloria al misericordioso Señor Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido refugio a los pies de loto del Śrī Rūpa y Śrī Sanātana!

Texto

yāṅhā haite pāinu raghunātha-mahāśaya
yāṅhā haite pāinu śrī-svarūpa-āśraya

Synonyms

yāṅhā haite — de quien; pāinu — obtuve; raghunātha-mahā-āśaya — el refugio de Raghunātha dāsa Gosvāmī; yāṅhā haite — de quien; pāinu — obtuve; śrī-svarūpa-āśraya — refugio a los pies de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.

Translation

Por Su misericordia he obtenido el refugio de la gran personalidad Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y por Su misericordia he encontrado la protección de Śrī Svarūpa Dāmodara.

Purport

Todo el que quiera llegar a ser experto en el servicio a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa tiene que aspirar siempre a estar bajo la guía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Para estar bajo la protección de los Gosvāmīs, hay que alcanzar la misericordia y la gracia de Nityānanda Prabhu. El autor ha intentado explicar este hecho en estos dos versos.

Texto

sanātana-kṛpāya pāinu bhaktira siddhānta
śrī-rūpa-kṛpāya pāinu bhakti-rasa-prānta

Synonyms

sanātana-kṛpāya — por la misericordia de Sanātana Gosvāmī; pāinu — obtuve; bhaktira siddhānta — las conclusiones del servicio devocional; śrī-rūpa-kṛpāya — por la misericordia de Śrīla Rūpa Gosvāmī; pāinu — obtuve; bhakti-rasa-prānta — el límite de la dulzura del servicio devocional.

Translation

Por la misericordia de Sanātana Gosvāmī he aprendido las conclusiones finales del servicio devocional, y por la gracia de Śrī Rūpa Gosvāmī he saboreado el néctar más elevado del servicio devocional.

Purport

Śrī Sanātana Gosvāmī Prabhu, el maestro de la ciencia del servicio devocional, escribió varios libros, entre los cuales el Bṛhad-bhāgavatāmṛta es muy famoso; todo el que quiera conocer algo sobre el tema de los devotos, el servicio devocional y Kṛṣṇa, debe leer este libro. Sanātana Gosvāmī escribió también un comentario especial sobre el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam conocido como el Daśama-ṭippanī, que es tan excelente que leyéndolo pueden comprenderse en profundidad los pasatiempos de Kṛṣṇa en Sus intercambios de actividades de amor. Otro libro famoso de Sanātana Gosvāmī es el Hari-bhakti-vilāsa, que establece las reglas y regulaciones para todas las clases de vaiṣṇavas, a saber, jefes de familia vaiṣṇavas, brahmacārīs vaiṣṇavas, vānaprasthas vaiṣṇavas y sannyāsīs vaiṣṇavas. Sin embargo, este libro fue escrito especialmente para jefes de familia vaiṣṇavas. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha descrito a Sanātana Gosvāmī en el sexto verso de su oración Vilāpa-kusumāñjali, donde ha expresado su agradecimiento a Sanātana Gosvāmī con las siguientes palabras:

vairāgya-yug-bhakti-rasaṁ prayatnair
apāyayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanas taṁ prabhum āśrayāmi

«Yo no quería beber el néctar del servicio devocional que implica renunciación, pero Sanātana Gosvāmī, por su misericordia inmotivada, me hizo beberlo, aunque yo, por otra parte, era incapaz de hacerlo. Por tanto, él es un océano de misericordia. Tiene gran compasión por las almas caídas como yo, y por eso es mi deber ofrecer mis respetuosas reverencias ante sus pies de loto». Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, en la última parte del Caitanya-caritāmṛta, menciona también, específicamente, los nombres de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī, y ofrece sus respetuosas reverencias a los pies de loto de estos tres maestros espirituales, así como a Raghunātha dāsa. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī aceptó también a Sanātana Gosvāmī como maestro de la ciencia del servicio devocional. A Śrīla Rūpa Gosvāmī se le describe como el bhakti-rasācārya, es decir, el que conoce la esencia del servicio devocional. Su famoso libro Bhaktirasāmṛta-sindhu es la ciencia del servicio devocional, y leyendo este libro se puede comprender el significado del servicio devocional. Otro de sus libros famosos es el Ujjvala-nīlamaṇi, en el que expone con detalle las relaciones de amor y las actividades trascendentales del Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī.

Texto

jaya jaya nityānanda-caraṇāravinda
yāṅhā haite pāinu śrī-rādhā-govinda

Synonyms

jaya jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — de Śrī Nityānanda; caraṇa-aravinda — los pies de loto; yāṅhā haite — de quien; pāinu — obtuve; śrī-rādhā-govinda — el refugio Śrī Rādhā y Govinda.

Translation

¡Toda gloria, toda gloria a los pies de loto de Śrī Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido a Śrī Rādhā-Govinda!

Purport

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, famoso por su composición poética conocida como Prārthanā, se lamenta en una de sus oraciones: «¿Cuándo tendrá misericordia de mí Śrī Nityānanda, para que pueda olvidar todos los deseos materiales?». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma que a menos que uno se libere de los deseos materiales de satisfacer las necesidades del cuerpo y los sentidos, no se puede comprender la morada trascendental de Śrī Kṛṣṇa, Vṛndāvana. También confirma que no pueden comprenderse las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa sin la guía de los Seis Gosvāmīs. En otro verso, Narottama dāsa Ṭhākura afirma que, sin la misericordia inmotivada de Nityānanda Prabhu, no pueden entenderse las relaciones de Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

Synonyms

jagāi mādhāi — los dos hermanos Jagāi y Mādhāi; haite — que; muñi — yo; se — ese; pāpiṣṭha — más pecador; purīṣera — del excremento; kīṭa — los gusanos; haite — que; muñi — yo soy; se — ese; laghiṣṭha — más bajo.

Translation

Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi, e incluso más bajo que los gusanos del excremento.

Texto

mora nāma śune yei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya yei tāra pāpa haya

Synonyms

mora nāma — mi nombre; śune — oye; yei — quienquiera que; tāra — su; puṇya kṣaya — destrucción de resultados piadosos; mora nāma — mi nombre; laya — toma; yei — quienquiera; tāra — su; pāpa — pecado; haya — es.

Translation

Quienquiera que oye mi nombre pierde el resultado de sus acciones piadosas. Todo el que pronuncia mi nombre se vuelve pecador.

Texto

emana nirghṛṇa more kebā kṛpā kare
eka nityānanda vinu jagat bhitare

Synonyms

emana — tal; nirghṛṇa — abominable; more — a mí; kebā — quien; kṛpā — misericordia; kare — muestra; eka — uno; nityānanda — Śrī Nityānanda; vinu — pero; jagat — mundo; bhitare — en.

Translation

¿Quién en este mundo, sino Nityānanda, podría mostrar Su misericordia a alguien tan abominable como yo?

Texto

preme matta nityānanda kṛpā-avatāra
uttama, adhama, kichu nā kare vicāra

Synonyms

preme — de amor extático; matta — loco; nityānanda — Śrī Nityānanda; kṛpā — misericordioso; avatāra — encarnación; uttama — bueno; adhama — malo; kichu — cualquier; — no; kare — hace; vicāra — consideración.

Translation

Porque Él está embriagado de amor extático y es una encarnación de la misericordia, no distingue entre el bueno y el malo.

Texto

ye āge paḍaye, tāre karaye nistāra
ataeva nistārilā mo-hena durācāra

Synonyms

ye — quienquiera que; āge — ante; paḍaye — cae; tāre — a él; karaye — hace; nistāra — liberación; ataeva — por eso; nistārilā — liberó; mo — como yo; hena — tal; durācāra — persona baja y pecadora.

Translation

Él libera a quienes caen ante Él. Por eso ha liberado a una persona tan pecadora y baja como yo.

Texto

mo-pāpiṣṭhe ānilena śrī-vṛndāvana
mo-hena adhame dilā śrī-rūpa-caraṇa

Synonyms

mo-pāpiṣṭhe — a mí, que soy tan pecador; ānilena — Él llevó; śrī-vṛndāvana — a Vṛndāvana; mo-hena — como yo; adhame — al más bajo de la humanidad; dilā — otorgado; śrī-rūpa-caraṇa — los pies de loto de Rūpa Gosvāmī.

Translation

Aunque soy pecador y soy el más bajo, Él me ha otorgado los pies de loto Śrī Rūpa Gosvāmī.

Texto

śrī-madana-gopāla-śrī-govinda-daraśana
kahibāra yogya nahe e-saba kathana

Synonyms

śrī-madana-gopāla — el Señor Madana Gopāla; śrī-govinda — Śrī Rādhā-Govinda; daraśana — visitando; kahibāra — hablar; yogya — capacitado; nahe — no; e-saba kathana — todas estas palabras confidenciales.

Translation

Yo no estoy capacitado para decir todas estas palabras confidenciales sobre mi visita al Señor Madana Gopāla y a Śrī Govinda.

Texto

vṛndāvana-purandara śrī-madana-gopāla
rāsa-vilāsī sākṣāt vrajendra-kumāra

Synonyms

vṛndāvana-purandara — la Deidad principal de Vṛndāvana; śrī-madana-gopāla — el Señor Madana Gopāla; rāsa-vilāsī — el disfrutador de la danza del rāsa; sākṣāt — directamente; vrajendra-kumāra — el hijo de Nanda Mahārāja.

Translation

El Señor Madana Gopāla, la Deidad principal de Vṛndāvana, es el disfrutador de la danza del rāsa y es directamente el hijo del rey de Vraja.

Texto

śrī-rādhā-lalitā-saṅge rāsa-vilāsa
manmatha-manmatha-rūpe yāṅhāra prakāśa

Synonyms

śrī-rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; lalitā — Su compañera personal llamada Lalitā; saṅge — con; rāsa-vilāsa — de la danza del rāsa; manmatha — de Cupido; manmatha-rūpe — en la forma de Cupido; yāṅhāra — de quien; prakāśa — manifestación.

Translation

Él disfruta de la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā y otras. Se manifiesta como el Cupido de los Cupidos.

Texto

tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ

Synonyms

tāsām — entre ellas; āvirabhūt — apareció; śauriḥ — Śrī Kṛṣṇa; smayamāna — sonriendo; mukha-ambujaḥ — rostro de loto; pīta-ambara-dharaḥ — vestido con ropajes amarillos; sragvī — decorado con un collar de flores; sākṣāt — directamente; manmatha — de Cupido; manmathaḥ — Cupido.

Translation

«Vestido con ropajes amarillos y adornado con un collar de flores, Śrī Kṛṣṇa, apareciendo entre las gopīs con Su sonriente rostro de loto, parecía exactamente el encantador del corazón de Cupido.»

Purport

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.2).

Texto

sva-mādhurye lokera mana kare ākarṣaṇa
dui pāśe rādhā lalitā karena sevana

Synonyms

sva-mādhurye — Su propia dulzura; lokera — de toda la gente; mana — las mentes; kare — hace; ākarṣaṇa — atrayendo; dui pāśe — a ambos lados; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; lalitā — y Su compañera Lalitā; karena — hacen; sevana — servicio.

Translation

Con Rādhā y Lalitā sirviéndole a ambos lados, Él atrae los corazones de todos con Su dulzura.

Texto

nityānanda-dayā more tāṅre dekhāila
śrī-rādhā-madana-mohane prabhu kari’ dila

Synonyms

nityānanda-dayā — la misericordia de Śrī Nityānanda; more — a mí; tāṅre — Madana-mohana; dekhāila — mostró; śrī-rādhā-madana-mohane — Rādhā-Madana-mohana; prabhu karidila — dio como amo y Señor.

Translation

La misericordia de Śrī Nityānanda me mostró a Śrī Madana-mohana, y me dio a Śrī Madana-mohana como amo y Señor.

Texto

mo-adhame dila śrī-govinda daraśana
kahibāra kathā nahe akathya-kathana

Synonyms

mo-adhame — a alguien tan abominable como yo; dila — concedió; śrī-govinda daraśana — la audiencia del Señor Śrī Govinda; kahibāra — hablar esto; kathā — palabras; nahe — no hay; akathya — inefable; kathana — narración.

Translation

Él concedió a alguien tan bajo como yo la posibilidad de ver a Śrī Govinda. Las palabras no pueden describir esto, ni es apropiado revelarlo.

Texto

vṛndāvane yoga-pīṭhe kalpa-taru-vane
ratna-maṇḍapa, tāhe ratna-siṁhāsane
śrī-govinda vasiyāchena vrajendra-nandana
mādhurya prakāśi’ karena jagat mohana

Synonyms

vṛndāvane — en Vṛndāvana; yoga-pīṭhe — en el templo principal; kalpa-taru-vane — en el bosque de árboles de deseos; ratna-maṇḍapa — un altar hecho de gemas; tāhe — sobre; ratna-siṁha-āsane — en el trono de gemas; śrī-govinda — Śrī Govinda; vasiyāchena — estaba sentado; vrajendra-nandana — el hijo de Nanda Mahārāja; mādhurya prakāśi’ — manifestando Su dulzura; karena — hace; jagat mohana — fascinación del mundo entero.

Translation

En un altar hecho de gemas en el principal templo de Vṛndāvana, en medio de un bosque de árboles de deseos, Śrī Govinda, el hijo del rey de Vraja, Se sienta en un trono de piedras preciosas y manifiesta toda Su gloria y dulzura, fascinando así al mundo entero.

Texto

vāma-pārśve śrī-rādhikā sakhī-gaṇa-saṅge
rāsādika-līlā prabhu kare kata raṅge

Synonyms

vāma-pārśve — al lado izquierdo; śrī-rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; sakhī-gaṇa-saṅge — con Sus amigas personales; rāsa-ādika-līlā — pasatiempos como la danza del rāsa; prabhu — Śrī Kṛṣṇa; kare — ejecuta; kata raṅge — de muchas maneras.

Translation

A Su lado izquierdo están Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigas personales. Con ellas, Śrī Govinda disfruta del rāsa-līlā y muchos otros pasatiempos.

Texto

yāṅra dhyāna nija-loke kare padmāsana
aṣṭādaśākṣara-mantre kare upāsana

Synonyms

yāṅra — de quien; dhyāna — la meditación; nija-loke — en su propia morada; kare — hace; padma-āsana — Brahmā; aṣṭādaśa-akṣara-mantre — mediante el himno compuesto de dieciocho letras; kare — hace; upāsana — adorando.

Translation

Brahmā, sentado en su asiento de loto en su propia morada, siempre medita en Él y Le adora con el mantra que consiste en dieciocho sílabas.

Purport

En su propio planeta, Brahmā, con los habitantes de aquel planeta, adora la forma de Śrī Govinda, Kṛṣṇa, con el mantra de dieciocho sílabas: klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopī-jana-vallabhāya svāhā. Los que están iniciados por un maestro espiritual genuino y que cantan el mantra Gāyatrī tres veces al día, conocen este mantra aṣṭādaśākṣara de dieciocho sílabas. Los habitantes de Brahmaloka y de los planetas que hay por debajo de Brahmaloka adoran a Śrī Govinda meditando con este mantra. No hay diferencia entre meditar y cantar, pero en la era actual, en este planeta, la meditación no es posible. Por tanto, se recomienda cantar en voz alta un mantra como el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, junto con el canto suave del aṣṭādaśākṣara, el mantra de dieciocho sílabas.

Brahmā vive en el sistema planetario más elevado, conocido como Brahmaloka o Satyaloka. En cada planeta hay una deidad regente. Del mismo modo que la deidad regente de Satyaloka es Brahmā, en los planetas celestiales la deidad regente es Indra, y en el Sol la deidad regente es el dios del Sol, Vivasvān. Se recomienda a los habitantes y deidades regentes de cada planeta que adoren a Govinda, bien mediante la meditación, bien mediante el canto.

Texto

caudda-bhuvane yāṅra sabe kare dhyāna
vaikuṇṭhādi-pure yāṅra līlā-guṇa gāna

Synonyms

caudda-bhuvane — en los catorce mundos; yāṅra — de quien; sabe — todos; kare dhyāna — meditan; vaikuṇṭha-ādi-pure — en las moradas de los planetas Vaikuṇṭhas; yāṅra — de quien; līlā-guṇa — atributos y pasatiempos; gāna — cantando.

Translation

Todos, en los catorce mundos, meditan en Él, y todos los habitantes de Vaikuṇṭha cantan Sus cualidades y Sus pasatiempos.

Texto

yāṅra mādhurīte kare lakṣmī ākarṣaṇa
rūpa-gosāñi kariyāchena se-rūpa varṇana

Synonyms

yāṅra — de quien; mādhurīte — por la dulzura; kare — hace; lakṣmī — la diosa de la fortuna; ākarṣaṇa — atracción; rūpa-gosāñi — Śrīla Rūpa Gosvāmī; kariyāchena — ha hecho; se — esa; rūpa — de la belleza; varṇana — descripción.

Translation

La diosa de la fortuna está atraída por Su dulzura, que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de este modo:

Purport

Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu-bhāgavatāmṛta, ha citado del Padma Purāṇa que Lakṣmī-devī, la diosa de la fortuna, después de haber visto los bellos rasgos de Śrī Kṛṣṇa, se sintió atraída hacia Él, y para alcanzar el favor de Śrī Kṛṣṇa, se entregó a la meditación. Al preguntarle Śrī Kṛṣṇa por qué se entregaba a la meditación con austeridad, Lakṣmī-devī contestó: «Quiero ser una de Tus compañeras, como las gopīs de Vṛndāvana». Al oír esto, Śrī Kṛṣṇa contestó que aquello era completamente imposible. Lakṣmī-devī dijo entonces que ella quería permanecer sobre el pecho del Señor como una línea de oro. El Señor accedió a la petición, y desde entonces, Lakṣmī ha estado siempre colocada sobre el pecho de Śrī Kṛṣṇa como una línea de oro. La austeridad y la meditación de Lakṣmī-devī se mencionan también en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.36), donde las Nāga-patnīs, las esposas de la serpiente Kāliya, en el curso de sus oraciones a Kṛṣṇa, dijeron que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, también quería Su compañía como una gopī, y deseaba el polvo de Sus pies de loto.

Texto

smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ

Synonyms

smerām — sonriendo; bhaṅgī-traya-paricitām — curvado en tres lugares: el cuello, la cintura y las rodillas; sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim — con una atrevida mirada de reojo; vaṁśī — en la flauta; nyasta — colocó; adhara — labios; kiśalayām — recién florecidas; ujjvalām — muy brillante; candrakeṇa — por la luz de la Luna; govinda-ākhyām — llamado Śrī Govinda; hari-tanum — el cuerpo trascendental del Señor; itaḥ — aquí; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe — junto a la orilla del Yamunā, en los alrededores de Keśīghāṭa; — no hace; prekṣiṣṭhāḥ — mirada sobre; tava — tu; yadi — si; sakhe — ¡oh, querido amigo!; bandhu-saṅge — a amigos mundanos; asti — hay; raṅgaḥ — apego.

Translation

«Mi querido amigo, si estás verdaderamente apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente de Śrī Govinda cuando está junto a la orilla del Yamunā en Keśighātā. Lanzando miradas de reojo, lleva la flauta a Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, que forma tres curvas, tiene un gran brillo a la luz de la Luna.»

Purport

Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) con referencia a la práctica del servicio devocional. Generalmente, en la vida condicionada, la gente se entrega al placer de sociedad, amistad y amor. Este supuesto amor es lujuria, no amor. Pero la gente se siente satisfecha con este falso entendimiento de lo que es amor. Vidyāpati, un gran poeta muy docto de Mithila, ha dicho que el placer que se encuentra en la amistad, en la sociedad y en la vida de familia en el mundo material es como una gota de agua, pero que nuestro corazón desea un placer como el océano. Así pues, el corazón se compara a un desierto de existencia material que necesita el agua de un océano de placer para satisfacer su sequedad. Si hay una gota de agua en el desierto, puede decirse en verdad que aquello es agua, pero una cantidad tan minúscula no tiene valor. De manera semejante, en este mundo material nadie está satisfecho con las relaciones de sociedad, de amistad y de amor. Por lo tanto, si se quiere encontrar placer real en el fondo del corazón, hay que buscar los pies de loto de Govinda. En este verso, Rūpa Gosvāmī indica que si alguien desea estar satisfecho en el placer de sociedad, de amistad y de amor, precisa no buscar refugio a los pies de loto de Govinda, porque si alguien se refugia a Sus pies de loto, olvidará aquella diminuta cantidad de mal llamado placer. El que no está satisfecho con ese supuesto placer, puede buscar los pies de loto de Govinda, que está a orillas del Yamunā en Keśītīrtha, o Keśīghāṭha, en Vṛndāvana, y atrae a todas las gopīs a Su servicio trascendental de amor.

Texto

sākṣāt vrajendra-suta ithe nāhi āna
yebā ajñe kare tāṅre pratimā-hena jñāna

Synonyms

sākṣāt — directamente; vrajendra-suta — el hijo de Nanda Mahārāja; ithe — en este asunto; nāhi — no hay; āna — ninguna excepción; yebā — cualquier; ajñe — una persona insensata; kare — hace; tāṅre — a Él; pratimā-hena — como una estatua; jñāna — tal consideración.

Translation

Sin ninguna duda, Él es directamente el hijo del rey de Vraja. Sólo un insensato puede creer que es una estatua.

Texto

sei aparādhe tāra nāhika nistāra
ghora narakete paḍe, ki baliba āra

Synonyms

sei aparādhe — por esa ofensa; tāra — su; nāhika — no hay; nistāra — liberación; ghora — terrible; narakete — en una condición infernal; paḍe — cae; ki baliba — ¿qué diré?; āra — más.

Translation

Por esa ofensa, no puede ser liberado. Por el contrario, caerá en una terrible condición infernal. ¿Qué más puedo decir?

Purport

En el Bhakti-sandarbha, Jīva Gosvāmī ha afirmado que aquellos que son realmente sinceros en el servicio devocional no hacen distinción entre la forma del Señor hecha de barro, metal, piedra o madera, y la forma original del Señor. En el mundo material, una persona y su fotografía, retrato o escultura son diferentes. Pero la estatua de Śrī Kṛṣṇa y el mismo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son idénticos, porque el Señor es absoluto. Lo que llamamos piedra, madera y metal son energías del Señor Supremo, y las energías nunca se separan de la fuente de energía. Como hemos explicado varias veces, nadie puede separar el Sol, como fuente de energía, de la energía que emana de él. Por tanto, la energía material puede parecer que está separada del Señor, pero trascendentalmente es idéntica al Señor.

El Señor puede aparecer en cualquier parte, porque Sus diversas energías se distribuyen por todas partes, como el brillo del Sol. Tenemos que comprender que cualquier cosa que veamos es la energía del Señor Supremo, y no hacer diferencias entre el Señor y Su forma arcā hecha de arcilla, metal, madera o en una pintura. Incluso si no se ha alcanzado esa conciencia, hay que aceptarla teóricamente según las instrucciones del maestro espiritual, y adorar el arcā-mūrti, la forma del Señor en el templo, como idéntico al Señor.

El Padma Purāṇa menciona específicamente que cualquiera que crea que la forma del Señor del templo está hecha de madera, piedra o metal, vive ciertamente en una condición infernal. Los impersonalistas están contra la adoración de la forma del Señor en el templo, e incluso hay un grupo de gente que se hacen pasar por hindúes pero que condenan esta adoración. Su supuesta aceptación de los Vedas no tiene sentido, porque todos los ācāryas, hasta el impersonalista Śaṅkarācārya, han recomendado la adoración de la forma trascendental del Señor. Los impersonalistas como Śaṅkarācārya recomiendan la adoración de cinco imágenes, conocidas como pañcopāsanā, que incluyen al Señor Viṣṇu. Sin embargo, los vaiṣṇavas adoran las imágenes del Señor Viṣṇu en Sus diversas manifestaciones, como la de Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma y Rukmiṇī-Kṛṣṇa. Los māyāvādīs admiten que la adoración de la forma del Señor es necesaria al principio, pero creen que, al final, todo es impersonal. Puesto que en última instancia están contra la adoración de la forma del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu los ha descrito como ofensores.

El Śrīmad-Bhāgavatam ha condenado a aquellos que creen que el cuerpo es el yo como bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma significa tierra e ijya-dhīḥ significa adorador. Hay dos clases de bhauma ijya-dhīḥ: aquellos que adoran la tierra de su nacimiento, como los nacionalistas, que hacen sacrificios por su madre patria, y aquellos que condenan la adoración de la forma del Señor. No hay que adorar el planeta Tierra o el país de nacimiento, ni hay que condenar la forma del Señor, que se ha manifestado en metal o madera para ayudarnos. Las cosas materiales son también energía del Señor Supremo.

Texto

hena ye govinda prabhu, pāinu yāṅhā haite
tāṅhāra caraṇa-kṛpā ke pāre varṇite

Synonyms

hena — así pues; ye govinda — este Śrī Govinda; prabhu — amo; pāinu — obtuve; yāṅhā haite — de quien; tāṅhāra — Su; caraṇā-kṛpā — misericordia de los pies de loto; ke — quién; pāre — es capaz; varṇite — describir.

Translation

Por tanto, ¿quién puede describir la misericordia de los pies de loto de Él [Śrī Nityānanda], por quien yo he alcanzado el refugio de Śrī Govinda?

Texto

vṛndāvane vaise yata vaiṣṇava-maṇḍala
kṛṣṇa-nāma-parāyaṇa, parama-maṅgala

Synonyms

vṛndāvane — en Vṛndāvana; vaise — hay; yata — todos; vaiṣṇava-maṇḍala — grupos de devotos; kṛṣṇa-nāma-parāyaṇa — adictos al nombre de Śrī Kṛṣṇa; parama-maṅgala — totalmente auspicioso.

Translation

Todos los grupos de vaiṣṇavas que viven en Vṛndāvana están absortos cantando el totalmente auspicioso nombre de Kṛṣṇa.

Texto

yāṅra prāṇa-dhana — nityānanda-śrī-caitanya
rādhā-kṛṣṇa-bhakti vine nāhi jāne anya

Synonyms

yāṅra — cuyas; prāṇa-dhana — vida y alma; nityānanda-śrī-caitanya — el Señor Nityānanda y Śrī Caitanya Mahāprabhu; rādhā-kṛṣṇa — a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī; bhakti — servicio devocional; vine — excepto; nāhi jāne anya — no conocen nada más.

Translation

Śrī Caitanya y Śrī Nityānanda son la vida y alma para aquellos vaiṣṇavas que no conocen nada más que el servicio devocional a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

Texto

se vaiṣṇavera pada-reṇu, tāra pada-chāyā
adhamere dila prabhu-nityānanda-dayā

Synonyms

se vaiṣṇavera — de todos aquellos vaiṣṇavas; pada-reṇu — el polvo de los pies; tāra — sus; pada-chāyā — la sombra de los pies; adhamere — a esta alma caída; dila — dio; prabhu-nityānanda-dayā — la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu.

Translation

El polvo y la sombra de los pies de loto de los vaiṣṇavas se le han concedido a esta alma caída por la misericordia de Śrī Nityānanda.

Texto

‘tāṅhā sarva labhya haya’ — prabhura vacana
sei sūtra — ei tāra kaila vivaraṇa

Synonyms

tāṅhā — en ese lugar; sarva — todo; labhya — obtenible; haya — es; prabhura — del Señor; vacana — la palabra; sei sūtra — esa sinopsis; ei — esto; tāra — Su; kaila vivaraṇa — ha sido descrito.

Translation

El Señor Nityānanda dijo: «En Vṛndāvana todo es posible». Aquí he explicado detalladamente Su breve declaración.

Texto

se saba pāinu āmi vṛndāvane āya
sei saba labhya ei prabhura kṛpāya

Synonyms

se saba — todo esto; pāinu — obtuve; āmi — yo; vṛndāvane — a Vṛndāvana; āya — viniendo; sei saba — todo esto; labhya — obtenible; ei — este; prabhura kṛpāya — por la misericordia de Śrī Nityānanda.

Translation

He alcanzado todo esto por venir a Vṛndāvana, y ello ha sido posible por la misericordia de Śrī Nityānanda.

Purport

Todos los habitantes de Vṛndāvana son vaiṣṇavas. Son muy auspiciosos, porque, de una manera u otra, siempre están cantando el santo nombre de Kṛṣṇa. Incluso, a pesar de que algunos de ellos no siguen estrictamente las reglas y regulaciones del servicio devocional, en general son devotos de Kṛṣṇa y cantan Su nombre de una manera directa o indirecta. Con intención o sin ella, hasta cuando pasan por la calle, tienen la suerte de saludarse diciendo el nombre de Rādhā o Kṛṣṇa. Así, directa o indirectamente, son auspiciosos.

La actual ciudad de Vṛndāvana fue establecida por los vaiṣṇavas gauḍīyas, puesto que los Seis Gosvāmīs fueron allí y dirigieron la construcción de sus diferentes templos. De todos los templos de Vṛndāvana, el noventa por ciento pertenecen a los vaiṣṇavas gauḍīyas, los seguidores de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda, y siete de estos templos son muy famosos. Los habitantes de Vṛndāvana no conocen más que la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa. Últimamente algunos supuestos sacerdotes sin escrúpulos, conocidos como gosvāmīs de casta, han introducido la adoración en privado de los semidioses, pero ningún vaiṣṇava auténtico y estricto participa en ello. Los que son serios en el método de las actividades devocionales no toman parte en esta adoración de los semidioses.

Los vaiṣṇavas gauḍīyas nunca hacen diferencias entre Rādhā-Kṛṣṇa y Śrī Caitanya. Dicen que, puesto que Śrī Caitanya es la forma combinada de Rādhā y Kṛṣṇa, Él no es diferente de Rādhā y Kṛṣṇa. Pero alguna gente descarriada intenta probar que son muy elevados diciendo que a ellos les gusta cantar el santo nombre del Señor Gaura en lugar de los nombres de Rādhā y Kṛṣṇa. Así pues, hacen diferencias a propósito entre Śrī Caitanya y Rādhā-Kṛṣṇa. Según ellos, el sistema nadīyānāgarī, que han inventado recientemente con sus fértiles cerebros, es la adoración de Gaura, Śrī Caitanya, pero a ellos no les gusta adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. Proponen el argumento de que puesto que el mismo Śrī Caitanya advino como combinación Rādhā y Kṛṣṇa, no es necesario adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. Esta diferenciación de los supuestos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es considerada perjudicial por los devotos puros. Cualquiera que haga diferencias entre Rādhā-Kṛṣṇa y Gaurāṅga debe considerarse como un juguete en manos de māyā.

Otros están en contra de la adoración de Caitanya Mahāprabhu, porque Le consideran mundano. Pero cualquier secta que establezca diferencias entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rādhā-Kṛṣṇa, ya sea adorando a Rādhā-Kṛṣṇa como distinto de Śrī Caitanya, o adorando a Śrī Caitanya pero no a Rādhā-Kṛṣṇa, está en el grupo de los prākṛta-sahajiyās.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, predice en los versos 225 y 226 que, en el futuro, aquellos que inventan métodos imaginarios de adoración irán abandonando gradualmente la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, y aunque ellos se llamen a sí mismos devotos de Śrī Caitanya, también abandonarán la adoración de Caitanya Mahāprabhu y caerán en actividades materiales. Para los adoradores verdaderos de Śrī Caitanya, la meta final de la vida es adorar a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

āpanāra kathā likhi nirlajja ha-iyā
nityānanda-guṇe lekhāya unmatta kariyā

Synonyms

āpanāra — personal; kathā — descripción; likhi — yo escribo; nirlajja ha-iyā — siendo desvergonzado; nityānanda-guṇe — los atributos de Nityānanda; lekhāya — hace escribir; unmatta kariyā — enloquecido.

Translation

He descrito mi propia historia sin reservas. Los atributos de Śrī Nityānanda, que me enloquecen, me fuerzan a escribir estas cosas.

Texto

nityānanda-prabhura guṇa-mahimā apāra
‘sahasra-vadane’ śeṣa nāhi pāya yāṅra

Synonyms

nityānanda-prabhura — de Śrī Nityānanda; guṇa-mahimā — glorias de atributos trascendentales; apāra — insondables; sahasra-vadane — en miles de bocas; śeṣa — fin último; nāhi — no; pāya — alcanza; yāṅra — cuyas.

Translation

Las glorias de los atributos trascendentales de Śrī Nityānanda son insondables. Ni siquiera Śrī Śeṣa con Sus miles de bocas puede encontrar su límite.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Synonyms

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe — describe; kṛṣṇa-dāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Translation

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Quinto del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe las glorias de Śrī Nityānanda Balarāma.