Skip to main content

CAPÍTULO 3

Las razones externas del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

En este capítulo, el autor analiza exhaustivamente las razones del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, después de mostrar Sus pasatiempos como el Señor Kṛṣṇa, pensó que era conveniente venir a este mundo en la forma de un devoto para explicar personalmente las melosidades trascendentales del servicio y el amor recíprocos entre Él y Sus sirvientes, amigos, padres y prometidas. Según las Escrituras védicas, el deber más importante de la humanidad, en esta Era de Kali, es nāma-saṅkīrtana, el canto en congregación del santo nombre del Señor. La encarnación de esta era predica en especial este proceso, pero sólo Kṛṣṇa puede explicar el servicio de amor confidencial realizado en las cuatro principales variedades de relación de amor entre el Señor Supremo y Sus devotos. Por esto advino el Señor Kṛṣṇa personalmente en la forma del Señor Caitanya, junto con Sus porciones plenarias. Como se declara en este capítulo, fue con esta intención que el Señor Kṛṣṇa apareció personalmente en Navadvīpa, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja presenta en este capítulo muchas evidencias auténticas del Śrīmad-Bhāgavatam y otras Escrituras para demostrar que el Señor Caitanya y Śrī Kṛṣṇa son la misma persona. Describe características corporales del Señor Caitanya que sólo pueden verse en la persona del Señor Supremo, y prueba que el Señor Caitanya advino con Sus compañeros personales —Śrī Nityānanda, Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y otros devotos— para predicar la relevancia especial de cantar Hare Kṛṣṇa. El advenimiento del Señor Caitanya es significativo y confidencial. La importancia del Señor Caitanya sólo puede ser apreciada por los devotos puros, y sólo por medio del servicio devocional. El Señor trató de ocultar Su identidad como Suprema Personalidad de Dios al actuar como devoto, pero Sus devotos puros pudieron reconocerle por Sus atributos especiales. Los Vedas y los Purāṇas predicen el advenimiento del Señor Caitanya, pero a veces Le llaman, de manera significativa, el descenso encubierto de la Suprema Personalidad de Dios.

Advaita Ācārya fue un contemporáneo del padre del Señor Caitanya. Le apenaba la condición del mundo, porque, incluso después de que el Señor Kṛṣṇa hubiera hecho Su advenimiento, nadie se interesaba por el servicio devocional a Kṛṣṇa. Este olvido era tan abrumador que Advaita Prabhu estaba convencido de que nadie más que el Señor Kṛṣṇa en persona podría iluminar a la gente sobre el servicio devocional al Señor Supremo. Por eso, Advaita pidió al Señor Kṛṣṇa que descendiera en la forma del Señor Caitanya. Con ofrendas de hojas de tulasī y agua del Ganges, clamó por el advenimiento del Señor. El Señor, complacido por Sus devotos puros, desciende para complacerles. Y de este modo, siendo satisfecho por Advaita Ācārya, advino el Señor Caitanya.

Texto

śrī-caitanya-prabhuṁ vande
yat-pādāśraya-vīryataḥ
saṅgṛhṇāty ākara-vrātād
ajñaḥ siddhānta-san-maṇīn

Palabra por palabra

śrī-caitanya-prabhum—al Señor Caitanya Mahāprabhu; vande—ofrezco respetuosas reverencias; yat—de quien; pāda-āśraya—del refugio de los pies de loto; vīryataḥ—del poder; saṅgṛhṇāti—recoge; ākara-vrātāt—de la gran cantidad de minas en la forma de Escrituras; ajñaḥ—un necio; siddhānta—de conclusión; sat-maṇīn—las mejores joyas.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por la potencia del refugio de Sus pies de loto, hasta un necio puede recoger las valiosas joyas de la verdad concluyente, de las minas de las Escrituras reveladas.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto

tṛtīya ślokera artha kaila vivaraṇa
caturtha ślokera artha śuna bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

tṛtīya—tercero; ślokera—del verso; artha—el significado; kaila—hubo; vivaraṇa—explicación; caturtha—cuarto; ślokera—del verso; artha—el significado; śuna—dignaos escuchar; bhakta-gaṇa—¡oh, devotos!

Traducción

He explicado el significado del verso tercero. ¡Oh, devotos!, dignaos ahora escuchar el significado del cuarto con toda atención.

Texto

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ

Palabra por palabra

anarpita—no otorgado; carīm—habiendo sido anteriormente; cirāt—por mucho tiempo; karuṇayā—por misericordia inmotivada; avatīrṇaḥ—descendió; kalau—en la era de Kali; samarpayitum—para otorgar; unnata—elevada; ujjvala-rasām—la dulzura conyugal; sva-bhakti—de Su propio servicio; śriyam—el tesoro; hariḥ—el Señor Supremo; puraṭa—que el oro; sundara—más hermoso; dyuti—del resplandor; kadamba—con una gran cantidad; sandīpitaḥ—iluminada; sadā—siempre; hṛdaya-kandare—en la cavidad del corazón; sphuratu—que Se manifieste; vaḥ—tu; śacī-nandanaḥ—el hijo de madre Śacī.

Traducción

«Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como el hijo de Śrīmatī Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente como el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.»

Significado

Ésta es una cita del Vidagdha-mādhava (1.2), obra teatral compuesta y editada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

pūrṇa bhagavān kṛṣṇa vrajendra-kumāra
goloke vrajera saha nitya vihāra

Palabra por palabra

pūrṇa—completa; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; vrajendra-kumāra—el hijo del rey de Vraja; goloke—en Goloka; vrajera saha—junto con Vrajadhāma; nitya—eternos; vihāra—pasatiempos.

Traducción

El Señor Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja, es el Señor Supremo. Disfruta eternamente de Sus pasatiempos trascendentales en Su morada eterna, Goloka, que incluye Vrajadhāma.

Significado

En el capítulo anterior, se ha establecido que Kṛṣṇa, el hijo de Vrajendra (el rey de Vraja), es la Suprema Personalidad de Dios, con seis opulencias. Él disfruta eternamente de diversas opulencias en Su planeta, llamado Goloka. Los pasatiempos eternos del Señor en el planeta espiritual de Kṛṣṇaloka se llaman pasatiempos aprakaṭa, no manifiestos, porque están más allá del alcance de las almas condicionadas. El Señor Kṛṣṇa está siempre presente en todas partes, pero, cuando no está ante nuestros ojos, se dice que es aprakaṭa, no manifiesto.

Texto

brahmāra eka dine tiṅho eka-bāra
avatīrṇa hañā karena prakaṭa vihāra

Palabra por palabra

brahmāra—de Brahmā; eka—uno; dine—en el día; tiṅho—Él; eka-bāra—una vez; avatīrṇa—descendido; hañā—siendo; karena—lleva a cabo; prakaṭa—manifiesta; vihāra—pasatiempos.

Traducción

Él desciende a este mundo una vez cada día de Brahmā para manifestar Sus pasatiempos trascendentales.

Texto

satya, tretā, dvāpara, kali, cāri-yuga jāni
sei cāri-yuge divya eka-yuga māni

Palabra por palabra

satya—Satya; tretā—Tretā; dvāpara—Dvāpara; kali—Kali; cāri-yuga—las cuatro eras; jāni—sabemos; sei—estas; cāri-yuge—en las cuatro eras; divya—divina; eka-yuga—una era; māni—consideramos.

Traducción

Sabemos que hay cuatro eras [yugas]: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. El conjunto de las cuatro constituye un divya-yuga.

Texto

ekāttara catur-yuge eka manv-antara
caudda manv-antara brahmāra divasa bhitara

Palabra por palabra

ekāttara—setenta y un; catuḥ-yuge—en ciclos de cuatro eras; eka—un; manu-antara—período de un manu; caudda—catorce; manu-antara—períodos de manu; brahmāra—de Brahmā; divasa—un día; bhitara—en.

Traducción

Setenta y un divya-yugas constituyen un manv-antara. Hay catorce manv-antaras en un día de Brahmā.

Significado

Un manv-antara es el período que discurre bajo la supervisión de un manu. El reinado de catorce manus es igual a lo que dura un día (doce horas) en la vida de Brahmā, y la noche de Brahmā tiene la misma duración. Estos cálculos se encuentran en el libro de astronomía conocido como Sūrya-siddhānta. Una traducción al bengalí de este libro fue compilada por el gran profesor de astronomía y matemáticas Bimal Prasād Datta, más tarde conocido como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, quien fue nuestro misericordioso maestro espiritual. Por traducir el Sūrya-siddhānta, fue distinguido con el título de Siddhānta Sarasvatī, al que se añadió el de Gosvāmī Mahārāja cuando entró en la orden sannyāsa, la orden de la vida de renunciación.

Texto

‘vaivasvata’-nāma ei saptama manv-antara
sātāiśa catur-yuga tāhāra antara

Palabra por palabra

vaivasvata-nāma—llamado Vaivasvata; ei—este; saptama—séptimo; manu-antara—período de manu; sātāiśa—veintisiete; catuḥ-yuga—ciclos de cuatro eras; tāhāra—de ese; antara—período.

Traducción

El manu actual, que es el séptimo, lleva el nombre de Vaivasvata [el hijo de Vivasvān]. Se han cumplido veintisiete divya-yugas [27 x 4.320.000 años solares] de su era.

Significado

Los nombres de los catorce manus son los siguientes: 1) Svāyambhuva, 2) Svārociṣa, 3) Uttama, 4) Tāmasa, 5) Raivata, 6) Cākṣuṣa, 7) Vaivasvata, 8) Sāvarṇi, 9) Dakṣa-sāvarṇi, 10) Brahma-sāvarṇi, 11) Dharma-sāvarṇi, 12) Rudraputra (Rudra-sāvarṇi), 13) Raucya, o Deva-sāvarṇi, 14) y Bhautyaka, o Indra-sāvarṇi.

Texto

aṣṭāviṁśa catur-yuge dvāparera śeṣe
vrajera sahite haya kṛṣṇera prakāśe

Palabra por palabra

aṣṭāviṁśa—veintiocho; catuḥ-yuge—en el ciclo de cuatro eras; dvāparera—de Dvāpara-yuga; śeṣe—al final; vrajera sahite—junto con Vraja; haya—es; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; prakāśe—manifestación.

Traducción

Al final de Dvāpara-yuga del vigésimo octavo divya-yuga, el Señor Kṛṣṇa desciende a la Tierra con todos los enseres de Su Vraja-dhāma eterno.

Significado

Ahora nos encontramos en el mandato de Vaivasvata Manu, durante el cual adviene el Señor Caitanya. Primero adviene el Señor Kṛṣṇa al final de Dvāpara-yuga del vigésimo octavo divya-yuga, y después adviene el Señor Caitanya en la Era de Kali del mismo divya-yuga. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya advienen una vez cada día de Brahmā, o una vez cada catorce manv-antaras, cada uno de los cuales dura setenta y un divya-yugas.

Desde el principio de un día de Brahmā de 4.320.000.000 años, aparecen y desaparecen seis manus antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa. Así transcurren 1.975.320.000 años del día de Brahmā antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa. Éste es un cálculo astronómico basado en años solares.

Texto

dāsya, sakhya, vātsalya, śṛṅgāra — cāri rasa
cāri bhāvera bhakta yata kṛṣṇa tāra vaśa

Palabra por palabra

dāsya—servidumbre; sakhya—amistad; vātsalya—afecto paternal; śṛṅgāra—amor conyugal; cāri—cuatro; rasa—dulzuras; cāri—cuatro; bhāvera—de los sentimientos; bhakta—devotos; yata—tantos como hay; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tāra—por ellos; vaśa—subyugado.

Traducción

La servidumbre [dāsya], la amistad [sakhya], el afecto de los padres [vātsalya] y el amor conyugal [śṛṅgāra] son las cuatro dulzuras trascendentales [rasas]. El Señor Kṛṣṇa Se ve subyugado por los devotos que abrigan estas cuatro dulces relaciones.

Significado

Dāsya, sakhya, vātsalya y śṛṅgāra son las modalidades trascendentales de servicio de amor al Señor. Śānta-rasa, o estado neutro, no se menciona en este verso, porque aunque en śānta-rasa se considera la Verdad Absoluta como la sublime grandeza, no se va más allá de tal concepción. Śānta-rasa es una gran idea para los filósofos materialistas, pero ese reconocimiento idealista es sólo el comienzo; es la más baja de las relaciones del mundo espiritual. A śānta-rasa no se le da mucha importancia, porque en cuanto existe el más ligero entendimiento entre el que conoce y el conocido, comienzan los intercambios activos de amor trascendental. Dāsya-rasa es la relación básica entre Kṛṣṇa y Sus devotos; por tanto, este verso considera que la primera etapa del servicio devocional trascendental es dāsya.

Texto

dāsa-sakhā-pitā-mātā-kāntā-gaṇa lañā
vraje krīḍā kare kṛṣṇa premāviṣṭa hañā

Palabra por palabra

dāsa—sirvientes; sakhā—amigos; pitā-mātā—padre y madre; kāntā-gaṇa—amantes; lañā—tomando; vraje—en Vraja; krīḍā kare—juega; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; prema-āviṣṭa—absorto en amor; hañā—estando.

Traducción

Absorto en este amor trascendental, el Señor Śrī Kṛṣṇa disfruta en Vraja con Sus dedicados sirvientes, amigos, padres y amantes conyugales.

Significado

La venida del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios, encierra un gran propósito. En la Bhagavad-gītā se dice que aquél que conoce la verdad acerca del advenimiento de Śrī Kṛṣṇa y Sus diversas actividades es liberado al momento, y no necesita caer de nuevo a esta existencia de nacimiento y muerte tras abandonar su actual cuerpo material. En otras palabras, quien comprende verdaderamente a Kṛṣṇa, hace de su vida una perfección. La vida imperfecta se realiza en la existencia material de cinco formas diferentes que compartimos con todos en el mundo material: neutralidad, servidumbre, amistad, amor filial y amor entre marido y mujer o amante y amado. Estas cinco agradables formas de relación que hay en el mundo material son reflejos desvirtuados de las relaciones que se dan con la Absoluta Personalidad de Dios en la naturaleza trascendental. Esta Personalidad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, desciende para revivir las cinco relaciones eternamente existentes. Así, hace manifiestos Sus pasatiempos trascendentales en Vraja, para que la gente se sienta atraída por aquella esfera de actividades, y abandone sus relaciones de imitación con lo mundano. Entonces, tras haber exhibido plenamente esas actividades, el Señor desaparece.

Texto

yatheṣṭa vihari’ kṛṣṇa kare antardhāna
antardhāna kari’ mane kare anumāna

Palabra por palabra

yathā-iṣṭa—tanto como Él quiere; vihari’—disfrutando; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kare—hace; antardhāna—desaparición; antardhāna kari’—desaparecer; mane—en la mente; kare—Él hace; anumāna—consideración.

Traducción

El Señor Kṛṣṇa disfruta con Sus pasatiempos trascendentales tanto tiempo como quiere, y después desaparece. Sin embargo, tras desaparecer, piensa así:

Texto

cira-kāla nāhi kari prema-bhakti dāna
bhakti vinā jagatera nāhi avasthāna

Palabra por palabra

cira-kāla—durante mucho tiempo; nāhi kari—no he hecho; prema-bhakti—servicio devocional de amor; dāna—dando; bhakti—servicio devocional; vinā—sin; jagatera—del universo; nāhi—no; avasthāna—existencia.

Traducción

«Durante mucho tiempo, no he concedido el servicio puro de amor por Mí a los habitantes del mundo. Sin este lazo de amor, la existencia del mundo material es inútil.

Significado

El Señor concede rara vez el amor trascendental puro, mas sin este amor puro por Dios, libre de acciones fruitivas y especulación empírica, no es posible alcanzar la perfección en la vida.

Texto

sakala jagate more kare vidhi-bhakti
vidhi-bhaktye vraja-bhāva pāite nāhi śakti

Palabra por palabra

sakala—todos; jagate—en el universo; more—a Mí; kare—llevan a cabo; vidhi-bhakti—servicio devocional regulado; vidhi-bhaktye—mediante servicio devocional regulado; vraja-bhāva—los sentimientos de los habitantes de Vraja; pāite—obtener; nāhi—no; śakti—el poder.

Traducción

«En el mundo entero, la gente Me adora según los preceptos de las Escrituras. Pero no basta seguir estos principios regulativos para alcanzar los sentimientos de amor de los devotos de Vrajabhūmi.

Texto

aiśvarya-jñānete saba jagat miśrita
aiśvarya-śithila-preme nāhi mora prīta

Palabra por palabra

aiśvarya-jñānete—conociendo las opulencias; saba—todo; jagat—el mundo; miśrita—mezclado; aiśvarya-śithila-preme—el amor debilitado por la opulencia; nāhi —no hay; mora—Mi; prīta—atracción.

Traducción

«Conociendo Mis opulencias, el mundo entero Me mira con temor y veneración. Pero a Mí no Me atrae la devoción debilitada por tal reverencia.

Significado

Después de Su advenimiento, el Señor Kṛṣṇa pensó que no había distribuido el trato personal trascendental con Sus devotos en dāsya, sakhya, vātsalya, y mādhurya. Se puede entender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios mediante las Escrituras védicas, y así llegar a ser un devoto del Señor y adorarle dentro de los principios regulativos descritos en las Escrituras, pero de esta manera no sabremos cómo sirven a Kṛṣṇa los habitantes de Vrajabhūmi. No es posible entender las relaciones del Señor en Vṛndāvana con sólo ejecutar los principios regulativos de ritual que mencionan las Escrituras. Con el cumplimiento de los preceptos de las Escrituras, se pueden apreciar más las glorias del Señor, pero no es posible entrar en un trato personal con Él. Al prestar demasiada atención en entender las ensalzadas glorias del Señor, se reducen las posibilidades de entrar en un intercambio amoroso personal con el Señor. Para enseñar acerca de esos tratos amorosos, el Señor decidió descender como el Señor Caitanya.

Texto

aiśvarya-jñāne vidhi-bhajana kariyā
vaikuṇṭhake yāya catur-vidha mukti pāñā

Palabra por palabra

aiśvarya-jñāne—conociendo las opulencias; vidhi—según las reglas y regulaciones; bhajana—adoración; kariyā—haciendo; vaikuṇṭhake—a Vaikuṇṭha; yāya—van; catuḥ-vidha—cuatro formas; mukti—liberación; pāñā—alcanzar.

Traducción

«Con la práctica del servicio devocional regulado con temor y veneración, se puede ir a Vaikuṇṭha y alcanzar las cuatro formas de liberación.

Texto

sārṣṭi, sārūpya, āra sāmīpya, sālokya
sāyujya nā laya bhakta yāte brahma-aikya

Palabra por palabra

sārṣṭi—opulencias iguales a las del Señor; sārūpya—la misma forma que el Señor; āra—y; sāmīpya—relación personal con el Señor; sālokya—residencia en un planeta Vaikuṇṭha; sāyujya—unidad con el Señor; nā laya—no aceptan; bhakta—devotos; yāte—puesto que; brahma-aikya—unidad con el Brahman.

Traducción

«Estas liberaciones son sārṣṭi [lograr opulencias iguales a las del Señor], sārūpya [tener una forma igual a la del Señor], sāmīpya [vivir como compañero personal del Señor] y sālokya [vivir en un planeta Vaikuṇṭha]. Sin embargo, los devotos nunca aceptan sāyujya, puesto que ésta es la unidad con el Brahman.

Significado

Aquellos que se ocupan en servicio devocional según los principios rituales que mencionan las Escrituras, logran estas diferentes formas de liberación. Pero aunque estos devotos puedan alcanzar sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya y sālokya, no están interesados en estas liberaciones, porque a ellos sólo les satisface ofrecer servicio de amor trascendental al Señor. La quinta forma de liberación, sāyujya, jamás es aceptada, ni siquiera por los devotos que sólo practican la adoración ritual. Alcanzar sāyujya, fundirse en la refulgencia del Brahman de la Suprema Personalidad de Dios, es la aspiración de los impersonalistas. A un devoto nunca le interesa la liberación sāyujya.

Texto

yuga-dharma pravartāimu nāma-saṅkīrtana
cāri bhāva-bhakti diyā nācāmu bhuvana

Palabra por palabra

yuga-dharma—la religión de la era; pravartāimu—Yo estableceré; nāma-saṅkīrtana—el canto del santo nombre; cāri—cuatro; bhāva—de los estados de ánimo; bhakti—devoción; diyā—dando; nācāmu—haré danzar; bhuvana—el mundo.

Traducción

«Yo personalmente estableceré la religión de esta era, el nāma-saṅkīrtana, el canto en congregación del santo nombre. Yo haré que el mundo dance en éxtasis, al experimentar las cuatro dulces relaciones de servicio devocional de amor.

Texto

āpani karimu bhakta-bhāva aṅgīkāre
āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre

Palabra por palabra

āpani—personalmente; karimu—Yo haré; bhakta-bhāva—la posición del devoto; aṅgīkāre—aceptación; āpani—personalmente; ācari’—practicando; bhakti—servicio devocional; śikhāimu—enseñaré; sabāre—a todos.

Traducción

«Aceptaré el papel de un devoto, y enseñaré el servicio devocional al practicarlo Yo mismo.

Significado

Cuando alguien se relaciona con un devoto puro, llega a elevarse tanto que ni siquiera aspira a sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ni sālokya, porque para él esta liberación es una forma de complacencia de los sentidos. Los devotos puros no piden nada del Señor en su interés personal. Incluso si se les ofrecen beneficios personales, los devotos puros no los aceptan, porque su único deseo es complacer a la Suprema Personalidad de Dios con el servicio de amor trascendental. Nadie más que el Señor en persona puede enseñar esta forma más elevada de servicio devocional. Por tanto, cuando el Señor descendió como encarnación en Kali-yuga para difundir la gloria de cantar Hare Kṛṣṇa, el sistema de adoración que se aconseja en esta era, también distribuyó el proceso del servicio devocional practicado en el nivel del amor espontáneo trascendental. Para enseñar los más altos principios de la vida espiritual, el Señor apareció como devoto en la forma del Señor Caitanya.

Texto

āpane nā kaile dharma śikhāna nā yāya
ei ta’ siddhānta gītā-bhāgavate gāya

Palabra por palabra

āpane—personalmente; nā kaile—si no se practica; dharma—religión; śikhāna—la enseñanza; nā yāya—no avanza; ei—esta; ta’—ciertamente; siddhānta—conclusión; gītā—en la Bhagavad-gītā; bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; gāya—cantan.

Traducción

«A menos que practique uno mismo el servicio devocional, no es posible enseñarlo a los demás. Esta conclusión está ciertamente confirmada en la Gītā y en el Bhāgavatam.

Texto

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

Palabra por palabra

yadā yadā—cuando quiera que; hi—ciertamente; dharmasya—de los principios religiosos; glāniḥ—disminución; bhavati—hay; bhārata—¡oh, descendiente de Bharata!; abhyutthānam—aumento; adharmasya—de la irreligión; tadā—entonces; ātmānam—Yo mismo; sṛjāmi—manifiesto; aham—Yo.

Traducción

«“Cuando quiera y dondequiera que decae la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y surge la irreligión de manera prominente, en ese momento, Yo mismo desciendo.”

Texto

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

Palabra por palabra

paritrāṇāya—para liberar; sādhūnām—a los devotos; vināśāya—para destruir; ca—y; duṣkṛtām—a los malvados; dharma—principios religiosos; saṁsthāpana-arthāya—con la intención de restablecer; sambhavāmi—Yo desciendo; yuge yuge—en cada era.

Traducción

«“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio.”

Significado

El Señor Kṛṣṇa pronunció los versos 22 y 23 en la Bhagavad-gītā (4.7-8). Los versos siguientes, 24 y 25, son también de la Bhagavad-gītā (3.24, 3.21).

Texto

utsīdeyur ime lokā
na kuryāṁ karma ced aham
saṅkarasya ca kartā syām
upahanyām imāḥ prajāḥ

Palabra por palabra

utsīdeyuḥ—se degradarían; ime—estos; lokāḥ—mundos; na kuryām—no llevara a cabo; karma—acción; cet—si; aham—Yo; saṅkarasya—de población no deseada; ca—y; kartā—el creador; syām—sería; upahanyām—echaría a perder; imāḥ—estos; prajāḥ—entidades vivientes.

Traducción

«“Si Yo no mostrara los principios apropiados de la religión, todos estos mundos se degradarían. Yo sería la causa de una población no deseada, y de la perdición de todos esos seres vivientes.”

Texto

yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate

Palabra por palabra

yat yat—de cualquier modo; ācarati—se comporte; śreṣṭhaḥ—el mejor de los hombres; tat tat—eso; eva—ciertamente; itaraḥ—el inferior; janaḥ—hombre; saḥ—él; yat—el cual; pramāṇam—norma; kurute—muestre; lokaḥ—la gente; tat—eso; anuvartate—sigue.

Traducción

«“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue.”

Texto

yuga-dharma-pravartana haya aṁśa haite
āmā vinā anye nāre vraja-prema dite

Palabra por palabra

yuga-dharma—la religión de la era; pravartana—la inauguración; haya—es; aṁśa—la porción plenaria; haite—de; āmā—para Mí; vinā—excepto; anye—otro; nāre—no es capaz; vraja-prema—amor como el de los habitantes de Vraja; dite—conceder.

Traducción

«Mis porciones plenarias pueden establecer los principios de la religión para cada era. Sin embargo, nadie más que Yo puede conceder la clase de servicio de amor que practican los habitantes de Vraja.

Texto

santv avatārā bahavaḥ paṅkaja-nābhasya sarvato-bhadrāḥ
kṛṣṇād anyaḥ ko vā latāsv api prema-do bhavati

Palabra por palabra

santu—que haya; avatārāḥ—encarnaciones; bahavaḥ—muchas; paṅkaja-nābhasya—del Señor, de cuyo ombligo nace una flor de loto; sarvataḥ bhadrāḥ—completamente auspiciosas; kṛṣṇāt—que el Señor Kṛṣṇa; anyaḥ—otro; kaḥ vā—quién posiblemente; latāsu—a las almas que se entregan a Él; api—también; prema-daḥ—aquel que concede el amor; bhavati—es.

Traducción

«“Puede haber muchas encarnaciones completamente auspiciosas de la Personalidad de Dios, ¿pero quién, sino el Señor Śrī Kṛṣṇa, puede conceder el amor por Dios a las almas que se entregan a Él?”

Significado

Esta cita de los escritos de Bilvamaṅgala Ṭhākura se encuentra en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.37).

Texto

tāhāte āpana bhakta-gaṇa kari’ saṅge
pṛthivīte avatari’ karimu nānā raṅge

Palabra por palabra

tāhāte—en esa; āpana—Yo mismo; bhakta-gaṇa—con devotos; kari’—haciendo; saṅge—en compañía; pṛthivīte—en la Tierra; avatari’—descendiendo; karimu—llevaré a cabo; nānā—diversos; raṅge—variedad de pasatiempos.

Traducción

«Por tanto, descenderé a la Tierra en compañía de Mis devotos, y llevaré a cabo gran variedad de pasatiempos.»

Texto

eta bhāvi’ kali-kāle prathama sandhyāya
avatīrṇa hailā kṛṣṇa āpani nadīyāya

Palabra por palabra

eta—de esta manera; bhāvi’—pensando; kali-kāle—en la era de Kali; prathama—primera; sandhyāya—en la conjunción; avatīrṇa hailā—descendió; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; āpani—Él mismo; nadīyāya—en Nadia.

Traducción

Pensando de esta manera, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, descendió a Nadia al comienzo de la era de Kali.

Significado

El prathama-sandhyā es el comienzo de la era. Según cálculos astronómicos, la era se divide en doce partes. La primera de estas doce divisiones se conoce como prathama-sandhyā. El prathama-sandhyā y el śeṣa-sandhyā, la última división de la era precedente, constituyen el enlace de las dos eras. Según el Sūrya-siddhānta, el prathama-sandhyā de Kali-yuga dura 36.000 años solares. El Señor Caitanya apareció en el prathama-sandhyā, después de que habían pasado 4.586 años solares de Kali-yuga.

Texto

caitanya-siṁhera navadvīpe avatāra
siṁha-grīva, siṁha-vīrya, siṁhera huṅkāra

Palabra por palabra

caitanya-siṁhera—del Señor Caitanya Mahāprabhu, que es semejante a un león; navadvīpe—en Navadvīpa; avatāra—la encarnación; siṁha-grīva—tener el cuello como un león; siṁha-vīrya—la fuerza de un león; siṁhera huṅkāra—el rugido de un león.

Traducción

Así pues, el Señor Caitanya, que es semejante a un león, ha descendido a Navadvīpa. Tiene la espalda de un león, la fuerza de un león, y la voz potente de un león.

Texto

sei siṁha vasuk jīvera hṛdaya-kandare
kalmaṣa-dvirada nāśe yāṅhāra huṅkāre

Palabra por palabra

sei—ese; siṁha—león; vasuk—que Se sitúe; jīvera—de las entidades vivientes; hṛdaya—del corazón; kandare—en la caverna; kalmaṣa—de los pecados; dvirada—el elefante; nāśe—destruye; yāṅhāra—del cual; huṅkāre—el rugido.

Traducción

Que ese león Se sitúe en lo más íntimo del corazón de todos los seres vivientes. De esta manera, con su rugido resonante apartará nuestros elefantinos vicios.

Texto

prathama līlāya tāṅra ‘viśvambhara’ nāma
bhakti-rase bharila, dharila bhūta-grāma

Palabra por palabra

prathama—primeros; līlāya—en los pasatiempos; tāṅra—de Él; viśvambhara nāma—el nombre Viśvambhara; bhakti-rase—con la dulzura del servicio devocional; bharila—Él llenó; dharila—salvó; bhūta-grāma—a todas las entidades vivientes.

Traducción

En Sus pasatiempos iniciales, se Le conoce como Viśvambhara, porque inunda el mundo con el néctar de la devoción, salvando así a los seres vivientes.

Texto

ḍubhṛñ dhātura artha — poṣaṇa, dhāraṇa
puṣila, dharila prema diyā tri-bhuvana

Palabra por palabra

ḍubhṛñ—conocido como ḍubhṛñ (bhṛ); dhātura—la raíz verbal; artha—el significado; poṣaṇa—alimentando; dhāraṇa—manteniendo; puṣila—alimentado; dharila—mantenido; prema diyā—distribuyendo amor por Dios; tri-bhuvana—en los tres mundos.

Traducción

La raíz verbal «ḍubhṛñ» [que es la raíz de la palabra «viśvambhara»] significa alimentar y mantener. Él, el Señor Caitanya, alimenta y mantiene los tres mundos distribuyendo el amor por Dios.

Texto

śeṣa-līlāya dhare nāma ‘śrī-kṛṣṇa-caitanya’
śrī-kṛṣṇa jānāye saba viśva kaila dhanya

Palabra por palabra

śeṣa-līlāya—en Sus pasatiempos finales; dhare—Él tuvo; nāma—el nombre; śrī-kṛṣṇa-caitanya—el Señor Kṛṣṇa Caitanya; śrī-kṛṣṇa—sobre el Señor Kṛṣṇa; jānāye—Él enseñó; saba—todo; viśva—el mundo; kaila—hizo; dhanya—afortunado.

Traducción

En Sus últimos pasatiempos, se Le conoce como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que bendice al mundo entero con Sus enseñanzas sobre el nombre y la fama del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Significado

El Señor Caitanya fue cabeza de familia sólo hasta que hubo cumplido los veinticuatro años. Entonces, entró en la orden de la renunciación, y permaneció de esta manera manifiesta en este mundo material hasta que tuvo cuarenta y ocho años. Por tanto, Su śeṣa-līlā, la parte final de Sus actividades, duró veinticuatro años.

Algunos supuestos vaiṣṇavas dicen que la orden de la vida de renunciación no era aceptada en la sampradāya vaiṣṇava, o sucesión discipular, hasta la llegada del Señor Caitanya. Ésta no es una declaración muy inteligente. El Señor Caitanya Mahāprabhu tomó la orden sannyāsa de Śrīpāda Keśava Bhāratī, que pertenecía a la secta Śaṅkara, que sólo admite diez nombres para sannyāsīs. Sin embargo, mucho antes del advenimiento de Śrīpāda Śaṅkarācārya, la orden sannyāsa existía en la línea vaiṣṇava de Viṣṇu Svāmī. En la sampradāya vaiṣṇava de Viṣṇu Svāmī hay diez clases diferentes de nombres de sannyāsa y 108 nombres diferentes para los sannyāsīs que aceptaban la tri-daṇḍa, el triple báculo de la orden sannyāsa. Esto lo aprueban las reglas védicas. Por tanto, la orden sannyāsa vaiṣṇava existía incluso antes de Śaṅkarācārya, aunque los que no saben nada sobre la orden sannyāsa vaiṣṇava declaran, en vano, que no hay orden sannyāsa en la sampradāya vaiṣṇava.

En el tiempo del Señor Caitanya, la influencia que tenía Śaṅkarācārya en la sociedad era muy grande. La gente pensaba que sólo se podía aceptar la orden sannyāsa en la sucesión discipular de Śaṅkarācārya. El Señor Caitanya pudo haber llevado a cabo Sus actividades misioneras como cabeza de familia, pero vio que la vida de familia era un obstáculo para Su misión. Por eso, decidió aceptar la orden de la renunciación, sannyāsa. Puesto que al aceptar la orden sannyāsa también intentaba atraer la atención pública, el Señor Caitanya, que no quería alterar las costumbres sociales, tomó la orden de la vida de renunciación de manos de un sannyāsī de la sucesión discipular de Śaṅkarācārya, aunque la orden sannyāsa también se aceptaba en la sampradāya vaiṣṇava.

En la Śaṅkara-sampradāya hay diez nombres diferentes que se conceden a los sannyāsīs: (1) Tīrtha, (2) Āśrama, (3) Vana, (4) Araṇya, (5) Giri, (6) Parvata, (7)Sāgara, (8) Sarasvatī, (9) Bhāratī, y (10) Purī. Antes de que alguien entre en la orden sannyāsa, tiene uno de los diversos nombres que se dan a un brahmacārī, el asistente de un sannyāsī. Los sannyāsīs con el título de Tīrtha y Āśrama están generalmente en Dvārakā, y su nombre de brahmacārī es Svarūpa. Los que llevan el nombre de Vana y Araṇya están en Puruṣottama, Jagannātha Purī, y su nombre de brahmacārī es Prakāśa. Los que tienen el nombre de Giri, Parvata y Sāgara, están generalmente en Badarikāśrama, y su nombre de brahmacārī es Ānanda. Los que tienen el título de Sarasvatī, Bhāratī y Purī viven habitualmente en Śṛṅgerī, en el sur de la India, y su nombre de brahmacārī es Caitanya.

Śrīpāda Śaṅkarācārya estableció cuatro monasterios en la India, en los cuatro puntos cardinales, norte, sur, este, y oeste, y los confió a cuatro sannyāsīs discípulos suyos. Ahora hay cientos de monasterios que dependen de los cuatro principales, y aunque hay una semejanza oficial entre ellos, hay muchas diferencias en sus actividades. Las cuatro sectas diferentes de estos monasterios se conocen como Ānandavāra, Bhogavāra, Kīṭavāra y Bhūmivāra, y con el tiempo han desarrollado diferentes ideas y diferentes lemas.

Siguiendo las regulaciones de la sucesión discipular, el que desea entrar en la orden de la renunciación en la secta de Śaṅkara, debe prepararse como brahmacārī bajo la dirección de un sannyāsī genuino. El nombre del brahmacārī se determina según el grupo al que pertenece el sannyāsī. El Señor Caitanya aceptó sannyāsa de Keśava Bhāratī. La primera vez que se dirigió a Kesáva Bhāratī, Él fue aceptado como brahmacārī con el nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Brahmacārī. Después de tomar sannyāsa, prefirió conservar el nombre de Kṛṣṇa Caitanya.

Las grandes autoridades en la sucesión discipular no habían explicado por qué el Señor Caitanya no quiso tomar el nombre de Bhāratī después de tomar sannyāsa de un Bhāratī, hasta que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja dio la explicación de que, puesto que un sannyāsī en la Śaṅkara-sampradāya cree que ha llegado a ser el Supremo, el Señor Caitanya, para evitar este error, conservó el nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, colocándose en el lugar de un servidor eterno. Un brahmacārī debe servir al maestro espiritual, por eso Él no rehusó la relación de servicio a Su maestro espiritual. Aceptar esta posición favorece las relaciones entre el discípulo y el maestro espiritual.

En las biografías auténticas también se menciona que el Señor Caitanya aceptó la daṇḍa (vara) y el cuenco de mendigar, símbolos de la orden sannyāsa, cuando entró en la misma.

Texto

tāṅra yugāvatāra jāni’ garga mahāśaya
kṛṣṇera nāma-karaṇe kariyāche nirṇaya

Palabra por palabra

tāṅra—de Él; yuga-avatāra—encarnación para la era; jāni’—sabiendo; garga—Garga Muni; mahāśaya—la gran personalidad; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nāma-karaṇe—en la ceremonia en la que se da el nombre; kariyāche—hizo; nirṇaya—afirmación.

Traducción

Sabiendo que Él [el Señor Caitanya] sería la encarnación para Kali-yuga, Garga Muni predijo Su advenimiento durante la ceremonia en la que se dio nombre a Kṛṣṇa.

Texto

āsan varṇās trayo hy asya
gṛhṇato ’nu-yugaṁ tanūḥ
śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ

Palabra por palabra

āsan—eran; varṇāḥ—colores; trayaḥ—tres; hi—ciertamente; asya—de éste; gṛhṇataḥ—que está manifestando; anu-yugam—según la era; tanūḥ—cuerpos; śuklaḥ—blanco; raktaḥ—rojo; tathā—de este modo; pītaḥ—amarillo; idānīm—ahora; kṛṣṇatām—color negro; gataḥobtenido.

Traducción

«Este muchacho [Kṛṣṇa] tiene otros tres colores, blanco, rojo y amarillo, a medida que aparece en eras diferentes. Ahora ha aparecido con un trascendental color negruzco.»

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.13).

Texto

śukla, rakta, pīta-varṇa — ei tina dyuti
satya-tretā-kali-kāle dharena śrī-pati

Palabra por palabra

śukla—blanco; rakta—rojo; pīta-varṇa—el color amarillo; ei—estos; tina—tres; dyuti—brillos; satya—en Satya-yuga; tretā—en Tretā-yuga; kali-kāle—en la era de Kali; dharena—manifiesta; śrī-pati—el esposo de la diosa de la fortuna.

Traducción

Blanco, rojo y amarillo; éstos son los tres colores corporales que el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, toma en las eras de Satya, Tretā y Kali respectivamente.

Texto

idānīṁ dvāpare tiṅho hailā kṛṣṇa-varṇa
ei saba śāstrāgama-purāṇera marma

Palabra por palabra

idānīm—ahora; dvāpare—en Dvāpara-yuga; tiṅho—Él; hailā—era; kṛṣṇa-varṇa—color negruzco; ei—estas; saba—todas; śāstra-āgama—y Escrituras védicas; purāṇera—de los Purāṇas; marma—la esencia.

Traducción

Ahora, en Dvāpara-yuga, el Señor ha descendido con un tono negruzco. Ésta es la esencia de las declaraciones de los Purāṇas y de otras Escrituras védicas en relación con este contexto.

Texto

dvāpare bhagavān śyāmaḥ
pīta-vāsā nijāyudhaḥ
śrīvatsādibhir aṅkaiś ca
lakṣaṇair upalakṣitaḥ

Palabra por palabra

dvāpare—en Dvāpara-yuga; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; śyāmaḥ—negruzco; pīta-vāsāḥ—llevando ropajes amarillos; nija—propias; āyudhaḥ—tener armas; śrīvatsa-ādibhiḥ—tales como Śrīvatsa; aṅkaiḥ—por señales corporales; ca—y; lakṣaṇaiḥ—por características externas, como la joya Kaustubha; upalakṣitaḥ—caracterizado.

Traducción

«En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios aparece con un tono negruzco. Está vestido de amarillo, sostiene Sus propias armas, y lleva como ornamentos la joya Kaustubha y las señales Śrīvatsa. Así se describen Sus peculiaridades.»

Significado

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.27) que pronunció el santo Karabhājana, uno de los nueve místicos reales que explicaron al rey Nimi los diferentes rasgos del Señor en diferentes eras.

Texto

kali-yuge yuga-dharma — nāmera pracāra
tathi lāgi’ pīta-varṇa caitanyāvatāra

Palabra por palabra

kali-yuge—en la era de Kali, yuga-dharma—la práctica religiosa de la era; nāmera—del santo nombre; pracāra—difusión; tathi—esto; lāgi’—para; pīta-varṇa—con un color amarillo; caitanya-avatāra—la encarnación del Señor Caitanya.

Traducción

La práctica religiosa para la era de Kali es difundir las glorias del santo nombre. Con este único propósito descendió el Señor, en un color amarillo, como el Señor Caitanya.

Significado

En esta era de Kali el sistema práctico de religión para todos consiste en cantar el nombre de Dios. Esto fue introducido en esta era por el Señor Caitanya. El bhakti-yoga comienza realmente con el canto del santo nombre, como lo confirma Madhvācārya en su comentario sobre el Muṇḍaka Upaniṣad, en el que cita este verso de la Nārāyaṇa-saṁhitā:

dvāparīyair janair viṣṇuḥpañcarātrais tu kevalaiḥ
kalau tu nāma-mātreṇa
pūjyate bhagavān hariḥ

«En Dvāpara-yuga, la gente debe adorar al Señor Viṣṇu únicamente siguiendo los principios regulativos del Nārada-pañcarātra y otros libros igualmente autorizados. Sin embargo, en la Era de Kali, simplemente se deben cantar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios». El mantra Hare Kṛṣṇa se menciona de manera específica en muchos Upaniṣads, como el Kali-santaraṇa Upaniṣad, en el que se dice:

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇakṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare
iti ṣoḍaśakaṁ nāmnāṁkali-kalmaṣa-nāśanaṁ
nātaḥ parataropāyaḥ
sarva-vedeṣu dṛśyate

«Tras buscar en todas las Escrituras védicas no se puede encontrar una forma de religión más sublime para esta era que cantar Hare Kṛṣṇa».

Texto

tapta-hema-sama-kānti, prakāṇḍa śarīra
nava-megha jini kaṇṭha-dhvani ye gambhīra

Palabra por palabra

tapta-hema—como el oro fundido; sama-kānti—el mismo brillo; prakāṇḍa—enorme; śarīra—cuerpo; nava-megha—nubes recientes; jini—dominando; kaṇṭha-dhvani—el sonido de la voz; ye—ese; gambhīra—profundo.

Traducción

El brillo de Su gran cuerpo parece oro fundido. El sonido profundo de Su voz domina el tronar de las nubes recientes.

Texto

dairghya-vistāre yei āpanāra hāta
cāri hasta haya ‘mahā-puruṣa’ vikhyāta

Palabra por palabra

dairghya—en longitud; vistāre—y en anchura; yei—quien; āpanāra—de su propia; hāta—mano; cāri—cuatro; hasta—codos; haya—es; mahā-puruṣa—como una gran personalidad; vikhyāta—reconocido.

Traducción

Aquel cuya estatura y amplitud miden cuatro codos de su propio brazo es reconocido como una gran personalidad.

Texto

‘nyagrodha-parimaṇḍala’ haya tāṅra nāma
nyagrodha-parimaṇḍala-tanu caitanya guṇa-dhāma

Palabra por palabra

nyagrodha-parimaṇḍalanyagrodha-parimaṇḍala; haya—es; tāṅra—de él; nāma—el nombre; nyagrodha-parimaṇḍalanyagrodha-parimaṇḍala; tanu—teniendo tal cuerpo; caitanya—el Señor Caitanya Mahāprabhu; guṇa-dhāma—la morada de las buenas cualidades.

Traducción

Un hombre con esta característica recibe el nombre de nyagrodha-parimaṇḍala. Śrī Caitanya Mahāprabhu, que personifica todas las buenas cualidades, tiene el cuerpo de un nyagrodha-parimaṇḍala.

Significado

Nadie más que el mismo Señor Supremo, quien mediante Su energía ilusoria ocupa en actividades a las almas condicionadas, puede poseer estos rasgos corporales. Estos rasgos indican, sin lugar a dudas, una encarnación de Viṣṇu.

Texto

ājānulambita-bhuja kamala-locana
tilaphula-jini-nāsā, sudhāṁśu-vadana

Palabra por palabra

ā-jānu-lambita-bhuja—brazos que llegan hasta las rodillas; kamala-locana—con ojos de loto; tila-phula—flor de la planta del sésamo; jini—conquistando; nāsā—cuya nariz; sudhā-aṁśu-vadana—cuya cara es como la Luna.

Traducción

Sus brazos son tan largos que llegan hasta Sus rodillas, Sus ojos son igual que flores de loto, Su nariz es como una flor de sésamo, y Su rostro es tan hermoso como la Luna.

Texto

śānta, dānta, kṛṣṇa-bhakti-niṣṭhā-parāyaṇa
bhakta-vatsala, suśīla, sarva-bhūte sama

Palabra por palabra

śānta—apacible; dānta—controlado; kṛṣṇa-bhakti—al servicio del Señor Kṛṣṇa; niṣṭhā-parāyaṇa—dedicado enteramente; bhakta-vatsala—afectuoso hacia los devotos; su-śīla—buen carácter; sarva-bhūte—a todos los seres vivos; sama—igual.

Traducción

Es apacible, posee dominio de Sí mismo, y está dedicado enteramente al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es afectuoso hacia Sus devotos, es bondadoso, y es ecuánime con todos los seres vivientes.

Texto

candanera aṅgada-bālā, candana-bhūṣaṇa
nṛtya-kāle pari’ karena kṛṣṇa-saṅkīrtana

Palabra por palabra

candanera—de madera de sándalo; aṅgada—y brazaletes; bālā—pulseras; candana—de pulpa de madera de sándalo; bhūṣaṇa—ornamentos; nṛtya-kāle—cuando danza; pari’—poniéndose; karena—hace; kṛṣṇa-saṅkīrtana—canto en congregación del nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

Se adorna con pulseras y brazaletes de madera de sándalo, y está ungido con pulpa de madera de sándalo. Lleva en especial estos ornamentos para danzar en el śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana.

Texto

ei saba guṇa lañā muni vaiśampāyana
sahasra-nāme kaila tāṅra nāma-gaṇana

Palabra por palabra

ei—estas; saba—todas; guṇa—cualidades; lañā—tomando; muni—el sabio; vaiśampāyana—llamado Vaiśampāyana; sahasra-nāme—en el Viṣṇu-sahasra-nāma; kaila—hizo; tāṅra—de Él; nāma-gaṇana—tener en cuenta el nombre.

Traducción

Haciendo constar todas estas cualidades del Señor Caitanya, el sabio Vaiśampāyana incluyó Su nombre en el Viṣṇu-sahasra-nāma.

Texto

dui līlā caitanyera — ādi āra śeṣa
dui līlāya cāri cāri nāma viśeṣa

Palabra por palabra

dui—dos; līlā—pasatiempos; caitanyera—del Señor Caitanya Mahāprabhu; ādi—primeros; āra—y; śeṣa—finales; dui—dos; līlāya—en los pasatiempos; cāri—cuatro; cāri—y cuatro; nāma—nombres; viśeṣa—específicos.

Traducción

Los pasatiempos del Señor Caitanya se dividen en dos partes: los pasatiempos iniciales [ādi-līlā] y los pasatiempos finales [śeṣa-līlā]. Tiene cuatro nombres en cada uno de estos dos līlās.

Texto

suvarṇa-varṇo hemāṅgo
varāṅgaś candanāṅgadī
sannyāsa-kṛc chamaḥ śānto
niṣṭhā-śānti-parāyaṇaḥ

Palabra por palabra

suvarṇa—del oro; varṇaḥ—teniendo el color; hema-aṅgaḥ—cuyo cuerpo era como el oro fundido; vara-aṅgaḥ—tener un cuerpo sumamente hermoso; candana-aṅgadī—cuyo cuerpo estaba ungido con madera de sándalo; sannyāsa-kṛt—practicando la orden de renunciación; śamaḥ—sereno; śāntaḥ—apacible; niṣṭhā—devoción; śānti—y de paz; parāyaṇaḥ—la morada más elevada.

Traducción

«En sus pasatiempos iniciales, aparece como un hombre de familia con una tez dorada. Sus miembros son hermosos, y Su cuerpo, ungido con pulpa de madera de sándalo, parece oro fundido. En sus pasatiempos finales, acepta la orden sannyāsa, y está sereno y apacible. Él es la morada más elevada de la paz y la devoción, porque acalla a los no devotos impersonalistas.»

Significado

Éste es un verso del Mahābhārata (Dāna-dharma, Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra). En su comentario sobre el Viṣṇu-sahasra-nāma, llamado el Nāmārtha-sudhā, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, al comentar este verso, mantiene que el Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, según la evidencia de los Upaniṣads. Explica que suvarṇa-varṇaḥ significa tez dorada. También cita el precepto védico yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim (Muṅḍaka Up. 3.1.3). Rukma-varṇaṁ kartāram īśam se refiere a la Suprema Personalidad de Dios con una tez del color del oro fundido. Puruṣam significa el Señor Supremo, y brahma-yonim indica que Él también es el Brahman Supremo. Esta evidencia prueba también que el Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Otro significado de la descripción del Señor con un color dorado es que la personalidad del Señor Caitanya es tan fascinante como atractivo es el oro. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha explicado que la palabra varāṅga significa «exquisitamente hermoso».

El Señor Caitanya aceptó la orden sannyāsa, dejando Su vida familiar para predicar Su misión. Es ecuánime de diferentes maneras. En primer lugar, describe la verdad íntima de la Personalidad de Dios, y además, satisface a todo el mundo con el conocimiento de Kṛṣṇa y el apego hacia Él. El Señor Caitanya es apacible, porque renuncia a todo lo que no esté relacionado con el servicio a Kṛṣṇa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha explicado que la palabra niṣṭhā indica Su rigor en estar fijo en el canto del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa. El Señor Caitanya sometió a todos los oponentes perturbadores del servicio devocional, especialmente a los monistas, que son completamente contrarios al aspecto personal del Señor Supremo.

Texto

vyakta kari’ bhāgavate kahe bāra bāra
kali-yuge dharma — nāma-saṅkīrtana sāra

Palabra por palabra

vyakta—evidente; kari’—haciendo; bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; kahe—dicen; bāra bāra—una y otra vez; kali-yuge—en la Era de Kali; dharma—la religión; nāma-saṅkīrtana—el canto en congregación del santo nombre; sāra—la esencia.

Traducción

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice clara y repetidamente que la esencia de la religión en la Era de Kali consiste en cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.

Texto

iti dvāpara urv-īśa
stuvanti jagad-īśvaram
nānā-tantra-vidhānena
kalāv api yathā śṛṇu

Palabra por palabra

iti—así pues; dvāpare—en la era Dvāpara; uru-īśa—¡oh, rey!; stuvanti—alaban; jagat-īśvaram—el Señor del universo; nānā—diversas; tantra—de Escrituras; vidhānena—según las regulaciones; kalau—en la era de Kali; api—también; yathā—de qué modo; śṛṇu—dígnate escuchar.

Traducción

«¡Oh, rey! De este modo adoraba la gente al Señor del universo en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga también adoran a la Suprema Personalidad de Dios según las regulaciones de las Escrituras reveladas. Dígnate ahora escucharme sobre esto.

Significado

Este verso lo dice el santo Karabhājana en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.31).

Texto

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ

Palabra por palabra

kṛṣṇa-varṇam—repitiendo las sílabas kṛṣ-ṇa; tviṣā—con un brillo; akṛṣṇam—no negro (dorado); sa-aṅga—junto con los compañeros; upāṅga—servidores; astra—armas; pārṣadam—compañeros íntimos; yajñaiḥ—mediante sacrificio; saṅkīrtana-prāyaiḥ—consistente principalmente en el canto en congregación; yajanti—adoran; hi—ciertamente; su-medhasaḥ—personas inteligentes.

Traducción

«En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, servidores, armas y compañeros íntimos.»

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32). Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en su comentario sobre el Bhāgavatam conocido como Krama-sandarbha, en el que dice que el Señor Kṛṣṇa también adviene con una tez dorada. Ese Señor Kṛṣṇa dorado es el Señor Caitanya, al que, en esta era, adoran los que son inteligentes. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam por Garga Muni, quien dijo que, aunque el niño Kṛṣṇa era negruzco, también aparece en otros tres colores, rojo, blanco y amarillo. Su tez blanca y Su tez roja las exhibió en las eras de Satya y de Tretā respectivamente. No exhibió el color restante, el amarillo oro, hasta que advino como el Señor Caitanya, al que se conoce como Gaura Hari.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que kṛṣṇa-varṇam significa Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Kṛṣṇa-varṇa y Kṛṣṇa Caitanya son equivalentes. El nombre de Kṛṣṇa aparece tanto en el Señor Kṛṣṇa como en el Señor Kṛṣṇa Caitanya. El Señor Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él siempre está describiendo a Kṛṣṇa, y goza de esta manera de la bienaventuranza trascendental, al cantar y recordar Su nombre y Su forma. El mismo Señor Kṛṣṇa adviene como el Señor Caitanya para predicar el más elevado evangelio. Varṇayati significa «pronuncia» o «describe».

El Señor Caitanya canta siempre el santo nombre de Dios y también lo describe, y como Él es Kṛṣṇa mismo, quienquiera que se encuentre con Él, cantará inmediatamente el santo nombre de Kṛṣṇa, y más tarde lo describirá a los demás. Él infunde la conciencia trascendental de Kṛṣṇa, que sumerge al cantor en bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, en todos los aspectos, aparece ante todos como Kṛṣṇa, bien en personalidad o en sonido. Con sólo ver al Señor Caitanya, se recuerda inmediatamente al Señor Kṛṣṇa. Se Le puede aceptar, por lo tanto, como viṣṇu-tattva. Dicho de otro modo, el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa mismo.

Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam indica también que el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa. Su cuerpo siempre está decorado con ornamentos de madera de sándalo y con pasta de madera de sándalo. Por Su excelsa belleza, subyuga a toda la gente de la era. En otras ocasiones en que el Señor ha descendido a la Tierra, Se servía a veces de armas para vencer a los demonios, pero en esta era los subyuga con la figura completamente atractiva de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Jīva Gosvāmī explica que Su belleza es Su astra o arma para subyugar a los demonios. Puesto que es completamente atractivo, puede comprenderse que todos los semidioses vivían con Él como Sus compañeros. Sus acciones eran extraordinarias, y Sus compañeros, maravillosos. Cuando propagaba el movimiento de saṅkīrtana, atrajo a muchos grandes eruditos y ācāryas, sobre todo en Bengala y Orissa. El Señor Caitanya está siempre junto a Sus mejores compañeros, como el Señor Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa.

Śrīla Jīva Gosvāmī cita un verso de las Escrituras védicas, según el cual no son necesarias las demostraciones de sacrificios ni las ceremonias. Añade que en lugar de ocuparse en estas exhibiciones exteriores y pomposas, todo el mundo, de cualquier casta, color o credo, puede reunirse y cantar Hare Kṛṣṇa para adorar al Señor Caitanya. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam significa que se debe dar la prominencia al nombre de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya enseñó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y cantó el nombre de Kṛṣṇa. Por tanto, para adorar al Señor Caitanya, todos deben cantar juntos el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Propagar la adoración en iglesias, templos o mezquitas no es posible, porque la gente ha perdido el interés en ello. Pero en cualquier sitio, en todas partes, la gente puede cantar Hare Kṛṣṇa. De esta manera, al adorar al Señor Caitanya, pueden llevar a cabo la acción más elevada, y cumplir el más elevado propósito religioso, que es agradar al Señor Supremo.

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, famoso discípulo del Señor Caitanya, dijo: «Como se había perdido el principio del servicio devocional trascendental, Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha venido para darnos otra vez el proceso de la devoción. Es tan bondadoso que distribuye el amor por Kṛṣṇa. Todos deben sentirse más y más atraídos por Sus pies de loto, como abejas que, con su zumbido, se ven atraídas por la flor de loto».

Texto

śuna, bhāi, ei saba caitanya-mahimā
ei śloke kahe tāṅra mahimāra sīmā

Palabra por palabra

śuna—dignaos escuchar; bhāi—¡oh, hermanos!; ei—estas; saba—todas; caitanya—del Señor Caitanya Mahāprabhu; mahimā—las glorias; ei—este; śloke—verso; kahe—dice; tāṅra—de Él; mahimāra—de las glorias; sīmā—el límite.

Traducción

Amados hermanos, dignaos escuchar todas estas glorias del Señor Caitanya. Este verso resume claramente Sus acciones y Sus características.

Texto

‘kṛṣṇa’ ei dui varṇa sadā yāṅra mukhe
athavā, kṛṣṇake tiṅho varṇe nija sukhe

Palabra por palabra

kṛṣṇa—kṛṣ-ṇa; ei—estas; dui—dos; varṇa—sílabas; sadā—siempre; yāṅra—de quien; mukhe—en la boca; athavā—o bien; kṛṣṇake—el Señor Kṛṣṇa; tiṅho—Él; varṇe—describe; nija—Su propia; sukhe—lleno de felicidad.

Traducción

Las dos sílabas «kṛṣ-ṇa» están siempre en Su boca; o bien, con gran placer, describe a Kṛṣṇa constantemente.

Texto

kṛṣṇa-varṇa-śabdera artha dui ta pramāṇa
kṛṣṇa vinu tāṅra mukhe nāhi āise āna

Palabra por palabra

kṛṣṇa-varṇa-śabdera—de la palabra kṛṣṇa-varṇa; artha—el significado; dui—dos; ta—ciertamente; pramāṇa—ejemplos; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; vinu—excepto; tāṅra—de Él; mukhe—en la boca; nāhi āise—no viene; āna—nada más.

Traducción

La palabra «kṛṣṇa-varṇa» significa estas dos cosas. Ciertamente, nada sino Kṛṣṇa sale de Su boca.

Texto

keha tāṅre bale yadi kṛṣṇa-varaṇa
āra viśeṣaṇe tāra kare nivāraṇa

Palabra por palabra

keha—alguien; tāṅre—a Él; bale—atribuye; yadi—si; kṛṣṇa—negro; varaṇa—el color; āra—otro; viśeṣaṇe—en el adjetivo; tāra—de esto; kare—hace; nivāraṇa—advertencia.

Traducción

Si alguien trata de describirle como de tez negruzca, el siguiente adjetivo [tviṣā akṛṣṇam] le limita al momento.

Texto

deha-kāntye haya teṅho akṛṣṇa-varaṇa
akṛṣṇa-varaṇe kahe pīta-varaṇa

Palabra por palabra

deha-kāntye—en el brillo del cuerpo; haya—es; teṅho—Él; akṛṣṇa—no negro; varaṇa—el color; akṛṣṇa-varaṇe—por un color que no es negruzco; kahe—se quiere decir; pīta—amarillo; varaṇa—el color.

Traducción

Su tez, ciertamente, no es negruzca. En verdad, el que no sea negruzco indica que Su tez es amarilla.

Texto

kalau yaṁ vidvāṁsaḥ sphuṭam abhiyajante dyuti-bharād
akṛṣṇāṅgaṁ kṛṣṇaṁ makha-vidhibhir utkīrtana-mayaiḥ
upāsyaṁ ca prāhur yam akhila-caturthāśrama-juṣāṁ
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu

Palabra por palabra

kalau—en la era de Kali; yam—a Él, a quien; vidvāṁsaḥ—los hombres doctos; sphuṭam—claramente manifestado; abhiyajante—adoración; dyuti-bharāt—debido a una abundancia de brillo corporal; akṛṣṇa-aṅgam—cuyo cuerpo no es negruzco; kṛṣṇam—el Señor Kṛṣṇa; makha-vidhibhiḥ—por la ejecución de sacrificios; utkīrtana-mayaiḥ—que consisten en el canto del santo nombre en alta voz; upāsyam—objeto digno de adoración; ca—y; prāhuḥ—dijeron; yam—a quien; akhila—todos; caturtha-āśrama-juṣām—de los que están en la cuarta orden de vida (sannyāsa); saḥ—Él; devaḥ—la Suprema Personalidad de Dios; caitanya-ākṛtiḥ—teniendo la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu; atitarām—excesivamente; naḥ—a nosotros; kṛpayatu—que muestre Su misericordia.

Traducción

«Al ejecutar el sacrificio del canto en congregación del santo nombre, los doctos eruditos de la era de Kali adoran al Señor Kṛṣṇa, que ahora no es negruzco, a causa del gran arrebato de los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī. Él es la única Deidad adorable para los paramahaṁsas, que han alcanzado el más alto nivel de la orden cuarta [sannyāsa]. Que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya, nos muestre Su gran misericordia inmotivada.»

Significado

Este verso es el Dvitīya Śrī Caitanyāṣṭaka 1, y pertenece al Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

pratyakṣa tāṅhāra tapta-kāñcanera dyuti
yāṅhāra chaṭāya nāśe ajñāna-tamastati

Palabra por palabra

pratyakṣa—vívido; tāṅhāra—de Él; tapta—fundido; kāñcanera—de oro; dyuti—refulgencia; yāṅhāra—de quien; chaṭāya—por el brillo; nāśe—destruye; ajñāna—de ignorancia; tamastati—la extensión de las tinieblas.

Traducción

Puede verse vívidamente Su brillante tez de oro fundido, que disipa las tinieblas de la ignorancia.

Texto

jīvera kalmaṣa-tamo nāśa karibāre
aṅga-upāṅga-nāma nānā astra dhare

Palabra por palabra

jīvera—de la entidad viviente; kalmaṣa—de pecados; tamaḥ—las tinieblas; nāśa karibāre—para destruir; aṅga—compañeros; upāṅga—devotos; nāma—santos nombres; nānā—varias; astra—armas; dhare—Él sostiene.

Traducción

La vida pecadora de los seres vivientes es consecuencia de la ignorancia. Para destruir esa ignorancia, trajo consigo varias armas, tales como Sus compañeros plenarios, Sus devotos y el santo nombre.

Texto

bhaktira virodhī karma-dharma vā adharma
tāhāra ’kalmaṣa’ nāma, sei mahā-tamaḥ

Palabra por palabra

bhaktira—al servicio devocional; virodhī—que se oponen; karma—actividad; dharma—religiosa; vā—o; adharma—irreligiosa; tāharā—de este; kalmaṣa—pecado; nāma—el nombre; sei—esta; mahā-tamaḥ—gran oscuridad.

Traducción

La mayor ignorancia consiste en las actividades, ya sean religiosas o irreligiosas, que se oponen al servicio devocional. Deben considerarse pecados [kalmaṣa].

Texto

bāhu tuli’ hari bali’ prema-dṛṣṭye cāya
kariyā kalmaṣa nāśa premete bhāsāya

Palabra por palabra

bāhu tuli’—alzando los brazos; hari bali’—cantando el santo nombre; prema-dṛṣṭye—con Su mirada llena de profundo amor; cāya—Él mira; kariyā—causando; kalmaṣa—a los pecados; nāśa—destrucción; premete—con amor por Dios; bhāsāya—Él inunda.

Traducción

Alzando Sus brazos, cantando el santo nombre y observando a todos con profundo amor, aleja todo pecado e inunda a todos con el amor por Dios.

Texto

smitālokaḥ śokaṁ harati jagatāṁ yasya parito
girāṁ tu prārambhaḥ kuśala-paṭalīṁ pallavayati
padālambhaḥ kaṁ vā praṇayati na hi prema-nivahaṁ
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu

Palabra por palabra

smita—sonriente; ālokaḥ—mirada; śokam—las tristezas; harati—aleja; jagatām—del mundo; yasya—cuyas; paritaḥ—alrededor; girām—del habla; tu—también; prārambhaḥ—el principio; kuśala—de lo auspicioso; paṭalīm—la gran cantidad; pallavayati—hace florecer; pada-ālambhaḥ—asirse a los pies de loto; kam vā—lo que posiblemente; praṇayati—conduce a; na—no; hi—ciertamente; prema-nivaham—cantidad de amor por Dios; saḥ—Él; devaḥ—la Suprema Personalidad de Dios; caitanya-ākṛtiḥ—que tiene la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu; atitarām—excesivamente; naḥ—a nosotros; kṛpayatu—que muestre Su misericordia.

Traducción

«Que la Suprema Personalidad de Dios, en la forma del Señor Caitanya, nos otorgue Su misericordia inmotivada. Su mirada sonriente aparta al momento todas las tristezas del mundo, y al aceptar el refugio de Sus pies de loto, se desarrolla amor trascendental por Dios de inmediato.»

Significado

Este verso es el Dvitīya Śrī Caitanyāṣṭaka 8, y pertenece al Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

śrī-aṅga, śrī-mukha yei kare daraśana
tāra pāpa-kṣaya haya, pāya prema-dhana

Palabra por palabra

śrī-aṅga—Su cuerpo; śrī-mukha—Su cara; yei—todo aquel que; kare—hace; daraśana—viendo; tāra—de él; pāpa-kṣaya—destrucción de los pecados; haya—hay; pāya—obtiene; prema-dhana—la riqueza del amor por Dios.

Traducción

Todo aquel que contempla Su hermoso cuerpo o Su hermosa cara, se ve libre de todo pecado y obtiene la riqueza del amor por Dios.

Texto

anya avatāre saba sainya-śastra saṅge
caitanya-kṛṣṇera sainya aṅga-upāṅge

Palabra por palabra

anya—otras; avatāre—en encarnaciones; saba—todos; sainya—soldados; śastra—y armas; saṅge—junto con; caitanya-kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa como el Señor Caitanya; sainya—soldados; aṅga—partes plenarias; upāṅge—y compañeros.

Traducción

En otras encarnaciones, el Señor descendió con ejércitos y armas, pero en ésta, Sus soldados son Sus porciones plenarias y compañeros.

Texto

sadopāsyaḥ śrīmān dhṛta-manuja-kāyaiḥ praṇayitāṁ
vahadbhir gīr-vāṇair giriśa-parameṣṭhi-prabhṛtibhiḥ
sva-bhaktebhyaḥ śuddhāṁ nija-bhajana-mudrām upadiśan
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam

Palabra por palabra

sadā—siempre; upāsyaḥ—adorable; śrīmān—hermoso; dhṛta—que aceptaron; manuja-kāyaiḥ—cuerpos de hombre; praṇayitām—amor; vahadbhiḥ—que traían; gīḥ-vāṇaiḥ—por los semidioses; giriśa—Śiva; parameṣṭhi—Brahmā; prabhṛtibhiḥ—encabezados por; sva-bhaktebhyaḥ—a Sus propios devotos; śuddhām—pura; nija-bhajana—de Su propia adoración; mudrām—la marca; upadiśan—instruyendo; saḥ—Él; caitanyaḥ—el Señor Caitanya; kim—qué; me—mi; punaḥ—de nuevo; api—ciertamente; dṛśoḥ—de los dos ojos; yāsyati—Él irá; padam—a la morada.

Traducción

«El Señor Caitanya Mahāprabhu es siempre la Deidad más digna de adoración de los semidioses, incluidos Śiva y Brahmā, que vinieron disfrazados de hombres comunes, trayendo amor por Él. Él enseña Su propio servicio devocional puro a Sus propios devotos. ¿Será Él, de nuevo, el objeto de mi visión?»

Significado

Este verso es el Prathama Śrī Caitanyāṣṭaka 1, y pertenece al Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

āṅgopāṅga astra kare sva-kārya-sādhana
‘aṅga’-śabdera artha āra śuna diyā mana

Palabra por palabra

āṅga-upāṅga—partes plenarias y compañeros; astra—armas; kare—hacen; sva-kārya—como su propia ocupación; sādhana—como cumplimiento; aṅga-śabdera—de la palabra aṅga; artha—el significado; āra—otro; śuna—dignaos escuchar; diyā—dando; mana—la mente.

Traducción

Sus partes plenarias y compañeros desempeñan la función de armas como sus deberes específicos. Dignaos escucharme sobre otro significado de la palabra «aṅga».

Texto

‘aṅga’-śabde aṁśa kahe śāstra-paramāṇa
aṅgera avayava ‘upāṅga’-vyākhyāna

Palabra por palabra

aṅga-śabde—mediante la palabra aṅga, o miembro; aṁśa—parte; kahe—dice; śāstra—de las Escrituras; paramāṇa—la evidencia; aṅgera—del miembro; avayava—la parte constituyente; upāṅga-vyākhyāna—la exposición de la palabra upāṅga.

Traducción

Según la evidencia de las Escrituras reveladas, un miembro corporal [aṅga] también se llama parte [aṁśa], y una parte de un miembro se llama parte parcial [upāṅga].

Texto

nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām
ātmāsy adhīśākhila-loka-sākṣī
nārāyaṇo ’ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt
tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā

Palabra por palabra

nārāyaṇaḥ—el Señor Nārāyaṇa; tvam—Tú; na—no; hi—ciertamente; sarva—todos; dehinām—de los seres corporificados; ātmā—la Superalma; asi—Tú eres; adhīśa—¡oh, Señor!; akhila-loka—de todos los mundos; sākṣī—el testigo; nārāyaṇaḥ—conocido como Nārāyaṇa; aṅgam—porción plenaria; nara—de Nara; bhū—nacido; jala—en el agua; ayanāt—debido al lugar de refugio; tat—ésa; ca—y; api—ciertamente; satyam—la verdad más elevada; na—no; tava—Tú; eva—en absoluto; māyā—la energía ilusoria.

Traducción

«¡Oh, Señor de señores! Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Nārāyaṇa? “Nārāyaṇa” significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara [Garbhodakaśāyī Viṣṇu], y ese Nārāyaṇa es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de māyā.»

Significado

Con este verso, Brahmā se dirige al Señor Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14).

Texto

jala-śāyī antar-yāmī yei nārāyaṇa
seho tomāra aṁśa, tumi mūla nārāyaṇa

Palabra por palabra

jala-śāyī—tendido en el agua; antaḥ-yāmī—la Superalma que mora en el interior; yei—aquel que; nārāyaṇa—el Señor Nārāyaṇa; seho—Él; tomāra—Tu; amśa—porción plenaria; tumi—Tú; la—original; nārāyaṇa—Nārāyaṇa.

Traducción

La manifestación de Nārāyaṇa que rige en el corazón de todos, así como el Nārāyaṇa que vive en las aguas [Kāraṇa, Garbha y Kṣīra], es Tu porción plenaria. Por tanto, Tú eres el Nárāyaṇa original.

Texto

‘aṅga’-śabde aṁśa kahe, seho satya haya
māyā-kārya nahe — saba cid-ānanda-maya

Palabra por palabra

aṅga-śabde—mediante la palabra aṅga; aṁśa—porción plenaria; kahe—significa; seho—esto; satya—la verdad; haya—es; māyā—la energía material; kārya—la actividad; nahe—no es; saba—todo; cit-ānanda-maya—con conocimiento y bienaventuranza plenos.

Traducción

En verdad, la palabra «aṅga» significa porciones plenarias. Estas manifestaciones no deben considerarse nunca como productos de la naturaleza material, porque todas son trascendentales, plenas de conocimiento y plenas de bienaventuranza.

Significado

En el mundo material, si se toma un fragmento de un objeto original, este objeto se ve reducido al serle retirado ese fragmento. Pero a la Suprema Personalidad de Dios no Le afectan en lo más mínimo las acciones de māyā. El Īśopaniṣad dice:

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁpūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

«La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y como Él es completamente perfecto, todo lo que emana de Él, como este mundo fenoménico, está perfectamente provisto como totalidad completa. Todo lo que se produce de la totalidad completa está también completo en sí mismo. Puesto que Él es la totalidad completa, aunque emanen de Él múltiples unidades completas, Él, como restante, permanece completo» (Śrī Īśopaniṣad, Invocación).

En el reino de lo Absoluto, uno más uno es igual a uno, y uno menos uno es igual a uno. Por tanto, no hay que concebir un fragmento del Señor Supremo en el sentido material. En el mundo espiritual no existe la influencia de la energía material, o cálculos materiales de fragmentos. En el Capítulo Decimoquinto de la Bhagavad-gītā, el Señor dice que las entidades vivientes son sus partes integrales. Hay innumerables entidades vivientes en los universos material y espiritual, pero aun así, el Señor Kṛṣṇa está completo en Sí mismo. Pensar que Dios ha perdido Su personalidad porque Sus muchas partes integrales están distribuidas por todo el universo, es ilusión. Eso es un cálculo material. Estos cálculos sólo son posibles bajo la influencia de la energía material, māyā. En el mundo espiritual, la energía material brilla por su ausencia.

En la categoría de viṣṇu-tattva no hay pérdida de poder de una expansión a la siguiente, como tampoco hay pérdida de iluminación cuando una vela enciende otra. Miles de velas pueden encenderse con una vela original, y todas tendrán la misma fuerza de iluminación. Así es como hay que comprender que, aunque todos los viṣṇu-tattvas, desde Kṛṣṇa y el Señor Caitanya a Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc., aparecen con rasgos diferentes en eras diferentes, todos ellos están investidos por igual de la potencia suprema.

Semidioses como Brahmā y Śiva entran en contacto con la energía material, y su poder y potencia tienen, por tanto, grados diferentes. Sin embargo, todas las encarnaciones de Viṣṇu tienen la misma potencia, porque la influencia de māyā no puede ni siquiera acercárseles.

Texto

advaita, nityānanda — caitanyera dui aṅga
aṅgera avayava-gaṇa kahiye upāṅga

Palabra por palabra

advaita—Advaita Ācārya; nityānanda—el Señor Nityānanda; caitanyera—del Señor Caitanya Mahāprabhu; dui—dos; aṅga—miembros; aṅgera—de los miembros; avayava-gaṇa—las partes constituyentes; kahiye—digo; upāṅga—partes.

Traducción

Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son porciones plenarias del Señor Caitanya. De manera que son los miembros [aṅgas] de Su cuerpo. Las partes de estos dos miembros se llaman upāṅgas.

Texto

aṅgopāṅga tīkṣṇa astra prabhura sahite
sei saba astra haya pāṣaṇḍa dalite

Palabra por palabra

aṅga-upāṅga—porciones y partes plenarias; tīkṣṇa—afiladas; astra—armas; prabhura sahite—junto con el Señor Caitanya Mahāprabhu; sei—estas; saba—todas; astra—armas; haya—son; pāṣaṇḍa—los ateos; dalite—pisotear.

Traducción

De este modo, el Señor está provisto con armas afiladas en la forma de Sus partes y Sus porciones plenarias. Todas estas armas son suficientemente capaces de aplastar a los infieles ateos.

Significado

La palabra pāṣaṇḍa tiene aquí mucho significado. El que compara la Suprema Personalidad de Dios con los semidioses recibe el nombre de pāṣaṇḍa. Los pāṣaṇḍas intentan rebajar al Señor Supremo al nivel mundano. A veces, crean su propio Dios imaginario, o aceptan a un ser común como si fuese Dios y lo anuncian como igual a la Suprema Personalidad de Dios. Son tan insensatos, que presentan a alguien como la siguiente encarnación del Señor Caitanya o Kṛṣṇa, aunque todas sus actividades contradigan a las de una encarnación genuina, y así, embaucan a la gente inocente. El que es inteligente y estudia las características de la Suprema Personalidad de Dios con referencia al contexto védico, no puede ser confundido por los pāṣaṇḍas.

Los pāṣaṇḍas, o ateos, no pueden comprender los pasatiempos del Señor Supremo o el servicio de amor trascendental al Señor. Creen que el servicio devocional no es mejor que las actividades fruitivas comunes (karma). Como lo confirma la Bhagavad-gītā (4.8), sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos, salvando a los justos y reprendiendo a los infieles (paritrāṇāya sādhūnā vināśāya ca duṣkṛtām), siempre refrena a esos necios ateos. Los infieles siempre quieren negar la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, y ponen escollos en la senda del servicio devocional. El Señor envía a Sus representantes genuinos y viene Él mismo para frenar esta necedad.

Texto

nityānanda gosāñi sākṣāt haladhara
advaita ācārya gosāñi sākṣāt īśvara

Palabra por palabra

nityānanda gosāñi—el Señor Nityānanda Gosāñi; sākṣāt—directamente; hala-dhara—el Señor Balarāma, el que sostiene el arado; advaita ācārya gosāñi—Śrī Advaita Ācārya Gosāñi; sākṣāt—directamente; īśvara—la Personalidad de Dios.

Traducción

Śrī Nityānanda Gosāñi es directamente Haladhara [el Señor Balarāma] y Advaita Ācārya es la Personalidad de Dios misma.

Texto

śrīvāsādi pāriṣada sainya saṅge lañā
dui senā-pati bule kīrtana kariyā

Palabra por palabra

śrīvāsa-ādi—Śrīvāsa y otros; pāriṣada—compañeros; sainya—soldados; saṅge—junto con; lañā—tomando; dui—dos; senā-pati—capitanes; bule—viajan; kīrtana kariyā—cantando el santo nombre.

Traducción

Estos dos capitanes, con sus soldados, como Śrīvāsa Ṭhākura, viajan por todas partes, cantando el santo nombre del Señor.

Texto

pāṣaṇḍa-dalana-vānā nityānanda rāya
ācārya-huṅkāre pāpa-pāṣaṇḍī palāya

Palabra por palabra

pāṣaṇḍa-dalana—pisotea a los ateos; vānā—tener el aspecto; nityānanda—el Señor Nityānanda; rāya—el honorable; ācārya—de Advaita Ācārya; huṅkāre—por el grito de guerra; pāpa—pecados; pāṣaṇḍi—y ateos; palāya—escapan.

Traducción

El aspecto mismo del Señor Nityānanda indica que Él es el subyugador de los ateos. Todo pecado y todo ateo huyen de las fuertes voces de Advaita Ācārya.

Texto

saṅkīrtana-pravartaka śrī-kṛṣṇa-caitanya
saṅkīrtana-yajñe tāṅre bhaje, sei dhanya

Palabra por palabra

saṅkīrtana-pravartaka—quien inició el canto en congregación; śrī-kṛṣṇa-caitanya—el Señor Caitanya Mahāprabhu; saṅkīrtana—del canto en congregación; yajñe—mediante el sacrificio; tāṅre—a Él; bhaje—adora; sei—él; dhanya—afortunado.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es quien inició el saṅkīrtana [canto en congregación del santo nombre del Señor]. Aquel que Le adora por medio del saṅkīrtana es en verdad afortunado.

Texto

sei ta’ sumedhā, āra kubuddhi saṁsāra
sarva-yajña haite kṛṣṇa-nāma-yajña sāra

Palabra por palabra

sei—él; ta’—ciertamente; su-medhā—inteligente; āra—otros; ku-buddhi—poco conocimiento; saṁsāra—en el mundo material; sarva-yajña haite—que todos los demás sacrificios; kṛṣṇa-nāma—del canto del nombre del Señor Kṛṣṇa; yajña—el sacrificio; sāra—el mejor.

Traducción

Esa persona es en verdad inteligente, mientras que otras, que no tienen más que una base débil de conocimiento, deben soportar el ciclo de nacimientos y muertes repetidos. De todas las actividades de sacrificio, el canto del santo nombre del Señor es la más sublime.

Significado

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el padre y el iniciador del movimiento de saṅkīrtana. Aquel que Le adora sacrificando su vida, su dinero, su inteligencia y sus palabras, en apoyo del movimiento de saṅkīrtana, es reconocido por el Señor, y recibe Sus bendiciones. Todos los demás pueden llamarse insensatos, porque de todos los sacrificios en los que pone sus energías el hombre, el más glorioso es el que se hace por el movimiento de saṅkīrtana.

Texto

koṭi aśvamedha eka kṛṣṇa nāma sama
yei kahe, se pāṣaṇḍī, daṇḍe tāre yama

Palabra por palabra

koṭi—diez millones; aśvamedha—sacrificios de caballos; eka—uno; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; nāma—nombre; sama—igual a; yei—aquel que; kahe—dice; se—él; pāṣaṇḍī—ateo; daṇḍe—castiga; tāre—a él; yama—Yamarāja.

Traducción

Quien dice que diez millones de sacrificios aśvamedha son iguales al canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa es, sin duda, un ateo. Esta persona puede estar segura de que recibirá el castigo de Yamarāja.

Significado

En la lista de las diez clases de ofensas que se cometen al cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Hare Kṛṣṇa, la octava ofensa es dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ: Nunca debe pensarse que cantar el santo nombre de Dios es lo mismo que las actividades piadosas como dar limosna a brāhmaṇas o personas santas, fundar instituciones caritativas para la educación, repartir alimentos, etc. El resultado de las actividades piadosas no es igual al que se obtiene cantando el santo nombre de Kṛṣṇa.

Las Escrituras védicas dicen:

go-koṭi-dānaṁ grahaṇe khagasya
prayāga-gaṅgodaka-kalpa-vāsaḥ
yajñāyutaṁ meru-suvarṇa-dānaṁ
govinda-kīrter na samaṁ śatāṁśaiḥ

«Incluso si alguien reparte como caridad diez millones de vacas durante un eclipse de Sol, vive en la confluencia del Ganges y el Yamunā durante millones de años, o entrega en sacrificio una montaña de oro a los brāhmaṇas, no gana una centésima parte del mérito que se alcanza al cantar Hare Kṛṣṇa». Dicho de otra manera, quien cree que cantar Hare Kṛṣṇa es una forma de actividad piadosa está completamente desorientado. Por supuesto que es piadoso este canto; pero el hecho real es que Kṛṣṇa y Su nombre, como son trascendentales, están muy por encima de toda actividad piadosa mundana. La actividad piadosa se encuentra en el nivel material, mientras que cantar el santo nombre de Kṛṣṇa pertenece enteramente al nivel espiritual. Por lo tanto, aunque los pāṣaṇḍis no lo entiendan, la actividad piadosa nunca podrá compararse con cantar el santo nombre.

Texto

‘bhāgavata-sandarbha’-granthera maṅgalācaraṇe
e-śloka jīva-gosāñi kariyāchena vyākhyāne

Palabra por palabra

bhāgavata-sandarbha-granthera—del libro llamado Bhāgavata-sandarbha; maṅgala-ācaraṇe—en la auspiciosa introducción; e-śloka—este verso; jīva-gosāñi—Jīva Gosvāmī; kariyāchena—ha hecho; vyākhyāne—explicar.

Traducción

En la auspiciosa introducción al Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado el verso siguiente como explicación.

Texto

antaḥ kṛṣṇaṁ bahir gauraṁ
darśitāṅgādi-vaibhavam
kalau saṅkīrtanādyaiḥ sma
kṛṣṇa-caitanyam āśritāḥ

Palabra por palabra

antaḥ—internamente; kṛṣṇam—el Señor Kṛṣṇa; bahiḥ—externamente; gauram—de color claro; darśita—manifestó; aṅga—miembros; ādi—empezando con; vaibhavam—expansiones; kalau—en la era de Kali; saṅkīrtana-ādyaiḥ—mediante el canto en congregación, etc.; sma—ciertamente; kṛṣṇa-caitanyam—en el Señor Caitanya Mahāprabhu; āśritāḥ—refugiado.

Traducción

«Me refugio en el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que exteriormente tiene una tez clara, pero que interiormente es Kṛṣṇa mismo. En esta era de Kali, manifiesta Sus expansiones [Sus aṅgas y upāṅgas] ejecutando el canto en congregación del santo nombre del Señor.»

Significado

Śrīla Jīva Gosvāmī ha incluido el verso del Śrīmad-Bhāgavatam citado en el texto 52 (kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam...) como introducción auspiciosa a su Bhāgavata-sandarbha o Ṣaṭ-sandarbha. Como segundo verso de esa obra, compuso este verso (81) que, en efecto, es una explicación del verso del Bhāgavatam. El verso del Śrīmad-Bhāgavatam lo pronunció Karabhājana, uno de los nueve grandes sabios, y está cuidadosamente explicado en el Sarva-saṁvādinī, el comentario de Jīva Gosvāmī sobre su propio Ṣaṭ-sandarbha.

Antaḥ kṛṣṇa es aquel que siempre está pensando en Kṛṣṇa. Esta actitud es un rasgo predominante de Śrīmatī Rādhārāṇī. Aunque muchos devotos están siempre pensando en Kṛṣṇa, ninguno puede sobrepasar a las gopīs, entre las cuales Rādhārāṇī es la principal en pensar en Él. La conciencia de Kṛṣṇa que tiene Rādhārāṇī sobrepasa la de todos los demás devotos. El Señor Caitanya asumió el lugar de Śrīmatī Rādhārāṇī para comprender a Kṛṣṇa; por lo tanto, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa de la misma manera que Rādhārāṇī. Pensando en el Señor Kṛṣṇa, siempre solapaba parcialmente a Kṛṣṇa.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que era muy hermoso, con una tez del color del oro fundido, manifestó simultáneamente a Sus compañeros eternos, Sus opulencias, expansiones y encarnaciones. Predicó el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, y aquellos que están a Sus pies de loto son gloriosos.

Texto

upa-purāṇeha śuni śrī-kṛṣṇa-vacana
kṛpā kari vyāsa prati kariyāchena kathana

Palabra por palabra

upa-purāṇeha—en los Upapurāṇas; śuni—escuchamos; śrī-kṛṣṇa-vacana—las palabras del Señor Kṛṣṇa; kṛpā kari—teniendo misericordia; vyāsa prati—por Vyāsadeva; kariyāchena—Él hizo; kathana—hablando.

Traducción

En los Upapurāṇas oímos que Śrī Kṛṣṇa muestra Su misericordia a Vyāsadeva al hablarle como sigue.

Texto

aham eva kvacid brahman
sannyāsāśramam āśritaḥ
hari-bhaktiṁ grāhayāmi
kalau pāpa-hatān narān

Palabra por palabra

aham—Yo; eva—ciertamente; kvacit—en algún lugar; brahman—¡oh, brāhmaṇa!; sannyāsa-āśramam—la orden de la vida de renunciación; āśritaḥ—recurriendo a; hari-bhaktim—servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; grāhayāmi—Yo daré; kalau—en la era de Kali; pāpa-hatān—pecadores; narān—a los hombres.

Traducción

«¡Oh, brāhmaṇa erudito! A veces, acepto la orden de la vida de renunciación para inducir a las almas caídas de la era de Kali a aceptar el servicio devocional que se ofrece al Señor.»

Texto

bhāgavata, bhārata-śāstra, āgama, purāṇa
caitanya-kṛṣṇa-avatāre prakaṭa pramāṇa

Palabra por palabra

bhāgavataŚrīmad-Bhāgavatam; bhārata-śāstraMahābhārata; āgama—Escrituras védicas; purāṇa—los Purāṇas; caitanya—como el Señor Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; avatāre—en la encarnación; prakaṭa—mostraron; pramāṇa—evidencia.

Traducción

El Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata, los Purānas y demás Escrituras védicas dan evidencias que prueban que el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de Kṛṣṇa.

Texto

pratyakṣe dekhaha nānā prakaṭa prabhāva
alaukika karma, alaukika anubhāva

Palabra por palabra

pratyakṣe—directamente; dekhaha—ved; nānā—diversas; prakaṭa—manifestada; prabhāva—influencia; alaukika—poco comunes; karma—actividades; alaukika—poco común; anubhāva—comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa.

Traducción

También son evidencia directa de ello los extraordinarios actos del Señor Caitanya y la extraordinaria comprensión consciente de Kṛṣṇa que manifestaba.

Texto

dekhiyā nā dekhe yata abhaktera gaṇa
ulūke nā dekhe yena sūryera kiraṇa

Palabra por palabra

dekhiyā—viendo; nā dekhe—no ven; yata—todos; abhaktera—de los no devotos; gaṇa—muchedumbres; ulūke—el búho; nā dekhe—no ve; yena—lo mismo que; sūryera—del Sol; kiraṇa—rayos.

Traducción

Pero los infieles descreídos no ven lo que es claramente evidente, lo mismo que los búhos no ven los rayos del Sol.

Texto

tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ
sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ
prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mataiś ca
naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum

Palabra por palabra

tvām—Tú; śīla—carácter; rūpa—formas; caritaiḥ—mediante actos; parama—sumamente; prakṛṣṭaiḥ—eminentes; sattvena—mediante poder poco común; sāttvikatayā—con la cualidad de la bondad predominante; prabalaiḥ—gran; ca—y; śāstraiḥ—por las Escrituras; prakhyāta—renombrados; daiva—divinos; parama-artha-vidām—de aquellos que conocen la meta más elevada; mataiḥ—por las opiniones; ca—y; na—no; eva—ciertamente; āsura-prakṛtayaḥ—aquellos cuya predisposición es demoníaca; prabhavanti—pueden; boddhum—conocer.

Traducción

«¡Oh, mi Señor! Aquellos que están bajo la influencia de principios demoníacos no pueden comprenderte, aunque Tú eres, sin duda, el Supremo, debido a Tus ensalzadas actividades, forma, carácter y extraordinario poder, que confirman todas las Escrituras reveladas en la cualidad de la bondad y los famosos trascendentalistas situados en la naturaleza divina.»

Significado

Éste es un verso del Stotra-ratna (12) de Yāmunācārya, maestro espiritual de Rāmānujācārya. Las Escrituras auténticas describen las actividades trascendentales, rasgos, forma y cualidades de Kṛṣṇa, y el mismo Kṛṣṇa Se explica a Sí mismo en la Bhagavad-gītā, la Escritura más auténtica del mundo. Además, también Se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, que se considera la explicación del Vedānta-sūtra. El Señor Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por todas estas Escrituras auténticas, no simplemente por vox pópuli. En la época moderna, cierta clase de insensatos cree que se puede elevar a cualquiera por votación a la categoría de Dios, como se puede votar por un hombre como jefe ejecutivo político. Pero la trascendental Suprema Personalidad de Dios está perfectamente descrita en las Escrituras auténticas. En la Bhagavad-gītā, dice el Señor que sólo los insensatos se burlan de Él, pensando que todos son capaces de hablar como Kṛṣṇa.

Incluso según referencias históricas, las actividades de Kṛṣṇa son sumamente extraordinarias. Kṛṣṇa afirmó: «Yo soy Dios», y actuó en consecuencia. Los māyāvādīs creen que cualquiera puede proclamarse Dios, pero esto se debe a la influencia de la ilusión, porque nadie puede llevar a cabo acciones tan extraordinarias como las de Kṛṣṇa. Siendo un niño, en el regazo de Su madre, mató a la bruja Pūtanā. Después, mató a los demonios Tṛṇāvarta, Vatsāsura y Baka. Cuando creció un poco más, mató a los demonios Aghāsura y Ṛṣabhāsura. Por tanto, Dios es Dios desde el principio. La idea de que alguien puede llegar a ser Dios por medio de la meditación es una ridiculez. Con mucho esfuerzo se puede llegar a comprender la naturaleza divina propia, pero nadie puede llegar a ser Dios. Los asuras, o demonios, que creen que todos pueden llegar a ser Dios, se condenan.

Las Escrituras auténticas han sido compuestas por personalidades tales como Vyāsadeva, Nārada, Asita, y Parāśara, que no son hombres comunes. Todos los que siguen la manera védica de vivir han admitido a estas famosas personalidades, cuyos escritos auténticos están en conformidad con las Escrituras védicas. Sin embargo, los demonios no creen sus afirmaciones, y se oponen deliberadamente a la Suprema Personalidad de Dios y a Sus devotos. Hoy en día, está de moda que el hombre común publique escritos caprichosos como si fuera una encarnación de Dios, y que otros hombres comunes los acepten como auténticos. Esta mentalidad demoníaca se condena en el Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gītā, donde se dice que los malvados, lo más bajo de la humanidad, que son unos insensatos y unos asnos, no pueden admitir a la Suprema Personalidad de Dios, a causa de su naturaleza demoníaca. Se les compara a los ulūkas, búhos, que no pueden abrir los ojos a la luz del Sol. Como no pueden soportar la luz del Sol, se esconden de ella y no la ven nunca. No pueden creer que exista semejante iluminación.

Texto

āpanā lukāite kṛṣṇa nānā yatna kare
tathāpi tāṅhāra bhakta jānaye tāṅhāre

Palabra por palabra

āpanā—a Sí mismo; lukāite—esconder; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; nānā—diversos; yatna—esfuerzos; kare—hace; tathāpi—aun así; tāṅhāra—Sus; bhakta—devotos; jānaye—conocen; tāṅhāre—a Él.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa intenta esconderse de varias maneras, pero, sin embargo, Sus devotos puros Le conocen tal y como es.

Texto

ullaṅghita-trividha-sīma-samātiśāyi-
sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ

Palabra por palabra

ullaṅghita—atravesó; tri-vidha—tres tipos; sīma—las limitaciones; sama—de igual; atiśāyi—y de superior; sambhāvanam—que es suficiente; tava—Tu; parivraḍhima—de supremacía; svabhāvam—la verdadera naturaleza; māyā-balena—mediante la fuerza de la energía ilusoria; bhavatā—Tu; api—aunque; niguhyamānam—estando escondido; paśyanti—ven; kecit—algunas; aniśam—siempre; tvat—a Ti; ananya-bhāvāḥ—los que están exclusivamente dedicados.

Traducción

«¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre estas limitaciones. A veces, Tú escondes estas características mediante Tu propia energía, pero Tus devotos puros siempre pueden verte en toda circunstancia.»

Significado

Este verso es también una cita del Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya. Todo lo que está cubierto por la influencia de māyā está dentro de los estrechos límites del espacio, el tiempo y el pensamiento. Hasta la mayor manifestación que podemos concebir, el cielo, también tiene sus limitaciones. Según las Escrituras auténticas, hay evidencia de que más allá del cielo hay una cubierta de siete capas, cada una de ellas diez veces más gruesa que la precedente. Las capas de la cubierta son inmensas, pero con o sin ellas, el espacio está limitado. Nuestra capacidad de pensar sobre el espacio y el tiempo también está limitada. El tiempo es eterno; podemos imaginar billones y trillones de años, pero esto aún será una estimación inadecuada de la extensión del tiempo. Por tanto, nuestros sentidos imperfectos no pueden concebir la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios, ni tampoco podemos encerrarle en las limitaciones del tiempo o de nuestra capacidad de pensamiento. En consecuencia, se describe Su posición con la palabra ullaṅghita. Él es trascendental al espacio, al tiempo y al pensamiento; aunque aparece dentro de estos límites, Él existe trascendentalmente. Pero incluso cuando la existencia trascendental del Señor se esconde tras el espacio, el tiempo y el pensamiento, los devotos puros del Señor Supremo pueden verle con Sus rasgos personales, más allá del espacio, el tiempo y el pensamiento. Es decir, aunque el Señor no es visible a los ojos del hombre común, aquellos que están más allá de las capas de la cubierta pueden verle por medio de su servicio devocional trascendental.

Puede que el Sol parezca estar cubierto por una nube, pero en realidad son los ojos de la gente diminuta que hay bajo la nube los que están cubiertos, no el Sol. Si esta gente diminuta sube sobre las nubes en un avión, podrá ver la luz del Sol y el Sol sin obstáculos. Igualmente, aunque la cubierta de māyā es muy poderosa, el Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā:

daivī hy eṣā guṇa-mayīmama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14). Es muy difícil superar la influencia de la energía ilusoria, pero aquellos que están determinados a aferrarse a los pies de loto del Señor, se liberan de las garras de māyā. Por tanto, los devotos puros pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pero los demonios, a causa de su comportamiento malvado, no pueden comprender al Señor, a pesar de leer muchas Escrituras reveladas y a pesar de las extraordinarias actividades del Señor.

Texto

asura-svabhāve kṛṣṇe kabhu nāhi jāne
lukāite nāre kṛṣṇa bhakta-jana-sthāne

Palabra por palabra

asura-svabhāve—aquellos cuya naturaleza es demoníaca; kṛṣṇe—el Señor Kṛṣṇa; kabhu—en algún momento; nāhi—no; jāne—conocen; lukāite—esconder; nāre—no puede; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; bhakta-jana—de los devotos puros; sthāne—en un lugar.

Traducción

Aquellos cuya naturaleza es demoníaca no pueden conocer a Kṛṣṇa jamás, pero Él no puede esconderse a Sus devotos puros.

Significado

La gente que cultiva una naturaleza de asura, como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśīpu, nunca podrá conocer a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, desafiando Su autoridad. Pero Śrī Kṛṣṇa no puede esconderse a Sus devotos puros.

Texto

dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ

Palabra por palabra

dvau—dos; bhūta—de los seres vivos; sargau—disposiciones; loke—en el mundo; asmin—en este; daivaḥ—divino; āsuraḥ—demoníaco; eva—ciertamente; ca—y; viṣṇu-bhaktaḥ—un devoto del Señor Viṣṇu; smṛtaḥ—recordado; daivaḥ—divino; āsuraḥ—demoníaco; tat-viparyayaḥ—lo opuesto a eso.

Traducción

«En el mundo creado, hay dos clases de hombres. Una la constituyen las personas demoníacas, y la otra, las personas santas. Los devotos del Señor Viṣṇu son las personas santas, mientras que aquellos que son lo opuesto, se llaman demonios.»

Significado

Éste es un verso del Padma Purāṇa. Los viṣṇu-bhaktas, los devotos en estado de conciencia de Kṛṣṇa, se conocen como devas (semidioses). Los ateos, que no creen en Dios o que se declaran Dios a sí mismos, son asuras (demonios). Los asuras siempre están ocupados en actividades materiales ateas, buscando la manera de utilizar los recursos de la materia para disfrutar de la complacencia de los sentidos. Los viṣṇu-bhaktas, devotos conscientes de Kṛṣṇa, son igualmente activos, pero su objetivo es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios por medio del servicio devocional. Superficialmente, puede que parezca que las dos clases actúan de la misma manera, pero su intención es completamente opuesta, por una diferencia de conciencia. Los asuras actúan buscando la complacencia personal de los sentidos, mientras que los devotos actúan buscando complacer al Señor. Los dos actúan conscientemente, pero sus motivos son diferentes.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se dirige a los devas, los devotos. Los demonios no pueden tomar parte en actividades en conciencia de Kṛṣṇa, ni los devotos conscientes de Kṛṣṇa pueden tomar parte en actividades demoníacas o esforzarse como gatos y perros sólo para la complacencia de los sentidos. Semejante actividad no tiene interés para aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa. Los devotos no admiten más que lo indispensable para mantenerse capaces de actuar en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Y emplean el resto de su energía en cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, pensando siempre en Él, incluso en el momento de la muerte. De este modo es posible ser transferido a la morada de Kṛṣṇa.

Texto

ācārya gosāñi prabhura bhakta-avatāra
kṛṣṇa-avatāra-hetu yāṅhāra huṅkāra

Palabra por palabra

ācārya gosāñi—Advaita Ācārya Gosāñi; prabhura—del Señor; bhakta-avatāra—encarnación de un devoto; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; avatāra—de la encarnación; hetu—la causa; yāṅhāra—cuyo; huṅkāra—llamamiento a gritos.

Traducción

Advaita Ācārya Gosvāmī es una encarnación del Señor como devoto. Su llamamiento a gritos fue la causa de la encarnación de Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa yadi pṛthivīte karena avatāra
prathame karena guru-vargera sañcāra

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; yadi—si; pṛthivīte—en la Tierra; karena—hace; avatāra—encarnación; prathame—primero; karena—hace; guru-vargera—del grupo de respetables predecesores; sañcāra—el advenimiento.

Traducción

Siempre que Śrī Kṛṣṇa desea hacer manifiesta Su encarnación sobre la Tierra, primero crea las encarnaciones de Sus respetables predecesores.

Texto

pitā mātā guru ādi yata mānya-gaṇa
prathame karena sabāra pṛthivīte janama

Palabra por palabra

pitā—padre; mātā—madre; guru—maestro espiritual; ādi—encabezados por; yata—todos; mānya-gaṇa—miembros respetables; prathame—primero; karena—Él hace; sabāra—de todos ellos; pṛthivīte—al mundo; janama—los nacimientos.

Traducción

De manera que personalidades respetables como Su padre, madre y maestro espiritual vienen al mundo antes que Él.

Texto

mādhava-īśvara-purī, śacī, jagannātha
advaita ācārya prakaṭa hailā sei sātha

Palabra por palabra

mādhava—Mādhavendra Purī; īśvara-purī—Īśvara Purī; śacī—Śacīmātā; jagannātha—Jagannātha Miśra; advaita ācārya—Advaita Ācārya; prakaṭa—manifestados; hailā—fueron; sei—éste; sātha—con.

Traducción

Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrīmatī Śacīmātā y Śrīla Jagannātha Miśra descendieron con Śrī Advaita Ācārya.

Significado

Siempre que la Suprema Personalidad de Dios desciende en Su forma humana, envía antes a todos los devotos que actuarán como Su padre, maestro y compañeros en muy diversas funciones. Estas personalidades advienen antes de la venida de la Suprema Personalidad de Dios. Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, vinieron varios devotos Suyos, como Śrī Mādhavendra Purī; Su maestro espiritual, Śrī Īśvara Purī; Su madre, Śrīmatī Śacī-devī; Su padre, Śrī Jagannātha Miśra; y Śrī Advaita Ācārya.

Texto

prakaṭiyā dekhe ācārya sakala saṁsāra
kṛṣṇa-bhakti gandha-hīna viṣaya-vyavahāra

Palabra por palabra

prakaṭiyā—manifestando; dekhe—Él vio; ācārya—Advaita Ācārya; sakala—toda; saṁsāra—existencia material; kṛṣṇa-bhakti—de devoción por el Señor Kṛṣṇa; gandha-hīna—sin rastro; viṣaya—de los objetos de los sentidos; vyavahāra—asuntos.

Traducción

Advaita Ācārya, después de Su advenimiento, encontró el mundo desprovisto de servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa, porque la gente estaba absorta en asuntos materiales.

Texto

keha pāpe, keha puṇye kare viṣaya-bhoga
bhakti-gandha nāhi, yāte yāya bhava-roga

Palabra por palabra

keha—algunos; pāpe—en actividades pecaminosas; keha—algunos; puṇye—en actividades piadosas; kare—hacen; viṣaya—de los objetos de los sentidos; bhoga—goce; bhakti-gandha—un vestigio de servicio devocional; nāhi—no hay; yāte—mediante el cual; yāya—se marcha; bhava-roga—la enfermedad de la existencia material.

Traducción

Todos buscaban el goce material, bien pecaminosa o virtuosamente. Nadie se interesaba por el servicio trascendental al Señor, que puede dar total alivio a la sucesión de nacimientos y muertes.

Significado

Advaita Ācārya vio el mundo entero ocupado en actividades de piedad e impiedad materiales, sin el menor indicio de servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa por parte alguna. El hecho es que en este mundo material no hay escasez de nada, excepto de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Supremo abastece, por Su misericordia, de todas las necesidades materiales. A veces, sentimos escasez debido a nuestra mala administración, pero el problema verdadero es que la gente ha perdido el contacto con el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Todos buscan la complacencia material de los sentidos, pero la gente no tiene ningún plan para dar la solución definitiva a sus problemas verdaderos, a saber, nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Estas cuatro miserias materiales se llaman bhava-roga, o enfermedades materiales. Sólo pueden curarse mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la bendición más grande para la sociedad humana.

Texto

loka-gati dekhi’ ācārya karuṇa-hṛdaya
vicāra karena, lokera kaiche hita haya

Palabra por palabra

loka-gati—el curso del mundo; dekhi’—viendo; ācārya—Advaita Ācārya; karuṇa-hṛdaya—corazón compasivo; vicāra-karena—considera; lokera—del mundo; kaiche—cómo; hita—bienestar; haya—hay.

Traducción

Al ver lo que se hacía en el mundo, el Ācārya sintió compasión, y comenzó a reflexionar sobre lo que podría hacer en beneficio de la gente.

Significado

Esta clase de interés profundo en beneficio de los demás hace que un ācārya sea genuino. Un ācārya no explota a sus seguidores. Puesto que el ācārya es un servidor íntimo del Señor, su corazón está siempre lleno de compasión por la humanidad y sus sufrimientos. Sabe que todo sufrimiento se debe a la ausencia de servicio devocional al Señor y, por tanto, está siempre intentando encontrar la manera de cambiar las actividades de la gente, haciendo que su actitud sea favorable hacia la consecución de la devoción. Ésta es una cualidad necesaria en un ācārya. Aunque el mismo Śrī Advaita Prabhu era lo suficientemente poderoso como para desempeñar la tarea, como servidor sumiso, pensó que, sin la aparición del Señor en persona, nadie podría mejorar la caída condición de la sociedad.

En las garras implacables de māyā, los prisioneros de primera clase de este mundo material creen, equivocadamente, que son felices porque son ricos, poderosos, con recursos y demás. Estas criaturas insensatas no saben que no son más que unos títeres en manos de la naturaleza material y que, en cualquier momento, las intrigas despiadadas de esta naturaleza pueden hacer añicos todos sus planes ateos. Estos prisioneros insensatos no se dan cuenta de que, aunque mejoren su situación por medios artificiales, las calamidades del nacimiento, muerte, enfermedades y vejez repetidas escapan a su control. Insensatos como son, descuidan los problemas más importantes de la vida y se ocupan en cosas falsas que no pueden resolverles los verdaderos problemas. Saben que no quieren la muerte ni padecer dolores de enfermedades y vejez, pero bajo la influencia de la energía ilusoria, son brutalmente negligentes y no hacen nada para resolver los problemas. Esto se llama māyā. La gente que está sujeta por las garras de māyā cae en el olvido tras la muerte, y como consecuencia de su karma, en la vida siguiente son perros o devas, aunque la mayor parte de ellos son perros. Para ser devas en la vida siguiente, tienen que ocuparse en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; si no, pueden tener la seguridad de convertirse en perros o cerdos, según las leyes de la naturaleza.

Los prisioneros de tercera clase, al tener menos opulencia material que los de primera, procuran imitarlos, porque tampoco están enterados de la verdadera naturaleza de su prisión. Ellos también están desorientados por la naturaleza material ilusoria. La función del ācārya es cambiar las actividades de los prisioneros, tanto de primera como de tercera clase, en su provecho verdadero. Este esfuerzo le hace ser un devoto muy amado del Señor, que dice muy claramente en la Bhagavad-gītā que nadie es tan querido para Él en la sociedad humana como el devoto que se consagra sin cesar a Su servicio, buscando la manera de predicar el mensaje de Dios para el provecho verdadero del mundo. Los supuestos ācāryas de la era de Kali se preocupan más de explotar los recursos de sus seguidores que de mitigar sus miserias; pero Śrī Advaita Prabhu, como ācārya ideal, Se preocupaba en mejorar la condición del mundo.

Texto

āpani śrī-kṛṣṇa yadi karena avatāra
āpane ācari’ bhakti karena pracāra

Palabra por palabra

āpani—Él mismo; srī-kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; yadi—si; karena—Él hace; avatāra—encarnación; āpane—Él mismo; ācari’—practicando; bhakti—servicio devocional; karena—hace; pracāra—propagación.

Traducción

[Advaita Ācārya pensó:] «Si Śrī Kṛṣṇa apareciera como una encarnación, predicaría la devoción con Su ejemplo personal.

Texto

nāma vinu kali-kāle dharma nāhi āra
kali-kāle kaiche habe kṛṣṇa avatāra

Palabra por palabra

nāma vinu—a excepción del santo nombre; kali-kāle—en la era de Kali; dharma—religión; nāhi—no hay; āra—otra; kali-kāle—en la era de Kali; kaiche—cómo; habe—habrá; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; avatāra—encarnación.

Traducción

«En esta era de Kali, no hay otra religión que el canto del santo nombre del Señor, pero ¿cómo aparecerá el Señor en esta era como encarnación?

Texto

śuddha-bhāve kariba kṛṣṇera ārādhana
nirantara sadainye kariba nivedana

Palabra por palabra

śuddha-bhāve—en un estado de ánimo purificado; kariba—haré; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; ārādhana—adoración; nirantara—constantemente; sa-dainye—con humildad; kariba—haré; nivedana—solicitud.

Traducción

«Adoraré a Kṛṣṇa en un estado de ánimo purificado. Le suplicaré con humildad constantemente.

Texto

āniyā kṛṣṇere karoṅ kīrtana sañcāra
tabe se ‘advaita’ nāma saphala āmāra

Palabra por palabra

āniyā—trayendo; kṛṣṇere—el Señor Kṛṣṇa; karoṅ—hago; kīrtana—canto del santo nombre; sañcāra—advenimiento; tabe—entonces; se—este; advaita—no dual; nāma—nombre; sa-phala—satisfecho; āmāra—Mi.

Traducción

«Mi nombre, “Advaita”, será apropiado si soy capaz de hacer que Kṛṣṇa inicie el movimiento del canto del santo nombre.»

Significado

El filósofo māyāvādī no dualista, que cree falsamente que él no es diferente del Señor, es incapaz de acudir a Él como Advaita Prabhu. Advaita Prabhu no es diferente del Señor, pero en Su relación con Él, no Se funde con Él, sino que Le sirve eternamente como porción plenaria. Esto es inconcebible para los māyāvādīs, porque piensan con referencia a la percepción de los sentidos mundanos y creen, por tanto, que el no dualismo requiere perder la propia identidad separada. Sin embargo, está claro en este verso que Advaita Prabhu, a pesar de que conserva Su identidad separada, no es diferente del Señor.

Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó la filosofía de las inconcebibles unidad y diferencia simultáneas con el Señor. El dualismo y el monismo concebibles son concepciones de los sentidos imperfectos, que son incapaces de alcanzar la Realidad Trascendental, ya que la Realidad Trascendental está más allá de la concepción de la potencia limitada. Las actividades de Śrī Advaita Prabhu son una prueba tangible del no dualismo inconcebible. Por tanto, el que se entrega a Śrī Advaita Prabhu puede seguir fácilmente la filosofía de los inconcebibles dualismo y monismo simultáneos.

Texto

kṛṣṇa vaśa karibena kon ārādhane
vicārite eka śloka āila tāṅra mane

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; vaśa karibena—propiciará; kon ārādhane—mediante qué adoración; vicārite—mientras consideraba; eka—un; śloka—verso; āila—vino; tāṅra—de Él; mane—a la mente.

Traducción

Mientras pensaba cómo propiciar a Kṛṣṇa con la adoración, vino a Su mente el siguiente verso.

Texto

tulasī-dala-mātreṇa
jalasya culukena vā
vikrīṇīte svam ātmānaṁ
bhaktebhyo bhakta-vatsalaḥ

Palabra por palabra

tulasī—de tulasī; dala—una hoja; mātreṇa—con tan sólo; jalasya—de agua; culukena—mediante un poco; vā—y; vikrīṇīte—vende; svam—Su propio; ātmānam—ser; bhaktebhyaḥ—a los devotos; bhakta-vatsalaḥ—el Señor Kṛṣṇa, que es afectuoso con Sus devotos.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa, que tiene un gran afecto por Sus devotos, Se vende a aquel devoto que Le ofrece simplemente una hoja de tulasī y un poco de agua.»

Significado

Éste es un verso del Gautamīya-tantra.

Texto

ei ślokārtha ācārya karena vicāraṇa
kṛṣṇake tulasī-jala deya yei jana
tāra ṛṇa śodhite kṛṣṇa karena cintana —
‘jala-tulasīra sama kichu ghare nāhi dhana’

Palabra por palabra

ei—este; śloka—del verso; artha—el significado; ācārya—Advaita Ācārya; karena—hace; vicāraṇa—considerando; kṛṣṇake—al Señor Kṛṣṇa; tulasī-jala—tulasī y agua; deya—da; yei jana—aquella persona que; tāra—a Él; ṛṇa—la deuda; śodhite—pagar; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; karena—hace; cintana—pensando; jala-tulasīra sama—igual a agua y tulasī; kichu—alguna; ghare—en la casa; nāhi—no hay; dhana—riqueza.

Traducción

Advaita Ācārya daba a este verso el sentido siguiente: «Al no encontrar la manera de saldar la deuda que tiene con quien Le ofrece una hoja de tulasī y un poco de agua, el Señor Kṛṣṇa piensa: “No hay riqueza entre Mis bienes que pueda igualar a una hoja de tulasī y un poco de agua”.

Texto

tabe ātmā veci’ kare ṛṇera śodhana
eta bhāvi’ ācārya karena ārādhana

Palabra por palabra

tabe—entonces; ātmā—Él mismo; veci’—vendiendo; kare—hace; ṛṇera—de la deuda; śodhana—pago; eta—así pues; bhāvi’—pensando; ācārya—Advaita Ācārya; karena—hace; ārādhana—adoración.

Traducción

«Así pues, el Señor salda la deuda ofreciéndose Él mismo al devoto». Al pensar de esta manera, el Ācārya comenzó a adorar al Señor.

Significado

Mediante el servicio devocional, se puede complacer fácilmente al Señor Kṛṣṇa con una hoja de tulasī y un poco de agua. Como dice el Señor en la Bhagavad-gītā (9.26), una hoja, una flor, una fruta o un poco de agua (patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam), cuando se ofrecen con devoción, Le complacen mucho. Él acepta universalmente los servicios de Sus devotos. Hasta el más pobre de ellos, en cualquier parte del mundo, puede obtener una florecilla, una fruta, o una hoja y un poco de agua, y si estas ofrendas, sobre todo las hojas de tulasī y el agua del Ganges, se ofrecen a Kṛṣṇa con devoción, Él Se siente muy satisfecho. Se dice que dicho servicio devocional complace tanto a Kṛṣṇa, que Él mismo Se ofrece a cambio a Su devoto. Śrīla Advaita Ācārya sabía esto y, por tanto, decidió exhortar a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, para que descendiera, adorando al Señor con hojas de tulasī y agua del Ganges.

Texto

gaṅgā-jala, tulasī-mañjarī anukṣaṇa
kṛṣṇa-pāda-padma bhāvi’ kare samarpaṇa

Palabra por palabra

gaṅgā-jala—el agua del Ganges; tulasī-mañjarī—capullos de la planta de tulasī; anukṣaṇa—constantemente; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; pāda-padma—pies de loto; bhāvi’—pensando en; kare—hace; samarpaṇa—ofreciendo.

Traducción

Pensando en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, Le ofrecía constantemente capullos de tulasī en agua del Ganges.

Texto

kṛṣṇera āhvāna kare kariyā huṅkāra
e-mate kṛṣṇere karāila avatāra

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; āhvāna—invitación; kare—hace; kariyā—haciendo; huṅkāra—fuertes gritos; e-mate—de esta manera; kṛṣṇere—el Señor Kṛṣṇa; karāila—hizo hacer; avatāra—encarnación.

Traducción

Suplicó a Śrī Kṛṣṇa con fuertes voces, y así hizo posible que Kṛṣṇa apareciese.

Texto

caitanyera avatāre ei mukhya hetu
bhaktera icchāya avatare dharma-setu

Palabra por palabra

caitanyera—del Señor Caitanya Mahāprabhu; avatāre—en la encarnación; ei—esta; mukhya—principal; hetu—causa; bhaktera—del devoto; icchāya—por el deseo; avatare—Él desciende; dharma-setu—protector de la religión.

Traducción

Por tanto, la razón principal de la venida de Śrī Caitanya fue esta súplica de Advaita Ācārya. El Señor, el protector de la religión, aparece por el deseo de Su devoto.

Texto

tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

Palabra por palabra

tvam—Tú; bhakti-yoga—mediante el servicio devocional; paribhāvita—saturado; hṛt—del corazón; saroje—en el loto; āsse—reside; śruta—oído; īkṣita—visto; pathaḥ—cuyo sendero; nanu—ciertamente; nātha—¡oh, Señor!; puṁsām—por los devotos; yat yat—cualquier cosa que; dhiyā—por la mente; te—ellos; uru-gāyā—¡oh, Señor, al que glorifican de manera excelente!; vibhāvayanti—contemplan; tat tat—esa; vapuḥ—forma; praṇayase—manifiestas; sat—a Tus devotos; anugrahāya—para mostrar Tu favor.

Traducción

«¡Oh, mi Señor! Tú siempre moras en la visión y el oído de Tus devotos puros. También vives en sus corazones como lotos, que están purificados por el servicio devocional. ¡Oh, mi Señor, al que glorifican oraciones excelsas! Demuestras una preferencia especial por Tus devotos manifestándote en las formas eternas en las cuales Te reciben con amor.»

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.11) es una oración de Brahmā a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en la que pide Sus bendiciones en la obra de la creación. El conocimiento referente a la Suprema Personalidad de Dios puede comprenderse mediante las descripciones de las Escrituras védicas. Por ejemplo, la Brahma-saṁhitā (5.29) describe que en la morada del Señor Kṛṣṇa, que está hecha de cintāmaṇi (piedra de toque), el Señor actúa como pastorcillo de vacas, mientras Le sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Los māyāvādīs creen que los devotos han imaginado la forma de Kṛṣṇa, pero las Escrituras védicas auténticas han descrito realmente a Kṛṣṇa y Sus diversas formas trascendentales.

La palabra śruta, en el término śrutekṣita-pathaḥ, se refiere a los Vedas, e īkṣita significa que la manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios es mediante el estudio apropiado de las Escrituras védicas. Es imposible imaginar nada sobre Dios o Su forma. Quienes buscan seriamente la iluminación rechazan esas imaginaciones. Aquí dice Brahmā que se puede conocer a Kṛṣṇa comprendiendo de manera apropiada los textos védicos. Si al estudiar la forma, nombre, cualidades, pasatiempos y enseres del Dios Supremo se siente atracción por el Señor, se puede llevar a cabo el servicio devocional, y la forma del Señor quedará impresa en el corazón y permanecerá allí trascendentalmente. A menos que el amor trascendental que el devoto siente por el Señor aumente, no le será posible pensar siempre en el Señor en su corazón. Este pensamiento constante en el Señor es la perfección sublime del proceso del yoga, como se confirma en la Bhagavad-gītā, en el Capítulo Sexto (47), al declarar que cualquiera que esté absorto en este pensamiento es el mejor de todos los yogīs. Esta forma trascendental de estar absorto se conoce como samādhi. Un devoto puro que está pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios es la persona capacitada para ver al Señor.

No se puede hablar de urugāya (el Señor, que es glorificado mediante oraciones sublimes) sin estar elevado trascendentalmente. El Señor tiene innumerables formas, como lo confirma la Brahma-saṁhitā (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). El Señor Se expande en innumerables formas svāṁśa. Cuando el devoto, al oír hablar de estas formas innumerables, se siente más atraído por una de ellas y siempre piensa en la misma, el Señor Se le aparece en aquella forma. El Señor Kṛṣṇa Se complace especialmente con aquellos devotos en cuyos corazones Él siempre está presente, a causa de su muy elevado amor trascendental.

Texto

ei ślokera artha kahi saṅkṣepera sāra
bhaktera icchāya kṛṣṇera sarva avatāra

Palabra por palabra

ei—este; ślokera—del verso; artha—el significado; kahi—yo relato; saṅkṣepera—de concisión; sāra—la esencia; bhaktera—del devoto; icchāya—por el deseo; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; sarva—todas; avatāra—encarnaciones.

Traducción

La esencia del significado de este verso yace en que el Señor Kṛṣṇa aparece en Sus innumerables formas eternas a causa del deseo de Sus devotos puros.

Texto

caturtha ślokera artha haila suniścite
avatīrṇa hailā gaura prema prakāśite

Palabra por palabra

caturtha—cuarto; ślokera—del verso; artha—el significado; haila—era; su-niścite—con toda seguridad; avatīrṇa hailā—encarnado; gaura—el Señor Caitanya Mahāprabhu; prema—amor por Dios; prakāśite—para manifestar.

Traducción

De este modo he precisado con seguridad el significado del cuarto verso. El Señor Gaurāṅga [el Señor Caitanya] advino como una encarnación para predicar el amor inmaculado por Dios.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto de; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe—describe; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Ragunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Tercero del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe las razones externas del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.