El Señor intenta ir a Vṛndāvana

The words mahāprabhura mukhe, “from the mouth of Śrī Caitanya Mahāprabhu,” are significant because Śrī Caitanya Mahāprabhu first heard the story of Mādhavendra Purī from His spiritual master, Śrīpāda Īśvara Purī. (See Madhya-līlā, chapter four, verse 18.) After staying at Śrī Advaita’s house in Śāntipura for some time, the Lord narrated the story of Mādhavendra Purī to Nityānanda Prabhu, Jagadānanda Prabhu, Dāmodara Paṇḍita and Mukunda dāsa. When they went to Remuṇā, to the temple of Gopīnātha, He described Mādhavendra Purī’s installation of the Gopāla Deity as well as Gopīnātha’s stealing condensed milk. Due to this incident, Lord Gopīnātha became well known as Kṣīracorā, the thief who stole condensed milk.

En relación con estas actividades, véase el Madhya-līlā, Capítulo Cinco, Versos 8-138.

En relación con Balagaṇḍi, ver Madhya-līlā 13.193.

El Caitanya-bhāgavata (Antya-khaṇḍa, Capítulo Nueve) explica: Un día, Śrīla Advaita Ācārya, que había invitado a Caitanya Mahāprabhu, pensó que, si el Señor iba solo, podría darle de comer a Su plena satisfacción. Entonces sucedió que, mientras los demás sannyāsīs se dirigían a casa de Advaita Ācārya para comer, se levantó una gran tormenta que les impidió llegar allí. Así, conforme a los deseos de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue solo y tomó el prasādam.

La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es propagar la única medicina eficaz en esta degradada era de Kali: el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Siguiendo las órdenes de Su madre, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivía en Jagannātha Purī, adonde iban a verle los devotos. Sin embargo, el Señor sentía que aquel mensaje debía propagarse de forma exhaustiva por toda Bengala, y en Su ausencia no había otra persona capaz de hacerlo. Por eso, el Señor pidió a Nityānanda Prabhu que Se quedase en Bengala y propagase el mensaje de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor confió también una responsabilidad de prédica semejante a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Aunque todo el que ve al Señor Jagannātha se beneficia mucho, el Señor pidió a Nityānanda Prabhu que no viniese todos los años a Jagannātha Purī. ¿Quiere esto decir que el Señor estaba negando a Nityānanda Prabhu una oportunidad afortunada? No. El sirviente fiel de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe cumplir Su orden, incluso si para ello debe sacrificar el ir a Jagannātha Purī para ver al Señor Jagannātha. En otras palabras, es mayor fortuna cumplir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu que satisfacer los propios sentidos viendo al Señor Jagannātha.

Predicar la misión de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo es más importante que quedarse en Vṛndāvana o en Jagannātha Purī en busca de la satisfacción personal. La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, Sus devotos sinceros deben cumplir Su deseo.

Los devotos del Señor Caitanya deben predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en todos los pueblos y aldeas del mundo. Eso satisfará al Señor. No se trata de actuar caprichosamente en busca de la satisfacción personal. Esa orden viene a través del sistema de paramparā, y el maestro espiritual la comunica al discípulo para que éste pueda difundir el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo discípulo tiene el deber de cumplir la orden del maestro espiritual genuino y propagar el mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo.

La misión del Señor Caitanya es liberar a las almas caídas de esta era. En la era de Kali, prácticamente el ciento por ciento de la población ha caído muy bajo. Ciertamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a muchas almas caídas, pero la mayoría de Sus discípulos procedían de las clases superiores. Liberó, por ejemplo, a Śrīla Rūpa Gosvāmī, a Sanātana Gosvāmī, a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a muchos otros, que, aunque socialmente eran elevados, desde el punto de vista espiritual habían caído muy bajo. Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs tenían cargos en el gobierno, y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era el más eminente erudito de la India. Del mismo modo, Prakāśānanda Sarasvatī era el líder de muchos miles de sannyāsīs māyāvādīs. Fue Śrīla Nityānanda Prabhu, sin embargo, quien liberó a personas como Jagāi y Mādhāi. Por esa razón, el Señor Caitanya dice: āmāra ‘duṣkara’ karma, tomā haite haye. Jagāi y Mādhāi se liberaron únicamente por la misericordia de Nityānanda Prabhu. Cuando agredieron a Nityānanda Prabhu, el Señor Caitanya Se enfadó y decidió matarles con Su cakra Sudarśana, pero Nityānanda Prabhu les salvó de la ira del Señor y les liberó. En la encarnación de Gaura-Nitāi, la misión del Señor no es matar a los demonios, sino liberarles con la prédica de conciencia de Kṛṣṇa. En el caso de Jagāi y Mādhāi, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba tan enfadado que les hubiera matado inmediatamente, pero Nityānanda Prabhu fue tan bondadoso que, no sólo les salvó de la muerte, sino que les elevó a la posición transcendental. Así, lo que a Śrī Caitanya Mahāprabhu Le resultó imposible, Nityānanda Prabhu lo llevó a cabo.

Del mismo modo, si somos fieles al servicio de Gaura-Nitāi en la sucesión discipular, podemos superar incluso el servicio de Nityānanda Prabhu. Así es el proceso de sucesión discipular. Nityānanda Prabhu liberó a Jagāi y Mādhāi, pero el sirviente de Nityānanda Prabhu, por Su gracia, puede liberar a muchos miles de Jagāis y Mādhāis. Ésa es la bendición especial de la sucesión discipular. Se puede ver quien está situado en la sucesión discipular por el resultado de sus actividades. Eso es siempre cierto en lo que se refiere a las actividades del Señor y de Sus devotos. Por eso el Señor Śiva dice:

«De todas las formas de adoración, la mejor es la adoración del Señor Viṣṇu; pero mejor que adorar al Señor Viṣṇu es adorar a Su devoto, el vaiṣṇava» (Padma Purāṇa).

Por la gracia de Viṣṇu, el vaiṣṇava puede ofrecer un servicio mejor que el propio Viṣṇu; ésa es la prerrogativa especial del vaiṣṇava. El Señor en realidad desea ver que las actividades de Sus sirvientes son aún más gloriosas que las Suyas propias. En la batalla de Kurukṣetra, por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa hizo luchar a Arjuna porque, conforme al plan de Kṛṣṇa, todos los guerreros allí presentes estaban destinados a morir en la batalla. Kṛṣṇa no quería el mérito para Sí mismo; prefirió que la gloria fuese para Arjuna. Por eso le pidió que luchase y se ganase la fama:

«Por lo tanto, levántate. Prepárate para pelear y gánate la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido destinados a morir por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasācī!, no vas a ser más que un instrumento en la contienda» (Bg. 11.33).

De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios cubre de gloria al devoto que lleva a cabo a la perfección una tarea difícil. Hanumānjī, Vajrāṅgajī, el sirviente del Señor Rāmacandra, también puede servirnos como ejemplo. Hanumānjī cruzó el mar de un salto y llegó desde la costa de Bhārata-varṣa a la de Laṅkā. Cuando el Señor Rāmacandra decidió ir allí, construyó un camino de piedras; aunque eran piedras que, por Su voluntad, flotaban sobre el mar. Si simplemente seguimos las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y los pasos de Śrī Nityānanda Prabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede progresar, y, si sus predicadores permanecen fieles en el servicio del Señor, podrán realizar tareas aún más difíciles.

Como se afirma al principio del Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. El Señor Brahmā es la primera criatura viviente del universo y, al mismo tiempo, el creador del universo. ¿Cómo es eso posible? Aunque es la primera entidad viviente, el Señor Brahmā no entra en la categoría de viṣṇu-tattva, sino que forma parte de las jīva-tattvas. Aun así, por la gracia del Señor, que le instruyó a través del corazón (tene brahma hṛdā), el Señor Brahmā pudo crear un enorme universo. El Señor está siempre situado en el corazón, y desde allí instruye a quienes son realmente Sus devotos puros. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61). La entidad viviente que sigue las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios puede, por la gracia del Señor, realizar las tareas más difíciles, aunque sea una criatura insignificante. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (10.10):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».

Todo es posible para el devoto puro, pues actúa conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Mediante la energía inconcebible del Señor, el devoto puro puede realizar tareas que se consideran sumamente difíciles, tareas que ni el Señor mismo llevó a cabo nunca. Por ello, Nityānanda Prabhu dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: ye karāha, sei kari, nāhika niyama: «No sé en virtud de qué principio regulativo estoy realizando esta maravillosa obra, pero estoy seguro de que haré lo que Tú desees». Aunque el Señor quiere que todo el mérito sea para el devoto, el devoto nunca acepta esos méritos, pues actúa sencillamente bajo la dirección del Señor. Por consiguiente, todo el mérito es para el Señor. Ésa es la naturaleza de la relación entre el Señor y Su devoto. El Señor desea que todo el mérito sea para Su sirviente, pero el sirviente no acepta mérito alguno, pues sabe que todo lo hace el Señor.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que todo vaiṣṇava que canta constantemente el santo nombre del Señor debe ser considerado en el segundo nivel de vaiṣṇavismo. Ese devoto es superior al vaiṣṇava neófito que acaba de aprender a cantar el santo nombre del Señor. El devoto neófito simplemente trata de cantar el santo nombre, mientras que el devoto avanzado está acostumbrado a cantar y siente placer al hacerlo. Ese devoto avanzado recibe el nombre de madhyama-bhāgavata, lo cual indica que ha alcanzado la etapa intermedia entre el neófito y el devoto perfecto. Por lo general, el devoto en la etapa intermedia actúa como predicador. Los devotos neófitos y las personas comunes deben adorar al madhyama-bhāgavata, que es un medio transparente.

En el Upadeśāmṛta (5), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: praṇatibhiś ca bhajantam īśam. Eso significa que los devotos madhyama-adhikārī deben ofrecerse reverencias entre sí.

La palabra nirantara, que significa «sin cesar, continuamente, constantemente», es muy importante en este verso. La palabra antara significa «intervalo». Si una persona desea hacer servicio devocional pero tiene también otros deseos, o, en otras palabras, si unas veces se ocupa en servicio devocional y otras busca complacer los sentidos, esa persona verá interrumpido su servicio. El devoto puro, por lo tanto, no debe tener ningún deseo que no sea servir a Kṛṣṇa. Debe estar por encima de las actividades fruitivas y del conocimiento especulativo. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

Ése es el plano del servicio devocional puro. No debemos estar motivados por las actividades fruitivas o la especulación mental, sino que simplemente debemos servir a Kṛṣṇa con actitud favorable. Eso es devoción de primera clase.

Otro significado de antara es «este cuerpo». El cuerpo es un obstáculo para la autorrealización, pues siempre está ocupado en la complacencia de los sentidos. Del mismo modo, antara significa también «dinero». El dinero, si no se usa al servicio de Kṛṣṇa, también es un obstáculo. Antara significa también janatā, «la gente en general». La compañía de personas corrientes puede destruir los principios del servicio devocional. Del mismo modo, antara puede significar «codicia»: la codicia de ganar más dinero o de disfrutar de más complacencia de los sentidos. Por último, la palabra antara puede significar también «ideas ateas», que nos llevan a considerar que la Deidad del templo está hecha de piedra, de madera o de oro. Todo ello son obstáculos. La Deidad del templo no es material, es la Suprema Personalidad de Dios misma. De igual modo, también es un obstáculo considerar al maestro espiritual un ser humano corriente (guruṣu nara-matiḥ). Tampoco se debe identificar al vaiṣṇava con determinada casta o nación. Ni se le debe considerar material. El caraṇāmṛta no debe considerarse agua de beber común y corriente, ni el santo nombre del Señor una vibración sonora cualquiera. Tampoco hay que considerar al Señor Kṛṣṇa un ser humano corriente, pues Él es el origen de todos los viṣṇu-tattvas; además, no hay que pensar en el Señor Supremo como si fuera un semidiós. Entremezclar lo material con lo espiritual nos lleva a mirar lo trascendental como material y lo mundano como espiritual. Todo ello se debe a que poseemos poco conocimiento. No debemos pensar que el Señor Viṣṇu y las cosas relacionadas con Él son diferentes entre sí. Todo ello es ofensivo.

En el Bhakti-sandarbha (265), Śrīla Jīva Gosvāmī escribe: nāmaikaṁ yasya vāci smaraṇa-patha-gatam ity-ādau deha-draviṇādi-nimittaka-‘pāṣaṇḍa’-śabdena ca daśa aparādhā lakṣyante, pāṣaṇḍa-mayatvāt teṣām: «En el verso que comienza “nāmaikaṁ yasya”, encontramos la palabra pāṣaṇḍā (“ateísmo”). La palabra, literalmente, se refiere a una utilización errónea del cuerpo o la propiedad, pero en ese verso indica las diez ofensas al canto del santo nombre del Señor, pues cada una de esas ofensas lleva a una conducta atea».

Los māyāvādīs, debido a su escaso conocimiento, tienen una visión imperfecta de Viṣṇu y de los vaiṣṇavas, y eso se condena. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46), se describe al vaiṣṇava intermedio con las siguientes palabras:

«El vaiṣṇava intermedio siente amor por Dios, hace amistad con los devotos, instruye a los inocentes y rechaza a los envidiosos». Ésas son las cuatro funciones del vaiṣṇava en la etapa intermedia. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64), Śrī Sanātana Gosvāmī recibe la siguiente enseñanza:

«La persona que tiene fe es el candidato adecuado para el servicio devocional. En función de su grado de fe en el servicio devocional, será un vaiṣṇava de primera clase, de segunda clase, o neófito».

«El que ha alcanzado la etapa intermedia no es muy avanzado en el conocimiento de los śāstras, pero tiene una fe firme en el Señor. Esa persona es muy afortunada de estar situada en el nivel intermedio» (Cc. Madhya 22.67).

«La atracción y el amor por Dios son el objetivo supremo del servicio devocional. Las distintas etapas de la devoción —neófito, intermedio y perfecto— se distinguen por el grado de esa atracción y ese amor» (Cc. Madhya 22.71). El devoto intermedio siente una gran atracción por el canto del santo nombre, y con ese canto se eleva hasta el plano del amor. Quien canta el santo nombre del Señor con gran apego puede entender su posición como sirviente eterno del maestro espiritual, de los demás vaiṣṇavas y de Kṛṣṇa mismo. Así, el vaiṣṇava intermedio se considera kṛṣṇa-dāsa, sirviente de Kṛṣṇa. Por esa razón, predica la conciencia de Kṛṣṇa a los neófitos inocentes y hace especial énfasis en la importancia de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El devoto intermedio puede reconocer al no devoto y al devoto con motivaciones personales. El devoto con esas motivaciones y el no devoto se encuentran en el plano material, y reciben el calificativo de prākṛtas. El devoto intermedio no se relaciona con esas personas materialistas. Sin embargo, comprende que la Suprema Personalidad de Dios y todo lo que está relacionado con Él están en un mismo plano trascendental. En realidad, no tienen nada de mundano.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, si un observador recuerda el santo nombre de Kṛṣṇa con solo ver a un vaiṣṇava, ese vaiṣṇava debe ser considerado un mahā-bhāgavata, un devoto de primera clase. Ese devoto siempre es consciente de su deber en conciencia de Kṛṣṇa y está iluminado en la comprensión espiritual. Siente constantemente amor por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y su amor está libre de impurezas. Debido a ese amor, está siempre despierto a la iluminación trascendental. Como sabe que la conciencia de Kṛṣṇa es la base del conocimiento y de la acción, lo ve todo en relación con Kṛṣṇa. Esa persona puede cantar el santo nombre de Kṛṣṇa a la perfección. Ese vaiṣṇava mahā-bhāgavata tiene los ojos trascendentales para ver quién está durmiendo bajo el hechizo de māyā, y, mediante la propagación del conocimiento consciente de Kṛṣṇa, se ocupa en despertar a los seres condicionados que duermen. Abre los ojos que el olvido de Kṛṣṇa ha cerrado. De ese modo, la entidad viviente se libera del letargo de la energía material y se ocupa por entero en el servicio del Señor. El vaiṣṇava madhyama-adhikārī puede despertar la conciencia de Kṛṣṇa de otros y ocuparles en deberes que les permitan avanzar. Por eso el Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 6.279) dice:

«No podemos entender el valor de la piedra de toque hasta que vemos cómo transforma el hierro en oro». Hay que juzgar por los hechos, no por las promesas. El mahā-bhāgavata puede hacer cambiar a la entidad viviente, llevándola de una vida material abominable al servicio del Señor. Ése es el criterio para saber quién es un mahā-bhāgavata. Aunque su deber no es predicar, el mahā-bhāgavata puede descender al nivel de madhyama-bhāgavata para convertir a otros al vaiṣṇavismo. En realidad, el mahā-bhāgavata está capacitado para propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero no sabe distinguir entre dónde propagarlo y dónde no. Piensa que todos están capacitados para adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa si reciben la oportunidad. Los devotos neófito e intermedio deben siempre tener gran deseo de escuchar al mahā-bhāgavata y de servirle en todo. Los devotos neófito e intermedio pueden elevarse gradualmente al nivel de uttama-adhikārī y volverse devotos de primera clase. Las características del devoto de primera clase se dan en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45):

«El devoto muy avanzado ve en todo al alma de todas las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo ve todo en relación al Señor Supremo y comprende que todo cuanto existe está situado eternamente en el Señor».

En Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī, el Señor añadió:

«La persona que es experta en las Escrituras védicas y tiene plena fe en el Señor Supremo es un uttama-adhikārī, un vaiṣṇava de primera clase, el vaiṣṇava más elevado, que puede liberar al mundo entero y hacer que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 22.65). Con gran amor y afecto, el mahā-bhāgavata ve a la Suprema Personalidad de Dios, al devoto y el servicio devocional. No ve nada aparte de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa y los devotos de Kṛṣṇa. El mahā-bhāgavata sabe que todo el mundo está ocupado en el servicio del Señor de diversas formas. Por eso, para elevar a todos a la posición consciente de Kṛṣṇa, desciende al nivel intermedio.

Al comienzo del invierno se celebra la ceremonia de Oḍana-ṣaṣṭhī. Esa ceremonia señala el día a partir del cual se debe abrigar al Señor Jagannātha con una prenda de invierno. Esa prenda se compra directamente de un tejedor. Conforme al arcana-mārga, primero se lava la tela, a fin de quitarle todo el almidón; sólo entonces puede usarse para cubrir al Señor. Puṇḍarīka Vidyānidhi se dio cuenta de que el sacerdote no había lavado la prenda antes de ponérsela al Señor Jagannātha. Como estaba buscando defectos en los devotos, se indignó.

Antes de llegar a un lugar muy famoso llamado Jānkādei-pura, o Jānakīdevī-pura, se pasa por Bhavānīpura.