Skip to main content

CAPÍTULO 15

El Señor toma prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después del festival de Ratha-yātrā, Śrī Advaita Ācārya Prabhu adoró a Śrī Caitanya Mahāprabhu con flores y tulasī. Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Su vez, adoró a Advaita Ācārya con las flores y tulasī que quedaban en el plato de la ofrenda y dijo un mantra: yo si so si namo stu te («Lo que seas, eso eres, pero Yo te ofrezco Mis respetos»). A continuación, Advaita Ācārya invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a tomar prasādam. Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos celebraron la ceremonia de Nandotsava, el Señor Se vistió como un pastorcillo de vacas. Así, la ceremonia fue muy alegre. Después, el Señor y Sus devotos celebraron Vijayā-daśamī, el día de victoria en que el Señor Rāmacandra conquistó Laṅkā. Todos los devotos hicieron de soldados del Señor Rāmacandra, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, con el éxtasis de Hanumān, manifestó diversas actividades llenas de bienaventuranza trascendental. A continuación, el Señor y Sus devotos celebraron otras ceremonias.

Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió entonces a todos los devotos que regresasen a Bengala. El Señor envió a Nityānanda Prabhu a predicar a Bengala, y con Él envió también a Rāmadāsa, Gadādhara dāsa y otros devotos. Después, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con gran humildad, envió, por medio de Śrīvāsa Ṭhākura, un poco de prasādam y una prenda del Señor Jagannātha a Su madre. Al despedirse de Rāghava Paṇḍita, de Vāsudeva Datta, de los habitantes de Kulīna-grāma y de otros devotos, el Señor les alabó por sus cualidades trascendentales. Rāmānanda Vasu y Satyarāja Khān hicieron algunas preguntas, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les instruyó diciéndoles que todos los devotos casados deben ocuparse en el servicio de los vaiṣṇavas que están exclusivamente consagrados a cantar el santo nombre del Señor. También dio instrucciones a los devotos de Khaṇḍa, así como a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a Vidyā-vācaspati, y alabó a Murāri Gupta por su fe firme en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Tras escuchar la humilde oración de Vāsudeva Datta, explicó que el Señor Śrī Kṛṣṇa está cualificado para liberar a todas las almas condicionadas.

A continuación, mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha, causó un gran trastorno en la familia con sus críticas. A la mañana siguiente, cayó víctima de la enfermedad de visūcikā (cólera). El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo la gran bondad de salvarle de la muerte y le inspiró a cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Texto

sārvabhauma-gṛhe bhuñjan
sva-nindakam amoghakam
aṅgī-kurvan sphuṭāṁ cakre
gauraḥ svāṁ bhakta-vaśyatām

Palabra por palabra

sārvabhauma-gṛhe—en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; bhuñjan—mientras comía; sva-nindakam—una persona que Le criticaba; amoghakam—llamada Amogha; aṅgī-kurvan—al aceptar; sphuṭām—manifestó; cakre—hizo; gauraḥ—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; svām—Suyo; bhakta-vaśyatām—agradecimiento para con Sus devotos.

Traducción

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha Le criticó. Aun así, el Señor aceptó a Amogha, mostrando así cuán endeudado Se siente hacia Sus devotos.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Prabhu!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto

jaya śrī-caitanya-caritāmṛta-srotā-gaṇa
caitanya-caritāmṛta — yāṅra prāṇa-dhana

Palabra por palabra

jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya-caritāmṛta-śrotā-gaṇa—a quienes escuchan el Śrī Caitanya-caritāmṛta; caitanya-caritāmṛtaCaitanya-caritāmṛta; yāṅra—de quienes; prāṇa-dhana—la vida misma.

Traducción

¡Toda gloria a quienes escuchan el Śrī Caitanya-caritāmṛta y lo consideran su misma vida!

Texto

ei-mata mahāprabhu bhakta-gaṇa-saṅge
nīlācale rahi’ kare nṛtya-gīta-raṅge

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇa-saṅge—con Sus devotos; nīlācale rahi’—quedándose en Nīlācala, Jagannātha Purī; kare—realiza; nṛtya-gīta-raṅge—cantar y danzar con gran placer.

Traducción

En el tiempo que pasó en Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó constantemente del canto y la danza con Sus devotos.

Texto

prathamāvasare jagannātha-daraśana
nṛtya-gīta kare daṇḍa-paraṇāma, stavana

Palabra por palabra

prathama-avasare—al comenzar el día; jagannātha-daraśana—al ver la Deidad del Señor Jagannātha; nṛtya-gīta kare—hace canto y danza; daṇḍa-paraṇāma—ofrecer reverencias; stavana—ofrecer oraciones.

Traducción

Al comenzar el día, Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver la Deidad del Señor Jagannātha al templo. Le ofrecía reverencias y oraciones y danzaba y cantaba ante Él.

Texto

‘upala-bhoga’ lāgile kare bāhire vijaya
haridāsa mili’ āise āpana nilaya

Palabra por palabra

upala-bhoga lāgile—cuando hay una ofrenda de alimentos conocida con el nombre de upala-bhoga; kare bāhire vijaya—Se queda fuera; haridāsa mili’—tras ir a ver a Haridāsa Ṭhākura; āise—regresa; āpana nilaya—a Su residencia.

Traducción

Tras visitar el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedaba fuera durante la ofrenda de upala-bhoga. A continuación iba a ver a Haridāsa Ṭhākura y regresaba a Su residencia.

Significado

Al mediodía, mientras tenía lugar la ofrenda de upala-bhoga en el lugar llamado bhoga-vardhana-khaṇḍa, Śrī Caitanya Mahāprabhu salía del templo. Antes de salir, solía detenerse junto a la columna Garuḍa-stambha, y allí ofrecía reverencias y oraciones. Después de esto, el Señor visitaba Siddha-bakula, donde vivía Haridāsa Ṭhākura. Tras la visita a Haridāsa Ṭhākura, el Señor regresaba a Su habitación en la casa de Kāśī Miśra.

Texto

ghare vasi’ kare prabhu nāma saṅkīrtana
advaita āsiyā kare prabhura pūjana

Palabra por palabra

ghare vasi’—sentado en Su habitación; kare—hace; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nāma saṅkīrtana—rezar con un rosario de cuentas; advaita—Advaita Ācārya; āsiyā—viniendo; kare—hace; prabhura pūjana—adoración del Señor.

Traducción

Sentado en Su habitación, Śrī Caitanya Mahāprabhu rezaba con Su rosario de cuentas; Advaita Prabhu iba allí a adorar al Señor.

Texto

sugandhi-salile dena pādya, ācamana
sarvāṅge lepaye prabhura sugandhi candana

Palabra por palabra

su-gandhi-salile—con agua perfumada; dena—ofrece; pādya—agua para lavar los pies; ācamana—lavar la boca; sarva-aṅge—por todo el cuerpo; lepaye—unge; prabhura—del Señor; su-gandhi candana—fragante pasta de madera de sándalo.

Traducción

Mientras adoraba a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya Le ofrecía agua perfumada para lavarse la boca y los pies. Acto seguido, Advaita Ācārya Le ungía todo el cuerpo con pasta de madera de sándalo muy fragante.

Texto

gale mālā dena, māthāya tulasī-mañjarī
yoḍa-hāte stuti kare pade namaskari’

Palabra por palabra

gale—en el cuello; mālā—collar de flores; dena—ofrece; māthāya—en la cabeza; tulasī-mañjarī—flores de tulasī; yoḍa-hāte—con las manos juntas; stuti kare—ofreciendo oraciones; pade—a los pies de loto; namaskari’—ofrecer reverencias.

Traducción

Śrī Advaita Prabhu rodeaba el cuello del Señor con un collar de flores, y Le ponía flores de tulasī [mañjarīs] en la cabeza. Luego, con las manos juntas, Advaita Ācārya ofrecía reverencias y oraciones al Señor.

Texto

pūjā-pātre puṣpa-tulasī śeṣa ye āchila
sei saba lañā prabhu ācārye pūjila

Palabra por palabra

pūjā-pātre—en el plato con las flores y tulasī; puṣpa-tulasī—flores y tulasī; śeṣa—restantes; ye āchila—todo lo que hubiera; sei saba—todo ello; lañā—tomando; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ācārye pūjila—adoraba a Advaita Ācārya.

Traducción

Tras ser adorado por Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba el plato con las flores y tulasī, y, con los artículos que quedaban, adoraba, a Su vez, a Advaita Ācārya.

Texto

“yo ’si so ’si namo ’stu te” ei mantra paḍe
mukha-vādya kari’ prabhu hāsāya ācāryere

Palabra por palabra

yaḥ asi—lo que seas; saḥ asi—eso eres; namaḥ astu te—Yo Te ofrezco Mis respetos; ei mantra paḍe—recita este mantra; mukha-vādya kari’—haciendo un ruido con la boca; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsāya—hace reír; ācāryere—a Advaita Ācārya.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu adoraba a Advaita Ācārya con el mantra: «Lo que seas, eso eres, pero Yo te ofrezco Mis respetos». El Señor, además, hacía con la boca unos ruidos que provocaban la risa de Advaita Ācārya.

Texto

ei-mata anyonye karena namaskāra
prabhure nimantraṇa kare ācārya bāra bāra

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; anyonye—el uno al otro; karena—ofrecen; namaskāra—reverencias; prabhure—al Señor Caitanya Mahāprabhu; nimantraṇa—invitación; kare—hace; ācārya—Advaita Ācārya; bāra bāra—una y otra vez.

Traducción

De ese modo, Advaita Ācārya y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ofrecían reverencias respetuosas el uno al otro. Después, Advaita Ācārya invitaba una y otra vez a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

ācāryera nimantraṇa — āścarya-kathana
vistāri’ varṇiyāchena dāsa-vṛndāvana

Palabra por palabra

ācāryera nimantraṇa—la invitación de Advaita Ācārya; āścarya-kathana—historia maravillosa; vistāri’—muy vívidamente; varṇiyāchena—contó; dāsa-vṛndāvana—Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.

Traducción

En verdad, la invitación de Śrī Advaita Ācārya es otra historia maravillosa. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha hecho un vívido relato.

Texto

punarukti haya, tāhā nā kailuṅ varṇana
āra bhakta-gaṇa kare prabhure nimantraṇa

Palabra por palabra

punaḥ-ukti—repetición; haya—hay; tāhā—ese; nā—no; kailuṅ—he hecho; varṇana—relato; āra bhakta-gaṇa—otros devotos; kare—hacen; prabhure—al Señor Caitanya Mahāprabhu; nimantraṇa—invitación.

Traducción

No repetiré la historia de la invitación de Advaita Ācārya porque ya Vṛndāvana dāsa Ṭhākura la ha narrado. Pero debo decir que también otros devotos invitaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

eka eka dina eka eka bhakta-gṛhe mahotsava
prabhu-saṅge tāhāṅ bhojana kare bhakta saba

Palabra por palabra

eka eka dina—cada día; eka eka bhakta-gṛhe—en la casa de un devoto cada vez; mahotsava—festival; prabhu-saṅge—con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāhāṅ—allí; bhojana—almuerzo; kare—toman; bhakta—devotos; saba—todos.

Traducción

Día tras día, los devotos se turnaban para invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a los demás devotos a almorzar, organizando así un festival.

Texto

cāri-māsa rahilā sabe mahāprabhu-saṅge
jagannāthera nānā yātrā dekhe mahā-raṅge

Palabra por palabra

cāri-māsa—cuatro meses; rahilā—permanecen; sabe—todos los devotos; mahāprabhu-saṅge—con el Señor Caitanya Mahāprabhu; jagannāthera—del Señor Jagannātha; nānā yātrā—muchos festivales; dekhe—ven; mahā-raṅge—con gran placer.

Traducción

Los devotos pasaron en Jagannātha Purī cuatro meses seguidos; muy complacidos, asistieron a todas las festividades del Señor Jagannātha.

Texto

kṛṣṇa-janma-yātrā-dine nanda-mahotsava
gopa-veśa hailā prabhu lañā bhakta saba

Palabra por palabra

kṛṣṇa-janma-yātrā—celebración del nacimiento del Señor Kṛṣṇa; dine—en el día de; nanda-mahotsava—el festival celebrado por Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa; gopa-veśa hailā—vestido como un pastorcillo de vacas; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā—llevar; bhakta saba—a todos los devotos.

Traducción

Los devotos celebraron el festival de Janmāṣṭamī, el día de nacimiento de Kṛṣṇa, conocido también con el nombre de Nanda-mahotsava, el festival de Nanda Mahārāja. En esa ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos Se vistieron de pastorcillos de vacas.

Texto

dadhi-dugdha-bhāra sabe nija-skandhe kari’
mahotsava-sthāne āilā bali ‘hari’ ‘hari’

Palabra por palabra

dadhi-dugdha—de leche y de yogur; bhāra—los que llevaban; sabe—todos ellos; nija-skandhe—sobre los hombros; kari’—colocando; mahotsava-sthāne—al lugar del festival; āilā—fueron; bali hari hari—cantando «¡Hari!, ¡Hari!».

Traducción

Vestidos de pastorcillos de vacas, los devotos llevaban a hombros, en los extremos de una pértiga, cántaros de leche y de yogur. Así, cantando el santo nombre de Hari, llegaron al lugar donde se celebraba el festival.

Texto

kānāñi-khuṭiyā āchena ‘nanda’-veśa dhari’
jagannātha-māhāti hañāchena ‘vrajeśvarī’

Palabra por palabra

kānāñi-khuṭiyā—Kānāñi Khuṭiyā; āchena—es; nanda-veśa dhari’—disfrazado de Nanda Mahārāja; jagannātha-māhāti—Jagannātha Māhāti; hañāchena—era; vrajeśvarī—madre Yaśodā.

Traducción

Kānāñi Khuṭiyā se vistió de Nanda Mahārāja, y Jagannātha Māhiti se vistió de madre Yaśodā.

Texto

āpane pratāparudra, āra miśra-kāśī
sārvabhauma, āra paḍichā-pātra tulasī

Palabra por palabra

āpane pratāparudra—el rey Pratāparudra en persona; āra—y; miśra-kāśī—Kāśī Miśra; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; āra—y; paḍichā-pātra tulasī—Paḍichāpātra Tulasī, el superintendente del templo.

Traducción

En ese momento se encontraba también presente el rey Pratāparudra, acompañado de Kāśī Miśra, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Tulasī Paḍichāpātra.

Texto

iṅhā-sabā lañā prabhu kare nṛtya-raṅga
dadhi-dugdha haridrā-jale bhare sabāra aṅga

Palabra por palabra

iṅhā-sabā lañā—llevándoles a todos; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; kare nṛtya-raṅga—danzó lleno de júbilo; dadhi—yogur; dugdha—leche; haridrā—cúrcuma; jale—con agua; bhare—cubiertos; sabāra—de todos ellos; aṅga—los cuerpos.

Traducción

Como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu danzó lleno de júbilo. Todos estaban cubiertos de leche, yogur y agua amarilla de cúrcuma.

Texto

advaita kahe, — satya kahi, nā kariha kopa
laguḍa phirāite pāra, tabe jāni gopa

Palabra por palabra

advaita kahe—Advaita Ācārya dice; satya kahi—digo la verdad; nā kariha kopa—por favor, no Te enfades; laguḍa—palo, vara; phirāite pāra—si puedes voltearlo; tabe jāni—entonces entenderé; gopa—pastorcillo de vacas.

Traducción

Entonces Śrīla Advaita Ācārya dijo: «Por favor, no Te enfades. Te digo la verdad. Sólo si eres capaz de voltear este palo aceptaré que eres un pastorcillo de vacas».

Texto

tabe laguḍa lañā prabhu phirāite lāgilā
bāra bāra ākāśe pheli’ luphiyā dharilā

Palabra por palabra

tabe—entonces; laguḍa—palo; lañā—tomando; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; phirāite lāgilā—lo hizo girar; bāra bāra—una y otra vez; ākāśe—en el cielo; pheli’—arrojando; luphiyā—tras lanzar; dharilā—Él atrapaba.

Traducción

Aceptando el desafío de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó un gran palo y lo hizo girar sin parar. Una y otra vez tiraba el palo al aire y lo atrapaba al vuelo.

Texto

śirera upare, pṛṣṭhe, sammukhe, dui-pāśe
pāda-madhye phirāya laguḍa, — dekhi’ loka hāse

Palabra por palabra

śirera upare—sobre la cabeza; pṛṣṭhe—por detrás de la espalda; sammukhe—al frente; dui-pāśe—en los dos lados; pāda-madhye—por entre las piernas; phirāya—hace girar; laguḍa—la vara; dekhi’—al ver; loka hāse—toda la gente reía.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía girar el palo y lo lanzaba al aire, algunas veces por encima de Su cabeza, otras por detrás Suyo, a veces frente a Él, a un lado, o por entre las piernas. Al ver esto, toda la gente reía.

Texto

alāta-cakrera prāya laguḍa phirāya
dekhi’ sarva-loka-citte camatkāra pāya

Palabra por palabra

alāta-cakrera—el círculo luminoso de una tea encendida; prāya—como; laguḍa phirāya—hace girar el palo; dekhi’—al ver; sarva-loka—toda la gente; citte—dentro del corazón; camatkāra pāya—estaban muy asombrados.

Traducción

Cuando el palo, al girar, dibujó como un halo de fuego, Śrī Caitanya Mahāprabhu llenó de asombro el corazón de todos los que Le veían.

Texto

ei-mata nityānanda phirāya laguḍa
ke bujhibe tāṅhā duṅhāra gopa-bhāva gūḍha

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; nityānanda—el Señor Nityānanda Prabhu; phirāya laguḍa—hace girar un palo; ke—quién; bujhibe—entenderá; tāṅhā—allí; duṅhāra—de ambos; gopa-bhāva—el éxtasis de los pastorcillos de vacas; gūḍha—muy profundo.

Traducción

También Nityānanda Prabhu jugó a girar el palo. ¿Quién puede entender la profunda absorción extática de ambos en las emociones de los pastorcillos de vacas?

Texto

pratāparudrera ājñāya paḍichā-tulasī
jagannāthera prasāda-vastra eka lañā āsi

Palabra por palabra

pratāparudrera—del rey Pratāparudra; ājñāya—siguiendo la orden; paḍichā-tulasī—el superintendente del templo, llamado Tulasī; jagannāthera—del Señor Jagannātha; prasāda-vastra—vestido usado; eka—uno; lañā—tomando; āsi—vino.

Traducción

Siguiendo las órdenes de Mahārāja Pratāparudra, Tulasī, el superintendente del templo, trajo uno de los vestidos usados del Señor Jagannātha.

Texto

bahu-mūlya vastra prabhu-mastake bāndhila
ācāryādi prabhura gaṇere parāila

Palabra por palabra

bahu-mūlya—muy valiosa; vastra—tela; prabhu-mastake—en la cabeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bāndhila—Se envolvió; ācārya-ādi—comenzando con Advaita Ācārya; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gaṇere—en los acompañantes; parāila—puso.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso aquella valiosa prenda a modo de turbante. Los demás devotos, comenzando con Advaita Ācārya, también se pusieron turbantes de tela.

Texto

kānāñi-khuṭiyā, jagannātha, — dui-jana
āveśe vilāila ghare chila yata dhana

Palabra por palabra

kānāñi-khuṭiyā—Kānāñi Khuṭiyā; jagannātha—Jagannātha Māhāti; dui-jana—dos personas; āveśe—con amor extático; vilāila—repartieron; ghare—en casa; chila—había; yata—todas; dhana—las riquezas.

Traducción

En éxtasis, Kānāñi Khuṭiyā, que iba vestido de Nanda Mahārāja, y Jagannātha Māhiti, que iba vestido de madre Yaśodā, repartieron todas las riquezas que tenían almacenadas en casa.

Texto

dekhi’ mahāprabhu baḍa santoṣa pāilā
mātā-pitā-jñāne duṅhe namaskāra kailā

Palabra por palabra

dekhi’—ver; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; baḍa—mucha; santoṣa—satisfacción; pāilā—sintió; mātā-pitā-jñāne—aceptándoles como padre y madre; duṅhe—a los dos; namaskāra kailā—ofreció reverencias.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy satisfecho de ver esto. Aceptándoles como padre y madre, Les ofreció reverencias.

Texto

parama-āveśe prabhu āilā nija-ghara
ei-mata līlā kare gaurāṅga-sundara

Palabra por palabra

parama-āveśe—con gran éxtasis; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā—regresó; nija-ghara—a Su residencia; ei-mata—de ese modo; līlā—pasatiempos; kare—realizó; gaurāṅga-sundara—Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Con gran éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su residencia. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, a quien se conoce con el nombre de Gaurāṅga-sundara, realizó diversos pasatiempos.

Texto

vijayā-daśamī — laṅkā-vijayera dine
vānara-sainya kailā prabhu lañā bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

vijayā—victoria; daśamī—décimo día; laṅkā-vijayera dine—en el día en que se celebra la conquista de Laṅkā; vānara-sainya—soldados del ejército de monos; kailā—preparó; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā bhakta-gaṇe—llevando a todos los devotos.

Traducción

El día de la celebración de la conquista de Laṅkā —el día de Vijayā-daśamī—, Śrī Caitanya Mahāprabhu vistió a todos Sus devotos como soldados del ejército de los monos.

Texto

hanumān-āveśe prabhu vṛkṣa-śākhā lañā
laṅkā-gaḍe caḍi’ phele gaḍa bhāṅgiyā

Palabra por palabra

hanumān-āveśe—con la emoción de ser Hanumān; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; vṛkṣa-śākhā lañā—con una gran rama de árbol; laṅkā-gaḍe—en el fuerte de Laṅkā; caḍi’—ascendiendo; phele—derruye; gaḍa—el fuerte; bhāṅgiyā—destruyendo.

Traducción

Manifestando las emociones de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se armó con una gran rama de árbol, y, escalando los muros del fuerte de Laṅkā, comenzó a derruirlo.

Texto

‘kāhāṅre rāvṇā’ prabhu kahe krodhāveśe
‘jagan-mātā hare pāpī, mārimu savaṁśe’

Palabra por palabra

kāhāṅre rāvṇā—dónde está ese sinvergüenza de Rāvaṇa; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahe—dice; krodha-āveśe—muy enfadado; jagat-mātā—a la madre del universo; hare—rapta; pāpī—pecador; mārimu—Yo mataré; sa-vaṁśe—con toda su familia.

Traducción

En el éxtasis de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo, muy enfadado: «¿Dónde está el sinvergüenza de Rāvaṇa? Él ha raptado a la madre del universo, Sītā. Ahora voy a matarle, a él y a toda su familia».

Texto

gosāñira āveśa dekhi’ loke camatkāra
sarva-loka ‘jaya’ ‘jaya’ bale bāra bāra

Palabra por palabra

gosāñira—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āveśa—el éxtasis; dekhi’—al ver; loke—toda la gente; camatkāra—atónita; sarva-loka—toda la gente; jaya jaya—¡toda gloria!; bale—dicen; bāra bāra—una y otra vez.

Traducción

Asombrados al ver la emoción extática de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos se pusieron a cantar «¡Toda gloria!, ¡toda gloria!», una y otra vez.

Texto

ei-mata rāsa-yātrā, āra dīpāvalī
utthāna-dvādaśī yātrā dekhilā sakali

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; rāsa-yātrā—la danza rāsa del Señor Kṛṣṇa; āra—y; dīpavalī—el día de Dīpāvalī en el que se encienden hileras de luces; utthāna-dvādaśī-yātrā—el festival de Utthāna-dvādaśī; dekhilā sakali—participaron en todos ellos.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos participaron en todos los festivales, entre ellos los de Rāsa-yātrā, Dīpāvalī y Utthāna-dvādaśī.

Significado

El festival de Dīpāvalī se celebra la noche de luna nueva del mes de kārtika (octubre-noviembre). El Rāsa-yātrā, es decir, la danza rāsa de Kṛṣṇa, se celebra la noche de luna llena de ese mismo mes. Utthāna-dvādaśī se celebra el día después del ekādaśī de la quincena de luna creciente de ese mismo mes. Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu participaron en todos esos festivales.

Texto

eka-dina mahāprabhu nityānande lañā
dui bhāi yukti kaila nibhṛte vasiyā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānande lañā—llevar al Señor Nityānanda Prabhu; dui bhāi—dos hermanos; yukti kaila—Se consultaron; nibhṛte vasiyā—sentados en un lugar solitario.

Traducción

Un día, los dos hermanos, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, Se consultaron el uno al otro, sentados en un lugar solitario.

Texto

kibā yukti kaila duṅhe, keha nāhi jāne
phale anumāna pāche kaila bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

kibā yukti kaila—qué consulta Se hacían; duṅhe—los dos; keha nāhi jāne—nadie sabe; phale—por el resultado; anumāna—deducción; pāche—más tarde; kaila—hicieron; bhakta-gaṇe—todos los devotos.

Traducción

Nadie podía saber de qué hablaban los dos hermanos, pero, más tarde, los devotos pudieron deducir cuál era el tema.

Texto

tabe mahāprabhu saba bhakte bolāila
gauḍa-deśe yāha sabe vidāya karila

Palabra por palabra

tabe mahāprabhu—a continuación Śrī Caitanya Mahāprabhu; saba—a todos; bhakte—los devotos; bolāila—llamó; gauḍa-deśe—a Bengala; yāha—regresad; sabe—todos vosotros; vidāya karila—Se despidió.

Traducción

A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a todos los devotos y les pidió que regresaran a Bengala. De ese modo, Se despidió de ellos.

Texto

sabāre kahila prabhu — pratyabda āsiyā
guṇḍicā dekhiyā yābe āmāre miliyā

Palabra por palabra

sabāre—a todos ellos; kahila—dijo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; prati-abda—cada año; āsiyā—viniendo; guṇḍicā—la ceremonia en el templo de Guṇḍicā; dekhiyā—ver; yābe—debéis ir; āmāre miliyā—después de estar conmigo.

Traducción

Al despedirse de los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu les pidió que regresaran cada año a Jagannātha Purī para verle a Él y para asistir a la limpieza del templo de Guṇḍicā.

Texto

ācāryere ājñā dila kariyā sammāna
‘ā-caṇḍāla ādi kṛṣṇa-bhakti dio dāna’

Palabra por palabra

ācāryere—a Advaita Ācārya; ājñā dila—ordenó; kariyā sammāna—con gran respeto; ā-caṇḍāla—incluso a los más bajos de los hombres, los caṇḍālas; ādi—comenzando con; kṛṣṇa-bhakti—conciencia de Kṛṣṇa, servicio devocional; dio—entrega; dāna—como caridad.

Traducción

Con gran respeto, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo la siguiente petición a Advaita Ācārya: «Debes dar conciencia de Kṛṣṇa, devoción por Kṛṣṇa, hasta a los más bajos de los hombres [los caṇḍālas]».

Significado

Ésta es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para todos Sus devotos. El kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional de Kṛṣṇa, está abierto a todos, incluso a hombres de baja clase como los caṇḍālas. Debemos seguir esa orden conforme a la sucesión discipular que parte de Śrī Advaita y de Nityānanda Prabhu, y llevar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, sin hacer ningún tipo de discriminación.

Hay distintas clases de hombres, comenzando con el brāhmaṇa hasta el hombre de más bajo nivel, el caṇḍāla, . En la era de Kali, cualquiera que sea nuestra posición, todos necesitamos iluminarnos en conciencia de Kṛṣṇa. Es la mayor necesidad de la época. Todo el mundo siente los punzantes dolores de la existencia material. Hasta los senadores de los Estados Unidos sienten las punzadas de la existencia material; tanto es así, que han instituido el 30 de abril de 1974 como Día de la Oración. De modo que todo el mundo siente esas punzadas de Kali-yuga, cuyo origen son las prácticas a las que se ha entregado la sociedad humana: relaciones sexuales ilícitas, comer carne, juegos de azar y consumo de sustancias embriagantes. Ahora es el momento de que los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna lleven el kṛṣṇa-bhakti por todo el mundo y de ese modo cumplan la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor ha ordenado que todos nos volvamos gurus (Cc. Madhya 7.128): āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa. Todas las personas, en cada pueblo y en cada aldea, deben recibir iluminación de las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La conciencia de Kṛṣṇa debe darse a todos sin discriminación. De ese modo, el mundo entero vivirá en paz y felicidad, y todos glorificarán a Śrī Caitanya Mahāprabhu, tal como Él lo desea.

La palabra caṇḍāla, en realidad, se refiere a las personas que comen perros, a quienes se considera los más bajos de los hombres. Por las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta los caṇḍālas pueden iluminarse en conciencia de Kṛṣṇa. El kṛṣṇa-bhakti no es monopolio de determinada casta. Todos podemos recibir esa gran bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todos deben tener la oportunidad de recibirla y de ser felices.

La palabra dāna, que quiere decir «caridad», también es significativa en este verso. Todo el que se ocupa en dar conciencia de Kṛṣṇa a los demás es una persona caritativa. Hay personas que recitan el Śrīmad-Bhāgavatam y hablan del kṛṣṇa-bhakti, pero lo hacen a cambio de dinero, como una profesión. Ellos no pueden transmitir esa sublime propiedad trascendental a todas las personas. Sólo los devotos puros, que no tienen otra motivación que servir a Kṛṣṇa, pueden ser caritativos y dar esas bendiciones tan valiosas a nivel trascendental.

Texto

nityānande ājñā dila, — ‘yāha gauḍa-deśe
anargala prema-bhakti kariha prakāśe

Palabra por palabra

nityānande—a Nityānanda Prabhu; ājñā dila—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó; yāha gauḍa-deśe—ve a Gauḍa-deśa (Bengala); anargala—sin restricción; prema-bhakti—del servicio devocional con amor por Dios; kariha prakāśe—manifiesta.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu: «Ve a Bengala y, sin restricción alguna, manifiesta el servicio devocional del Señor, la conciencia de Kṛṣṇa».

Significado

Con estas palabras, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu que llevase el servicio devocional a todos los bengalíes. La Bhagavad-gītā (9.32) dice:

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas (comerciantes) y los śūdras (trabajadores)—, pueden alcanzar el destino supremo». Todo el que emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y sigue los principios regulativos puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

En su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe: «Hay una categoría de falsos devotos, los denominados prākṛta-sahajiyās, que creen que Nityānanda Prabhu es un ser humano corriente. Ellos han difundido la idea de que Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu irse de Orissa y regresar a Bengala para que se casara y tuviera hijos. Ciertamente, esto es una gran ofensa contra Nityānanda Prabhu».

Semejante ofensa recibe el nombre de pāṣaṇḍa-buddhi, un comentario ateo. Los ofensores consideran a Nityānanda Prabhu igual a ellos, un ser humano corriente. No saben que Nityānanda Prabhu es idéntico al viṣṇu-tattva. Pensar que Nityānanda Prabhu es un ser humano corriente es lo que hacen los especuladores mentales conocidos con el nombre de kuṇapātma-vādīs. Esas personas identifican el cuerpo material, que es una bolsa de tres elementos materiales (kuṇape tri-dhātuke) con su propio ser. Piensan que el cuerpo de Nityānanda Prabhu también era material y estaba destinado a la complacencia de los sentidos. Todo el que piense de ese modo es candidato a las regiones más oscuras del infierno. Los que están ansiosos de mujeres y dinero, que viven centrados en sí mismos y tienen mentalidad de comerciantes, pueden, sin duda alguna, inventarse un montón de cosas con su fértil cerebro y hablar en contra de las Escrituras reveladas autorizadas. Además, se ocupan en negocios para hacer dinero y engañan al público inocente, y tratan de respaldar sus proyectos económicos en esas afirmaciones ofensivas. En realidad, Nityānanda Prabhu, como expansión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es la encarnación más magnánima. Nadie debe considerarle un ser humano corriente o una entidad como los prajāpatis, que recibieron de Brahmā la orden de generar descendientes. A Nityānanda Prabhu no se Le debe considerar un instrumento para la complacencia de los sentidos. Aunque ésa es la idea sostienen los predicadores profesionales, esas afirmaciones no se encuentran en ninguna Escritura revelada autorizada. En realidad, esas afirmaciones de los sahajiyās y de otros distribuidores profesionales de kṛṣṇa-bhakti no tienen ningún fundamento.

Texto

rāma-dāsa, gadādhara ādi kata jane
tomāra sahāya lāgi’ dilu tomāra sane

Palabra por palabra

rāma-dāsa—Rāmadāsa; gadādhara—Gadādhara dāsa; ādi—y otros; kata jane—algunas personas; tomāra—Tuyos; sahāya—asistentes; lāgi’—como; dilu—Yo doy; tomāra sane—contigo.

Traducción

Nityānanda Prabhu recibió como asistentes, entre otros, a Rāmadāsa y a Gadādhara dāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Te los doy para que Te ayuden.

Texto

madhye madhye āmi tomāra nikaṭa yāiba
alakṣite rahi’ tomāra nṛtya dekhiba’

Palabra por palabra

madhye madhye—cada cierto tiempo; āmi—Yo; tomāra nikaṭa—cerca de Ti; yāiba—iré; alakṣite rahi’—manteniendo invisible; tomāra nṛtya—Tu danza; dekhiba—veré.

Traducción

«También Yo iré a verte cada cierto tiempo. Manteniéndome invisible, contemplaré Tu danza.»

Texto

śrīvāsa-paṇḍite prabhu kari’ āliṅgana
kaṇṭhe dhari’ kahe tāṅre madhura vacana

Palabra por palabra

śrīvāsa-paṇḍite—a Śrīvāsa Paṇḍita; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kari’—haciendo; āliṅgana—abrazar; kaṇṭhe dhari’—tomándole del cuello; kahe—dice; tāṅre—a él; madhura vacana—palabras dulces.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces a Śrīvāsa Paṇḍita, y pasándole el brazo por el hombro, le habló con palabras dulces.

Texto

tomāra ghare kīrtane āmi nitya nāciba
tumi dekhā pābe, āra keha nā dekhiba

Palabra por palabra

tomāra ghare—en tu casa; kīrtane—en la celebración de canto congregacional; āmi—Yo; nitya—diariamente; nāciba—danzaré; tumi—tú; dekhā pābe—podrás ver; āra—otro; keha—nadie; nā dekhiba—no verá.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Śrīvāsa Ṭhākura: «Ocúpate cada día en canto congregacional, y ten la seguridad de que Yo también danzaré en tu presencia. Tú podrás ver esa danza, pero otros no.

Texto

ei vastra mātāke diha’, ei saba prasāda
daṇḍavat kari’ āmāra kṣamāiha aparādha

Palabra por palabra

ei vastra—esta prenda; mātāke diha’—entrega a Mi madre, Śacīdevī; ei saba prasāda—todos estos remanentes de la comida de Jagannātha; daṇḍavat kari’—ofreciendo reverencias; āmāra—Mías; kṣamāiha—haz que perdone; aparādha—ofensas.

Traducción

«Lleva este prasādam del Señor Jagannātha y esta prenda y entrégaselos a Mi madre, Śacīdevī. Ofrécele reverencias y pídele, por favor, que perdone Mis ofensas.

Texto

tāṅra sevā chāḍi’ āmi kariyāchi sannyāsa
dharma nahe, kari āmi nija dharma-nāśa

Palabra por palabra

tāṅra sevā chāḍi’—abandonando su servicio; āmi—Yo; kariyāchi—he adoptado; sannyāsa—la orden de vida de renuncia; dharma nahe—no es Mi religión; kari—hago; āmi—Yo; nija dharma-nāśa—destrucción de Mis principios religiosos.

Traducción

«Yo he abandonado el servicio de Mi madre y he entrado en la orden de sannyāsa. En realidad, no debía haberlo hecho, pues, al hacerlo, he destruido Mis principios religiosos.

Texto

tāṅra prema-vaśa āmi, tāṅra sevā — dharma
tāhā chāḍi’ kariyāchi vātulera karma

Palabra por palabra

tāṅra prema-vaśa—subordinado a su amor; āmi—Yo; tāṅra sevā—su servicio; dharma—Mi religión; tāhā chāḍi’—abandonando; kariyāchi—he realizado; vātulera karma—los actos de un loco.

Traducción

«Yo estoy subordinado al amor de Mi madre, y Mi deber es corresponderle con Mi servicio. Pero, en lugar de hacerlo, he entrado en la orden de renuncia. Ciertamente, es el comportamiento de un loco.

Texto

vātula bālakera mātā nāhi laya doṣa
ei jāni’ mātā more nā karaya roṣa

Palabra por palabra

vātula bālakera—de un hijo loco; mātā—la madre; nāhi—no; laya—acepta; doṣa—falta; ei jāni’—sabiendo esto; mātā—madre; more—a Mí; nā karaya roṣa—no está en absoluto enfadada.

Traducción

«Las madres no se sienten ofendidas por la locura del hijo; Mi madre lo sabe y no está ofendida conmigo.

Texto

ki kāya sannyāse mora, prema nija-dhana
ye-kāle sannyāsa kailuṅ, channa haila mana

Palabra por palabra

ki kāya—qué misión; sannyāse—en la orden de vida de renuncia; mora—de Mí; prema—amor; nija-dhana—Mi verdadera riqueza; ye-kāle—en el momento en que; sannyāsa kailuṅ—entré en la orden de renuncia; channa—trastornada; haila—estaba; mana—la mente.

Traducción

«Yo no tenía por qué entrar en la orden de renuncia, sacrificando el amor que siento por Mi madre, que es Mi verdadera propiedad. En realidad, cuando entré en la orden de sannyāsa, no estaba bien de la cabeza.

Texto

nīlācale āchoṅ muñi tāṅhāra ājñāte
madhye madhye āsimu tāṅra caraṇa dekhite

Palabra por palabra

nīlācale āchoṅ—Me quedo en Jagannātha Purī, Nīlācala; muñi—Yo; tāṅhāra ājñāte—por su orden; madhye madhye—cada cierto tiempo; āsimu—voy; tāṅra—suyos; caraṇa dekhite—a ver los pies de loto.

Traducción

«Estoy viviendo aquí, en Jagannātha Purī, Nīlācala, por acatar su orden. Pero, cada cierto tiempo, voy a ver sus pies de loto.

Texto

nitya yāi’ dekhi muñi tāṅhāra caraṇe
sphūrti-jñāne teṅho tāhā satya nāhi māne

Palabra por palabra

nitya yāi’—yendo cada día; dekhi—veo; muñi—Yo; tāṅhāra caraṇe—sus pies de loto; sphūrti-jñāne—sintiendo Mi presencia; teṅho—ella; tāhā—eso; satya nāhi māne—no considera que sea verdad.

Traducción

«En verdad, Yo voy allí cada día a ver sus pies de loto. Ella puede sentir Mi presencia, aunque no acaba de creer que sea verdad.

Texto

eka-dina śāly-anna, vyañjana pāṅca-sāta
śāka, mocā-ghaṇṭa, bhṛṣṭa-paṭola-nimba-pāta
lembu-ādā-khaṇḍa, dadhi, dugdha, khaṇḍa-sāra
śālagrāme samarpilena bahu upahāra

Palabra por palabra

eka-dina—un día; śāli-anna—arroz cocido del tipo śāli; vyañjana—estofados de hortaliza; ṅca-sāta—cinco o siete variedades; śāka—espinacas; mocā-ghaṇṭa—curry de flores de banano; bhṛṣṭa—fritas; paṭola—hortalizas paṭola; nimba-pāta—con hojas de árbol de nimba; lembu—limón; ādā-khaṇḍa—trozos de jengibre; dadhi—yogur; dugdha—leche; khaṇḍa-sāra—azúcar cande; śālagrāme—al Señor Viṣṇu en la forma de la śālagrāma; samarpilena—ofreció; bahu upahāra—muchos otros alimentos de toda clase.

Traducción

«Un día, Mi madre, Śacī, ofreció comida a Śālagrāma Viṣṇu. Ofreció arroz cocido del tipo śāli, varios estofados de hortalizas, espinacas, curry de flores de banano, paṭola frita con hojas de nimba, trozos de jengibre con limón, y también yogur, leche, azúcar cande y muchos otros comestibles.

Texto

prasāda lañā kole karena krandana
nimāira priya mora — e-saba vyañjana

Palabra por palabra

prasāda lañā—poniendo los remanentes de alimento; kole—en su regazo; karena krandana—lloraba; nimāira—de Nimāi; priya—favoritos; mora—Míos; e-saba vyañjana—todos esos alimentos cocinados.

Traducción

«Mi madre se puso en el regazo el plato con los alimentos, y, pensando que todo aquello Le era muy querido a su Nimāi, se puso a llorar.

Texto

nimāñi nāhika ethā, ke kare bhojana
mora dhyāne aśru-jale bharila nayana

Palabra por palabra

nimāñi—Nimāi; nāhika ethā—no está aquí; ke kare bhojana—quién las va a comer; mora dhyāne—meditando en Mí; aśru-jale—con lágrimas; bharila nayana—los ojos se llenaron.

Traducción

«Mi madre pensaba: “Nimāi no está aquí. ¿Quién va a comerse toda esta comida?”. Mientras meditaba en Mí de esa forma, sus ojos se llenaron de lágrimas.

Texto

śīghra yāi’ muñi saba karinu bhakṣaṇa
śūnya-pātra dekhi’ aśru kariyā mārjana

Palabra por palabra

śīghra—muy pronto; yāi’—ir; muñi—Yo; saba—todo; karinu bhakṣaṇa—comí; śūnya-pātra dekhi’—al ver el plato vacío; aśru—lágrimas; kariyā mārjana—enjugarse con las manos.

Traducción

«Mientras ella lloraba con ese pensamiento, Yo fui allí a toda prisa y lo comí todo. Al ver el plato vacío, se secó las lágrimas.

Texto

‘ke anna-vyañjana khāila, śūnya kene pāta?
bālagopāla kibā khāila saba bhāta?

Palabra por palabra

ke—quién; anna-vyañjana khāila—ha comido todo; śūnya kene pāta—por qué está vacío el plato; bāla-gopāla—la Deidad de Bāla-gopāla; kibā khāila—ha comido; saba bhāta—todo el arroz.

Traducción

«Se preguntaba quién se había comido toda la ofrenda. “¿Por qué está vacío el plato?”, pensaba, dudando de que Bāla-gopāla se lo hubiera comido todo.

Texto

kibā mora kathāya mane bhrama hañā gela!
kibā kona jantu āsi’ sakala khāila?

Palabra por palabra

kibā—o; mora kathāya—cuando yo estaba pensando así; mane—en la mente; bhrama hañā gela—me confundí; kibā—o; kona jantu—algún animal; āsi’—viniendo; sakala khāila—se lo comió todo.

Traducción

«Empezó a dudar de que realmente hubiera habido algo en el plato. Después pensó que tal vez había venido un animal y se lo había comido todo.

Texto

kibā āmi anna-pātre bhrame nā bāḍila!’
eta cinti’ pāka-pātra yāñā dekhila

Palabra por palabra

kibā—o; āmi—yo; anna-pātre—en el plato de la comida; bhrame—por equivocación; nā bāḍila—no puse nada; eta cinti’—pensando así; pāka-pātra—las ollas de la cocina; yāñā dekhila—fue a ver.

Traducción

«Siguió pensando: “A lo mejor me equivoqué y no puse la comida en el plato”. Pensando así, fue a la cocina a ver las ollas.

Texto

anna-vyañjana-pūrṇa dekhi’ sakala bhājane
dekhiyā saṁśaya haila kichu camatkāra mane

Palabra por palabra

anna-vyañjana-pūrṇa—llenas de arroz y hortalizas; dekhi’—ver; sakala bhājane—todas las ollas de cocinar; dekhiyā—al ver; saṁśaya haila—había duda; kichu—alguna; camatkāra—asombro; mane—en la mente.

Traducción

«Cuando vio que todas las ollas estaban todavía llenas de arroz y hortalizas, en su mente dudó un poco; estaba atónita.

Texto

īśāne bolāñā punaḥ sthāna lepāila
punarapi gopālake anna samarpila

Palabra por palabra

īśāne—a Īśāna, el criado; bolāñā—llamando; punaḥ—de nuevo; sthāna—el lugar; lepāila—limpió; punarapi—de nuevo; gopālake—a Gopāla; anna—arroz cocido y hortalizas; samarpila—ofreció.

Traducción

«Con estas interrogantes, llamó a Īśāna, el sirviente, e hizo limpiar de nuevo el lugar. Entonces ofreció otro plato a Gopāla.

Texto

ei-mata yabe karena uttama randhana
more khāoyāite kare utkaṇṭhāya rodana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; yabe—cuando; karena—hace; uttama randhana—cocina de primera clase; more—a Mí; khāoyāite—para dar de comer; kare—hace; utkaṇṭhāya—con mucha ansiedad; rodana—llorar.

Traducción

«Ahora, siempre que prepara alguno de sus exquisitos platos y quiere que Yo lo coma, llora con mucha ansiedad.

Texto

tāṅra preme āni’ āmāya karāya bhojane
antare mānaye sukha, bāhye nāhi māne

Palabra por palabra

tāṅra preme—por su amor; āni’—llevando; āmāya—a Mí; karāya bhojane—hace comer; antare—ella, dentro de sí; mānaye—siente; sukha—felicidad; bāhye—externamente; nāhi māne—no acepta.

Traducción

«Yo Me siento endeudado, y su amor Me lleva allí a comer. Ella, por dentro, sabe todo lo que ocurre y se siente feliz, pero externamente no lo acepta.

Texto

ei vijayā-daśamīte haila ei rīti
tāṅhāke puchiyā tāṅra karāiha pratīti

Palabra por palabra

ei vijayā-daśamīte—en el último Vijayā-daśamī; haila—hubo; ei rīti—estos hechos; tāṅhāke—a ella; puchiyā—preguntando; tāṅra—a ella; karāiha—haz; pratīti—creer.

Traducción

«Esto que te cuento sucedió el último Vijayā-daśamī. Puedes preguntarle al respecto, y así convencerla de que Yo voy realmente a verla.»

Texto

eteka kahite prabhu vihvala ha-ilā
loka vidāya karite prabhu dhairya dharilā

Palabra por palabra

eteka kahite—al decir esto; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; vihvala ha-ilā—Se emocionó; loka vidāya karite—para despedirse de los devotos; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhairya dharilā—conservó la calma.

Traducción

Mientras explicaba estas cosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se emocionó un poco, pero conservó la calma, pues tenía que despedirse de los devotos.

Texto

rāghava paṇḍite kahena vacana sarasa
‘tomāra śuddha preme āmi ha-i’ tomāra vaśa’

Palabra por palabra

rāghava paṇḍite—a Rāghava Paṇḍita; kahena—dice; vacana—palabras; sarasa—muy agradables; tomāra—tuyo; śuddha preme—por el servicio devocional puro; āmi ha-i’—Yo estoy; tomāra—tuya; vaśa—en deuda.

Traducción

A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió unas palabras agradables a Rāghava Paṇḍita. El Señor dijo: «Estoy endeudado contigo por tu amor puro por Mí».

Texto

iṅhāra kṛṣṇa-sevāra kathā śuna, sarva-jana
parama-pavitra sevā ati sarvottama

Palabra por palabra

iṅhāra—de él; kṛṣṇa-sevāra—del servicio al Señor Kṛṣṇa; kathā—historias; śuna—escuchad; sarva-jana—toda la gente; parama-pavitra—supremamente puro; sevā—el servicio; ati—mucho; sarva-uttama—perfeccionado.

Traducción

Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió a todos diciendo: «Escuchad ahora acerca del servicio devocional puro que Rāghava Paṇḍita ofrece a Kṛṣṇa. En verdad, el servicio de Rāghava Paṇḍita es supremamente puro y de gran perfección.

Texto

āra dravya rahu — śuna nārikelera kathā
pāṅca gaṇḍā kari’ nārikela vikāya tathā

Palabra por palabra

āra dravya rahu—aparte de los demás artículos; śuna—escuchad; nārikelera kathā—la historia de su ofrenda de cocos; pāṅca gaṇḍā kari’—a un precio de cinco gaṇḍās; nārikela—el coco; vikāya—se vende; tathā—allí.

Traducción

«Aparte de otras cosas que ofrece, escuchad simplemente acerca de su ofrenda de cocos. Los cocos se venden a cinco gaṇdās la unidad.

Texto

vāṭite kata śata vṛkṣe lakṣa lakṣa phala
tathāpi śunena yathā miṣṭa nārikela

Palabra por palabra

vāṭite—en su jardín; kata śata—cuántos cientos de; vṛkṣe—árboles; lakṣa lakṣa phala—millones de frutos; tathāpi—aun así; śunena—escucha; yathā—donde; miṣṭa nārikela—coco dulce.

Traducción

«Él tiene cientos de árboles con millones de frutos, pero, aun así, siempre quiere saber de nuevos lugares donde conseguir cocos dulces.

Texto

eka eka phalera mūlya diyā cāri-cāri paṇa
daśa-krośa haite ānāya kariyā yatana

Palabra por palabra

eka eka phalera—de cada fruta; mūlya—precio; diyā—dar; cāri-cāri paṇa—cuatro paṇas la unidad (un paṇa vale veinte gaṇḍās); daśa-krośa—a treinta kilómetros; haite—desde; ānāya—trae; kariyā yatana—con gran esfuerzo.

Traducción

«Con gran esfuerzo, consigue cocos de un lugar a treinta kilómetros de distancia, y los paga a cuatro paṇas la pieza.

Texto

prati-dina pāṅca-sāta phala cholāñā
suśītala karite rākhe jale ḍubāiñā

Palabra por palabra

prati-dina—cada día; pāṅca-sāta—cinco o siete; phala—frutos; cholāñā—tras quitar la corteza; su-śītala karite—para que estén muy fríos; rākhe—mantiene; jale—en agua; ḍubāiñā—sumergiendo.

Traducción

«Cada día prepara cinco o siete cocos, quitándoles parte de la corteza y metiéndolos en agua para mantenerlos frescos.

Texto

bhogera samaya punaḥ chuli’ saṁskari’
kṛṣṇe samarpaṇa kare mukha chidra kari’

Palabra por palabra

bhogera samaya—en el momento de ofrecer bhoga; punaḥ—de nuevo; chuli’—pelar; saṁskari’—limpiar; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; samarpaṇa—ofrecer; kare—hace; mukha—en lo alto; chidra kari’—tras abrir un agujero.

Traducción

«En el momento de ofrecer bhoga, los pela y los limpia de nuevo. Después les abre un agujero en lo alto y los ofrece al Señor Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa sei nārikela-jala pāna kari’
kabhu śūnya phala rākhena, kabhu jala bhari’

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; sei—esa; nārikela-jala—agua de coco; pāna kari’—beber; kabhu—a veces; śūnya—vacío; phala rākhena—deja el fruto; kabhu—a veces; jala bhari’—lleno de agua.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa Se bebe el jugo de los cocos, y a veces los deja completamente vacíos de jugo. Otras veces deja los cocos llenos.

Texto

jala-śūnya phala dekhi’ paṇḍita — haraṣita
phala bhāṅgi’ śasye kare sat-pātra pūrita

Palabra por palabra

jala-śūnya—sin agua; phala—fruta; dekhi’—por ver; paṇḍita—Rāghava Paṇḍita; haraṣita—muy complacido; phala bhāṅgi’—rompiendo el fruto; śasye—con la pulpa; kare—hace; sat-pātra—otro plato; pūrita—lleno.

Traducción

«Cuando ve que Kṛṣṇa Se ha bebido el jugo de los cocos, Rāghava Paṇḍita se siente muy complacido. Entonces rompe los cocos, les saca la pulpa y la sirve en otro plato.

Texto

śasya samarpaṇa kari’ bāhire dheyāna
śasya khāñā kṛṣṇa kare śūnya bhājana

Palabra por palabra

śasya—la pulpa; samarpaṇa kari’—tras ofrecer; bāhire—fuera de la sala del templo; dheyāna—medita; śasya khāñā—comiendo la pulpa; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kare—hace; śūnya—vacío; bhājana—el plato.

Traducción

«Tras ofrecer la pulpa, medita fuera del templo. Mientras tanto, el Señor Kṛṣṇa Se come la pulpa y deja el plato vacío.

Texto

kabhu śasya khāñā punaḥ pātra bhare śāṁse
śraddhā bāḍe paṇḍitera, prema-sindhu bhāse

Palabra por palabra

kabhu—a veces; śasya khāñā—tras comer la pulpa; punaḥ—de nuevo; pātra—el plato; bhare—llena; śāṁse—con pulpa; śraddhā—la fe; bāḍe—aumenta; paṇḍitera—de Rāghava Paṇḍita; prema-sindhu—en el océano de amor; bhāse—flota.

Traducción

«A veces, después de comerse la pulpa, Kṛṣṇa llena otra vez el plato con pulpa de coco. De ese modo, Rāghava Paṇḍita ve aumentar su fe, y flota en un océano de amor.

Texto

eka dina phala daśa saṁskāra kariyā
bhoga lāgāite sevaka āila lañā

Palabra por palabra

eka dina—un día; phala—frutas; daśa—diez; saṁskāra kariyā—después de limpiar; bhoga lāgāite—para ofrecer bhoga; sevaka—sirviente; āila—fue; lañā—llevando.

Traducción

«Un día sucedió que, después de preparar diez cocos de esa forma, un sirviente los llevó a ofrecer a la Deidad.

Texto

avasara nāhi haya, vilamba ha-ila
phala-pātra-hāte sevaka dvāre ta’ rahila

Palabra por palabra

avasara nāhi haya—había poco tiempo; vilamba ha-ila—era tarde; phala-pātra—el recipiente con las frutas; hāte—en las manos; sevaka—el sirviente; dvāre—en la puerta; ta’—en verdad; rahila—quedó.

Traducción

«Cuando trajeron los cocos, había muy poco tiempo para ofrecerlos, pues se había hecho tarde. El sirviente, con el recipiente de los cocos, se quedó esperando en la puerta.

Texto

dvārera upara bhite teṅho hāta dila
sei hāte phala chuṅila, paṇḍita dekhila

Palabra por palabra

dvārera upara—por encima de la puerta; bhite—sobre el dintel; teṅho—él; hāta dila—rozar con la mano; sei hāte—con esa mano; phala chuṅila—tocó la fruta; paṇḍita—Rāghava Paṇḍita; dekhila—vio.

Traducción

«Rāghava Paṇḍita vio entonces que el sirviente, después de tocar el dintel de la puerta, tocaba los cocos con la misma mano.

Texto

paṇḍita kahe, — dvāre loka kare gatāyāte
tāra pada-dhūli uḍi’ lāge upara bhite

Palabra por palabra

paṇḍita kahe—Rāghava Paṇḍita dijo; dvāre—por la puerta; loka—la gente; kare—hace; gatāyāte—ir y venir; tāra—suyos; pada-dhūli—polvo de los pies; uḍi’—elevándose en el aire; lāge—toca; upara—hacia arriba; bhite—el dintel.

Traducción

«Rāghava Paṇḍita dijo entonces: “Por esa puerta entra y sale gente todo el día. El polvo de sus pies se eleva por el aire y toca el dintel.

Texto

sei bhite hāta diyā phala paraśilā
kṛṣṇa-yogya nahe, phala apavitra hailā

Palabra por palabra

sei bhite—en ese dintel; hāta diyā—tras tocar con la mano; phala—las frutas; paraśilā—tocaste; kṛṣṇa-yogya nahe—no sirven para ofrecer a Kṛṣṇa; phala—las frutas; apavitra hailā—se han contaminado.

Traducción

«“Tú has tocado el dintel de la puerta y, a continuación, los cocos. Ahora ya no sirven para ofrecer a Kṛṣṇa, pues están contaminados.”

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que Rāghava Paṇḍita no era un loco maniático de la limpieza. Él no pertenecía a este mundo. En un estado inferior de conciencia, considerar espiritual algo que en realidad es material se denomina bhauma ijya-dhīḥ. Rāghava Paṇḍita era un sirviente eterno de Kṛṣṇa, y todo lo veía en relación con el servicio del Señor. Estaba constantemente absorto en el pensamiento trascendental de cómo servir siempre a Kṛṣṇa con todo. A veces los neófitos, los devotos del nivel más bajo, tratan de imitar a Rāghava Paṇḍita en el plano de la pureza y la impureza materiales. Esa imitación no ayuda a nadie. Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 4.174): bhadrābhadra-vastu-jñāna nāhika ‘prākṛte’. En el plano trascendental no hay superior ni inferior, puro o impuro. En el plano material, hacemos diferencias entre lo bueno y lo malo, pero en el plano espiritual todo participa de la misma cualidad.

‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba — ‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda’, — ei saba ‘bhrama’

«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “esto es bueno y eso es malo” es gran error» (Cc. Antya 4.176).

Texto

eta bali’ phala phele prācīra laṅghiyā
aiche pavitra prema-sevā jagat jiniyā

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; phala phele—tira la fruta; prācīra laṅghiyā—al otro lado del muro exterior; aiche—ese; pavitra—puro; prema-sevā—servicio con amor; jagat jiniyā—conquistar todo el mundo.

Traducción

«Así es el servicio de Rāghava Paṇḍita. Ya no quiso aquellos cocos, y los tiró al otro lado del muro. Su servicio se basa exclusivamente en el amor puro, y conquista el mundo entero.

Texto

tabe āra nārikela saṁskāra karāila
parama pavitra kari’ bhoga lāgāila

Palabra por palabra

tabe—acto seguido; āra—otros; nārikela—cocos; saṁskāra karāila—hizo pelar y limpiar; parama pavitra kari’—con gran atención para mantenerlos puros; bhoga lāgāila—ofreció para comer.

Traducción

«Acto seguido, Rāghava Paṇḍita hizo traer, limpiar y pelar otros cocos y, con mucha atención, los ofreció a la Deidad para que comiese.

Texto

ei-mata kalā, āmra, nāraṅga, kāṅṭhāla
yāhā yāhā dūra-grāme śuniyāche bhāla

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; kalā—bananas; āmra—mangos; nāraṅga—naranjas; kāṅṭhāla—frutas jack; yāhā yāhā—cualesquiera; dūra-grāme—en aldeas distantes; śuniyāche—él escuchaba; bhāla—buenos.

Traducción

«De ese modo, cuando se entera de alguna aldea lejana en que hay bananas, mangos, naranjas, frutas jack, o cualquier otro tipo de fruta de primera calidad, los hace traer.

Texto

bahu-mūlya diyā āni’ kariyā yatana
pavitra saṁskāra kari’ kare nivedana

Palabra por palabra

bahu-mūlya—precio alto; diyā—ofreciendo; āni’—traer; kariyā yatana—con mucha atención; pavitra—purificadas; saṁskāra kari’—tras pelar; kare nivedana—ofrece a la Deidad.

Traducción

«Todas esas frutas las trae de lugares distantes, pagando un precio muy alto. Después de pelarlas con muchísimo cuidado, manteniendo una gran pureza, Rāghava Paṇḍita las ofrece a la Deidad.

Texto

ei mata vyañjanera śāka, mūla, phala
ei mata ciḍā, huḍuma, sandeśa sakala

Palabra por palabra

ei mata—de ese modo; vyañjanera—de hortalizas; śāka—espinacas; mūla—rábanos; phala—fruta; ei mata—de ese modo; ciḍā—arroz partido; huḍuma—harina de arroz; sandeśa—dulces; sakala—todos.

Traducción

«Así, con sumo cuidado y atención, Rāghava Paṇḍita cocina espinacas, hortalizas, rábanos, frutas, arroz partido, harina de arroz y dulces.

Texto

ei-mata piṭhā-pānā, kṣīra-odana
parama pavitra, āra kare sarvottama

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; piṭhā-pānā—pasteles y arroz dulce; kṣīra-odana—leche condensada; parama pavitra—muy purificados; āra—y; kare—él hace; sarva-uttama—de primera clase, muy sabrosos.

Traducción

«Todo lo que cocina —pasteles, arroz dulce, leche condensada, etc.— lo hace con mucha atención y en un ambiente muy purificado, de manera que los alimentos sean de primera clase y muy sabrosos.

Texto

kāśamdi, ācāra ādi aneka prakāra
gandha, vastra, alaṅkāra, sarva dravya-sāra

Palabra por palabra

kāśamdi—un tipo de fruta o verdura adobada; ācāra—otros alimentos adobados; ādi—y demás; aneka prakāra—de muchas clases; gandha—aromas; vastra—ropas; alaṅkāra—alhajas; sarva—todos; dravya—de las cosas; sāra—lo mejor.

Traducción

«Rāghava Paṇḍita ofrece también toda clase de verduras y frutas en adobo, como el kāśamdi. Ofrece diversos perfumes, ropas, alhajas y lo mejor de todo.

Texto

ei-mata premera sevā kare anupama
yāhā dekhi’ sarva-lokera juḍāya nayana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; premera sevā—servicio de amor; kare—hace; anupama—sin comparación; yāhā dekhi’—al ver el cual; sarva-lokera—de toda la gente; juḍāna—se sienten complacidos; nayana—los ojos.

Traducción

«De ese modo, Rāghava Paṇḍita sirve al Señor de forma incomparable. Sólo con verle, todos se sienten muy satisfechos.»

Texto

eta bali’ rāghavere kaila āliṅgane
ei-mata sammānila sarva bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; rāghavere—a Rāghava Paṇḍita; kaila āliṅgane—abrazó; ei-mata—de ese modo; sammānila—mostró respeto; sarva—a todos; bhakta-gaṇe—a los devotos.

Traducción

Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó misericordiosamente a Rāghava Paṇḍita. El Señor ofreció la misma despedida respetuosa a todos los demás devotos.

Texto

śivānanda sene kahe kariyā sammāna
vāsudeva-dattera tumi kariha samādhāna

Palabra por palabra

śivānanda sene—a Śivānanda Sena; kahe—dice; kariyā sammāna—con gran respeto; vāsudeva-dattera—de Vāsudeva Datta; tumi—tú; kariha—haz; samādhāna—cuidado.

Traducción

También con mucho respeto, el Señor dijo a Śivānanda Sena: «Encárgate de cuidar muy bien a Vāsudeva Datta.

Texto

parama udāra iṅho, ye dina ye āise
sei dine vyaya kare, nāhi rākhe śeṣe

Palabra por palabra

parama udāra—muy generoso; iṅho—él; ye dina—cada día; ye āise—todo lo que gana; sei dine—ese mismo día; vyaya kare—gasta; nāhi—no; rākhe—guarda; śeṣe—ningún ahorro.

Traducción

«Vāsudeva Datta es muy generoso. Todos los días se gasta todo lo que gana, sin guardar nada.

Texto

‘gṛhastha’ hayena iṅho, cāhiye sañcaya
sañcaya nā kaile kuṭumba-bharaṇa nāhi haya

Palabra por palabra

gṛhastha—casado; hayena—es; iṅho—él (Vāsudeva Datta); cāhiye sañcaya—necesita ahorrar algún dinero; sañcaya nā kaile—sin ahorrar dinero; kuṭumba-bharaṇa—sustento de la familia; nāhi haya—no es posible.

Traducción

«Como casado que es, Vāsudeva Datta necesita ahorrar algún dinero. Pero, como no lo hace, le es muy difícil mantener a su familia.

Texto

ihāra gharera āya-vyaya saba — tomāra sthāne
‘sara khela’ hañā tumi kariha samādhāne

Palabra por palabra

ihāra—de Vāsudeva Datta; gharera—de los asuntos familiares; āya-vyaya—ingresos y gastos; saba—todos; tomāra sthāne—en tu casa; sara khela hañā—siendo el administrador; tumi—tú; kariha samādhāne—dispón.

Traducción

«Por favor, encárgate de la economía familiar de Vāsudeva Datta y toma las disposiciones necesarias.

Significado

Vāsudeva Datta y Śivānanda Sena vivían en el mismo vecindario, que en la actualidad se conoce con el nombre de Kumārahaṭṭa o Hālisahara.

Texto

prati-varṣe āmāra saba bhakta-gaṇa lañā
guṇḍicāya āsibe sabāya pālana kariyā

Palabra por palabra

prati-varṣe—cada año; āmāra—Míos; saba—todos; bhakta-gaṇa lañā—acompañado por los devotos; guṇḍicāya—a celebrar el festival de la limpieza de Guṇḍicā; āsibe—vendrás; sabāya—a todos; pālana kariyā—brindando sustento.

Traducción

«Ven todos los años y trae contigo a todos Mis devotos al festival de Guṇḍicā. También te pido que les mantengas a todos.»

Texto

kulīna-grāmīre kahe sammāna kariyā
pratyabda āsibe yātrāya paṭṭa-ḍorī lañā

Palabra por palabra

kulīna-grāmīre—a los habitantes de Kulīna-grāma; kahe—dice; sammāna kariyā—con gran respeto; prati-abda—cada año; āsibe—por favor, venid; yātrāya—durante el festival de Ratha-yātrā; paṭṭa-ḍorī—cuerda de seda; lañā—trayendo.

Traducción

A continuación, el Señor, con mucho respeto, invitó a todos los habitantes de Kulīna-grāma, pidiéndoles que viniesen cada año y trajesen cuerdas de seda para llevar al Señor Jagannātha durante el festival de Ratha-yātrā.

Texto

guṇarāja-khāṅna kaila śrī-kṛṣṇa-vijaya
tāhāṅ eka-vākya tāṅra āche premamaya

Palabra por palabra

guṇarāja-khāṅna—Guṇarāja Khān; kaila—ha escrito; śrī-kṛṣṇa-vijaya—el libro titulado Śrī Kṛṣṇa-vijaya; tāhāṅ—allí; eka-vākya—una frase; tāṅra—de él; āche—está; prema-maya—llena de amor por Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Guṇarāja Khān, de Kulīna-grāma, ha escrito un libro titulado Śrī Kṛṣṇa-vijaya; en una frase de ese libro, el autor revela su amor extático por Kṛṣṇa».

Significado

Śrī Kṛṣṇa-vijaya es un libro de poemas considerado el primer libro de poesía escrito en Bengala. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el libro se empezó en el año 1395 Śakābda (1473 d.C.). Se terminó de escribir siete años después (el año 1402 Śakābda). Escrito en un lenguaje muy sencillo, era de fácil lectura hasta para las mujeres y los bengalíes menos cultos. Incluso la gente común y las personas menos alfabetizadas podían leerlo y comprenderlo. Es un lenguaje sin demasiado ornamento y una poesía que, a veces, no agrada al oído. Aunque el esquema del soneto en Bengala corresponde a versos de catorce sílabas, en sus composiciones aparecen a veces versos de dieciséis, doce o trece sílabas. Muchas palabras que se usaban en aquella época sólo podía entenderlas la gente del lugar; pese a todo, el libro es todavía tan popular que ninguna librería que se precie puede prescindir de él. Para quienes aspiran a progresar en conciencia de Kṛṣṇa, es un libro de gran valor.

Śrī Guṇarāja Khān era uno de los vaiṣṇavas más elevados, y tradujo los Cantos Décimo y Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam adaptándolos a la comprensión del hombre común. El Śrī Kṛṣṇa-vijāya fue muy alabado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es de gran valor para todos los vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta también el árbol genealógico y la historia de la familia de Guṇarāja Khān. Ādiśūra, un emperador bengalí que llegó de Kānyakubja, o Kānauj, trajo consigo a cinco brāhmaṇas y a cinco kāyasthas. Puesto que el rey debe ir acompañado de su séquito, los brāhmaṇas acompañaron al rey para ayudarle en las cuestiones espirituales más elevadas. Los kāyasthas tenían encomendados otros servicios. En las zonas altas del norte de la India, los kāyasthas son considerados śūdras, pero en Bengala se les cuenta entre las clases superiores. Lo cierto es que los kāyasthas vinieron a Bengala del norte de la India, y, en particular, de Kānyakubja, o Kānauj. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que los kāyasthas venidos de Kānyakubja eran personas de clase alta. De entre ellos, Daśaratha Vasu fue una gran personalidad, y en la decimotercera generación de su familia nació Guṇarāja Khān.

Su verdadero nombre era Mālādhara Vasu, pero el emperador de Bengala le concedió el título de Khān. Así pasó a ser conocido con el nombre de Guṇarāja Khān. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta el siguiente árbol genealógico de Guṇarāja Khān: (1) Daśaratha Vasu; (2) Kuśala; (3) Śubhaśaṅkara; (4) Haṁsa; (5) Śatikrāma (Bāgāṇḍā), Muktirāma (Māinagara) y Alaṅkāra (Baṅgaja); (6) Dāmodara; (7) Anantarāma; (8) Guṇīnāyaka y Vīnānāyaka. En la duodécima generación nació Bhagīratha, y en la décimotercera, Mālādhara Vasu, Guṇarāja Khān. Śrī Guṇarāja Khān tuvo catorce hijos, el segundo de los cuales, Lakṣmīnātha Vasu, recibió el título de Satyarāja Khān. Su hijo fue Śrī Rāmānanda Vasu; por lo tanto, Rāmānanda Vasu pertenecía a la decimoquinta generación. Guṇarāja Khān era un hombre rico y muy conocido. Su palacio, fortaleza y templos, que todavía existen, nos permiten deducir que la opulencia de Guṇarāja Khān era realmente grande. Śrī Guṇarāja Khān nunca prestó atención a la aristocracia artificial introducida por Ballāl Sena.

Texto

“nandanandana kṛṣṇa — mora prāṇa-nātha”
ei vākye vikāinu tāṅra vaṁśera hāta

Palabra por palabra

nanda-nandana kṛṣṇa—Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja; mora prāṇa-nātha—mi vida misma; ei vākye—por esa afirmación; vikāinu—Me he vendido; tāṅra—de él; vaṁśera hāta—en las manos de los descendientes.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, es mi vida misma”. Por esta frase, Yo Me vendo por completo a los descendientes de Guṇarāja Khān.

Significado

El verso completo es como sigue:

eka-bhāve vanda hari yoḍa kari’ hāta
nandanandana kṛṣṇa — mora prāṇa-nātha

«Con las manos juntas, ofrezco oraciones a Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, que es mi vida misma».

Texto

tomāra ki kathā, tomāra grāmera kukkura
sei mora priya, anya-jana rahu dūra

Palabra por palabra

tomāra—de vosotros; ki kathā—qué decir; tomāra—de vuestra; grāmera—aldea; kukkura—un perro; sei—ése; mora—a Mí; priya—muy querido; anya-jana—otros; rahu dūra—aparte de.

Traducción

«Con respecto a vosotros, sólo diré que en vuestra aldea hasta los perros Me son queridos. ¿Qué diré entonces de los demás?

Texto

tabe rāmānanda, āra satyarāja khāṅna
prabhura caraṇe kichu kaila nivedana

Palabra por palabra

tabe—después de esto; rāmānanda—Rāmānanda Vasu; āra—y; satyarāja khāṅna—Satyarāja Khān; prabhura caraṇe—a los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kichu—alguna; kaila—hicieron; nivedana—presentación.

Traducción

Después de esto, Rāmānanda Vasu y Satyarāja Khān plantearon unas preguntas ante los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

gṛhastha viṣayī āmi, ki mora sādhane
śrī-mukhe ājñā kara prabhu — nivedi caraṇe

Palabra por palabra

gṛhastha—casado; viṣayī—persona materialista; āmi—yo; ki—cuál; mora sādhane—el proceso para que yo avance en la vida espiritual; śrī-mukhe—de Tu propia boca; ājñā kara—por favor ordena; prabhu—mi Señor; nivedi caraṇe—yo presento a Tus pies de loto.

Traducción

Satyarāja Khān dijo: «Mi querido Señor, soy un hombre casado y un materialista, de modo que no conozco el proceso para avanzar en la vida espiritual. Por eso me entrego a Tus pies de loto y Te pido que me des órdenes».

Texto

prabhu kahena, — ‘kṛṣṇa-sevā’, ‘vaiṣṇava-sevana’
‘nirantara kara kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana’

Palabra por palabra

prabhu kahena—el Señor contestó; kṛṣṇa-sevā—servir a Kṛṣṇa; vaiṣṇava-sevana—actuar conforme a las órdenes de los vaiṣṇavas; nirantara—sin cesar; kara—haz; kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana—canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Continúa cantando sin cesar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Siempre que te sea posible, sírvele a Él y a Sus devotos, los vaiṣṇavas».

Texto

satyarāja bale, — vaiṣṇava ciniba kemane?
ke vaiṣṇava, kaha tāṅra sāmānya lakṣaṇe

Palabra por palabra

satyarāja bale—Satyarāja Khān dijo; vaiṣṇava—un vaiṣṇava; ciniba kemane—cómo podré reconocer; ke vaiṣṇava—quién es vaiṣṇava; kaha—dime, por favor; tāṅra—de él; sāmānya lakṣaṇe—características.

Traducción

Al escuchar esto, Satyarāja dijo: «¿Cómo puedo reconocer a un vaiṣṇava? Por favor, hazme saber qué es un vaiṣṇava. ¿Cuáles son sus características?».

Texto

prabhu kahe, — “yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, — śreṣṭha sabākāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; yāṅra mukhe—en cuya boca; śuni—Yo escucho; eka-bāra—una vez; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; sei pūjya—es digno de adoración; śreṣṭha sabākāra—el mejor de todos los seres humanos.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Todo el que cante el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez es digno de adoración y es el ser humano más elevado.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que quien canta el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez alcanza la perfección y merece ser llamado vaiṣṇava. Quien entiende esto con fe puede iniciar una vida consciente de Kṛṣṇa. Pero las personas corrientes no pueden cantar el santo nombre de Kṛṣṇa con esa fe. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Upadeśāmṛta: kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta. Debemos considerar el santo nombre de Kṛṣṇa idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, la Realidad Trascendental misma. Como dice el Padma Purāṇa: «El santo nombre de Kṛṣṇa es idéntico a Kṛṣṇa y es como una gema cintāmaṇi, una piedra de toque. El santo nombre es la personificación de Kṛṣṇa en forma de sonido, y es perfectamente trascendental y eternamente liberado de la contaminación material». Así pues, hay que entender que el nombre “Kṛṣṇa” y Kṛṣṇa en persona son idénticos. Con esa fe, debemos cantar continuamente el santo nombre.

Mientras nos encontramos en el plano neófito, no podemos entender los elementos devocionales del devoto puro y libre de mezclas. Sin embargo, el novicio que se ocupa en servicio devocional, especialmente en la adoración de la Deidad, y sigue la orden del maestro espiritual genuino, es un devoto puro. Todos podemos beneficiarnos del proceso de escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa de labios de ese devoto y, de ese modo, poco a poco llegar a purificarnos. En otras palabras, el devoto que cree que el santo nombre del Señor es idéntico al Señor es un devoto puro, aun si se encuentra en la etapa neófita. Con su compañía, también otras personas pueden llegar a ser vaiṣṇavas.

Se considera devoto materialista a quien se limita a adorar con fe la Deidad de Hari pero no muestra el debido respeto a los devotos y a las demás personas. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):

arcāyām eva harayepūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

Pero quien se relaciona con ese devoto neófito también puede llegar a ser devoto. Mientras instruía a Sanātana Gosvāmī, el Señor Caitanya dijo:

śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ — śraddhā-anusārī
yāhāra komala-śraddhā, se ‘kaniṣṭha’ jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
rati-prema-tāratamye bhakta-taratama

«La persona que ha alcanzado una fe firme es un verdadero candidato a avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En función de la fe, hay devotos de primera clase, de segunda clase, y neófitos. El que se halla en la etapa preliminar de la fe recibe el nombre de kaniṣṭha-adhikāri, neófito. Sin embargo, ese neófito puede llegar a ser un devoto avanzado si sigue estrictamente los principios regulativos establecidos por el maestro espiritual. Por lo tanto, para entender quién es un madhyama-adhikārī o un uttama-adhikārī debemos basarnos en su fe y su apego a Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 22.64, 69, 71).

Se concluye entonces que incluso el devoto neófito es superior a los karmīs y a los jñānīs, pues tiene plena fe en el canto del santo nombre del Señor. Los karmīs y los jñānīs, por grandes que sean, no tienen fe en el Señor Viṣṇu, en Su santo nombre o en Su servicio devocional. Puede que sean avanzados en el campo de la religión, pero, si no se han educado en el servicio devocional, su mérito en el plano trascendental es muy escaso. Hasta un devoto neófito que se ocupe en la adoración de la Deidad conforme a las regulaciones establecidas por el maestro espiritual está en una posición superior a la de esos trabajadores fruitivos y filósofos especuladores.

Texto

“eka kṛṣṇa-nāme kare sarva-pāpa kṣaya
nava-vidhā bhakti pūrṇa nāma haite haya

Palabra por palabra

eka kṛṣṇa-nāme—un solo nombre de Kṛṣṇa; kare—puede hacer; sarva-pāpa—de todas las reacciones pecaminosas; kṣaya—destrucción; nava-vidhā—nueve procesos; bhakti—de servicio devocional; pūrṇa—completos; nāma haite—por el simple hecho de cantar el santo nombre; haya—son.

Traducción

«Con sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez, nos liberamos de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, podemos completar los nueve procesos del servicio devocional.

Significado

Los nueve tipos de servicio devocional se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23-24):

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇaubhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty addhā
tan manye ’dhītam uttamam

«El proceso de servicio devocional incluye escuchar, glorificar y recordar el santo nombre, la forma, pasatiempos, cualidades y séquito del Señor, ofrecer servicio según momento, lugar y ejecutante, adorar a la Deidad, ofrecer oraciones, considerarse simplemente el sirviente eterno de Kṛṣṇa, hacer amistad con Él, y dedicarle todo. Estos nueve principios del servicio devocional, cuando se ofrecen directamente a Kṛṣṇa, constituyen el logro más elevado de la vida. Así lo concluyen las Escrituras reveladas».

En cuanto a liberarse de todas las reacciones pecaminosas por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez, el santo nombre debe cantarse sin ofensas. Entonces, cantar un solo nombre es suficiente para rescatarnos de las reacciones de todas nuestras actividades pecaminosas. La persona que canta el santo nombre del Señor sin ofensas es muy importante y digna de adoración. En verdad, podemos alcanzar inmediatamente los nueve procesos devocionales, que comienzan con śravaṇa y kīrtana, con sólo cantar el santo nombre del Señor sin ofensas.

En relación con esto, en el Bhakti-sandarbha (173), Śrīla Jīva Gosvāmī dice: yadyapi anyā bhaktiḥ kalau kartavyā, tada kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva. De entre los nueve procesos del servicio devocional, kīrtana es muy importante. Por esa razón, la instrucción de Śrīla Jīva Gosvāmī es que los demás procesos —arcana, vandana, dāsya y sakhya— deben practicarse, pero deben ir precedidos y seguidos de kīrtana, el canto del santo nombre. Por esa razón, hemos introducido ese sistema en todos nuestros centros. Todas las actividades de arcana, ārati, ofrenda de bhoga, vestir y adornar a la Deidad, van precedidas y seguidas del canto del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Texto

dīkṣā-puraścaryā-vidhi apekṣā nā kare
jihvā-sparśe ā-caṇḍāla sabāre uddhāre

Palabra por palabra

dīkṣā—iniciación; puraścaryā—actividades antes de la iniciación; vidhi—principios regulativos; apekṣā—dependencia de; nā—no; kare—hace; jihvā—la lengua; sparśe—por tocar; ā-caṇḍāla—incluso al más bajo entre los hombres, el caṇḍāla; sabāre—a todos; uddhāre—libera.

Traducción

«No hace falta someterse al proceso de iniciación ni a las actividades que se exigen antes de la iniciación. Simplemente hay que pronunciar el santo nombre con los labios. De ese modo, hasta los hombres de más baja clase [los caṇḍālas] pueden liberarse.

Significado

En su Bhakti-sandarbha (283), Śrīla Jīva Gosvāmī explica el concepto de dīkṣā:

divyaṁ jñānaṁ yato dadyātkuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmāt dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ

«Dīkṣā es el proceso mediante el cual podemos despertar el conocimiento trascendental y destruir todas las reacciones causadas por las actividades pecaminosas. La persona experta en el estudio de las Escrituras reveladas conoce este proceso con el nombre de dīkṣā». Los principios regulativos de dīkṣā se explican en el Hari-bhakti-vilāsa (2.3-4) y en el Bhakti-sandarbha (283). Allí se dice:

dvijānām anupetānāṁsvakarmādhyayanādiṣu
yathādhikāro nāstīha
syāc copanayanād anu
tathātrādīkṣitānāṁ tu
mantra-devārcanādiṣu
nādhikāro ’sty ataḥ kuryād
ātmānaṁ śiva-saṁstutam

«Una persona, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa, no puede ocuparse en rituales védicos si no ha recibido la iniciación y el cordón sagrado. Aunque haya nacido en familia brāhmaṇa, sólo es brāhmaṇa después de la iniciación y de la ceremonia del cordón sagrado. Quien no sea iniciado como brāhmaṇa no puede adorar el santo nombre adecuadamente».

Conforme a los principios regulativos vaiṣṇavas, es necesario recibir iniciación de brāhmaṇa. El Hari-bhakti-vilāsa (2.6) cita la siguiente instrucción del Viṣṇu-yāmala:

adīkṣitasya vāmorukṛtaṁ sarvaṁ nirarthakam
paśu-yonim avāpnoti
dīkṣā-virahito janaḥ

«“Mientras no seamos iniciados por un maestro espiritual genuino, todas nuestras actividades devocionales son inútiles. La persona que no ha sido debidamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales”».

El Hari-bhakti-vilāsa (2.10) cita también:

ato guruṁ praṇamyaivaṁsarva-svaṁ vinivedya ca
gṛhṇīyād vaiṣṇavaṁ mantraṁ
dīkṣā-pūrvaṁ vidhānataḥ

«“Todo ser humano tiene el deber de entregarse a un maestro espiritual genuino. Dándoselo todo —cuerpo, mente e inteligencia—, debe recibir de él iniciación vaiṣṇava”».

El Bhakti-sandarbha (298) ofrece la siguiente cita del Tattva-sāgara:

yathā kāñcanatāṁ yātikāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

«“Mediante un proceso químico, el bronce se transforma en oro al ponerlo en contacto con el mercurio; del mismo modo, la persona debidamente iniciada puede adquirir las cualidades de un brāhmaṇa”».

El Hari-bhakti-vilāsa (17.11-12), al comentar el proceso de puraścaryā, cita los siguientes versos de la Agastya-saṁhitā:

pūjā traikālikī nityaṁjapas tarpaṇam eva ca
homo brāhmaṇa-bhuktiś ca
puraścaraṇam ucyate
guror labdhasya mantrasyaprasādena yathā-vidhi
pañcāṅgopāsanā-siddhyai
puraś caitad vidhīyate

«“Por la mañana, por la tarde y al anochecer, se debe adorar a la Deidad, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ofrecer oblaciones, celebrar un sacrificio de fuego y dar de comer a los brāhmaṇas. Esas cinco actividades forman lo que se denomina puraścaryā. Para alcanzar el éxito completo cuando se recibe iniciación del maestro espiritual, es necesario realizar primero esos procesos de puraścaryā”».

La palabra puraḥ significa «antes», y caryā significa «actividades». Debido a que esas actividades son necesarias, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna no iniciamos inmediatamente como discípulos a las personas que se unen a nosotros. Primero, el candidato a la iniciación debe asistir durante seis meses al ārati y a las clases de los śāstras, seguir los principios regulativos y relacionarse con otros devotos. Cuando realmente ha avanzado en el proceso de puraścaryā-vidhi, la máxima autoridad del templo en que se encuentra le recomienda para recibir iniciación. No se trata de iniciar a todo el mundo inmediatamente, sin que reúnan los requisitos necesarios. Mediante el canto diario de dieciséis vueltas de rosario del mantra Hare Kṛṣṇa, siguiendo los principios regulativos y asistiendo a las clases, el discípulo sigue progresando; así, pasados otros seis meses, recibe el cordón sagrado (reconocimiento brahmínico).

En el Hari-bhakti-vilāsa (17.4, 5-7) se explica:

vinā yena na siddhaḥ syānmantro varṣa-śatair api
kṛtena yena labhate
sādhako vāñchitaṁ phalam
puraścaraṇa-sampannomantro hi phala-dhāyakaḥ
ataḥ puraṣkriyāṁ kuryāt
mantra-vit siddhi-kaṅkṣayā
puraṣkriyā hi mantrāṇāṁpradhānaṁ vīryam ucyate
vīrya-hīno yathā dehī
sarva-karmasu na kṣamaḥ
puraścaraṇa-hīno hi
tathā mantraḥ prakīrtitaḥ

«Quien no realiza las actividades de puraścarya no puede alcanzar la perfección aunque cante ese mantra durante cientos de años. Pero quien se ha sometido al proceso de puraścarya-vidhi puede alcanzar el éxito fácilmente. Quien desee que su iniciación sea perfecta debe, en primer lugar, someterse a las actividades de puraścaryā. El proceso de puraścaryā es la fuerza vital con la que se obtiene el éxito en el canto del mantra. Sin la fuerza vital, no se puede hacer nada; del mismo modo, sin la fuerza vital de puraścaryā-vidhi, no se puede alcanzar la perfección en ningún mantra».

En el Bhakti-sandarbha (283-84), Śrīla Jīva Gosvāmī explica con las siguientes palabras la importancia de la adoración de la Deidad y de la iniciación (dīkṣā):

yadyapi śrī-bhāgavata-mate pañcarātrādi-vat arcana-
mārgasya āvaśyakatvaṁ nāsti, tad vināpi śaraṇāpattyādīnām
ekatareṇāpi puruṣārtha-siddher abhihitatvāt, tathāpi śrī-
nāradādi-vartmānusaradbhiḥ śrī-bhagavatā saha sambandha-
viśeṣaṁ dīkṣā-vidhānena śrī-guru-caraṇa-sampāditaṁ
cikīrṣadbhiḥ kṛtāyāṁ dīkṣāyām arcanam avaśyaṁ kriyetaiva.

yadyapi svarūpato nāsti, tathāpi prāyaḥ svabhāvato
dehādi-sambandhena kadarya-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ
janānāṁ tat-tat-saṅkocī-karaṇāya śrīmad-ṛṣi-prabhṛtibhir
atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti
.

«El Śrīmad-Bhāgavatam nos explica que, en realidad, el proceso de adoración de la Deidad no es necesario, como tampoco es necesario seguir los preceptos específicos del Pañcarātra y otras Escrituras. El Bhāgavatam nos enseña que, sin practicar la adoración de la Deidad, también podemos alcanzar pleno éxito en la vida humana siguiendo los demás procesos devocionales, como ofrecernos a los pies del Señor para que nos proteja. No obstante, los vaiṣṇavas que siguen el camino de Śrī Nārada y sus sucesores buscan establecer una relación personal con el Señor recibiendo la gracia de un maestro espiritual genuino por medio de la iniciación, y, en esa tradición, los devotos, en el momento de la iniciación, reciben la obligación de comenzar a ocuparse en la adoración de la Deidad.

«La adoración de la Deidad no es algo esencial, pero, debido al condicionamiento material de la mayoría de los candidatos al servicio devocional, es necesario que se ocupen en esa actividad. Si analizamos la condición corporal y mental de esos candidatos, podemos ver que su comportamiento es impuro y su mente está agitada. Por ello, para rectificar ese condicionamiento material, el gran sabio Nārada y otros han recomendado en diferentes ocasiones los diversos tipos de regulaciones a seguir en la adoración de la Deidad.»

Del mismo modo, el Rāmārcana-candrikā afirma:

vinaiva dīkṣāṁ viprendrapuraścaryāṁ vinaiva hi
vinaiva nyāsa-vidhinā
japa-mātreṇa siddhi-dā

«¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, incluso sin haber recibido iniciación, sin haber seguido los procesos de purificación preliminar y sin haber entrado en la orden de renuncia, quien canta el santo nombre del Señor puede alcanzar la perfección en el servicio devocional».

En otras palabras, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que no depende de la iniciación oficial. Sin embargo, quien recibe iniciación y se ocupa en pañcarātra-vidhi (adoración de la Deidad) pronto ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa y destruirse su identificación con el mundo material. Cuanto más nos liberamos de la identificación material, más podemos entender que el alma espiritual es cualitativamente igual al Alma Suprema. En ese momento, cuando nos situamos en el plano absoluto, podemos entender que el santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos. En esa etapa de comprensión, no hay posibilidad de identificar el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, con ningún sonido material. Quien confunde el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con una vibración material acaba por caer. El santo nombre del Señor debe ser adorado y cantado considerándole el Señor mismo. Por consiguiente, es necesario iniciarse debidamente conforme a las Escrituras reveladas y bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. Aunque el canto del santo nombre es bueno tanto para las almas condicionadas como para las almas liberadas, es especialmente beneficioso para el alma condicionada, pues cantándolo se libera. Cuando una persona que canta el santo nombre se libera, alcanza la perfección suprema yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En palabras del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.73):

kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa

«Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor».

El canto sin ofensas del santo nombre no depende del proceso de iniciación. Aunque la iniciación puede depender de puraścaryā o puraścaraṇa, el verdadero canto del santo nombre no depende de puraścaryā-vidhi, es decir, de los principios regulativos. Quien canta el santo nombre aunque sea una sola vez sin cometer ninguna ofensa alcanza el éxito pleno. Durante el canto del santo nombre, la lengua debe estar activa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, se alcanza la liberación inmediatamente. La lengua es sevonmukhā-jihvā: se controla mediante el servicio. Aquel que tiene la lengua ocupada en saborear cosas materiales y en hablar de ellas no puede utilizarla para la comprensión del Absoluto.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādina bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

«Con los sentidos materiales no podemos entender el santo nombre del Señor, ni Su forma, Sus actividades y pasatiempos, pues son trascendentales. Pero, si nos ocupamos realmente en servicio devocional, utilizando la lengua, el Señor Se revela».

Como explica el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.134):

ataeva kṛṣṇera ‘nāma’, ‘deha’, ‘vilāsa’,
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa

«El santo nombre de Kṛṣṇa, Su cuerpo y Sus pasatiempos no se pueden entender con los torpes sentidos materiales. Se manifiestan de forma independiente».

Texto

anuṣaṅga-phale kare saṁsārera kṣaya
citta ākarṣiyā karāya kṛṣṇe premodaya

Palabra por palabra

anuṣaṅga-phale—como resultado simultáneo; kare—hace; saṁsārera kṣaya—destrucción del enredo en el mundo material; citta—pensamiento; ākarṣiyā—atraer; karāya—hace; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; prema-udaya—surgir del amor trascendental.

Traducción

«Con el canto del santo nombre del Señor se disuelve el enredo en las actividades materiales. Como consecuencia, la persona se siente muy atraída por Kṛṣṇa. De ese modo se despierta su amor latente por Kṛṣṇa.

Texto

ākṛṣṭiḥ kṛta-cetasāṁ su-manasām uccāṭanaṁ cāṁhasām
ācaṇḍālam amūka-loka-sulabho vaśyaś ca mukti-śriyaḥ
no dīkṣāṁ na ca sat-kriyāṁ na ca puraścaryāṁ manāg īkṣate
mantro ’yaṁ rasanā-spṛg eva phalati śrī-kṛṣṇa-nāmātmakaḥ

Palabra por palabra

ākṛṣṭiḥ—atracción; kṛta-cetasām—de personas santas; su-manasām—de las personas de mentalidad más generosa; uccāṭanam—destructor; ca—también; aṁhasām—de las reacciones pecaminosas; ā-caṇḍālam—incluso para los caṇḍālas; amūka—excepto para el mudo; loka-su-labhaḥ—muy fácil de obtener para todas las personas; vaśyaḥ—controlador pleno; ca—y; mukti-śriyaḥ—de la opulencia de la liberación; na u—no; dīkṣām—iniciación; na—no; ca—también; sat-kriyām—actividades piadosas; na—no; ca—también; puraścaryām—principios regulativos anteriores a la iniciación; manāk—ligeramente; īkṣate—depende de; mantraḥ—mantra; ayam—este; rasanā—lengua; spṛk—tocar; eva—simplemente; phalati—da fruto; śrī-kṛṣṇa-nāma-ātmakaḥ—que es el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«“El santo nombre del Señor Kṛṣṇa es un aspecto atractivo que atrae a muchas personas santas y generosas. Es el destructor de todas las reacciones pecaminosas, y es tan poderoso que, excepto para el mudo que no puede cantarlo, es fácilmente asequible para todos, incluso para el hombre de más baja clase, el caṇḍāla. El santo nombre de Kṛṣṇa es quien controla la opulencia de la liberación, y es idéntico a Kṛṣṇa. Por el simple hecho de tocar el santo nombre con la lengua, se obtienen efectos inmediatos. Cantar el santo nombre no depende de la iniciación, de las actividades piadosas ni de los principios regulativos puraścaryā que suelen observarse antes de la iniciación. El santo nombre no tiene que esperar ninguna de esas actividades. Es autosuficiente.”»

Significado

Este verso aparece en el Padyāvalī (29), una antología de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

“ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta’ vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; yāṅra mukhe—en cuya boca; eka—uno; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre de Kṛṣṇa; sei ta’ vaiṣṇava—él es un vaiṣṇava; kariha—ofrece; tāṅhāra—a él; sammāna—respeto.

Traducción

Por último, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó: «Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa es un vaiṣṇava; por consiguiente, debes ofrecerle pleno respeto».

Significado

En el Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam. El devoto avanzado debe respetar a la persona que ha recibido iniciación del maestro espiritual y que está situada en el plano trascendental, que canta el santo nombre con fe, ofrece reverencias y sigue las instrucciones del maestro espiritual. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenta que servir a los vaiṣṇavas es de suma importancia para los casados. Haber sido debidamente iniciado o no, no es algo que deba tomarse en cuenta. Una persona iniciada puede estar, pese a todo, contaminada por la filosofía māyāvāda, pero la persona que canta sin ofensas el santo nombre del Señor no estará sujeta a esa contaminación. Un vaiṣṇava debidamente iniciado puede ser imperfecto, pero quien canta sin ofensas el santo nombre del Señor es completamente perfecto. Aunque aparentemente sea un neófito, debe ser considerado un vaiṣṇava puro. La persona casada tiene el deber de ofrecer respeto a ese devoto puro. Ésa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

khaṇḍera mukunda-dāsa, śrī-raghunandana
śrī-narahari, — ei mukhya tina jana

Palabra por palabra

khaṇḍera—de un lugar llamado Khaṇḍa; mukunda-dāsa—Mukunda dāsa; śrī-raghunandana—Śrī Raghunandana; śrī-narahari—Śrī Narahari; ei—esas; mukhya—principales; tina—tres; jana—personas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió entonces Su atención hacia tres de las personas que habían venido de Khaṇḍa: Mukunda dāsa, Raghunandana y Śrī Narahari.

Texto

mukunda dāsere puche śacīra nandana
‘tumi — pitā, putra tomāra — śrī-raghunandana?

Palabra por palabra

mukunda dāsere—a Mukunda dāsa; puche—preguntó; śacīra nandana—el hijo de madre Śacī; tumi—tú; pitā—padre; putra—hijo; tomāra—tuyo; śrī-raghunandana—Śrī Raghunandana.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, preguntó entonces a Mukunda dāsa: «Tú eres el padre y Raghunandana es tu hijo. ¿No es así?

Texto

kibā raghunandana — pitā, tumi — tāra tanaya?
niścaya kariyā kaha, yāuka saṁśaya’

Palabra por palabra

kibā—o; raghunandana—Raghunandana; pitā—padre; tumi—tú; tāra—suyo; tanaya—hijo; niścaya kariyā—dejando claro; kaha—di tan sólo; yāuka saṁśaya—que Mis dudas desaparezcan.

Traducción

«¿O es Śrīla Raghunandana tu padre y tú su hijo? Por favor, explícame la situación, para que Mis dudas desaparezcan.»

Texto

mukunda kahe, — raghunandana mora ‘pitā’ haya
āmi tāra ‘putra’, — ei āmāra niścaya

Palabra por palabra

mukunda kahe—Mukunda dāsa contestó; raghunandana—mi hijo Raghunandana; mora—mío; pitā—padre; haya—es; āmi—yo; tāra—suyo; putra—hijo; ei—ésta; āmāra—mía; niścaya—conclusión.

Traducción

Mukunda contestó: «Raghunandana es mi padre, y yo soy su hijo. Ésa es mi conclusión.

Texto

āmā sabāra kṛṣṇa-bhakti raghunandana haite
ataeva pitā — raghunandana āmāra niścite

Palabra por palabra

āmā sabāra—de todos nosotros; kṛṣṇa-bhakti—devoción por Kṛṣṇa; raghunandana haite—debido a Raghunandana; ataeva—por lo tanto; pitā—padre; raghunandana—Raghunandana; āmāra niścite—mi conclusión.

Traducción

«Todos nosotros hemos logrado devoción por Kṛṣṇa gracias a Raghunandana. Por lo tanto, le considero mi padre.»

Texto

śuni’ harṣe kahe prabhu — “kahile niścaya
yāṅhā haite kṛṣṇa-bhakti sei guru haya”

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; harṣe—lleno de júbilo; kahe prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; kahile niścaya—has hablado bien; yāṅhā haite—de quien; kṛṣṇa-bhakti—devoción por Kṛṣṇa; sei—esa persona; guru haya—es el maestro espiritual.

Traducción

Al escuchar a Mukunda expresar aquella sabia conclusión, Śrī Caitanya Mahāprabhu la confirmó diciendo: «Sí, es correcto. Aquel que hace surgir la devoción por Kṛṣṇa es, ciertamente, el maestro espiritual».

Texto

bhaktera mahimā prabhu kahite pāya sukha
bhaktera mahimā kahite haya pañca-mukha

Palabra por palabra

bhaktera mahimā—las glorias de un devoto; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahite—de hablar; pāya sukha—obtiene felicidad; bhaktera mahimā—las glorias de un devoto; kahite—de hablar; haya—Se vuelve; pañca-mukha—con cinco caras.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentía muy feliz hablando de las glorias de Sus devotos. En verdad, cuando hablaba de sus glorias era como si tuviera cinco caras.

Texto

bhakta-gaṇe kahe, — śuna mukundera prema
nigūḍha nirmala prema, yena dagdha hema

Palabra por palabra

bhakta-gaṇe kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Sus devotos; śuna—por favor, escuchad; mukundera prema—el amor por Dios de Mukunda; nigūḍha—muy profundo; nirmala—puro; prema—amor extático; yena—como si; dagdha—clarificado; hema—oro.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber entonces a todos Sus devotos: «Por favor, escuchad acerca del amor por Dios de Mukunda. Es un amor muy profundo y puro, y sólo puede compararse al oro purificado.

Texto

bāhye rāja-vaidya iṅho kare rāja-sevā
antare kṛṣṇa-prema iṅhāra jānibeka kebā

Palabra por palabra

bāhye—externamente; rāja-vaidya—médico del rey; iṅho—él; kare—hace; rāja-sevā—servicio para el gobierno; antare—dentro del corazón; kṛṣṇa-prema—amor por Kṛṣṇa; iṅhāra—de Mukunda dāsa; jānibeka—puede conocer; kebā—quién.

Traducción

«La apariencia externa de Mukunda dāsa es la de un médico de la corte, ocupado en el servicio del gobierno, pero internamente siente un profundo amor por Kṛṣṇa. ¿Quién puede entender su amor?

Significado

Si Śrī Caitanya Mahāprabhu no lo revela, nadie puede entender quién es en realidad un gran devoto del Señor ocupado en Su servicio. Por eso, el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 23.69) dice: tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya: Ni siquiera el sabio erudito más perfecto puede entender las actividades del vaiṣṇava. El vaiṣṇava puede estar ocupado en el servicio del gobierno o en una actividad profesional, de forma que, externamente, nadie pueda entender su posición. Internamente, sin embargo, puede tratarse de un vaiṣṇava nitya-siddha, es decir, de un vaiṣṇava eternamente liberado. Desde el punto de vista externo, Mukunda dāsa era un médico de la corte, pero internamente era el más grande devoto paramahaṁsa liberado. Śrī Caitanya Mahāprabhu lo sabía muy bien, pero la gente corriente no podía entenderlo, pues las actividades y los planes de los vaiṣṇavas no puede comprenderlos la gente corriente. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su representante entienden todo lo relacionado con el devoto, incluso si externamente se hace pasar por un casado común y corriente dedicado a su profesión y a sus negocios.

Texto

eka dina mleccha-rājāra ucca-ṭuṅgite
cikitsāra bāt kahe tāṅhāra agrete

Palabra por palabra

eka dina—un día; mleccha-rājāra—del rey musulmán; ucca-ṭuṅgite—en una plataforma elevada; cikitsāra bāt—conversación sobre un tratamiento medico; kahe—hablaba; tāṅhāra agrete—ante él.

Traducción

«Un día, Mukunda dāsa, el médico de la corte, estaba sentado con el rey musulmán en una plataforma elevada, y hablaba al rey de un determinado tratamiento terapéutico.

Texto

hena-kāle eka mayūra-pucchera āḍānī
rāja-śiropari dhare eka sevaka āni’

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; eka—uno; mayūra-pucchera—de plumas de pavo real; āḍānī—abanico; rāja-śira-upari—por encima de la cabeza del rey; dhare—sostiene; eka—uno; sevaka—sirviente; āni’—tras traer

Traducción

«Mientras el rey y Mukunda dāsa conversaban, un sirviente trajo un abanico de plumas de pavo real para proteger del sol la cabeza del rey. Con esa intención, sostuvo el abanico por encima de la cabeza del rey.

Texto

śikhi-piccha dekhi’ mukunda premāviṣṭa hailā
ati-ucca ṭuṅgi haite bhūmite paḍilā

Palabra por palabra

śikhi-piccha—plumas de pavo real; dekhi’—al ver; mukunda—Mukunda dāsa; prema-āviṣṭa hailā—se llenó de éxtasis de amor por Dios; ati-ucca—muy alta; ṭuṅgi—plataforma; haite—desde; bhūmite—al suelo; paḍilā—cayó.

Traducción

«Nada más ver el abanico de plumas de pavo real, Mukunda dāsa quedó absorto en amor extático por Dios y cayó al suelo desde la gran altura en que se encontraba.

Texto

rājāra jñāna, — rāja-vaidyera ha-ila maraṇa
āpane nāmiyā tabe karāila cetana

Palabra por palabra

rājāra jñāna—el rey pensó; rāja-vaidyera—del médico de la corte; ha-ila maraṇa—había muerte; āpane—personalmente; nāmiyā—descender; tabe—acto seguido; karāila cetana—le hizo recobrar el conocimiento.

Traducción

«El rey mismo, temeroso de que el médico de la corte se hubiera matado, descendió de la plataforma y le hizo recobrar el conocimiento.

Texto

rājā bale — vyathā tumi pāile kona ṭhāñi?
mukunda kahe, — ati-baḍa vyathā pāi nāi

Palabra por palabra

rājā bale—el rey dijo; vyathā—dolor; tumi pāile—tú has recibido; kona ṭhāñi—dónde; mukunda kahe—Mukunda contestó; ati-baḍa vyathā—mucho dolor; pāi nāi—no he recibido.

Traducción

«Cuando el rey preguntó a Mukunda: “¿Dónde te duele?”, Mukunda contestó: “No me he hecho mucho daño”.

Texto

rājā kahe, — mukunda, tumi paḍilā ki lāgi’?
mukunda kahe, rājā, mora vyādhi āche mṛgī

Palabra por palabra

rājā kahe—el rey preguntó; mukunda—¡oh, Mukunda!; tumi paḍilā—tú caíste; ki lāgi’—por qué razón; mukunda kahe—Mukunda contestó; rājā—mi querido rey; mora—de mí; vyādhi—enfermedad; āche—es; mṛgī—epilepsia.

Traducción

«El rey preguntó: “Mukunda, ¿por qué caíste?” .

Significado

Mukunda contestó: “Mi querido rey, sufro de una enfermedad semejante a la epilepsia”.

Texto

mahā-vidagdha rājā, sei saba jāne
mukundere haila tāṅra ‘mahā-siddha’-jñāne

Palabra por palabra

mahā-vidagdha—muy inteligente; rājā—el rey; sei—él; saba jāne—sabe todo; mukundere—de Mukunda; haila—era; tāṅra—suyo; mahā-siddha-jñāne—considerar el devoto más perfecto.

Traducción

«El rey, cuya inteligencia era extraordinaria, se dio cuenta de todo lo ocurrido. Para él, Mukunda era una personalidad fuera de lo común, sublime y liberada.

Texto

raghunandana sevā kare kṛṣṇera mandire
dvāre puṣkariṇī, tāra ghāṭera upare
kadambera eka vṛkṣe phuṭe bāra-māse
nitya dui phula haya kṛṣṇa-avataṁse

Palabra por palabra

raghunandana—Raghunandana; sevā kare—sirve; kṛṣṇera mandire—en el templo del Señor Kṛṣṇa; dvāre—cerca de la puerta; puṣkariṇī—un lago; tāra—de él; ghāṭera upare—en la orilla; kadambera—de flores kadamba; eka vṛkṣe—en un árbol; phuṭe—florece; bāra-māse—todo el año; nitya—diariamente; dui phula—dos flores; haya—son; kṛṣṇa-avataṁse—adorno para el Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Raghunandana está constantemente ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa en el templo. Cerca de la entrada del templo hay un lago, en cuya orilla crece un árbol kadamba. Ese árbol da todos los días dos flores para el servicio de Kṛṣṇa.»

Texto

mukundere kahe punaḥ madhura vacana
‘tomāra kārya — dharme dhana-upārjana

Palabra por palabra

mukundere—a Mukunda; kahe—el Señor Caitanya Mahāprabhu dice; punaḥ—de nuevo; madhura vacana—palabras dulces; tomāra kārya—tu deber; dharme dhana-upārjana—ganar riquezas, tanto materiales como espirituales.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió de nuevo a Mukunda con palabras dulces: «Tu deber es ganar riquezas, tanto materiales como espirituales.

Texto

raghunandanera kārya — kṛṣṇera sevana
kṛṣṇa-sevā vinā iṅhāra anya nāhi mana

Palabra por palabra

raghunandanera kārya—el deber de Raghunandana; kṛṣṇera sevana—adorar al Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-sevā vinā—excepto adorar a Kṛṣṇa; iṅhāra—de él; anya—otra; nāhi—no hay; mana—aspiración.

Traducción

«Además, Raghunandana tiene el deber de ocuparse siempre en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Aparte de servir a Kṛṣṇa, no tiene ninguna otra aspiración.»

Texto

narahari rahu āmāra bhakta-gaṇa-sane,
ei tina kārya sadā karaha tina jane’

Palabra por palabra

narahari—Narahari; rahu—que se quede; āmāra—Míos; bhakta-gaṇa-sane—junto con otros devotos; ei tina kārya—esas tres divisiones del deber; sadā—siempre; karaha—cumplid; tina jane—vosotros tres.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó entonces a Narahari: «Deseo que te quedes aquí con Mis devotos. De ese modo, los tres debéis cumplir siempre esos tres deberes para el servicio del Señor».

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu asignó tres deberes distintos a tres personas distintas. Mukunda tenía que ganar dinero y seguir los principios religiosos, Narahari tenía que vivir con los devotos del Señor, y Raghunandana tenía que ocuparse en el servicio del Señor en el templo. Así, una persona adora en el templo, otra gana dinero honestamente ejerciendo los deberes de su profesión, y otra predica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con los devotos. En apariencia, esos tres tipos de servicio parecen muy dispares, pero en realidad no lo son. Cuando Kṛṣṇa o Śrī Caitanya Mahāprabhu son el centro, todos pueden ocuparse en variedades de actividades para el servicio del Señor. Ése es el veredicto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sārvabhauma, vidyā-vācaspati, — dui bhāi
dui-jane kṛpā kari’ kahena gosāñi

Palabra por palabra

sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; vidyā-vācaspati—Vidyā-vācaspati; dui bhāi—dos hermanos; dui-jane—a los dos; kṛpā kari’—por Su misericordia sin causa; kahena—dice; gosāñi—Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Por Su misericordia sin causa, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo las siguientes indicaciones a los hermanos Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Vidyā-vācaspati.

Texto

‘dāru’-jala’-rūpe kṛṣṇa prakaṭa samprati
‘daraśana’-‘snāne’ kare jīvera mukati

Palabra por palabra

dāru—madera; jala—agua; rūpe—en las formas; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; prakaṭa—manifestado; samprati—en la actualidad; daraśana—por ver; snāne—por bañarse; kare—hace; jīvera mukati—la liberación de las almas condicionadas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En la era de Kali, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos formas: madera y agua. Así, dando a las almas condicionadas la posibilidad de ver la madera y de bañarse en el agua, las ayuda a liberarse.

Texto

‘dāru-brahma’-rūpe — sākṣāt śrī-puruṣottama
bhāgīrathī hana sākṣāt ‘jala-brahma’-sama

Palabra por palabra

dāru-brahma-rūpe—en la forma de Brahman como madera; sākṣāt—directamente; śrī-puruṣottama—el Señor Jagannātha; bhāgīrathī—el río Ganges; hana—es; sākṣāt—directamente; jala-brahma-sama—el Supremo en forma de agua.

Traducción

«El Señor Jagannātha es el Señor Supremo mismo en forma de madera, y el río Ganges es el Señor Supremo mismo en forma de agua.

Significado

Los Vedas ordenan: sarvaṁ khalv idaṁ brahma: Todo es la energía de la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo, Parambrahma. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat: Todo es manifestación de la energía del Brahman Supremo. Puesto que la energía y la fuente de la energía son idénticas, en realidad todo es Kṛṣṇa, Parambrahma. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.4):

mayā tatam idaṁ sarvaṁjagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos».

Kṛṣṇa, en Su forma impersonal, Se extiende por todo el universo. Como todo es manifestación de la energía del Señor, el Señor puede manifestarse a través de cualquier energía. En la era actual, el Señor Se manifiesta a través de la madera en la forma del Señor Jagannātha, y a través del agua en la forma del río Ganges. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a los dos hermanos, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Vidyā-vācaspati, que adorasen al Señor Jagannātha y al río Ganges.

Texto

sārvabhauma, kara ‘dāru-brahma’-ārādhana
vācaspati, kara jala-brahmera sevana

Palabra por palabra

sārvabhauma—¡oh, Sārvabhauma!; kara—ocúpate en; dāru-brahma—del Brahman de madera; ārādhana—la adoración; vācaspati—y tú, Vācaspati; kara—haz; jala-brahmera—del Parambrahma manifestado en agua; sevana—adoración.

Traducción

«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, tú debes ocuparte en la adoración del Señor Jagannātha Puruṣottama, y Vācaspati debe adorar a madre Ganges.»

Texto

murāri-guptere prabhu kari’ āliṅgana
tāṅra bhakti-niṣṭhā kahena, śune bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

murāri-guptere—a Murāri Gupta; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kari’ āliṅgana—abrazar; tāṅra—suya; bhakti-niṣṭhā—fe en el servicio devocional; kahena—dice; śune bhakta-gaṇa—todos los devotos escuchan.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces a Murāri Gupta y habló de su firme fe en el servicio devocional. Todos los devotos escucharon Sus palabras.

Texto

pūrve āmi iṅhāre lobhāila bāra bāra
parama madhura, gupta, vrajendra-kumāra

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; āmi—Yo; iṅhāre—a él; lobhāila—induje a dejarse seducir; bāra bāra—una y otra vez; parama madhura—muy dulce; gupta—¡oh, Gupta!; vrajendra-kumāra—el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En el pasado, Yo incité una y otra vez a Murāri Gupta para que se dejara seducir por el Señor Kṛṣṇa. Yo le decía: “Mi querido Gupta, el Señor Śrī Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, es la dulzura suprema.

Texto

svayaṁ bhagavān kṛṣṇa — sarvāṁśī, sarvāśraya
viśuddha-nirmala-prema, sarva-rasamaya

Palabra por palabra

svayam bhagavān kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; sarva-aṁśī—la fuente de todos los demás; sarva-āśraya—el manantial de todas las energías; viśuddha—trascendental; nirmala—libre de toda contaminación material; prema—amor; sarva-rasa-maya—el receptáculo de todo placer.

Traducción

«“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todas las encarnaciones y la fuente de todo. Él es el amor trascendental puro en sí mismo, y es el receptáculo de todo placer.

Texto

sakala-sadguṇa-vṛnda-ratna-ratnākara
vidagdha, catura, dhīra, rasika-śekhara

Palabra por palabra

sakala—todas; sat-guṇa—cualidades trascendentales; vṛnda—multitud; ratna—de joyas; ratna-ākara—la mina; vidagdha—inteligente; catura—experto; dhīra—sobrio; rasika-śekhara—maestro de todos los sentimientos trascendentales.

Traducción

«“Kṛṣṇa es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Es como una mina de joyas. Es experto en todo, muy inteligente y sobrio, y es la culminación de todos los sentimientos trascendentales.

Texto

madhura-caritra kṛṣṇera madhura-vilāsa
cāturya-vaidagdhya kare yāṅra līlā-rasa

Palabra por palabra

madhura-caritra—carácter agradable; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; madhura-vilāsa—melodiosos pasatiempos; cāturya—pericia; vaidagdhya—inteligencia; kare—manifiesta; yāṅra—cuyos; līlā—de pasatiempos; rasa—melosidades.

Traducción

«“Su carácter es muy dulce, y Sus pasatiempos, melodiosos. Es de inteligencia experta, y de ese modo disfruta de todos Sus pasatiempos y melosidades.”

Texto

sei kṛṣṇa bhaja tumi, hao kṛṣṇāśraya
kṛṣṇa vinā anya-upāsanā mane nāhi laya

Palabra por palabra

sei kṛṣṇa—a ese Señor Kṛṣṇa; bhaja tumi—ocúpate en Su servicio; hao kṛṣṇa-āśraya—refúgiate en Kṛṣṇa; kṛṣṇa vinā—excepto Kṛṣṇa; anya-upāsanā—ninguna otra adoración; mane nāhi laya—atrae la mente.

Traducción

«Entonces pedí a Murāri Gupta: “Adora a Kṛṣṇa y refúgiate en Él. Excepto Su servicio, no hay nada que pueda atraer la mente”.

Texto

ei-mata bāra bāra śuniyā vacana
āmāra gaurave kichu phiri’ gela mana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; bāra bāra—una y otra vez; śuniyā vacana—escuchar esas palabras; āmāra gaurave—por Mi influencia; kichu—algo; phiri’ gela—transformada; mana—su mente.

Traducción

«De ese modo, Me escuchaba una y otra vez. Por Mi influencia, su mente empezaba a transformarse.

Texto

āmāre kahena, — āmi tomāra kiṅkara
tomāra ājñākārī āmi nāhi svatantara

Palabra por palabra

āmāre kahena—él Me dijo; āmi—yo; tomāra kiṅkara—Tu sirviente; tomāra ājñā-kārī—el que lleva a cabo Tus ordenes; āmi—Yo; nāhi—no soy; svatantara—independiente.

Traducción

«Murāri Gupta contestó entonces: “Yo soy Tu sirviente y estoy a Tus órdenes. No tengo existencia independiente”.

Texto

eta bali’ ghare gela, cinti’ rātri-kāle
raghunātha-tyāga-cintāya ha-ila vikale

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; ghare gela—fue a su casa; cinti’—pensando; rātri-kāle—por la noche; raghunātha—al Señor Rāmacandra; tyāga—abandonar; cintāya—por pensamientos de; ha-ila vikale—se sintió abrumado.

Traducción

«Después de esto, Murāri Gupta fue a casa y pasó toda la noche pensando en que tendría que abandonar su relación con Raghunātha, el Señor Rāmacandra. Así, se sentía abrumado.

Texto

kemane chāḍiba raghunāthera caraṇa
āji rātrye prabhu mora karāha maraṇa

Palabra por palabra

kemane chāḍiba—cómo abandonaré; raghunāthera caraṇa—los pies de loto del Señor Raghunātha; āji rātrye—esa noche; prabhu—¡oh, Señor Raghunātha!; mora—mía; karāha maraṇa—por favor, causa la muerte.

Traducción

«Murāri Gupta oró entonces a los pies de loto del Señor Rāmacandra. Oró porque la muerte se lo llevase aquella noche, pues no le era posible abandonar el servicio de los pies de loto de Raghunātha.

Texto

ei mata sarva-rātri karena krandana
mane soyāsti nāhi, rātri kaila jāgaraṇa

Palabra por palabra

ei mata—de ese modo; sarva-rātri—toda la noche; karena krandana—lloró; mane—en la mente; soyāsti nāhi—no hay descanso; rātri—toda la noche; kaila—permaneció; jāgaraṇa—despierto.

Traducción

«De ese modo, Murāri Gupta pasó la noche llorando. Su mente no hallaba descanso, de modo que no pudo dormir y pasó toda la noche despierto.

Texto

prātaḥ-kāle āsi’ mora dharila caraṇa
kāndite kāndite kichu kare nivedana

Palabra por palabra

prātaḥ-kāle—por la mañana; āsi’—viniendo; mora—Míos; dharila—tomarse de; caraṇa—pies; kāndite kāndite—llorando sin cesar; kichu kare nivedana—hace unas súplicas.

Traducción

«Por la mañana, Murāri Gupta vino a verme. Tomándose de Mis pies y llorando, Me hizo una súplica.

Texto

raghunāthera pāya muñi veciyāchoṅ māthā
kāḍhite nā pāri māthā, mane pāi vyathā

Palabra por palabra

raghunāthera pāya—a los pies de loto del Señor Raghunātha; muñi—yo; veciyāchoṅ—he vendido; māthā—la cabeza; kāḍhite—cortar; nā pāri—no puedo; māthā—mi cabeza; mane—en mi mente; pāi vyathā—me causa demasiado dolor.

Traducción

«Murāri Gupta dijo: “He vendido mi cabeza a los pies de loto de Raghunātha. No puedo retirar de allí mi cabeza, pues eso me causaría demasiado dolor.

Texto

śrī-raghunātha-caraṇa chāḍāna nā yāya
tava ājñā-bhaṅga haya, ki karoṅ upāya

Palabra por palabra

śrī-raghunātha-caraṇa—los pies de loto del Señor Rāmacandra; chāḍāna nā yāya—no se pueden abandonar; tava—Tuya; ājñā—orden; bhaṅga—rota; haya—es; ki—qué; karoṅ—haré; upāya—remedio.

Traducción

«“No me es posible abandonar el servicio de los pies de loto de Raghunātha. Al mismo tiempo, si no lo hago, desobedeceré Tu orden. ¿Qué puedo hacer?”

Texto

tāte more ei kṛpā kara, dayāmaya
tomāra āge mṛtyu ha-uka, yāuka saṁśaya

Palabra por palabra

tāte—por lo tanto; more—a mí; ei—esta; kṛpā—misericordia; kara—concede; dayā-maya—¡oh, misericordioso!; tomāra āge—ante Ti; mṛtyu ha-uka—que yo muera; yāuka saṁśaya—y que todas las dudas desaparezcan.

Traducción

«De ese modo, Murāri Gupta Me suplicó diciendo: “ Tú eres plenamente misericordioso, de modo que, por favor, concédeme esa misericordia: deja que muera ante Ti para que así se acaben mis dudas”.

Texto

eta śuni’ āmi baḍa mane sukha pāiluṅ
iṅhāre uṭhāñā tabe āliṅgana kailuṅ

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar esto; āmi—Yo; baḍa—muy grande; mane—en la mente; sukha—felicidad; pāiluṅ—obtuve; iṅhāre—a él; uṭhāñā—levantando; tabe—en ese momento; āliṅgana kailuṅ—abracé.

Traducción

«Al escuchar esto, Me sentí muy feliz. Entonces ayudé a Murāri Gupta a levantarse y le abracé.

Texto

sādhu sādhu, gupta, tomāra sudṛḍha bhajana
āmāra vacaneha tomāra nā ṭalila mana

Palabra por palabra

sādhu sādhu—¡toda gloria a ti!; gupta—Murāri Gupta; tomāra—tuyo; sudṛḍha—firmemente establecido; bhajana—método de adoración; āmāra—Mío; vacaneha—incluso ante el ruego; tomāra—tuya; nā ṭalila—no ha cedido; mana—mente.

Traducción

«Yo le dije: “¡Toda gloria a ti, Murāri Gupta! Tu método de adoración está firmemente establecido. Tanto, que tu mente no ha cambiado ni siquiera ante Mi ruego.

Texto

ei-mata sevakera prīti cāhi prabhu-pāya
prabhu chāḍāileha, pada chāḍāna nā yāya

Palabra por palabra

ei-mata—como éste; sevakera—del servidor; prīti—amor; cāhi—se requiere; prabhu-pāya—a los pies de loto del Señor; prabhu chāḍāileha—aunque el Señor cause la separación; pada—los pies de loto del Señor; chāḍāna nā yāya—no se pueden abandonar.

Traducción

«“Así exactamente deben ser el amor y el afecto del sirviente hacia los pies de loto del Señor. Incluso si el Señor desea la separación, el devoto no puede abandonar el refugio de Sus pies de loto.

Significado

La palabra prabhu, amo, indica que el devoto debe servir continuamente al Señor. El prabhu original es el Señor, Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, hay muchos devotos que están apegados al Señor Rāmacandra, y Murāri Gupta es un ejemplo muy claro de esa devoción sin mezcla. Él nunca consintió en abandonar la adoración del Señor Rāmacandra, ni siquiera cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo pidió. Así es la castidad del servicio devocional, como se afirma en el Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta (4.46-47):

sei bhakta dhanya, ye nā chāḍe prabhura caraṇa
sei prabhu dhanya, ye nā chāḍe nija-jana
durdaive sevaka yadi yāya anya sthāne
sei ṭhākura dhanya tāre cule dhari’ āne

El devoto que ha establecido una relación firme con el Señor no abandona el servicio del Señor en ninguna circunstancia. En lo que se refiere al Señor mismo, si el devoto decide dejarle, el Señor le trae de regreso sujetándole por el cabello.

Texto

ei-mata tomāra niṣṭhā jānibāra tare
tomāre āgraha āmi kailuṅ bāre bāre

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; tomāra—tuya; niṣṭhā—firme fe; jānibāra tare—para entender; tomāre—a ti; āgraha—persistencia; āmi kailuṅ—hice; bāre bāre—una y otra vez.

Traducción

«“Sólo para poner a prueba tu firme fe en tu Señor, te pedí una y otra vez que cambiases tu adoración del Señor Rāmacandra por la de Kṛṣṇa.”

Texto

sākṣāt hanumān tumi śrī-rāma-kiṅkara
tumi kene chāḍibe tāṅra caraṇa-kamala

Palabra por palabra

sākṣāt—directamente; hanumān—Hanumān; tumi—tú; śrī-rāma-kiṅkara—el sirviente de Śrī Rāma; tumi—tú; kene—por qué; chāḍibe—deberías abandonar; tāṅra—Suyos; caraṇa-kamala—pies de loto.

Traducción

«De ese modo, felicité a Murāri Gupta diciendo: “En verdad, tú eres la encarnación de Hanumān. Así pues, eres el sirviente eterno del Señor Rāmacandra. ¿Por qué tendrías que abandonar la adoración del Señor Rāmacandra y Sus pies de loto?”.»

Texto

sei murāri-gupta ei — mora prāṇa sama
iṅhāra dainya śuni’ mora phāṭaye jīvana

Palabra por palabra

sei murāri-gupta—ese Murāri Gupta; ei—este; mora prāṇa sama—no diferente de Mi vida misma; iṅhāra—de él; dainya—la humildad; śuni’—al escuchar; mora—Mía; phāṭaye—perturba; jīvana—vida.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Murāri Gupta es para Mí como Mi vida misma. Cuando escucho acerca de su humildad, Mi propia vida se resiente».

Texto

tabe vāsudeve prabhu kari’ āliṅgana
tāṅra guṇa kahe hañā sahasra-vadana

Palabra por palabra

tabe—entonces; vāsudeve—a Vāsudeva; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kari’ āliṅgana—abrazar; tāṅra guṇa—sus buenas cualidades; kahe—comenzó a explicar; hañā—volviéndose; sahasra-vadana—tener miles de bocas.

Traducción

A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Vāsudeva Datta y, como si tuviese mil bocas, comenzó a hablar de sus glorias.

Texto

nija-guṇa śuni’ datta mane lajjā pāñā
nivedana kare prabhura caraṇe dhariyā

Palabra por palabra

nija-guṇa—sus cualidades personales; śuni’—al escuchar; datta—Vāsudeva Datta; mane—en la mente; lajjā pāñā—estar avergonzado; nivedana kare—se somete; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe dhariyā—tomando los pies de loto.

Traducción

Cuando Caitanya Mahāprabhu le glorificó, Vāsudeva Datta se sintió muy incómodo y avergonzado. Entonces, dando muestra de sumisión, tocó los pies de loto del Señor.

Texto

jagat tārite prabhu tomāra avatāra
mora nivedana eka karaha aṅgīkāra

Palabra por palabra

jagat tārite—para liberar al mundo entero; prabhu—mi Señor; tomāra—Tuya; avatāra—encarnación; mora—mía; nivedana—petición; eka—una; karaha aṅgīkāra—por favor, acepta.

Traducción

Vāsudeva Datta dijo a Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido Señor, Tú Te encarnas sólo para liberar a todas las almas condicionadas. Yo tengo ahora una petición que hacerte, y me gustaría que la aceptases.

Texto

karite samartha tumi hao, dayāmaya
tumi mana kara, tabe anāyāse haya

Palabra por palabra

karite—hacer; samartha—capaz; tumi—Tú estás en disposición; hao—eres; dayā-maya—¡oh, misericordioso!; tumi mana kara—si lo deseas; tabe—entonces; anāyāse—sin dificultad; haya—se hace posible.

Traducción

«Mi Señor, ciertamente Tú estás en disposición de hacer todo lo que quieras, y eres, en verdad, misericordioso. Si lo deseas, no tienes la menor dificultad en hacer aquello que quieras.

Texto

jīvera duḥkha dekhi’ mora hṛdaya bidare
sarva-jīvera pāpa prabhu deha’ mora śire

Palabra por palabra

jīvera—de todas las almas condicionadas; duḥkha dekhi’—por ver los sufrimientos; mora—mío; hṛdaya—corazón; bidare—se rompe; sarva-jīvera—de todas las entidades vivientes; pāpa—las reacciones de los pecados; prabhu—mi querido Señor; deha’—pon; mora śire—sobre mi cabeza.

Traducción

«Mi Señor, mi corazón se rompe al ver los sufrimientos de todas las almas condicionadas; por eso Te pido que cargues sobre mi cabeza el karma de sus vidas de pecado.

Texto

jīvera pāpa lañā muñi karoṅ naraka bhoga
sakala jīvera, prabhu, ghucāha bhava-roga

Palabra por palabra

jīvera—de todas las almas condicionadas; pāpa lañā—recibiendo las reacciones pecaminosas; muñi—yo; karoṅ—hago; naraka—vida infernal; bhoga—experimentando; sakala jīvera—de todas las entidades vivientes; prabhu—mi querido Señor; ghucāha—por favor, pon término; bhava-roga—la enfermedad material.

Traducción

«Mi querido Señor, permíteme sufrir eternamente en el infierno, recibiendo todas las reacciones pecaminosas de todas las entidades vivientes. Por favor, pon término a su enfermiza vida material.»

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ofrece el siguiente comentario de este verso. En Occidente, los cristianos creen que el Señor Jesucristo, su maestro espiritual, advino para erradicar todos los pecados de sus discípulos. Ésa fue la finalidad del advenimiento y de la partida del Señor Jesucristo. Aquí, sin embargo, vemos que Śrī Vāsudeva Datta Ṭhākura y Śrīla Haridāsa Ṭhākura eran millones de veces más avanzados, incluso que el Señor Jesucristo. Jesucristo sólo liberó de las reacciones pecaminosas a sus seguidores, pero en este verso Vāsudeva Datta está dispuesto a recibir los pecados de todos los seres del universo. De modo que, en comparación, la posición de Vāsudeva Datta es millones de veces mejor que la de Jesucristo. El vaiṣṇava es tan generoso que está dispuesto a arriesgarlo todo para rescatar de la existencia material a las almas condicionadas. Śrīla Vāsudeva Datta Ṭhākura es el amor universal mismo, pues estaba deseoso de sacrificarlo todo para ocuparse plenamente en el servicio del Supremo.

Śrīla Vāsudeva Datta sabía muy bien que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Personalidad de Dios original, la Realidad Trascendental misma, situada por encima de los conceptos materiales de la ilusión y de māyā. Ciertamente, el Señor Jesucristo, por su misericordia, acabó con las reacciones pecaminosas de sus seguidores, pero eso no significa que les liberase por completo de los tormentos de la existencia material. Una persona puede ser liberada de sus pecados una vez, pero lo que hacen los cristianos es confesar sus pecados para luego cometerlos de nuevo. No es posible liberarse de los sufrimientos de la existencia material liberándose de los pecados para incurrir de nuevo en ellos. Una persona enferma puede ir al médico en busca de alivio, pero, una vez que sale del hospital, puede infectarse de nuevo debido a sus hábitos impuros. Así continúa la existencia material. Śrīla Vāsudeva Datta quería liberar completamente de la existencia material a las almas condicionadas, de forma que ya nunca más tuviesen oportunidad de cometer actos pecaminosos. Ésa es la importante diferencia entre Śrīla Vāsudeva Datta y el Señor Jesucristo. Es una gran ofensa recibir el perdón de los pecados y volver de nuevo a cometer los mismos pecados. Esa ofensa es más peligrosa que la actividad pecaminosa en sí. Vāsudeva Datta era tan generoso que pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que cargase sobre él todas las actividades ofensivas, de manera que las almas condicionadas se purificaran y fueran de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ciertamente, su oración estaba libre de duplicidad.

El ejemplo de Vāsudeva Datta es único, no sólo en este mundo sino en todo el universo. Está más allá de la comprensión de los trabajadores fruitivos y de la especulación de los filósofos mundanos. La gente está fuertemente influenciada por la ilusión de la energía externa y poseen muy poco conocimiento, y, debido a ello, son envidiosos unos con otros. Como resultado, se enredan en actividades fruitivas, y tratan de liberarse de esas actividades fruitivas mediante la especulación mental. De modo que, ni los karmīs ni los jñānīs están purificados. En palabras de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, son kukarmīs y kujñānīs: malos trabajadores fruitivos y malos especuladores. Por consiguiente, los māyāvādīs y los karmīs deben volver su atención hacia el magnánimo Vasudeva Datta, que quiso sufrir por los demás en el infierno. No debemos considerar a Vāsudeva Datta un filántropo mundano o benefactor social. Ni tenía el más mínimo interés en fundirse en la refulgencia del Brahman o en conseguir honor o reputación materiales. Estaba muy por encima de los filántropos, filósofos y trabajadores fruitivos. Fue una de las más elevadas personalidades que mostraron misericordia hacia las almas condicionadas. Con esto no estamos exagerando sus cualidades trascendentales. Es perfectamente cierto. En realidad, nadie puede compararse a Vāsudeva Datta. Como vaiṣṇava perfecto, era para-duḥkha-duḥkhī; es decir, sufría mucho al ver sufrir a los demás. En verdad, con el advenimiento de un gran devoto de su talla, el mundo entero se purifica. Con su presencia trascendental, el mundo entero, así como todas las almas condicionadas, se llenan de gloria. Narottama dāsa Ṭhākura confirma que Vāsudeva Datta es el devoto ideal de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

gaurāṅgera saṅgi-gaṇe,nitya-siddha kari’ māne,
se yāya vrajendrasuta-pāśa

Aquel que lleva a cabo la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe ser considerado un alma eternamente liberada. Es una persona trascendental y no pertenece al mundo material. Ese devoto, al ocuparse en la liberación de toda la población, es tan magnánimo como Śrī Caitanya Mahāprabhu mismo.

namo mahā-vadānyāyakṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ

Esa personalidad representa de hecho a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues su corazón está siempre lleno de compasión por todas las almas condicionadas.

Texto

eta śuni’ mahāprabhura citta dravilā
aśru-kampa-svarabhaṅge kahite lāgilā

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar esto; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; citta—el corazón; dravilā—se enterneció; aśru—lágrimas; kampa—temblor; svarabhaṅge—con voz ahogada; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó las palabras de Vāsudeva Datta, Su corazón se enterneció mucho. De Sus ojos brotaron lágrimas, y comenzó a temblar. Con voz ahogada, dijo lo siguiente.

Texto

“tomāra vicitra nahe, tumi — sākṣāt prahlāda
tomāra upare kṛṣṇera sampūrṇa prasāda

Palabra por palabra

tomāra—en ti; vicitra nahe—eso no es extraordinario; tumi—tú; sākṣāt prahlāda—encarnación de Prahlāda Mahārāja; tomāra upare—sobre ti; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; sampūrṇa—completa; prasāda—misericordia.

Traducción

Reconociendo a Vāsudeva Datta como gran devoto, el Señor dijo: «Lo que has afirmado no tiene nada de sorprendente, pues tú eres la encarnación de Prahlāda Mahārāja. Está claro que el Señor Kṛṣṇa te ha concedido toda Su misericordia. No hay duda de ello.

Texto

kṛṣṇa sei satya kare, yei māge bhṛtya
bhṛtya-vāñchā-pūrti vinu nāhi anya kṛtya

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; sei—eso; satya kare—cumple verdaderamente; yei—todo lo que; māge—quiere; bhṛtya—el sirviente; bhṛtya-vāñchā—el deseo de Su sirviente; pūrti—satisfacer; vinu—sin; nāhi—no hay; anya—otro; kṛtya—deber.

Traducción

«Todo lo que el devoto puro quiera de su amo, el Señor Kṛṣṇa se lo concede sin duda alguna, pues Él no tiene otro deber que satisfacer el deseo de Su devoto.

Texto

brahmāṇḍa jīvera tumi vāñchile nistāra
vinā pāpa-bhoge habe sabāra uddhāra

Palabra por palabra

brahmāṇḍa—del universo; jīvera—de todas las entidades vivientes; tumi vāñchile—si tú deseas; nistāra—la liberación; vinā—sin; pāpa-bhoge—pasar penalidades por las actividades pecaminosas; habe—habrá; sabāra—de todos; uddhāra—liberación.

Traducción

«Si tú deseas la liberación de todas las entidades vivientes del universo, entonces todas ellas pueden liberarse aun sin que tengas que pasar penalidades por sus actividades pecaminosas.

Texto

asamartha nahe kṛṣṇa, dhare sarva bala
tomāke vā kene bhuñjāibe pāpa-phala?

Palabra por palabra

asamartha nahe—no es incapaz; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; dhare—posee; sarva bala—todas las potencias; tomāke—a ti; vā—entonces; kene—por qué; bhuñjāibe—iba a hacer sufrir; pāpa-phala—los resultados de reacciones pecaminosas.

Traducción

«Eso no está fuera del alcance de Kṛṣṇa, pues Él tiene todas las potencias. ¿Por qué iba Él a hacerte sufrir las reacciones pecaminosas de otras entidades vivientes?

Texto

tumi yāṅra hita vāñcha’, se haila ‘vaiṣṇava’
vaiṣṇavera pāpa kṛṣṇa dūra kare saba

Palabra por palabra

tumi—tú; yāṅra—de quien; hita vāñcha’—deseas el bien; se—esa persona; haila—inmediatamente se vuelve; vaiṣṇava—un devoto; vaiṣṇavera—de un vaiṣṇava; pāpa—la vida pecaminosa accidental; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; dūra kare—destruye; saba—toda.

Traducción

«Todo aquel a quien tú deseas el bien, inmediatamente se vuelve un vaiṣṇava, y Kṛṣṇa libera a todos los vaiṣṇavas de las reacciones de sus actividades pecaminosas pasadas.

Significado

En estos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Vāsudeva Datta que Kṛṣṇa, como es todopoderoso, puede liberar inmediatamente de la existencia material a todas las almas condicionadas. En esencia, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú deseas la liberación de toda clase de entidades vivientes, sin distinción. Estás muy preocupado por su buena fortuna, y Yo digo que, simplemente por tu oración, todas las entidades vivientes del universo pueden liberarse. Ni siquiera tienes que cargar con el peso de sus actividades pecaminosas. Por lo tanto, no hay necesidad de que sufras por sus vidas de pecado. Todo el que recibe tu compasión, inmediatamente se convierte en un vaiṣṇava, y Kṛṣṇa libera a todos los vaiṣṇavas de las reacciones de sus actividades pecaminosas pasadas». Así lo promete también Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».

Tan pronto como nos entregamos plenamente a Kṛṣṇa, nos volvemos vaiṣṇavas. En este verso de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa promete liberar a Su devoto de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Es un hecho que el vaiṣṇava plenamente entregado está completamente fuera del marco de la contaminación material. Eso significa que no sufre los resultados de los actos piadosos o impíos pasados. Mientras no nos liberemos de la vida pecaminosa, no podemos llegar a ser vaiṣṇavas. En otras palabras, el vaiṣṇava ha puesto fin a su vida pecaminosa. Según el Padma Purāṇa:

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁkūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām

«Las reacciones latentes de las actividades pecaminosas que pueden verse en una vida de pecado se manifiestan en distintas fases. Las reacciones pecaminosas pueden estar a punto de producirse, “phalonmukha”, pueden estar aún más latentes, “kūṭa”, o pueden estar en forma de semilla, “bīja”. En todo caso, cuando la persona se ocupa en el servicio devocional del Señor Viṣṇu, todos los tipos de reacciones pecaminosas se destruyen una tras otra».

Texto

yas tv indra-gopam atha vendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que (Govinda); tu—pero; indra-gopam—hasta el más pequeño insecto, llamado indra-gopa; atha vā—o incluso; indram—hasta Indra, el rey del cielo; aho—¡oh!; sva-karma—de nuestras propias actividades fruitivas; bandha—cautiverio; anurūpa—conforme a; phala—de reacciones; bhājanam—disfrutar o sufrir; ātanoti—concede; karmāṇi—todas las actividades fruitivas y sus reacciones; nirdahati—destruye; kintu—pero; ca—ciertamente; bhakti-bhājām—de personas ocupadas en servicio devocional; govindam—al Señor Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—ofrezco reverencias.

Traducción

«“Ofrezco respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original, Govinda, que regula el sufrimiento y el disfrute resultantes de las actividades fruitivas. Así lo hace para todos, desde Indra, el rey celestial, hasta el más pequeño de los insectos (indra-gopa]. Esa misma Personalidad de Dios destruye las reacciones kármicas de quien se ocupa en servicio devocional.”

Significado

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.54).

Texto

tomāra icchā-mātre habe brahmāṇḍa-mocana
sarva mukta karite kṛṣṇera nāhi kichu śrama

Palabra por palabra

tomāra icchā-mātre—simplemente por tu deseo; habe—habrá; brahmāṇḍa-mocana—liberación del universo; sarva—todos; mukta karite—para liberar; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nāhi—no hay; kichu—ni siquiera un pequeño; śrama—esfuerzo.

Traducción

«Por la honestidad de tu deseo, se liberarán todas las entidades vivientes del universo, pues, para Kṛṣṇa no significa esfuerzo alguno liberar a todas las entidades vivientes del universo.

Texto

eka uḍumbara vṛkṣe lāge koṭi-phale
koṭi ye brahmāṇḍa bhāse virajāra jale

Palabra por palabra

eka uḍumbara vṛkṣe—en un árbol uḍumbara; lāge—hay; koṭi-phale—millones de frutos; koṭi—millones; ye—los cuales; brahmāṇḍa—de universos; bhāse—flotan; virajāra—del río Virajā; jale—en las aguas.

Traducción

«Del mismo modo que hay millones de frutos en el árbol uḍumbara, en las aguas del río Virajā flotan millones de universos.

Significado

El Virajā es un río que separa el mundo material del mundo espiritual. A una orilla del río Virajā se encuentra la refulgencia de Brahmaloka e infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, y en la otra orilla está el mundo material. Debe entenderse que esa orilla del río Virajā está llena de planetas materiales que flotan en el océano Causal. El nombre, Virajā, se refiere a una posición marginal entre el mundo material y el espiritual; el río Virajā, sin embargo, no está bajo el control de la energía material. Por consiguiente, en él no se manifiestan las tres guṇas.

Texto

tāra eka phala paḍi’ yadi naṣṭa haya
tathāpi vṛkṣa nāhi jāne nija-apacaya

Palabra por palabra

tāra—del árbol; eka phala—un fruto; paḍi’—caer; yadi—si; naṣṭa haya—se destruye; tathāpi—aun así; vṛkṣa—el árbol; nāhi jāne—no conoce; nija-apacaya—su pérdida.

Traducción

«El árbol uḍumbara está cargado con millones de frutas; si una cae y se destruye, el árbol ni siquiera considera esa pérdida.

Texto

taiche eka brahmāṇḍa yadi mukta haya
tabu alpa-hāni kṛṣṇera mane nāhi laya

Palabra por palabra

taiche—de la misma manera; eka brahmāṇḍa—un universo; yadi—si; mukta haya—se libera; tabu—aun así; alpa-hāni—muy pequeña pérdida; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; mane—la mente; nāhi laya—no lo toma muy en serio.

Traducción

«Del mismo modo, para Kṛṣṇa representa muy poco que un universo se vacíe porque las entidades vivientes se hayan liberado. Él no lo toma muy en serio.

Texto

ananta aiśvarya kṛṣṇera vaikuṇṭhādi-dhāma
tāra gaḍa-khāi — kāraṇābdhi yāra nāma

Palabra por palabra

ananta—ilimitada; aiśvarya—opulencia; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; vaikuṇṭha-ādi-dhāma—infinidad de planetas Vaikuṇṭhas; tāra—de Vaikuṇṭhaloka; gaḍa-khāi—agua que rodea; kāraṇa-abdhi—océano Causal; yāra—del cual; nāma—nombre.

Traducción

«La totalidad del mundo espiritual constituye la ilimitada opulencia de Kṛṣṇa, y en él hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas. Se denomina océano Causal a las aguas que rodean Vaikuṇṭhaloka.

Texto

tāte bhāse māyā lañā ananta brahmāṇḍa
gaḍa-khāite bhāse yena rāi-pūrṇa bhāṇḍa

Palabra por palabra

tāte—en esas aguas; bhāse—flota; māyā—la energía material; lañā—tomando; ananta—ilimitados; brahmāṇḍa—universos; gaḍa-khāite—en el agua que rodea; bhāse—flota; yena—como si; rāi-pūrṇa bhāṇḍa—un recipiente lleno de semillas de mostaza.

Traducción

«Māyā y sus ilimitados universos materiales están situados en ese Océano Causal. En verdad, māyā parece flotar en él como un recipiente lleno de semillas de mostaza.

Texto

tāra eka rāi-nāśe hāni nāhi māni
aiche eka aṇḍa-nāśe kṛṣṇera nāhi hāni

Palabra por palabra

tāra—de eso; eka—una; rāi-nāśe—pérdida de una semilla de mostaza; hāni—pérdida; nāhi—no; māni—percibe; aiche—de ese modo; eka—un; aṇḍa—universo; nāśe—al perderse; kṛṣṇera—de Kṛṣṇa; nāhi hāni—no hay pérdida.

Traducción

«Si, de los millones de semillas de mostaza que flotan en ese recipiente, se pierde una, la pérdida es absolutamente insignificante. Del mismo modo, para el Señor Kṛṣṇa, la pérdida de un universo no tiene ninguna importancia.

Texto

saba brahmāṇḍa saha yadi ‘māyā’ra haya kṣaya
tathāpi nā māne kṛṣṇa kichu apacaya

Palabra por palabra

saba brahmāṇḍa—todos los universos; saha—con; yadi—si; māyāra—de la energía material; haya kṣaya—hay destrucción; tathāpi—aun así; nā—no; māne—considera; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kichu—ninguna; apacaya—pérdida.

Traducción

«¡Qué importa un universo que es como una simple semilla de mostaza! Incluso si se destruyesen todos los universos y la energía material [māyā], Kṛṣṇa no daría la menor importancia a la pérdida.

Texto

koṭi-kāmadhenu-patira chāgī yaiche mare
ṣaḍ-aiśvarya-pati kṛṣṇera māyā kibā kare?

Palabra por palabra

koṭi—de millones; kāma-dhenu—de vacas cumplidoras de deseos; patira—del amo; chāgī—una cabra; yaiche—como; mare—muere; ṣaṭ-aiśvarya-pati—el amo de las seis opulencias; kṛṣṇera—de Kṛṣṇa; māyā—energía externa; kibā—qué; kare—puede hacer.

Traducción

«Si una persona con millones de vacas cumplidoras de deseos pierde una cabra, no le dará la más mínima importancia. Kṛṣṇa goza de plenitud en las seis opulencias. ¿Qué pierde Él si se destruye toda la energía material?»

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su explicación de los versos 171-79, dice que el significado de esas estrofas es muy sencillo, pero que el fondo es un poco difícil de entender. Por lo general, las almas condicionadas olvidan a Kṛṣṇa cuando se dejan seducir por la energía material, la energía externa. Por consiguiente, se las considera kṛṣṇa-bahirmukha: privadas de su relación con Kṛṣṇa. Esas entidades vivientes, cuando entran en el ámbito de la energía material, son enviadas a uno de los incontables universos materiales que la energía material crea para dar a las almas condicionadas la posibilidad de satisfacer sus deseos en el mundo material. Muy deseosas de disfrutar de los frutos de sus actividades, las almas condicionadas se enredan en las acciones y reacciones de la vida material. Como consecuencia, disfrutan y sufren de los resultados del karma. Sin embargo, cuando un alma condicionada se vuelve consciente de Kṛṣṇa, el karma de sus actividades piadosas e impías queda completamente destruido. Por el simple hecho de hacerse devota, se libera de todas las reacciones del karma. Del mismo modo, simplemente por el deseo de un devoto, el alma condicionada puede alcanzar la liberación y trascender los resultados del karma. Puesto que todas las almas condicionadas pueden liberarse de ese modo, podemos establecer la conclusión de que el mundo material existe o deja de existir conforme a la voluntad del devoto. Sin embargo, en última instancia no se trata de la voluntad del devoto, sino de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, quien, si lo desea, pues destruir por completo la creación material. Él no pierde nada. El propietario de millones de vacas no presta atención a la pérdida de una cabra. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa es el propietario de todos los universos, tanto materiales como espirituales. El mundo material no representa más que una cuarta parte de Su energía creativa. Si, conforme al deseo del devoto, el Señor destruye por completo la creación, Él es tan opulento que no dará a esa pérdida la más mínima importancia.

Texto

jaya jaya jahy ajām ajita doṣa-gṛbhīta-guṇāṁ
tvam asi yad ātmanā samavaruddha-samasta-bhagaḥ
aga-jagad-okasām akhila-śakty-avabodhaka te
kvacid ajayātmanā ca carato ’nucaren nigamaḥ”

Palabra por palabra

jaya jaya—por favor, manifiesta Tu gloria; jahi—por favor, conquista; ajām—la nesciencia, māyā; ajita—¡oh, inconquistable!; doṣa—imperfectas; gṛbhīta-guṇām—por la cual aceptan las cualidades; tvam—Tú; asi—eres; yat—puesto que; ātmanā—por Tu potencia interna; samavaruddha—poseer; samasta-bhagaḥ—toda clase de opulencias; aga—inmóviles; jagat—móviles; okasām—de las entidades vivientes encarnadas; akhila—todas; śakti—de potencias; avabodhaka—amo; te—Tú; kvacit—a veces; ajayā—por la energía externa; ātmanā—de Tu ser; ca—también; carataḥ—manifestar pasatiempos (con Tu mirada); anucaret—confirman; nigamaḥ—todos los Vedas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «“¡Oh, mi Señor!, ¡oh, inconquistable!, ¡oh, amo de todas las potencias!, por favor, manifiesta Tu potencia interna para conquistar la nesciencia de todas las entidades vivientes móviles e inertes. Debido a la nesciencia, aceptan todo tipo de cosas imperfectas, causando así una situación llena de temor. ¡Oh, Señor, muestra, por favor, Tus glorias! Tú puedes hacerlo sin dificultad, pues Tu potencia interna está más allá de la potencia externa, y eres el receptáculo de toda opulencia. Tú eres también quien pone de manifiesto la potencia material. Tú, además, estás siempre ocupado en Tus pasatiempos en el mundo espiritual donde exhibes Tu potencia interna, que mantienes reservada, y a veces manifiestas la potencia externa lanzando Tu mirada sobre ella. De ese modo manifiestas Tus pasatiempos. Los Vedas confirman Tus dos potencias y aceptan los dos tipos de pasatiempos que se deben a ellas”».

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.14). Forma parte de las oraciones de los śruti-gaṇa, las personificaciones de los Vedas, que glorifican al Señor.

La todopoderosa Personalidad de Dios tiene tres potencias: interna, externa y marginal. Las almas condicionadas, que son condenadas debido a su olvido del Señor, son puestas bajo el control de la potencia externa cuando ésta crea el mundo material. Las tres modalidades de la naturaleza material mantienen a la entidad viviente en un estado de constante temor (bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ). El alma condicionada está siempre llena de temor, debido precisamente a que se halla bajo el control de la potencia externa; por lo tanto, el alma condicionada debe orar siempre al Señor todopoderoso pidiéndole que venza a la potencia externa (māyā), de manera de deje de manifestar sus poderes, que atan a todas las entidades vivientes, móviles e inertes. Si ora de ese modo, el alma condicionada se vuelve candidata a gozar de la compañía constante del Señor, y de ese modo logra ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

ei mata sarva-bhaktera kahi’ saba guṇa
sabāre vidāya dila kari’ āliṅgana

Palabra por palabra

ei mata—de ese modo; sarva-bhaktera—de todos los devotos; kahi’—tras explicar; saba guṇa—todas las buenas cualidades; sabāre—de todos; vidāya dila—Se despidió; kari’ āliṅgana—abrazando.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hablando de las buenas cualidades de cada uno de Sus devotos. Después les abrazaba y Se despedía de ellos.

Texto

prabhura vicchede bhakta karena rodana
bhaktera vicchede prabhura viṣaṇṇa haila mana

Palabra por palabra

prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; vicchede—por la separación; bhakta—todos los devotos; karena—hacen; rodana—llanto; bhaktera—de los devotos; vicchede—por la separación; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; viṣaṇṇa—triste; haila—se volvió; mana—la mente.

Traducción

Debido a la inminente separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los devotos lloraban. También el Señor estaba triste por tener que separarse de los devotos.

Texto

gadādhara-paṇḍita rahilā prabhura pāśe
yameśvare prabhu yāṅre karāilā āvāse

Palabra por palabra

gadādhara-paṇḍita—Gadādhara Paṇḍita; rahilā—se quedó; prabhura pāśe—junto con Śrī Caitanya Mahāprabhu; yameśvare—en Yameśvara; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; yāṅre—a quien; karāilā—hizo recibir; āvāse—vivienda.

Traducción

Gadādhara Paṇḍita se quedó con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y recibió un lugar para vivir en Yameśvara.

Significado

Yameśvara está en el lado sudoeste del templo de Jagannātha. Allí vivió Gadādhara Paṇḍita; en el lugar había un pequeño jardín y una playa de arena conocida con el nombre de Yameśvara-ṭoṭā.

Texto

purī-gosāñi, jagadānanda, svarūpa-dāmodara
dāmodara-paṇḍita, āra govinda, kāśīśvara
ei-saba-saṅge prabhu vaise nīlācale
jagannātha-daraśana nitya kare prātaḥ-kāle

Palabra por palabra

purī-gosāñi—Paramānanda Purī; jagadānanda—Jagadānanda; svarūpa-dāmodara—Svarūpa Dāmodara; dāmodara-paṇḍita—Dāmodara Paṇḍita; āra—y; govinda—Govinda; kāśīśvara—Kāśīśvara; ei-saba—todas esas personalidades; saṅge—acompañado por; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; vaise—Se queda; nīlācale—en Jagannātha Purī; jagannātha-daraśana—ver al Señor Jagannātha; nitya—diariamente; kare—hace; prātaḥ-kāle—por la mañana.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó en Jagannātha Purī, Nīlācala, con Paramānanda Purī, Jagadānanda, Svarūpa Dāmodara, Dāmodara Paṇḍita, Govinda y Kāśīśvara. Cada día, por la mañana, Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Señor Jagannātha.

Texto

prabhu-pāśa āsi’ sārvabhauma eka dina
yoḍa-hāta kari’ kichu kaila nivedana

Palabra por palabra

prabhu-pāśa—ante Śrī Caitanya Mahāprabhu; āsi’—venir; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; eka dina—un día; yoḍa-hāta kari’—con las manos juntas; kichu—alguna; kaila—hizo; nivedana—exposición.

Traducción

Un día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu con las manos juntas y Le hizo un ruego.

Texto

ebe saba vaiṣṇava gauḍa-deśe cali’ gela
ebe prabhura nimantraṇe avasara haila

Palabra por palabra

ebe—ahora; saba—todos; vaiṣṇava—los devotos; gauḍa-deśe—a Bengala; cali’ gela—han regresado; ebe—ahora; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nimantraṇe—para invitaciones; avasara haila—había una posibilidad.

Traducción

Como todos los vaiṣṇavas habían regresado a Bengala, había bastantes posibilidades de que el Señor aceptase una invitación.

Texto

ebe mora ghare bhikṣā karaha ‘māsa’ bhari’
prabhu kahe, — dharma nahe, karite nā pāri

Palabra por palabra

ebe—ahora; mora ghare—en mi casa; bhikṣā—almuerzo; karaha—acepta; māsa bhari’—durante un mes; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; dharma—principio religioso; nahe—no es; karite—hacer; nā pāri—no puedo.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Por favor, acepta mi invitación y ven a almorzar todo el mes a mi casa».

Significado

El Señor contestó: «Eso no es posible porque va en contra de los principios religiosos del sannyāsī».

Texto

sārvabhauma kahe, — bhikṣā karaha biśa dina
prabhu kahe, — eha nahe yati-dharma-cihna

Palabra por palabra

sārvabhauma kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo; bhikṣā karaha—acepta el almuerzo; biśa dina—por veinte días; prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; eha nahe—no es ésa; yati-dharma-cihna—la característica de la persona en la orden de vida de renuncia.

Traducción

Sārvabhauma dijo entonces: «Por favor, acepta mi invitación por veinte días».

Significado

Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «No es ése el principio religioso de la orden de renuncia».

Texto

sārvabhauma kahe punaḥ, — dina ‘pañca-daśa’
prabhu kahe, — tomāra bhikṣā ‘eka’ divasa

Palabra por palabra

sārvabhauma kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo; punaḥ—de nuevo; dina pañca-daśa—quince días; prabhu kahe—el Señor contestó; tomāra bhikṣā—almuerzo en tu casa; eka divasa—solamente un día.

Traducción

Cuando Sārvabhauma pidió a Caitanya Mahāprabhu que aceptase la invitación durante quince días, el Señor dijo: «Iré a almorzar a tu casa un solo día».

Texto

tabe sārvabhauma prabhura caraṇe dhariyā
‘daśa-dina bhikṣā kara’ kahe vinati kariyā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe dhariyā—tomándose de los pies de loto; daśa-dina—por diez días; bhikṣā kara—acepta almuerzo; kahe—dice; vinati kariyā—con gran sumisión.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tomó entonces de los pies de loto del Señor y Le pidió sumisamente: «Por favor, acepta mi invitación al menos por diez días».

Texto

prabhu krame krame pāṅca-dina ghāṭāila
pāṅca-dina tāṅra bhikṣā niyama karila

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; krame krame—gradualmente; pāṅca-dina—a cinco días; ghāṭāila—redujo; pāṅca-dina—por cinco días; tāṅra—Suya; bhikṣā—invitación a almorzar; niyama karila—aceptó con regularidad.

Traducción

De ese modo, poco a poco, Śrī Caitanya Mahāprabhu redujo la duración de la invitación a cinco días. Así, aceptó la invitación del Bhaṭṭācārya de comer cinco días seguidos en su casa.

Texto

tabe sārvabhauma kare āra nivedana
tomāra saṅge sannyāsī āche daśa-jana

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kare—hace; āra—otra; nivedana—presentación; tomāra saṅge—contigo; sannyāsī—en la orden de vida de renuncia; āche—hay; daśa-jana—diez personas.

Traducción

Después de esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Mi Señor, contigo hay otros diez sannyāsīs».

Significado

El sannyāsī no debe cocinar para sí mismo, ni aceptar una invitación a comer en casa de un devoto durante muchos días seguidos. Śrī Caitanya Mahāprabhu era muy bondadoso y afectuoso con Sus devotos, pero no iba a aceptar aquella larga invitación en casa de Sārvabhauma. Por el afecto que sentía por él, aceptó solamente una invitación de cinco días en un mes. Los diez sannyāsīs que vivían con el Señor eran: (1) Paramānanda Purī, (2) Svarūpa Dāmodara, (3) Brahmānanda Purī, (4) Brahmānanda Bhāratī, (5) Viṣṇu Purī, (6) Keśava Purī, (7) Kṛṣṇānanda Purī, (8) Nṛsiṁha Tīrtha, (9) Sukhānanda Purī, y (10) Satyānanda Bhāratī.

Texto

purī-gosāñira bhikṣā pāṅca-dina mora ghare
pūrve āmi kahiyāchoṅ tomāra gocare

Palabra por palabra

purī-gosāñira—de Paramānanda Purī; bhikṣā—invitación a almorzar; pāṅca-dina—cinco días; mora ghare—en mi casa; pūrve—anteriormente; āmi—yo; kahiyāchoṅ—mencioné; tomāra gocare—Tú sabes.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo entonces que Paramānanda Purī Gosvāmī debía aceptar una invitación de comer cinco días en su casa. Así se había acordado ya ante el Señor.

Texto

dāmodara-svarūpa, — ei bāndhava āmāra
kabhu tomāra saṅge yābe, kabhu ekeśvara

Palabra por palabra

dāmodara-svarūpa—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; ei—este; bāndhava āmāra—mi muy íntimo amigo; kabhu—a veces; tomāra saṅge—contigo; yābe—vendrá; kabhu—a veces; ekeśvara—solo.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Dāmodara Svarūpa es amigo íntimo mío. Él vendrá, a veces contigo y a veces solo.

Texto

āra aṣṭa sannyāsīra bhikṣā dui dui divase
eka eka-dina, eka eka jane pūrṇa ha-ila māse

Palabra por palabra

āra—otros; aṣṭa—ocho; sannyāsīra—de sannyāsīs; bhikṣā—invitación a almorzar; dui dui divase—dos días cada uno; eka eka-dina—cada día; eka eka jane—una persona; pūrṇa—lleno; ha-ila—estará; māse—el mes.

Traducción

«Los otros ocho sannyāsīs aceptarán ser mis invitados dos días cada uno. De ese modo, tendré invitados cada día durante todo el mes.

Significado

El mes entero son treinta días; de ellos, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaría a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya cinco días, Paramānanda Purī Gosvāmī otros cinco días, Svarūpa Dāmodara cuatro días, y los otros ocho sannyāsīs dos días cada uno. De ese modo quedaban cubiertos los treinta días del mes.

Texto

bahuta sannyāsī yadi āise eka ṭhāñi
sammāna karite nāri, aparādha pāi

Palabra por palabra

bahuta sannyāsī—muchos sannyāsīs; yadi—si; āise—vienen; eka ṭhāñi—juntos; sammāna karite nāri—no puedo recibirles adecuadamente; aparādha pāi—cometeré una ofensa.

Traducción

«Si todos los sannyāsīs viniesen juntos, no me sería posible ofrecerles el debido respeto. Por ello, cometería una ofensa.

Texto

tumiha nija-chāye āsibe mora ghara
kabhu saṅge āsibena svarūpa-dāmodara

Palabra por palabra

tumiha—Tú; nija-chāye—solo; āsibe—vendrás; mora ghara—a mi casa; kabhu—a veces; saṅge—contigo; āsibena—vendrá; svarūpa-dāmodara—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.

Traducción

«Unas veces vendrás a mi casa Tú solo, y otras vendrás con Svarūpa Dāmodara.»

Texto

prabhura iṅgita pāñā ānandita mana
sei dina mahāprabhura kaila nimantraṇa

Palabra por palabra

prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; iṅgita—aceptación; pāñā—al recibir; ānandita—muy feliz; mana—la mente; sei dina—ese día; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila—hizo; nimantraṇa—invitación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó ese calendario, y el Bhaṭṭācārya se puso muy contento; inmediatamente invitó al Señor a su casa aquel mismo día.

Texto

‘ṣāṭhīra mātā’ nāma, bhaṭṭācāryera gṛhiṇī
prabhura mahā-bhakta teṅho, snehete jananī

Palabra por palabra

ṣāṭhīra mātā—la madre de Ṣāṭhī; nāma—llamada; bhaṭṭācāryera gṛhiṇī—la esposa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mahā-bhakta—una gran devota; teṅho—ella; snehete—con cariño; jananī—igual que una madre.

Traducción

La esposa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a quien todo el mundo llamaba Ṣāṭhīra Mātā, la de Ṣāṭhī, era una gran devota de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y era cariñosa como una madre.

Texto

ghare āsi’ bhaṭṭācārya tāṅre ājñā dila
ānande ṣāṭhīra mātā pāka caḍāila

Palabra por palabra

ghare āsi’—tras venir a casa; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tāṅre—a ella; ājñā dila—ordenó; ānande—con gran satisfacción; ṣāṭhīra mātā—la madre de Ṣāṭhī; pāka caḍāila—se puso a cocinar.

Traducción

Al regresar a su hogar, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dio órdenes a su esposa, y ella, Ṣāṭhīra Mātā, se puso a cocinar con gran placer.

Texto

bhaṭṭācāryera gṛhe saba dravya āche bhari’
yebā śāka-phalādika, ānāila āhari’

Palabra por palabra

bhaṭṭācāryera gṛhe—en la casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; saba dravya—todo tipo de ingredientes; āche—allí hay; bhari’—llenando; yebā—todas las que; śāka—espinacas; phala-ādika—frutas y demás; ānāila—llevó; āhari’—tras reunir.

Traducción

En casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya siempre había una provisión completa de comida. Después de seleccionar todas las espinacas, hortalizas, frutas y demás ingredientes necesarios, lo llevó todo a casa.

Texto

āpani bhaṭṭācārya kare pākera saba karma
ṣāṭhīra mātā — vicakṣaṇā, jāne pāka-marma

Palabra por palabra

āpani—personalmente; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kare—dispone; pākera—de cocinar; saba karma—todas las actividades; ṣāṭhīra mātā—la madre de Ṣāṭhī; vicakṣaṇā—muy experta; jāne—conoce; pāka-marma—cómo cocinar.

Traducción

El propio Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ayudó a cocinar a Ṣāṭhīra Mātā. Ella era muy experta, y sabía cocinar muy bien.

Texto

pāka-śālāra dakṣiṇe — dui bhogālaya
eka-ghare śālagrāmera bhoga-sevā haya

Palabra por palabra

pāka-śālāra dakṣiṇe—en la parte sur de la cocina; dui bhoga-ālaya—dos habitaciones para ofrecer la comida; eka-ghare—en una habitación; śālagrāmera—del Señor Śālagrāma; bhoga-sevā—ofrenda de alimentos; haya—hay.

Traducción

En la parte de la cocina que daba al Sur, había dos habitaciones para ofrecer la comida; en una de ellas, se ofrecían los elementos a Śālagrāma Nārāyaṇa.

Significado

Los seguidores del sistema védico adoran la śālagrāma-śilā, el vigraha de Nārāyaṇa en la forma de una piedra redonda. En la India, todos los brāhmaṇas adoran, todavía hoy, a la śālagrāma-śilā en su hogar. También los kṣatriyas y los vaiśyas pueden ocuparse en esa adoración, pero en casa de los brāhmaṇas es obligatoria.

Texto

āra ghara mahāprabhura bhikṣāra lāgiyā
nibhṛte kariyāche bhaṭṭa nūtana kariyā

Palabra por palabra

āra ghara—la otra habitación; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhikṣāra lāgiyā—para almorzar; nibhṛte kariyāche—construida en un lugar solitario; bhaṭṭa—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; nūtana kariyā—hecha recientemente.

Traducción

La otra habitación era donde comía Śrī Caitanya Mahāprabhu. La sala donde almorzaba el Señor estaba muy retirada; el Bhaṭṭācārya la había hecho construir recientemente.

Texto

bāhye eka dvāra tāra, prabhu praveśite
pāka-śālāra eka dvāra anna pariveśite

Palabra por palabra

bāhye—fuera; eka dvāra—una puerta; tāra—de esa habitación; prabhu praveśite—para que entrase Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāka-śālāra—de la cocina; eka dvāra—otra puerta; anna—comida; pariveśite—para servir.

Traducción

La sala estaba construida de tal forma que sólo había una puerta de entrada desde el exterior; por ella entraba Śrī Caitanya Mahāprabhu. Otra puerta daba a la cocina, y a través de ella se traía la comida.

Texto

battiśā-āṭhiyā kalāra āṅgaṭiyā pāte
tina-māna taṇḍulera ubhārila bhāte

Palabra por palabra

battiśā-āṭhiyā—conocido con el nombre de battiśā-āṭhiyā; kalāra—del banano; āṅgaṭiyā—sin dividir; pāte—en una hoja; tina—tres; māna—mānas (una medida de peso); taṇḍulera—de arroz; ubhārila—pusieron; bhāte—arroz cocido.

Traducción

En primer lugar, sirvieron en una gran hoja de banano tres mānas —unos dos kilos y medio— de arroz cocido.

Significado

En este verso comienza la descripción de la comida que prepararon para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta descripción procede de Kavirāja Gosvāmī, a quien suponemos un experto cocinero que sabía bien cómo preparar y servir una comida.

Texto

pīta-sugandhi-ghṛte anna sikta kaila
cāri-dike pāte ghṛta vahiyā calila

Palabra por palabra

pīta—amarillenta; su-gandhi—fragante; ghṛte—con mantequilla clarificada; anna—arroz; sikta—mezclado; kaila—hicieron; cāri-dike—por todos lados; pāte—la hoja; ghṛta—la mantequilla clarificada; vahiyā calila—comenzaba a desbordarse.

Traducción

Después, todo aquel montón de arroz fue condimentado con mantequilla clarificada, amarillenta y fragante, en tal cantidad que se salía de la hoja.

Texto

keyāpatra-kalākholā-ḍoṅgā sāri sāri
cāri-dike dhariyāche nānā vyañjana bhari’

Palabra por palabra

keyā-patra—la hoja de la planta keyā; kalā-kholā—la corteza del banano; ḍoṅgā—recipientes; sāri sāri—uno tras otro; cāri-dike—en todos lados; dhariyāche—contenían; nānā—varias; vyañjana—hortalizas cocinadas; bhari’—llenos.

Traducción

Había muchos recipientes hechos con corteza de banano y hojas de la planta keyā. Esos recipientes, llenos con todo tipo de hortalizas cocinadas, se colocaron alrededor de la hoja.

Texto

daśa-prakāra śāka, nimba-tikta-sukhta-jhola
maricera jhāla, chānā-baḍā, baḍi ghola

Palabra por palabra

daśa-prakāra śāka—espinacas de diez tipos; nimba-tikta-sukhta-jhola—una sopa llamada sukhta, hecha con hojas amargas de nimba; maricera jhāla—un plato picante a base de pimienta negra; chānā-baḍā—un pastel suave de queso frito; baḍi ghola—suero de mantequilla con trocitos de dāl frito.

Traducción

Había cerca de diez platos a base de espinaca, una sopa sukhta, hecha con hojas amargas de nimba, un plato picante a base de pimienta negra, un pastel suave de queso frito, y suero de mantequilla con trocitos de dāl frito.

Texto

dugdha-tumbī, dugdha-kuṣmāṇḍa, vesara, lāphrā
mocā-ghaṇṭa, mocā-bhājā, vividha śākrā

Palabra por palabra

dugdha-tumbī—calabaza hervida en leche; dugdha-kuṣmāṇḍa—calabacines hervidos en leche; vesara—un plato a base de harina de garbanzo; lāphrā—una combinación de varias hortalizas; mocā-ghaṇṭa—flores de banano hervidas; mocā-bhājā—flores de banano fritas; vividha—varias; śākrā—verduras.

Traducción

Habían cocinado también dugdha-tumbī, dugdha-kuṣmāṇḍa, vesara, lāphrā, mocā-ghaṇṭa, mocā-bhājā y otras verduras.

Texto

vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍīra vyañjana apāra
phulabaḍī-phala-mūla vividha prakāra

Palabra por palabra

vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍīra—de pequeños trozos de dāl frito con calabaza madura; vyañjana—estofados de hortalizas; apāra—ilimitados; phula-baḍī—pequeños trozos de otro tipo de dāl frito; phala—frutas; mūla—raíces; vividha prakāra—de distintos tipos.

Traducción

Había cantidades ilimitadas de vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍī, phula-baḍī, frutas y raíces de todo tipo.

Texto

nava-nimbapatra-saha bhṛṣṭa-vārtākī
phula-baḍī paṭola-bhājā, kuṣmāṇḍa-māna-cākī

Palabra por palabra

nava—tiernas; nimba-patra—hojas de nimba; saha—junto con; bhṛṣṭa-vārtākī—berenjena frita; phula-baḍī—baḍī ligeros; paṭola-bhājā—paṭola (una hortaliza) frita; kuṣmāṇḍa—un tipo de calabaza; māna—otro tipo de calabaza; cākī—rodajas.

Traducción

Habían cocinado, además, berenjenas fritas con brotes tiernos de hoja de nimba, baḍī ligeros, paṭola frito, y rodajas de calabaza fritas.

Texto

bhṛṣṭa-māṣa-mudga-sūpa amṛta nindaya
madhurāmla, baḍāmlādi amla pāṅca chaya

Palabra por palabra

bhṛṣṭa—frito; māṣa—rad dāl; mudga—mung dāl; sūpa—sopa; amṛta—néctar; nindaya—que superaba; madhura-amla—chatni dulce; baḍa-amla—plato amargo a base de dāl frito; ādi—y otros; amla—agrios; pāṅca chaya—cinco o seis tipos.

Traducción

Había una sopa de urad dāl y mung dāl fritos, que era mejor que el néctar. Había chatni dulce, y también baḍāmla y otros cinco o seis tipos de platos agrios.

Texto

mudga-baḍā, māṣa-baḍā, kalā-baḍā miṣṭa
kṣīra-puli, nārikela-puli āra yata piṣṭa

Palabra por palabra

mudga-baḍā—croquetas de mung dāl frito; māṣa-baḍā—croquetas de urad dāl frito; kalā-baḍā—croquetas de plátano frito; miṣṭa—muy dulces; kṣīra-puli—pasteles de arroz dulce; nārikela-puli—pastel de coco; āra—y; yata—diversos tipos de; piṣṭa—pasteles.

Traducción

Había bāḍās de mung dāl, de urad dāl y de plátano dulce, además de pasteles de arroz dulce, de coco y de otros tipos.

Texto

kāṅji-baḍā, dugdha-ciḍā, dugdha-laklakī
āra yata piṭhā kaila, kahite nā śaki

Palabra por palabra

kāṅji-baḍā—pasteles de agua de arroz agria; dugdha-ciḍā—arroz dulce con leche; dugdha-laklakī—otro dulce de leche y pasteles que se lame; āra—y; yata—varios tipos de; piṭhā—pasteles; kaila—hechos; kahite—de describir; nā śaki—no soy capaz.

Traducción

Había kāṅji-baḍā, dugdha-ciḍā, dugdha-laklakī y variedad de pasteles que soy incapaz de describir.

Texto

ghṛta-sikta paramānna, mṛt-kuṇḍikā bhari’
cāṅpākalā-ghanadugdha-āmra tāhā dhari

Palabra por palabra

ghṛta-sikta parama-anna—arroz dulce mezclado con ghī; mṛt-kuṇḍikā bhari’—llenando un recipiente de barro; cāṅpā-kalā—un tipo de banana; ghana-dugdha—leche condensada; āmra—pulpa de mango; tāhā—esa; dhari—añadir.

Traducción

En un recipiente de barro, sirvieron arroz dulce con ghī, que después mezclaron con cāṅpā-kalā, leche condensada y mango.

Texto

rasālā-mathita dadhi, sandeśa apāra
gauḍe utkale yata bhakṣyera prakāra

Palabra por palabra

rasālā—delicioso; mathita—batido; dadhi—yogur; sandeśa—un dulce; apāra—ilimitados; gauḍe—en Bengala; utkale—en Orissa; yata—todas; bhakṣyera—de comestibles; prakāra—clases.

Traducción

Entre otros dulces, había un delicioso yogur batido, y toda clase de dulces sandeśa. En verdad, habían cocinado toda la gama de manjares que se pueden encontrar en Bengala y en Orissa.

Texto

śraddhā kari’ bhaṭṭācārya saba karāila
śubhra-pīṭhopari sūkṣma vasana pātila

Palabra por palabra

śraddhā kari’—con gran respeto; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; saba karāila—las cocinó todas; śubhra—blanca; pīṭha—una tarima de madera; upari—sobre; sūkṣma—hermosa; vasana—tela; pātila—extendió.

Traducción

El Bhaṭṭācārya, que había así preparado una gran cantidad de comida, extendió entonces un hermoso mantel sobre una tarima de madera blanca.

Texto

dui pāśe sugandhi śītala jala-jhārī
anna-vyañjanopari dila tulasī-mañjarī

Palabra por palabra

dui pāśe—a ambos lados; su-gandhi—bien perfumada; śītala—fresca; jala-jhārī—cántaros de agua; anna-vyañjana-upari—sobre el arroz y las verduras; dila—pusieron; tulasī-mañjarī—hojas de tulasī.

Traducción

A ambos lados del montón de comida había cántaros de agua fresca y perfumada. Encima del montón de arroz pusieron las flores del árbol de tulasī.

Texto

amṛta-guṭikā, piṭhā-pānā ānāila
jagannātha-prasāda saba pṛthak dharila

Palabra por palabra

amṛta-guṭikā—el dulce amṛta-guṭikā; piṭhā-pānā—pasteles y arroz dulce; ānāila—trajo; jagannātha-prasāda—remanentes del alimento del Señor Jagannātha; saba—todos; pṛthak dharila—separados.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya añadió también alimentos que se habían ofrecido al Señor Jagannātha, entre los cuales había bolas dulces amṛta-guṭikā, arroz dulce y pasteles. Todo eso lo pusieron aparte.

Significado

El Bhaṭṭācārya había hecho traer a su casa remanentes de la comida del Señor Jagannātha, pero se preocupó de tenerlos separados de lo que él había cocinado en casa. A veces sucede que el prasādam se mezcla con una cantidad mayor de comida antes de servirlo, pero en este caso vemos que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se preocupó de mantener separado el jagannātha-prasādam. En este caso particular, lo hizo así para satisfacer a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

hena-kāle mahāprabhu madhyāhna kariyā
ekale āila tāṅra hṛdaya jāniyā

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; madhyāhna kariyā—tras cumplir con Sus deberes de mediodía; ekale—solo; āila—vino; tāṅra—de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; hṛdaya—el corazón; jāniyā—conociendo.

Traducción

Cuando todo estuvo listo, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a la casa, solo, después de cumplir con sus deberes de mediodía. Él conocía el corazón de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

bhaṭṭācārya kaila tabe pāda prakṣālana
gharera bhitare gelā karite bhojana

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kaila—hizo; tabe—a continuación; pāda prakṣālana—lavar los pies; gharera bhitare—dentro de la habitación; gelā—entró; karite bhojana—para almorzar.

Traducción

Después de que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lavase los pies del Señor, el Señor entró en la sala para almorzar.

Texto

annādi dekhiyā prabhu vismita hañā
bhaṭṭācārye kahe kichu bhaṅgi kariyā

Palabra por palabra

anna-ādi dekhiyā—al ver los alimentos preparados; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; vismita hañā—estar asombrado; bhaṭṭācārye kahe—dijo al Bhaṭṭācārya; kichu—algún; bhaṅgi—gesto; kariyā—haciendo.

Traducción

Cuando vio los suntuosos preparativos, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba un poco asombrado. Haciendo un gesto, dijo a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

alaukika ei saba anna-vyañjana
dui prahara bhitare kaiche ha-ila randhana?

Palabra por palabra

alaukika—extraordinario; ei—esto; saba—todos; anna-vyañjana—arroz y verduras; dui prahara bhitare—en seis horas; kaiche—cómo; ha-ila randhana—se terminó de cocinar.

Traducción

«¡Qué extraordinario! ¿Cómo es posible cocinar en seis horas todos estos platos de arroz y verduras?

Texto

śata culāya śata jana pāka yadi kare
tabu śīghra eta dravya rāndhite nā pāre

Palabra por palabra

śata culāya—en cien hornillos; śata jana—cien hombres; pāka yadi kare—si se ocupan en cocinar; tabu—aun así; śīghra—tan pronto; eta dravya—tantos manjares; rāndhite nā pāre—no podrían cocinar.

Traducción

«Ni cien hombres, cocinando en cien hornillos, habrían podido terminar todos estos manjares en tan poco tiempo.

Texto

kṛṣṇera bhoga lāgāñācha, — anumāna kari
upare dekhiye yāte tulasī-mañjarī

Palabra por palabra

kṛṣṇera bhoga lāgāñācha—tú has ofrecido a Kṛṣṇa; anumāna kari—espero; upare—sobre la comida; dekhiye—Yo veo; yāte—puesto que; tulasī-mañjarī—flores de árbol de tulasī.

Traducción

«Supongo que ya está todo ofrecido a Kṛṣṇa, pues veo hojas de tulasī sobre los platos.

Texto

bhāgyavān tumi, saphala tomāra udyoga
rādhā-kṛṣṇe lāgāñācha etādṛśa bhoga

Palabra por palabra

bhāgyavān tumi—tú eres afortunado; sa-phala—con éxito; tomāra—tuyo; udyoga—esfuerzo; rādhā-kṛṣṇe—a Sus Señorías Rādhā y Kṛṣṇa; lāgāñācha—tú has ofrecido; etādṛśa—esta; bhoga—comida.

Traducción

«Eres muy afortunado, y has tenido éxito en tu esfuerzo, pues has ofrecido a Rādhā-Kṛṣṇa esta maravillosa comida.

Texto

annera saurabhya, varṇa — ati manorama
rādhā-kṛṣṇa sākṣāt ihāṅ kariyāchena bhojana

Palabra por palabra

annera saurabhya—el aroma del arroz cocinado; varṇa—el color; ati manorama—muy atractivo; rādhā-kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī; sākṣāt—directamente; ihāṅ—todo esto; kariyāchena bhojana—han comido.

Traducción

«El arroz tiene un color tan atrayente y un aroma tan bueno que parece que Rādhā y Kṛṣṇa lo han comido personalmente.

Texto

tomāra bahuta bhāgya kata praśaṁsiba
āmi — bhāgyavān, ihāra avaśeṣa pāba

Palabra por palabra

tomāra—tuya; bahuta—grande; bhāgya—fortuna; kata—cuánto; praśaṁsiba—te alabaré; āmi—Yo; bhāgyavān—afortunado; ihāra—de esto; avaśeṣa—remanentes; pāba—obtendré.

Traducción

«Mi querido Bhaṭṭācārya, eres muy afortunado. ¿Cuánto te podría alabar Yo? Yo también soy muy afortunado de poder tomar los remanentes de esta comida.

Texto

kṛṣṇera āsana-pīṭha rākhaha uṭhāñā
more prasāda deha’ bhinna pātrete kariyā

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; āsana-pīṭha—el asiento; rākhaha—ten aparte; uṭhāñā—levantando; more—a Mí; prasāda—prasādam; deha’—da; bhinna—separado; pātrete—en un plato; kariyā—tras poner.

Traducción

«Retira el asiento de Kṛṣṇa y ponlo a un lado. Después, dame prasādam en otro plato.»

Texto

bhaṭṭācārya bale — prabhu nā karaha vismaya
yei khābe, tāṅhāra śaktye bhoga siddha haya

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya bale—el Bhaṭṭācārya dijo; prabhu—mi Señor; nā karaha vismaya—no Te asombres; yei khābe—el que va a comer; tāṅhāra śaktye—por Su gracia; bhoga—la comida; siddha haya—se ha preparado.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «No es tan asombroso, mi Señor. Todo ha sido posible por la energía y la misericordia de quien va a comer estos alimentos.

Texto

udyoga nā chila mora gṛhiṇīra randhane
yāṅra śaktye bhoga siddha, sei tāhā jāne

Palabra por palabra

udyoga—esfuerzo extraordinario; nā chila—no ha habido; mora—de mí; gṛhiṇīra—de mi esposa; randhane—en cocinar; yāṅra śaktye—por cuya potencia; bhoga siddha—la comida se ha preparado; sei—Él; tāhā jāne—sabe esto.

Traducción

«Ni mi esposa ni yo hemos hecho ningún esfuerzo extraordinario para cocinar. Aquel por cuyo poder se ha preparado esta comida lo sabe todo.

Texto

eita āsane vasi’ karaha bhojana
prabhu kahe, — pūjya ei kṛṣṇera āsana

Palabra por palabra

eita āsane—en este asiento; vasi’—tras sentarte; karaha bhojana—toma Tu almuerzo; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; pūjya—digno de adoración; ei—este; kṛṣṇera āsana—asiento de Kṛṣṇa.

Traducción

«Ahora, por favor, siéntate aquí y come.»

Significado

Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ese lugar es sagrado, porque lo ha usado Kṛṣṇa».

Conforme a las normas de etiqueta, las cosas de Kṛṣṇa no debe utilizarlas nadie más. Del mismo modo, tampoco se deben usar las cosas del maestro espiritual. Ésa es la norma. Todo lo que usan Kṛṣṇa o el maestro espiritual merece nuestra adoración. En particular, nadie debe comer o sentarse donde ellos lo hacen. El devoto debe seguir este principio con gran atención.

Texto

bhaṭṭa kahe, — anna, pīṭha, — samāna prasāda
anna khābe, pīṭhe vasite kāhāṅ aparādha?

Palabra por palabra

bhaṭṭa kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo; anna—la comida; pīṭha—el asiento; samāna—iguales; prasāda—misericordia, remanentes del Señor; anna khābe—Tú comerás los alimentos; pīṭhe vasite—en sentarse en el lugar; kāhāṅ aparādha—dónde está la ofensa.

Traducción

El Bhaṭṭācārya dijo: «Tanto la comida como el asiento son la misericordia del Señor. Si puedes comer los remanentes del alimento, ¿qué tiene de ofensivo que Te sientes ahí?».

Texto

prabhu kahe, — bhāla kaile, śāstra-ājñā haya
kṛṣṇera sakala śeṣa bhṛtya āsvādaya

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; bhāla kaile—tú has hablado correctamente; śāstra-ājñā haya—esa orden está en las Escrituras reveladas; kṛṣṇera sakala śeṣa—todo lo que deja Kṛṣṇa; bhṛtya—el sirviente; āsvādaya—participa de.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Sí, estás en lo cierto. Los śāstras afirman que el devoto puede participar de los remanentes de Kṛṣṇa.

Texto

tvayopayukta-srag-gandha-
vāso ’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi

Palabra por palabra

tvayā—por Ti; upayukta—usados; srak—collares de flores; gandha—sustancias aromáticas, como la pasta de madera de sándalo; vāsaḥ—ropas; alaṅkāra—adornos; carcitāḥ—siendo adornados con; ucchiṣṭa—remanentes de comida; bhojinaḥ—comiendo; dāsāḥ—sirvientes; tava—Tuyos; māyām—energía ilusoria; jayema—pueden superar; hi—ciertamente.

Traducción

«“Mi querido Señor, los collares de flores, sustancias aromáticas, vestidos, adornos y demás cosas que Te han sido ofrecidas pueden utilizarlas después tus sirvientes. Por aceptar esas cosas y comer los remanentes del alimento que Tú has dejado, podremos superar la energía ilusoria.”»

Significado

La cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.46). En el movimiento Hare Kṛṣṇa es sumamente importante cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, danzar en éxtasis y comer los remanentes de la comida ofrecida al Señor. Hasta una persona inculta o incapaz de entender la filosofía alcanzará prontamente la liberación si toma parte en esas tres actividades.

Este verso, en el que Uddhava habló al Señor Kṛṣṇa, forma parte de la Uddhava-gītā. Por aquel entonces se habían producido disturbios en Dvārakā, y el Señor Kṛṣṇa decidió irse del mundo material al mundo espiritual. Uddhava, que entendía la situación, habló con la Suprema Personalidad de Dios. El verso citado se ha extraído de esa conversación. Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en el mundo material reciben el nombre de prakaṭa-līlā (pasatiempos manifestados), y Sus pasatiempos en el mundo espiritual se denominan aprakaṭa-līlā (pasatiempos no manifestados). Cuando decimos «no manifestados» no queremos decir que los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa no existen, sino que no están presentes ante nuestros ojos. Con ellos ocurre como con el sol, que nunca deja de brillar; cuando el sol está ante nuestros ojos, decimos que es de día (manifestado), y, cuando no lo está, decimos que es de noche (no manifestado). Quienes están por encima de la jurisdicción de la noche están siempre en el mundo espiritual, donde se les manifiestan constantemente los pasatiempos del Señor. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37-38):

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática “hlādinī. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, con infinidad de atributos inconcebibles, y a quien los devotos puros ven siempre en lo más profundo del corazón con el ojo de la devoción ungido con el bálsamo del amor».

Texto

tathāpi eteka anna khāona nā yāya
bhaṭṭa kahe, — jāni, khāo yateka yuyāya

Palabra por palabra

tathāpi—aun así; eteka—tanta; anna—comida; khāona—comer; nā yāya—no es posible; bhaṭṭa kahe—el Bhaṭṭācārya dijo; jāni—yo sé; khāo—Tú puedes comer; yateka—cuánto; yuyāya—es posible.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «¡Es imposible comer toda esta comida!».

Significado

El Bhaṭṭācārya contestó: «Yo sé cuánto puedes comer Tú.

Texto

nīlācale bhojana tumi kara bāyānna bāra
eka eka bhogera anna śata śata bhāra

Palabra por palabra

nīlācale—en Jagannātha Purī; bhojana—almorzar; tumi—Tú; kara—haces; bāyānna bāra—cincuenta y dos veces; eka eka bhogera—de cada ofrenda; anna—comestibles; śata śata bhāra—cientos de cubos.

Traducción

«Al fin y al cabo, en Jagannātha Purī comes cincuenta y dos veces al día, y cada vez Te comes cientos de cubos llenos de prasādam.

Texto

dvārakāte ṣola-sahasra mahiṣī-mandire
aṣṭādaśa mātā, āra yādavera ghare

Palabra por palabra

dvārakāte—en Dvārakā-dhāma; ṣola-sahasra—dieciséis mil; mahiṣī—reinas; mandire—palacios; aṣṭādaśa mātā—dieciocho madres; āra—y; yādavera ghare—en casa de la dinastía Yadu.

Traducción

«En Dvārakā, mantienes a dieciséis mil reinas en dieciséis mil palacios. Además, tienes también dieciocho madres y muchos amigos y familiares de la dinastía Yadu.

Texto

vraje jyeṭhā, khuḍā, māmā, pisādi gopa-gaṇa
sakhā-vṛnda sabāra ghare dvisandhyā-bhojana

Palabra por palabra

vraje—en Vṛndāvana; jyeṭhā—los hermanos mayores del padre; khuḍā—los hermanos menores del padre; māmā—los hermanos de la madre; pisā—los esposos de las tías; ādi—y demás; gopa-gaṇa—pastores de vacas; sakhā-vṛnda—cientos de amigos; sabāra—de todos ellos; ghare—en la casa; dvi-sandhyā—dos veces al día; bhojana—comer.

Traducción

«En Vṛndāvana tienes además a los hermanos mayores y menores de Tu padre, a Tus tíos maternos, a los esposos de las hermanas de Tu padre y a muchos pastores de vacas. Están también los pastorcillos de vacas, y Tú comes dos veces al día, mañana y noche, en casa de todos y cada uno de ellos.

Significado

En Dvārakā, el Señor Kṛṣṇa tenía dieciocho madres (Devakī, Rohiṇī y otras). Además de ellas, en Vṛndāvana tenía a Su madre adoptiva, Yaśodā. El Señor Kṛṣṇa tenía también muchos tíos, hermanos de Nanda Mahārāja. Como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bṛhat Śrī Śrī Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā (32): upanando bhinandaś ca pitṛvyau pūrva-jau pituḥ: «Los hermanos mayores de Nanda Mahārāja eran Upananda y Abhinanda». En ese mismo verso se dan también los nombres de los hermanos menores de Nanda Mahārāja: pitṛvyam tu kanīyāṁsam syātāṁ sannanda-nandanau: «Sannanda y Nandana (también llamados Sunanda y Pāṇḍava) eran los hermanos menores del padre de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja». Del mismo modo, en ese libro (en el Verso 46), se hace mención de los tíos maternos de Śrī Kṛṣṇa: yaśodhara-yaśodeva-sudevādyās tu mātulāḥ: «Yaśodhara, Yaśodeva y Sudeva eran los tíos maternos de Kṛṣṇa». Y en el Verso 38 da los nombres de los tíos de Kṛṣṇa que eran esposos de las hermanas de Nanda Mahārāja: mahānīlaḥ sunīlaś ca ramaṇāv etayoḥ kramāt: «Mahānīla y Sunīla son los esposos de las tías de Kṛṣṇa».

Texto

govardhana-yajñe anna khāilā rāśi rāśi
tāra lekhāya ei anna nahe eka grāsī

Palabra por palabra

govardhana-yajñe—en el sacrificio de Govardhana-pūjā; anna—comida; khāilā—Tú comiste; rāśi rāśi—montones; tāra—con aquello; lekhāya—en comparación; ei—esta; anna—comida; nahe—no; eka grāsī—un bocado.

Traducción

«De hecho —continuó Sārvabhauma Bhaṭṭācārya—, en la ceremonia de Govardhana-pūjā comiste montones de arroz. En comparación con aquello, esta pequeña cantidad no Te alcanza ni para un bocado.

Texto

tumi ta’ īśvara, muñi — kṣudra jīva chāra
eka-grāsa mādhukarī karaha aṅgīkāra

Palabra por palabra

tumi—Tú; ta’—ciertamente; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; muñi—yo; kṣudra jīva—un ser vivo insignificante; chāra—indigno; eka-grāsa—una pequeña cantidad; mādhu-karī—como la recogida por las abejas; karaha—por favor, haz; aṅgīkāra—aceptar.

Traducción

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y yo soy un ser vivo de lo más insignificante. Acepta pues, por favor, una pequeña cantidad de comida de mi casa.»

Significado

El deber de los sannyāsīs es recoger un poquito de comida de cada persona casada. Es decir, deben tomar lo que necesiten para comer. Ese sistema se denomina mādhukarī. La palabra mādhukarī viene de la palabra madhukara y significa «abejas que recogen miel». Las abejas recogen un poquito de miel de cada flor, pero todas esas pequeñas cantidades de miel juntas forman un panal. Los sannyāsīs deben recoger un poquito de cada casa, y comer solamente lo necesario para mantener el cuerpo. Como sannyāsī, el Señor Caitanya Mahāprabhu podía tomar un poco de comida de casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y eso fue lo que el Bhaṭṭācārya Le pidió. Comparado con lo que el Señor comía en otras ocasiones, el festín del Bhaṭṭācārya no era más que un pequeño bocado. Eso es lo que el Bhaṭṭācārya hace notar al Señor.

Texto

eta śuni’ hāsi’ prabhu vasilā bhojane
jagannāthera prasāda bhaṭṭa dena harṣa-mane

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar esto; hāsi’—sonriendo; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; vasilā bhojane—Se sentó a comer; jagannāthera—del Señor Jagannātha; prasāda—remanentes de comida; bhaṭṭa—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; dena harṣa-mane—entrega lleno de felicidad.

Traducción

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió y Se sentó a comer. El Bhaṭṭācārya, con gran placer, Le ofreció en primer lugar el prasādam del templo de Jagannātha.

Texto

hena-kāle ‘amogha,’ — bhaṭṭācāryera jāmātā
kulīna, nindaka teṅho ṣāṭhī-kanyāra bhartā

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese mismo momento; amogha—Amogha; bhaṭṭācāryera jāmātā—el yerno del Bhaṭṭācārya; kulīna—de aristocrática cuna; nindaka—blasfemo; teṅho—él; ṣāṭhī-kanyāra bhartā—el esposo de Ṣāṭhī, la hija de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Traducción

Por aquel entonces, el Bhaṭṭācārya tenía un yerno que se llamaba Amogha, el esposo de su hija Ṣāṭhī. Aunque había nacido en una aristocrática familia de brāhmaṇas, Amogha estaba siempre criticando y blasfemando.

Texto

bhojana dekhite cāhe, āsite nā pāre
lāṭhi-hāte bhaṭṭācārya āchena duyāre

Palabra por palabra

bhojana—el comer; dekhite cāhe—quería ver; āsite nā pāre—no podía venir; lāṭhī-hāte—con un bastón en la mano; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; āchena—estaba; duyāre—en el umbral.

Traducción

Amogha quería ver comer a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero no le dejaron entrar. En verdad, el Bhaṭṭācārya hacía guardia a la puerta de casa con un bastón en la mano.

Texto

teṅho yadi prasāda dite hailā āna-mana
amogha āsi’ anna dekhi’ karaye nindana

Palabra por palabra

teṅho—él (el Bhaṭṭācārya); yadi—cuando; prasāda dite—sirviendo el prasādam; hailā—estaba; āna-mana—sin prestar atención; amogha—Amogha; āsi’—viniendo; anna dekhi’—al ver la comida; karaye nindana—comenzó a blasfemar.

Traducción

Sin embargo, tan pronto como el Bhaṭṭācārya se puso a servir prasādam y descuidó un poco la atención, Amogha entró. Al ver la cantidad de comida, comenzó a blasfemar.

Texto

ei anne tṛpta haya daśa bāra jana
ekelā sannyāsī kare eteka bhakṣaṇa!

Palabra por palabra

ei anne—con tanta comida; tṛpta haya—pueden saciarse; daśa bāra jana—al menos diez o doce hombres; ekelā—sola; sannyāsī—esta persona en la orden de vida de renuncia; kare—hace; eteka—tanto; bhakṣaṇa—comer.

Traducción

«Toda esta comida bastaría para saciar a diez o doce hombres, pero este sannyāsī... ¡se lo está comiendo todo Él solo!»

Texto

śunitei bhaṭṭācārya ulaṭi’ cāhila
tāṅra avadhāna dekhi’ amogha palāila

Palabra por palabra

śunitei—al escuchar; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ulaṭi’ cāhila—volvió los ojos hacia él; tāṅra—suya; avadhāna—atención; dekhi’—al ver; amogha—Amogha; palāila—salió.

Traducción

Tan pronto como Amogha dijo esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya volvió los ojos hacía él. Al ver la actitud del Bhaṭṭācārya, Amogha salió inmediatamente.

Texto

bhaṭṭācārya lāṭhi lañā mārite dhāila
palāila amogha, tāra lāga nā pāila

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; lāṭhi lañā—con un bastón; mārite—para golpear; dhāila—corrió; palāila—huyó; amogha—Amogha; tāra—a él; lāga nā pāila—no pudo atrapar.

Traducción

El Bhaṭṭācārya salió corriendo tras él dispuesto a pegarle con el bastón, pero Amogha corrió tan rápido que el Bhaṭṭācārya no pudo atraparle.

Texto

tabe gāli, śāpa dite bhaṭṭācārya āilā
nindā śuni’ mahāprabhu hāsite lāgilā

Palabra por palabra

tabe—en ese momento; gāli—insultando; śāpa dite—maldiciendo; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; āilā—regresó; nindā śuni’—al escuchar la crítica; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsite lāgilā—Se echó a reír.

Traducción

El Bhaṭṭācārya comenzó entonces a maldecir a su yerno con toda clase de improperios. Ya de regreso, el Bhaṭṭācārya vio que Śrī Caitanya Mahāprabhu reía al escuchar sus insultos contra Amogha.

Texto

śuni’ ṣāṭhīra mātā śire-buke ghāta māre
‘ṣāṭhī rāṇḍī ha-uka’ — ihā bale bāre bāre

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; ṣāṭhīra mātā—la madre de Ṣāṭhī; śire—en la cabeza; buke—en el pecho; ghāta māre—golpea; ṣāṭhī rāṇḍī ha-uka—que Ṣāṭhī quede viuda; ihā bale—dice esto; bāre bāre—una y otra vez.

Traducción

Cuando la esposa del Bhaṭṭācārya, la madre de Ṣāṭhī, se enteró de lo ocurrido, inmediatamente comenzó a golpearse la cabeza y el pecho diciendo una y otra vez: «¡Que Ṣāṭhī quede viuda!».

Texto

duṅhāra duḥkha dekhi’ prabhu duṅhā prabodhiyā
duṅhāra icchāte bhojana kaila tuṣṭa hañā

Palabra por palabra

duṅhāra duḥkha dekhi’—al ver la lamentación de ambos; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; duṅhā prabodhiyā—calmarles; duṅhāra icchāte—por la voluntad de ambos; bhojana kaila—almorzó; tuṣṭa hañā—con gran satisfacción.

Traducción

Al ver cómo se lamentaban ambos esposos, Śrī Caitanya Mahāprabhu trató de calmarles. Conforme ellos lo deseaban, comió el prasādam y Se sintió muy satisfecho.

Texto

ācamana karāñā bhaṭṭa dila mukha-vāsa
tulasī-mañjarī, lavaṅga, elāci rasa-vāsa

Palabra por palabra

ācamana karāñā—tras traer agua para que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lavase la boca, las manos y las piernas; bhaṭṭa—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; dila mukha-vāsa—dio algunas especies aromáticas; tulasī-mañjarī—las flores de tulasī; lavaṅga—clavos; elāci—cardamomo; rasa-vāsa—lo que produce saliva.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu terminó de comer, el Bhaṭṭācārya Le ofreció agua para lavarse la boca, las manos y las piernas; también Le ofreció especias aromáticas, tulasī-mañjarīs, clavos y cardamomo.

Texto

sarvāṅge parāila prabhura mālya-candana
daṇḍavat hañā bale sadainya vacana

Palabra por palabra

sarva-aṅge—por todo el cuerpo; parāila—puso; prabhura—del Señor; mālya-candana—un collar de flores y pasta de madera de sándalo; daṇḍavat hañā—tras ofrecer reverencias; bale—dice; sa-dainya—humilde; vacana—afirmación.

Traducción

El Bhaṭṭācārya puso entonces un collar de flores a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le ungió el cuerpo con pasta de madera de sándalo. Tras ofrecer reverencias, el Bhaṭṭācārya, con mucha humildad, dijo lo siguiente.

Texto

nindā karāite tomā āninu nija-ghare
ei aparādha, prabhu, kṣamā kara more

Palabra por palabra

nindā karāite—sólo para causar blasfemias; tomā—a Ti; āninu—he traído; nija-ghare—a mi casa; ei aparādha—esta ofensa; prabhu—mi Señor; kṣamā kara—por favor, perdona; more—a mí.

Traducción

«Te he traído a mi casa sólo para que seas objeto de blasfemias. Es una gran ofensa. Por favor, discúlpame. Te suplico que me perdones.»

Texto

prabhu kahe, — nindā nahe, ‘sahaja’ kahila
ihāte tomāra kibā aparādha haila?

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; nindā nahe—no blasfemia; sahaja—correctamente; kahila—habló; ihāte—en esto; tomāra—tuya; kibā—qué; aparādha—ofensa; haila—había.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Lo que Amogha ha dicho es correcto; por lo tanto, no es una blasfemia. ¿De qué ofensa Me hablas?».

Texto

eta bali’ mahāprabhu calilā bhavane
bhaṭṭācārya tāṅra ghare gelā tāṅra sane

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; calilā bhavane—regresó a Su residencia; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tāṅra ghare—a Su casa; gelā—fue; tāṅra sane—con Él.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se marchó y regresó a Su residencia. Tras Él salió Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

prabhu-pade paḍi’ bahu ātma-nindā kaila
tāṅre śānta kari’ prabhu ghare pāṭhāila

Palabra por palabra

prabhu-pade—a los pies del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; paḍi’—postrándose; bahu—mucho; ātma-nindā kaila—se hizo reproches; tāṅre—a él; śānta kari’—tras calmarle; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ghare pāṭhāila—dijo que volviese a su casa.

Traducción

Postrándose a los pies del Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no dejaba de hacerse reproches. El Señor entonces le calmó y le dijo que volviese a su casa.

Texto

ghare āsi’ bhaṭṭācārya ṣāṭhīra mātā-sane
āpanā nindiyā kichu balena vacane

Palabra por palabra

ghare āsi’—tras regresar a casa; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ṣāṭhīra mātā-sane—con la madre de Ṣāṭhī; āpanā nindiyā—tras maldecir de sí mismo; kichu—algunas; balena vacane—dice palabras.

Traducción

Ya de regreso en casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consultó con su esposa, la madre de Ṣāṭhī. Después de maldecirse, dijo lo siguiente.

Texto

caitanya-gosāñira nindā śunila yāhā haite
tāre vadha kaile haya pāpa-prāyaścitte

Palabra por palabra

caitanya-gosāñira—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nindā—blasfemia; śunila—yo he escuchado; yāhā haite—de quien; tāre vadha kaile—si se le mata; haya—hay; pāpa-prāyaścitte—expiación por el acto pecaminoso.

Traducción

«El hombre que ha blasfemado contra Śrī Caitanya Mahāprabhu podría expiar su pecado con la muerte».

Significado

El Hari-bhakti-vilāsa presenta la siguiente cita del Skanda Purāṇa acerca de las blasfemias contra los vaiṣṇavas:

yo hi bhāgavataṁ lokamupahāsaṁ nṛpottama
karoti tasya naśyanti
artha-dharma-yaśaḥ-sutāḥ
nindāṁ kurvanti ye mūḍhāvaiṣṇavānāṁ mahātmanām
patanti pitṛbhiḥ sārdhaṁ
mahā-raurava-saṁjñite
hanti nindati vai dveṣṭivaiṣṇavān nābhinandati
krudhyate yāti no harṣaṁ
darśane patanāni ṣaṭ

En una conversación entre Mārkaṇḍeya y Bhagīratha, se dice: «Mi querido rey, la persona que se burla de un devoto excelso pierde los resultados de sus actividades piadosas, su opulencia, su buena reputación y sus hijos. Los vaiṣṇavas son todos grandes almas. Quien blasfema contra ellos cae, con todos sus antepasados, al infierno llamado Mahāraurava. Quien mata a un vaiṣṇava o blasfema contra él, quien siente envidia de un vaiṣṇava o se irrita con él, y quien no le ofrece reverencias ni se alegra al verle, ciertamente cae a una condición infernal».

El Hari-bhakti-vilāsa (10.314) ofrece también la siguiente cita del Dvārakā-māhātmya:

kara-patraiś ca phālyantesu-tīvrair yama-śāsanaiḥ
nindāṁ kurvanti ye pāpā
vaiṣṇavānāṁ mahātmanām

En una conversación entre Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja, se dice: «Esas personas pecadoras que blasfeman contra las grandes almas que son los vaiṣṇavas están sujetas a recibir de Yamarāja un castigo muy severo».

En el Bhakti-sandarbha (313) Jīva Gosvāmī cita en la siguiente afirmación acerca de las blasfemias contra el Señor Viṣṇu:

ye nindanti hṛṣīkeśaṁtad-bhaktaṁ puṇya-rūpiṇam
śata-janmārjitaṁ puṇyaṁ
teṣāṁ naśyati niścitam
te pacyante mahā-ghorekumbhīpāke bhayānake
bhakṣitāḥ kīṭa-saṅghena
yāvac candra-divākarau
śrī-viṣṇor avamānanād gurutaraṁ śrī-vaiṣṇavollaṅghanam
tadīya-dūṣaka-janānna paśyet puruṣādhamān
taiḥ sārdhaṁ vañcaka-janaiḥ
saha-vāsaṁ na kārayet

«“Aquel que critica al Señor Viṣṇu y a Sus devotos pierde todos los beneficios acumulados en cien vidas piadosas. Esa persona se pudre en el infierno Kumbhīpāka, mordido por gusanos mientras existan el Sol y la Luna. Por lo tanto, a la persona que blasfema contra el Señor Viṣṇu y Sus devotos no se la debe ni mirar a la cara. Nunca tratéis de relacionaros con esas personas”».

En el Bhakti-sandarbha (265), Jīva Gosvāmī presenta también la siguiente cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.74.40):

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁstat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ

«“Aquel que no se marcha inmediatamente tan pronto como escucha una blasfemia contra el Señor o contra el devoto del Señor, cae del servicio devocional”». De manera similar, Satī, la esposa del Señor Śiva, dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.4.17):

karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe
dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej
jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ

«Si alguien escucha a un irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse, en caso de que no pueda castigarle. Pero si puede matarle, entonces debe emplear la violencia, cortar la lengua al blasfemo y matar al ofensor; después, debe abandonar su propia vida».

Texto

kimvā nija-prāṇa yadi kari vimocana
dui yogya nahe, dui śarīra brāhmaṇa

Palabra por palabra

kimvā—o; nija-prāṇa—mi propia vida; yadi—si; kari vimocana—yo abandono; dui—ambos actos; yogya nahe—no son adecuados; dui śarīra—ambos cuerpos; brāhmaṇa—brāhmaṇas.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Otra forma de expiar este pecado es que yo abandone mi propia vida. Sin embargo, ninguna de estas ideas es adecuada, porque estamos hablando de cuerpos de brāhmaṇas.

Texto

punaḥ sei nindakera mukha nā dekhiba
parityāga kailuṅ, tāra nāma nā la-iba

Palabra por palabra

punaḥ—de nuevo; sei—esa; nindakera—del blasfemo; mukha—cara; nā—no; dekhiba—veré; parityāga—abandonar; kailuṅ—yo hago; tāra—su; nāma—nombre; nā—no; la-iba—pronunciaré.

Traducción

«Sin embargo, jamás volveré a mirar a la cara a ese blasfemo. Le rechazo y abandono mi relación con él. Jamás pronunciaré siquiera su nombre.

Texto

ṣāṭhīre kaha — tāre chāḍuka, se ha-ila ‘patita’
‘patita’ ha-ile bhartā tyajite ucita

Palabra por palabra

ṣāṭhīre kaha—haz saber a Ṣāṭhī; tāre chāḍuka—que le abandone; se ha-ila—él se ha vuelto; patita—caído; patita ha-ile—cuando alguien cae; bhartā—ese esposo; tyajite—abandonar; ucita—es el deber.

Traducción

«Di a mi hija Ṣāṭhī que abandone toda relación con su marido, pues ha caído muy bajo. Cuando el esposo se degrada, la esposa tiene el deber de abandonar la relación.

Significado

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consideró que, en caso de matar a Amogha, quien lo hiciera tendría que sufrir reacciones pecaminosas por matar el cuerpo de un brāhmaṇa. Por la misma razón, el suicidio del propio Bhaṭṭācārya también habría sido indeseable, pues también él era un brāhmaṇa. Como ninguna de las dos posturas era factible, el Bhaṭṭācārya decidió abandonar su relación con Amogha y no volver a ver su cara nunca más.

En lo que se refiere a matar el cuerpo de un brāhmaṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.53) presenta la siguiente afirmación:

śrī-bhagavān uvāca
brahma-bandhur na hantavya
ātatāyī vadhār-haṇaḥ

«La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: “No se debe matar a un brahma-bandhu, pero, si agrede, sí hay que matarle”».

Citando el smṛti, Śrīla Śrīdhara Svāmī ofrece el siguiente comentario de esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam:

ātatāyinam āyāntamapi vedānta-pāragam
jighāṁ santaṁ jighāṁsīyān
na tena brahma-hā bhavet

«“Un agresor que intenta matar puede que sea un sabio erudito muy versado en el Vedānta, pero, puesto que su envidia le lleva a matar a otros, debe ser matado. En ese caso no es pecaminoso matar a un brāhmaṇa”».

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.57), se afirma además:

vapanaṁ draviṇādānaṁsthānān niryāpaṇaṁ tathā
eṣa hi brahma-bandhūnāṁ
vadho nānyo ’sti daihikaḥ

«Los castigos prescritos para el brahma-bandhu son: cortarle el cabello, despojarle de sus riquezas y echarle de su residencia. Nunca se ordena matar el cuerpo».

En lo que se refiere a Ṣāṭhī, la hija de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el consejo que recibió fue abandonar la relación con su esposo. En este contexto, el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18) afirma: na patiś ca syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: «Nadie debe asumir el papel de esposo si no puede liberar de la muerte inevitable a quienes dependen de él». Una persona que no es consciente de Kṛṣṇa y que carece de poder espiritual no puede proteger a su esposa de la senda del ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, no se le puede aceptar como esposo. La esposa debe dedicar a Kṛṣṇa su vida y todo lo que posee para seguir progresando en conciencia de Kṛṣṇa. Si su esposo abandona el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ella rompe su relación con él, está siguiendo los pasos de las dvija-patnīs, las esposas de los brāhmaṇas que celebraban sacrificios. Una esposa que corta esa relación no es objeto de condena. En relación con esto, Śrī Kṛṣṇa tranquiliza a las dvija-patnīs en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.23.31-32) con las siguientes palabras:

patayo nābhyasūyeranpitṛ-bhrātṛ-sutādayaḥ
lokāś ca vo mayopetā
devā apy anumanvate
na prītaye ’nurāgāyahy aṅga-saṅgo nṛṇām iha
tan mano mayi yuñjānā
acirān mām avāpsyatha

«Mis queridas dvija-patnīs, estad tranquilas de que vuestros esposos no os repudiarán cuando regreséis, y tampoco vuestros hermanos, hijos o padres. Como sois Mis devotas puras, no sólo vuestros familiares, sino la gente en general, y también los semidioses, se sentirán satisfechos con vosotras. El amor trascendental por Mí no está supeditado a las relaciones corporales; todo aquel cuya mente esté constantemente absorta en Mí vendrá a Mí muy pronto, sin duda alguna, para estar conmigo eternamente».

Texto

patiṁ ca patitaṁ tyajet

Palabra por palabra

patim—esposo; ca—y; patitam—caído; tyajet—se debe abandonar.

Traducción

«“Cuando el esposo es una persona caída, debe abandonarse la relación con él.”»

Significado

Esta cita pertenece al smṛti-śāstra. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.11.28):

santuṣṭālolupā dakṣādharma-jñā priya-satya-vāk
apramattā śuciḥ snigdhā
patiṁ tv apatitaṁ bhajet

«La esposa que está satisfecha, que no es codiciosa, que es experta y conoce los principios religiosos, que habla de forma amable y veraz y no está confusa, que es siempre limpia y cariñosa, debe estar muy consagrada a su esposo, si éste no es una persona caída».

Texto

sei rātre amogha kāhāṅ palāñā gela
prātaḥ-kāle tāra visūcikā-vyādhi haila

Palabra por palabra

sei rātre—esa noche; amogha—el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kāhāṅ—donde; palāñā gela—huyó; prātaḥ-kāle—por la mañana; tāra—suya; visūcikā-vyādhi—infección de cólera; haila—había.

Traducción

Esa noche, Amogha, el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, huyó; a la mañana siguiente estaba enfermo de cólera.

Texto

amogha marena — śuni’ kahe bhaṭṭācārya
sahāya ha-iyā daiva kaila mora kārya

Palabra por palabra

amogha marena—Amogha está muriendo; śuni’—al escuchar; kahe bhaṭṭācārya—el Bhaṭṭācārya dijo; sahāya ha-iyā—ayudando; daiva—la Providencia; kaila—hizo; mora—mío; kārya—deber.

Traducción

Cuando el Bhaṭṭācārya se enteró de que Amogha agonizaba víctima del cólera, pensó: «Es la gracia de la Providencia, que hace lo que yo quería hacer.

Texto

īśvare ta’ aparādha phale tata-kṣaṇa
eta bali’ paḍe dui śāstrera vacana

Palabra por palabra

īśvare—a la Suprema Personalidad de Dios; ta’—en verdad; aparādha—ofensa; phale—trae resultados; tata-kṣaṇa—inmediatamente; eta bali’—tras decir esto; paḍe—recita; dui—dos; śāstrera vacana—citas de las Escrituras reveladas.

Traducción

«Cuando alguien ofende a la Suprema Personalidad de Dios, el karma actúa de forma inmediata.» Tras decir esto, recitó dos versos de las Escrituras reveladas.

Texto

mahatā hi prayatnena
hasty-aśva-ratha-pattibhiḥ
asmābhir yad anuṣṭheyaṁ
gandharvais tad anuṣṭhitam

Palabra por palabra

mahatā—muy grande; hi—ciertamente; prayatnena—con esfuerzo; hasti—elefantes; aśva—caballos; ratha—cuadrigas; pattibhiḥ—y con soldados de infantería; asmābhiḥ—por nosotros mismos; yat—todo lo que; anuṣṭheyam—tiene que resolverse; gandharvaiḥ—por los gandharvas; tat—eso; anuṣṭhitam—hecho.

Traducción

«“Aquello que nosotros teníamos que haber resuelto con gran esfuerzo, reuniendo elefantes, caballos, cuadrigas y soldados de infantería, lo han resuelto ya los gandharvas.”

Significado

Esta cita pertenece al Mahābhārata (Vana-parva 241.15). Bhīmasena dijo estas palabras en el período en que los Pāṇḍavas vivían exiliados en el bosque. Por aquel entonces hubo una batalla entre los Kauravas y los gandharvas. Aunque los soldados Kauravas luchaban bajo las órdenes de Karṇa, el general de los gandharvas logró hacerles prisioneros a todos, pues su poderío militar era superior. En esa ocasión, los ministros y generales de Duryodhana pidieron ayuda a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Al escucharles, Bhīmasena, recordando los actos atroces y nefastos que Duryodhana había perpetrado contra ellos en el pasado, pronunció este verso. En verdad, a Bhīmasena le parecía muy bien que Duryodhana y los suyos hubieran caído prisioneros. Si hubieran tenido que hacerlo los Pāṇḍavas, les habría costado enormes esfuerzos.

Texto

āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ
lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi
puṁso mahad-atikramaḥ

Palabra por palabra

āyuḥ—la longevidad; śriyam—la opulencia; yaśaḥ—la buena reputación; dharmam—la religión; lokān—las posesiones; āśiṣaḥ—las bendiciones; eva—ciertamente; ca—y; hanti—destruye; śreyāṁsi—la buena fortuna; sarvāṇi—toda; puṁsaḥ—de una persona; mahat—de las grandes almas; atikramaḥ—violación.

Traducción

«“La persona que maltrata a las grandes almas pierde por completo la longevidad, la opulencia, la buena reputación, la religión, las posesiones y la buena fortuna.”

Significado

Estas palabras (Śrīmad-Bhāgavatam 10.4.46) son de Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit. La cita se refiere al intento de matar a la hermana de Kṛṣṇa (Yogamāyā), que nació como hija de madre Yaśodā antes del advenimiento de Kṛṣṇa. Yogamāyā y Kṛṣṇa nacieron al mismo tiempo; Vasudeva dejó a Kṛṣṇa en lugar de ella y se la llevó. Una vez en Mathurā, Kaṁsa trató de matarla, pero Yogamāyā se le escurrió de las manos. Kaṁsa no pudo matarla, y ella le informó del nacimiento de su enemigo, Kṛṣṇa. Así frustrado en sus propósitos, Kaṁsa consultó con su corte de demonios. En el contexto de esa gran conspiración fue cuando Śukadeva Gosvāmī pronunció este verso, donde señala que los demonios, debido a sus nefastas actividades, pueden perderlo todo.

La palabra mahad-atikramaḥ, que significa «envidia del Señor Viṣṇu y de Sus devotos», es importante en este verso. La palabra mahat se refiere a una gran personalidad, un devoto o a la propia Suprema Personalidad de Dios mismo. Los devotos, que están siempre ocupados en el servicio del Señor, son, ellos mismos, tan grandes como la Suprema Personalidad de Dios. La palabra mahat la explica también el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārthadaivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable».

Sentir envidia del Señor y de Sus devotos no es nada auspicioso para los demonios. Por esa envidia, el demonio pierde todo lo que se considera beneficioso.

Texto

gopīnāthācārya gelā prabhu-daraśane
prabhu tāṅre puchila bhaṭṭācārya-vivaraṇe

Palabra por palabra

gopīnāthācārya—Gopīnātha Ācārya; gelā—fue; prabhu-daraśane—a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él (Gopīnātha Ācārya); puchila—preguntó; bhaṭṭācārya-vivaraṇe—lo que estaba ocurriendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Traducción

En ese momento, Gopīnātha Ācārya fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; el Señor le preguntó qué estaba ocurriendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

ācārya kahe, — upavāsa kaila dui jana
visūcikā-vyādhite amogha chāḍiche jīvana

Palabra por palabra

ācārya kahe—Gopīnātha Ācārya informó; upavāsa—ayuno; kaila—observaban; dui jana—las dos personas; visūcikā-vyādhite—por la enfermedad del cólera; amogha—Amogha; chāḍiche jīvana—va a morir.

Traducción

Gopīnātha Ācārya informó al Señor de que ambos esposos estaban ayunando, y de que su yerno, Amogha, agonizaba víctima del cólera.

Texto

śuni’ kṛpāmaya prabhu āilā dhāñā
amoghere kahe tāra buke hasta diyā

Palabra por palabra

śuni’—el escuchar; kṛpā-maya—misericordioso; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā—fue; dhāñā—corriendo; amoghere—a Amogha; kahe—Él dice; tāra—Suya; buke—en el pecho; hasta diyā—poniendo la mano.

Traducción

Al enterarse de que Amogha estaba muriendo, Caitanya Mahāprabhu fue a verle a toda prisa. Poniendo la mano en el pecho de Amogha, dijo lo siguiente.

Texto

sahaje nirmala ei ‘brāhmaṇa’-hṛdaya
kṛṣṇera vasite ei yogya-sthāna haya

Palabra por palabra

sahaje—por naturaleza; nirmala—sin contaminación; ei—ese; brāhmaṇa-hṛdaya—corazón de un brāhmaṇa; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; vasite—para sentarse; ei—ése; yogya-sthāna—lugar adecuado; haya—es.

Traducción

«El corazón del brāhmaṇa es muy limpio por naturaleza; por eso, es un lugar adecuado para Kṛṣṇa.

Texto

‘mātsarya’-caṇḍāla kene ihāṅ vasāile
parama pavitra sthāna apavitra kaile

Palabra por palabra

mātsarya—envidia; caṇḍāla—el más bajo de los hombres; kene—por qué; ihāṅ—aquí; vasāile—has que esté; parama pavitra—muy purificado; sthāna—lugar; apavitra—impuro; kaile—tú has hecho.

Traducción

«¿Por qué has dejado entrar también al caṇḍāla de la envidia? De ese modo, has contaminado un lugar muy puro, tu corazón.

Texto

sārvabhauma-saṅge tomāra ‘kaluṣa’ haila kṣaya
‘kalmaṣa’ ghucile jīva ‘kṛṣṇa-nāma’ laya

Palabra por palabra

sārvabhauma-saṅge—por la relación con Sārvabhauma; tomāra—tuya; kaluṣa—contaminación; haila kṣaya—está ahora destruida; kalmaṣa—la contaminación; ghucile—cuando se despeja; jīva—la entidad viviente; kṛṣṇa-nāma—el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; laya—puede cantar.

Traducción

«Sin embargo, gracias a tu relación con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, toda tu contaminación ha quedado ahora destruida. Cuando el corazón de una persona se limpia de toda contaminación, se puede cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.

Texto

uṭhaha, amogha, tumi lao kṛṣṇa-nāma
acire tomāre kṛpā karibe bhagavān

Palabra por palabra

uṭhaha—levántate; amogha—Amogha; tumi—tú; lao—canta; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; acire—muy pronto; tomāre—a ti; kṛpā—misericordia; karibe—concederá; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Así pues, Amogha, ¡levántante y canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa! Si lo haces, Kṛṣṇa te concederá Su misericordia sin lugar a dudas.»

Significado

La Verdad Absoluta se percibe en tres fases: El Brahman impersonal, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Todas ellas son una misma verdad única, pero el Brahman, Paramātmā y Bhagavān constituyen tres aspectos distintos. A aquel que comprende el Brahman se le denomina brāhmaṇa, y al brāhmaṇa que se ocupa en el servicio devocional del Señor se le denomina vaiṣṇava. Mientras no se alcance la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, la comprensión del Brahman impersonal es imperfecta. El brāhmaṇa puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en el nivel de nāmābhāsa, pero no en el plano de la vibración pura. Cuando un brāhmaṇa se ocupa en el servicio del Señor, entendiendo plenamente su relación eterna, su servicio devocional se denomina abhidheya. De quien alcanza esa etapa se dice que es un bhāgavata, un vaiṣṇava. Eso indica que está libre de contaminación y de apego material. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁjanānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».

Que un brāhmaṇa sea muy sabio y erudito no significa que esté libre de la contaminación material. La contaminación del brāhmaṇa, sin embargo, se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En el mundo material hay tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia; todas ellas no son más que distintos grados de contaminación. A un brāhmaṇa no se le puede considerar vaiṣṇava mientras no trascienda esa contaminación y se eleve al plano del servicio devocional puro. El impersonalista puede ser consciente del aspecto de la Verdad Absoluta como Brahman impersonal, pero sus actividades se dan en el plano impersonal. A veces imagina una forma del Señor (saguṇa-upāsanā), pero ese intento, a la hora de alcanzar la iluminación plena, nunca da resultado. Puede que el impersonalista se considere brāhmaṇa, y puede que se haya situado bajo la influencia de la modalidad de la bondad, pero, aun así, sigue condicionado por una de las modalidades de la naturaleza material. Eso significa que todavía no se ha liberado, pues no se puede alcanzar la liberación mientras no se esté completamente libre de las modalidades. En todo caso, la filosofía māyāvāda mantiene a la persona en estado condicionado. Cuando, gracias al proceso de iniciación, el iniciado se eleva al nivel de vaiṣṇava, alcanza también el nivel de brāhmaṇa. No hay la menor duda al respecto. Así lo confirma el Garuḍa Purāṇa:

brāhmaṇānāṁ sahasrebhyaḥsatra-yājī viśiṣyate
satra-yāji-sahasrebhyaḥ
sarva-vedānta-pāragaḥ
sarva-vedānta-vit-koṭyā
viṣṇu-bhakto viśiṣyate

«De entre muchos miles de brāhmaṇas, tal vez uno se capacite para celebrar yajñas. De muchos miles de esos brāhmaṇas cualificados, tal vez uno conozca perfectamente la filosofía vedānta. Entre muchos millones de sabios bien versados en el Vedānta, tal vez uno sea un viṣṇu-bhakta, un devoto del Señor Viṣṇu. Ése es el más excelso».

Nadie que no sea un brāhmaṇa perfectamente cualificado puede avanzar en la ciencia espiritual. El verdadero brāhmaṇa nunca siente envidia de los vaiṣṇavas. Si siente envidia, se le considera un neófito imperfecto. Los brāhmaṇas impersonalistas siempre están en contra de los principios vaiṣṇavas. Sienten envidia de los vaiṣṇavas, porque no conocen el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Sin embargo, cuando el brāhmaṇa se eleva a la posición de vaiṣṇava, la dualidad desaparece. El brāhmaṇa que no se eleva hasta ese nivel, ciertamente cae del nivel de brāhmaṇa. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.3): na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ.

De hecho, en la era de Kali, la era actual, podemos ver que muchos supuestos brāhmaṇas sienten envidia de los vaiṣṇavas. Para los brāhmaṇas contaminados por Kali, la adoración de la Deidad es una fantasía: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Superficialmente, esos brāhmaṇas contaminados se imaginan una forma del Señor, pero en realidad creen que la Deidad del templo está hecha de piedra o de madera. De modo similar, para esos brāhmaṇas contaminados, el guru es un ser humano corriente, y cuando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa crea un vaiṣṇava, ponen objeciones. Muchos supuestos brāhmaṇas tratan de enfrentarse a nosotros diciendo: «¿Cómo puede usted convertir en brāhmaṇa a un europeo o un americano? Sólo es brāhmaṇa quien nace en familia de brāhmaṇas. No se ponen a pensar que eso no está escrito en ninguna Escritura revelada. En la Bhagavad-gītā (4.13), el Señor Kṛṣṇa dice concretamente: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y las actividades asociadas con ellas, , Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana».

El brāhmaṇa no es, por lo tanto, un resultado del sistema de castas. Sólo es brāhmaṇa quien reúne las que caracterizan al brāhmaṇa. Del mismo modo, el vaiṣṇava no pertenece a ninguna casta en particular, sino que su categoría viene determinada por el hecho de ofrecer servicio devocional.

Texto

śuni’ ‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ bali’ amogha uṭhilā
premonmāde matta hañā nācite lāgilā

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; kṛṣṇa kṛṣṇa—el santo nombre de Kṛṣṇa; bali’—hablar; amogha uṭhilā—Amogha se levantó; premonmāde—con amor extático por Kṛṣṇa; matta hañā—enloqueciendo; nācite lāgilā—se puso a danzar.

Traducción

Al escuchar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y ser tocado por Él, Amogha, que agonizaba en su lecho de muerte, se levantó inmediatamente cantando el santo nombre de Kṛṣṇa. Así, enloqueció de amor extático y danzó lleno de emociones.

Texto

kampa, aśru, pulaka, stambha, sveda, svara-bhaṅga
prabhu hāse dekhi’ tāra premera taraṅga

Palabra por palabra

kampa—temblor; aśru—lágrimas; pulaka—júbilo; stambha—aturdimiento; sveda—trasnpiración; svara-bhaṅga—ahogamiento de la voz; prabhu hāse—Śrī Caitanya Mahāprabhu reía; dekhi’—al ver; tāra—de Amogha; premera taraṅga—las olas de amor extático.

Traducción

Mientras danzaba lleno de amor extático, Amogha manifestó todos los signos de éxtasis: temblor, lágrimas, júbilo, trance, transpiración y voz entrecortada. Al ver aquellas olas de emoción extática, Śrī Caitanya Mahāprabhu reía.

Texto

prabhura caraṇe dhari’ karaye vinaya
aparādha kṣama more, prabhu, dayāmaya

Palabra por palabra

prabhura caraṇe—los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhari’—tomando; karaye—hace; vinaya—sumisión; aparādha—ofensa; kṣama—ten la bondad de perdonar; more—a mí; prabhu—¡oh, Señor!; dayā-maya—misericordioso.

Traducción

Amogha, entonces, se postró a los pies de loto del Señor y, sumisamente, dijo: «¡Oh, misericordioso Señor!, por favor, perdona mi ofensa».

Texto

ei chāra mukhe tomāra karinu nindane
eta bali’ āpana gāle caḍāya āpane

Palabra por palabra

ei chāra mukhe—en esta abominable boca; tomāra—Tuya; karinu—yo hice; nindane—blasfemia; eta bali’—diciendo esto; āpana—sus propias; gāle—en las mejillas; caḍāya—se da bofetadas; āpane—él mismo.

Traducción

Amogha, no sólo pidió perdón al Señor, sino que se daba de bofetadas en las mejillas, mientras decía: «Con esta boca he blasfemado contra Ti».

Texto

caḍāite caḍāite gāla phulāila
hāte dhari’ gopīnāthācārya niṣedhila

Palabra por palabra

caḍāite caḍāite—dándose bofetadas una y otra vez; gāla—las mejillas; phulāila—hizo que se hincharan; hāte dhari’—sujetándole los brazos; gopīnātha-ācārya—Gopīnātha Ācārya; niṣedhila—prohibió.

Traducción

En verdad, Amogha continuó dándose de bofetadas en la cara hasta que tuvo las mejillas hinchadas. Finalmente, Gopīnātha Ācārya le detuvo sujetándole los brazos.

Texto

prabhu āśvāsana kare sparśi’ tāra gātra
sārvabhauma-sambandhe tumi mora sneha-pātra

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; āśvāsana kare—calma; sparśi’—tocando; tāra—suyo; gātra—cuerpo; sārvabhauma-sambandhe—por una relación con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tumi—tú; mora—Mío; sneha-pātra—objeto de afecto.

Traducción

Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu calmó a Amogha tocándole el cuerpo y le dijo: «Tú eres el objeto de Mi afecto porque eres el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

sārvabhauma-gṛhe dāsa-dāsī, ye kukkura
seha mora priya, anya jana rahu dūra

Palabra por palabra

sārvabhauma-gṛhe—en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; dāsa-dāsī—criados y sirvientas; ye kukkura—hasta un perro; seha—todos ellos; mora—a Mí; priya—muy queridos; anya jana—otros; rahu dūra—qué decir de.

Traducción

«Todo el que vive en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me es muy querido, desde las sirvientas y criados hasta el perro. ¿Qué diré entonces de sus familiares?

Texto

aparādha’ nāhi, sadā lao kṛṣṇa-nāma
eta bali’ prabhu āilā sārvabhauma-sthāna

Palabra por palabra

aparādha’ nāhi—no cometas ofensas; sadā—siempre; lao—canta; kṛṣṇa-nāma—el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; eta bali’—tras decir esto; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā—fue; sārvabhauma-sthāna—a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Traducción

«Amogha, canta constantemente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y no cometas más ofensas.» Después de dar a Amogha esa instrucción, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Sārvabhauma.

Texto

prabhu dekhi’ sārvabhauma dharilā caraṇe
prabhu tāṅre āliṅgiyā vasilā āsane

Palabra por palabra

prabhu dekhi’—al ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; dharilā caraṇe—se tomó de Sus pies; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; āliṅgiyā—tras abrazar; vasilā āsane—Se sentó en el asiento.

Traducción

Nada más ver al Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tomó inmediatamente de Sus pies de loto. El Señor le abrazó y Se sentó.

Texto

prabhu kahe, — amogha śiśu, kibā tāra doṣa
kene upavāsa kara, kene kara roṣa

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; amogha śiśu—Amogha es un chiquillo; kibā—cuál; tāra doṣa—su falta; kene—por qué; upavāsa kara—estás ayunando; kene—por qué; kara roṣa—estás enfadado.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu tranquilizó a Sārvabhauma diciendo: «A fin de cuentas, Amogha, tu yerno, no es más que un chiquillo. ¿Qué mal ha hecho? ¿Por qué ayunas y estás tan enfadado?

Texto

uṭha, snāna kara, dekha jagannātha-mukha
śīghra āsi, bhojana kara, tabe mora sukha

Palabra por palabra

uṭha—levántate; snāna kara—báñate; dekha—mira; jagannātha-mukha—el rostro del Señor Jagannātha; śīghra āsi—regresando muy pronto; bhojana kara—toma tu almuerzo; tabe mora sukha—entonces Yo seré muy feliz.

Traducción

«¡Ea!, levántate, báñate y ve a ver el rostro del Señor Jagannātha. Después regresa aquí para el almuerzo. De ese modo Me sentiré feliz.

Texto

tāvat rahiba āmi ethāya vasiyā
yāvat nā khāibe tumi prasāda āsiyā

Palabra por palabra

tāvat—mientras; rahiba—Me quedaré; āmi—Yo; ethāya—aquí; vasiyā—sentado; yāvat—mientras; nā khāibe—no comas; tumi—tú; prasāda—los remanentes de la comida de Jagannātha; āsiyā—viniendo aquí.

Traducción

«Me quedaré aquí hasta que regreses a almorzar con los remanentes del Señor Jagannātha.»

Texto

prabhu-pada dhari’ bhaṭṭa kahite lāgilā
marita’ amogha, tāre kene jīyāilā

Palabra por palabra

prabhu-pada—los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhari’—tomándose de; bhaṭṭa—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahite lāgilā—comenzó a hablar; marita’ amogha—Amogha había muerto; tāre—a él; kene—por qué; jīyāilā—has devuelto a la vida.

Traducción

Tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya dijo: «¿Por qué has devuelto a Amogha a la vida? Hubiese sido mejor que hubiera muerto».

Texto

prabhu kahe, — amogha śiśu, tomāra bālaka
bālaka-doṣa nā laya pitā, tāhāte pālaka

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; amogha śiśu—Amogha es un chiquillo; tomāra bālaka—tu hijo; bālaka-doṣa—la ofensa de un niño; nā laya—no tiene en cuenta; pitā—el padre; tāhāte—a él; pālaka—el que mantiene.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Amogha es tu hijo y no es más que un chiquillo. El padre no toma en serio las faltas de su hijo, especialmente si le está manteniendo.

Texto

ebe ‘vaiṣṇava’ haila, tāra gela ‘aparādha’
tāhāra upare ebe karaha prasāda

Palabra por palabra

ebe—ahora; vaiṣṇava haila—se ha vuelto un vaiṣṇava; tāra—suyas; gela—se han ido; aparādha—ofensas; tāhāra upare—hacia él; ebe—ahora; karaha prasāda—muestra misericordia.

Traducción

«Ahora que es un vaiṣṇava, está libre de ofensas. Puedes concederle tu misericordia sin titubear.»

Texto

bhaṭṭa kahe, — cala, prabhu, īśvara-daraśane
snāna kari’ tāṅhā muñi āsichoṅ ekhane

Palabra por palabra

bhaṭṭa kahe—el Bhaṭṭācārya dijo; cala—ve; prabhu—mi Señor; īśvara-daraśane—a ver al Señor Jagannātha, la Personalidad de Dios; snāna kari’—tras bañarme; tāṅhā—allí; muñi—yo; āsichoṅ—regresaré; ekhane—aquí.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Por favor, mi Señor, ve a ver al Señor Jagannātha. Yo iré también después de bañarme, y después regresaré».

Texto

prabhu kahe, — gopīnātha, ihāñi rahibā
iṅho prasāda pāile, vārtā āmāke kahibā

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; gopīnātha—Gopīnātha; ihāñi rahibā—por favor, quédate aquí; iṅho—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prasāda pāile—cuando tome su almuerzo; vārtā—la noticia; āmāke kahibā—hazme saber.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Gopīnātha: «Quédate aquí, y cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya haya tomado prasādam, házmelo saber».

Texto

eta bali’ prabhu gelā īśvara-daraśane
bhaṭṭa snāna darśana kari’ karilā bhojane

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; gelā—fue; īśvara-daraśane—a ver al Señor Jagannātha; bhaṭṭa—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; snāna darśana kari’—tras terminar de bañarse y haber visto al Señor Jagannātha; karilā bhojane—comió.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver al Señor Jagannātha. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se bañó, fue a ver al Señor Jagannātha, y a continuación regresó a su casa para comer.

Texto

sei amogha haila prabhura bhakta ‘ekānta’
preme nāce, kṛṣṇa-nāma laya mahā-śānta

Palabra por palabra

sei amogha—ese mismo Amogha; haila—se volvió; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta—devoto; ekānta—inquebrantable; preme nāce—danza en éxtasis; kṛṣṇa-nāma laya—recita el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; mahā-śānta—muy pacífico.

Traducción

Tras este episodio, Amogha se convirtió en un devoto puro de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Danzaba en éxtasis y recitaba pacíficamente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Texto

aiche citra-līlā kare śacīra nandana
yei dekhe, śune, tāṅra vismaya haya mana

Palabra por palabra

aiche—de ese modo; citra-līlā—diversos pasatiempos; kare—realiza; śacīra nandana—el hijo de madre Śacī; yei dekhe—todo el que ve; śune—escucha; tāṅra—suya; vismaya—asombrada; haya—queda; mana—mente.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizó Sus diversos pasatiempos. En verdad, todo el que los ve o los escucha se llena de asombro.

Texto

aiche bhaṭṭa-gṛhe kare bhojana-vilāsa
tāra madhye nānā citra-caritra-prakāśa

Palabra por palabra

aiche—de ese modo; bhaṭṭa-gṛhe—en la casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kare—hace; bhojana-vilāsa—pasatiempo de comer; tāra madhye—dentro de ese pasatiempo; nānā—varias; citra-caritra—de diversas actividades; prakāśa—manifestación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó comiendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En este solo pasatiempo, se manifestaron muchos pasatiempos maravillosos.

Texto

sārvabhauma-ghare ei bhojana-carita
sārvabhauma-prema yāṅhā ha-ilā vidita

Palabra por palabra

sārvabhauma-ghare—en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ei—estas; bhojana-carita—actividades de comer; sārvabhauma-prema—el amor de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; yāṅhā—en que donde; ha-ilā—se hizo; vidita—bien conocido.

Traducción

Ésas son las peculiares características de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así fue como comió el Señor en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; de ese modo, el amor de Sārvabhauma por el Señor se ha hecho muy conocido.

Significado

Como se afirma en la Śākhā-nirṇayāmṛta:

amogha-paṇḍitaṁ vandeśrī-gaureṇātma-sātkṛtam
prema-gadgada-sāndrāṅgaṁ
pulakākula-vigraham

«Ofrezco reverencias a Amogha Paṇḍita, que fue aceptado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como resultado de esa aceptación, estaba siempre inmerso en amor extático, y manifestaba signos de éxtasis, como ahogamiento de la voz y erizamiento de los vellos del cuerpo».

Texto

ṣāṭhīra mātāra prema, āra prabhura prasāda
bhakta-sambandhe yāhā kṣamila aparādha

Palabra por palabra

ṣāṭhīra mātāra prema—el amor de la madre de Ṣāṭhī; āra—y; prabhura prasāda—la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-sambandhe—debida a una relación con un devoto; yāhā—en que; kṣamila aparādha—Śrī Caitanya Mahāprabhu perdonó la ofensa.

Traducción

He narrado así el amor extático de la esposa de Sārvabhauma, a quien se conoce como madre de Ṣāṭhī. También he hablado de la gran misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó al perdonar la ofensa de Amogha. Lo hizo debido a que Amogha estaba emparentado con un devoto.

Significado

Amogha era un ofensor, pues había blasfemado contra el Señor. Como resultado, estaba a punto de morir del cólera. Una vez atacado por la enfermedad, Amogha no recibió ninguna oportunidad de liberarse de todas las ofensas, pero Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y su esposa Le eran muy queridos al Señor. Debido a ese parentesco, Śrī Caitanya Mahāprabhu perdonó a Amogha. En lugar de ser castigado por el Señor, se salvó por Su misericordia. Todo ello se debió al inquebrantable amor de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Desde el punto de vista externo, Amogha era el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que le mantenía. Por consiguiente, si Amogha no era perdonado, su castigo habría afectado directamente a Sārvabhauma. La muerte de Amogha habría causado, indirectamente, la de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Texto

śraddhā kari’ ei līlā śune yei jana
acirāt pāya sei caitanya-caraṇa

Palabra por palabra

śraddhā kari’—con fe y amor; ei līlā—este pasatiempo; śune—escucha; yei jana—todo el que; acirāt—muy pronto; pāya—alcanza; sei—él; caitanya-caraṇa—los pies de loto del Señor Caitanya.

Traducción

Todo el que escuche estos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor alcanzará muy pronto el refugio de los pies de loto del Señor.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoquinto del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que presenta al Señor comiendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.