Opulencia y dulzura del Señor Śrī Kṛṣṇa

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.21).

Este verso también es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7).

Este verso, hablado a Nārada Muni por el Señor Brahmā, pertenece también al Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.41).

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.41), que fue hablado por las personificaciones de los Vedas, lo confirma Śrī Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.19):

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy difícil de encontrar».

Incluso tras buscar la Verdad Absoluta por todo el universo, los sabios eruditos y los expertos en los Vedas terminan por no encontrar la meta definitiva. De ese modo llegan a Kṛṣṇa.

Cuando se debate acerca de la Verdad Absoluta, siempre aparecen argumentos en un sentido o en otro. La finalidad de todas esas argumentaciones es llegar a la conclusión correcta. Esa forma de argumentar suele denominarse neti neti («Esto no, eso no»). El proceso de pensar «esto no es la Verdad Absoluta, eso no es la Verdad Absoluta» continua mientras no se alcanza la conclusión correcta. Cuando llegamos a la conclusión correcta, aceptamos que la verdad suprema es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en la Vṛndāvana de esta Tierra, el Señor Brahmā, tomándole por un pastorcillo de vacas común y corriente, quiso poner a prueba Su poder. Para ello, robó a Kṛṣṇa todos los terneros y pastorcillos, y los ocultó mediante su energía ilusoria. Kṛṣṇa, cuando vio que Brahmā Le había robado los terneros y pastorcillos, creó inmediatamente muchos planetas materiales y espirituales en presencia del Señor Brahmā. En un instante se manifestaron pastorcillos de vacas, terneros e innumerables Vaikuṇṭhas, expansiones todo ello de la energía espiritual del Señor. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. Kṛṣṇa no solamente creó todo lo relacionado con Su energía espiritual, sino que también creó innumerables universos materiales con innumerables brahmās. Todos esos pasatiempos, que se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam, limpiarán nuestra conciencia. De ese modo podremos entender realmente la Verdad Absoluta. Los planetas espirituales del cielo espiritual se denominan Vaikuṇṭhas, y cada uno de ellos tiene una Deidad regente (Nārāyaṇa) con un nombre determinado. De forma similar, en el cielo material hay innumerables universos, cada uno de los cuales está gobernado por una determinada deidad, un brahmā. Kṛṣṇa creó de una sola vez y en un instante, cuando Brahmā regresó, todos aquellos planetas Vaikuṇṭhas y todos aquellos universos.

La palabra avadhūta significa «errante, que agita, que se mueve, absorto, vencido». En algunas versiones del Śrī Caitanya-caritāmṛta el texto es: yāhāra śravaṇe citta-mala haya dhūta. En lugar de la palabra avadhūta, se emplean las palabras haya dhūta, que significan que el corazón, la conciencia, se limpia. Cuando la conciencia se limpia, se puede entender qué y quién es Kṛṣṇa. Así lo confirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.28):

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Mientras no nos liberemos de las reacciones de las actividades pecaminosas, no podremos entender a Kṛṣṇa u ocuparnos en Su servicio amoroso trascendental.

En aritmética védica se utiliza el siguiente sistema de numeración: unidades, decenas (daśa), centenas (śata), millares (sahasra), decenas de millar (ayuta) y centenas de millar (lakṣa). Diez veces lakṣa es niyuta. Diez veces niyuta es koṭi. Diez veces koṭi es arbuda. Diez veces arbuda es vṛnda. Diez veces vṛnda es kharva. Diez veces kharva es nikharva. Diez veces nikharva es śaṅkha. Diez veces śaṅkha es padma, y diez veces padma es sāgara. Diez veces sāgara es antya, diez veces antya es madhya, y diez veces madhya es parārdha. Cada unidad es diez veces mayor que la anterior. Vemos entonces que los pastorcillos de vacas, que eran compañeros de Kṛṣṇa, tenían muchos terneros de los que cuidar.

Esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.38) fue pronunciada por el Señor Brahmā después de haber robado los terneros y los pastorcillos del Señor Kṛṣṇa, y después de que Kṛṣṇa manifestara Su opulencia trascendental volviendo a crear mediante Sus expansiones viṣṇu-mūrti todos los terneros y pastorcillos robados. Después de ver esto, Brahmā ofreció la oración que se cita.

La tierra de Vraja comprende un grupo de vanas, bosques. En total, son doce bosques, cuya extensión se calcula en ochenta y cuatro krośas. De entre ellos, el bosque que recibe el nombre específico de Vṛndāvana se extiende desde lo que hoy es el municipio de Vṛndāvana hasta la aldea de Nanda-grāma. Esa distancia son dieciséis krośas (cincuenta kilómetros).

A los niños, primero se les muestran las ramas de un árbol, y después se les enseña a ver la Luna a través de las ramas. Eso se denomina śākhā-candra-nyāya. La idea es presentar un ejemplo más sencillo antes de explicar un trasfondo de mayor dificultad.

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.21).

Éste es el Primer Verso del Capítulo Quinto de la Brahma-saṁhitā.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.32).

Al Señor Mahā-Viṣṇu se Le conoce también con el nombre de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de todo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuyo ombligo de loto fue creado Brahmā, recibe también el nombre de Hiraṇyagarbha, y es la Superalma total y la Superalma sutil. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la forma universal y la Superalma densa.

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.48). Véase también Ādi-līlā 5.71.

Kṛṣṇa tiene tres moradas: Su morada interna (Goloka Vṛndāvana), Su morada intermedia (el cielo espiritual) y Su morada externa (el mundo material).

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.43).

Este verso y el siguiente pertenecen al Padma Purāṇa.

En el cielo espiritual no hay ni ansiedad ni temor. Existe eternamente y está formado por las tres cuartas partes de la energía del Señor. El mundo material es simplemente una manifestación de una cuarta parte de la energía del Señor. Por eso recibe el nombre de eka-pād-vibhūti.

El alma condicionada quiere disfrutar de la energía material, y debido a ello se le permite vivir en Devī-dhāma, la energía externa, donde la diosa Durgā actúa como sirvienta del Señor Supremo cumpliendo Sus órdenes. La energía material recibe el nombre de jagal-lakṣmī, porque protege a las confusas almas condicionadas. Por esa razón, a la diosa Durgā se la conoce como la madre material, y al Señor Śiva, su esposo, como el padre material. El nombre de la diosa Durgā significa que la energía material es como una gran fortaleza donde el alma condicionada queda bajo su custodia. Para obtener bienestar material, el alma condicionada trata de complacer a la diosa Durgā, y madre Durgā le da toda clase de beneficios materiales. Debido a ello, las almas condicionadas se sienten seducidas por la energía externa y no desean abandonarla. Por esa razón, siempre están haciendo planes para vivir aquí una vida de paz y felicidad. Así es el mundo material.

La entidad viviente que se libera de Devī-dhāma, pero no conoce la opulencia de Hari-dhāma, se sitúa en Maheśa-dhāma, que está entre los otros dos dhāmas. Allí, el alma liberada no tiene oportunidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Maheśa-dhāma, aunque es el dhāma del Señor Śiva y está por encima de Devī-dhāma, no es el mundo espiritual. El mundo espiritual comienza con Hari-dhāma, Vaikuṇṭhaloka.

Hari-dhāma (paravyoma) y Goloka Vṛndāvana están más allá de la manifestación cósmica material. Se explica que constituyen las tres cuartas partes de la energía del Señor. El mundo material, dirigido por la energía externa del Señor Supremo, recibe el nombre de Devī-dhāma, y es una manifestación de una cuarta parte de Su energía.

Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.563).

Al Señor Brahmā y al Señor Śiva se les conoce como cira-loka-pāla, gobernadores permanentes. Eso significa que ellos gobiernan el universo desde el principio de la creación hasta el final. En la siguiente creación, es posible que no estén las mismas entidades vivientes; pero Brahmā y Śiva, puesto que existen desde el principio hasta el final, reciben el nombre de cira-loka-pāla, gobernadores permanentes. Loka-pāla significa «deidades regentes». Las deidades regentes de los ocho planetas celestiales más importantes son: Indra, Agni, Yama, Varuṇa, Nirṛti, Vāyu, Kuvera y Śiva.

De este verso se desprende que brahmā es el nombre del cargo, y que la persona que lo ocupa tiene también su propio nombre. Imaṁ vivasvate yogam, dice la Bhagavad-gītā. Vivasvān es el nombre de la actual deidad regente del Sol. Aunque suele conocérsele con el nombre de sūrya, el dios del Sol, tiene también su propio nombre individual. El gobernador del estado recibe generalmente el título de rāja-pāla, pero tiene también su propio nombre particular. Puesto que hay cientos de miles de brahmās con distintos nombres, Kṛṣṇa quiso saber cuál de ellos había venido a verle.

Se dice que Indra, el rey del cielo, es muy lujurioso. En cierta ocasión, tuvo relaciones sexuales con la esposa de un gran sabio; pero el sabio lo supo y maldijo al lujurioso Indra. Como resultado de la maldición, el cuerpo del lujurioso Indra se cubrió de vaginas. Muy avergonzado, Indra se postró a los pies de loto del gran sabio y le pidió perdón. El sabio, sintiendo compasión, transformó las vaginas en ojos; por esa razón, Indra tiene el cuerpo cubierto de cientos de miles de ojos. Del mismo modo que el Señor Brahmā y el Señor Śiva tienen muchas cabezas, el rey del cielo, Indra, tiene muchos ojos.

«Ellos contestaron: “Por Tu misericordia, la victoria está con nosotros en todas partes.​​​​​​​

El brahmā de cuatro cabezas percibía la opulencia de Dvārakā-dhāma, donde residía Kṛṣṇa, pero, aunque había muchos más brahmās, que tenían entre diez y diez millones de cabezas, y aunque se habían reunido también muchos śivas, sólo el brahmā de cuatro cabezas de este universo podía verles a todos. Por la potencia inconcebible de Kṛṣṇa, los demás no podían verse unos a otros. Aunque todos los brahmās y śivas se hallaban reunidos en el lugar, debido a la energía de Kṛṣṇa, no pudieron verse ni hablar entre ellos individualmente.

Esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.38) fue hablada por el Señor Brahmā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, uno de los más grandes astrólogos de su época, recoge del Siddhānta-śiromaṇi la información de que la medida en kilómetros de este universo es de 18.712.069.200.000.000 multiplicado por 13. Ésa es la longitud de la circunferencia del universo. Según algunos, la cifra se refiere solamente a la mitad de la circunferencia.

Una yojana son trece kilómetros.

Éste es un verso del Padma Purāṇa, citado aquí por el Señor Kṛṣṇa.

La palabra try-adhīśvara significa «propietario de los tres mundos». Hay tres mundos, y el Señor Kṛṣṇa es propietario supremo de todos ellos. Así lo explica Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (5.29):

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

La palabra sarva-loka significa «los tres mundos», y la palabra maheśvara significa «el propietario supremo». Kṛṣṇa es el propietario supremo tanto del mundo material como del espiritual. El mundo espiritual se divide en dos partes: Goloka Vṛndāvana y los Vaikuṇṭhas. El mundo material es una combinación de una cantidad ilimitada de universos.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que en el planeta Goloka Vṛndāvana hay tres sectores: Gokula, Mathurā y Dvārakā. En Su encarnación como Gaurasundara, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor realiza Sus pasatiempos en tres regiones: Navadvīpa, Jagannātha Purī (y el sur de la India) y Vraja-maṇḍala (la región de Vṛndāvana-dhāma).

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.12) corresponde a una conversación entre Vidura y Uddhava. Uddhava comienza así su explicación de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Su forma manifestada por yogamāyā.

Kṛṣṇa tiene muchos pasatiempos, de los cuales los pasatiempos de Goloka Vṛndāvana (gokula-līlā) son supremos. Él tiene también pasatiempos en los Vaikuṇṭhas, el mundo espiritual, en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. En Sus pasatiempos del mundo espiritual, Se acuesta en el océano Causal en la forma de Kāraṇārṇavaśāyī, el puruṣa-avatāra. Sus encarnaciones en forma de pez, tortuga, etc. son las denominadas encarnaciones causales. En las modalidades de la naturaleza, Se encarna en las formas del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Él Se encarna además en forma de entidades vivientes dotadas de poder, como Pṛthu y Vyāsa. La Superalma es Su encarnación localizada, y Su aspecto omnipresente es el Brahman impersonal.

Cuando consideramos de forma imparcial los ilimitados pasatiempos del Señor, vemos que Sus pasatiempos como ser humano en este planeta —donde juega en la forma de un vaquerito con una flauta en las manos y tiene el aspecto fresco y juvenil de un bailarín de ballet— son pasatiempos y rasgos que nunca están sujetos a las leyes y embriagueces materiales. La maravillosa belleza de Kṛṣṇa se manifiesta en el planeta supremo, Gokula (Goloka Vṛndāvana). A un nivel inferior está Su representación en el cielo espiritual, e inferior todavía es Su representación en la energía externa (Devī-dhāma). Una simple gota de la dulzura de Kṛṣṇa puede inundar esos tres mundos, es decir, Goloka Vṛndāvana, Hari-dhāma (Vaikuṇṭhaloka) y Devī-dhāma (el mundo material). En todas partes, la belleza de Kṛṣṇa sumerge a todos en el éxtasis de la bienaventuranza trascendental. En realidad, las actividades de yogamāyā están ausentes del cielo espiritual y de los planetas Vaikuṇṭhas. Ella actúa sencillamente en el planeta supremo, Goloka Vṛndāvana, y actúa para manifestar las actividades de Kṛṣṇa cuando desciende al universo material para complacer a sus incontables devotos en el mundo material. De ese modo, una determinada región de este planeta —Bhauma Vṛndāvana, el Vṛndāvana-dhāma de este planeta— es una réplica del planeta original Goloka Vṛndāvana, donde se manifiestan esos mismos pasatiempos.