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CAPÍTULO 22

El proceso del servicio devocional

En el Capítulo Veintidós, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el proceso de servicio devocional. Al principio explica la verdad acerca de la entidad viviente y el carácter excelso del servicio devocional. A continuación explica la inutilidad de la especulación mental y del yoga místico. A la entidad viviente se le recomienda, en toda circunstancia, seguir la senda del servicio devocional tal y como la explicó personalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. El método especulativo de los supuestos jñānīs es una pérdida de tiempo, y así se demuestra en este capítulo. La persona inteligente debe abandonar los procesos de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y yoga místico. Debe abandonar todos esos procesos inútiles y seguir con seriedad la senda de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, su vida será un éxito. Quien adopte plenamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aunque a veces pueda verse agitado debido a sus pasadas prácticas de especulación mental y yoga místico, será salvado personalmente por el Señor Kṛṣṇa. De hecho, el servicio devocional se obtiene por las bendiciones del devoto puro (sa mahātmā su-durlabhaḥ). El devoto puro es el trascendentalista supremo, y para que nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente despierte, necesitamos recibir su misericordia. Debemos relacionarnos con devotos puros. El servicio devocional puro despertará en nosotros si tenemos fe firme en las palabras de una gran alma.

En este capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu establece la diferencia entre el devoto puro y los demás. También explica las características del devoto puro. El más terrible enemigo del devoto es la relación con mujeres con espíritu de disfrute. La relación con no devotos también se condena, porque es otro formidable enemigo en la senda del servicio devocional. Debemos entregarnos por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa y abandonar la atracción por las mujeres y los no devotos.

En el presente capítulo se explican las seis características de las almas plenamente entregadas. El servicio devocional se ha dividido en dos categorías: servicio devocional regulativo y amor espontáneo. Se da una lista de sesenta y cuatro elementos del servicio devocional regulativo; los cinco últimos se consideran muy importantes. La práctica de uno solo de los nueve procesos del servicio devocional basta para alcanzar el éxito. El conocimiento especulativo y el yoga místico nunca podrán ayudarnos en el servicio devocional. Las actividades piadosas, la no violencia, el control de los sentidos y la regulación no están separados del servicio devocional en su forma pura. Si nos ocupamos en servicio devocional, todas las buenas cualidades vendrán detrás. No es necesario cultivarlas por separado. El servicio devocional espontáneo surge cuando se sigue a un devoto puro despierto al amor espontáneo por Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica las características de los devotos que ya están situados en el plano del amor espontáneo por Dios. También describe a los devotos que están tratando de seguir los pasos de los devotos puros.

Texto

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
devaṁ taṁ karuṇārṇavam
kalāv apy ati-gūḍheyaṁ
bhaktir yena prakāśitā

Palabra por palabra

vande—ofrezco respetuosas reverencias; śrī-kṛṣṇa-caitanya-devam—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tam—a Él; karuṇa-arṇavam—que es un océano de misericordia; kalau—en la era de Kali; api—a pesar de que; ati—muy; gūḍhā—confidencial; iyam—este; bhaktiḥ—servicio devocional; yena—por quien; prakāśitā—manifestado.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es un océano de misericordia trascendental, y ha manifestado de forma maravillosa el bhakti-yoga, pese a que es un tema muy confidencial y pese a que estamos en la era de Kali, la era de la riña.

Texto

jaya jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-kṛṣṇa-caitanya nityānanda—a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y a Nityānanda Prabhu; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Prabhu; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

eita kahiluṅ sambandha-tattvera vicāra
veda-śāstre upadeśe, kṛṣṇa — eka sāra

Palabra por palabra

eita—así; kahiluṅ—he explicado; sambandha-tattvera vicāra—consideración de la relación que nos une a Kṛṣṇa; veda-śāstre—todas las Escrituras védicas; upadeśe—instruyen; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; eka sāra—el único punto esencial.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Te he explicado de varias maneras la relación que nos une a Kṛṣṇa. Ése es el tema de todos los Vedas. Kṛṣṇa es el centro de todas las actividades.

Texto

ebe kahi, śuna, abhidheya-lakṣaṇa
yāhā haite pāi — kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema-dhana

Palabra por palabra

ebe—ahora; kahi—explicaré; śuna—escucha, por favor; abhidheya-lakṣaṇa—nuestra tarea principal (el servicio devocional); yāhā haite—de la cual; pāi—se puede obtener; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-prema-dhana—y la riqueza del amor trascendental por Él.

Traducción

«Ahora te hablaré de las características del servicio devocional, mediante el cual se puede alcanzar el refugio de Kṛṣṇa y Su servicio amoroso trascendental.

Texto

kṛṣṇa-bhakti — abhidheya, sarva-śāstre kaya
ataeva muni-gaṇa kariyāche niścaya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakti—el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; abhidheya—la verdadera actividad de la vida; sarva-śāstre—todas las Escrituras védicas; kaya—dicen; ataeva—por lo tanto; muni-gaṇa—todas las personas santas; kariyāche—han hecho; niścaya—firme conclusión.

Traducción

«Las actividades del ser humano deben centrarse solamente en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas y la firme conclusión de todas las personas santas.

Texto

śrutir mātā pṛṣṭā diśati bhavad-ārādhana-vidhiṁ
yathā mātur vāṇī smṛtir api tathā vakti bhaginī
purāṇādyā ye vā sahaja-nivahās te tad-anugā
ataḥ satyaṁ jñātaṁ mura-hara bhavān eva śaraṇam

Palabra por palabra

śrutiḥ—el conocimiento védico; mātā—como una madre cariñosa con sus hijos; pṛṣṭā—cuando se le pregunta; diśati—ella indica; bhavat—de Ti; ārādhana—adoración; vidhim—el proceso; yathā—tal y como; mātuḥ vāṇī—las instrucciones de la madre; smṛtiḥ—los smṛti-śāstras, que explican las Escrituras védicas; api—también; tathā—de forma similar; vakti—expresan; bhaginī—como una hermana; purāṇa-ādyāḥ—comenzando con los Purāṇas; ye—lo cual; vā—o; sahaja-nivahāḥ—como hermanos; te—todos ellos; tat—de la madre; anugāḥ—seguidores; ataḥ—por lo tanto; satyam—la verdad; jñātam—conocida; mura-hara—¡oh, Tú, que mataste al demonio Mura!; bhavān—Tu Señoría; eva—solamente; śaraṇam—el refugio.

Traducción

«“Si se pregunta a madre śruti [los Vedas] a quién se debe adorar, ella dice que Tú eres el único Señor y el único objeto de adoración. De forma similar, los corolarios de los śruti-śāstras, los smṛti-śāstras, que son como hermanas, dan la misma instrucción. Los Purāṇas, que son como hermanos, siguen los pasos de su madre. ¡Oh, enemigo del demonio Mura!, la conclusión es que Tú eres el único refugio. Ahora he comprendido esto en verdad.”

Significado

Esta cita de las Escrituras védicas fue hablada al Señor por los grandes sabios.

Texto

advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa — svayaṁ bhagavān
‘svarūpa-śakti’ rūpe tāṅra haya avasthāna

Palabra por palabra

advaya-jñāna—de conocimiento no dual; tattva—el principio; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; svayam bhagavān—Él mismo es la Suprema Personalidad de Dios; svarūpa—expansiones personales; śakti—de potencias; rūpe—en la forma; tāṅra—Suya; haya—hay; avasthāna—existencia.

Traducción

«Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta no dual, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque es uno, Él mantiene variedad de energías y expansiones personales para Sus pasatiempos.

Significado

El Señor tiene muchas potencias, y no es diferente de todas esas potencias. Como las potencias y la fuente de las potencias no se pueden separar, son idénticas. Se explica que Kṛṣṇa es la fuente de todas las potencias, y también se Le identifica con la potencia externa, la energía material. Kṛṣṇa tiene también potencias internas, potencias espirituales, que están siempre ocupadas en Su servicio personal. Su potencia interna es diferente de Su potencia externa. La potencia interna de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, que es la fuente de la potencia, siempre son idénticos.

Texto

svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā vistāra
ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra

Palabra por palabra

sva-aṁśa—de expansiones personales; vibhinna-aṁśa—de expansiones separadas; rūpe—en las formas; hañā—volviéndose; vistāra—expandido; ananta—innumerables; vaikuṇṭha—en los planetas espirituales conocidos con el nombre de Vaikuṇṭhas; brahmāṇḍe—en los universos materiales; karena vihāra—realiza Sus pasatiempos.

Traducción

«Kṛṣṇa Se expande en muchas formas. Unas son expansiones personales, y otras, expansiones separadas. De ese modo lleva a cabo pasatiempos tanto en el mundo espiritual como en el material. Los mundos espirituales son los planetas Vaikuṇṭhas, y los universos materiales son los brahmāṇḍas, globos gigantescos gobernados por el Señor Brahmā.

Texto

svāṁśa-vistāra — catur-vyūha, avatāra-gaṇa
vibhinnāṁśa jīva — tāṅra śaktite gaṇana

Palabra por palabra

sva-aṁśa-vistāra—la expansión de Sus formas personales; catur-vyūha—el grupo de cuatro formas; avatāra-gaṇa—las encarnaciones; vibhinna-aṁśa—Sus formas separadas; jīva—las entidades vivientes; tāṅra—Suya; śaktite—en la categoría de potencia; gaṇana—calcular.

Traducción

«Las expansiones de Su ser personal —como el grupo de cuatro manifestaciones de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva— descienden de Vaikuṇṭha al mundo material en forma de encarnaciones. Las expansiones separadas son las entidades vivientes. Aunque son expansiones de Kṛṣṇa, se las incluye entre Sus potencias.

Significado

Las expansiones personales reciben el nombre de viṣṇu-tattvas, mientras que las expansiones separadas son jīva-tattvas. Las jīvas, las entidades vivientes, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, pero aun así se las incluye entre Sus múltiples potencias. La explicación completa la da el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.5):

apareyam itas tv anyāṁprakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.»

Las entidades vivientes, aunque son partes integrales de Kṛṣṇa, son prakṛti, no puruṣa. A veces prakṛti, una entidad viviente, trata de imitar las actividades del puruṣa. Debido a su escaso conocimiento, entidades vivientes condicionadas en el mundo material se proclaman Dios. De ese modo, son víctimas de la ilusión. En ninguna circunstancia la entidad viviente puede estar al nivel de un viṣṇu-tattva, la Personalidad de Dios; por lo tanto, es ridículo que una entidad viviente diga que es Dios. Un espiritualista avanzado nunca lo aceptará. Esas declaraciones tienen por objeto engañar a gente necia. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa declara la guerra contra esas falsas encarnaciones. La propaganda falsa de esas personas que declaran ser Dios ha matado la conciencia de Dios en todo el mundo. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar muy atentos y desafiar a esos sinvergüenzas que hoy en día están descarriando al mundo entero. Uno de esos bribones, llamado Pauṇḍraka, se presentó ante el Señor Kṛṣṇa, y el Señor inmediatamente Le mató. Por supuesto, los que son sirvientes de Kṛṣṇa no pueden matar a esos dioses de imitación, pero deben hacer todo lo posible por derrotarles mediante el testimonio directo de los śāstras, el conocimiento auténtico que se recibe a través de la sucesión discipular.

Texto

sei vibhinnāṁśa jīva — dui ta’ prakāra
eka — ‘nitya-mukta’, eka — ‘nitya-saṁsāra’

Palabra por palabra

sei vibhinna-aṁśa—esa parte integral separada de Kṛṣṇa; jīva—la entidad viviente; dui ta’ prakāra—dos categorías; eka—una; nitya-mukta—eternamente liberada; eka—una; nitya-saṁsāra—pertetuamente condicionada.

Traducción

«Las entidades vivientes [las jīvas] se dividen en dos categorías. Unas son eternamente liberadas, y otras eternamente condicionadas.

Texto

‘nitya-mukta’ — nitya kṛṣṇa-caraṇe unmukha
‘kṛṣṇa-pāriṣada’ nāma, bhuñje sevā-sukha

Palabra por palabra

nitya-mukta—eternamente liberadas; nitya—siempre; kṛṣṇa-caraṇe—los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; unmukha—vueltas hacia; kṛṣṇa-pāriṣada—acompañantes del Señor Kṛṣṇa; nāma—conocidas como; bhuñje—disfrutan; sevā-sukha—la felicidad del servicio.

Traducción

«Las que están eternamente liberadas están siempre despiertas en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, y ofrecen servicio amoroso trascendental a los pies del Señor Kṛṣṇa. Deben ser consideradas acompañantes eternos de Kṛṣṇa, y disfrutan eternamente de la bienaventuranza trascendental de servir a Kṛṣṇa.

Texto

‘nitya-bandha’ — kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha
‘nitya-saṁsāra’, bhuñje narakādi duḥkha

Palabra por palabra

nitya-bandha—perpetuamente condicionadas; kṛṣṇa haite—de Kṛṣṇa; nitya—eternamente; bahiḥ-mukha—contrarias; nitya-saṁsāra—perpetuamente condicionadas en el mundo material; bhuñje—experimentan; naraka-ādi duḥkha—los padecimientos de las condiciones de vida infernal.

Traducción

«Además de los devotos eternamente liberados, están las almas condicionadas, que siempre vuelven la espalda al servicio del Señor. Están perpetuamente condicionadas en el mundo material, sujetas a los padecimientos materiales causados por diversas formas corporales en condiciones infernales.

Texto

sei doṣe māyā-piśācī daṇḍa kare tāre
ādhyātmikādi tāpa-traya tāre jāri’ māre

Palabra por palabra

sei doṣe—debido a esa falta; māyā-piśācī—la bruja que es la energía externa; daṇḍa kare—castiga; tāre—a él; ādhyātmika-ādi—comenzando con las que pertenecen al cuerpo y la mente; tāpa-traya—las tres clases de miserias; tāre—a él; jāri’—quemando; māre—causan dolor.

Traducción

«Debido a su oposición al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el alma condicionada es castigada por la bruja de la energía externa, māyā. De ese modo está dispuesta a sufrir las tres miserias: las miserias que se deben al cuerpo y la mente, las causadas por el comportamiento enemistoso de otras entidades vivientes, y las perturbaciones naturales causadas por los semidioses.

Texto

kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāthi khāya
bhramite bhramite yadi sādhu-vaidya pāya
tāṅra upadeśa-mantre piśācī palāya
kṛṣṇa-bhakti pāya, tabe kṛṣṇa-nikaṭa yāya

Palabra por palabra

kāma—de los deseos de disfrute; krodhera—y de la ira; dāsa—el sirviente; hañā—volviéndose; tāra—de ellos; lāthi khāya—recibe patadas; bhramite bhramite—vagando y vagando; yadi—si; sādhu—un devoto; vaidya—médico; pāya—él obtiene; tāṅra—suyos; upadeśa-mantre—con instrucciones e himnos; piśācī—la bruja (la energía externa); palāya—huye; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional a Kṛṣṇa; pāya—obtiene; tabe—de ese modo; kṛṣṇa-nikaṭa yāya—va a Kṛṣṇa.

Traducción

«De ese modo, el alma condicionada pasa a ser el sirviente de los deseos de disfrute, y, cuando éstos no se satisfacen, es sirviente de la ira y continúa recibiendo las patadas de la energía externa, māyā. Vagando sin cesar por el universo, es posible que por casualidad entre en contacto con un médico devoto, cuyos himnos e instrucciones hacen huir a la bruja de la energía externa. Así, el alma condicionada entra en contacto con el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, y de ese modo puede ir acercándose cada vez más al Señor.

Significado

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da una explicación de los versos del 8 al 15. El Señor Se difunde por toda la creación en forma de Sus encarnaciones y grupos de cuatro expansiones. Kṛṣṇa está plenamente representado con todas Sus potencias en cada una de Sus extensiones personales, pero las entidades vivientes, aunque son expansiones separadas, también se consideran una de las energías del Señor. Las entidades vivientes se dividen en dos categorías: eternamente liberadas y eternamente condicionadas. Las que son eternamente liberadas nunca entran en contacto con la energía externa. Las eternamente condicionadas están siempre bajo las garras de la energía externa. Así lo explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayīmama māyā duratyayā

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar».

Las nitya-baddhas están siempre condicionadas por la energía externa, y las nitya-muktas nunca entran en contacto con la energía externa. A veces, un sirviente personal eternamente liberado de la Suprema Personalidad de Dios desciende a este universo, tal y como lo hace el Señor. Aunque trabaja por la liberación de las almas condicionadas, el mensajero del Señor Supremo permanece libre del contacto de la energía material. Por lo general, las personalidades eternamente liberadas viven en el mundo espiritual como acompañantes del Señor Kṛṣṇa, y se les conoce con el nombre de kṛṣṇa-pāriṣada, acompañantes del Señor. Su única ocupación es disfrutar de la compañía del Señor Kṛṣṇa, e incluso cuando vienen al mundo material para servir la misión del Señor, esas personas eternamente liberadas disfrutan de la compañía del Señor Kṛṣṇa sin interrupción. La persona eternamente liberada que actúa de parte de Kṛṣṇa disfruta de la compañía de Kṛṣṇa por medio de su ocupación. El alma eternamente condicionada, incitada por deseos de disfrutar del mundo material, se ve forzada a trasmigrar de un cuerpo a otro. A veces es elevada a sistemas planetarios superiores, y a veces es degradada a planetas infernales y obligada a padecer sufrimientos de la energía externa.

Debido al condicionamiento de la energía externa, el alma condicionada en el mundo material recibe dos cuerpos distintos: un cuerpo material denso y un cuerpo material sutil compuesto de mente, inteligencia y ego. Debido a esos cuerpos, denso y sutil, queda sujeta a los tres tipos de miserias (ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika), es decir, las miserias que surgen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes, y de las perturbaciones naturales causadas por los semidioses de sistemas planetarios superiores. El alma condicionada sujeta a las tres clases de miserias materiales sufre sin cesar las patadas de māyā, y ésa es su enfermedad. Si por causalidad llega a conocer a una persona santa que trabaja para Kṛṣṇa con el objetivo de liberar a las almas condicionadas, y consiente en seguir sus órdenes, poco a poco puede ir acercándose a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Texto

kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ
utsṛjyaitān atha yadu-pate sāmprataṁ labdha-buddhis
tvām āyātaḥ śaraṇam abhayaṁ māṁ niyuṅkṣvātma-dāsye

Palabra por palabra

kāma-ādīnām—de mis amos, como la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión y la envidia; kati—cuántos; na—no; katidhā—de cuántas maneras; pālitāḥ—obedecidas; duḥ-nideśāḥ—órdenes indeseables; teṣām—de ellos; jātā—generadas; mayi—a mí; na—no; karuṇā—misericordia; na—no; trapā—vergüenza; na—no; upaśāntiḥ—deseo de cesar; utsṛjya—abandonando; etān—a todos ésos; atha—con esto; yadu-pate—¡oh, príncipe de la dinastía Yadu!; sāmpratam—ahora; labdha-buddhiḥ—habiendo despertado la inteligencia; tvām—a Ti; āyātaḥ—he acudido; śaraṇam—que eres el refugio; abhayam—libre de temor; mām—a mí; niyuṅkṣva—por favor, ocupa; ātma-dāsye—en Tu servicio personal.

Traducción

«¡Oh, mi Señor!, las indeseables órdenes de los deseos de disfrute no tienen límite. Aunque ya he ofrecido a esos deseos muchísimo servicio, no me han dado muestra alguna de misericordia. Ni me he avergonzado de servirlos, ni he deseado nunca abandonarlos. Sin embargo, ¡oh, mi Señor, líder de la dinastía Yadu!, recientemente mi inteligencia ha despertado y ahora los estoy abandonando. Debido a la inteligencia trascendental, ahora me niego a obedecer a las indeseables órdenes de esos deseos, y vengo a Ti para entregarme a Tus pies de loto, que están libres de temor. Por favor, ocúpame en Tu servicio personal y sálvame.»

Significado

Este verso se cita también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.25). Cuando cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, estamos diciendo: «¡Hare! ¡Oh, energía del Señor! ¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!». De ese modo nos dirigimos al Señor y a Su potencia espiritual, representados como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa. El devoto siempre ora al Señor y a Su energía interna (consorte) de modo que pueda ocuparse en Su servicio amoroso trascendental. Al alcanzar su verdadera energía espiritual y entregarse plenamente a los pies de loto del Señor, el alma condicionada trata de ocuparse en el servicio del Señor. Ésa es la verdadera posición constitucional de la entidad viviente.

Texto

kṛṣṇa-bhakti haya abhidheya-pradhāna
bhakti-mukha-nirīkṣaka karma-yoga-jñāna

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakti—el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; haya—es; abhidheya-pradhāna—la principal función de la entidad viviente; bhakti-mukha—de la cara del servicio devocional; nirīkṣaka—observadores; karma-yoga-jñāna—las actividades fruitivas, el yoga místico y el conocimiento especulativo.

Traducción

«El servicio devocional a Kṛṣṇa es la principal función de la entidad viviente. Hay distintos métodos para la liberación del alma condicionada —el karma, el jñāna, el yoga y el bhakti—, pero todos los demás dependen del bhakti.

Texto

ei saba sādhanera ati tuccha bala
kṛṣṇa-bhakti vinā tāhā dite nāre phala

Palabra por palabra

ei saba—todos esos; sādhanera—de métodos de actividades espirituales; ati—muy; tuccha—insignificante; bala—la fuerza; kṛṣṇa-bhakti—el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; vinā—sin; tāhā—todos ésos; dite—entregar; nāre—no pueden; phala—el resultado deseado.

Traducción

«Sin el servicio devocional, todos los demás métodos de autorrealización espiritual son débiles e insignificantes. Si no se llega al servicio devocional del Señor, el jñāna y el yoga no pueden dar el resultado deseado.

Significado

Las Escrituras védicas a veces hacen énfasis en las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. La gente siente inclinación por la práctica de esos procesos, pero no se puede alcanzar los resultados deseados sin recibir un toque del kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional. En otras palabras, el verdadero resultado deseado es despertar el amor latente por Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) afirma:

sa vai puṁsāṁ paro dharmoyato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

«La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso del Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido». El karma, el jñāna y el yoga no pueden despertar realmente el amor por Dios. Es necesario adoptar el servicio devocional del Señor; cuanto mayor es la inclinación hacia el servicio devocional, más se pierde el interés por otros presuntos logros. Dhruva Mahārāja fue a practicar yoga místico para ver al Señor personalmente, cara a cara, pero con el aumento de su interés por el servicio devocional, vio que el karma, el jñāna y el yoga no le daban ningún beneficio.

Texto

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam
kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare
na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam

Palabra por palabra

naiṣkarmyam—que no produce el disfrute de la acción resultante; api—aunque; acyuta-bhāva—del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; varjitam—carente de; na—no; śobhate—parece hermoso; jñānam—el conocimiento especulativo; alam—extraordinariamente; nirañjanam—que está libre de contaminación material; kutaḥ—cuánto menos; punaḥ—de nuevo; śaśvat—siempre (en el momento de practicar y en el momento de obtener el resultado); abhadram—no auspiciosas; īśvare—a la Suprema Personalidad de Dios; na—no; ca—también; arpitam—dedicadas; karma—las actividades; yat—que; api—aunque; akāraṇam—sin causa.

Traducción

«“El conocimiento puro puede estar más allá de toda afinidad material, pero, si no se dedica a la Suprema Personalidad de Dios [Kṛṣṇa], no resulta demasiado hermoso, aunque es un conocimiento libre de todo matiz material. ¿De qué sirven, entonces, las actividades fruitivas, que son de naturaleza pasajera y dolorosas desde el mismo comienzo, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor? ¿Qué atractivo pueden tener?”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12). Vyāsadeva había redactado muchas Escrituras védicas, pero, aun así, se sentía muy desdichado. Entonces, su maestro espiritual, Nāradadeva, le dijo que podría ser feliz si escribía acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Hasta ese momento, Śrīla Vyāsadeva había escrito las secciones karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa de los Vedas, pero no había escrito nada acerca de upāsanā-kāṇḍa, el bhakti. Por esa razón, su maestro espiritual le reprendió y le aconsejó que escribiese acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Vyāsadeva entonces comenzó el Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

tapasvino dāna-parā yaśasvino
manasvino mantra-vidaḥ su-maṅgalāḥ
kṣemaṁ na vindanti vinā yad-arpaṇaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ

Palabra por palabra

tapasvinaḥ—los que se ocupan en severas austeridades y penitencias; dāna-parāḥ—los que se ocupan en dar como caridad sus posesiones; yaśasvinaḥ—los que son famosos en la sociedad; manasvinaḥ—los expertos en meditación o especulación mental; mantra-vidaḥ—los expertos en recitar los himnos védicos; su-maṅgalāḥ—muy auspiciosos; kṣemam—lo real y eternamente auspicioso; na—nunca; vindanti—obtienen; vinā—sin; yat-arpaṇam—dedicar a quien (a la Suprema Personalidad de Dios); tasmai—a esa Suprema Personalidad de Dios; su-bhadra śravase—cuya gloria es muy auspiciosa; namaḥ namaḥ—ofrezco repetidamente respetuosas reverencias.

Traducción

«“Los que ejecutan severas austeridades y penitencias, los que dan como caridad todas sus posesiones, los que son muy famosos por sus actividades auspiciosas, los que se ocupan en meditación y en especulación mental, e incluso los que son muy expertos en recitar los mantras védicos, no logran ningún resultado auspicioso, aunque realicen todas esas actividades auspiciosas, si no dedican sus actividades al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Por ello ofrezco repetidamente respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias siempre son auspiciosas.”

Significado

Esta cita también pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.17).

Texto

kevala jñāna ‘mukti’ dite nāre bhakti vine
kṛṣṇonmukhe sei mukti haya vinā jñāne

Palabra por palabra

kevala—solamente; jñāna—el conocimiento especulativo; mukti—la liberación; dite—entregar; nāre—no puede; bhakti vine—sin servicio devocional; kṛṣṇa-unmukhe—si se está apegado al servicio del Señor Kṛṣṇa; sei mukti—esa liberación; haya—aparece; vinā—sin; jñāne—conocimiento.

Traducción

«El conocimiento especulativo, por sí solo, sin servicio devocional, no puede dar la liberación. En cambio, quien se ocupa en el servicio devocional del Señor puede obtener la liberación incluso sin poseer conocimiento.

Significado

No se puede obtener la liberación simplemente por medio del conocimiento especulativo. Aunque sepamos distinguir entre el Brahman y la materia, si nos dejamos seducir por la idea de que la entidad viviente es igual a la Suprema Personalidad de Dios, no podremos alcanzar la liberación. En verdad, caeremos de nuevo en el plano material, pues es ofensivo considerarse la Persona Suprema, la Verdad Absoluta Suprema. Sólo cuando entremos en contacto con un devoto puro y nos ocupemos realmente en el servicio del Señor podremos liberarnos del cautiverio material. En relación con esto, es significativa una oración de Bilvamaṅgala Ṭhākura:

bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād
daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ
muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān
dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ

«¡Oh, mi Señor!, cuando alguien se ocupa en Tu servicio devocional puro con determinación, Tú Te haces visible en Tu juvenil forma original trascendental como Suprema Personalidad de Dios. La liberación, por su parte, espera ante el devoto, con las manos juntas, la oportunidad de ofrecer servicio. La religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos se obtienen de forma natural, sin ningún esfuerzo adicional» (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107).

Texto

śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
teṣām asau kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām

Palabra por palabra

śreyaḥ-sṛtim—la auspiciosa senda de la liberación; bhaktim—el servicio devocional; udasya—abandonando; te—de Ti; vibho—¡oh, mi Señor!; kliśyanti—aceptan dificultades peores; ye—todas esas personas que; kevala—solamente; bodha-labdhaye—para obtener conocimiento; teṣām—para ellos; asau—esos; kleśalaḥ—problemas; eva—solamente; śiṣyate—quedan; na—no; anyat—nada más; yathā—tanto como; sthūla—en gran cantidad; tuṣa—cáscaras de arroz; avaghātinām—de los que baten.

Traducción

«“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas e inauspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4).

Texto

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

Palabra por palabra

daivī—que pertenece al Señor Supremo; hi—ciertamente; eṣā—esta; guṇa-mayī—hecha de las tres modalidades; mama—Mía; māyā—energía externa; duratyayā—muy difícil de superar; mām—a Mí; eva—ciertamente; ye—aquellos que; prapadyante—se entregan por completo; māyām—energía ilusoria; etām—esta; taranti—sobrepasan; te—ellos.

Traducción

«“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (7.14).

Texto

‘kṛṣṇa-nitya-dāsa’ — jīva tāhā bhuli’ gela
ei doṣe māyā tāra galāya bāndhila

Palabra por palabra

kṛṣṇa-nitya-dāsa—sirviente eterno de Kṛṣṇa; jīva—la entidad viviente; tāhā—eso; bhuli’—al olvidar; gela—fue; ei doṣe—por esa falta; māyā—la energía material; tāra—suyo; galāya—por el cuello; bāndhila—ha atado.

Traducción

«La entidad viviente está atada por el cuello con la cadena de māyā debido a que ha olvidado que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa.

Texto

tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana
māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa

Palabra por palabra

tāte—por lo tanto; kṛṣṇa bhaje—si alguien adora al Señor Kṛṣṇa; kare—lleva a cabo; gurura sevana—servicio a su maestro espiritual; māyā-jāla chuṭe—se libera de las ataduras de la red de māyā; pāya—obtiene; kṛṣṇera caraṇa—refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«El alma condicionada, si se ocupa en el servicio del Señor y, al mismo tiempo, cumple las órdenes del maestro espiritual y le sirve, puede liberarse de las garras de māyā y llega a merecer el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Significado

Es un hecho que toda entidad viviente es eternamente un sirviente de Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida ese hecho debido a la influencia de māyā, que le hace creer en la felicidad material. Bajo la ilusión de māyā, piensa que la felicidad material es el único objeto deseable. Esa conciencia material es como una cadena al cuello del alma condicionada. Mientras permanezca atada a ese concepto, el alma condicionada no podrá liberarse de las garras de māyā. Sin embargo, si, por misericordia de Kṛṣṇa, entra en contacto con un maestro espiritual genuino, sigue sus órdenes y le sirve, ocupando a otras almas condicionadas en el servicio del Señor, alcanza la liberación y el refugio del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Texto

cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje
svakarma karite se raurave paḍi’ maje

Palabra por palabra

cāri varṇa-āśramī—los seguidores de las cuatro órdenes de vida social y espiritual; yadi—si; kṛṣṇa—al Señor Kṛṣṇa; nāhi—no; bhaje—sirven; sva-karma karite—cumpliendo con su deber en la vida; se—esa persona; raurave—en una condición infernal; paḍi’—cayendo; maje—queda inmersa.

Traducción

«Los seguidores de la institución varṇāśrama aceptan los principios regulativos de las cuatro órdenes sociales [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra] y las cuatro órdenes espirituales [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa]. Sin embargo, quien cumple con los principios regulativos de esas órdenes, pero no ofrece a Kṛṣṇa servicio trascendental, cae en una condición infernal de vida material.

Significado

Una persona puede que sea brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, o puede que sigua perfectamente los principios de brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, pero, si no se vuelve devoto, al final caerá en alguna condición infernal. Sin el cultivo de la propia conciencia de Kṛṣṇa latente, no es posible elevarse realmente. Por sí solos, los principios regulativos del varṇāśrama-dharma no son suficientes para alcanzar la perfección más elevada. Así lo confirman las dos citas del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.2-3) que se presentan a continuación.

Texto

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ
puruṣasyāśramaiḥ saha
catvāro jajñire varṇā
guṇair viprādayaḥ pṛthak

Palabra por palabra

mukha—la boca; bāhu—los brazos; ūru—los muslos; pādebhyaḥ—de las piernas; puruṣasya—de la persona suprema; āśramaiḥ—las distintas órdenes espirituales; saha—con; catvāraḥ—las cuatro; jajñire—aparecieron; varṇāḥ—órdenes sociales; guṇaiḥ—con cualidades específicas; vipra-ādayaḥ—brāhmaṇas y demás; pṛthak—por separado.

Traducción

«“De la boca de Brahmā se ha generado la existencia de la orden brahmínica. De forma similar, de sus brazos provienen los kṣatriyas, de su cintura los vaiśyas, y de sus piernas los śūdras. Esas cuatro órdenes y sus equivalentes espirituales [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa] se combinan para formar la sociedad humana completa.

Texto

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

Palabra por palabra

ye—todo el que; eṣām—de esas divisiones de órdenes sociales y espirituales; puruṣam—a la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt—directamente; ātma-prabhavam—la fuente de todos; īśvaram—el controlador supremo; na—no; bhajanti—adora; avajānanti—o que descuida; sthānāt—del lugar que le corresponde; bhraṣṭāḥ—que ha caído muy bajo; patanti—cae; adhaḥ—hacia condiciones infernales.

Traducción

«“Quien se limita a mantener una posición oficial en los cuatro varṇas y āśramas, pero no adora al Supremo Señor Viṣṇu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”

Texto

jñānī jīvan-mukta-daśā pāinu kari’ māne
vastutaḥ buddhi ‘śuddha’ nahe kṛṣṇa-bhakti vine

Palabra por palabra

jñānī—los filósofos especulativos; jīvan-mukta-daśā—el plano de estar liberado incluso en el cuerpo actual; pāinu—he obtenido; kari’—tomando; māne—considera; vastutaḥ—de hecho; buddhi—la inteligencia; śuddha—purificada; nahe—no; kṛṣṇa-bhakti vine—sin servicio devocional a Kṛṣṇa.

Traducción

«Hay muchos especuladores filosóficos [jñānīs] pertenecientes a la escuela māyāvāda que se consideran liberados y se hacen llamar Nārāyaṇa. Pero su inteligencia no se purificará mientras no se ocupen en el servicio devocional a Kṛṣṇa.

Texto

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

Palabra por palabra

ye—todos aquellos que; anye—otros (no devotos); aravinda-akṣa—¡oh, el de ojos de loto!; vimukta-māninaḥ—que se consideran liberados; tvayi—a Ti; asta-bhāvāt—sin devoción; aviśuddha-buddhayaḥ—que no tienen la inteligencia purificada; āruhya—tras haberse elevado; kṛcchreṇa—con rigurosas austeridades y penitencias; param padam—a la posición suprema; tataḥ—de ahí; patanti—caen; adhaḥ—abajo; anādṛta—sin respetar; yuṣmat—Tuyos; aṅghrayaḥ—pies de loto.

Traducción

«“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32).

Texto

kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Palabra por palabra

kṛṣṇa—Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; sūrya-sama—como el planeta solar; māyā—la energía ilusoria; haya—es; andhakāra—la oscuridad; yāhāṅ kṛṣṇa—donde está Kṛṣṇa; tāhāṅ—allí; nāhi—no; māyāra—de māyā, la oscuridad de la ilusión; adhikāra—la jurisdicción.

Traducción

«Kṛṣṇa se compara a la luz del Sol, y māyā a la oscuridad. Donde hay Sol, no puede haber oscuridad. Tan pronto como se emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la oscuridad de la ilusión (la influencia de la energía externa) se desvanece de inmediato.

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.34), se afirma:

ṛte ’rthaṁ yat pratīyetana pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ

«Todo lo que parece ser verdad sin Mí es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz real no hay ni sombras ni reflejos».

Donde hay luz, no puede haber oscuridad. La entidad viviente que se vuelve consciente de Kṛṣṇa se libera de inmediato de todos los deseos de disfrute material. Los deseos de disfrute y la codicia están en relación con rajas y tamas, la pasión y la oscuridad. Cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, las modalidades de la pasión y la oscuridad se desvanecen de inmediato, y permanece la modalidad de la bondad (sattva-guṇa). Cuando nos situamos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, podemos hacer avance espiritual y entender las cosas claramente. No todos pueden alcanzar ese plano. La persona consciente de Kṛṣṇa escucha continuamente acerca de Kṛṣṇa, piensa en Él, Le adora y Le sirve como devoto. Si permanece consciente de Kṛṣṇa de esa forma, la oscuridad de māyā ciertamente no podrá tocarle.

Texto

vilajjamānayā yasya
sthātum īkṣā-pathe ’muyā
vimohitā vikatthante
mamāham iti durdhiyaḥ

Palabra por palabra

vilajjamānayā—sintiéndose avergonzada; yasya—de quien; sthātum—permanecer; īkṣā-pathe—ante la vista; amuyā—por ésa (māyā); vimohitāḥ—confundidas; vikatthante—se jactan; mama—mío; aham—yo; iti—así; durdhiyaḥ—de pobre inteligencia.

Traducción

«“La energía externa ilusoria de Kṛṣṇa, conocida con el nombre de māyā, siempre se avergüenza de permanecer ante Kṛṣṇa, del mismo modo que la oscuridad siente vergüenza ante la luz del Sol. Esa māyā, sin embargo, confunde a las desafortunadas personas que no tienen inteligencia. Por ello, se jactan de que este mundo material es suyo y de que ellos son sus disfrutadores.”

Significado

El mundo entero vive confundido porque la gente piensa: «Ésta es mi tierra», «América es mía», «la India es mía». Sin conocer el verdadero valor de la vida, la gente cree que el cuerpo material y la tierra en que se ha generado son lo más importante que existe. Ése es el principio básico que se oculta tras el nacionalismo, el socialismo y el comunismo. Esa forma de pensar, que simplemente confunde al ser vivo, no es más que sinvergüencería. Se debe a la oscuridad de māyā. Pero, tan pronto como nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, de inmediato nos liberamos de todos esos conceptos erróneos. Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (2.5.13). También es muy apropiado el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.47):

śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha-mātraṁ
śuddhaṁ samaṁ sad-asataḥ paramātma-tattvam
śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho
māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā
tad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso
brahmeti yad vidur ajasra-sukhaṁ viśokam

«Lo que se percibe como el Brahman Absoluto está lleno de bienaventuranza ilimitada y libre de pesar. Ésa es ciertamente la fase suprema del disfrutador supremo, la Personalidad de Dios. Él está eternamente exento de toda perturbación, libre de temor, libre de contaminación y de distinciones y, en oposición a la materia, completamente consciente. Él es la causa principal y primaria de todas las causas y efectos, en quien no existe el sacrificio en pos de actividades fruitivas y en quien no se encuentra la energía ilusoria».

Este verso lo habló el Señor Brahmā respondiendo a una pregunta del gran sabio Nārada. Nārada se sorprendió de ver al creador del universo meditando, y eso le hizo pensar si quizás existía alguien más grande que él. En su respuesta al gran sabio Nārada, el Señor Brahmā explicó la posición de māyā y de las confundidas entidades vivientes. Este verso lo habló en relación con ello.

Texto

‘kṛṣṇa, tomāra haṅa’ yadi bale eka-bāra
māyā-bandha haite kṛṣṇa tāre kare pāra

Palabra por palabra

kṛṣṇa—¡oh, mi Señor Kṛṣṇa!; tomāra haṅa—yo soy Tuyo; yadi—si; bale—alguien dice; eka-bāra—una sola vez; māyā-bandha haite—del cautiverio de la vida condicionada; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tāre—a él; kare pāra—libera.

Traducción

Una persona queda libre de las garras de māyā tan pronto como dice sincera y seriamente: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, aunque Te he olvidado durante tantísimos años en el mundo material, hoy me entrego a Ti. Soy Tu sirviente serio y sincero. Por favor, ocúpame en Tu servicio”.

Texto

sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama

Palabra por palabra

sakṛt—una sola vez; eva—ciertamente; prapannaḥ—entregado; yaḥ—todo el que; tava—Tuyo; asmi—yo soy; iti—así; ca—también; yācate—ora; abhayam—ausencia de temor; sarvadā—siempre; tasmai—a él; dadāmi—Yo doy; etat—este; vratam—voto; mama—Mío.

Traducción

«“Hago voto de que si alguien, por una sola vez, se entrega sinceramente a Mí, diciendo: ‘Mi querido Señor, de hoy en adelante soy Tuyo’, y Me ora para que le dé el valor necesario, Yo daré a esa persona los ánimos que necesite, y a partir de ese momento estará siempre a salvo.”

Significado

Este verso del Rāmāyaṇa (Yuddha-kāṇḍa 18.33) fue hablado por el Señor Rāmacandra.

Texto

bhukti-mukti-siddhi-kāmī ‘subuddhi’ yadi haya
gāḍha-bhakti-yoge tabe kṛṣṇere bhajaya

Palabra por palabra

bhukti—de disfrute material; mukti—de liberación impersonal; siddhi—de obtener poder místico; kāmī—deseoso; su-buddhi—verdaderamente inteligente; yadi—si; haya—él es; gāḍha—profundo; bhakti-yoge—mediante el servicio devocional; tabe—entonces; kṛṣṇere bhajaya—adora al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Debido a las malas influencias, la entidad viviente desea la felicidad material, la liberación o sumergirse en el aspecto impersonal del Señor, o bien se ocupa en yoga místico deseando poder material. Si de verdad se vuelve inteligente, esa persona emprenderá el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa ocupándose intensamente en el servicio devocional al Señor Śrī Kṛṣṇa.

Texto

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

Palabra por palabra

akāmaḥ—un devoto puro libre de deseos de disfrute material; sarva-kāmaḥ—aquel cuyos deseos de disfrute material no tienen fin; vā—o; mokṣa-kāmaḥ—el que desea fundirse en la existencia del Brahman; udāra-dhīḥ—que es muy inteligente; tīvreṇa—firme; bhakti-yogena—mediante servicio devocional; yajeta—debe adorar; puruṣam—a la persona; param—suprema.

Traducción

«“La persona verdaderamente inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10).

Texto

anya-kāmī yadi kare kṛṣṇera bhajana
nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa

Palabra por palabra

anya-kāmī—el que desea muchas otras cosas; yadi—si; kare—lleva a cabo; kṛṣṇera bhajana—servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; nā māgiteha—aunque sin pedirlo; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tāre—a él; dena—da; sva-caraṇa—el refugio de Sus pies de loto.

Traducción

«Aquellos que desean el disfrute material o fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta, si se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, obtendrán de inmediato el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, aunque no lo hayan pedido. Kṛṣṇa es, por lo tanto, muy misericordioso.

Texto

kṛṣṇa kahe, — ‘āmā bhaje, māge viṣaya-sukha
amṛta chāḍi’ viṣa māge, — ei baḍa mūrkha

Palabra por palabra

kṛṣṇa kahe—Kṛṣṇa dice; āmā bhaje—él Me adora; māge—pero pide; viṣaya-sukha—felicidad material; amṛta chāḍi’—abandonando el néctar; viṣa māge—pide veneno; ei baḍa mūrkha—es un gran tonto.

Traducción

«Kṛṣṇa dice: “Si alguien se ocupa en Mi servicio amoroso trascendental, pero al mismo tiempo desea la opulencia del disfrute material, es muy, pero que muy tonto. En verdad, es como la persona que deja la ambrosía para beber veneno.

Texto

āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba

Palabra por palabra

āmi—Yo; vijña—plenamente inteligente; ei mūrkhe—a este tonto; viṣaya—disfrute material; kene diba—por qué tendría que dar; sva-caraṇa-amṛta—el néctar del refugio a Mis pies de loto; diyā—dando; viṣaya—la idea del disfrute material; bhulāiba—le haré olvidar.

Traducción

«“Yo soy muy inteligente, así que, ¿por qué tendría que dar prosperidad material a semejante tonto? Mejor, le haré tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y le haré olvidar el disfrute material, que es ilusorio.”

Significado

Quienes aspiran al disfrute material reciben el nombre de bhukti-kāmīs. Quien aspira a fundirse en la refulgencia del Brahman o a alcanzar la perfección del sistema de yoga místico no es devoto en absoluto. Los devotos no tienen esos deseos. Sin embargo, cuando un karmī, un jñānī o un yogī llegan de alguna forma a entrar en contacto con un devoto y le ofrecen servicio devocional, Kṛṣṇa de inmediato les concede el amor por Dios y les da refugio a Sus pies de loto, aunque no tengan ni la menor idea de cómo cultivar el amor por Kṛṣṇa. Cuando una persona practica servicio devocional con idea de obtener beneficios materiales, Kṛṣṇa condena esos deseos materialistas. Desear opulencia material al mismo tiempo que se practica servicio devocional es de necios. Pero, aunque la persona sea necia, Kṛṣṇa, que es el completamente inteligente, le ocupa en servicio devocional de tal manera que, poco a poco, vaya olvidando la opulencia material. La cuestión es que no debemos tratar de ofrecer servicio amoroso a cambio de prosperidad material. Si de verdad nos hemos entregado a los pies de loto de Kṛṣṇa, nuestro único deseo debe ser la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa pura. Entregarse no significa que exigimos algo al Señor, sino que dependemos completamente de Su misericordia. Si Kṛṣṇa quiere, puede mantener a Su devoto en una condición de enorme pobreza, o, si quiere, puede tenerle en una situación de mucha opulencia. El devoto no se debe preocupar de esas cosas; sencillamente debe tratar de satisfacer al Señor mediante su servicio.

Texto

satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ
naivārtha-do yat punar arthitā yataḥ
svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchā-pidhānaṁ nija-pāda-pallavam

Palabra por palabra

satyam—es verdad; diśati—Él concede; arthitam—lo que se desea; arthitaḥ—siendo pedido; nṛṇām—por seres humanos; na—no; eva—ciertamente; artha-daḥ—dar cosas deseadas; yat—lo cual; punaḥ—de nuevo; arthitā—petición; yataḥ—de lo cual; svayam—Él mismo; vidhatte—Él da; bhajatām—de quienes se ocupan en servicio devocional; anicchatām—aunque no desean; icchā-pidhānam—cubriendo todos los demás deseos; nija-pāda-pallavam—el refugio de sus propios pies de loto.

Traducción

«“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

Significado

Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (5.19.27).

Texto

kāma lāgi’ kṛṣṇe bhaje, pāya kṛṣṇa-rase
kāma chāḍi’ ‘dāsa’ haite haya abhilāṣe

Palabra por palabra

kāma lāgi’—para satisfacer los propios deseos materiales; kṛṣṇe bhaje—se ocupa en el servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa; pāya—obtiene; kṛṣṇa-rase—un gusto por lo pies de loto del Señor Kṛṣṇa; kāma chāḍi’—abandonando todos los deseos de disfrute material; dāsa haite—de ser un sirviente eterno del Señor; haya—hay; abhilāṣe—aspiración.

Traducción

«La persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa para satisfacer los sentidos, y en lugar de ello obtiene un gusto por servir a Kṛṣṇa, acaba por abandonar sus deseos materiales y se ofrece voluntariamente como sirviente eterno de Kṛṣṇa.

Texto

sthānābhilāṣī tapasi sthito ’haṁ
tvāṁ prāptavān deva-munīndra-guhyam
kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ
svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce

Palabra por palabra

sthāna-abhilāṣī—deseando una posición muy elevada en el mundo material; tapasi—en rigurosas austeridades y penitencias; sthitaḥ—situado; aham—yo; tvām—a Ti; prāptavān—he obtenido; deva-muni-indra-guhyam—difícil de obtener incluso para los grandes semidioses, personas santas y reyes; kācam—un trozo de cristal; vicinvan—en busca de; api—aunque; divya-ratnam—una joya trascendental; svāmin—¡oh, mi Señor!; kṛta-arthaḥ asmi—estoy completamente satisfecho; varam—ninguna bendición; na yāce—no pido.

Traducción

«[Cuando la Suprema Personalidad de Dios iba a bendecirle, Dhruva Mahārāja dijo:] “¡Oh, mi Señor!, yo estaba buscando una posición material opulenta, y para ello me sometí a rigurosas formas de penitencia y austeridad. Ahora Te he obtenido a Ti, que eres muy difícil de obtener hasta para los grandes semidioses, las personas santas y los reyes. Yo estaba buscando un trozo de cristal, pero he encontrado la joya más valiosa. Por eso, estoy tan satisfecho que ya no deseo pedirte ninguna bendición”.

Significado

Este verso pertenece al Hari-bhakti-sudhodaya (7.28).

Texto

saṁsāra bhramite kona bhāgye keha tare
nadīra pravāhe yena kāṣṭha lāge tīre

Palabra por palabra

saṁsāra bhramite—viajando sin rumbo por todo el universo; kona bhāgye—por alguna buena fortuna; keha tare—alguien cruza el océano de nesciencia; nadīra pravāhe—en la corriente del río; yena—tal y como; kāṣṭha—madera; lāge—palos; tīre—en la orilla.

Traducción

«Las almas condicionadas viajan sin rumbo por los diferentes planetas del universo, entrando en diversas especies de vida. Debido a su buena fortuna, una de esas almas se libera de alguna forma del océano de la nesciencia, del mismo modo que, de entre muchos troncos que van río abajo, uno casualmente llega a la orilla.

Significado

Hay un número ilimitado de almas condicionadas que carecen del servicio al Señor Kṛṣṇa. Sin saber cómo cruzar el océano de nesciencia, son dispersadas por las olas del tiempo y la marea. Algunas, sin embargo, tienen la fortuna de entrar en contacto con devotos, y, gracias a ese contacto, se liberan del océano de la nesciencia, del mismo modo que un tronco que va río abajo llega casualmente a la orilla.

Texto

maivaṁ mamādhamasyāpi
syād evācyuta-darśanam
hriyamāṇaḥ kāla-nadyā
kvacit tarati kaścana

Palabra por palabra

mā—no; evam—así; mama—de mí; adhamasya—que es el más caído; api—aunque; syāt—pueda ser; eva—ciertamente; acyuta-darśanam—ver a la Suprema Personalidad de Dios; hriyamāṇaḥ—siendo arrastrado; kāla-nadyā—por el torrente del tiempo; kvacit—a veces; tarati—cruza; kaścana—alguien.

Traducción

«“‘Soy tan caído que nunca tendré oportunidad de ver a la Suprema Personalidad de Dios.’ Ése era mi falso temor. Muy al contrario, por casualidad, una persona tan caída como yo puede llegar a ver a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque las olas del río del tiempo nos arrastran, en determinado momento podemos alcanzar la orilla.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.5) lo habló Akrūra.

Texto

kona bhāgye kāro saṁsāra kṣayonmukha haya
sādhu-saṅge tabe kṛṣṇe rati upajaya

Palabra por palabra

kona bhāgye—por fortuna; kāro—de alguien; saṁsāra—la vida condicionada; kṣaya-unmukha—al borde de la destrucción; haya—es; sādhu-saṅge—por relación con devotos; tabe—entonces; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; rati—la atracción; upajaya—despierta.

Traducción

«Por buena fortuna, alguien llega a hacerse merecedor de cruzar el océano de la nesciencia, y cuando su plazo de existencia material se acorta, puede tener la oportunidad de relacionarse con devotos puros. Gracias a ese contacto, su atracción por Kṛṣṇa despierta.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da una explicación al respecto. Esa bhāgya (fortuna), ¿es resultado de la casualidad o tiene otra causa? En las Escrituras, el servicio devocional y las actividades piadosas se consideran buena fortuna. Las actividades piadosas pueden dividirse en tres categorías: las actividades piadosas que despiertan la conciencia de Kṛṣṇa latente se llaman bhakty-unmukhī sukṛti; las actividades piadosas que otorgan opulencia material se denominan bhagonmukhī sukṛti, y las actividades piadosas que capacitan a la entidad viviente para fundirse en la existencia del Supremo reciben el nombre de mokṣonmukhī sukṛti. En realidad, estas dos últimas recompensas por actividades piadosas no son buena fortuna. Las actividades piadosas son buena fortuna cuando nos ayudan a volvernos conscientes de Kṛṣṇa. La buena fortuna de bhakty-unmukhī sólo puede alcanzarse cuando se entra en contacto con un devoto. Quien se relaciona, voluntaria o involuntariamente, con un devoto, avanza en el servicio devocional, y de ese modo ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente.

Texto

bhavāpavargo bhramato yadā bhavej
janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau
parāvareśe tvayi jāyate ratiḥ

Palabra por palabra

bhava-apavargaḥ—la liberación de la nesciencia de la existencia material; bhramataḥ—vagando; yadā—cuando; bhavet—debe ser; janasya—de una persona; tarhi—en ese momento; acyuta—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; sat-samāgamaḥ—relación con devotos; sat-saṅgamaḥ—relación con devotos; yarhi—cuando; tadā—en ese momento; eva—solamente; sat-gatau—el objetivo supremo de la vida; para-avara-īśe—el Señor del universo; tvayi—a Ti; jāyate—aparece; ratiḥ—atracción.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor! ¡oh, infalible Persona Suprema!, cuando una persona que vaga por los universos se capacita para liberarse de la existencia material, recibe la oportunidad de relacionarse con devotos. Cuando se relaciona con devotos, despierta en ella su atracción por Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el objetivo supremo de los devotos más elevados, el Señor del universo.”

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.51.53).

Texto

kṛṣṇa yadi kṛpā kare kona bhāgyavāne
guru-antaryāmi-rūpe śikhāya āpane

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; yadi—si; kṛpā kare—muestra Su misercicordia; kona bhāgyavāne—a alguna persona afortunada; guru—del maestro espiritual; antaryāmi—de la Superalma; rūpe—en la forma; śikhāya—enseña; āpane—personalmente.

Traducción

«Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos en la forma de caittya-guru, el maestro espiritual interno. Cuando es bondadoso con alguna afortunada alma condicionada, Él personalmente le da lecciones para que pueda progresar en el servicio devocional, instruyendo a la persona desde dentro en forma de Superalma y desde fuera como maestro espiritual.

Texto

naivopayanty apacitiṁ kavayas taveśa
brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ
yo ’ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann
ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti

Palabra por palabra

na eva—de ninguna manera; upayanti—pueden expresar; apacitim—su agradecimiento; kavayaḥ—devotos eruditos; tava—Tuyos; īśa—¡oh, Señor!; brahma-āyuṣā—con una vida tan larga como la de Brahmā; api—a pesar de; kṛtam—acción magnánima; ṛddha—aumentado; mudaḥ—júbilo; smarantaḥ—recordando; yaḥ—quien; antaḥ—dentro; bahiḥ—fuera; tanu-bhṛtām—de quienes están corporificados; aśubham—mala fortuna; vidhunvan—disipar; ācārya—del maestro espiritual; caittya—de la Superalma; vapuṣā—con las formas; sva—propio; gatim—camino; vyanakti—muestra.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor!, ni poetas trascendentales ni expertos en la ciencia espiritual podrían expresar totalmente su agradecimiento a Ti, ni aunque estuvieran dotados de la prolongada vida de Brahmā, pues Tú, para liberar al ser vivo corporificado indicándole cómo llegar a Ti, Te manifiestas en dos aspectos: externamente como ācārya e internamente como Superalma.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.6). Fue hablado por Uddhava, a quien Śrī Kṛṣṇa había instruido en el yoga.

Texto

sādhu-saṅge kṛṣṇa-bhaktye śraddhā yadi haya
bhakti-phala ‘prema’ haya, saṁsāra yāya kṣaya

Palabra por palabra

sādhu-saṅge—por la relación con devotos; kṛṣṇa-bhaktye—en ofrecer servicio devocional a Kṛṣṇa; śraddhā—fe; yadi—si; haya—hay; bhakti-phala—el resultado del servicio devocional de Kṛṣṇa; prema—el amor por Dios; haya—despierta; saṁsāra—la vida condicionada en la existencia material; yāya kṣaya—se destruye.

Traducción

«Quien se relaciona con un devoto ve despertar su fe en el servicio devocional de Kṛṣṇa. Debido al servicio devocional, su amor latente por Kṛṣṇa despierta, y de ese modo, su existencia material condicionada llega a su fin.

Texto

yadṛcchayā mat-kathādau
jāta-śraddhas tu yaḥ pumān
na nirviṇṇo nāti-sakto
bhakti-yogo ’sya siddhi-daḥ

Palabra por palabra

yadṛcchayā—por alguna buena fortuna; mat-kathā-ādau—en hablar acerca de Mí; jāta-śraddhaḥ—ha despertado su atracción; tu—pero; yaḥ pumān—la persona que; na nirviṇṇaḥ—no falsamente desapegada; na ati-saktaḥ—no muy apegada a la existencia material; bhakti-yogaḥ—el proceso del servicio devocional; asya—para esa persona; siddhi-daḥ—otorgar perfección.

Traducción

«“Si, de una u otra forma, una persona siente atracción por las conversaciones acerca de Mí y tiene fe en las instrucciones que Yo he dado en la Bhagavad-gītā, y si no está ni falsamente desapegada de las cosas materiales ni muy apegada a la existencia material, su amor latente por Mí despertará mediante el servicio devocional.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.8) lo pronunció Kṛṣṇa en el momento de partir del mundo material. Le fue hablado a Uddhava.

Texto

mahat-kṛpā vinā kona karme ‘bhakti’ naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya

Palabra por palabra

mahat-kṛpā—la misericordia de grandes devotos; vinā—sin; kona karme—con alguna otra actividad; bhakti naya—no hay servicio devocional; kṛṣṇa-bhakti—amor por Kṛṣṇa o servicio devocional de Kṛṣṇa; dūre rahu—dejar aparte; saṁsāra—el cautiverio de la existencia material; nahe—no hay; kṣaya—destrucción.

Traducción

«Quien no sea favorecido por un devoto puro, no podrá alcanzar el plano del servicio devocional. No hablemos ya de kṛṣṇa-bhakti: ni siquiera podrá liberarse del cautiverio de la existencia material.

Significado

Las actividades fruitivas traen como resultado la opulencia material, pero el servicio devocional no se puede adquirir con ninguna cantidad de actividades piadosas materiales: ni por dar caridad, abrir grandes hospitales y escuelas ni realizar labores filantrópicas. El servicio devocional sólo se puede alcanzar por la misericordia de un devoto puro. Sin la misericordia de un devoto puro, ni siquiera es posible liberarse del cautiverio de la existencia material. La palabra mahat de este verso significa «un devoto puro», como confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārthadaivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable».

Es necesario relacionarse con ese mahātmā, que ha aceptado a Kṛṣṇa como fuente suprema de toda la creación. Sin ser un mahātmā, no es posible entender la posición absoluta de Kṛṣṇa. Los mahātmās son muy poco frecuentes. Son trascendentales, y son devotos puros del Señor Kṛṣṇa. Los necios consideran a Kṛṣṇa un ser humano, y también consideran un ser humano corriente al devoto puro del Señor Kṛṣṇa. Sea cual sea nuestra posición, debemos refugiarnos en los pies de loto de un devoto mahātmā y tratarle como al más excelso bienqueriente de toda la sociedad humana. Debemos refugiarnos en ese mahātmā y pedirle su misericordia sin causa. Sólo con su bendición podremos liberarnos del apego al modo de vida materialista. Habiéndonos liberado de ese modo, y por la misericordia del mahātmā, podremos ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Texto

rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam

Palabra por palabra

rahūgaṇa—¡oh, rey Rahūgaṇa!; etat—éste; tapasā—con rigurosas austeridades y penitencias; na yāti—no se obtiene; na—ni; ca—también; ijyayā—con adoración suntuosa; nirvapaṇāt—entrando en la orden de vida de renuncia; gṛhāt—con sacrificios en la vida de casado; vā—o; na chandasā—ni con el estudio erudito de los Vedas; na—ni; eva—ciertamente; jala-agni-sūryaiḥ—adorando el agua, el fuego o el Sol abrasador; vinā—sin; mahat-pāda-rajaḥ—del polvo de los pies de loto de un mahātmā; abhiṣekam—el rociar.

Traducción

«“¡Oh, rey Rahūgaṇa!, no es posible alcanzar el servicio devocional sin llevarse a la cabeza el polvo de los pies de loto de un devoto puro [un mahājana o mahātmā]. El servicio devocional no puede obtenerse por el simple hecho de someterse a rigurosas austeridades y penitencias, adorar suntuosamente a la Deidad, o seguir estrictamente las reglas y regulaciones de las órdenes de sannyāsa o gṛhastha; ni se puede alcanzar estudiando los Vedas, sumergiéndose en el agua, o exponiéndose al fuego o a un Sol abrasador.”

Significado

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.12.12). Jaḍa Bharata explica al rey Rahūgaṇa cómo alcanzó el estado de paramahaṁsa. Mahārāja Rahūgaṇa, el rey de Sindhu-sauvīra, había preguntado a Jaḍa Bharata cómo había alcanzado el estado de paramahaṁsa. El rey le había llamado para cargar con su palanquín, pero cuando escuchó la explicación del paramahaṁsa Jaḍa Bharata acerca de la filosofía suprema, expresó sorpresa y preguntó a Jaḍa Bharata cómo había alcanzado aquel nivel tan elevado de liberación. Entonces, Jaḍa Bharata informó al rey del modo de desapegarse de la atracción material.

Texto

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

Palabra por palabra

na—no; eṣām—de los que están apegados a la vida familiar; matiḥ—el interés; tāvat—en esa medida; urukrama-aṅghrim—los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se atribuyen actividades extraordinarias; spṛśati—toca; anartha—de cosas indeseables; apagamaḥ—destruir; yat—de cuyo; arthaḥ—resultado; mahīyasām—de las grandes personalidades, los devotos; pāda-rajaḥ—del polvo de los pies de loto; abhiṣekam—rociar sobre la cabeza; niṣkiñcanānām—que están completamente desapegados de las posesiones materiales; na vṛṇīta—no hace; yāvat—mientras.

Traducción

«“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de los grandes mahātmās, de los devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”

Significado

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). Mientras daba instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira, el gran sabio Nārada narró las actividades de Prahlāda Mahārāja. Este verso fue hablado por Prahlāda Mahārāja a su padre, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios. Prahlāda Mahārāja había informado a su padre de los nueve procesos básicos del bhakti-yoga, explicando que quien siga esos procesos debe ser considerado un gran sabio erudito. A Hiraṇyakaśipu, sin embargo, no le gustó que su hijo hablase del servicio devocional; por eso mandó llamar inmediatamente al maestro de Prahlāda, Ṣaṇḍa. El maestro explicó que no había sido él quien había enseñado el servicio devocional a Prahlāda, sino que el niño mostraba aquella inclinación por naturaleza. Hiraṇyakaśipu se enfadó mucho y preguntó a Prahlāda por qué se había hecho vaiṣṇava. Como respuesta a su pregunta, Prahlāda Mahārāja recitó este verso para indicar que no es posible ser devoto del Señor sin recibir la misericordia y las bendiciones de otro devoto.

Texto

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

Palabra por palabra

sādhu-saṅga sādhu-saṅga—la relación con devotos puros; sarva-śāstre—todas las Escrituras reveladas; kaya—dicen; lava-mātra—incluso por un momento; sādhu-saṅge—por la relación con un devoto; sarva-siddhi—éxito pleno; haya—hay.

Traducción

«El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de relación con un devoto puro, se puede alcanzar el éxito completo.

Significado

Conforme a los cálculos astronómicos, un lava es la onceava parte de un segundo.

Texto

tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ

Palabra por palabra

tulayāma—equiparamos; lavena—con un instante; api—incluso; na—no; svargam—los planetas celestiales; na—ni; apunaḥ-bhavam—fundirse en la existencia del Supremo; bhagavat-saṅgi-saṅgasya—de la compañía de devotos que están siempre con la Suprema Personalidad de Dios; martyānām—de personas destinadas a morir; kim uta—qué decir de; āśiṣaḥ—las bendiciones.

Traducción

«“Un instante en compañía de un devoto del Señor es algo tan valioso que no se puede ni comparar a logros como la elevación a los planetas celestiales o la liberación de la materia, y mucho menos a bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que es para quienes están destinados a morir.”

Significado

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (1.18.13). El verso trata de los ritos y sacrificios védicos celebrados por los grandes sabios de Naimiṣāraṇya, dirigidos por Śaunaka Ṛṣi. Los sabios señalaron que la relación con un devoto, aun por menos de un segundo, está fuera de toda comparación con la elevación a los planetas celestiales, la fusión en la existencia del Supremo, o mil rituales y sacrificios védicos.

Texto

kṛṣṇa kṛpālu arjunere lakṣya kariyā
jagatere rākhiyāchena upadeśa diyā

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kṛpālu—misericordioso; arjunere—Arjuna; lakṣya kariyā—dirigidas a; jagatere—el mundo entero; rākhiyāchena—ha protegido; upadeśa diyā—dando instrucciones.

Traducción

«Kṛṣṇa es tan misericordioso que, por medio de las instrucciones que dirigió a Arjuna, ha dado protección al mundo entero.

Texto

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ’si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

Palabra por palabra

sarva-guhya-tamam—más confidencial de todas; bhūyaḥ—de nuevo; śṛṇu—escucha; me—Mía; paramam vacaḥ—instrucción suprema; iṣṭaḥ—querido; asi—tú eres; me—Mío; dṛḍham iti—con gran firmeza; tataḥ—por tanto; vakṣyāmi—Yo voy a hablar; te—a ti; hitam—palabras de bendición; mat-manāḥ—cuya mente está siempre en Mí; bhava—vuélvete; mat-bhaktaḥ—Mi devoto; mat-yājī—Mi adorador; mām—a Mí; namaskuru—ofrece reverencias; mām eva—a Mí solamente; eṣyasi—tú vendrás; satyam—verdaderamente; te—a ti; pratijāne—Yo prometo; priyaḥ asi—tú eres querido; me—Mío.

Traducción

«“Como tú eres Mi muy querido amigo, Yo te explico Mi instrucción suprema, la parte más confidencial del conocimiento. Escúchala de Mí, pues es para tu beneficio. Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (18.64-65).

Texto

pūrva ājñā, — veda-dharma, karma, yoga, jñāna
saba sādhi’ śeṣe ei ājñā — balavān

Palabra por palabra

pūrva ājñā—órdenes anteriores; veda-dharma—la celebración de ceremonias rituales védicas; karma—las actividades fruitivas; yoga—la práctica del yoga místico; jñāna—el conocimiento especulativo; saba sādhi’—realizar todos esos procesos; śeṣe—al final; ei ājñā—esta orden; balavān—poderosa.

Traducción

«Aunque Kṛṣṇa ya había explicado antes los méritos de la celebración de rituales védicos, de las actividades fruitivas conforme a los mandamientos védicos, de la práctica del yoga y del cultivo de jñāna, estas instrucciones finales son más poderosas y están por encima de todas las demás.

Texto

ei ājñā-bale bhaktera ‘śraddhā’ yadi haya
sarva-karma tyāga kari’ se kṛṣṇa bhajaya

Palabra por palabra

ei ājñā-bale—apoyándose en esta orden suprema de la Suprema Personalidad de Dios; bhaktera—de los devotos; śraddhā—fe; yadi—si; haya—hay; sarva-karma—todas las demás actividades, materiales y espirituales; tyāga kari’—dejando de lado; se—él; kṛṣṇa bhajaya—sirve al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«El devoto que tiene fe en la fuerza de esa orden adora al Señor Kṛṣṇa y abandona todas las demás actividades.

Texto

tāvat karmāṇi kurvīta
na nirvidyeta yāvatā
mat-kathā-śravaṇādau vā
śraddhā yāvan na jāyate

Palabra por palabra

tāvat—hasta ese momento; karmāṇi—las actividades fruitivas; kurvīta—se deben realizar; na nirvidyeta—no está saciado; yāvatā—mientras; mat-kathā—de discursos acerca de Mí; śravaṇa-ādau—en cuanto a śravaṇam, kīrtanam, etc.; vā—o; śraddhā—fe; yāvat—mientras; na—no; jāyate—se despierta.

Traducción

«“Quien no se haya todavía saciado de las actividades fruitivas y no haya despertado el gusto por el servicio devocional mediante el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, tendrá que actuar conforme a los principios regulativos de los mandamientos védicos.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.9).

Texto

‘śraddhā’-śabde — viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

Palabra por palabra

śraddhā-śabde—con la palabra śraddhā; viśvāsa—fe; kahe—se dice; sudṛḍha—firme; niścaya—segura; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; bhakti—servicio devocional; kaile—por realizar; sarva-karma—todas las actividades; kṛta—completadas; haya—son.

Traducción

«Śraddhā es una fe confiada y firme en que, por ofrecer servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa, se cumple al mismo tiempo con todas las actividades complementarias. Esa fe es favorable para el desempeño de servicio devocional.

Significado

Una fe y una confianza firmes reciben el nombre de śraddhā. Si una persona se ocupa en el servicio devocional del Señor, debe entenderse que ya ha cumplido con todas sus responsabilidades en el mundo material. Ha satisfecho a sus antepasados, a las entidades vivientes comunes y a los semidioses, y está libre de toda responsabilidad. Esa persona no tiene que hacer frente a sus responsabilidades por separado. Todo queda resuelto de forma natural. Las actividades fruitivas (karma) tienen por objeto satisfacer los sentidos del alma condicionada. Sin embargo, cuando nuestra conciencia de Kṛṣṇa despierta, ya no tenemos que hacer ningún esfuerzo adicional como actividad piadosa. El mejor logro de todas las actividades fruitivas es el desapego de la vida material, y el devoto firmemente ocupado en el servicio del Señor disfruta espontáneamente de ese desapego.

Texto

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

Palabra por palabra

yathā—como; taroḥ—de un árbol; mūla—en la raíz; niṣecanena—por verter agua; tṛpyanti—se satisfacen; tat—del árbol; skandha—el tronco; bhuja—las ramas; upaśākhāḥ—las ramas secundarias; prāṇa—a la fuerza viviente; upahārāt—de ofrecer alimento; ca—también; yathā—como; indriyāṇām—de todos los sentidos; tathā—de forma similar; eva—en verdad; sarva—de todos; arhaṇam—adoración; acyuta—de la Suprema Personalidad de Dios; ijyā—adoración.

Traducción

«“Al verter agua en la raíz de un árbol, se satisfacen, sin mayor esfuerzo, el tronco, las ramas y los tallos. Cuando se lleva alimento al estómago, éste nutre el aire vital y todos los sentidos quedan satisfechos. Del mismo modo, al adorar a Kṛṣṇa y ofrecerle servicio, todos los semidioses se sienten inmediatamente satisfechos.”

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14).

Texto

śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ — śraddhā-anusārī

Palabra por palabra

śraddhāvān jana—una persona con fe; haya—es; bhakti-adhikārī—apta para el desempeño del servicio amoroso trascendental del Señor; uttama—de primera clase; madhyama—intermedio; kaniṣṭha—la clase más baja; śraddhā-anusārī—en proporción a la fe.

Traducción

«El devoto con fe es en verdad un candidato apto para el servicio amoroso del Señor. Conforme a su fe, se le clasifica como devoto de primera clase, devoto intermedio o devoto inferior.

Significado

La palabra śraddhāvān (que tiene fe) significa entender que Kṛṣṇa es el summum bonum: la verdad eterna y la realidad trascendental absoluta. Quien tiene completa fe en Kṛṣṇa y confianza en Él se capacita para el desempeño íntimo de servicio devocional. En función de su fe, el devoto puede ser de primera clase, intermedio o inferior.

Texto

śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā yāṅra
‘uttama-adhikārī’ sei tāraye saṁsāra

Palabra por palabra

śāstra-yuktye—en argumentación y lógica; su-nipuṇa—muy experto; dṛḍha-śraddhā—fe firme y confianza en Kṛṣṇa; yāṅra—cuya; uttama-adhikārī—el devoto de primera clase; sei—él; tāraye saṁsāra—puede liberar al mundo entero.

Traducción

«Al devoto experto en la lógica, la argumentación y las Escrituras reveladas y que tiene una fe firme en Kṛṣṇa se le considera devoto de primera clase. Él puede liberar al mundo entero.

Texto

śāstre yuktau ca nipuṇaḥ
sarvathā dṛḍha-niścayaḥ
prauḍha-śraddho ’dhikārī yaḥ
sa bhaktāv uttamo mataḥ

Palabra por palabra

śāstre—en las Escrituras reveladas; yuktau—en la lógica; ca—también; nipuṇaḥ—experto; sarvathā—en todo aspecto; dṛḍha-niścayaḥ—que está firmemente convencido; prauḍha—profunda; śraddhaḥ—que tiene fe; adhikārī—apto; yaḥ—quien; saḥ—él; bhaktau—en servicio devocional; uttamaḥ—el más elevado; mataḥ—es considerado.

Traducción

«“El devoto experto en la lógica y la comprensión de las Escrituras reveladas, y que siempre sostiene una firme convicción y una fe profunda y no ciega, debe ser considerado un devoto de primera clase en el servicio devocional.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.17), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān

Palabra por palabra

śāstra-yukti—los argumentos lógicos basados en las Escrituras reveladas; nāhi—no; jāne—conoce; dṛḍha—firmemente; śraddhāvān—con fe; madhyama-adhikārī—devoto de segunda clase; sei—él; mahā-bhāgyavān—muy afortunado.

Traducción

«Al devoto que no es muy experto en la argumentación y en la lógica basadas en las Escrituras reveladas, pero que posee una fe firme, se le considera devoto de segunda clase. También a él se le debe considerar sumamente afortunado.

Texto

yaḥ śāstrādiṣv anipuṇaḥ
śraddhāvān sa tu madhyamaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—todo el que; śāstra-ādiṣu—en las Escrituras reveladas; anipuṇaḥ—no muy experto; śraddhāvān—pleno de fe; saḥ—él; tu—ciertamente; madhyamaḥ—devoto de segunda clase o intermedio.

Traducción

«“Al devoto que no conoce muy bien los argumentos de las Escrituras, pero que tiene una fe firme, se le llama devoto intermedio o de segunda clase.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.18).

Texto

yāhāra komala śraddhā, se ‘kaniṣṭha’ jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’

Palabra por palabra

yāhāra—cuya; komala śraddhā—fe blanda; se—esa persona; kaniṣṭha jana—un devoto neófito; krame krame—con un progreso gradual; teṅho—él; bhakta—devoto; ha-ibe—se volverá; uttama—de primera clase.

Traducción

«Aquel cuya fe es blanda y moldeable es un devoto neófito, pero, por seguir el proceso paso por paso, llegará a elevarse al nivel de devoto de primera clase.

Texto

yo bhavet komala-śraddhaḥ
sa kaniṣṭho nigadyate

Palabra por palabra

yaḥ—todo el que; bhavet—puede ser; komala—blanda; śraddhaḥ—con fe; saḥ—esa persona; kaniṣṭhaḥ—devoto neófito; nigadyate—se dice que es.

Traducción

«“El devoto que no tiene una fe muy fuerte, que está comenzando, debe ser considerado un devoto neófito.”

Significado

Este verso también aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.19).

Texto

rati-prema-tāratamye bhakta — tara-tama
ekādaśa skandhe tāra kariyāche lakṣaṇa

Palabra por palabra

rati—de apego; prema—y amor; tāratamye—por comparación; bhakta—devoto; tara-tama—superior o superlativo; ekādaśa skandhe—en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam; tāra—de esto; kariyāche—ha hecho; lakṣaṇa—características.

Traducción

«Al devoto se le considera superlativo o superior conforme a su amor y su apego. En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se han enumerado las siguientes características.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que la persona que ha adquirido fe en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe ser considerada candidata apta para seguir progresando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Las personas que tienen fe se dividen en tres categorías: uttama, madhyama y kaniṣṭha (de primera clase, de segunda clase y neófito). El devoto de primera clase tiene una firme convicción en las Escrituras reveladas y es experto en argumentar basándose en los śāstras. Está firmemente convencido de la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa. El madhyama-adhikārī, el devoto de segunda clase, posee una firme convicción en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero no sabe apoyarla con citas y referencias de los śāstras. El devoto neófito todavía no tiene una fe firme. Así se clasifican los diversos tipos de devotos.

El nivel de devoción también admite esas mismas categorías. El neófito cree en que sólo el amor por Kṛṣṇa, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, es muy bueno, pero es posible que no conozca las bases de la conciencia de Kṛṣṇa pura o de cómo llegar a ser un devoto perfecto. A veces, en el corazón del neófito hay atracción por karma, jñāna o yoga. Cuando queda libre de la actividad devocional mixta y es trascendental a ella, pasa a ser un devoto de segunda clase. Cuando se vuelve experto en la lógica y sabe apoyarse en los śāstras, se vuelve un devoto de primera clase. Los devotos se clasifican también en positivo, comparativo y superlativo, en función de su amor y su apego por Kṛṣṇa.

Se debe entender que el madhyama-adhikārī, el devoto de segunda clase, está plenamente convencido del proceso de conciencia de Kṛṣṇa pero no sabe respaldar su convicción con los śāstras. El neófito puede caer si se relaciona con no devotos, pues ni su convicción es muy firme ni su posición muy fuerte. El devoto de segunda clase, aunque no sepa respaldar su posición con los śāstras, poco a poco, mediante el estudio de los śāstras y la relación con un devoto de primera clase, puede llegar a ser un devoto de primera clase. Sin embargo, si no se relaciona con un devoto de primera clase, el devoto de segunda clase no progresa. No hay posibilidad de que un devoto de primera clase caiga, aunque se relacione con no devotos para predicar. La convicción y la fe aumentan gradualmente hasta llevarnos al nivel de uttama-adhikārī, devotos de primera clase.

Texto

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed
bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ

Palabra por palabra

sarva-bhūteṣu—en todos los objetos (en la materia, en el espíritu y en las combinaciones de materia y espíritu); yaḥ—todo el que; paśyet—ve; bhagavat-bhāvam—la capacidad de ocuparse en el servicio del Señor; ātmanaḥ—del alma espiritual suprema, la Realidad Trascendental más allá del concepto material de la vida; bhūtāni—todos los seres; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; ātmani—el principio básico de toda existencia; eṣaḥ—ésta; bhāgavata-uttamaḥ—una persona avanzada en servicio devocional.

Traducción

«“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45).

Texto

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ

Palabra por palabra

īśvare—a la Suprema Personalidad de Dios; tat-adhīneṣu—a personas que se han dedicado plenamente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; bāliśeṣu—a los neófitos o ignorantes; dviṣatsu—a personas envidiosas de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa; prema—amor; maitrī—amistad; kṛpā—misericordia; upekṣā—dejar de lado; yaḥ—todo el que; karoti—hace; saḥ—él; madhyamaḥ—un devoto de segunda clase.

Traducción

«“El devoto intermedio, de segunda clase, muestra amor por la Suprema Personalidad de Dios, es amistoso con todos los devotos y es muy misericordioso con los neófitos y con la gente ignorante. El devoto intermedio deja de lado a quienes sienten envidia del servicio devocional.

Significado

Esta cita, también del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46), es una afirmación que el gran sabio Nārada hizo mientras hablaba a Vasudeva del servicio devocional. El análisis original del tema tuvo lugar en la conversación entre Nimi, rey de Videha, y los Nueve Yogendras.

Texto

arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

Palabra por palabra

arcāyām—en la adoración en el templo; eva—ciertamente; haraye—para el placer de la Suprema Personalidad de Dios; pūjām—adoración; yaḥ—todo el que; śraddhayā—con fe y amor; īhate—realiza; na—no; tat-bhakteṣu—a los devotos del Señor; ca anyeṣu—y a otros; saḥ—él; bhaktaḥun devoto; prākṛtaḥ—materialista; smṛtaḥ—es considerado.

Traducción

«“El prākṛta-bhakta, el devoto materialista, no estudia los śāstras con dedicación, ni trata de entender el verdadero nivel del servicio devocional puro. Por consiguiente, no muestra el debido respeto a los devotos avanzados. Es posible, sin embargo, que siga los principios regulativos que ha aprendido de su maestro espiritual o de su familia, que adora a la Deidad. Aunque está tratando de progresar en el servicio devocional, se le debe considerar en el plano material. Esa persona es un bhakta-prāya [devoto neófito], o bhaktābhāsa, pues ha recibido una pequeña iluminación de la filosofía vaiṣṇava.”

Significado

Este verso pertenece también al Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47). Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que quien ama plenamente a la Suprema Personalidad de Dios y mantiene una buena amistad con los devotos del Señor, siempre manifiesta frialdad hacia quienes envidian a Kṛṣṇa y a los devotos de Kṛṣṇa. Esa persona debe ser considerada un devoto intermedio. Llegará a ser un devoto de primera clase cuando, a medida que avance en el servicio devocional, sienta una relación íntima con todas las entidades vivientes, viéndolas como partes integrales de la Persona Suprema.

Texto

sarva mahā-guṇa-gaṇa vaiṣṇava-śarīre
kṛṣṇa-bhakte kṛṣṇera guṇa sakali sañcāre

Palabra por palabra

sarva—todas; mahā—grandes; guṇa-gaṇa—las cualidades trascendentales; vaiṣṇava-śarīre—en el cuerpo de los vaiṣṇavas; kṛṣṇa-bhakte—en los devotos del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; guṇa—las cualidades; sakali—todas; sañcāre—aparecen.

Traducción

«Vaiṣṇava es aquel que ha adquirido todas las buenas cualidades trascendentales. Todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa se manifiestan gradualmente en el devoto de Kṛṣṇa.

Texto

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

Palabra por palabra

yasya—de aquel que; asti—hay; bhaktiḥ—servicio devocional; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; akiñcanā—sin deseos materiales; sarvaiḥ—todas; guṇaiḥ—con las buenas cualidades; tatra—allí; samāsate—viven; surāḥ—los semidioses; harau—al Señor; abhaktasya—del no devoto; kutaḥ—dónde; mahat-guṇāḥ—las cualidades elevadas; manaḥ-rathena—por las maquinaciones mentales; asati—a la felicidad material temporal; dhāvataḥ—correr; bahiḥ—externamente.

Traducción

«“En aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa se manifiestan, sin excepción, todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios carece de buenas cualidades, pues está ocupado en las maquinaciones mentales de la existencia material, que es el aspecto externo del Señor.”

Significado

Este verso fue pronunciado por Prahlāda Mahārāja y sus seguidores, que ofrecían oraciones a Nṛsiṁhadeva (Bhāg. 5.18.12).

Texto

sei saba guṇa haya vaiṣṇava-lakṣaṇa
saba kahā nā yāya, kari dig-daraśana

Palabra por palabra

sei saba guṇa—todas esas cualidades trascendentales; haya—son; vaiṣṇava-lakṣaṇa—los signos de un vaiṣṇava; saba—todas; kahā nā yāya—no se pueden explicar; kari—Yo haré; dik-daraśana—un repaso general.

Traducción

«Todas esas cualidades trascendentales son las características de los vaiṣṇavas puros, y no se pueden explicar en su totalidad. Sin embargo, trataré de señalar algunas de las cualidades importantes.

Texto

kṛpālu, akṛta-droha, satya-sāra sama
nidoṣa, vadānya, mṛdu, śuci, akiñcana
sarvopakāraka, śānta, kṛṣṇaika-śaraṇa
akāma, anīha, sthira, vijita-ṣaḍ-guṇa
mita-bhuk, apramatta, mānada, amānī
gambhīra, karuṇa, maitra, kavi, dakṣa, maunī

Palabra por palabra

kṛpālu—misericordiosos; akṛta-droha—no desafiantes; satya-sāra—completamente veraces; sama—ecuánimes; nidoṣa—intachables; vadānya—magnánimos; mṛdu—mansos; śuci—limpios; akiñcana—sin posesiones materiales; sarva-upakāraka—que trabajan por el bien de todos; śānta—pacíficos; kṛṣṇa-eka-śaraṇa—exclusivamente entregados a Kṛṣṇa; akāma—libres de deseos; anīha—indiferentes a las ganancias materiales; sthira—fijos; vijita-ṣaṭ-guṇa—que controlan perfectamente las seis malas cualidades (lujuria, ira, codicia, etc.); mita-bhuk—que comen sólo lo necesario; apramatta—libres de embriaguez; māna-da—respetuosos; amānī—sin prestigio falso; gambhīra—graves; karuṇa—compasivos; maitra—un amigo; kavi—un poeta; dakṣa—experto; maunī—silencioso.

Traducción

«Los devotos son siempre misericordiosos, humildes, veraces, ecuánimes con todos, intachables, magnánimos, mansos y limpios. Carecen de posesiones materiales, y realizan actividades por el bien de todos. Son pacíficos, entregados a Kṛṣṇa, y están libres de deseos. Son indiferentes a las ganancias materiales y están fijos en el servicio devocional. Controlan por completo las seis malas cualidades (lujuria, ira, codicia, etc.). Comen solo lo que necesitan y están libres de embriaguez. Son respetuosos, graves, compasivos y carecen de prestigio falso. Son amistosos, poéticos, expertos y silenciosos.

Texto

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

Palabra por palabra

titikṣavaḥ—muy pacientes; kāruṇikāḥ—misericordiosos; suhṛdaḥ—que son bienquerientes; sarva-dehinām—para todas las entidades vivientes; ajāta-śatravaḥ—sin enemigos; śāntāḥ—pacíficos; sādhavaḥ—que siguen los mandamientos de los śāstras; sādhu-bhūṣaṇāḥ—que están adornados de buen carácter.

Traducción

«“Los devotos son siempre tolerantes, pacientes y muy misericordiosos. Son los bienquerientes de todas las entidades vivientes. Siguen los mandamientos de las Escrituras y, como no tienen enemigos, son muy pacíficos. Ésos son los adornos de los devotos.”

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21). Cuando los sabios, encabezados por Śaunaka, preguntaron acerca de Kapiladeva, la encarnación de Dios, Sūta Gosvāmī, que era el más elevado devoto del Señor, citó una conversación en que Vidura y Maitreya, un amigo de Vyāsadeva, hablaron de la autorrealización. En el transcurso de la conversación, surgió el tema del Señor Kapila, y entonces Maitreya repitió la conversacion entre Kapiladeva y Su madre, en la que el Señor afirma que el apego por las cosas materiales es la causa de la vida condicionada. Una persona que se apega a cosas trascendentales, se halla en la senda de la liberación.

Texto

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam
mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

Palabra por palabra

mahat-sevām—el servicio al maestro espiritual devoto puro; dvāram—la puerta; āhuḥ—ellos dicen; vimukteḥ—de la liberación; tamaḥ-dvāram—la puerta hacia la oscuridad; yoṣitām—de mujeres y dinero; saṅgi-saṅgam—la relación con aquellos que disfrutan de la compañía; mahāntaḥ—las grandes almas; te—ellos; sama-cittāḥ—con una disposición ecuánime con todos; praśāntāḥ—muy pacíficos; vimanyavaḥ—sin ira; suhṛdaḥ—bienquerientes de todos; sādhavaḥ—que están dotados de todas las buenas cualidades; ye—aquellos que.

Traducción

«“El veredicto de todos los śāstras y de todas las grandes personalidades es que el servicio a un devoto puro constituye la senda hacia la liberación. Por el contrario, la relación con personas materialistas apegadas al disfrute material y a las mujeres constituye la senda de la oscuridad. Los verdaderos devotos tienen una mente amplia, son ecuánimes con todos y muy pacíficos. Nunca se irritan, y son amistosos con todas las entidades vivientes.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2).

Texto

kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya ‘sādhu-saṅga’
kṛṣṇa-prema janme, teṅho punaḥ mukhya aṅga

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakti—del servicio devocional a Kṛṣṇa; janma-mūla—la causa original; haya—es; sādhu-saṅga—la relación con devotos avanzados; kṛṣṇa-prema—el amor por Kṛṣṇa; janme—despierta; teṅho—esa misma relación con devotos; punaḥ—de nuevo; mukhya aṅga—el principio más importante.

Traducción

«La causa de donde nace el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es la relación con devotos avanzados. Incluso cuando nuestro amor latente por Kṛṣṇa despierta, la relación con devotos es de lo más esencial.

Texto

bhavāpavargo bhramato yadā bhavej
janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau
parāvareśe tvayi jāyate ratiḥ

Palabra por palabra

bhava-apavargaḥ—la liberación de la nesciencia de la existencia material; bhramataḥ—vagando; yadā—cuando; bhavet—debe ser; janasya—de una persona; tarhi—en ese momento; acyuta—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; sat-samāgamaḥ—la relación con devotos; sat-saṅgamaḥ—la relación con devotos; yarhi—cuando; tadā—en ese momento; eva—solamente; sat-gatau—el objetivo supremo de la vida; para-avara-īśe—el Señor del universo; tvayi—hacia Ti; jāyate—aparece; ratiḥ—la atracción.

Traducción

“ ‘O my Lord! O infallible Supreme Person! When a person wandering throughout the universes becomes eligible for liberation from material existence, he gets an opportunity to associate with devotees. When he associ«“¡Oh, mi Señor!, ¡oh, infalible Persona Suprema!, cuando una persona que vaga por los universos se capacita para liberarse de la existencia material, recibe la oportunidad de relacionarse con devotos. Cuando se relaciona con devotos, despierta en ella su atracción por Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el objetivo supremo de los devotos más elevados, el Señor del universo.”ates with devotees, his attraction for You is awakened. You are the Supreme Personality of Godhead — the highest goal of the topmost devotees, and the Lord of the universe.’

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.51.53).

Texto

ata ātyantikaṁ kṣemaṁ
pṛcchāmo bhavato ’naghāḥ
saṁsāre ’smin kṣaṇārdho ’pi
sat-saṅgaḥ sevadhir nṛṇām

Palabra por palabra

ataḥ—por lo tanto (debido a que es muy poco frecuente ver devotos puros del Señor); ātyantikam—supremo; kṣemam—lo auspicioso; pṛcchāmaḥ—estamos preguntando; bhavataḥ—a vosotros; anaghāḥ—¡oh, vosotros, que estáis libres de pecado!; saṁsāre—en el mundo material; asmin—este; kṣaṇa-ardhaḥ—que dura medio momento; api—incluso; sat-saṅgaḥ—la relación con devotos; sevadhiḥ—un tesoro; nṛṇām—para la sociedad humana.

Traducción

«“¡Oh, devotos, que estáis libres de todo pecado!, dejad que os pregunte por aquello que es supremamente auspicioso para todas las entidades vivientes. Para la sociedad humana, y en el mundo material, la relación con un devoto puro, aun por menos de un instante, es el mayor de los tesoros.”

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.30).

Texto

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

Palabra por palabra

satām—de los devotos; prasaṅgāt—por una relación íntima; mama—de Mí; vīrya-saṁvidaḥ—conversaciones plenas de potencia espiritual; bhavanti—aparecen; hṛt—para el corazón; karṇa—y para los oídos; rasa-āyanāḥ—una fuente de dulzura; kathāḥ—conversaciones; tat—de ellas; joṣaṇāt—de cultivar adecuadamente; āśu—pronto; apavarga—de la liberación; vartmani—en el sendero; śraddhā—fe; ratiḥ—atracción; bhaktiḥ—amor; anukramiṣyati—seguirán uno tras otro.

Traducción

«“Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto aparece abierto el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.”

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25). Puede verse la explicación en Ādi-līlā 1.60.

Texto

asat-saṅga-tyāga, — ei vaiṣṇava-ācāra
‘strī-saṅgī’ — eka asādhu, ‘kṛṣṇābhakta’ āra

Palabra por palabra

asat-saṅga-tyāga—rechazo de la compañía de no devotos; ei—éste; vaiṣṇava-ācāra—el comportamiento de un vaiṣṇava; strī-saṅgī—que se relaciona con mujeres buscando la complaciencia de los sentidos; eka—una; asādhu—persona no santa; kṛṣṇa-abhakta—el que no es devoto del Señor Kṛṣṇa; āra—otro.

Traducción

«El vaiṣṇava debe siempre evitar relacionarse con la gente corriente. La gente común está muy apegada a lo material, especialmente a las mujeres. Los vaiṣṇavas deben evitar también la compañía de los que no son devotos del Señor Kṛṣṇa.

Texto

satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ
buddhir hrīḥ śrīr yaśaḥ kṣamā
śamo damo bhagaś ceti
yat-saṅgād yāti saṅkṣayam
teṣv aśānteṣu mūḍheṣu
khaṇḍitātmasv asādhuṣu
saṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu
yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu ca
na tathāsya bhaven moho
bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso
yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ

Palabra por palabra

satyam—veracidad; śaucam—limpieza; dayā—misericordia; maunam—silencio; buddhiḥ—inteligencia; hrīḥ—modestia; śrīḥ—belleza; yaśaḥ—fama; kṣamā—clemencia; śamaḥ—control de la mente; damaḥ—control de los sentidos; bhagaḥ—opulencia; ca—y; iti—de este modo; yat—de quienes; saṅgāt—de la relación; yāti—va a; saṅkṣayam—la destrucción completa; teṣu—entre ellos; aśānteṣu—que son inquietos; mūdheṣu—entre los necios; khaṇḍita-ātmasu—cuya autorrealización está arruinada; asādhuṣu—no santos; saṅgam—relación; na—no; kuryāt—debe hacer; śocyeṣu—que están llenos de lamentación; yoṣit—de mujeres; krīḍā-mṛgeṣu—que son como animalitos de juguete; ca—también; na—no; tathā—tanto; asya—de él; bhavet—pueda haber; mohaḥ—ilusión; bandhaḥ—nudo; ca—y; anya—otros tipos; prasaṅgataḥ—de la relación; yoṣit-saṅgāt—por relación con mujeres; yathā—como; puṁsaḥ—del hombre; yathā—así como; tat-saṅgi-saṅgataḥ—por relacionarse con personas apegadas a mujeres.

Traducción

«“Aquel que se relaciona con personas mundanas pierde toda su veracidad, limpieza, misericordia, seriedad, inteligencia espiritual, decencia, austeridad, fama, clemencia, control de la mente, control de los sentidos, fortuna y todas las demás cualidades favorables. Jamás hay que relacionarse con necios groseros que carecen de conocimiento sobre la autorrealización y no son más que animalitos de juguete en manos de alguna mujer. No hay nada que provoque en el hombre una ilusión y un cautiverio tan intensos como la compañía de una mujer o de hombres demasiado apegados a las mujeres.”

Significado

Estos versos, citas del Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.33-35), fueron hablados por Kapiladeva, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, a Su madre. En este pasaje, Kapiladeva habla de las actividades pías e impías y de las características de quienes carecen del servicio devocional a Kṛṣṇa. La gente, por lo general, no sabe lo miserable que es la vida en el vientre de una madre en cualquier especie de vida. Las malas compañías nos llevan poco a poco a degradarnos a especies inferiores. En relación con esto, se hace especial hincapié en la relación con mujeres. Quien se apega a las mujeres o a quienes están apegados a las mujeres, se degrada a especies inferiores.

puruṣaḥ prakṛti-stho hibhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bhagavad-gītā 13.22).

Según la civilización védica, la relación íntima con mujeres debe ser muy limitada. En la vida espiritual hay cuatro āśramas: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El brahmacāri, el vānaprastha y el sannyāsī tienen prohibida por completo la relación íntima con mujeres. Sólo a los gṛhasthas se les permite la relación con mujeres, siempre de forma muy restringida, es decir, se les permite tener relaciones íntimas con mujeres para procrear buenos hijos. Tener relaciones con mujeres con otras intenciones se condena.

Texto

varaṁ huta-vaha-jvālā-
pañjarāntar-vyavasthitiḥ
na śauri-cintā-vimukha-
jana-saṁvāsa-vaiśasam

Palabra por palabra

varam—mejor; huta-vaha—de fuego; jvālā—en las llamas; pañjara-antaḥ—dentro de una jaula; vyavasthitiḥ—habitar; na—no; śauri-cintā—de conciencia de Kṛṣṇa; vimukha—carentes; jana—de personas; saṁvāsa—de la compañía; vaiśasam—la calamidad.

Traducción

«“Es mejor soportar el sufrimiento de estar rodeado de llamas ardientes en una jaula con barrotes, que relacionarse con personas que carecen de conciencia de Kṛṣṇa. Esa compañía es una carga muy pesada.”

Significado

Este verso es una cita de la Kātyāyana-saṁhitā.

Texto

mā drākṣīḥ kṣīṇa-puṇyān kvacid api bhagavad-bhakti-hīnān manuṣyān

Palabra por palabra

mā—no; drākṣīḥ—veas; kṣīṇa-puṇyān—que están desprovistos de toda actividad piadosa; kvacit api—en ningún momento; bhagavat-bhakti-hīnān—que carecen de conciencia de Kṛṣṇa y servicio devocional; manuṣyān—a las personas.

Traducción

«“A las personas que carecen de servicio devocional consciente de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, están desprovistas de actividades piadosas, es mejor no verlas siquiera.”

Texto

eta saba chāḍi’ āra varṇāśrama-dharma
akiñcana hañā laya kṛṣṇaika-śaraṇa

Palabra por palabra

eta saba—todas esas cosas; chāḍi’—abandonando; āra—y; varṇa-āśrama-dharma—el principio regulativo de cuatro varṇas y cuatro āśramas; akiñcana—sin ningún apego por nada material; hañā—volviéndome; laya—él toma; kṛṣṇa-eka-śaraṇa—refugio exclusivo a los pies de loto del Señor.

Traducción

«Se debe aceptar con plena confianza, de forma exclusiva y sin titubear, el refugio del Señor Kṛṣṇa, abandonando las malas compañías e incluso pasando por alto los principios regulativos de los cuatro varṇas y cuatro āśramas. En otras palabras, se debe abandonar todo apego material.

Texto

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Palabra por palabra

sarva-dharmān—toda clase de deberes prescritos; parityajya—abandonando; mām ekam—a Mí solamente; śaraṇam—como refugio; vraja—ve; aham—Yo; tvām—a ti; sarva-pāpebhyaḥ—de todas las reacciones de la vida pecaminosa; mokṣayiṣyāmi—daré liberación; mā—no; śucaḥ—te preocupes.

Traducción

«“Si después de abandonar toda clase de deberes, tanto los religiosos como los derivados de tu ocupación, vienes a Mí, a la Suprema Personalidad de Dios, y te refugias en Mí, Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas de la vida. No te preocupes.”

Significado

Ésta es una cita de la Bhagavad-gītā (18.66) que fue hablada por el Señor Kṛṣṇa. Para una explicación, consúltese Madhya-līlā 8.63.

Texto

bhakta-vatsala, kṛtajña, samartha, vadānya
hena kṛṣṇa chāḍi’ paṇḍita nāhi bhaje anya

Palabra por palabra

bhakta-vatsala—muy bondadoso con los devotos; kṛta-jña—agradecido; samartha—pleno de toda habilidad; vadānya—magnánimo; hena—así; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; chāḍi’—abandonando; paṇḍita—una persona culta; nāhi—no; bhaje—adora; anya—a ningún otro.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa es muy bondadoso con Sus devotos. Él es siempre muy agradecido y magnánimo, y posee todas las habilidades. La persona culta no abandona a Kṛṣṇa para adorar a otros.

Significado

La persona inteligente abandona la compañía de aquellos que están apegados a las mujeres y carecen de conciencia de Kṛṣṇa. Es necesario estar libre de toda clase de apegos materiales y refugiarse plenamente bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso con Sus devotos. Él siempre es agradecido, y nunca olvida el servicio del devoto. Él, además, goza de plena opulencia y es todopoderoso. ¿Qué razón podría, entonces, llevarnos a abandonar el refugio de Kṛṣṇa para refugiarnos en un semidiós? Quien abandone a Kṛṣṇa para adorar a un semidiós, debe ser considerado el peor de los necios.

Texto

kaḥ paṇḍitas tvad-aparaṁ śaraṇaṁ samīyād
bhakta-priyād ṛta-giraḥ suhṛdaḥ kṛtajñāt
sarvān dadāti suhṛdo bhajato ’bhikāmān
ātmānam apy upacayāpacayau na yasya

Palabra por palabra

kaḥ—qué; paṇḍitaḥ—persona culta; tvat-aparam—otro aparte de Tu Señoría; śaraṇam—refugio; samīyāt—tomaría; bhakta-priyāt—que eres afectuoso con Tus devotos; ṛta-giraḥ—que eres veraz con los devotos; suhṛdaḥ—que eres el amigo de los devotos; kṛta-jñāt—que eres agradecido con los devotos; sarvān—todo; dadāti—da; suhṛdaḥ—a Tus bienquerientes; bhajataḥ—que Te adoran con servicio devocional; abhikāmān—deseos; ātmānam—Tú mismo; api—incluso; upacaya—aumento; apacayau—y disminución; na—no; yasya—de quien.

Traducción

«“Mi querido Señor, Tú eres muy afectuoso con Tus devotos. Además eres un amigo agradecido y veraz. ¿Dónde se ha visto que una persona culta Te abandone para entregarse a algún otro? Tú satisfaces todos los deseos de Tus devotos, hasta el punto de que a veces Tú mismo Te das a ellos. Aun así, Tú ni aumentas ni disminuyes como resultado de esa actividad.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.48.26).

Texto

vijña-janera haya yadi kṛṣṇa-guṇa-jñāna
anya tyaji’, bhaje, tāte uddhava — pramāṇa

Palabra por palabra

vijña-janera—de una persona experimentada; haya—hay; yadi—si; kṛṣṇa-guṇa-jñāna—conocimiento de las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; anya—a los demás; tyaji’—abandonando; bhaje—se ocupa en servicio devocional; tāte—en relación con eso; uddhava—Uddhava; pramāṇa—el testimonio directo.

Traducción

«Siempre que una persona experimentada adquiere verdadero conocimiento de Kṛṣṇa y de Sus cualidades trascendentales, abandona de forma natural todas las demás ocupaciones y ofrece servicio al Señor. Así lo confirma el testimonio directo de Uddhava.

Texto

aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ
jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ’nyaṁ
kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema

Palabra por palabra

aho—qué maravilloso; bakī—Pūtanā, la hermana de Bakāsura; yam—a quien; stana—en los senos; kāla-kūṭam—el veneno mortal; jighāṁsayā—con deseo de matar; apāyayat—obligó a beber; api—aunque; asādhvī—peligrosamente enemistosa hacia Kṛṣṇa; lebhe—obtuvo; gatim—el destino; dhātrī—de una nodriza; ucitām—adecuado; tataḥ—que Él; anyam—otro; kam—a quién; vā—o; dayālum—el más misericordioso; śaraṇam—refugio; vrajema—voy a tomar.

Traducción

«“¡Qué maravilloso! Pūtanā, la hermana de Bakāsura, con intención de matar a Kṛṣṇa, se untó los senos de un veneno mortal y dio de mamar a Kṛṣṇa. Aun así, el Señor Kṛṣṇa la consideró Su madre, de modo que ella alcanzó el destino que corresponde a una madre de Kṛṣṇa. ¿En quién más que en Kṛṣṇa, que es tan misericordioso, tendría yo que refugiarme?”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.23).

Texto

śaraṇāgatera, akiñcanera — eka-i lakṣaṇa
tāra madhye praveśaye ‘ātma-samarpaṇa’

Palabra por palabra

śaraṇāgatera—de una persona que se ha refugiado completamente en Kṛṣṇa; akiñcanera—de una persona que está libre de todo deseo material; eka-i lakṣaṇa—las características son las mismas; tāra madhye—de todos ellos; praveśaye—entra; ātma-samarpaṇa—plena entrega.

Traducción

«Hay dos clases de devotos: los que están plenamente saciados y libres de todo deseo material, y los que están completamente entregados a los pies de loto del Señor. Sus cualidades son las mismas, pero los que están completamente entregados a los pies de loto de Kṛṣṇa están dotados de otra cualidad trascendental: ātma-samarpaṇa, entrega plena y sin reservas.

Texto

ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

Palabra por palabra

ānukūlyasya—de todo lo que ayude al servicio devocional del Señor; saṅkalpaḥ—aceptación; prātikūlyasya—de todo lo que suponga un obstáculo para el servicio devocional; varjanam—rechazo completo; rakṣiṣyati—Él protegerá; iti—así; viśvāsaḥ—fuerte convicción; goptṛtve—en ser el guardián, como el padre, el esposo, el amo o el que mantiene; varaṇam—aceptación; tathā—así como; ātma-nikṣepa—entrega plena del ser; kārpaṇye—y humildad; ṣaṭ-vidhā—de seis partes; śaraṇa-āgatiḥ—proceso de entrega.

Traducción

«“Las seis divisiones de la entrega son: la aceptación de las cosas favorables al servicio devocional, el rechazo de las desfavorables, la convicción de que Kṛṣṇa brindará protección, la aceptación del Señor como amo o guardián, la entrega plena, y la humildad.”

Significado

La persona plenamente entregada está dotada de las seis características siguientes: (1) El devoto tiene que aceptar todo lo que sea favorable para el desempeño del servicio amoroso trascendental del Señor; (2) Debe rechazar todo lo desfavorable para el servicio del Señor. Esto se denomina también renunciación; (3) El devoto debe estar firmemente convencido de que Kṛṣṇa le brindará protección. De hecho, nadie más puede brindar protección, y estar firmemente convencido de ello es lo que se llama fe. Esa clase de fe es distinta de la fe del impersonalista que desea fundirse en la refulgencia Brahman para beneficiarse de la interrupción del ciclo de nacimientos y muertes. El devoto desea permanecer siempre al servicio del Señor. De ese modo, Kṛṣṇa es misericordioso con Su devoto y le protege completamente de todos los peligros que pueda encontrar en la senda del servicio devocional; (4) El devoto debe aceptar a Kṛṣṇa como su amo y sustentador supremo. No se debe creer protegido por algún semidiós. Debe depender solamente de Kṛṣṇa, considerándole el único protector. El devoto debe estar firmemente convencido de que, aparte de Kṛṣṇa, en los tres mundos no tiene ningún otro protector o sustentador; (5) La entrega del ser significa recordar que nuestros deseos y actividades no son independientes. El devoto depende completamente de Kṛṣṇa, y actúa y piensa conforme al deseo de Kṛṣṇa; (6) El devoto es manso y humilde.

Como dice el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer. Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas».

Situado en el corazón de todos, Kṛṣṇa se comporta de distinta manera en función de la posición de la entidad viviente. La posición de la entidad viviente es, o estar bajo la protección de la energía ilusoria, o bajo la protección personal de Kṛṣṇa. La entidad viviente que se ha entregado por completo se halla directamente bajo la protección de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa le da la inteligencia para que pueda progresar en la iluminación espiritual. El no devoto, por el contrario, se halla bajo la protección de la energía ilusoria, y olvida cada vez más su relación con Kṛṣṇa. A veces se nos pregunta cómo nos hace olvidar Kṛṣṇa. Al devoto, Kṛṣṇa personalmente le hace olvidar las actividades materiales, y al no devoto Kṛṣṇa, por intermedio de māyā, le hace olvidar su servicio devocional al Señor. Eso se denomina apohana.

Texto

tavāsmīti vadan vācā
tathaiva manasā vidan
tat-sthānam āśritas tanvā
modate śaraṇāgataḥ

Palabra por palabra

tava—Suyo; asmi—yo soy; iti—así; vadan—diciendo; vācā—con palabras; tathā—así; eva—ciertamente; manasā—con la mente; vidan—conociendo; tat-sthānam—Su morada; āśritaḥ—refugiado en; tanvā—por medio del cuerpo; modate—él disfruta; śaraṇa-āgataḥ—plenamente entregado.

Traducción

«“Aquel cuyo cuerpo está plenamente entregado se refugia en el lugar sagrado en que Kṛṣṇa realizó Sus pasatiempos, y ora al Señor: ‘Mi Señor, soy Tuyo’. Comprendiendo esto con la mente, disfruta de bienaventuranza espiritual.”

Significado

Estos dos últimos versos aparecen en el Hari-bhakti-vilāsa (11.417-18).

Texto

śaraṇa lañā kare kṛṣṇe ātma-samarpaṇa
kṛṣṇa tāre kare tat-kāle ātma-sama

Palabra por palabra

śaraṇa lañā—refugiándose; kare—hace; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; ātma-samarpaṇa—entregarse completamente; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tāre—a él; kare—hace; tat-kāle—inmediatamente; ātma-sama—uno de Sus sirvientes íntimos.

Traducción

«Cuando un devoto se entrega así por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le acepta como uno de Sus sirvientes íntimos.

Texto

martyo yadā tyakta-samasta-karmā
niveditātmā vicikīrṣito me
tadāmṛtatvaṁ pratipadyamāno
mayātma-bhūyāya ca kalpate vai

Palabra por palabra

martyaḥ—la entidad viviente sujeta al nacimiento y la muerte; yadā—en cuanto; tyakta—abandonadas; samasta—todas; karmā—las actividades fruitivas; nivedita-ātmā—un alma plenamente entregada; vicikīrṣitaḥ—que se ha deseado que actúe; me—por Mí; tadā—en ese momento; amṛtatvam—la inmortalidad; pratipadyamānaḥ—alcanzar; mayā—conmigo; ātma-bhūyāya—para ser de una naturaleza semejante; ca—también; kalpate—se capacita; vai—ciertamente.

Traducción

«“La entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, dedica su vida a cumplir Mi orden, y actúa conforme a Mis directrices. De ese modo se capacita para disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se deriva del intercambio de melosidades amorosas conmigo.”

Significado

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.34). Kṛṣṇa instruía a Uddhava, Su más íntimo sirviente, acerca de sambhanda, abhidheya y prayojana, categorías que se refieren a la relación que nos une a la Suprema Personalidad de Dios, las actividades propias de esa relación, y la perfección de la vida. El Señor explicó también las características de los devotos íntimos.

Texto

ebe sādhana-bhakti-lakṣaṇa śuna, sanātana
yāhā haite pāi kṛṣṇa-prema-mahā-dhana

Palabra por palabra

ebe—ahora; sādhana-bhakti—los principios regulativos para la práctica de servicio devocional; lakṣaṇa—las características; śuna—por favor, escucha; sanātana—Mi querido Sanātana; yāhā haite—de los cuales; pāi—se puede obtener; kṛṣṇa-prema-mahā-dhana—el tesoro sumamente valioso del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

«Mi querido Sanātana, por favor, escucha ahora acerca de los principios que regulan la práctica de servicio devocional. Mediante este proceso se puede alcanzar la perfección más elevada del amor por Dios, que es el tesoro más deseable.

Texto

kṛti-sādhyā bhavet sādhya-
bhāvā sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya
prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā

Palabra por palabra

kṛti-sādhyā—que se debe poner en práctica con los sentidos; bhavet—debe ser; sādhya-bhāvā—mediante el cual se adquiere amor por Dios; sā—ése; sādhana-abhidhā—llamado sādhana-bhakti, servicio devocional en la práctica; nitya-siddhasya—que está presente eternamente; bhāvasya—de amor por Dios; prākaṭyam—el despertar; hṛdi—en el corazón; sādhyatā—potencialidad.

Traducción

«“Cuando el servicio devocional trascendental, mediante el cual se alcanza el amor por Kṛṣṇa, se pone en práctica con los sentidos, recibe el nombre de sādhana-bhakti, la práctica regulada de servicio devocional. Esa devoción existe eternamente en el corazón de todas las entidades vivientes. El despertar de esa devoción eterna es la potencialidad del servicio devocional en la práctica.”

Significado

Este verso se encuentra en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.2). Puesto que las entidades vivientes son diminutas partes integrales atómicas del Señor, el servicio devocional existe ya en ellas en estado latente. El servicio devocional comienza con śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar. Cuando una persona está dormida, se la puede despertar mediante la vibración sonora; por eso toda alma condicionada debe recibir la oportunidad de escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa cantado por un vaiṣṇava puro. Quien escucha esa vibración del mantra Hare Kṛṣṇa ve despertar su conciencia espiritual, su conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, y como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu (ceto-darpaṇa-mārjanam), su mente poco a poco se purifica. Cuando la mente está purificada, los sentidos también se purifican. En lugar de utilizar los sentidos para la complacencia sensorial, el devoto despierto los emplea en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ése es el proceso por el cual se despierta el amor latente por Kṛṣṇa.

Texto

śravaṇādi-kriyā — tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
‘taṭastha’-lakṣaṇe upajāya prema-dhana

Palabra por palabra

śravaṇa-ādi-kriyā—el proceso de escuchar, cantar, etc.; tāra—de eso; svarūpa-lakṣaṇa—características de la naturaleza; taṭastha-lakṣaṇe—características marginales; upajāya—despierta; prema-dhana—amor por Dios.

Traducción

«Las actividades espirituales de escuchar, cantar, recordar, etc. son las características naturales del servicio devocional. La característica marginal es que despierta el amor puro por Kṛṣṇa.

Texto

nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

Palabra por palabra

nitya-siddha—eternamente establecido; kṛṣṇa-prema—amor por Kṛṣṇa; sādhya—que se debe obtener; kabhu—en ningún momento; naya—no; śravaṇa-ādi—por escuchar, etc.; śuddha—purificado; citte—en el corazón; karaye udaya—despierta.

Traducción

«El amor puro por Kṛṣṇa está establecido eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se deba obtener de otra fuente.

Texto

ei ta sādhana-bhakti — dui ta’ prakāra
eka ‘vaidhī bhakti’, ‘rāgānugā-bhakti’ āra

Palabra por palabra

ei ta—ese; sādhana-bhakti—proceso de servicio devocional; dui ta’ prakāra—dos clases; eka—una; vaidhī bhakti—el servicio devocional regulado; rāgānugā-bhakti—servicio devocional espontáneo; āra—y.

Traducción

«Hay dos procesos de servicio devocional práctico. El primero es el servicio devocional regulado, y el segundo, el servicio devocional espontáneo.

Texto

rāga-hīna jana bhaje śāstrera ājñāya
‘vaidhī bhakti’ bali’ tāre sarva-śāstre gāya

Palabra por palabra

rāga-hīna—que carecen de apego espontáneo por Kṛṣṇa; jana—las personas; bhaje—realizan servicio devocional; śāstrera ājñāya—conforme a los principios y regulaciones que se explican en las Escrituras reveladas; vaidhī bhakti—servicio devocional regulado; bali’—llamando; tāre—ése; sarva-śāstre—todas las Escrituras reveladas; gāya—cantan.

Traducción

«Los que no han alcanzado el nivel del apego espontáneo en el servicio devocional, ofrecen servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual genuino conforme a los principios regulativos que se mencionan en las Escrituras reveladas. Según las Escrituras reveladas, ese tipo de servicio devocional se denomina vaidhī bhakti.

Significado

Al principio hay que escuchar de labios de un maestro espiritual genuino. Eso es favorable para avanzar en el servicio devocional. Según ese proceso, el devoto escucha, canta, recuerda y se ocupa en la adoración de la Deidad, actuando bajo la guía del maestro espiritual. Ésas son las actividades primarias y esenciales del servicio devocional. El servicio devocional no se debe realizar con alguna finalidad material. Ni siquiera hay que tener el deseo de fundirse en la Verdad Absoluta. Ese servicio se debe ofrecer solamente por amor. Ahaitukī, apratihatā. El servicio devocional debe estar libre de motivaciones ocultas; si es así, no podrá ser detenido por las circunstancias materiales. Poco a poco podremos ir elevándonos al plano del servicio amoroso espontáneo. Al niño se le envía a la escuela por la fuerza para que reciba educación, pero, a una edad avanzada, cuando experimenta un pequeño gusto por aprender, participa de forma natural y se convierte en un sabio erudito. No se puede obligar a nadie a ser un erudito, pero a veces al principio se emplea la fuerza. Al niño se le obliga a ir a la escuela y a leer y escribir conforme a las instrucciones de sus maestros. Ésa es la diferencia entre el vaidhī-bhakti y el bhakti espontáneo. El amor latente por Kṛṣṇa existe en el corazón de todos, y simplemente hay que despertarlo mediante el proceso regulado del servicio devocional. Para aprender a escribir a máquina, hay que seguir los principios regulativos del libro de mecanografía. Hay que poner los dedos en las teclas de determinada manera y practicar, pero cuando se tiene experiencia, es posible escribir con gran rapidez y correctamente sin siquiera mirar las teclas. De manera similar, debemos seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional tal y como el maestro espiritual las ha establecido; así podremos llegar al nivel del servicio amoroso espontáneo. Ese amor está ya en el corazón de todos (nitya-siddha kṛṣṇa-prema).

El servicio espontáneo no es artificial. Simplemente hay que elevarse hasta ese nivel ofreciendo servicio devocional conforme a los principios regulativos. Es decir, hay que practicar los procesos de escuchar y cantar, y seguir los demás principios regulativos, limpiando el templo, aseándose, levantándose temprano por la mañana, asistiendo a maṅgala-ārati, etc. Si no nos elevamos al plano del servicio espontáneo al comienzo, debemos seguir el servicio regulado conforme a las instrucciones del maestro espiritual. Ese servicio regulativo se llama vaidhī bhakti.

Texto

tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān harir īśvaraḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; bhārata—¡oh, descendiente de Bharata!; sarva-ātmā—el Señor omnipresente, que está en el corazón de todos; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ—el Señor Hari, que elimina todos los sufrimientos de la existencia material; īśvaraḥ—el controlador supremo; śrotavyaḥ—de quien se debe escuchar (de fuentes genuinas); kīrtitavyaḥ—a quien se debe glorificar (tal y como se ha escuchado); ca—también; smartavyaḥ—a quien se debe recordar; ca—y; icchatā—por una persona que desea; abhayam—liberarse de los temores de la existencia material.

Traducción

«“Oh, descendiente de Bharata!, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!, quien desee liberarse del temor, debe glorificar, recordar y escuchar siempre de fuentes de confianza acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en la forma de Paramātmā, que es el controlador supremo y que siempre acaba con los sufrimientos de las entidades vivientes.”

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.5). Es nuestro deber entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el proceso de escuchar. Eso se denomina śrotavyaḥ. Cuando alguien ha escuchado acerca de la Suprema Personalidad de Dios de la forma adecuada, su deber es glorificar al Señor y predicar Sus glorias. Eso se denomina kīrtitavyaḥ. Cuando alguien escucha acerca del Señor y Le glorifica, pensar en Él resulta natural. Eso se denomina smartavyaḥ. Quien desee ser verdaderamente inmune al temor, debe poner todo esto en práctica.

Texto

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ
puruṣasyāśramaiḥ saha
catvāro jajñire varṇā
guṇair viprādayaḥ pṛthak

Palabra por palabra

mukha—la boca; bāhu—los brazos; ūru—los muslos; pādebhyaḥ—de las piernas; puruṣasya—de la persona suprema; āśramaiḥ—las distintas órdenes espirituales; saha—con; catvāraḥ—las cuatro; jajñire—aparecieron; varṇāḥ—órdenes sociales; guṇaiḥ—con cualidades específicas; vipra-ādayaḥ—los brāhmaṇas, etc.; pṛthak—por separado.

Traducción

«“De la boca de Brahmā se ha generado la existencia de la orden brahmínica. De forma similar, de sus brazos provenieron los kṣatriyas, de su cintura los vaiśyas, y de sus piernas los śūdras. Esas cuatro órdenes y sus equivalentes espirituales [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa] se combinan para formar la sociedad humana completa.

Significado

Este verso y el siguiente son citas del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.2-3).

Texto

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

Palabra por palabra

ye—aquellos que; eṣām—de esas divisiones de órdenes sociales y espirituales; puruṣam—a la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt—directamente; ātma-prabhavam—la fuente de todos; īśvaram—el controlador supremo; na—no; bhajanti—adoran; avajānanti—o que descuidan; sthānāt—del lugar que les corresponde; bhraṣṭāḥ—que han caído muy bajo; patanti—caen; adhaḥ—hacia condiciones infernales.

Traducción

«“Quien se limita a mantener una posición oficial en los cuatro varṇas y āśramas, pero no adora al Supremo Señor Viṣṇu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”

Texto

smartavyaḥ satataṁ viṣṇur
vismartavyo na jātucit
sarve vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva kiṅkarāḥ

Palabra por palabra

smartavyaḥ—ser recordado; satatam—siempre; viṣṇuḥ—el Señor Viṣṇu; vismartavyaḥ—ser olvidado; na—no; jātucit—en ningún momento; sarve—todas; vidhi-niṣedhāḥ—las reglas y prohibiciones mencionadas en las Escrituras reveladas o dadas por el maestro espiritual; syuḥ—deben ser; etayoḥ—de estos dos principios (recordar siempre a Kṛṣṇa, Viṣṇu, y nunca olvidarle); eva—ciertamente; kiṅkarāḥ—los sirvientes.

Traducción

«“Kṛṣṇa es el origen del Señor Viṣṇu. Él siempre debe ser recordado, y nunca olvidado. Todas las reglas y las prohibiciones que se mencionan en los śāstras deben estar al servicio de estos dos principios.”

Significado

Este verso es una cita del Padma Purāṇa. Los śāstras señalan muchos principios regulativos, y el maestro espiritual da muchas directrices. Esos principios regulativos deben actuar como sirvientes del principio básico, es decir, siempre hay que recordar a Kṛṣṇa y no olvidarle nunca. Eso es posible cuando se reza el mantra Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, se debe rezar estrictamente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Es posible que, bajo la dirección del maestro espiritual, tengamos otros deberes que cumplir, pero ante todo hay que regirse por la orden del maestro espiritual de rezar un determinado número de rondas en el rosario. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hemos recomendado que el neófito rece un mínimo de dieciséis rondas. Eso es absolutamente necesario para quien desee recordar a Kṛṣṇa y no olvidarle. De todos los principios regulativos, la orden del maestro espiritual de rezar un mínimo de dieciséis rondas es de la máxima importancia.

El devoto puede vender libros, alistar miembros vitalicios u ofrecer algún otro servicio, pero esos deberes no son deberes comunes. Actúan como un impulso para recordar a Kṛṣṇa. Cuando el devoto va con un equipo de saṅkīrtana o vende libros, de forma natural recuerda que va a vender libros de Kṛṣṇa. De ese modo, está recordando a Kṛṣṇa. Cuando va a alistar miembros vitalicios, habla acerca de Kṛṣṇa y, por lo tanto, Le recuerda. Smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo na jātucit. La conclusión es que debemos actuar de tal manera que recordemos siempre a Kṛṣṇa, y debemos abstenernos de hacer cosas que nos hagan olvidar a Kṛṣṇa. Estos dos principios constituyen el fundamento básico del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

vividhāṅga sādhana-bhaktira bahuta vistāra
saṅkṣepe kahiye kichu sādhanāṅga-sāra

Palabra por palabra

vividha-aṅga—variedades de miembros (principios regulativos); sādhana-bhaktira—del servicio devocional regulado; bahuta—muchas; vistāra—expansiones; saṅkṣepe—brevemente; kahiye—hablaré; kichu—algo; sādhana-aṅga-sāra—las partes esenciales de la práctica del servicio devocional.

Traducción

«Explicaré algo acerca de las diversas prácticas del servicio devocional, que se expande de muchas formas. Deseo hablar brevemente de las prácticas esenciales.

Texto

guru-pādāśraya, dīkṣā, gurura sevana
sad-dharma-śikṣā-pṛcchā, sādhu-mārgānugamana

Palabra por palabra

guru-pāda-āśraya—refugio a los pies de un maestro espiritual genuino; dīkṣā—iniciación del maestro espiritual; gurura sevana—servicio al maestro espiritual; sat-dharma-śikṣā—instrucción en el proceso trascendental del servicio devocional; pṛcchā—y preguntas; sādhu-mārga—la senda del servicio devocional trascendental; anugamana—seguir estrictamente.

Traducción

«En la senda del servicio devocional regulado, se deben observar los siguientes principios: (1) Aceptar un maestro espiritual genuino; (2) Recibir iniciación de él; (3) Servirle; (4) Recibir instrucciones del maestro espiritual y hacerle preguntas para aprender el servicio devocional; (5) Seguir los pasos de los ācāryas anteriores y seguir las directrices del maestro espiritual.

Texto

kṛṣṇa-prītye bhoga-tyāga, kṛṣṇa-tīrthe vāsa
yāvan-nirvāha-pratigraha, ekādaśy-upavāsa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-prītye—para la satisfacción de Kṛṣṇa; bhoga-tyāga—aceptación y rechazo de algo; kṛṣṇa-tīrthe vāsa—residencia en un lugar donde está Kṛṣṇa; yāvat-nirvāha—tanto como sea necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos; pratigraha—aceptar regalos; ekādaśī-upavāsa—observación de ayuno en el día de Ekādaśī.

Traducción

«Los pasos siguientes son: (6) Estar dispuesto a abandonarlo todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, y también aceptar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa; (7) Vivir en un lugar en que esté Kṛṣṇa, es decir, una ciudad como Vṛndāvana o Mathurā, o un templo de Kṛṣṇa; (8) Ganar lo estrictamente necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos; (9) Ayunar el día de Ekādaśī.

Texto

dhātry-aśvattha-go-vipra-vaiṣṇava-pūjana
sevā-nāmāparādhādi dūre visarjana

Palabra por palabra

dhātrī—un tipo de árbol; aśvattha—los árboles de los banianos; go—las vacas; vipra—los brāhmaṇas; vaiṣṇava—los devotos del Señor Viṣṇu; pūjana—adorar; sevā—con servicio devocional; nāma—en cantar el santo nombre; aparādha-ādi—las ofensas; dūre—muy lejos; visarjana—abandonar.

Traducción

«(10) Adorar a los árboles dhātrī, a los árboles de los banianos, a las vacas, a los brāhmaṇas y a los devotos del Señor Viṣṇu; (11) Evitar las ofensas contra el servicio devocional y contra el santo nombre.

Significado

Diez son los elementos iniciales del servicio devocional, hasta el punto de la adoración de los árboles dhātrī, los árboles de los banianos, las vacas, los brāhmaṇas y los devotos del Señor Viṣṇu. El undécimo elemento es evitar ofensas cuando se ofrece servicio devocional y cuando se cantan los santos nombres.

Texto

avaiṣṇava-saṅga-tyāga, bahu-śiṣya nā kariba
bahu-grantha-kalābhyāsa-vyākhyāna varjiba

Palabra por palabra

avaiṣṇava—de alguien que no es devoto del Señor; saṅga—la compañía; tyāga—abandonar; bahu-śiṣya—un ilimitado número de discípulos; nā kariba—no se debe aceptar; bahu-grantha—de muchos tipos de Escrituras distintas; kalā-abhyāsa—estudiar una parte; vyākhyāna—y explicación; varjiba—debemos abandonar.

Traducción

«(12) Abandonar la compañía de no devotos; (13) No aceptar un ilimitado número de discípulos; (14) No estudiar parcialmente muchas escrituras simplemente para poder dar citas y ampliar las explicaciones.

Significado

Aceptar una ilimitada cantidad de devotos o discípulos es muy arriesgado para quien no es un predicador. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el predicador tiene que aceptar muchos discípulos para propagar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eso es arriesgado, porque, cuando un maestro espiritual acepta a un discípulo, acepta también las actividades pecaminosas del discípulo y sus reacciones. Si no es muy poderoso, no puede asimilar todas las reacciones pecaminosas de sus discípulos y tiene que sufrir las consecuencias. Por eso, en general se prohíbe aceptar muchos discípulos.

No es correcto estudiar parcialmente un libro sin otro objeto que hacerse pasar por un gran erudito capaz de citar muchas Escrituras. Por eso, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos limitado nuestro estudio de las Escrituras védicas a la Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esas cuatro obras son suficientes a la hora de predicar. Son adecuadas para la comprensión de la filosofía y para la propagación de las actividades misioneras por todo el mundo. Quien estudie un determinado libro, debe estudiarlo a fondo. Ése es el principio. La filosofía se puede entender mediante el estudio concienzudo de una cantidad limitada de libros.

Texto

hāni-lābhe sama, śokādira vaśa nā ha-iba
anya-deva, anya-śāstra nindā nā kariba

Palabra por palabra

hāni—en la pérdida; lābhe—en la ganancia; sama—ecuánime; śoka-ādira—de lamentación, etc.; vaśa—bajo el control; nā ha-iba—no debe estar; anya-deva—a otros semidioses; anya-śāstra—otras Escrituras; nindā—criticar; nā kariba—no debemos hacer.

Traducción

«(15) El devoto debe dar el mismo valor a la pérdida que a la ganancia; (16) El devoto no debe dejarse dominar por la lamentación; (17) El devoto no debe adorar a los semidioses, y tampoco debe faltarles al respeto. Del mismo modo, el devoto no debe estudiar ni criticar otras Escrituras.

Texto

viṣṇu-vaiṣṇava-nindā, grāmya-vārtā nā śuniba
prāṇi-mātre mano-vākye udvega nā diba

Palabra por palabra

viṣṇu-vaiṣṇava-nindā—blasfemando contra el Señor Viṣṇu o Su devoto; grāmya-vārtā—conversaciones corrientes; nā śuniba—no debemos escuchar; prāṇi-mātre—a ninguna entidad viviente, por insignificante que sea; manaḥ-vākye—con la mente o las palabras; udvega—ansiedad; nā diba—no debemos dar.

Traducción

«(18) El devoto no debe escuchar blasfemias contra el Señor Viṣṇu o Sus devotos;(19) El devoto debe abstenerse de leer o escuchar periódicos o libros mundanos que contengan historias de amor entre hombres y mujeres o temas placenteros para los sentidos; (20) El devoto no debe causar ansiedad a ninguna entidad viviente, por insignificante que pueda ser, ni con la mente ni de palabra.

Significado

Los primeros diez elementos son cosas que se deben hacer, y los diez siguientes, cosas que no se deben hacer. Los primeros diez elementos apuntan a la acción directa, y los diez siguientes, a la acción indirecta.

Texto

śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pūjana, vandana
paricaryā, dāsya, sakhya, ātma-nivedana

Palabra por palabra

śravaṇa—escuchar; kīrtana—cantar; smaraṇa—recordar; pūjana—adorar; vandana—orar; paricaryā—servir; dāsya—aceptar la posición de sirviente; sakhya—amistad; ātma-nivedana—entregarse plenamente.

Traducción

«Una vez establecidos en el servicio devocional, los actos positivos son: (1) escuchar, (2) cantar, (3) recordar, (4) adorar, (5) orar, (6) servir, (7) aceptar la posición de sirviente, (8) hacerse amigo, y (9) entregarse plenamente.

Texto

agre nṛtya, gīta, vijñapti, daṇḍavan-nati
abhyutthāna, anuvrajyā, tīrtha-gṛhe gati

Palabra por palabra

agre nṛtya—danzar ante la Deidad; gīta—canciones; vijñapti—abrir la mente; daṇḍavat-nati—ofrecer reverencias; abhyūtthāna—ponerse en pie; anuvrajyā—seguir; tīrtha-gṛhe gati—ir a templos y lugares de peregrinaje.

Traducción

«También se debe: (10) danzar ante la Deidad, (11) cantar ante la Deidad, (12) abrir la mente ante la Deidad, (13) ofrecer reverencias a la Deidad, (14) ponerse en pie ante la Deidad y ante el maestro espiritual en señal de respeto, (15) seguir a la Deidad o al maestro espiritual y (16) visitar lugares de peregrinaje o ir a ver a la Deidad al templo.

Texto

parikramā, stava-pāṭha, japa, saṅkīrtana
dhūpa-mālya-gandha-mahāprasāda-bhojana

Palabra por palabra

parikramā—caminar alrededor; stava-pāṭha—recitación de oraciones; japa—repetir oraciones en voz baja; saṅkīrtana—canto en congregación; dhūpa—incienso; mālya—collares de flores; gandha—aromas; mahā-prasāda—remanentes de comida ofrecida a Viṣṇu; bhojana—comer o disfrutar.

Traducción

«Se debe: (17) caminar alrededor del templo, (18) recitar oraciones, (19) repetir oraciones en voz baja, (20) cantar en congregación, (21) oler el incienso y los collares de flores ofrecidos a la Deidad, y (22) comer los remanentes de la comida ofrecida a la Deidad.

Texto

ārātrika-mahotsava-śrīmūrti-darśana
nija-priya-dāna, dhyāna, tadīya-sevana

Palabra por palabra

ārātrika—ārati; mahotsava—festivales; śrīmūrti-darśana—ver a la Deidad; nija-priya-dāna—obsequiar al Señor con algo que nos es muy querido; dhyāna—meditación; tadīya-sevana—ofrecer servicio a quienes están relacionados con el Señor.

Traducción

«Se debe: (23) asistir al ārati y a los festivales, (24) ver a la Deidad, (25) obsequiar a la Deidad algo que nos sea muy querido, (26) meditar en la Deidad, y (27-30) servir a quienes están relacionados con el Señor.

Texto

‘tadīya’ — tulasī, vaiṣṇava, mathurā, bhāgavata
ei cārira sevā haya kṛṣṇera abhimata

Palabra por palabra

tadīya—relacionados con el Señor; tulasī—las hojas de tulasī; vaiṣṇava—los devotos; mathurā—el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa; bhāgavata—el Śrīmad-Bhāgavatam; ei cārira—de esos cuatro; sevā—el servicio; haya—es; kṛṣṇera abhimata—el deseo de Kṛṣṇa.

Traducción

Tadīya se refiere a las hojas de tulasī, los devotos de Kṛṣṇa, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa (Mathurā), y la Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa está muy deseoso de ver a Su devoto servir a tulasī, a los vaiṣṇavas, a Mathurā y al Bhāgavatam.

Significado

Después del vigésimo sexto elemento (meditación), el número veintisiete es servir a tulasī, el veintiocho es servir a los vaiṣṇavas, el veintinueve es vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y el treinta es leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā, tat-kṛpāvalokana
janma-dinādi-mahotsava lañā bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-arthe—para Kṛṣṇa; akhila-ceṣṭā—toda actividad; tat-kṛpā-avalokana—buscar Su misericordia; janma-dina-ādi—el día del advenimiento, etc.; mahotsava—festivales; lañā bhakta-gaṇa—con devotos.

Traducción

«(31) Realizar todos los esfuerzos para Kṛṣṇa; (32) Estar deseoso de recibir Su misericordia; (33) Participar en diversas ceremonias con los devotos, ceremonias como el día del nacimiento del Señor Kṛṣṇa o de Rāmacandra.

Texto

sarvathā śaraṇāpatti, kārtikādi-vrata
‘catuḥ-ṣaṣṭi aṅga’ ei parama-mahattva

Palabra por palabra

sarvathā—en todo aspecto; śaraṇa-āpatti—entregarse; kārtika-ādi-vrata—observar votos especiales en el mes de kārtika; catuḥ-ṣaṣṭi aṅga—sesenta y cuatro partes; ei—esto; parama-mahattva—elementos muy importantes.

Traducción

«(34) Entregarse a Kṛṣṇa en todo aspecto; (35) Seguir determinados votos, como kārtika-vrata. Éstos son algunos de los sesenta y cuatro elementos importantes del servicio devocional.

Texto

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa
mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana

Palabra por palabra

sādhu-saṅga—relación con devotos; nāma-kīrtana—cantar el santo nombre; bhāgavata-śravaṇa—escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam; mathurā-vāsa—vivir en Mathurā; śrī-mūrtira śraddhāya sevana—adorar a la Deidad con fe y veneración.

Traducción

«Hay que relacionarse con devotos, cantar el santo nombre del Señor, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe y veneración.

Texto

sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañca aṅga
kṛṣṇa-prema janmāya ei pāṅcera alpa saṅga

Palabra por palabra

sakala-sādhana—de todos los elementos para la práctica de servicio devocional; śreṣṭha—los mejores; ei pañca aṅga—esos cinco miembros; kṛṣṇa-prema—el amor por Kṛṣṇa; janmāya—despierta; ei—estos; pāṅcera—de los cinco; alpa saṅga—un leve contacto con, o práctica.

Traducción

«De todos los elementos del servicio devocional, esos cinco son los mejores. Incluso una mínima práctica de esos cinco principios despierta el amor por Kṛṣṇa.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que, hasta que se habla de la observancia de votos especiales en el mes de kārttika, hay treinta y cinco elementos. A esos treinta y cinco elementos se añaden otros cuatro: marcar con tilaka varias partes del cuerpo, escribir los nombres del Señor por todo el cuerpo, aceptar el collar de flores de la Deidad y tomar caraṇāmṛta. Kavirāja Gosvāmī considera esos cuatro elementos incluidos en arcana, la adoración de la Deidad. Aunque no se mencionan en este pasaje, deben añadirse a los treinta y cinco elementos anteriores. Se alcanza así un total de treinta y nueve. A esos treinta y nueve deben añadirse otros cinco: relacionarse con devotos, cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y adorar a la Deidad con gran respeto y veneración. Los treinta y nueve elementos más estos cinco suman un total de cuarenta y cuatro, y si añadimos los veinte anteriores, el total es de sesenta y cuatro. Los cinco elementos a los que se hace mención son repetición de elementos ya mencionados anteriormente. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

aṅgānāṁ pañcakasyāsyapūrva-vilikhitasya ca
nikhila-śraiṣṭhya-bodhāya
punar apy atra śaṁsanam

«La glorificación de estos cinco elementos (relacionarse con devotos, cantar el santo nombre, etc.), es para señalar la completa superioridad de esas cinco prácticas del servicio devocional».

Los sesenta y cuatro elementos del servicio devocional abarcan todas las actividades del cuerpo, la mente y los sentidos. De ese modo, los sesenta y cuatro elementos nos ocupan en servicio devocional en todo aspecto.

Texto

śraddhā viśeṣataḥ prītiḥ
śrī-mūrter aṅghri-sevane

Palabra por palabra

śraddhā—fe; viśeṣataḥ—particularmente; prītiḥ—amor; śrī-mūrteḥ—de la forma del Señor como Deidad; aṅghri-sevane—con servicio de los pies de loto.

Traducción

«“Con amor y plena fe, el devoto debe adorar los pies de loto de la Deidad .

Significado

Este verso y los dos siguientes aparecen en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.90-92).

Texto

śrīmad-bhāgavatārthānām
āsvādo rasikaiḥ saha
sajātīyāśaye snigdhe
sādhau saṅgaḥ svato vare

Palabra por palabra

śrīmad-bhāgavata—del Śrīmad-Bhāgavatam; arthānām—de los significados; āsvādaḥ—disfrutar del sabor; rasikaiḥ saha—con los devotos; sa-jātīya—semejante; āśaye—dotado de un deseo; snigdhe—avanzado en afecto devocional; sādhau—con un devoto; saṅgaḥ—relación; svataḥ—para uno mismo; vare—mejor.

Traducción

«“El devoto debe saborear el significado del Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de devotos puros, y tiene que relacionarse con los devotos que son más avanzados que él y que están dotados de un tipo de afecto por el Señor semejante al suyo.

Significado

Las palabras sajātīyāśaye snigdhe sādhau saṅgaḥ svato vare son muy importantes. No debemos relacionarnos con recitadores profesionales del Bhāgavatam. Recitador profesional del Bhāgavatam es aquel que no pertenece a la línea de sucesión discipular o que no siente gusto por el bhakti-yoga. Apoyándose simplemente en el conocimiento gramatical y los juegos de palabras, esos recitadores profesionales mantienen su cuerpo y sus deseos de complacer los sentidos mediante la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. También debemos evitar aquellos que están en contra del Señor Viṣṇu y Sus devotos, a los que son māyāvādīs, a los que ofenden el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, a los que simplemente se visten como vaiṣṇavas o supuestos gosvāmīs, y a los que hacen de la venta de mantras védicos y de la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam un negocio para mantener a sus familias. No debemos tratar de entender el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de esas personas materialistas. Conforme a los mandamientos védicos: yasya deve parā bhaktiḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam sólo puede recitarlo quien tiene una fe inquebrantable en los pies de loto de Kṛṣṇa y de Su devoto, el maestro espiritual. Debemos tratar de entender el Śrīmad-Bhāgavatam de labios del maestro espiritual. El mandamiento védico afirma: bhaktyā bhāgavataṁ grāhyaṁ na buddhyā na ca ṭīkayā. Debemos entender el Śrīmad-Bhāgavatam mediante el proceso de servicio devocional y por escucharlo recitar a un devoto puro. Ésos son los mandamientos de las Escrituras védicas, śruti y smṛti. Los que no siguen la sucesión discipular y no son devotos puros no pueden entender el verdadero y misterioso objetivo del Śrīmad-Bhāgavatam y de la Śrīmad Bhagavad-gītā.

Texto

nāma-saṅkīrtanaṁ śrīman-
mathurā-maṇḍale sthitiḥ

Palabra por palabra

nāma-saṅkīrtanam—cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; śrīman-mathurā-maṇḍale—en Mathurā, el lugar concreto en que Kṛṣṇa realiza Sus pasatiempos; sthitiḥ—residencia.

Traducción

«“El devoto debe cantar el santo nombre del Señor en congregación, y debe vivir en Vṛndāvana.”

Significado

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta:

śrī gauḍa-maṇḍala-bhūmi,yeba jāne cintāmaṇi,
tāra haya vrajabhūmi vāsa

«Quién entiende la naturaleza trascendental de Navadvīpa y la región que la rodea, en la que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo Sus pasatiempos, vive siempre en Vṛndāvana». Del mismo modo, vivir en Jagannātha Purī es como vivir en Vṛndāvana. La conclusión es que Navadvīpa-dhāma, Jagannātha Purī-dhāma y Vṛndāvana-dhāma se consideran idénticos.

Sin embargo, quien vaya a Mathurā-maṇḍala-bhūmi en busca de complaciencia de los sentidos o para ganarse la vida, comete una ofensa y se condena. Todo el que así actúe, será castigado en la siguiente vida naciendo como cerdo o mono en Vṛndāvana-dhāma. El ofensor se liberará en la siguiente vida, después de recibir ese cuerpo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que vivir en Vṛndāvana con idea de disfrutar del placer de los sentidos lleva al supuesto devoto, sin duda alguna, a una especie inferior.

Texto

durūhādbhuta-vīrye ’smin
śraddhā dūre ’stu pañcake
yatra sv-alpo ’pi sambandhaḥ
sad-dhiyāṁ bhāva-janmane

Palabra por palabra

dur-ūha—difícil de entender; adbhuta—maravilloso; vīrye—en el poder; asmin—en esto; śraddhā—fe; dūre—muy lejos; astu—que sea; pañcake—en los cinco principios antes mencionados; yatra—en los cuales; su-alpaḥ—una pequeña; api—incluso; sambandhaḥ—conexión; sat-dhiyām—de los que son inteligentes y están libres de ofensas; bhāva-janmane—para despertar el propio amor latente por Kṛṣṇa.

Traducción

«“El poder de esos cinco principios es sumamente maravilloso y difícil de entender. Una persona que no cometa ofensas, aunque no tenga fe en ellos, verá despertar su amor latente por Kṛṣṇa por el simple hecho de mantener un pequeño contacto con ellos.”

Significado

Este verso aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.238).

Texto

‘eka’ aṅga sādhe, keha sādhe ‘bahu’ aṅga
‘niṣṭhā’ haile upajaya premera taraṅga

Palabra por palabra

eka—una; aṅga—parte; sādhe—pone en práctica; keha—alguien; sādhe—realiza; bahu—muchas; aṅga—partes; niṣṭhā—fe firme; haile—si hay; upajaya—despiertan; premera—del amor por Dios; taraṅga—las olas.

Traducción

«Quien está firmemente establecido en el servicio devocional verá despertar las olas del amor por Dios, tanto si realiza uno solo de los procesos del servicio devocional como si pone en práctica muchos.

Significado

Los nueve procesos del servicio devocional son: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. (Véase el Verso 121 de este capítulo.)

Texto

‘eka’ aṅge siddhi pāila bahu bhakta-gaṇa
ambarīṣādi bhaktera ‘bahu’ aṅga-sādhana

Palabra por palabra

eka aṅge—con una parte; siddhi—la perfección; pāila—alcanzaron; bahu—muchos; bhakta-gaṇa—devotos; ambarīṣa-ādi—el rey Ambarīṣa Mahārāja y otros; bhaktera—de devotos; bahu aṅga-sādhana—puesta en práctica de muchos procesos de servicio devocional.

Traducción

«Hay muchos devotos que sólo ponen en práctica uno de los nueve procesos del servicio devocional. No obstante, alcanzan el éxito supremo. Devotos como Mahārāja Ambarīṣa ponen en práctica los nueve procesos, y también ellos alcanzan el éxito supremo.

Texto

śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane
prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane
akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye ’tha sakhye ’rjunaḥ
sarva-svātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ parā

Palabra por palabra

śrī-viṣṇoḥ—del Señor Śrī Viṣṇu; śravaṇe—en escuchar; parīkṣit—el rey Parīkṣit, conocido también con el nombre de Viṣṇurāta, el que es protegido por el Señor Viṣṇu; abhavat—fue; vaiyāsakiḥ—Śukadeva Gosvāmī; kīrtane—en recitar el Śrīmad-Bhāgavatam; prahlādaḥ—Mahārāja Prahlāda; smaraṇe—en recordar; tat-aṅghri—de los pies de loto del Señor Viṣṇu; bhajane—en servir; lakṣmīḥ—la diosa de la fortuna; pṛthuḥ—Mahārāja Pṛthu; pūjane—en adorar a la Deidad del Señor; akrūraḥ—Akrūra; tu—pero; abhivandane—en ofrecer oraciones; kapi-patiḥ—Hanumānjī, o Vajrāṅgajī; dāsye—en servidumbre al Señor Rāmacandra; atha—además; sakhye—en amistad; arjunaḥ—Arjuna; sarva-sva-ātma-nivedane—en consagrarse por entero; baliḥ—Mahārāja Bali; abhūt—fue; kṛṣṇa-āptiḥ—el logro de los pies de loto de Kṛṣṇa; eṣām—de todos ellos; parā—trascendental.

Traducción

«“Mahārāja Parīkṣit alcanzó la perfección más elevada, el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, simplemente por escuchar acerca del Señor Viṣṇu. Śukadeva Gosvāmī alcanzó la perfección por el simple hecho de recitar el Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja alcanzó la perfección por recordar al Señor. La diosa de la fortuna, por dar masaje a las trascendentales piernas de Mahā-Viṣṇu. Mahārāja Pṛthu, por adorar a la Deidad, y Akrūra por ofrecer oraciones al Señor. Vajrāṅgajī [Hanumān] alcanzó la perfección por ofrecer servicio al Señor Rāmacandra, y Arjuna por el simple hecho de ser amigo de Kṛṣṇa. Bali Mahārāja alcanzó la perfección por dedicarlo todo a los pies de loto de Kṛṣṇa.”

Significado

Este verso aparece en el Padyāvalī (53) y en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.265).

Texto

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparaśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaḥśloka-janāśrayā ratiḥ

Palabra por palabra

saḥ—él (Mahārāja Ambarīṣa); vai—ciertamente; manaḥ—la mente; kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ—en los pies de loto de Kṛṣṇa; vacāṁsi—las palabras; vaikuṇṭha-guṇa-anuvarṇane—en explicar el trascendental carácter de Kṛṣṇa; karau—las dos manos; hareḥ—del Señor Kṛṣṇa o Viṣṇu; mandira-mārjana-ādiṣu—en limpiar el templo de Hari y otros deberes semejantes; śrutim—los oídos; cakāra—ocupó; acyuta—del Señor; sat-kathā-udaye—en el surgir de temas trascendentales; mukunda-liṅga—de las Deidades del Señor; ālaya—los templos; darśane—en visitar; dṛśau—los dos ojos; tat-bhṛtya—de los sirvientes del Señor; gātra—los cuerpos; sparaśe—en tocar; aṅga-saṅgamam—contacto físico, como abrazar o tocar los pies de loto; ghrāṇam—la sensación del olfato; ca—y; tat-pāda-saroja—de los pies de loto del Señor; saurabhe—en la fragancia; śrīmat—sumamente auspiciosa; tulasyāḥ—de las hojas de tulasī; rasanām—la lengua; tat-arpite—en alimentos ofrecidos al Señor; pādau—los dos pies; hareḥ—del Señor; kṣetra—el lugar de peregrinaje; pada-anusarpaṇe—en caminar a; śiraḥ—la cabeza; hṛṣīkeśa—del Señor de los sentidos, la Personalidad de Dios; pada-abhivandane—en ofrecer oraciones a los pies de loto; kāmam—todos los deseos; ca—y; dāsye—en servir al Señor; na—no; tu—pero; kāma-kāmyayā—con deseo de complacer los sentidos; yathā—tanto como; uttamaḥ-śloka—del Señor, que es adorado con poemas selectos; jana—en el devoto; āśrayā—tener refugio; ratiḥ—apego.

Traducción

«“Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa, sus palabras en describir el mundo espiritual y a la Suprema Personalidad de Dios, sus manos en limpiar y lavar el templo del Señor, sus oídos en escuchar los temas relacionados con el Señor Supremo, sus ojos en ver a la Deidad del Señor Kṛṣṇa en el templo, su cuerpo en abrazar a los vaiṣṇavas o en tocar sus pies de loto, sus fosas nasales en oler el aroma de las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto de Kṛṣṇa, su lengua en saborear los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, sus piernas en ir al templo del Señor o a lugares de peregrinaje como Vṛndāvana y Mathurā, su cabeza en tocar los pies de loto del Señor y ofrecerle reverencias, y sus deseos en servir al Señor fielmente. De ese modo, Mahārāja Ambarīṣa ocupó sus sentidos en el servicio amoroso trascendental del Señor. Como resultado, vio despertar su tendencia amorosa latente por el servicio del Señor.”

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20).

Texto

kāma tyaji’ kṛṣṇa bhaje śāstra-ājñā māni’
deva-ṛṣi-pitrādikera kabhu nahe ṛṇī

Palabra por palabra

kāma—los deseos materiales; tyaji’—abandonando; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; bhaje—adora; śāstra-ājñā—la directriz de las Escrituras reveladas; māni’—aceptando; deva—semidioses; ṛṣi—grandes sabios; piṭṛ-ādikera—de los antepasados, etc.; kabhu—en ningún momento; nahe—no; ṛṇī—un deudor.

Traducción

«La persona que abandona todos los deseos materiales y se ocupa por completo en el servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa, como se ordena en las Escrituras reveladas, nunca está en deuda con los semidioses, los sabios o los antepasados.

Significado

Todo ser humano, después de nacer, tiene muchas deudas. Está en deuda con los semidioses porque le proveen de cosas tan necesarias como el aire, la luz y el agua. Por el beneficio que recibe de las Escrituras védicas, está en deuda con grandes sabios como Vyāsadeva, Nārada, Devala y Asita. Al nacer en una determinada familia, contrae una deuda con sus antepasados. Estamos en deuda incluso con entidades vivientes comunes como las vacas, de quienes recibimos la leche. Debido al servicio que recibimos de tantos animales, también estamos en deuda con ellos. Sin embargo, si nos ocupamos por completo en el servicio devocional del Señor, todas esas deudas quedarán saldadas. Así lo confirma el siguiente verso citado del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41).

Texto

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

Palabra por palabra

deva—de los semidioses; ṛṣi—de los sabios; bhūta—de las entidades vivientes comunes; āpta—de los amigos y familiares; nṛṇām—de los hombres comunes; pitṇām—de los antepasados; na—no; kiṅkaraḥ—el sirviente; na—ni; ayam—este; ṛṇī—deudor; ca—también; rājan—¡oh, rey!; sarva-ātmanā—con todo su ser; yaḥ—la persona que; śaraṇam—refugio; śaraṇyam—a la Suprema Personalidad de Dios, que da refugio a todos; gataḥ—que ha acudido; mukundam—a Mukunda; parihṛtya—abandonando; kartam—deberes.

Traducción

«“Quien ha abandonado todos los deberes materiales y se ha refugiado plenamente a los pies de loto de Mukunda, que da refugio a todos, no tiene ninguna deuda con los semidioses, los grandes sabios, los seres vivos comunes, los familiares, los amigos, la humanidad, ni siquiera con sus antepasados ya fallecidos.”

Significado

Dicen las Escrituras:

adhyāpanaṁ brahma-yajñaḥpitṛ-yajñas tu tarpaṇam
homo daivo balir bhauto
nṛ-yajño ’tithi-pūjanam

«Cuando se ofrecen oblaciones de ghī, se satisface a los semidioses. Cuando se estudian los Vedas, se está practicando brahma-yajña, lo cual satisface a los grandes sabios. Ofrecer libaciones de agua a los antepasados se denomina pitṛ-yajña. Cuando se ofrece tributo, se practica bhūta-yajña. Cuando se recibe debidamente a las visitas, se practica nṛ-yajña». Éstos son los cinco yajñas que saldan los cinco tipos de deudas: las deudas con los semidioses, con los grandes sabios, con los antepasados, con las entidades vivientes y con los hombres comunes. Por consiguiente, hay que realizar estos cinco tipos de yajñas. Sin embargo, cuando se practica saṅkīrtana-yajña (el canto del mantra Hare Kṛṣṇa), ya no es necesario ejecutar ningún otro yajña. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni hace una afirmación acerca de la práctica sistemática de bhāgavata-dharma en relación con anteriores afirmaciones de los Nueve Yogendras ante Mahārāja Nimi. El sabio Karabhājana Ṛṣi explicó las cuatro encarnaciones de los cuatro yugas, y al final, con este verso (verso 141), explicó la posición del devoto puro de Kṛṣṇa, que está libre de toda deuda.

Texto

vidhi-dharma chāḍi’ bhaje kṛṣṇera caraṇa
niṣiddha pāpācāre tāra kabhu nahe mana

Palabra por palabra

vidhi-dharma chāḍi’—abandonando todos los principios regulativos de la institución de varṇa y āśrama; bhaje—adora; kṛṣṇera caraṇa—los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; niṣiddha—prohibidas; pāpa-ācāre—en actividades pecaminosas; tāra—suya; kabhu—en ningún momento; nahe—no; mana—la mente.

Traducción

«El devoto puro, aunque no sigue todos los principios regulativos del varṇāśrama, adora los pies de loto de Kṛṣṇa. Por esa razón, está libre, de forma natural, de la tendencia a incurrir en pecado.

Significado

La institución varṇāśrama está concebida de tal manera que no se cometan actividades pecaminosas. La existencia material continúa debido a las actividades pecaminosas. Cuando en esta vida la entidad viviente actúa de forma pecaminosa, en la siguiente vida recibe el cuerpo adecuado. Si vuelve a actuar de forma pecaminosa, recibe otro cuerpo material. De ese modo, se halla continuamente bajo la influencia de la naturaleza material.

puruṣaḥ prakṛti-stho hibhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22).

Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza material, recibimos distintos tipos de cuerpos, buenos y malos. No podemos liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes, la transmigración del alma, si no estamos completamente libres de toda actividad pecaminosa. El mejor proceso, por lo tanto, es volverse consciente de Kṛṣṇa. No es posible volverse consciente de Kṛṣṇa sin estar libre de todas las actividades pecaminosas. Naturalmente, la persona que es muy seria en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa está libre de toda actividad pecaminosa. Por consiquiente, el devoto no siente inclinación por cometer pecados. Bajo la presión de la ley o de nuestras obligaciones, no logramos abandonar las actividades pecaminosas. Sin embargo, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, podemos abandonarlas fácilmente. Así se confirma en este verso.

Texto

ajñāne vā haya yadi ‘pāpa’ upasthita
kṛṣṇa tāṅre śuddha kare, nā karāya prāyaścitta

Palabra por palabra

ajñāne—por ignorancia; vā—o; haya—hay; yadi—si; pāpa—actividades pecaminosas; upasthita—presentes; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tāṅre—a él (al devoto); śuddha kare—purifica; nā karāya—no da lugar a; prāyaścitta—expiación.

Traducción

«Sin embargo, cuando un devoto se implica accidentalmente en una actividad pecaminosa, Kṛṣṇa le purifica. El devoto no tiene que someterse a la forma regulada de expiación.

Significado

Kṛṣṇa purifica desde dentro como caittya-guru, el maestro espiritual que está en el corazón. Así se explica en el siguiente verso, citado del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.42).

Texto

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

Palabra por palabra

sva-pāda-mūlam—los pies de loto de Kṛṣṇa, el refugio de los devotos; bhajataḥ—que está ocupado en adorar; priyasya—que es muy querido a Kṛṣṇa; tyakta—abandonado; anya—para otros; bhāvasya—de aquel cuya disposición o inclinación; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; para-īśaḥ—el Señor Supremo; vikarma—actividades pecaminosas; yat—cualesquiera; ca—y; utpatitam—que hayan ocurrido; kathañcit—de alguna manera; dhunoti—elimina; sarvam—todo; hṛdi—en el corazón; sanniviṣṭaḥ—que ha entrado.

Traducción

«“Aquel que lo ha abandonado todo para refugiarse plenamente a los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios, Le es muy querido a Kṛṣṇa. Si por accidente se implica en alguna actividad pecaminosa, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, elimina sus pecados sin dificultad.”

Texto

jñāna-vairāgyādi — bhaktira kabhu nahe ‘aṅga’
ahiṁsā-yama-niyamādi bule kṛṣṇa-bhakta-saṅga

Palabra por palabra

jñāna—la senda del conocimiento; vairāgya-ādi—la senda de la renunciación, etc.; bhaktira—del servicio devocional; kabhu—en ningún momento; nahe—no; aṅga—una parte; ahiṁsā—la no violencia; yama—controlar los sentidos y la mente; niyama-ādi—las restricciones, etc.; bule—rondan; kṛṣṇa-bhakta-saṅga—en compañía del devoto del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«La senda del conocimiento especulativo y la renunciación no es esencial para el servicio devocional. En verdad, buenas cualidades como la no violencia y el control de la mente y los sentidos acompañan de forma natural al devoto del Señor Kṛṣṇa.

Significado

A veces, los devotos neófitos o las personas corrientes tienen un elevado concepto del conocimiento especulativo, la austeridad, las penitencias y la renunciación, pensando que son la única senda para el progreso en el servicio devocional. En realidad, no es así. La senda del conocimiento, el yoga místico y la renunciación no tiene nada que ver con el alma pura. Cuando alguien se halla temporalmente en el mundo material, esos procesos pueden ayudarle un poco, pero al devoto puro de Kṛṣṇa no le son necesarios. En el mundo material, esas actividades culminan en el disfrute material o en fundirse en la refulgencia del Supremo. No tienen nada que ver con el servicio amoroso eterno del Señor. Quien abandona el conocimiento especulativo para simplemente ocuparse en servicio devocional ha alcanzado su perfección. El devoto no tiene ninguna necesidad de conocimiento especulativo, actividades piadosas o yoga místico. Todo ello está presente de forma natural cuando se ofrece al Señor servicio amoroso trascendental.

Texto

tasmān mad-bhakti-yuktasya
yogino vai mad-ātmanaḥ
na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ
prāyaḥ śreyo bhaved iha

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; mat-bhakti—en Mi servicio devocional; yuktasya—de quien está ocupado; yoginaḥ—el yogī o místico de primera clase; vai—ciertamente; mat-ātmanaḥ—cuya mente está siempre ocupada en Mí; na—no; jñānam—el conocimiento especulativo; na—no; ca—también; vairāgyam—la árida renunciación; prāyaḥ—para la mayor parte; śreyaḥ—beneficioso; bhavet—sería; iha—en este mundo.

Traducción

«“Para aquel que está plenamente ocupado en Mi servicio devocional, con la mente siempre fija en Mí mediante el bhakti-yoga, la senda del conocimiento especulativo y la árida renunciación no representa un gran beneficio.”

Significado

La senda del servicio devocional es siempre independiente de cualquier otra actividad. La senda del conocimiento especulativo y el yoga místico puede ser de cierto beneficio al comienzo, pero no se puede considerar parte del servicio devocional. Este verso (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.31) le fue hablado a Uddhava por el Señor Kṛṣṇa antes de Su partida del mundo material. Son instrucciones importantes dadas directamente por el Señor Kṛṣṇa. Śrī Uddhava preguntó al Señor por los dos tipos de instrucciones que se dan en los Vedas. Una instrucción se denomina pravṛtti-mārga, y la otra nivṛtti-mārga. Se trata de directrices para disfrutar del mundo material siguiendo principios regulativos para después dejar el mundo material por una comprensión espiritual superior. A veces, para avanzar en el conocimiento espiritual, las personas no saben si practicar el conocimiento especulativo y el yoga místico. Kṛṣṇa explica a Uddhava que el proceso mecánico del conocimiento especulativo y el yoga no es necesario para progresar en el servicio devocional. El servicio devocional es completamente espiritual; no tiene nada que ver con las cosas materiales. Se despierta por escuchar y cantar en compañía de devotos. El servicio devocional es siempre trascendental, y por lo tanto no tiene nada que ver con las actividades materiales.

Texto

ete na hy adbhutā vyādha
tavāhiṁsādayo guṇāḥ
hari-bhaktau pravṛttā ye
na te syuḥ para-tāpinaḥ

Palabra por palabra

ete—todas esas; na—no; hi—ciertamente; adbhutāḥ—maravillosas; vyādha—¡oh, cazador!; tava—tuyas; ahiṁsā-ādayaḥ—no violencia y otras; guṇāḥ—cualidades; hari-bhaktau—en servicio devocional; pravṛttāḥ—ocupados; ye—aquellos que; na—no; te—ellos; syuḥ—son; para-tāpinaḥ—envidiosos de otras entidades vivientes.

Traducción

«“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación por hacer daño a otros llevados de la envidia.”

Significado

Esta cita es del Skanda Purāṇa. Son palabras de Nārada Muni a Mṛgāri, el cazador reformado.

Texto

vaidhī-bhakti-sādhanera kahiluṅ vivaraṇa
rāgānugā-bhaktira lakṣaṇa śuna, sanātana

Palabra por palabra

vaidhī-bhakti—del servicio devocional conforme a los principios regulativos; sādhanera—de la puesta en práctica; kahiluṅ—he hecho; vivaraṇa—explicación; rāgānugā-bhaktira—del servicio devocional espontáneo; lakṣaṇa—las características; śuna—por favor, escucha; sanātana—¡oh, Sanātana!

Traducción

«Mi querido Sanātana, te he explicado detalladamente el servicio devocional conforme a los principios regulativos. Ahora escucha Mi explicación del servicio devocional espontáneo y sus características.

Texto

rāgātmikā-bhakti — ‘mukhyā’ vraja-vāsi-jane
tāra anugata bhaktira ‘rāgānugā’-nāme

Palabra por palabra

rāgātmikā-bhakti—servicio devocional espontáneo; mukhyā—preeminente; vraja-vāsi-jane—en los habitantes de Vraja, Vṛndāvana; tāra—ese; anugata—seguir; bhaktira—de servicio devocional; rāgānugā-nāme—llamado rāgānugā, o que sigue el servicio devocional espontáneo.

Traducción

«Los habitantes originales de Vṛndāvana están espontáneamente apegados a Kṛṣṇa y al servicio devocional. Nada puede compararse a ese servicio devocional espontáneo, que se denomina rāgātmikā bhakti. Cuando un devoto sigue los pasos de los devotos de Vṛndāvana, su servicio devocional se denomina rāgānugā bhakti.

Significado

En su Bhakti-sandarbha, Jīva Gosvāmī afirma:

tad evaṁ tat-tad-abhimāna-lakṣaṇa-bhāva-viśeṣeṇa svābhāvika-rāgasya vaiśiṣṭye sati tat-tad-rāga-prayuktā śravaṇa-kīrtana-smaraṇa-pāda-sevana-vandanātma-nivedana-prāyā bhaktis teṣāṁ rāgātmikā bhaktir ity ucyate....tatas tadīyaṁ rāgaṁ rucyānugacchantī sā rāgānugā.

Cuando sigue los pasos de un devoto de Vṛndāvana, el devoto puro cultiva rāgānugā bhakti.

Texto

iṣṭe svārasikī rāgaḥ
paramāviṣṭatā bhavet
tan-mayī yā bhaved bhaktiḥ
sātra rāgātmikoditā

Palabra por palabra

iṣṭe—al objeto deseado de la vida; svā-rasikī—adecuado para la propia aptitud original de amor; rāgaḥ—apego; parama-āviṣṭatā—absorción en el servicio del Señor; bhavet—es; tat-mayī—constituido por ese apego trascendental; yā—el cual; bhavet—es; bhaktiḥ—servicio devocional; sā—ese; atra—aquí; rāgātmikā-uditā—llamado rāgātmikā, servicio devocional espontáneo.

Traducción

«“Cuando alguien se apega a la Suprema Personalidad de Dios, su tendencia natural a amar queda plenamente absorta en pensamientos acerca del Señor. Eso recibe el nombre de apego trascendental, y el servicio devocional conforme a ese apego se denomina rāgātmikā, servicio devocional espontáneo.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.272).

Texto

iṣṭe ‘gāḍha-tṛṣṇā’ — rāgera svarūpa-lakṣaṇa
iṣṭe ‘āviṣṭatā’ — ei taṭastha-lakṣaṇa

Palabra por palabra

iṣṭe—en el objeto deseado, la Suprema Personalidad de Dios; gāḍha-tṛṣṇā—profundo apego; rāgera—de amor espontáneo; svarūpa-lakṣaṇa—la característica primaria; iṣṭe—en el Supremo; āviṣṭatā—absorción; ei—ésta; taṭastha-lakṣaṇa—la característica marginal.

Traducción

«La característica primaria del amor espontáneo es el profundo apego por la Suprema Personalidad de Dios. La absorción en pensar en Él es una característica marginal.

Texto

rāgamayī-bhaktira haya ‘rāgātmikā’ nāma
tāhā śuni’ lubdha haya kona bhāgyavān

Palabra por palabra

rāga-mayī—que consiste en apego; bhaktira—del servicio devocional; haya—es; rāgātmikā—amor espontáneo; nāma—el nombre; tāhā śuni’—al escuchar esto; lubdha—codiciosa; haya—se vuelve; kona bhāgyavān—alguna persona afortunada.

Traducción

«De modo que el servicio devocional que consiste en rāga [apego profundo], se denomina rāgātmikā, servicio amoroso espontáneo. Al devoto que codicia esa posición se le considera sumamente afortunado.

Texto

lobhe vraja-vāsīra bhāve kare anugati
śāstra-yukti nāhi māne — rāgānugāra prakṛti

Palabra por palabra

lobhe—con esa codicia; vraja-vāsīra bhāve—con los sentimientos de los habitantes de Vṛndāvana, Vraja; kare anugati—sigue; śāstra-yukti—los mandamientos o razonamientos de los śāstras; nāhi māne—no se rige por; rāgānugāra—del amor espontáneo; prakṛti—la naturaleza.

Traducción

«Quien, llevado de esa codicia trascendental, sigue los pasos de los habitantes de Vṛndāvana, no se preocupa de los mandamientos y razonamientos del śāstra. Así es el amor espontáneo.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el devoto se siente atraído por el servicio de los habitantes de Vṛndāvana, es decir, los pastores de vacas, Mahārāja Nanda, madre Yaśodā, Rādhārāṇī, las gopīs y las vacas y terneros. El devoto avanzado se siente atraído por el servicio que ofrece un servidor eterno del Señor. Esa atracción se denomina atracción espontánea. El nombre técnico es svarūpa-upalabdhi. Esa etapa no se alcanza al comienzo. Al comienzo hay que ofrecer servicio en estricta consonancia con los principios regulativos establecidos por las Escrituras reveladas y el maestro espiritual. Cuando se ofrece servicio continuadamente siguiendo el proceso de vaidhī bhakti, la inclinación natural poco a poco va despertando. Eso se denomina atracción espontánea, rāgānugā bhakti.

El devoto avanzado situado en el plano de la espontaneidad es ya muy experto en las instrucciones de los śāstras, la lógica y la argumentación. Cuando llega al estado de amor eterno por Kṛṣṇa, nadie puede desviarle de esa posición, ni con argumentos ni con testimonios de los śāstras. El devoto avanzado ha comprendido su relación eterna con el Señor, y por consiguiente no acepta la lógica y los argumentos de otros. Ese devoto avanzado no tiene nada que ver con los sahajiyās, que se inventan su propia vía y cometen pecados entregándose a la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes y los juegos de azar, e incluso a la ingesta de carne. A veces, los sahajiyās imitan a devotos avanzados y viven a su propio capricho, evitando los principios establecidos en las Escrituras reveladas. Quien no siga a los Seis Gosvāmīs, Śrī Rūpa, Sanātana, Raghunātha Bhaṭṭa, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Raghunātha dāsa, no puede ser un genunino amante espontáneo de Kṛṣṇa. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti kabe hāma bujhaba se yugala pirīti. La comprensión de los sahajiyas acerca de los amores de Rādhā y Kṛṣṇa no es genuina, porque no siguen los principios establecidos por los Seis Gosvāmīs. Sus relaciones ilícitas y su imitación de la forma de vestir de Rūpa Gosvāmī, así como el evitar los métodos prescritos de las Escrituras reveladas, les llevará a las regiones más bajas del infierno. Esos sahajiyās imitadores están engañados y tienen mala fortuna. No son iguales a los devotos avanzados (paramahaṁsas). Los degenerados y los paramahaṁsas no están al mismo nivel.

Texto

virājantīm abhivyaktāṁ
vraja-vāsi-janādiṣu
rāgātmikām anusṛtā
yā sā rāgānugocyate

Palabra por palabra

virājantīm—que brilla intensamente; abhivyaktām—expresado plenamente; vraja-vāsi-jana-ādiṣu—entre los habitantes eternos de Vṛndāvana; rāga-ātmikām—al servicio devocional que consiste en amor espontáneo; anusṛtā—seguir; yā—el cual; sā—ése; rāga-anugā—servicio devocional que sigue al amor espontáneo; ucyate—se llama.

Traducción

«“Los habitantes de Vṛndāvana manifiestan y expresan vívidamente el servicio devocional con amor espontáneo. El servicio devocional que es acorde a ese servicio devocional, se denomina rāgānugā bhakti, el servicio devocional que sigue al servicio amoroso espontáneo.”

Significado

Este verso también aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.270).

Texto

tat-tad-bhāvādi-mādhurye
śrute dhīr yad apekṣate
nātra śāstraṁ na yuktiṁ ca
tal lobhotpatti-lakṣaṇam

Palabra por palabra

tat-tat—respectiva; bhāva-ādi-mādhurye—la dulzura de las actitudes amorosas (a saber: śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa y mādhurya-rasa) de los habitantes de Vṛndāvana; śrute—al haber escuchado; dhīḥ—la inteligencia; yat—que; apekṣate—depende de; na—no; atra—aquí; śāstram—las Escrituras reveladas; na—no; yuktim—la lógica y la argumentación; ca—también; tat—esa; lobha—de codicia por seguir los pasos; utpatti-lakṣaṇam—la característica del despertar.

Traducción

«“Cuando un devoto avanzado e iluminado escucha acerca de las actividades de los devotos de Vṛndāvana —en las melosidades de śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya—, siente inclinación por una de esas melosidades, y su inteligencia se ve atraída. En verdad, comienza a codiciar esa forma particular de devoción. Cuando esa codicia despierta, la inteligencia ya no depende más de las instrucciones de los śāstras [las Escrituras reveladas] ni de la lógica ni de los argumentos”.

Significado

Este verso también aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.292).

Texto

bāhya, antara, — ihāra dui ta’ sādhana
‘bāhye’ sādhaka-dehe kare śravaṇa-kīrtana
‘mane’ nija-siddha-deha kariyā bhāvana
rātri-dine kare vraje kṛṣṇera sevana

Palabra por palabra

bāhya—externamente; antara—internamente; ihāra—de ese amor espontáneo por Dios; dui—dos; ta’—en verdad; sādhana—ese proceso de puesta en práctica; bāhye—externamente; sādhaka-dehe—con el cuerpo de un devoto neófito; kare—hace; śravaṇa-kīrtana—escuchar y cantar; mane—la mente; nija—propio; siddha-deha—cuerpo eterno o posición autorrealizada; kariyā bhāvana—pensando en; rātri-dine—noche y día; kare—realiza; vraje—en Vṛndāvana; kṛṣṇera—al Señor Kṛṣṇa; sevana—servicio.

Traducción

«Hay dos procesos para poner en práctica ese rāgānugā bhakti: el externo y el interno. Cuando alcanza la autorrealización, el devoto avanzado permanece externamente como un neófito y sigue todos los mandamientos de los śāstras, especialmente escuchar y cantar. Pero en su mente, en su posición original, purificada y autorrealizada, sirve a Kṛṣṇa en Vṛndāvana de su forma particular. Sirve a Kṛṣṇa las veinticuatro horas, todo el día y toda la noche.

Texto

sevā sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ

Palabra por palabra

sevā—servicio; sādhaka-rūpeṇa—con el cuerpo externo, como un devoto que practica el proceso regulado de servicio devocional; siddha-rūpeṇa—con un cuerpo adecuado para el servicio eterno, autorrealizado; ca—también; atra—en relación con esto; hi—ciertamente; tat—de eso; bhāva—la actitud; lipsunā—que desea obtener; kāryā—ser puesto en práctica; vraja-loka—de un sirviente de Kṛṣṇa en Vṛndāvana en particular; anusārataḥ—por seguir los pasos.

Traducción

«“El devoto avanzado que siente inclinación por el servicio amoroso espontáneo debe seguir las actividades de un determinado sirviente de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Externamente, debe ofrecer servicio como un devoto que sigue el proceso regulado, mientras internamente ofrece servicio desde su posición autorrealizada. De ese modo, debe realizar servicio devocional tanto externa como internamente.”

Significado

Este verso también aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.295).

Texto

nijābhīṣṭa kṛṣṇa-preṣṭha pācheta’ lāgiyā
nirantara sevā kare antarmanā hañā

Palabra por palabra

nija-abhīṣṭa—la propia elección; kṛṣṇa-preṣṭha—el servidor de Kṛṣṇa; pācheta’ lāgiyā—siguiendo; nirantara—las veinticuatro horas del día; sevā—servicio; kare—realiza; antarmanā—dentro de la mente; hañā—ser.

Traducción

«De hecho, los habitantes de Vṛndāvana Le son muy queridos a Kṛṣṇa. Quien desee ocuparse en servicio amoroso espontáneo, debe seguir a los habitantes de Vṛndāvana y ocuparse constantemente en servicio devocional dentro de la mente.

Texto

kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya
preṣṭhaṁ nija-samīhitam
tat-tat-kathā-rataś cāsau
kuryād vāsaṁ vraje sadā

Palabra por palabra

kṛṣṇam—el Señor Kṛṣṇa; smaran—pensar en; janam—un devoto; ca—y; asya—Suyo; preṣṭham—muy querido; nija-samīhitam—elegido por uno mismo; tat-tat-kathā—a esos temas respectivos; rataḥ—apegado; ca—y; asau—eso; kuryāt—debe hacer; vāsam—viviendo; vraje—en Vṛndāvana; sadā—siempre.

Traducción

«“El devoto debe pensar siempre en Kṛṣṇa dentro de sí y elegir a un devoto muy querido que sea un servidor de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Debe ocuparse constantemente en temas relacionados con ese servidor y su relación amorosa con Kṛṣṇa, y debe vivir en Vṛndāvana. Si no puede ir físicamente a Vṛndāvana, debe vivir allí mentalmente.”

Significado

Este verso también aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.294).

Texto

dāsa-sakhā-pitrādi-preyasīra gaṇa
rāga-mārge nija-nija-bhāvera gaṇana

Palabra por palabra

dāsa—sirvientes; sakhā—amigos; pitṛ-ādi—padres; preyasīra gaṇa—amantes conyugales; rāga-mārge—en la senda del servicio amoroso espontáneo; nija-nija—de la propia elección; bhāvera—del éxtasis; gaṇana—contar.

Traducción

«Kṛṣṇa tiene devotos de muchos tipos: unos son sirvientes, otros son amigos, otros padres, y otros, amantes conyugales. A los devotos que están situados en alguna de esas actitudes de amor espontáneo conforme a su elección, se les considera en la senda del servicio amoroso espontáneo.

Texto

na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe
naṅkṣyanti no me ’nimiṣo leḍhi hetiḥ
yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam

Palabra por palabra

na—no; karhicit—en ningún momento; mat-parāḥ—devotos Míos; śānta-rūpe—¡oh, madre, símbolo de la paz!; naṅkṣyanti—perecerán; na u—ni; me—Mío; animiṣaḥ—tiempo; leḍhi—consume lamiendo (destruye); hetiḥ—arma; yeṣām—de quien; aham—Yo; priyaḥ—querido; ātmā—la Superalma; sutaḥ—el hijo; ca—y; sakhā—el amigo; guruḥ—el maestro espiritual; suhṛdaḥ—el bienqueriente; daivam—la Deidad; iṣṭam—elegida.

Traducción

«“¡Mi querida madre, Devahūti!, ¡oh, símbolo de paz! Mi arma, el disco del tiempo, nunca destruye a aquellos para quienes soy muy querido, para quienes soy la Superalma, el hijo, el amigo, el maestro espiritual, el bienqueriente, la Deidad adorable y el objetivo deseado. Los devotos están siempre apegados a Mí, y por ello nunca son destruidos por los agentes del tiempo.”

Significado

Este verso fue hablado por Kapiladeva a Su madre Devahūti y se recoge en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.38). Kapiladeva instruyó a Su madre en sāṅkhya-yoga, pero en este verso se menciona la importancia del bhakti-yoga. Más tarde, los ateos imitaron el sāṅkhya-yoga con un sistema inventado por un Kapiladeva distinto, Ṛṣi Kapiladeva.

Texto

pati-putra-suhṛd-bhrātṛ-
pitṛvan mitravad dharim
ye dhyāyanti sadodyuktās
tebhyo ’pīha namo namaḥ

Palabra por palabra

pati—un esposo; putra—un hijo; suhṛt—un amigo; bhrātṛ—un hermano; pitṛ—un padre; vat—como; mitra—un amigo íntimo; vat—como; harim—en la Suprema Personalidad de Dios; ye—todos aquellos que; dhyāyanti—meditan; sadā—siempre; udyuktāḥ—llenos de ardiente deseo; tebhyaḥ—a ellos; api—también; iha—aquí; namaḥ namaḥ—respetuosas reverencias una y otra vez.

Traducción

«“Ofrezco una y otra vez respetuosas reverencias a aquellos que siempre meditan fervientemente en la Suprema Personalidad de Dios como esposo, hijo, amigo, hermano, padre o amigo íntimo.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.308).

Texto

ei mata kare yebā rāgānugā-bhakti
kṛṣṇera caraṇe tāṅra upajaya ‘prīti’

Palabra por palabra

ei mata—de ese modo; kare—realiza; yebā—todo el que; rāgānugā-bhakti—servicio devocional espontáneo ofrecido a Kṛṣṇa; kṛṣṇera caraṇe—a los pies de loto de Kṛṣṇa; tāṅra—suyo; upajaya—despierta; prīti—afecto.

Traducción

«Quien se ocupe en el servicio amoroso espontáneo del Señor verá aumentar poco a poco su apego por los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

prīty-aṅkure ‘rati’, ‘bhāva’ — haya dui nāma
yāhā haite vaśa hana śrī-bhagavān

Palabra por palabra

prīti-aṅkure—en la semilla del afecto; rati—apego; bhāva—emoción; haya—hay; dui nāma—dos nombres; yāhā haite—por el cual; vaśa—controlado; hana—es; śrī-bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«En la semilla del afecto hay un apego que recibe dos nombres: rati y bhāva. La Suprema Personalidad de Dios queda bajo el control de ese apego.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta este verso. Externamente, el devoto cumple con todos los elementos del servicio devocional de nueve formas distintas, comenzando con śravaṇa y kīrtana, y en la mente piensa siempre en su relación eterna con Kṛṣṇa y sigue los pasos de los devotos de Vṛndāvana. Quien se ocupa en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa de ese modo, puede trascender los principios regulativos que se establecen en los śāstras y, por intermedio de su maestro espiritual, ocuparse por entero en ofrecer a Kṛṣṇa amor espontáneo. De ese modo, alcanza el afecto a los pies de loto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en realidad queda bajo el control de esos sentimientos espontáneos, y finalmente es posible alcanzar la compañía del Señor.

Texto

yāhā haite pāi kṛṣṇera prema-sevana
eita’ kahiluṅ ‘abhidheya’-vivaraṇa

Palabra por palabra

yāhā haite—de lo cual; pāi—yo puedo obtener; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; prema-sevana—servicio afectuoso; eita’—esto; kahiluṅ—Yo he hecho; abhidheya-vivaraṇa—explicación detallada de los medios (servicio devocional).

Traducción

«He explicado detalladamente aquello que permite alcanzar el servicio amoroso del Señor, la práctica del servicio devocional, que recibe el nombre de abhidheya.

Texto

abhidheya, sādhana-bhakti ebe kahiluṅ sanātana
saṅkṣepe kahiluṅ, vistāra nā yāya varṇana

Palabra por palabra

abhidheya—el medio para obtener el objeto deseado; sādhana-bhakti—el servicio devocional realizado con el cuerpo y los sentidos; ebe—ahora; kahiluṅ—he explicado; sanātana—Mi querido Sanātana; saṅkṣepe—brevemente; kahiluṅ—he explicado; vistāra—ampliación; nā yāya—no es posible; varṇana—explicar.

Traducción

«Mi querido Sanātana, he explicado brevemente el proceso del servicio devocional en la práctica, que es el medio para obtener amor por Kṛṣṇa. No se puede explicar por extenso.»

Texto

abhidheya sādhana-bhakti śune yei jana
acirāt pāya sei kṛṣṇa-prema-dhana

Palabra por palabra

abhidheya—deber necesario; sādhana-bhakti—servicio devocional en la práctica; śune—escucha; yei jana—todo el que; acirāt—muy pronto; pāya—obtiene; sei—esa persona; kṛṣṇa-prema-dhana—el tesoro del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

Todo el que escucha esta explicación del proceso del servicio devocional práctico alcanza muy pronto el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa con amor y afecto.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Vigésimo Segundo Capítulo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que explica la práctica del servicio devocional.