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CAPÍTULO 20

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Sanātana Gosvāmī en la ciencia de la Verdad Absoluta

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después de ser encarcelado por el nawab Hussain Shah, Śrīla Sanātana Gosvāmī recibió de Rūpa Gosvāmī la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Mathurā. A continuación, Sanātana Gosvāmī satisfizo al encargado de la cárcel incitándole con muy buenas palabras a aceptar un soborno. Después de dar siete mil monedas de oro al carcelero, Sanātana Gosvāmī fue liberado. Entonces cruzó el Ganges y huyó. Le siguió Īśana, uno de sus sirvientes, que llevaba ocho monedas de oro. Sanātana Gosvāmī y su sirviente pasaron la noche en un pequeño hotel camino a Vārāṇasī (Benarés). El propietario del hotel sabía que Sanātana Gosvāmī y su sirviente tenían ocho monedas de oro y decidió matarles para quitarles el dinero. Con ese plan en mente, les recibió en su hotel como a huéspedes de honor. Sin embargo, Sanātana Gosvāmī preguntó a su sirviente cuánto dinero tenía y, tomando siete monedas de oro, se las ofreció al propietario del hotel, quien entonces les ayudó a cruzar la región montañosa y a seguir en dirección a Vārāṇasī. En el camino, Sanātana Gosvāmī se encontró con Śrīkānta, su cuñado, en Hājipura. Sanātana le explicó todas las dificultades por las que había pasado, y Śrīkantā le ayudó. De ese modo, Sanātana llegó a Vārāṇasī y esperó ante la puerta de Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu le llamó y le ordenó que se cambiase de ropa y se vistiese como un caballero. Entonces Sanātana se vistió con ropas viejas de Tapana Miśra. Más tarde, cambió su carísimo manto por uno harapiento. En ese momento, Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con él. Fue así como Śrī Sanātana Gosvāmī recibió directamente del Señor conocimiento acerca de la Verdad Absoluta.

En primer lugar hablaron de la posición constitucional de las entidades vivientes, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que la entidad viviente es una de las energías del Señor Kṛṣṇa. Después, el Señor le explicó la vía del servicio devocional. En su exposición sobre la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, el Señor hizo un análisis acerca de Brahman, Paramātmā y Bhagavān, así como de las expansiones del Señor llamadas svayaṁ-rūpa, tad-ekātma y āveśa, que se dividen en diversas ramas denominadas vaibhava y prābhava. De ese modo, el Señor explicó las numerosas formas de la Suprema Personalidad de Dios. También le explicó las encarnaciones de Dios en el mundo material, como los puruṣa-avatāras, los manvantara-avatāras, los guṇa-avatāras y los saktyāveśa-avatāras. El Señor habló además de las edades de Kṛṣṇa, como bālya y paugaṇḍa, y de los pasatiempos que corresponden a cada una de esas edades. También explicó que Kṛṣṇa alcanzó Su forma permanente al llegar a la juventud. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó todos estos temas en detalle a Sanātana Gosvāmī.

Texto

vande ’nantādbhutaiśvaryaṁ
śrī-caitanya-mahāprabhum
nīco ’pi yat-prasādāt syād
bhakti-śāstra-pravartakaḥ

Palabra por palabra

vande—ofrezco respetuosas reverencias; ananta—ilimitadas; adbhuta—maravillosas; aiśvaryam—que posee opulencias; śrī-caitanya-mahāprabhum—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; nīcaḥ api—incluso una persona en el nivel de vida más bajo; yat-prasādāt—por cuya misericordia; syāt—puede llegar a ser; bhakti-śāstra—de la ciencia del servicio devocional; pravartakaḥ—alguien que inaugura.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que posee ilimitadas y maravillosas opulencias. Por Su misericordia, hasta una persona nacida como el más bajo de los hombres puede propagar la ciencia del servicio devocional.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

ethā gauḍe sanātana āche bandi-śāle
śrī-rūpa-gosāñīra patrī āila hena-kāle

Palabra por palabra

ethā—aquí; gauḍe—en Bengala; sanātana—Sanātana Gosvāmī; āche—estaba; bandi-śāle—en prisión; śrī-rūpa-gosāñīra—de Śrīla Rūpa Gosvāmī; patrī—la carta; āila—llegó; hena-kāle—en ese entonces.

Traducción

Mientras estaba encarcelado en Bengala, Sanātana Gosvāmī recibió una carta de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos informa que el autor de las anotaciones del Udbhaṭa-candrikā hace mención de esa carta de Rūpa Gosvāmī a Sanātana Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió una nota a Sanātana Gosvāmī desde Bāklā. En ella indicaba que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigía a Mathurā, y decía:

yadu-pateḥ kva gatā mathurā-purī
raghu-pateḥ kva gatottara-kośalā
iti vicintya kuruṣva manaḥ sthiraṁ
na sad idaṁ jagad ity avadhāraya

«¿Dónde ha ido la Mathurā-purī de Yadupati? ¿Dónde ha ido la Kośalā del Norte de Raghupati? Reflexiona, y haz que tu mente se vuelva estable pensando: “Este universo no es eterno”».

Texto

patrī pāñā sanātana ānandita hailā
yavana-rakṣaka-pāśa kahite lāgilā

Palabra por palabra

patrī pāñā—al recibir la nota; sanātana—Sanātana Gosvāmī; ānandita hailā—se sintió muy complacido; yavana—comedor de carne; rakṣaka—el encargado de la cárcel; pāśa—ante; kahite lāgilā—comenzó a decir.

Traducción

Al recibir la nota de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido. Inmediatamente fue a ver al encargado de la cárcel, que era un comedor de carne, y le dijo lo siguiente.

Texto

“tumi eka jindā-pīra mahā-bhāgyavān
ketāba-korāṇa-śāstre āche tomāra jñāna

Palabra por palabra

tumi—tú; eka jindā-pīra—un santo vivo; mahā-bhāgyavān—muy afortunado; ketāba—libros; korāṇa—el Corán; śāstre—en la Escritura; āche—hay; tomāra—tuyo; jñāna—conocimiento.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo al carcelero musulmán: «Querido señor, tú eres una persona santa y eres muy afortunado. Tienes pleno conocimiento de las Escrituras reveladas, como el Corán y libros similares.

Texto

eka bandī chāḍe yadi nija-dharma dekhiyā
saṁsāra ha-ite tāre mukta karena gosāñā

Palabra por palabra

eka bandī—a una persona prisionera; chāḍe—alguien libera; yadi—si; nija-dharma—la propia religión; dekhiyā—consultando; saṁsāra ha-ite—del cautiverio material; tāre—a él; mukta karena—libera; gosāñā—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Si una persona, actuando conforme a los principios religiosos, libera a un alma condicionada o a una persona prisionera, la Suprema Personalidad de Dios le libera a él también del cautiverio material.»

Significado

A raíz de este argumento, parece ser que Sanātana Gosvāmī, que antes había sido ministro del nawab, estaba tratando de engañar al encargado musulmán. El encargado de una cárcel no solía tener más que una educación muy elemental, o prácticamente ninguna, y ciertamente, no solía ser muy avanzado en el conocimiento espiritual. Pero, para satisfacer al carcelero, Sanātana Gosvāmī le alabó diciendo que era un gran sabio erudito en las Escrituras. Él no podía desmentirle, pues una persona a la que se confía un cargo de importancia se considera capacitada para esa posición. Sanātana Gosvāmī estaba explicando correctamente los efectos de las actividades espirituales, y el carcelero relacionó su argumento con la idea de dejarle salir de la cárcel.

Hay un número ilimitado de almas condicionadas pudriéndose en el mundo material, prisioneras de māyā bajo el hechizo de la complacencia de los sentidos. El hechizo de māyā encanta a la entidad viviente de tal manera que, en la vida condicionada, hasta los cerdos se sienten satisfechos.

Māyā manifiesta dos tipos de potencias para cubrir a la entidad viviente. Una se llama prakṣepātmikā, y la otra āvaraṇātmikā. Cuando alguien está decidido a liberarse del cautiverio material, la prakṣepātmikā-śakti, con su influjo de distracción, le impulsa a permanecer en la vida condicionada, plenamente satisfecho con la complacencia de los sentidos. Debido a la otra potencia (āvaraṇātmikā), el alma condicionada se siente satisfecha incluso aunque se esté pudriendo en un cuerpo de cerdo o de gusano del excremento. El hechizo de māyā es tan fuerte que es muy difícil liberar del cautiverio material a un alma condicionada. Incluso si la Suprema Personalidad de Dios desciende personalmente para liberar a las almas condicionadas, pidiéndoles que se entreguen a Él, ellas no aceptan la propuesta del Señor. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī dijo: «Ciertamente, una persona que, en cualquier modo, ayuda a otra a liberarse del cautiverio de māyā, goza inmediatamente del reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios». Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.69):

na ca tasmān manuṣyeṣukaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi

El mayor servicio que se puede ofrecer al Señor es tratar de infundir el servicio devocional en el corazón del alma condicionada, de forma que pueda liberarse de la vida condicionada. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que se puede reconocer al vaiṣṇava por su labor de prédica, es decir, porque convence al alma condicionada de su posición eterna, que en este verso se explica con la palabra nija-dharma. La posición eterna de la entidad viviente es servir al Señor; por lo tanto, ayudar a alguien a liberarse del cautiverio material es despertar en él la comprensión de que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Jīvera ‘svarūpa’ hayakṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Cc. Madhya 20.108). El propio Señor desarrollará esta cuestión con detalle a Sanātana Gosvāmī.

Texto

pūrve āmi tomāra kariyāchi upakāra
tumi āmā chāḍi’ kara pratyupakāra

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; āmi—yo; tomāra—tuyo; kariyāchi—he hecho; upakāra—favor; tumi—tú; āmā—a mí; chāḍi’—liberando; kara—haz; prati-upakāra—favor devuelto.

Traducción

Sanātana Gosvāmī continuó: «Yo he hecho mucho por ti en el pasado, y ahora estoy en dificultades. Por favor, devuélveme el favor liberándome.

Texto

pāṅca sahasra mudrā tumi kara aṅgīkāra
puṇya, artha, — dui lābha ha-ibe tomāra”

Palabra por palabra

pāṅca sahasra—cinco mil; mudrā—monedas de oro; tumi—tú; kara aṅgīkāra—por favor, acepta; puṇya—actividad piadosa; artha—ganancia material; dui lābha—dos clases de ganancias; ha-ibe—serán; tomāra—tuyas.

Traducción

«Aquí tengo cinco mil monedas de oro. Por favor, acéptalas. Si me dejas ir, además de recibir los resultados de una actividad piadosa, obtendrás ganancias materiales. Así ganarás de dos formas a la vez.»

Texto

tabe sei yavana kahe, — “śuna, mahāśaya
tomāre chāḍiba, kintu kari rāja-bhaya”

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei—ese; yavana—comedor de carne; kahe—dice; śuna—escuche; mahāśaya—mi querido señor; tomāre—a usted; chāḍiba—yo soltaría; kintu—pero; kari rāja-bhaya—siento miedo del gobierno.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī convenció al carcelero, que le contestó: «Mi querido señor, por favor, escúchame. Yo deseo dejarte ir, pero siento mucho miedo del gobierno».

Texto

sanātana kahe, — “tumi nā kara rāja-bhaya
dakṣiṇa giyāche yadi leuṭi’ āoyaya
tāṅhāre kahio — sei bāhya-kṛtye gela
gaṅgāra nikaṭa gaṅgā dekhi’ jhāṅpa dila

Palabra por palabra

sanātana kahe—Sanātana contestó; tumi—tú; —no; kara—haz; rāja-bhaya—miedo del gobierno; dakṣiṇa—al sur; giyāche—ha ido; yadi—si; leuṭi’—al regresar; āoyaya—viene; tāṅhāre—a él; kahio—tú di; sei—él; bāhya-kṛtye—a evacuar; gela—fue; gaṅgāra nikaṭa—cerca de la orilla del Ganges; gaṅgā dekhi’—al ver el Ganges; jhāṅpa dila—saltó.

Traducción

Sanātana contestó: «No hay peligro ninguno. El nawab se ha ido al sur. Si regresa, dile que Sanātana fue a la orilla del Ganges a evacuar, y que, apenas vio el Ganges, se tiró al agua.

Texto

aneka dekhila, tāra lāg nā pāila
dāḍukā-sahita ḍubi kāhāṅ vahi’ gela

Palabra por palabra

aneka—durante mucho tiempo; dekhila—yo miré; tāra—de él; lāg—contacto; nā pāila—no pude obtener; dāḍukā-sahita—con los grilletes; ḍubi—ahogándose; kāhāṅ—a algún lugar; vahi’ gela—arrastrado.

Traducción

«Dile: “Aunque pasé mucho tiempo buscándole, no pude encontrar ni rastro de él. Como se tiró al agua con los grilletes, se ahogó y fue arrastrado por la corriente”.

Texto

kichu bhaya nāhi, āmi e-deśe nā raba
daraveśa hañā āmi makkāke yāiba”

Palabra por palabra

kichu—nada; bhaya—miedo; nāhi—no hay; āmi—yo; e-deśe—en este país; nā raba—no me quedaré; daraveśa hañā—como mendicante; āmi—yo; makkāke yāiba—iré a la Meca.

Traducción

«No tienes nada que temer, pues no me quedaré en el país. Quiero ser mendicante e ir a la sagrada ciudad de la Meca.»

Texto

tathāpi yavana-mana prasanna nā dekhilā
sāta-hājāra mudrā tāra āge rāśi kailā

Palabra por palabra

tathāpi—aún; yavana-mana—la mente del comedor de carne; prasanna—satisfecha; —no; dekhilā—él vio; sāta-hājāra—siete mil; mudrā—monedas de oro; tāra—de él; āge—enfrente; rāśi kailā—hizo un montón.

Traducción

Sanātana Gosvāmī notó que la mente del comedor de carne no estaba aún satisfecha. Entonces amontonó ante él siete mil monedas de oro.

Texto

lobha ha-ila yavanera mudrā dekhiyā
rātre gaṅgā-pāra kaila dāḍukā kāṭiyā

Palabra por palabra

lobha ha-ila—hubo atracción por el dinero; yavanera—del comedor de carne; mudrā dekhiyā—al ver las monedas de oro; rātre—de noche; gaṅgā-pāra kaila—le ayudó a cruzar el Ganges; dāḍukā—grilletes; kāṭiyā—tras romper.

Traducción

Cuando vio las monedas, el comedor de carne se sintió atraído por ellas. Entonces consintió; esa misma noche, cortó las cadenas de Sanātana y le dejó cruzar el Ganges.

Texto

gaḍa-dvāra-patha chāḍilā, nāre tāhāṅ yāite
rātri-dina cali’ āilā pātaḍā-parvate

Palabra por palabra

gaḍa-dvāra-patha—el camino de la fortaleza; chāḍilā—abandonó; nāre—sin poder; tāhāṅ—allí; yāite—ir; rātri-dina—noche y día; cali’—caminando; āilā—llegó; pātaḍā-parvate—a la región montañosa conocida con el nombre de Pātaḍā.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī quedó libre. Sin embargo, no podía seguir el camino de la fortaleza. Caminando día y noche, finalmente llegó a la región montañosa de Pātaḍā.

Texto

tathā eka bhaumika haya, tāra ṭhāñi gelā
‘parvata pāra kara āmā’ — vinati karilā

Palabra por palabra

tathā—allí; eka bhaumika—un terrateniente; haya—hay; tāra ṭhāñi—a él; gelā—fue; parvata—de la región montañosa; pāra kara—lleva al otro lado; āmā—a mí; vinati—petición; karilā—hizo.

Traducción

En Pātaḍā, conoció a un terrateniente y sumisamente le pidió que le ayudase a cruzar aquella región montañosa.

Texto

sei bhūñāra saṅge haya hāta-gaṇitā
bhūñāra kāṇe kahe sei jāni’ ei kathā

Palabra por palabra

sei bhūñāra—el terrateniente; saṅge—con; haya—hay; hāta-gaṇitā—un experto en quiromancia; bhūñāra—del terrateniente; kāṇe—en el oído; kahe—dice; sei—ese hombre; jāni’—sabiendo; ei kathā—estas palabras.

Traducción

En aquel momento acompañaba al terrateniente un hombre que era experto en quiromancia. Habiendo adivinado algo acerca de Sanātana, susurró unas palabras al oído del terrateniente.

Texto

‘iṅhāra ṭhāñi suvarṇera aṣṭa mohara haya’
śuni’ ānandita bhūñā sanātane kaya

Palabra por palabra

iṅhāra ṭhāñi—en posesión de ese hombre; suvarṇera—de oro; aṣṭa—ocho; mohara—monedas; haya—hay; śuni’—al escuchar; ānandita—complacido; bhūñā—el terrateniente; sanātane—a Sanātana; kaya—dice.

Traducción

El quiromante dijo: «Este hombre, Sanātana, tiene ocho monedas de oro». Al escuchar esto, el terrateniente se sintió muy complacido y dijo lo siguiente a Sanātana Gosvāmī.

Texto

“rātrye parvata pāra kariba nija-loka diyā
bhojana karaha tumi randhana kariyā”

Palabra por palabra

rātrye—de noche; parvata—la región montañosa; pāra kariba—yo cruzaré; nija-loka diyā—con mis propios hombres; bhojana karaha—tranquilamente toma tu comida; tumi—tú; randhana kariyā—tras cocinar.

Traducción

El terrateniente dijo: «Cuando sea de noche, yo y mis hombres te ayudaremos a cruzar esta zona montañosa. Ahora, por favor, cocina tranquilamente y almuerza».

Texto

eta bali’ anna dila kariyā sammāna
sanātana āsi’ tabe kaila nadī-snāna

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; anna dila—dio cereales; kariyā sammāna—mostrando gran respeto; sanātana—Sanātana Gosvāmī; āsi’—viniendo; tabe—entonces; kaila—hizo; nadī-snāna—bañarse en el río.

Traducción

Diciendo esto, el terrateniente ofreció a Sanātana cereales para cocinar. Sanātana, entonces, fue a la orilla del río y se bañó.

Texto

dui upavāse kailā randhana-bhojane
rāja-mantrī sanātana vicārilā mane

Palabra por palabra

dui upavāse—ayuno por dos días; kailā—hizo; randhana-bhojane—cocinar y comer; rāja-mantrī—el antiguo ministro del nawab; sanātana—Sanātana; vicārilā—consideró; mane—en la mente.

Traducción

Sanātana llevaba dos días ayunando, de modo que cocinó los alimentos y comió. Sin embargo, como ministro que había sido del nawab, reflexionó sobre la situación.

Texto

‘ei bhūñā kene more sammāna karila?’
eta cinti’ sanātana īśāne puchila

Palabra por palabra

ei bhūñā—este terrateniente; kene—por qué; more—a mí; sammāna karila—ha ofrecido tanto respeto; eta cinti’—pensando así; sanātana—Sanātana; īśāne—de Īśāna, su sirviente; puchila—preguntó.

Traducción

Habiendo sido ministro del nawab, Sanātana ciertamente sabía entender la diplomacia. Entonces pensó: «¿Por qué me ofrece tanto respeto este terrateniente?». Con ese pensamiento, interrogó a su sirviente, que se llamaba Īśāna.

Texto

‘tomāra ṭhāñi jāni kichu dravya āchaya’
īśāna kahe, — ‘mora ṭhāñi sāta mohara haya’

Palabra por palabra

tomāra ṭhāñi—en tu propiedad; jāni—yo entiendo; kichu—alguna; dravya—cosa de valor; āchaya—hay; īśāna kahe—Īśāna contestó; mora ṭhāñi—en mi propiedad; sāta mohara—siete monedas de oro; haya—hay.

Traducción

Sanātana preguntó a su sirviente: «Īśāna, creo que llevas contigo algo de valor».

Significado

Īśāna contestó: «Sí, tengo siete monedas de oro».

Texto

śuni’ sanātana tāre karilā bhartsana
‘saṅge kene āniyācha ei kāla-yama?’

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; sanātana—Sanātana Gosvāmī; tāre—a él; karilā bhartsana—riñó; saṅge—contigo; kene—por qué; āniyācha—has traído; ei—este; kāla-yama—presagio de muerte.

Traducción

Al escuchar esto, Sanātana Gosvāmī riñó a su sirviente diciendo: «¿Por qué has traído contigo este presagio de muerte?».

Texto

tabe sei sāta mohara hastete kariyā
bhūñāra kāche yāñā kahe mohara dhariyā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei sāta mohara—esas siete monedas de oro; hastete kariyā—llevando en las manos; bhūñāra kāche—al terrateniente; yāñā—yendo; kahe—dice; mohara dhariyā—con las monedas de oro.

Traducción

Acto seguido, Sanātana Gosvāmī fue a ver al terrateniente llevando en las manos las siete monedas de oro. Mostrándoselas, dijo lo siguiente.

Texto

“ei sāta suvarṇa mohara āchila āmāra
ihā lañā dharma dekhi’ parvata kara pāra

Palabra por palabra

ei sāta—estas siete; suvarṇa mohara—monedas de oro; āchila—eran; āmāra—mías; ihā lañā—aceptándolas; dharma dekhi’—siguiendo principios religiosos; parvata—la región montañosa; kara pāra—por favor, ayúdame a cruzar.

Traducción

«Llevo conmigo estas siete monedas de oro. Por favor, acéptalas y, con una visión religiosa, ayúdame a cruzar esta región de montañas.

Texto

rāja-bandī āmi, gaḍa-dvāra yāite nā pāri
puṇya habe, parvata āmā deha’ pāra kari”

Palabra por palabra

rāja-bandī—un prisionero del gobierno; āmi—yo; gaḍa-dvāra yāite—ir al descubierto por la carretera que sigue las murallas; nā pāri—no puedo; puṇya—actividad piadosa; habe—será; parvata—la región montañosa; āmā—a mí; deha’—ayuda; pāra kari—llevando al otro lado.

Traducción

«Soy un prisionero del gobierno y no puedo seguir el camino de las murallas. Sería muy piadoso de tu parte que aceptases este dinero y tuvieras la bondad de ayudarme a cruzar esta región montañosa.»

Texto

bhūñā hāsi’ kahe, — “āmi jāniyāchi pahile
aṣṭa mohara haya tomāra sevaka-āṅcale

Palabra por palabra

bhūñā—el terrateniente; hāsi’—sonriendo; kahe—dijo; āmi—yo; jāniyāchi—sabía; pahile—antes de esto; aṣṭa mohara—ocho monedas de oro; haya—hay; tomāra—tuyo; sevaka-āṅcale—en el bolsillo del sirviente.

Traducción

Sonriendo, el terrateniente dijo: «Antes de que me las ofrecieras, yo ya sabía que tu sirviente tenía ocho monedas de oro.

Texto

tomā māri’ mohara la-itāma ājikāra rātrye
bhāla haila, kahilā tumi, chuṭilāṅa pāpa haite

Palabra por palabra

tomā māri’—matándote; mohara—monedas de oro; la-itāma—yo habría tomado; ājikāra rātrye—esta noche; bhāla haila—ha estado muy bien; kahilā tumi—tú has hablado; chuṭilāṅa—estoy liberado; pāpa haite—de semejante pecado.

Traducción

«Esta misma noche te hubiera matado para quedarme con tus monedas. Has hecho muy bien en venir a ofrecérmelas voluntariamente. Así me he liberado de semejante actividad pecaminosa.

Texto

santuṣṭa ha-ilāṅa āmi, mohara nā la-iba
puṇya lāgi’ parvata tomā’ pāra kari’ diba”

Palabra por palabra

santuṣṭa—satisfecho; ha-ilāṅa—me he vuelto; āmi—yo; mohara—las monedas de oro; nā la-iba—no tomaré; puṇya lāgi’—simplemente por hacer una actividad piadosa; parvata—la zona montañosa; tomā’—a ti; pāra kari’ diba—yo ayudaré a cruzar.

Traducción

«Estoy muy satisfecho con tu forma de actuar. No aceptaré esas monedas de oro, pero te ayudaré a cruzar la zona montañosa simplemente por hacer una actividad piadosa.»

Texto

gosāñi kahe, — “keha dravya la-ibe āmā māri’
āmāra prāṇa rakṣā kara dravya aṅgīkari’ ”

Palabra por palabra

gosāñi kahe—Sanātana Gosvāmī dijo; keha—algún otro; dravya—las valiosas monedas; la-ibe—tomará; āmā māri’—matándome; āmāra—mía; prāṇa—vida; rakṣā kara—salva; dravya aṅgīkari’—aceptando estas monedas.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «Si tú no aceptas las monedas, otro me matará para quitármelas. Es mejor que las aceptes y me salves de ese peligro».

Texto

tabe bhūñā gosāñira saṅge cāri pāika dila
rātrye rātrye vana-pathe parvata pāra kaila

Palabra por palabra

tabe—acto seguido; bhūñā—el terrateniente; gosāñira saṅge—con Sanātana Gosvāmī; cāri pāika—cuatro vigilantes; dila—dio; rātrye rātrye—durante toda la noche; vana-pathe—por el camino de la selva; parvata—la región montañosa; pāra kaila—le ayudaron a cruzar.

Traducción

Tras llegar a este acuerdo, el terrateniente dio a Sanātana Gosvāmī cuatro vigilantes para que le acompañasen. Durante toda la noche siguieron el camino del bosque, y así le ayudaron a atravesar la zona montañosa.

Texto

tabe pāra hañā gosāñi puchilā īśāne
“jāni, — śeṣa dravya kichu āche tomā sthāne”

Palabra por palabra

tabe—a continuación; pāra hañā—tras cruzar; gosāñi—Sanātana Gosvāmī; puchilā—preguntó; īśāne—a Īśāna; jāni—yo sé; śeṣa dravya—algo valioso ha quedado; kichu—algo; āche—hay; tomā sthāne—contigo.

Traducción

Tras cruzar las montañas, Sanātana Gosvāmī dijo a su sirviente: «Īśāna, creo que todavía conservas alguna moneda de oro».

Texto

īśāna kahe, — “eka mohara āche avaśeṣa”
gosāñi kahe, — “mohara lañā yāha’ tumi deśa”

Palabra por palabra

īśāna kahe—Īśāna contestó; eka—una; mohara—moneda de oro; āche—hay; avaśeṣa—que queda; gosāñi—Sanātana Gosvāmī; kahe—contestó; mohara lañā—llevando esa moneda de oro; yāha—regresa; tumi—tú; deśa—a tu país.

Traducción

Īśāna contestó: «Tengo todavía una moneda de oro».

Significado

Sanātana Gosvāmī dijo entonces: «Quédate con la moneda y vuelve a tu casa».

Texto

tāre vidāya diyā gosāñi calilā ekalā
hāte karoṅyā, chiṅḍā kānthā, nirbhaya ha-ilā

Palabra por palabra

tāre vidāya diyā—tras despedirle; gosāñi—Sanātana Gosvāmī; calilā ekalā—comenzó a viajar solo; hāte—en la mano; karoṅyā—un cántaro de mendigo; chiṅḍā kānthā—un manto harapiento; nirbhaya ha-ilā—quedó libre de toda ansiedad.

Traducción

Después de separarse de Īśāna, Sanātana Gosvāmī viajó solo llevando un cántaro de agua en la mano. Cubierto con un simple manto harapiento, quedó así libre de toda ansiedad.

Texto

cali’ cali’ gosāñi tabe āilā hājipure
sandhyā-kāle vasilā eka udyāna-bhitare

Palabra por palabra

cali’ cali’—caminando y caminando; gosāñi—Sanātana Gosvāmī; tabe—entonces; āilā—llegó; hājipure—a Hājipura; sandhyā-kāle—al atardecer; vasilā—se sentó; eka—uno; udyāna-bhitare—en un jardín.

Traducción

Caminando y caminando, Sanātana Gosvāmī llegó finalmente a un lugar llamado Hājipura. Al atardecer, se sentó en un jardín.

Texto

sei hājipure rahe — śrīkānta tāra nāma
gosāñira bhaginī-pati, kare rāja-kāma

Palabra por palabra

sei—ese; hājipure—en Hājipura; rahe—hay; śrīkānta—Śrīkānta; tāra—suyo; nāma—nombre; gosāñira—de Sanātana Gosvāmī; bhaginī-pati—esposo de la hermana; kare—realiza; rāja-kāma—servicio para el gobierno.

Traducción

En Hājipura se encontraba un caballero llamado Śrīkānta, que resultaba ser el marido de la hermana de Sanātana Gosvāmī. Estaba allí cumpliendo un servicio para el gobierno.

Texto

tina lakṣa mudrā rājā diyāche tāra sthāne
ghoḍā mūlya lañā pāṭhāya pātsāra sthāne

Palabra por palabra

tina lakṣa—300.000; mudrā—monedas de oro; rājā—el rey o nawab; diyāche—ha dado; tāra sthāne—bajo su custodia; ghoḍā—de caballos; mūlya lañā—tras pagar el precio; pāṭhāya—envía; pātsāra sthāne—al cuidado del emperador.

Traducción

Śrīkānta llevaba consigo 300.000 monedas de oro que el emperador le había dado para comprar caballos. Así, Śrīkānta estaba comprando caballos y enviándolos al emperador.

Texto

ṭuṅgi upara vasi’ sei gosāñire dekhila
rātrye eka-jana-saṅge gosāñi-pāśa āila

Palabra por palabra

ṭuṅgi upara vasi’—que estaba en un lugar alto; sei—esa persona (Śrīkānta); gosāñire—a Sanātana Gosvāmī; dekhila—vio; rātrye—de noche; eka-jana-saṅge—con un sirviente; gosāñi-pāśa—cerca de Sanātana Gosvāmī; āila—fue.

Traducción

Mientras estaba sentado en un lugar alto, Śrīkānta vio a Sanātana Gosvāmī. Esa noche, acompañado de un sirviente, fue a ver a Sanātana Gosvāmī.

Texto

dui-jana mili’ tathā iṣṭa-goṣṭhī kaila
bandhana-mokṣaṇa-kathā gosāñi sakali kahila

Palabra por palabra

dui-jana mili’—al encontrarse; tathā—allí; iṣṭa-goṣṭhī—conversaciones de varios tipos; kaila—hicieron; bandhana-mokṣaṇa—del arresto y la liberación; kathā—la historia; gosāñi—Sanātana Gosvāmī; sakali—toda; kahila—narró.

Traducción

Cuando se encontraron, hablaron de muchas cosas. Sanātana Gosvāmī le contó con todo detalle su arresto y liberación.

Texto

teṅho kahe, — “dina-dui raha ei-sthāne
bhadra hao, chāḍa’ ei malina vasane”

Palabra por palabra

teṅho kahe—él dijo; dina-dui—dos días por lo menos; raha—quédate; ei-sthāne—en este lugar; bhadra hao—adquiere la apariencia de un caballero; chāḍa’—abandona; ei—ese; malina—sucio; vasane—vestido.

Traducción

Śrīkānta dijo entonces a Sanātana Gosvāmī: «Quédate aquí al menos un par de días y vístete como un caballero. Quítate esas ropas tan sucias».

Texto

gosāñi kahe, — ‘eka-kṣaṇa ihā nā rahiba
gaṅgā pāra kari’ deha’ e-kṣaṇe caliba”

Palabra por palabra

gosāñi kahe—Sanātana Gosvāmī dijo; eka-kṣaṇa—ni por un momento; ihā—aquí; nā rahiba—no me quedaré; gaṅgā pāra kari’ deha’—ayúdame a cruzar el río Ganges; e-kṣaṇe—inmediatamente; caliba—yo me iré.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «No me quedaré aquí ni un momento. Por favor, ayúdame a cruzar el Ganges. Me voy inmediatamente».

Texto

yatna kari’ teṅho eka bhoṭa-kambala dila
gaṅgā pāra kari’ dila — gosāñi calila

Palabra por palabra

yatna kari’—con gran atención; teṅho—él (Śrīkānta); eka—una; bhoṭa-kambala—manta de lana; dila—dio; gaṅgā pāra kari’ dila—le ayudó a cruzar el río Ganges; gosāñi calila—Sanātana Gosvāmī partió.

Traducción

Muy solícito, Śrīkānta le dio una manta de lana y le ayudó a cruzar el Ganges. De ese modo, Sanātana Gosvāmī siguió su camino.

Texto

tabe vārāṇasī gosāñi āilā kata-dine
śuni ānandita ha-ilā prabhura āgamane

Palabra por palabra

tabe—de ese modo; vārāṇasī—a Vārāṇasī; gosāñi—Sanātana Gosvāmī; āilā—llegó; kata-dine—pasados unos días; śuni—al escuchar; ānandita—muy complacido; ha-ilā—se sintió; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āgamane—acerca de la llegada.

Traducción

Unos días después, Sanātana Gosvāmī llegó a Vārāṇasī. Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu ya había llegado, se sintió muy complacido.

Texto

candraśekharera ghare āsi’ dvārete vasilā
mahāprabhu jāni’ candraśekhare kahilā

Palabra por palabra

candraśekharera ghare—a la casa de Candraśekhara; āsi’—tras ir; dvārete—a la puerta; vasilā—se sentó; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; jāni’—sabiendo; candraśekhare—a Candraśekhara; kahilā—dijo.

Traducción

Sanātana Gosvāmī fue entonces a casa de Candraśekhara y se sentó a la puerta. Comprendiendo lo que ocurría, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló a Candraśekhara.

Texto

‘dvāre eka ‘vaiṣṇava’ haya, bolāha tāṅhāre’
candraśekhara dekhe — ‘vaiṣṇava’ nāhika dvāre

Palabra por palabra

dvāre—a tu puerta; eka vaiṣṇava—un devoto vaiṣṇava; haya—hay; bolāha tāṅhāre—por favor, llámale; candraśekhara—Candraśekhara; dekhe—ve; vaiṣṇava—un devoto; nāhika—no hay; dvāre—a la puerta.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «A tu puerta hay un devoto. Por favor, hazle pasar». Candraśekhara salió pero no vio a ningún vaiṣṇava en la puerta.

Texto

‘dvārete vaiṣṇava nāhi’ — prabhure kahila
‘keha haya’ kari’ prabhu tāhāre puchila

Palabra por palabra

dvārete—en mi puerta; vaiṣṇava nāhi—no hay ningún vaiṣṇava; prabhure kahila—él informó a Śrī Caitanya Mahāprabhu; keha haya—hay alguien; kari’—de ese modo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāhāre puchila—le preguntó.

Traducción

Cuando Candraśekhara informó al Señor de que no había ningún vaiṣṇava en la puerta, el Señor le preguntó: «¿No hay absolutamente nadie en la puerta?».

Texto

teṅho kahe, — eka ‘daraveśa’ āche dvāre
‘tāṅre āna’ prabhura vākye kahila tāṅhāre

Palabra por palabra

teṅho kahe—él contestó; eka daraveśa—un mendicante musulmán; āche—hay; dvāre—junto a la puerta; tāṅre āna—tráele; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vākye—la orden; kahila—dijo; tāṅhāre—a él.

Traducción

Candraśekhara contestó: «Hay un mendicante musulmán».

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo inmediatamente: «Por favor, hazle pasar». Candraśekhara entonces habló a Sanātana Gosvāmī, que seguía sentado al lado de la puerta.

Texto

‘prabhu tomāya bolāya, āisa, daraveśa!’
śuni’ ānande sanātana karilā praveśa

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tomāya—a ti; bolāya—llama; āisa—ven aquí; daraveśa—¡oh, mendicante musulmán!; śuni’—al escuchar; ānande—con gran placer; sanātana—Sanātana Gosvāmī; karilā praveśa—entró.

Traducción

«¡Oh, mendicante musulmán!, entra, por favor. El Señor te llama». Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido de escuchar esta orden y entró en casa de Candraśekhara.

Texto

tāṅhāre aṅgane dekhi’ prabhu dhāñā āilā
tāṅre āliṅgana kari’ premāviṣṭa hailā

Palabra por palabra

tāṅhāre—a él; aṅgane—en el patio; dekhi’—al ver; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhāñā āilā—fue a verle a toda prisa; tāṅre—a él; āliṅgana kari’—al abrazar; prema-āviṣṭa hailā—quedó abrumado de amor extático.

Traducción

Apenas vio a Sanātana Gosvāmī en el patio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él a toda prisa. Al abrazarle, el Señor Se vio abrumado de amor extático.

Texto

prabhu-sparśe premāviṣṭa ha-ilā sanātana
‘more nā chuṅiha’ — kahe gadgada-vacana

Palabra por palabra

prabhu-sparśe—al ser tocado por Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema-āviṣṭa—abrumado de amor extático; ha-ilā—quedó; sanātana—Sanātana Gosvāmī; more—a mí; —no; chuṅiha—toques; kahe—dice; gadgada-vacana—con voz ahogada.

Traducción

Tan pronto como Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó, también Sanātana Gosvāmī quedó abrumado de amor extático. Con una voz que se le ahogaba dijo: «¡Oh, mi Señor, no me toques!».

Texto

dui-jane galāgali rodana apāra
dekhi’ candraśekharera ha-ila camatkāra

Palabra por palabra

dui-jane—las dos personas; galāgali—hombro con hombro; rodana—llorar; apāra—ilimitado; dekhi’—al ver; candraśekharera—de Candraśekhara; ha-ila—había; camatkāra—asombro.

Traducción

Hombro con hombro, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sanātana Gosvāmī lloraron sin límite. Al ver esto, Candraśekhara estaba muy asombrado.

Texto

tabe prabhu tāṅra hāta dhari’ lañā gelā
piṇḍāra upare āpana-pāśe vasāilā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra—de Sanātana Gosvāmī; hāta dhari’—tomando la mano; lañā gelā—llevó dentro; piṇḍāra upare—en un lugar elevado; āpana-pāśe—cerca de Él; vasāilā—hizo que Sanātana Gosvāmī se sentase.

Traducción

Tomándole de la mano, Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a Sanātana Gosvāmī al interior e hizo que se sentara cerca de Él, en un lugar elevado.

Texto

śrī-haste karena tāṅra aṅga sammārjana
teṅho kahe, — ‘more, prabhu, nā kara sparśana’

Palabra por palabra

śrī-haste—con la mano espiritual; karena—hace; tāṅra aṅga—de su cuerpo; sammārjana—limpiar; teṅho kahe—él dijo; more—a mí; prabhu—mi Señor; nā kara sparśana—no toques.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso a limpiar el cuerpo de Sanātana Gosvāmī con Su propia mano trascendental, Sanātana Gosvāmī dijo: «¡Oh, mi Señor!, por favor, no me toques».

Texto

prabhu kahe, — “tomā sparśi ātma pavitrite
bhakti-bale pāra tumi brahmāṇḍa śodhite

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Caitanya Mahāprabhu contestó; tomā sparśi—Yo te toco; ātma pavitrite—para purificarme; bhakti-bale—la fuerza de tu servicio devocional; pāra—puedes; tumi—tú; brahmāṇḍa—el universo entero; śodhite—purificar.

Traducción

El Señor contestó: «Si te toco es sólo para purificarme, pues, con la fuerza de tu servicio devocional, puedes purificar el universo entero.

Texto

bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ prabho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā

Palabra por palabra

bhavat-vidhāḥ—como tú; bhāgavatāḥ—devotos avanzados; tīrtha-bhūtāḥ—lugares sagrados de peregrinación en persona; svayam—personalmente; prabho—mi señor; tīrthī-kurvanti—convierten en lugares sagrados; tīrthāni—todos los lugares sagrados de peregrinaje; sva-antaḥ-sthena—situado en sus corazones; gadā-bhṛtā—por el Señor Viṣṇu, que lleva una maza.

Traducción

«“Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.”

Significado

Mahārāja Yudhiṣṭhira habló este verso a Vidura en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10). Vidura regresaba a casa después de visitar lugares sagrados de peregrinación, y Mahārāja Yudhiṣṭhira dio la bienvenida a su santo tío. En esencia, Mahārāja Yudhiṣṭhira le dijo: «Mi querido señor, Vidura, tú eres en ti mismo un lugar sagrado, pues eres un devoto avanzado. Las personas como tú llevan siempre al Señor Viṣṇu en el corazón. Tú puedes dar nueva vida a todos los lugares sagrados después de que se han contaminado con la peregrinación de los pecadores».

La persona pecaminosa va al lugar sagrado de peregrinaje para purificarse. En los lugares sagrados hay muchas personas santas y muchos templos del Señor Viṣṇu; sin embargo, el lugar sagrado se infecta con los pecados de tantos visitantes. Cuando un devoto avanzado va a un lugar sagrado, neutraliza todos los pecados de los peregrinos. Ésa es la razón por la que Mahārāja Yudhiṣṭhira se dirigió a Vidura con estas palabras.

El devoto avanzado lleva al Señor Viṣṇu en el corazón, y por lo tanto es un templo en movimiento y un Viṣṇu en movimiento. El devoto avanzado no necesita ir a lugares sagrados, pues allí donde él se encuentre es un lugar sagrado. En relación con esto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: tīrtha-yātrā pariśrama, kevala manera bhrama: visitar lugares sagrados no es más que otra forma de confusión. El devoto avanzado no necesita ir a los lugares sagrados, pero, aun así, lo hace ¿Cuál es la razón? La respuesta es que va simplemente a purificar el lugar.

Texto

na me ’bhaktaś catur-vedī
mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham

Palabra por palabra

na—no; me—Mío; abhaktaḥ—carente de servicio devocional puro; catuḥ-vedī—un erudito en los cuatro Vedas; mat-bhaktaḥ—Mi devoto; śva-pacaḥ—incluso de una familia de comedores de perros; priyaḥ—muy querido; tasmai—a él (el devoto puro, aunque haya nacido en una familia muy baja); deyam—debe darse; tataḥ—de él; grāhyam—se deben aceptar (remanentes de comida); saḥ—esa persona; ca—también; pūjyaḥ—digna de adoración; yathā—tanto como; hi—ciertamente; aham—Yo.

Traducción

«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.

Significado

Este verso fue incluido en el Hari-bhakti-vilāsa (10.127), recopilado por Sanātana Gosvāmī.

Texto

viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-
pādāravinda-vimukhāt śva-pacaṁ variṣṭham
manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-
prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūri-mānaḥ

Palabra por palabra

viprāt—que un brāhmaṇa; dvi-ṣaṭ-guṇa-yutāt—que está dotado de las doce cualidades brahmínicas; aravinda-nābha—del Señor Viṣṇu, que tiene un ombligo de loto; pāda-aravinda—a los pies de loto; vimukhāt—que una persona carente de devoción; śva-pacam—un caṇḍāla, una persona acostumbrada a comer perros; variṣṭham—más glorioso; manye—yo considero; tat-arpita—dedicadas a Él; manaḥ—mente; vacana—palabras; īhita—actividades; artha—riquezas; prāṇam—vida; punāti—purifica; saḥ—él; kulam—a su familia; na tu—pero no; bhūri-mānaḥ—un brāhmaṇa orgulloso de poseer esas cualidades.

Traducción

«“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero, si no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario llegar a ser un devoto puro del Señor. Si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»

Significado

Este verso fue hablado por Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.10). El brāhmaṇa debe poseer doce cualidades. Como se afirma en el Mahābhārata:

dharmaś ca satyaṁ ca damas tapaś ca
amātsaryaṁ hrīs titikṣānasūyā
yajñaś ca dānaṁ ca dhṛtiḥ śrutaṁ ca
vratāni vai dvādaśa brāhmaṇasya

«El brāhmaṇa debe ser perfectamente religioso. Debe ser veraz, y capaz de controlar sus sentidos. Debe ejecutar severas austeridades y ser desapegado, humilde y tolerante. No debe envidiar a nadie, y debe ser experto en realizar sacrificios y en dar en caridad todo lo que tenga. Debe estar firmemente establecido en el servicio devocional y ser un experto en el conocimiento de los Vedas. Ésas son las doce cualidades del brāhmaṇa».

La Bhagavad-gītā (18.42) explica las cualidades brahmínicas de este modo:

śamo damas tapaḥ śaucaṁkṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: ésas son las cualidades que rigen las acciones de los brāhmaṇas».

El Muktāphala-ṭīkā dice:

śamo damas tapaḥ śaucaṁkṣānty-ārjava-viraktayaḥ
jñāna-vijñāna-santoṣāḥ
satyāstikye dvi-ṣaḍ guṇāḥ

«Mente equilibrada, control de los sentidos, austeridad, limpieza, tolerancia, sencillez, desapego, conocimiento teórico y práctico, satisfacción, veracidad y fe firme en los Vedas son las doce cualidades del brāhmaṇa».

Texto

tomā dekhi, tomā sparśi, gāi tomāra guṇa
sarvendriya-phala, — ei śāstra-nirūpaṇa

Palabra por palabra

tomā dekhi—por verte; tomā sparśi—por tocarte; gāi tomāra guṇa—por alabar tus trascendentales cualidades; sarva-indriya-phala—el cumplimiento de las actividades de todos los sentidos; ei—éste; śāstra-nirūpaṇa—el veredicto de las Escrituras reveladas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Con verte, con tocarte y con glorificar tus trascendentales cualidades, se puede perfeccionar el propósito de todas las actividades de los sentidos. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.

Significado

Esto se confirma en el siguiente verso del Hari-bhakti-sudhodaya (13.2).

Texto

akṣṇoḥ phalaṁ tvādṛśa-darśanaṁ hi
tanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gātra-saṅgaḥ
jihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi
su-durlabhā bhāgavatā hi loke

Palabra por palabra

akṣṇoḥ—de los ojos; phalam—el resultado perfecto de la acción; tvādṛśa—a una persona como tú; darśanam—ver; hi—ciertamente; tanoḥ—del cuerpo; phalam—la perfección de las actividades; tvādṛśa—de una persona como tú; gātra-saṅgaḥ—tocar el cuerpo; jihvā-phalam—la perfección de la lengua; tvādṛśa—a una persona como tú; kīrtanam—glorificar; hi—ciertamente; su-durlabhāḥ—muy difíciles de encontrar; bhāgavatāḥ—devotos puros del Señor; hi—ciertamente; loke—en este mundo.

Traducción

«“Mi querido vaiṣṇava, ver a una persona como tú es la perfección de la vista, tocar tus pies de loto es la perfección del sentido del tacto, y glorificar tus buenas cualidades es la verdadera actividad de la lengua, pues en el mundo material es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor.”»

Texto

eta kahi kahe prabhu, — “śuna, sanātana
kṛṣṇa — baḍa dayāmaya, patita-pāvana

Palabra por palabra

eta kahi—tras decir esto; kahe—continuó hablando; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śuna—escucha, por favor; sanātana—Mi querido Sanātana; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; baḍa—mucho; dayā-maya—misericordioso; patita-pāvana—liberador de las almas caídas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, por favor, escúchame. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él es el liberador de todas las almas caídas.

Texto

mahā-raurava haite tomā karilā uddhāra
kṛpāra samudra kṛṣṇa gambhīra apāra”

Palabra por palabra

mahā-raurava haite—de la más profunda condición de vida infernal; tomā—a ti; karilā uddhāra—ha liberado; kṛpāra samudra—el océano de misericordia; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; gambhīra—muy grave; apāra—ilimitadamente.

Traducción

«Mi querido Sanātana, Kṛṣṇa te ha salvado de Mahāraurava, el más profundo de los infiernos. Él es un océano de misericordia, y en Sus actividades hay gran gravedad.»

Significado

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe rjuna tiṣṭhati. El Señor Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, actúa con gran gravedad. Nadie puede entender cómo actúa Él, pero el Señor, tan pronto como entiende que alguien es sincero en sus actividades de servicio devocional, le ayuda de tal manera que el devoto no puede entender cómo ocurren las cosas. Si el devoto está determinado a servir al Señor, el Señor está siempre dispuesto a ayudarle (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Śrī Caitanya Mahāprabhu está explicando a Sanātana Gosvāmī lo misericordioso que es el Señor. Sanātana Gosvāmī era un ministro al servicio del nawab Hussain Shah. Estaba siempre en contacto con personas con inclinaciones materialistas, y en particular con musulmanes, comedores de carne. Pero, pese a estar en íntimo contacto con ellos, por misericordia de Kṛṣṇa llegó a encontrar desabrida su compañía, de modo que les dejó. Śrīnivāsa Ācārya afirma: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Kṛṣṇa iluminó a Sanātana Gosvāmī de tal manera que pudo abandonar su elevado cargo de ministro. Considerando insignificante su posición material, Sanātana se dispuso a vivir como un mendicante. Mostrando Su aprecio por las actividades de Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó su acto y agradeció a Kṛṣṇa la misericordia que le había mostrado.

Texto

sanātana kahe, — ‘kṛṣṇa āmi nāhi jāni
āmāra uddhāra-hetu tomāra kṛpā māni’

Palabra por palabra

sanātana kahe—Sanātana Gosvāmī dijo; kṛṣṇa—al Señor Kṛṣṇa; āmi—yo; nāhi jāni—no conozco; āmāra—mía; uddhāra-hetu—la causa de la liberación; tomāra—Tuya; kṛpā—misericordia; māni—yo acepto.

Traducción

Sanātana contestó: «Yo no sé quién es Kṛṣṇa. En lo que a mí respecta, me he liberado de la prisión sólo por Tu misericordia».

Texto

‘kemane chuṭilā’ bali prabhu praśna kailā
ādyopānta saba kathā teṅho śunāilā

Palabra por palabra

kemane chuṭilā—cómo te liberaste; bali—diciendo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; praśna kailā—preguntó; ādya-upānta—de principio a fin; saba—toda; kathā—la narración; teṅho—él; śunāilā—contó.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Sanātana Gosvāmī: «¿Cómo saliste de la prisión?». Sanātana Gosvāmī contó entonces toda la historia, de principio a fin.

Texto

prabhu kahe, — “tomāra dui-bhāi prayāge mililā
rūpa, anupama — duṅhe vṛndāvana gelā”

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; tomāra—tuyos; dui-bhāi—dos hermanos; prayāge mililā—estuvieron conmigo en Prayāga; rūpa—Rūpa Gosvāmī; anupama—su hermano Anupama; duṅhe—ambos; vṛndāvana gelā—han ido a Vṛndāvana.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Estuve con tus dos hermanos, Rūpa y Anupama, en Prayāga. Ahora han ido a Vṛndāvana».

Texto

tapana-miśrere āra candraśekharere
prabhu-ājñāya sanātana mililā doṅhāre

Palabra por palabra

tapana-miśrere—a Tapana Miśra; āra—y; candraśekharere—a Candraśekhara; prabhu-ājñāya—por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sanātana—Sanātana; mililā—fue a ver; doṅhāre—a ambos.

Traducción

Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī fue a saludar a Tapana Miśra y a Candraśekhara.

Texto

tapana-miśra tabe tāṅre kailā nimantraṇa
prabhu kahe, — ‘kṣaura karāha, yāha, sanātana’

Palabra por palabra

tapana-miśra—Tapana Miśra; tabe—entonces; tāṅre—a él (a Sanātana Gosvāmī); kailā—hizo; nimantraṇa—invitación; prabhu kahe—Caitanya Mahāprabhu dijo; kṣaura karāha—a afeitarte; yāha—ve; sanātana—Mi querido Sanātana.

Traducción

Tapana Miśra invitó a Sanātana, y el Señor Caitanya Mahāprabhu pidió a Sanātana que fuese a afeitarse.

Texto

candraśekharere prabhu kahe bolāñā
‘ei veṣa dūra kara, yāha iṅhāre lañā’

Palabra por palabra

candraśekharere—a Candraśekhara; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; bolāñā—tras llamar; ei veṣa—esa clase de vestimenta; dūra kara—quita; yāha—ve; iṅhāre lañā—llevando contigo.

Traducción

Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Candraśekhara y le pidió que llevase con él a Sanātana Gosvāmī. También le pidió que quitase a Sanātana las ropas que vestía.

Texto

bhadra karāñā tāṅre gaṅgā-snāna karāila
śekhara āniyā tāṅre nūtana vastra dila

Palabra por palabra

bhadra karāñā—tras hacer agradable; tāṅre—a él; gaṅgā-snāna—bañarse en el Ganges; karāila—hizo hacer; śekhara—Candraśekhara; āniyā—trayendo; tāṅre—a él; nūtana—nueva; vastra—ropa; dila—entregó.

Traducción

Candraśekhara hizo entonces que Sanātana Gosvāmī vistiese como un caballero. Le llevó a bañarse al Ganges, y a continuación le trajo ropa de vestir nueva.

Significado

Las palabras bhadra karāñā son significativas en este verso. Con el pelo largo, el bigote y la barba, Sanātana Gosvāmī parecía un daraveśa, un hippy. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaba el aspecto de hippy de Sanātana Gosvāmī, de modo que inmediatamente pidió a Candraśekhara que hiciera que le afeitasen. Si una persona con melena o barba larga quiere unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y vivir con nosotros, también deberá afeitarse de ese modo. Entre los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el pelo largo no está bien visto.

Sanātana Gosvāmī se salvó de una condición de vida infernal (Mahāraurava) por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mahāraurava es un infierno al que son enviadas las personas que matan animales. En relación con esto, consúltese el Śrīmad-Bhāgavatam (5.26.10-12).

Texto

sei vastra sanātana nā kaila aṅgīkāra
śuniyā prabhura mane ānanda apāra

Palabra por palabra

sei vastra—esa ropa nueva; sanātana—Sanātana Gosvāmī; nā kaila—no; aṅgīkāra—aceptó; śuniyā—al escuchar; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mane—en la mente; ānanda apāra—felicidad sin límite.

Traducción

Candraśekhara ofreció ropas nuevas a Sanātana Gosvāmī, pero Sanātana no las aceptó. Cuando informaron de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su felicidad no tuvo límites.

Texto

madhyāhna kariyā prabhu gelā bhikṣā karibāre
sanātane lañā gelā tapana-miśrera ghare

Palabra por palabra

madhyāhna kariyā—al terminar el baño del mediodía; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; gelā—fue; bhikṣā karibāre—a tomar el almuerzo; sanātane—a Sanātana Gosvāmī; lañā—llevando; gelā—fue; tapana-miśrera ghare—a casa de Tapana Miśra.

Traducción

Después de bañarse al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a almorzar a casa de Tapana Miśra. Consigo llevó a Sanātana Gosvāmī.

Texto

pāda-prakṣālana kari’ bhikṣāte vasilā
‘sanātane bhikṣā deha’ — miśrere kahilā

Palabra por palabra

pāda-prakṣālana—lavarse los pies; kari’—tras hacer; bhikṣāte—a almorzar; vasilā—Se sentó; sanātane bhikṣā deha—sirve el almuerzo también a Sanātana; miśrere kahilā—Él pidió a Tapana Miśra.

Traducción

Después de lavarse los pies, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó a comer, y pidió a Tapana Miśra que sirviese también a Sanātana Gosvāmī.

Texto

miśra kahe, — ‘sanātanera kichu kṛtya āche
tumi bhikṣā kara, prasāda tāṅre diba pāche’

Palabra por palabra

miśra kahe—Tapana Miśra dijo; sanātanera—de Sanātana Gosvāmī; kichu—algún; kṛtya—deber; āche—hay; tumi bhikṣā kara—Tú almuerza; prasāda—los remanentes de Tu comida; tāṅre—a él; diba—yo entregaré; pāche—al final.

Traducción

Tapana Miśra dijo entonces: «Sanātana tiene ciertos deberes que cumplir, de modo que no puede almorzar ahora. Después del almuerzo, daré algunos remanentes a Sanātana».

Texto

bhikṣā kari’ mahāprabhu viśrāma karila
miśra prabhura śeṣa-pātra sanātane dila

Palabra por palabra

bhikṣā kari’—después de almorzar; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; viśrāma karila—descansó; miśra—Tapana Miśra; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śeṣa-pātra—el plato de remanentes; sanātane dila—entregó a Sanātana.

Traducción

Después de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansó durante un tiempo. Tapana Miśra dio entonces a Sanātana Gosvāmī los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

miśra sanātane dilā nūtana vasana
vastra nāhi nilā, teṅho kaila nivedana

Palabra por palabra

miśra—Tapana Miśra; sanātane—a Sanātana; dilā—entregó; nūtana vasana—ropa nueva; vastra—la ropa; nāhi nilā—él no aceptó; teṅho—él; kaila—hizo; nivedana—petición.

Traducción

Cuando Tapana Miśra ofreció a Sanātana Gosvāmī ropa nueva, no la aceptó, y dijo lo siguiente.

Texto

“more vastra dite yadi tomāra haya mana
nija paridhāna eka deha’ purātana”

Palabra por palabra

more—a mí; vastra dite—ofrecer ropa; yadi—si; tomāra—tuya; haya—hay; mana—mente; nija—propia; paridhāna—prenda; eka—una; deha’—da; purātana—vieja.

Traducción

«Si, conforme a tu deseo, quieres darme algo de ropa, dame, por favor, una prenda vieja que tú hayas usado.»

Texto

tabe miśra purātana eka dhuti dila
teṅho dui bahirvāsa-kaupīna karila

Palabra por palabra

tabe—a continuación; miśra—Tapana Miśra; purātana—viejo; eka—uno; dhutidhotī; dila—entregó; teṅho—él (Sanātana Gosvāmī); dui—dos; bahirvāsa—ropa de vestir; kaupīna—ropa interior; karila—hizo.

Traducción

Tapana Miśra dio a Sanātana Gosvāmī un dhotī usado; Sanātana inmediatamente lo rasgó para hacerse dos prendas de vestir y dos piezas de ropa interior.

Texto

mahārāṣṭrīya dvije prabhu milāilā sanātane
sei vipra tāṅre kaila mahā-nimantraṇe

Palabra por palabra

mahārāṣṭrīya—de Maharashtra; dvije—el brāhmaṇa; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; milāilā—presentó; sanātane—a Sanātana Gosvāmī; sei—ese; viprabrāhmaṇa; tāṅre—a él; kaila—hizo; mahā—completa; nimantraṇe—invitación.

Traducción

Cuando Caitanya Mahāprabhu presentó al brāhmaṇa de Maharashtra y a Sanātana, el brāhmaṇa inmediatamente invitó a Sanātana Gosvāmī para que almorzase siempre con él.

Texto

“sanātana, tumi yāvat kāśīte rahibā
tāvat āmāra ghare bhikṣā ye karibā”

Palabra por palabra

sanātana—¡oh, Sanātana!; tumi—tú; yāvat—mientras; kāśīte—en Benarés; rahibā—permanezcas; tāvat—mientras tanto; āmāra—mío; ghare—en el hogar; bhikṣā—almuerzo; ye—eso; karibā—por favor, acepta.

Traducción

El brāhmaṇa dijo: «Mi querido Sanātana, por favor, ven a almorzar a mi casa durante todo el tiempo que estés en Kāśī».

Texto

sanātana kahe, — “āmi mādhukarī kariba
brāhmaṇera ghare kene ekatra bhikṣā laba?”

Palabra por palabra

sanātana kahe—Sanātana contestó; āmi—yo; mādhukarī kariba—voy a practicar el aceptar comida con el método de mādhukarī; brāhmaṇera ghare—en casa de un brāhmaṇa; kene—por qué; ekatra—en un lugar; bhikṣā laba—debo aceptar almuerzo.

Traducción

Sanātana contestó: «Yo voy a practicar el proceso de mādhukarī. ¿Por qué tendría que almorzar en casa de un brāhmaṇa?».

Significado

La palabra mādhukarī viene de la palabra madhukara, que se refiere a las abejas que recogen polen de flor en flor. Un mādhukarī es una persona santa, un mendicante, que, en lugar de aceptar un almuerzo completo en una casa, pide de puerta en puerta, tomando un poco de comida de cada casa. De ese modo, ni come demasiado ni causa molestias innecesarias a los casados. La persona que se encuentra en la orden de vida de renuncia puede pedir, pero no cocinar. Su mendigar no debe ser una carga para los casados. Los bābājīs, es decir, quienes han alcanzado la etapa de paramahaṁsa, deben seguir estrictamente el proceso de mādhukarī. En Vṛndāvana es una práctica todavía común, y hay muchos lugares en que se ofrecen limosnas. Por desgracia, también hay muchos mendigos que han venido a vivir a Vṛndāvana para recibir limosna pero sin seguir los principios de Sanātana Gosvāmī. Son gente que, tratando de imitarle, llevan una vida ociosa mediante la práctica de mādhukarī. Es casi imposible seguir estrictamente a Sanātana Gosvāmī o a Rūpa Gosvāmī. Es mejor aceptar la comida que se ofrece a Kṛṣṇa en el templo que tratar de imitar a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī.

yuktāhāra-vihārasyayukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā

«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede ṁitigar los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga» (Bg. 6.17).

El sannyāsī ideal sigue estrictamente los procesos que practicaban los Gosvāmīs.

Texto

sanātanera vairāgye prabhura ānanda apāra
bhoṭa-kambala pāne prabhu cāhe bāre bāra

Palabra por palabra

sanātanera—de Sanātana Gosvāmī; vairāgye—por la renunciación; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānanda—felicidad; apāra—ilimitada; bhoṭa-kambala—la manta de lana; pāne—hacia; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; cāhe—mira; bāre bāra—repetidamente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una ilimitada felicidad al observar lo estricto que era Sanātana Gosvāmī en seguir los principios de sannyāsa. Sin embargo, miraba una y otra vez la manta de lana que llevaba Sanātana Gosvāmī.

Texto

sanātana jānila ei prabhure nā bhāya
bhoṭa tyāga karibāre cintilā upāya

Palabra por palabra

sanātana jānila—Sanātana Gosvāmī pudo entender; ei—esto; prabhure—por Śrī Caitanya Mahāprabhu; nā bhāya—no es aprobado; bhoṭa—la manta de lana; tyāga—abandonar; karibāre—de hacer; cintilā—consideró; upāya—una forma.

Traducción

Como Śrī Caitanya Mahāprabhu miraba una y otra vez su valiosa manta de lana, Sanātana Gosvāmī comprendió que el Señor no aprobaba que la tuviera. Entonces se puso a pensar en la forma de abandonarla.

Texto

eta cinti’ gelā gaṅgāya madhyāhna karite
eka gauḍiyā kānthā dhuñā diyāche śukāite

Palabra por palabra

eta cinti’—pensando así; gelā—fue; gaṅgāya—a la orilla del Ganges; madhyāhna—baño del mediodía; karite—a hacer; eka—uno; gauḍiyāvaiṣṇava bengalí; kānthā—colcha; dhuñā—tras lavar; diyāche—extendió; śukāite—para secar.

Traducción

Pensando de ese modo, Sanātana fue a la orilla del Ganges a bañarse. Allí vio a un mendicante de Bengala que, después de lavar su colcha, la había extendido para que se secase.

Texto

tāre kahe, — “ore bhāi, kara upakāre
ei bhoṭa lañā ei kāṅthā deha’ more”

Palabra por palabra

tāre kahe—él le dijo; ore bhāi—¡oh, hermano mío!; kara upakāre—por favor, hazme un favor; ei bhoṭa—esta manta de lana; lañā—tomando; ei—esta; kāṅthā—colcha; deha’—da; more—a mí.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo entonces al mendicante bengalí: «Mi querido hermano, te ruego que me hagas un favor. Cámbiame tu colcha por esta manta de lana».

Texto

sei kahe, — “rahasya kara prāmāṇika hañā?
bahu-mūlya bhoṭa dibā kena kāṅthā lañā?”

Palabra por palabra

sei kahe—él dijo; rahasya—bromear; kara—tú haces; prāmāṇika hañā—aunque eres una persona de autoridad; bahu-mūlya—muy valiosa; bhoṭa—manta de lana; dibā—tú darías; kena—por qué; kāṅthā lañā—tomando esta colcha.

Traducción

El mendicante contestó: «Señor, tú eres un caballero respetable. ¿A qué viene esta broma? ¿Por qué me ibas a cambiar tu valiosa manta por mi gastada colcha?».

Texto

teṅho kahe, — “rahasya nahe, kahi satya-vāṇī
bhoṭa laha, tumi deha’ more kāṅthā-khāni”

Palabra por palabra

teṅho kahe—él dijo; rahasya nahe—no es broma; kahi satya-vāṇī—estoy diciendo la verdad; bhoṭa laha—toma esta manta; tumi—tú; deha’—da; more—a mí; kāṅthā-khāni—la colcha.

Traducción

Sanātana dijo: «No estoy bromeando; estoy diciendo la verdad. Por favor, ten esta manta y dame a cambio tu vieja colcha».

Texto

eta bali’ kāṅthā la-ila, bhoṭa tāṅre diyā
gosāñira ṭhāṅi āilā kāṅthā gale diyā

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; kāṅthā la-ila—tomó la colcha; bhoṭa—la manta; tāṅre—a él; diyā—dando; gosāñira ṭhāṅi—con Caitanya Mahāprabhu; āilā—regresó; kāṅthā—la colcha; gale—sobre el hombro; diyā—llevando.

Traducción

Diciendo esto, Sanātana Gosvāmī cambió la manta por la colcha. Después regreso con Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando la colcha sobre el hombro.

Texto

prabhu kahe, — ‘tomāra bhoṭa-kambala kothā gela?’
prabhu-pade saba kathā gosāñi kahila

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; tomāra—tuya; bhoṭa-kambala—manta de lana; kothā gela—dónde fue; prabhu-pade—a los pies de loto del Señor Caitanya; saba—toda; kathā—la narración; gosāñi—Sanātana Gosvāmī; kahila—dijo.

Traducción

Cuando Sanātana Gosvāmī regresó, el Señor preguntó: «¿Dónde está tu manta de lana?». Sanātana Gosvāmī narró entonces al Señor todo lo ocurrido.

Texto

prabhu kahe, — “ihā āmi kariyāchi vicāra
viṣaya-roga khaṇḍāila kṛṣṇa ye tomāra
se kene rākhibe tomāra śeṣa viṣaya-bhoga?
roga khaṇḍi’ sad-vaidya nā rākhe śeṣa roga

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; ihā—esto; āmi—Yo; kariyāchi vicāra—he meditado cuidadosamente; viṣaya-roga—la enfermedad de la atracción material; khaṇḍāila—ahora ha anulado; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; ye—puesto que; tomāra—tuyo; se—el Señor Kṛṣṇa; kene—por qué; rākhibe—debería permitirte conservar; tomāra—tuya; śeṣa—última; viṣaya-bhoga—atracción por las cosas materiales; roga khaṇḍi’—tras curar la enfermedad; sat-vaidya—el buen médico; nā rākhe—no mantiene; śeṣa—la última parte; roga—enfermedad.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ya he meditado cuidadosamente en esto. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso, y por eso ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué iba Kṛṣṇa a dejarte conservar un último resto de apego material? El buen médico, tras curar la enfermedad, no permite que quede el menor rastro de ella.

Texto

tina mudrāra bhoṭa gāya, mādhukarī grāsa
dharma-hāni haya, loka kare upahāsa”

Palabra por palabra

tina mudrāra bhoṭa—una manta de lana que cuesta tres monedas de oro; gāya—en el cuerpo; mādhukarī grāsa—y practicar el sistema de mādhukarī; dharma-hāni haya—eso es una inconsecuencia en la práctica religiosa; loka kare upahāsa—la gente se burlará.

Traducción

Es contradictorio practicar mādhukarī y, al mismo tiempo, llevar una manta tan valiosa. Quien así lo hace pierde su fuerza espiritual, y además será objeto de burla.»

Texto

gosāñi kahe, — “ye khaṇḍila kuviṣaya-bhoga
tāṅra icchāya gela mora śeṣa viṣaya-roga”

Palabra por palabra

gosāñi kahe—Sanātana Gosvāmī dijo; ye khaṇḍila—la persona que ha vencido; ku-viṣaya-bhoga—el disfrute de la vida material pecaminosa; tāṅra icchāya—por Su deseo; gela—se ha ido; mora—mío; śeṣa—último resto; viṣaya-roga—enfermedad material.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «La Suprema Personalidad de Dios me ha salvado de la pecaminosa vida de existencia material. Por Su deseo, ahora se ha ido mi último resto de atracción material».

Texto

prasanna hañā prabhu tāṅre kṛpā kaila
tāṅra kṛpāya praśna karite tāṅra śakti haila

Palabra por palabra

prasanna hañā—estando muy complacido; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; kṛpā kaila—ofreció Su misericordia sin causa; tāṅra kṛpāya—por Su misericordia; praśna karite—para preguntar; tāṅra—suya; śakti haila—hubo fuerza.

Traducción

Complacido con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī recibió la fuerza espiritual para hacerle preguntas.

Texto

pūrve yaiche rāya-pāśe prabhu praśna kailā
tāṅra śaktye rāmānanda tāṅra uttara dilā
ihāṅ prabhura śaktye praśna kare sanātana
āpane mahāprabhu kare ‘tattva’-nirūpaṇa

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; yaiche—como; rāya-pāśe—a Rāmānanda Rāya; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; praśna kailā—preguntó; tāṅra śaktye—sólo por Su misericordia; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; tāṅra—suyas; uttara—respuestas; dilā—dio; ihāṅ—aquí; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śaktye—por la fuerza; praśna—preguntas; kare—plantea; sanātana—Sanātana Gosvāmī; āpane—personalmente; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare—hace; tattva—la verdad; nirūpaṇa—descubrir.

Traducción

En el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había hecho preguntas espirituales a Rāmānanda Rāya, y, por la misericordia sin causa del Señor, Rāmānanda Rāya había sabido responderlas adecuadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī hizo preguntas al Señor, y Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona le dio la verdad.

Texto

kṛṣṇa-svarūpa-mādhuryaiś-
varya-bhakti-rasāśrayam
tattvaṁ sanātanāyeśaḥ
kṛpayopadideśa saḥ

Palabra por palabra

kṛṣṇa-svarūpa—de la verdadera identidad de Śrī Kṛṣṇa; mādhurya—del amor conyugal; aiśvarya—de la opulencia; bhakti—del servicio devocional; rasa—de las melosidades trascendentales; āśrayam—el refugio; tattvam—la verdad; sanātanāya—a Śrī Sanātana; īśaḥ—Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Supremo; kṛpayā—por Su misericordia sin causa; upadideśa—instruyó; saḥ—Él.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, habló personalmente a Sanātana Gosvāmī acerca de la verdadera identidad del Señor Kṛṣṇa. También le habló del amor conyugal del Señor, de Su opulencia personal y de las melosidades del servicio devocional. Por Su misericordia sin causa, el Señor mismo explicó a Sanātana Gosvāmī todas esas verdades.

Texto

tabe sanātana prabhura caraṇe dhariyā
dainya vinati kare dante tṛṇa lañā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sanātana—Sanātana Gosvāmī; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe—de los pies de loto; dhariyā—tomándose; dainya—humildad; vinati—postrarse; kare—hace; dante—en los dientes; tṛṇa—una paja; lañā—tomando.

Traducción

Con una brizna de paja en la boca, Sanātana Gosvāmī se postró y, tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo humildemente lo siguiente.

Texto

“nīca jāti, nīca-saṅgī, patita adhama
kuviṣaya-kūpe paḍi’ goṅāinu janama!

Palabra por palabra

nīca jāti—nacido en una familia baja; nīca-saṅgī—en compañía de hombres de baja clase; patita—caído; adhama—el más bajo; ku-viṣaya-kūpe—en un pozo de disfrute material; paḍi’—habiendo caído; goṅāinu—he pasado; janama—mi vida.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «Nací en una familia baja, y vivo rodeado de hombres de baja clase. Yo mismo soy caído, el más bajo de los hombres. En verdad, he pasado toda la vida caído en el pozo pecaminoso del materialismo.

Significado

En realidad, Śrī Sanātana Gosvāmī venía de una familia brāhmaṇa, pues pertenecía al grupo sarasvata de brāhmaṇas y gozaba de buena educación y cultura. Por una u otra causa, había aceptado un cargo de ministro en el gobierno musulmán, de modo que tuvo que relacionarse con comedores de carne, borrachos y personas completamente materialistas. Sanātana Gosvāmī se consideraba caído, pues, en compañía de aquellas personas, también él había sido víctima del disfrute material. Habiendo pasado su vida de ese modo, consideraba que había perdido su valioso tiempo. Esta afirmación acerca de cómo es posible llegar a degradarse en el mundo material viene de labios de la más grande autoridad de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya. De hecho, en la actualidad el mundo entero ha caído en la existencia material. Todos son comedores de carne, borrachos, mujeriegos, jugadores y no controlan ninguno de sus impulsos. La gente disfruta de la vida material cometiendo los cuatro pecados básicos. Aunque son caídos, si simplemente se someten a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se salvarán de las reacciones pecaminosas.

Texto

āpanāra hitāhita kichui nā jāni!
grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni

Palabra por palabra

āpanāra—de mi yo personal; hita—el bien; ahita—lo no auspicioso; kichui—nada; nā jāni—no sé; grāmya-vyavahāre—en la vida corriente; paṇḍita—una persona culta; tāi satya māni—yo acepto que eso es verdad.

Traducción

«Yo no sé qué es beneficioso o perjudicial para mí. Aun así, en la vida corriente, la gente me considera un sabio erudito, y yo mismo pienso que lo soy.

Texto

kṛpā kari’ yadi more kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte kaha ‘kartavya’ āmāra

Palabra por palabra

kṛpā kari’—por Tu misericordia sin causa; yadi—si; more—a mí; kariyācha—Tú has hecho; uddhāra—liberación; āpana-kṛpāte—por Tu propia misericordia; kaha—por favor, di; kartavya āmāra—mi deber.

Traducción

«Por Tu misericordia sin causa, me has liberado de la senda del materialismo. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber.

Texto

‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’
ihā nāhi jāni — ‘kemane hita haya’

Palabra por palabra

ke āmi—quién soy yo; kene—por qué; āmāya—a mí; jāre—causan problemas; tāpa-traya—los tres tipos de condiciones miserables; ihā—esto; nāhi jāni—yo no sé; kemane—cómo; hita—mi bien; haya—hay.

Traducción

«¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro constantemente debido a las tres miserias? Si no sé esas cosas, ¿qué beneficio puedo obtener?

Significado

Las tres miserias materiales son aquellas que vienen del cuerpo y de la mente, las que vienen del contacto con otras entidades vivientes, y las que surgen de fenómenos de la naturaleza. A veces nos ataca la fiebre y sufrimos físicamente; otras veces sufrimos mentalmente por la muerte de un familiar cercano. También otras entidades vivientes nos hacen sufrir. Las entidades vivientes nacen de embriones humanos, de huevos, de la transpiración y de la vegetación. Las condiciones de miseria causadas por catástrofes naturales se hallan bajo el control de semidioses superiores. Puede haber un frío muy intenso, o rayos, o alguien puede ser poseído por fantasmas. Esas tres miserias están siempre ante nosotros, y nos atrapan en una peligrosa situación. Padaṁ padaṁ yad vipadām. En la vida, hay peligro a cada paso.

Texto

‘sādhya’-‘sādhana’-tattva puchite nā jāni
kṛpā kari’ saba tattva kaha ta’ āpani”

Palabra por palabra

sādhya—del objetivo de la vida espiritual; sādhana—del proceso para obtener ese objetivo; tattva—la verdad; puchite—preguntar; nā jāni—yo no sé; kṛpā kari’—por Tu misericordia sin causa; saba tattva—todas esas verdades; kaha ta’ āpani—por favor, explícame personalmente.

Traducción

«En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades.»

Texto

prabhu kahe, — “kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya
saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahe—dijo; kṛṣṇa-kṛpā—la misericordia de Kṛṣṇa; tomāte—hacia ti; pūrṇa—plena; haya—hay; saba tattva—todas las verdades; jāna—tú conoces; tomāra—de ti; nāhi—no hay; tāpa-traya—las tres miserias.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El Señor Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias.

Texto

kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva
jāni’ dārḍhya lāgi’ puche, — sādhura svabhāva

Palabra por palabra

kṛṣṇa-śakti—la energía del Señor Kṛṣṇa; dhara—posees; tumi—tú; jāna—conoces; tattva-bhāva—la verdadera posición; jāni’—pese a conocer todas esas cosas; dārḍhya lāgi’—por ser riguroso; puche—él pregunta; sādhura—de la persona santa; svabhāva—la naturaleza.

Traducción

«Ciertamente, tú ya sabes todo eso, pues posees la potencia del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, el sādhu es inquisitivo por naturaleza. Aunque ya conoce todas esas cosas, el sādhu pregunta simplemente por ser riguroso.

Texto

acirād eva sarvārthaḥ
sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
sad-dharmasyāvabodhāya
yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ

Palabra por palabra

acirāt—muy pronto; eva—sin duda; sarva-arthaḥ—el objetivo de la vida; sidhyati—se cumple; eṣām—de esas personas; abhīpsitaḥ—deseado; sat-dharmasya—de la senda progresiva del servicio devocional; avabodhāya—para entender; yeṣām—aquellos cuya; nirbandhinī—inquebrantable; matiḥ—inteligencia.

Traducción

«“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna.”

Significado

Este verso es una cita del Nāradīya Purāṇa y aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.103).

Texto

yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite
krame saba tattva śuna, kahiye tomāte

Palabra por palabra

yogya-pātra—persona capacitada; hao—eres; tumi—tú; bhakti—el servicio devocional; pravartāite—para propagar; krame—una tras otra; saba—todas; tattva—las verdades; śuna—por favor, escucha; kahiye—Yo hablaré; tomāte—a ti.

Traducción

«Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso.

Texto

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra ‘śakti’ haya

Palabra por palabra

jīvera—de la entidad viviente; svarūpa—la posición constitucional; haya—es; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nitya-dāsa—sirviente eterno; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; taṭasthā—marginal; śakti—potencia; bheda-abheda—una y diferente; prakāśa—manifestación; sūrya-aṁśa—parte integral del Sol; kiraṇa—un rayo de Sol; yaiche—como; agni-jvālā-caya—partícula molecular de fuego; svābhāvika—naturalmente; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; tina-prakāra—tres tipos; śakti—energías; haya—hay.

Traducción

«Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pues es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Kṛṣṇa tiene tres tipos de energías.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica estos versos con las siguientes palabras: Śrī Sanātana Gosvāmī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Quién soy yo?». Como respuesta, el Señor contestó: «Tú eres una entidad viviente pura. No eres ni el cuerpo material denso ni el cuerpo sutil compuesto de mente e inteligencia. En realidad eres un alma espiritual, eternamente parte integral del Alma Suprema, Kṛṣṇa. Por lo tanto, eres Su sirviente eterno. Tú perteneces a la potencia marginal de Kṛṣṇa. Hay dos mundos, el mundo espiritual y el mundo material, y tú estás situado entre la potencia material y la espiritual. Tienes una relación con ambos mundos, el material y el espiritual; por eso recibes el nombre de potencia marginal. Con respecto a Kṛṣṇa, eres uno con Él y al mismo tiempo diferente de Él. Como alma espiritual que eres, eres cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios, pero, al ser una partícula diminuta de alma espiritual, también eres diferente del Alma Suprema. Por lo tanto, por naturaleza eres una con el Alma Suprema y a la vez diferente de Ella. Se presentan los ejemplos del Sol propiamente dicho y las partículas de luz solar, y de un fuego ardiente y las pequeñas partículas de fuego». Otra explicación de estos versos puede hallarse en el Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 96.

Texto

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

Palabra por palabra

eka-deśa—en un lugar; sthitasya—estando situada; agneḥ—de fuego; jyotsnā—la luz; vistāriṇī—difundida por todas partes; yathā—tal y como; parasya—de la Suprema; brahmaṇaḥ—de la Verdad Absoluta; śaktiḥ—la energía; tathā—del mismo modo; idam—este; akhilam—entero; jagat—universo.

Traducción

«“Del mismo modo que la luz de una hoguera se difunde a partir del lugar en que está situada, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo.”

Significado

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa (1.22.53).

Texto

kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati
cic-chakti, jīva-śakti, āra māyā-śakti

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svābhāvika—naturales; tina—tres; śakti—de energías; pariṇati—transformaciones; cit-śakti—potencia espiritual; jīva-śakti—chispas espirituales, entidades vivientes; āra—y; māyā-śakti—energía ilusoria.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa tiene por naturaleza tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria.

Texto

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Palabra por palabra

viṣṇu-śaktiḥ—la potencia del Señor Viṣṇu; parā—espiritual; proktā—se dice; kṣetra-jña-ākhyā—la potencia denominada kṣetrajña; tathā—así como; parā—espiritual; avidyā—ignorancia; karma—actividades fruitivas; saṁjñā—conocida con el nombre de; anyā—otra; tṛtīyā—tercera; śaktiḥ—potencia; iṣyate—así conocida.

Traducción

«“En su origen, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, como también lo es la energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia del Señor.”

Significado

Este verso es una cita del Viṣṇu Purāna (6.7.61). Para una explicación detallada consúltese el Ādi-līlā, Capítulo Séptimo, Verso 119.

Texto

śaktayaḥ sarva-bhāvānām
acintya-jñāna-gocarāḥ
yato ’to brahmaṇas tās tu
sargādyā bhāva-śaktayaḥ
bhavanti tapatāṁ śreṣṭha
pāvakasya yathoṣṇatā

Palabra por palabra

śaktayaḥ—energías; sarva-bhāvānām—de todos los tipos de creación; acintya—inconcebibles; jñāna-gocarāḥ—por el nivel de conocimiento del hombre; yataḥ—de quien; ataḥ—por lo tanto; brahmaṇaḥ—de la Verdad Absoluta; tāḥ—ésas; tu—pero; sarga-ādyāḥ—que causan la creación, el mantenimiento y la aniquilación; bhāva-śaktayaḥ—las energías creativas; bhavanti—son; tapatām—de todos los ascetas; śreṣṭha—¡oh, tú, el principal!; pāvakasya—del fuego; yathā—como; uṣṇatā—calor.

Traducción

«“Todas las energías creativas, que son inconcebibles para el hombre común, existen en la Verdad Absoluta Suprema. Esas energías inconcebibles actúan en los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación. ¡Oh, tú, el principal de los ascetas!, del mismo modo que el fuego posee dos energías —la luz y el calor—, esas inconcebibles energías creativas son las características naturales de la Verdad Absoluta.”

Significado

Este verso es también una cita del Viṣṇu Purāṇa (1.3.2).

Texto

yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā
veṣṭitā nṛpa sarva-gā
saṁsāra-tāpān akhilān
avāpnoty atra santatān

Palabra por palabra

yayā—por la cual; kṣetra-jña-śaktiḥ—las entidades vivientes, conocidas con el nombre de potencia kṣetra-jña; —esa potencia; veṣṭitā—cubiertas; nṛpa—¡oh, rey!; sarva-gā—capaces de ir a cualquier lugar de los mundos material o espiritual; saṁsāra-tāpān—miserias debidas al ciclo de nacimientos y muertes; akhilān—toda clase de; avāpnoti—obtiene; atra—en este mundo material; santatān—que vienen de sufrir o de disfrutar de las diversas reacciones de las actividades fruitivas.

Traducción

«“¡Oh, rey!, la kṣetra-jña-śakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidyā [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.

Significado

Este verso y el siguiente también son citas del Viṣṇu Purāṇa (6.7.62-63) Una explicación de estos dos versos puede encontrarse en el Madhya-līlā, Capítulo Sexto, Versos 155 y 156.

Texto

tayā tirohitatvāc ca
śaktiḥ kṣetra-jña-saṁjñitā
sarva-bhūteṣu bhū-pāla
tāratamyena vartate

Palabra por palabra

tayā—por ella; tirohitatvāt—de estar bajo la influencia; ca—también; śaktiḥ—la potencia; kṣetra-jñakṣetra-jña; saṁjñitā—conocida con el nombre; sarva-bhūteṣu—en distintos tipos de cuerpos; bhū-pāla—¡oh, rey!; tāratamyena—en distintos grados; vartate—existe.

Traducción

«“Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado.”

Texto

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

Palabra por palabra

aparā—energía inferior; iyam—este mundo material; itaḥ—más allá de esto; tu—pero; anyām—otra; prakṛtim—energía; viddhi—tú debes saber; me—de Mí; parām—que es energía superior; jīva-bhūtām—son las entidades vivientes; mahā-bāho—¡oh, tú, el de poderosos brazos!; yayā—por la cual; idam—este mundo material; dhāryate—está siendo dirigido; jagat—la manifestación cósmica.

Traducción

«“Además de esas energías inferiores, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.”

Significado

Éste es un verso de la Bhagavad-gītā (7.5). En el Ādi-līlā, Capítulo Séptimo, Verso 118, se encuentra una explicación de este verso.

Texto

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

Palabra por palabra

kṛṣṇa bhuli’—olvidando a Kṛṣṇa; sei jīva—esa entidad viviente; anādi—desde tiempo inmemorial; bahiḥ-mukha—atraída por el aspecto externo; ataeva—por lo tanto; māyā—la energía ilusoria; tāre—a ella; deya—da; saṁsāra-duḥkha—miserias de la existencia material.

Traducción

«Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria «māyā» le da toda clase de miserias en su existencia material.

Significado

La entidad viviente, cuando olvida su posición constitucional como sirviente eterno de Kṛṣṇa, queda de inmediato atrapada por la energía externa ilusoria. Originariamente, la entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa, y es, por lo tanto, energía superior de Kṛṣṇa. Está dotada con una energía inconcebible y diminuta que actúa de forma inconcebible dentro del cuerpo. Sin embargo, la entidad viviente, olvidando su posición, se sitúa en la energía material. La entidad viviente recibe el nombre de energía marginal porque, aunque es de naturaleza espiritual, debido al olvido se sitúa en la energía material. Así, tiene la facultad de vivir, o bien en la energía material, o bien en la espiritual; ésa es la razón por la que recibe el nombre de energía marginal. Situada en la posición marginal, a veces se siente atraída por la energía ilusoria externa; ahí es donde comienza su vida material. Cuando entra en la energía material, se ve sometida a las tres medidas del tiempo: pasado, presente y futuro. El pasado, el presente y el futuro pertenecen únicamente al mundo material; en el mundo espiritual no existen. La entidad viviente es eterna, y ya existía antes de la creación del mundo material. Por desgracia, ha olvidado su relación con Kṛṣṇa. El olvido de la entidad viviente se explica en este verso con la palabra anādi, que indica que ha existido desde tiempo inmemorial. Se debe entender que, debido a su deseo de disfrutar sin Kṛṣṇa y competir con Él, la entidad viviente viene a la existencia material.

Texto

kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya
daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya

Palabra por palabra

kabhu—a veces; svarge—a sistemas planetarios superiores; uṭhāya—él se eleva; kabhu—a veces; narake—en condiciones de vida infernal; ḍubāya—es hundido; daṇḍya-jane—a un delincuente; rājā—un rey; yena—como; nadīte—en el río; cubāya—hunde.

Traducción

«En la vida material condicionada, la entidad viviente a veces se eleva a sistemas planetarios superiores y a la prosperidad material, y otras veces se hunde en una situación infernal. Su situación es como la de un criminal a quien un rey castiga sumergiéndole en el agua para luego volverle a sacar.

Significado

En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.3.16) se afirma: asaṅgo hy ayaṁ puruṣah: la entidad viviente está siempre libre de la contaminación del mundo material. Aquel que está libre de la infección material y que no olvida que Kṛṣṇa es su amo recibe el nombre de nitya-mukta. En otras palabras, nitya-mukta es aquel que está eternamente liberado de la contaminación material. La entidad viviente nitya-mukta ha sido siempre devota de Kṛṣṇa, desde tiempo inmemorial, y su único deseo ha sido siempre servir a Kṛṣṇa. Así pues, nunca olvida su carácter de servidor eterno de Kṛṣṇa. Toda entidad viviente que olvida su relación eterna con Kṛṣṇa se halla bajo la influencia del condicionamiento material. Privada del servicio amoroso trascendental del Señor, está sujeta a las reacciones de las actividades fruitivas. Cuando, gracias a las actividades piadosas mundanas, se eleva a los planetas superiores, se considera bien situada, pero, cuando es sometida al castigo, se considera en una posición impropia. Así, la naturaleza material premia y castiga a la entidad viviente. Cuando la entidad viviente goza de opulencia material, la naturaleza material la está premiando. Cuando pasa por penalidades materiales, la naturaleza material la está castigando.

Texto

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā

Palabra por palabra

bhayam—temor; dvitīya-abhiniveśataḥ—debido al erróneo concepto de ser producto de la energía material; syāt—surge; īśāt—de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; apetasya—de quien ha retraído (el alma condicionada); viparyayaḥ—inversión de la posición; asmṛtiḥ—sin concebir su relación con el Señor Supremo; tat-māyayā—debido a la energía ilusoria del Señor Supremo; ataḥ—por lo tanto; budhaḥ—la persona sabia; ābhajet—debe adorar; tam—a Él; bhaktyā—por medio del servicio devocional; ekayā—sin desviarse hacia el karma y el jñāna; īśam—a la Suprema Personalidad de Dios; guru—como maestro espiritual; devatā—el Señor adorable; ātmā—la Superalma.

Traducción

«“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37). Es una enseñanza de Kavi Ṛṣi, una de las nueve personalidades santas conocidas con el nombre de Nueve Yogendras. Cuando Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, preguntó a Devarṣi Nārada en Dvārakā acerca del servicio devocional, se mencionó que en el pasado el rey Nimi, rey de Videha, había sido instruido por los Nueve Yogendras. Hablando acerca del bhagavata-dharma, el servicio devocional, Śrī Nārada Muni indicó que el alma condicionada puede liberarse si se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. El Señor es la Superalma, el maestro espiritual y la Deidad adorable para todas las almas condicionadas. Kṛṣṇa no es sólo la suprema Deidad adorable para todas las entidades vivientes, sino que es también el guru o caittya-guru, la Superalma que da buen consejo a la entidad viviente. Por desdicha, la entidad viviente pasa por alto las instrucciones de la Persona Suprema. De ese modo se identifica con la energía material y, en consecuencia, se ve dominada por un tipo de temor que es resultado de considerarse el cuerpo material y de pensar que todo lo relacionado con el cuerpo material es propiedad suya. En realidad, todos los tipos de resultados fruitivos vienen del alma espiritual, pero, como ha olvidado su verdadero deber, se ve afectada por muchas consecuencias materiales, como el temor y el apego. El único remedio es volver al servicio del Señor, para de ese modo salvarse del indeseable hostigamiento de la naturaleza material.

Texto

sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya
sei jīva nistare, māyā tāhāre chāḍaya

Palabra por palabra

sādhu—de las personas santas; śāstra—de las Escrituras; kṛpāya—por la misericordia; yadi—si; kṛṣṇa-unmukha haya—se vuelve consciente de Kṛṣṇa; sei—esa; jīva—entidad viviente; nistare—se libera; māyā—la energía ilusoria; tāhāre—a él; chāḍaya—deja libre.

Traducción

«Cuando se vuelve consciente de Kṛṣṇa, por la misericordia de las personas santas que voluntariamente predican los mandamientos de las Escrituras y le ayudan a volverse consciente de Kṛṣṇa, el alma condicionada se libera de las garras de māyā, que le deja libre.

Significado

Alma condicionada es aquella que ha olvidado que Kṛṣṇa es su amo eterno. Pensando que está disfrutando del mundo material, el alma condicionada sufre las tres miserias de la existencia material. Las personas santas (sādhus), los devotos vaiṣṇavas del Señor, predican el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa basado en las Escrituras védicas. Sólo por su misericordia el alma condicionada ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Una vez despierta, ya no desea disfrutar del modo de vida materialista. En lugar de ello, se consagra al servicio amoroso trascendental del Señor. Cuando un alma condicionada se ocupa en el servicio devocional del Señor, se desapega del disfrute material.

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ

(Bhāg. 11.2.42)

Ésa es la prueba que puede indicarnos si estamos avanzando en servicio devocional. Debemos estar desapegados del disfrute material. Ese desapego significa que māyā ha liberado realmente al alma condicionada del disfrute ilusorio. Cuando el alma condicionada avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no se considera igual a Kṛṣṇa. Tan pronto como piensa que es el disfrutador de bienes materiales, queda prisionera del concepto corporal. Sin embargo, cuando se libera del concepto corporal, puede ocuparse en servicio devocional, que es su verdadera posición de libertad de las garras de māyā. Todo ello se explica en el siguiente verso de la Bhagavad-gītā (7.14).

Texto

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

Palabra por palabra

daivī—perteneciente al Señor Supremo; hi—ciertamente; eṣā—esta; guṇa-mayī—hecha de las tres modalidades; mama—Mía; māyā—energía externa; duratyayā—muy difícil de superar; mām—a Mí; eva—ciertamente; ye—aquellos que; prapadyante—se entregan plenamente; māyām—energía ilusoria; etām—esta; taranti—cruzan; te—ellos.

Traducción

«“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”

Texto

māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa

Palabra por palabra

māyā-mugdha—hechizada por la energía ilusoria; jīvera—del alma condicionada; nāhi—no hay; svataḥ—por sí sola; kṛṣṇa-jñāna—conocimiento de Kṛṣṇa; jīvere—hacia el alma condicionada; kṛpāya—por misericordia; kailā—presentó; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; veda-purāṇa—las Escrituras védicas y los Purāṇas (suplementos de las Escrituras védicas).

Traducción

«El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa por su propio esfuerzo. Pero el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras védicas y sus suplementos, los Purāṇas.

Significado

El alma condicionada se halla confundida por la energía ilusoria del Señor (māyā). La misión de māyā es mantener al alma condicionada en el olvido de su verdadera relación con Kṛṣṇa. De ese modo, la entidad viviente olvida su verdadera identidad como alma espiritual, Brahman, y, en lugar de comprender su verdadera posición, se considera el producto de la energía material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.5):

yayā sammohito jīvaātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ’pi manute ’narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate

«Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree que es producto de la materia, y por ello sufre las reacciones de las miserias materiales».

Este verso explica la acción de māyā sobre el alma condicionada. Creyendo que es producto de la energía material, el alma condicionada se ocupa en el servicio de la energía material de muchas formas distintas. Así actúa como sirviente de la lujuria, de la ira, de la codicia y de la envidia. De ese modo, actúa como un perfecto sirviente de la energía ilusoria. Más tarde, el alma confundida pasa a ser sirviente de la especulación mental, pero, en todo caso, sigue cubierta por la energía ilusoria. Llevado de Su misericordia sin causa y de Su compasión, Kṛṣṇa, en Su encarnación de Vyāsadeva, ha redactado las Escrituras védicas. Vyāsadeva es un śaktyāveśa-avatāra del Señor Kṛṣṇa. Él ha tenido la gran bondad de presentar esas Escrituras para que el alma condicionada recobre el buen juicio. Por desdicha, en la actualidad las almas condicionadas están siendo guiadas por demonios que no tienen ningún interés en leer las Escrituras védicas. Aunque en ellas hay un inmenso tesoro de conocimiento, la gente se dedica a leer una literatura inútil que no les dará información alguna acerca de cómo liberarse de las garras de māyā. El propósito de las Escrituras védicas se explica en los versos siguientes.

Texto

‘śāstra-guru-ātma’-rūpe āpanāre jānāna
‘kṛṣṇa mora prabhu, trātā’ — jīvera haya jñāna

Palabra por palabra

śāstra-guru-ātma-rūpe—en la forma de las Escrituras védicas, el maestro espiritual y la Superalma; āpanāre jānāna—informa acerca de Sí mismo; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; mora—mío; prabhu—Señor; trātā—liberador; jīvera—del alma condicionada; haya—hay; jñāna—conocimiento.

Traducción

«Kṛṣṇa educa a la olvidadiza alma condicionada a través de las Escrituras védicas, el maestro espiritual iluminado y la Superalma. Con su ayuda, el alma condicionada puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y puede entender que el Señor Kṛṣṇa es su amo eterno, que la puede liberar de las garras de māyā. De ese modo, puede adquirir conocimiento verdadero acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación.

Significado

Habiendo olvidado su verdadera posición, el alma condicionada puede recibir ayuda del śāstra, el guru y la Superalma que está en el corazón. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos en la forma de Superalma. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.61):

īśvaraḥ sarva-bhūtānāmhṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».

En la forma del śaktyāveśa-avatāra Vyāsadeva, Kṛṣṇa enseña al alma condicionada por medio de las Escrituras védicas. Externamente, Kṛṣṇa aparece en la forma del maestro espiritual y educa al alma condicionada para que se vuelva consciente de Kṛṣṇa. El alma condicionada, cuando recobra su conciencia de Kṛṣṇa original, se libera de las garras de la materia. De ese modo, el alma condicionada recibe constantemente la ayuda de la Suprema Personalidad de Dios de tres formas: mediante las Escrituras, mediante el maestro espiritual y mediante la Superalma que está en el corazón. El Señor es el liberador del alma condicionada y es considerado el Señor Supremo de todas las entidades vivientes. En la Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».

Esa misma instrucción se repite en todas las Escrituras védicas. Sādhu, śāstra y guru actúan como representantes de Kṛṣṇa, y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está en marcha también en todo el universo. Todo el que aprovecha esta oportunidad se libera.

Texto

veda-śāstra kahe — ‘sambandha’, ‘abhidheya’, ‘prayojana’
‘kṛṣṇa’ — prāpya sambandha, ‘bhakti’ — prāptyera sādhana

Palabra por palabra

veda-śāstra kahe—las Escrituras védicas enseñan; sambandha—la relación del alma condicionada con el Señor; abhidheya—las actividades reguladas del alma condicionada para revivir esa relación; prayojana—y el objetivo supremo de la vida que debe alcanzar el alma condicionada; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; prāpya—ser despertada; sambandha—la relación original; bhakti—el servicio devocional; prāptyera sādhana—el medio para llegar a Kṛṣṇa.

Traducción

«Las Escrituras védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kṛṣṇa, que recibe el nombre de sambandha. La comprensión de esa relación por parte de la entidad viviente, y su actuar conforme a ella, se denomina abhidheya. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el objetivo supremo de la vida, y recibe el nombre de prayojana.

Texto

abhidheya-nāma ‘bhakti’, ‘prema’ — prayojana
puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana

Palabra por palabra

abhidheya—las actividades para revivir la relación; nāma—llamadas; bhakti—servicio devocional; prema—amor por Dios; prayojana—el objetivo supremo de la vida; puruṣa-artha-śiromaṇi—el interés supremo de la entidad viviente; prema—amor por Dios; mahā-dhana—la mayor riqueza.

Traducción

«El servicio devocional, es decir, las actividades de los sentidos destinadas a satisfacer al Señor, se llama abhidheya, porque nos permite cultivar nuestro amor original por Dios, que es el objetivo de la vida. Ese objetivo es el interés supremo de la entidad viviente, y su mayor riqueza. De ese modo se alcanza el plano del servicio amoroso trascendental del Señor.

Significado

El alma condicionada se halla confundida bajo el influjo de la energía material externa, que la ocupa por entero en toda una gama de complacencia de los sentidos. Al ocuparse en actividades materiales, su conciencia de Kṛṣṇa original queda cubierta. Sin embargo, Kṛṣṇa, como padre supremo de todas las entidades vivientes, quiere que Sus hijos vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; por eso, Él en persona viene a entregarnos la Bhagavad-gītā y demás Escrituras védicas. Él ocupa a Sus sirvientes íntimos para que sirvan como maestros espirituales e iluminen a las entidades vivientes condicionadas. El Señor, que está en el corazón de todos, da a las entidades vivientes la consciencia que les permite aceptar los Vedas y al maestro espiritual. De ese modo, la entidad viviente puede entender su posición constitucional y su relación con el Señor Supremo. Como el Señor explica personalmente en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: mediante el estudio del Vedānta, podemos llegar a ser plenamente conscientes de nuestra relación con el Señor Supremo y actuar conforme a ello. De ese modo, finalmente podemos alcanzar el plano del servicio amoroso del Señor. El mayor interés de la entidad viviente es llegar a entender al Señor Supremo. Por desgracia, las entidades vivientes han olvidado que ése es su interés más grande, y, por esa razón, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31).

Todos queremos alcanzar el objetivo supremo de la vida, pero, debido a que estamos absortos en la energía material, perdemos el tiempo en la complacencia de los sentidos. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, cuya esencia es la Bhagavad-gītā, llegamos al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo nos ocupamos en servicio devocional, que se denomina abhidheya. Cuando la entidad viviente adquiere realmente amor por Dios, ha alcanzado el objetivo supremo, prayojana. En otras palabras, aquel que se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa ha alcanzado la perfección de la vida.

Texto

kṛṣṇa-mādhurya-sevānanda-prāptira kāraṇa
kṛṣṇa-sevā kare, āra kṛṣṇa-rasa-āsvādana

Palabra por palabra

kṛṣṇa-mādhurya—de una relación íntima con Kṛṣṇa; sevā-ānanda—del placer de ofrecerle servicio a Él; prāptira—del logro; kāraṇa—debido a que; kṛṣṇa-sevā kare—se ofrece servicio a Kṛṣṇa; āra—y; kṛṣṇa-rasa—de las melosidades de ese servicio; āsvādana—saborear.

Traducción

«Quien alcanza la bienaventuranza trascendental de una relación íntima con Kṛṣṇa Le ofrece servicio y saborea las melosidades de la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

ihāte dṛṣṭānta — yaiche daridrera ghare
‘sarvajña’ āsi’ duḥkha dekhi’ puchaye tāhāre

Palabra por palabra

ihāte—en relación con esto; dṛṣṭānta—el ejemplo; yaiche—tal y como; daridrera ghare—en casa de un hombre pobre; sarva-jña—un astrólogo; āsi’—tras ir; duḥkha—situación de sufrimiento; dekhi’—al ver; puchaye tāhāre—le pregunta.

Traducción

«Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo fue a casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.

Significado

A veces, porque estamos sufriendo o porque queremos conocer el futuro, visitamos a un astrólogo o quiromante. En la vida condicionada, la entidad viviente sufre siempre las tres miserias de la existencia material. En determinadas circunstancias siente deseo de saber acerca de su posición. Sanātana Gosvāmī, por ejemplo, acudió a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para preguntarle por qué sufría. Ésa es la posición de todas las almas condicionadas. Estamos sufriendo constantemente, y, de modo natural, la persona inteligente se vuelve inquisitiva. Esa posición se denomina brahma-jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Brahma, en este contexto, se refiere a las Escrituras védicas. Para saber la causa de los constantes sufrimientos del alma condicionada, debemos consultar las Escrituras védicas. Las Escrituras védicas tienen por objeto liberar al alma condicionada de los sufrimientos de la existencia material. En este capítulo es muy instructiva la historia del astrólogo Sarvajña y el hombre pobre.

Texto

‘tumi kene duḥkhī, tomāra āche pitṛ-dhana
tomāre nā kahila, anyatra chāḍila jīvana”

Palabra por palabra

tumi—tú; kene—por qué; duḥkhī—afligido; tomāra—tuyas; āche—hay; pitṛ-dhana—las riquezas de tu padre; tomāre—a ti; nā kahila—no descubrió; anyatra—en otro lugar; chāḍila—abandonó; jīvana—la vida.

Traducción

«El astrólogo preguntó: “¿Por qué sufres? Tu padre era muy rico, pero murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte su riqueza”.

Texto

sarvajñera vākye kare dhanera uddeśe
aiche veda-purāṇa jīve ‘kṛṣṇa’ upadeśe

Palabra por palabra

sarvajñera—del astrólogo; vākye—las palabras; kare—hacen; dhanera—de las riquezas; uddeśe—noticia; aiche—de forma similar; veda-purāṇa—Escrituras védicas; jīve—a la entidad viviente, el alma condicionada; kṛṣṇa—acerca del Señor Kṛṣṇa; upadeśe—instruyen.

Traducción

«Del mismo modo que las palabras del astrólogo Sarvajña informaron al hombre pobre de su tesoro, las Escrituras védicas nos aconsejan acerca de la conciencia de Kṛṣṇa cuando somos inquisitivos y deseamos saber por qué sufrimos en la existencia material.

Texto

sarvajñera vākye mūla-dhana anubandha
sarva-śāstre upadeśe, ‘śrī-kṛṣṇa’ — sambandha

Palabra por palabra

sarvajñera—del astrólogo; vākye—por las palabras que aseguraban; mūla-dhana—con el tesoro; anubandha—vínculo; sarva-śāstre—todas las Escrituras védicas; upadeśe—instruyen; śrī-kṛṣṇa—el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; sambandha—el vínculo central.

Traducción

«Las palabras del astrólogo establecieron el vínculo del hombre pobre con el tesoro. Del mismo modo, las Escrituras védicas nos indican que nuestra verdadera relación es con Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

En la Bhagavad-gītā (7.26), Śrī Kṛṣṇa dice:

vedāhaṁ samatītānivartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana

«¡Oh, Arjuna!, como Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente, y todas las cosas que aún están por venir. También conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí, nadie Me conoce».

Kṛṣṇa, por lo tanto, conoce la causa del sufrimiento del alma condicionada. Por esa razón, Él desciende de Su posición original para instruir a las almas condicionadas e informarles acerca del olvido de su relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se manifiesta en Sus relaciones de Vṛndāvana y en la batalla de Kurukṣetra, de manera que la gente pueda sentirse atraída por Él e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice también que Él es el propietario de todos los universos, el disfrutador de todo lo que existe y el amigo de todos. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram/suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (Bg. 5.29). Si revivimos nuestra íntima relación original con Kṛṣṇa, nos veremos aliviados de nuestros sufrimientos en el mundo material. Todos estamos tratando de poner remedio a los sufrimientos de la existencia material, pero no podremos resolver los problemas básicos mientras no establezcamos una relación íntima con Kṛṣṇa.

Texto

‘bāpera dhana āche’ — jñāne dhana nāhi pāya
tabe sarvajña kahe tāre prāptira upāya

Palabra por palabra

bāpera dhana āche—el padre tiene un tesoro; jñāne—con ese conocimiento; dhana—el tesoro; nāhi pāya—no se obtiene; tabe—entonces; sarvajña—el astrólogo; kahe—dice; tāre—al hombre pobre; prāptira upāya—la forma de encontrar el tesoro.

Traducción

«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de los medios para encontrarlo realmente.

Texto

‘ei sthāne āche dhana’ — yadi dakṣiṇe khudibe
‘bhīmarula-barulī’ uṭhibe, dhana nā pāibe

Palabra por palabra

ei sthāne—en ese lugar; āche—está; dhana—el tesoro; yadi—si; dakṣiṇe—en el lado sur; khudibe—tú cavarás; bhīmarula-barulī—avispas y zánganos; uṭhibe—surgirán; dhana—las riquezas; nā pāibe—no obtendrás.

Traducción

«El astrólogo dijo: “El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas y los zánganos, y no encontrarás tu tesoro.

Texto

‘paścime’ khudibe, tāhā ‘yakṣa’ eka haya
se vighna karibe, — dhane hāta nā paḍaya

Palabra por palabra

«El astrólogo dijo: “El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas y los zánganos, y no encontrarás tu tesoro.

Traducción

«“Por el oeste hay un fantasma. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.

Texto

‘uttare’ khudile āche kṛṣṇa ‘ajagare’
dhana nāhi pābe, khudite gilibe sabāre

Palabra por palabra

uttare—en el lado norte; khudile—si cavas; āche—hay; kṛṣṇa—negra; ajagare—serpiente; dhana—el tesoro; nāhi—no; pābe—obtendrás; khudite—al cavar; gilibe—devorará; sabāre—a todos.

Traducción

«“Si cavas por el norte, una gran serpiente negra te devorará mientras intentas desenterrar el tesoro.

Texto

pūrva-dike tāte māṭī alpa khudite
dhanera jhāri paḍibeka tomāra hātete

Palabra por palabra

pūrva-dike—en el lado este; tāte—allí; māṭī—la tierra; alpa—pequeña cantidad; khudite—tras cavar; dhanera—del tesoro; jhāri—la vasija; paḍibeka—obtendrás; tomāra—tuyas; hātete—en las manos.

Traducción

«“Sin embargo, por el este, bastará con que remuevas un poco de tierra para que tus manos toquen inmediatamente la vasija del tesoro.”

Significado

Las Escrituras védicas, y entre ellas los Purāṇas, explican que hay diversos procesos, en función de la posición del alma condicionada: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, el proceso de yoga y el proceso de bhakti-yoga. Karma-kāṇḍa se compara a avispas y zánganos que picarán a quien se refugie en ellos. Jñāna-kāṇḍa, el proceso especulativo, es como un fantasma que crea trastornos en la mente. Yoga, el proceso místico, se compara a una serpiente negra que devora a la gente mediante el cultivo impersonal de kaivalya. Sin embargo, si adoptamos el proceso de bhakti-yoga, obtendremos rápidamente el éxito. En otras palabras, mediante el bhakti-yoga, las manos tocan el tesoro oculto sin dificultad.

El objetivo de todas las Escrituras reveladas y de todas las instrucciones védicas es Kṛṣṇa, como Él mismo dice en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Puesto que los Vedas ordenan buscar a Kṛṣṇa y refugiarse en Sus pies de loto, y puesto que, aparte del servicio devocional, ningún otro proceso védico nos ayudará en ese empeño, debemos adoptar el proceso del servicio devocional. Según explica la Bhagavad-gītā (18.55) sólo se considera definitivo el proceso del bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti. Ésa es la declaración conclusiva de los Vedas, y quien sea sincero en su búsqueda de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe aceptar ese proceso. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice lo siguiente: «El lado este representa el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. El sur representa el proceso de actividades fruitivas (karma-kāṇḍa), que culmina en ganancias materiales. El oeste representa jñāna-kāṇḍa, el proceso de la especulación mental, llamado a veces siddhi-kāṇḍa. El norte representa el método especulativo, conocido a veces con el nombre de sistema místico de yoga». Únicamente el lado este, el servicio devocional, nos permite alcanzar el verdadero objetivo de la vida. Al sur están las actividades fruitivas, por las cuales acabamos recibiendo el castigo de Yamarāja. En el sendero de las actividades fruitivas, predominan los deseos materiales. Por eso los resultados de ese proceso se comparan a avispas y zánganos. La entidad viviente sufre los picotazos de las avispas y los zánganos de las actividades fruitivas, y de ese modo sufre en la existencia material vida tras vida. Siguiendo ese proceso, no es posible liberarse de los deseos materiales. La propensión al disfrute material nunca termina. De ese modo, el ciclo de nacimientos y muertes continúa, y el alma espiritual sufre perpetuamente.

El proceso del yoga místico se compara a una serpiente negra que devora a la entidad viviente y le inyecta veneno. El objetivo final del sistema de yoga es volverse uno con el Absoluto. Eso significa poner fin a la propia existencia personal. Pero la existencia individual de la parte integral espiritual de la Suprema Personalidad de Dios es eterna. La Bhagavad-gītā confirma que el alma individual existía en el pasado, existe en el presente y continuará existiendo como ser individual en el futuro. El intento artificial de volverse uno con el Absoluto es un intento suicida. No podemos aniquilar nuestra condición natural.

Hay un yakṣa, un protector de riquezas, que no permitirá que nadie se lleve las riquezas para disfrutar de ellas. Ese demonio no hará otra cosa que crear problemas. En otras palabras, el devoto no va a depender de sus recursos materiales sino de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, que es quien puede dar verdadera protección. Eso se denomina rakṣiṣyatīti viśvāsaḥ o (en el poema bengalí Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura) ‘avaśya rakṣibe kṛṣṇa’viśvāsa pālana. El alma entregada debe aceptar el hecho de que su verdadero protector es Kṛṣṇa, no los bienes materiales que haya adquirido.

Considerando todos estos puntos, se concluye que el servicio devocional de Kṛṣṇa es el verdadero tesoro de la entidad viviente. Quien se eleva hasta el plano del servicio devocional goza siempre de opulencia en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Quien carece de servicio devocional es tragado por la serpiente negra del sistema de yoga y sufre los picotazos de las avispas y zánganos de las actividades fruitivas, con las miserias materiales que de ello se derivan. A veces, la entidad viviente se descarría e intenta fundirse en la existencia espiritual, creyéndose igual a la Suprema Personalidad de Dios. Eso significa que, una vez en el plano espiritual, se sentirá perturbada y regresará de nuevo al plano material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

Esas personas puede que lleguen a ser sannyāsīs, pero, a menos que se refugien en los pies de loto de Kṛṣṇa, regresarán al plano material para realizar actividades filantrópicas. De ese modo, echarán a perder su vida espiritual. Debe entenderse que eso es como ser devorado por la serpiente negra.

Texto

aiche śāstra kahe, — karma, jñāna, yoga tyaji’
‘bhaktye’ kṛṣṇa vaśa haya, bhaktye tāṅre bhaji

Palabra por palabra

aiche—de ese modo; śāstra kahe—las Escrituras védicas confirman; karma—las actividades fruitivas; jñāna—el conocimiento especulativo; yoga—el sistema místico de yoga; tyaji’—abandonando; bhaktye—por medio del servicio devocional; kṛṣṇa—la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios; vaśa haya—Se siente satisfecho; bhaktye—mediante el servicio devocional; tāṅre—a Él; bhaji—nosotros adoramos.

Traducción

«La conclusión de las Escrituras reveladas es que se deben abandonar las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. En cambio, se debe emprender el proceso de servicio devocional, con el que se puede satisfacer plenamente a Kṛṣṇa.

Texto

na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā

Palabra por palabra

na—nunca; sādhayati—hace estar satisfecho; mām—a Mí; yogaḥ—el proceso de control; na—ni; sāṅkhyam—el proceso de obtener conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥ—esa ocupación; uddhava—Mi querido Uddhava; na—ni; svādhyāyaḥ—el estudio de los Vedas; tapaḥ—las austeridades; tyāgaḥ—la renunciación, la aceptación de sannyāsa, o la caridad; yathā—tanto como; bhaktiḥ—el servicio devocional; mama—a Mí; ūrjitā—cultivado.

Traducción

«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.

Significado

Este verso y el siguiente son cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20-21). La explicación de este verso se da en el Ādi-līlā 17.76.

Texto

bhaktyāham ekayā grāhyaḥ
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt

Palabra por palabra

bhaktyā—con servicio devocional; aham—Yo, la Suprema Personalidad de Dios; ekayā—firme; grāhyaḥ—que puede ser obtenido; śraddhayā—con fe; ātmā—el más querido; priyaḥ—que debe ser servido; satām—por los devotos; bhaktiḥ—el servicio devocional; punāti—purifica; mat-niṣṭhā—fijo sólo en Mí; śva-pākān—los más bajos de los seres humanos, que tienen costumbre de comer perros; api—ciertamente; sambhavāt—de todas las faltas debidas al nacimiento y otras circunstancias.

Traducción

«“Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”

Texto

ataeva ‘bhakti’ — kṛṣṇa-prāptyera upāya
‘abhidheya’ bali’ tāre sarva-śāstre gāya

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; bhakti—el servicio devocional; kṛṣṇa-prāptyera—de obtener los pies de loto de Kṛṣṇa; upāya—el único medio; abhidheyaabhideya; bali’—llamando; tāre—ese sistema; sarva-śāstre—en todas las Escrituras reveladas; gāya—se explica.

Traducción

«La conclusión es que el servicio devocional es el único medio para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello, ese sistema recibe el nombre de abhideya. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.

Significado

Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.55):

bhaktyā mām abhijānātiyāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».

El objetivo de la vida es liberarse del condicionamiento material y entrar en la existencia espiritual. Aunque los śāstras recomiendan distintos métodos para distintas personas, la Suprema Personalidad de Dios dice que, en última instancia, se debe aceptar como camino seguro para el avance espiritual, la senda del servicio devocional. El servicio devocional del Señor es el único proceso realmente confirmado por el Señor. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66). Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios y gozar de bienaventuranza eterna, debe volverse devoto.

Texto

dhana pāile yaiche sukha-bhoga phala pāya
sukha-bhoga haite duḥkha āpani palāya

Palabra por palabra

dhana pāile—cuando alguien obtiene riquezas; yaiche—tal como; sukha-bhoga—disfrute de felicidad; phala—resultado; pāya—obtiene; sukha-bhoga—verdadero disfrute de felicidad; haite—de; duḥkha—todas las aflicciones; āpani—ellas mismas; palāya—se van corriendo.

Traducción

«Cuando alguien se hace rico, de forma natural disfruta de la felicidad en todas sus formas. Cuando alguien es feliz, todos las aflicciones desaparecen por sí solas. No se necesita de ningún esfuerzo adicional.

Texto

taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya
preme kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa pāya

Palabra por palabra

taiche—del mismo modo; bhakti-phale—como resultado del servicio devocional; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; prema—amor; upajaya—surge; preme—con amor devocional; kṛṣṇa-āsvāda—saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa; haile—cuando hay; bhava—el sufrimiento del ciclo de nacimientos y muertes; nāśa—aniquilación; pāya—obtiene.

Traducción

«Del mismo modo, como resultado del bhakti se despierta el amor latente por Kṛṣṇa. Cuando se alcanza esa posición en que se puede saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa, la existencia material, la sucesión de nacimientos y muertes, llega a su fin.

Texto

dāridrya-nāśa, bhava-kṣaya, — premera ‘phala’ naya
prema-sukha-bhoga — mukhya prayojana haya

Palabra por palabra

dāridrya-nāśa—el fin de una vida de pobreza; bhava-kṣaya—la aniquilación de la existencia material; premera—del amor por Dios; phala—el resultado; naya—ciertamente no es; prema-sukha-bhoga—el disfrute de la felicidad del amor por Dios; mukhya—principal; prayojana—objetivo de la vida; haya—es.

Traducción

«El objetivo del amor por Dios no es volverse materialmente rico, ni liberarse del cautiverio material. El verdadero objetivo es situarse en el plano del servicio devocional del Señor y disfrutar de bienaventuranza trascendental.

Significado

Ciertamente, los resultados del servicio devocional no son los beneficios materiales o la liberación del cautiverio material. El objetivo del servicio devocional es situarse eternamente en el servicio amoroso del Señor y disfrutar de la bienaventuranza espiritual de ese servicio. Cuando alguien olvida a la Suprema Personalidad de Dios, se le considera sumido en la pobreza. Hay que poner fin a esa vida de pobreza, para así, como consecuencia natural, poner fin también a las miserias de la existencia material. Quien saborea el servicio de Kṛṣṇa queda de inmediato liberado del disfrute material. No es necesario ningún esfuerzo adicional para obtener opulencias. Al devoto puro, la opulencia le viene de modo natural, aunque no desee la felicidad material.

Texto

veda-śāstre kahe sambandha, abhidheya, prayojana
kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema, — tina mahā-dhana

Palabra por palabra

veda-śāstre—en las Escrituras védicas; kahe—se dice; sambandha—la relación; abhidheya—la práctica; prayojana—el objetivo; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-bhakti—el servicio devocional del Señor; prema—el amor por Dios; tina—esos tres; mahā-dhana—el tesoro supremo.

Traducción

«En las Escrituras védicas, Kṛṣṇa es el punto de atracción central, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano del amor por Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa son las tres grandes riquezas de la vida.

Texto

vedādi sakala śāstre kṛṣṇa — mukhya sambandha
tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha

Palabra por palabra

veda-ādi—comenzando con los Vedas; sakala—todas; śāstre—en las Escrituras reveladas; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; mukhya—principal; sambandha—punto central o atracción central; tāṅra jñāne—mediante el conocimiento de Él; ānuṣaṅge—al mismo tiempo; yāya—se va; māyā-bandha—el cautiverio de la existencia material.

Traducción

«En todas las Escrituras reveladas, comenzando con los Vedas, el punto central de atracción es Kṛṣṇa. Cuando se alcanza conocimiento completo de Su persona, el cautiverio de māyā, la energía ilusoria, queda roto de inmediato.

Texto

vyāmohāya carācarasya jagatas te te purāṇāgamās
tāṁ tām eva hi devatāṁ paramikāṁ jalpantu kalpāvadhi
siddhānte punar eka eva bhagavān viṣṇuḥ samastāgama-
vyāpāreṣu vivecana-vyatikaraṁ nīteṣu niścīyate

Palabra por palabra

vyāmohāya—para aumentar la ilusión y la ignorancia; cara-acarasya—de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; jagataḥ—del mundo; te te—esos respectivos; purāṇa—las Escrituras védicas suplementarias que reciben el nombre de Purāṇas; āgamāḥ—y los Vedas; tām tām—ese respectivo; eva hi—ciertamente; devatām—semidiós; paramikām—como supremo; jalpantu—que ellas hablen acerca de; kalpa-avadhi—hasta el fin del milenio; siddhānte—en conclusión; punaḥ—pero; ekaḥ—una; eva—solamente; bhagavān—Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ—el Señor Viṣṇu; samasta—todos; āgama—de los Vedas; vyāpāreṣu—en los tratos; vivecana-vyatikaram—a un análisis conjunto; nīteṣu—cuando se llevan por la fuerza; niścīyate—queda establecido.

Traducción

«“Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Purāṇas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Viṣṇu.”

Significado

Este verso es una cita del Padma Purāṇa.

Texto

mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya-vyatireke
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake

Palabra por palabra

mukhya—principal; gauṇa—secundario; vṛtti—significado; kiṁvā—o; anvaya-vyatireke—directa o indirectamente; vedera pratijñā—declaración fundamental de los Vedas; kevala—solamente; kahaye—habla; kṛṣṇake—acerca de Kṛṣṇa.

Traducción

«Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Kṛṣṇa.

Texto

kiṁ vidhatte kim ācaṣṭe
kim anūdya vikalpayet
ity asyā hṛdayaṁ loke
nānyo mad veda kaścana
māṁ vidhatte ’bhidhatte māṁ
vikalpyāpohyate hy aham
etāvān sarva-vedārthaḥ
śabda āsthāya māṁ bhidām
māyā-mātram anūdyānte
pratiṣidhya prasīdati

Palabra por palabra

kim—qué; vidhatte—directo; kim—qué; ācaṣṭe—declaran; kim—qué; anūdya—tomando como objeto; vikalpayet—puede hacer conjeturas; iti—así; asyāḥ—de las Escrituras védicas; hṛdayam—intención; loke—en este mundo; na—no; anyaḥ—otro; mat—que Yo; veda—conoce; kaścana—nadie; mām—a Mí; vidhatte—ellos presentan; abhidhatte—enuncian; mām—a Mí; vikalpya—especulando; apohyate—soy establecido firmemente; hi—ciertamente; aham—Yo; etāvān—de esas medidas; sarva-veda-arthaḥ—el significado de los Vedas; śabdaḥ—los Vedas; āsthāya—refugiarse en; mām—Mí; bhidām—diferente; māyā—energía ilusoria; mātram—solamente; anūdya—decir; ante—al final; pratiṣidhya—alejar; prasīdati—obtiene satisfacción.

Traducción

«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de māyā. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.

Significado

Estos dos versos son una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.21.42-43). Cuando Uddhava preguntó a Kṛṣṇa acerca del propósito de la especulación védica, el Señor le indicó el proceso para entender las Escrituras védicas. Los Vedas están compuestos de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Quien haga un estudio analítico del propósito de los Vedas entenderá que, mediante karma-kāṇḍa, las actividades de sacrificio, se llega a la conclusión de jñāna-kāṇḍa, el conocimiento especulativo, y que después de la especulación, se llega a la conclusión de que la adoración de la Suprema Personalidad de Dios es el fin supremo. Quien llega a esa conclusión alcanza satisfacción plena.

Texto

kṛṣṇera svarūpa — ananta, vaibhava — apāra
cic-chakti, māyā-śakti, jīva-śakti āra

Palabra por palabra

kṛṣṇera svarūpa—la forma trascendental del Señor Kṛṣṇa; ananta—que se expande ilimitadamente; vaibhava—opulencia; apāra—ilimitada; cit-śakti—potencia interna; māyā-śakti—potencia externa; jīva-śakti—potencia marginal; āra—y.

Traducción

«La forma trascendental del Señor Kṛṣṇa es ilimitada y Su opulencia es también ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal.

Texto

vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa — śakti-kārya haya
svarūpa-śakti śakti-kāryera — kṛṣṇa samāśraya

Palabra por palabra

vaikuṇṭha—el mundo espiritual; brahmāṇḍa-gaṇa—los universos del mundo material; śakti-kārya haya—todos ellos son actividades de las potencias de Kṛṣṇa; svarūpa-śakti—de la potencia interna; śakti-kāryera—de las actividades de la potencia externa; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; samāśraya—la fuente original.

Traducción

«El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Kṛṣṇa respectivamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente original de ambas manifestaciones, la material y la espiritual.

Texto

daśame daśamaṁ lakṣyam
āśritāśraya-vigraham
śrī-kṛṣṇākhyaṁ paraṁ dhāma
jagad-dhāma namāmi tat

Palabra por palabra

daśame—en el Décimo Canto; daśamam—el décimo tema; lakṣyam—para ser visto; āśrita—de quienes se refugian; āśraya—del refugio; vigraham—que es la forma; śrī-kṛṣṇa-ākhyam—conocido con el nombre de Śrī Kṛṣṇa; param—suprema; dhāma—morada; jagat-dhāma—la morada de los universos; namāmi—ofrezco reverencias; tat—a Él.

Traducción

«“El Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. A Él se Le conoce con el nombre de Śrī Kṛṣṇa, y es la fuente original de todos los universos. A Él ofrezco mis reverencias.»

Significado

Esta cita pertenece al Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhara Svāmī del Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.1). En el Décimo Canto se explica el āśraya-tattva, Śrī Kṛṣṇa. Hay dos tattvas: āśraya-tattva y āśrita-tattva. Āśraya-tattva es el objetivo, y āśrita-tattva el subjetivo. Puesto que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son el refugio de todos los devotos, Śrī Kṛṣṇa recibe el nombre de paraṁ dhāma. En la Bhagavad-gītā (10.12) se afirma: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Todo reposa bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58), se dice:

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

La totalidad del mahat-tattva existe bajo los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Puesto que todo se halla bajo la protección de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa recibe el nombre de āśraya-tattva. Todo lo demás se denomina āśrita-tattva. También la creación material recibe el nombre de āśrita-tattva. Al comienzo de la creación existen Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. También Ellos son āśraya-tattva. Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Para entender a Kṛṣṇa perfectamente, se debe hacer un estudio analítico de āśraya-tattva y āśrita-tattva.

Texto

kṛṣṇera svarūpa-vicāra śuna, sanātana
advaya-jñāna-tattva, vraje vrajendra-nandana

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa-vicāra—consideración de la forma eterna; śuna—por favor, escucha; sanātana—Mi querido Sanātana; advaya-jñāna-tattva—la Verdad Absoluta libre de dualidad; vraje—en Vṛndāvana; vrajendra-nandana—el hijo de Nanda Mahārāja.

Traducción

«¡Oh, Sanātana!, escucha, por favor, acerca de la forma eterna del Señor Kṛṣṇa. Él es la Verdad Absoluta, libre de dualidad pero presente en Vṛndāvana como hijo de Nanda Mahārāja.

Texto

sarva-ādi, sarva-aṁśī, kiśora-śekhara
cid-ānanda-deha, sarvāśraya, sarveśvara

Palabra por palabra

sarva-ādi—el origen de todo; sarva-aṁśī—el conjunto de todas las partes integrales; kiśora-śekhara—el joven supremo; cit-ānanda-deha—un cuerpo de bienaventuranza espiritual; sarva-āśraya—el refugio de todos; sarva-īśvara—el amo de todos.

Traducción

«Kṛṣṇa es la fuente original de todo y el conjunto global de todo lo que existe. Él aparece en la forma del joven supremo, y todo Su cuerpo está hecho de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo y el amo de todos.

Significado

Kṛṣṇa es el origen de todos los viṣṇu-tattvas, y, entre ellos, de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él es el objetivo supremo de la filosofía vaiṣṇava. Todo emana de Él. Su cuerpo es completamente espiritual y es la fuente de toda existencia espiritual. Aunque es la fuente de todo, Él mismo no tiene origen. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam/ ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Aunque es la fuente suprema de todos, Él es siempre un joven lozano.

Texto

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

Palabra por palabra

īśvaraḥ—el controlador; paramaḥ—supremo; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; sat—existencia eterna; cit—conocimiento absoluto; ānanda—bienaventuranza absoluta; vigrahaḥ—cuya forma; anādiḥ—sin principio; ādiḥ—el origen; govindaḥ—el Señor Govinda; sarva-kāraṇa-kāraṇam—la causa de todas las causas.

Traducción

«“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”

Significado

Éste es el primer verso del Capítulo Quinto de la Brahma-saṁhitā.

Texto

svayaṁ bhagavān kṛṣṇa, ‘govinda’ para nāma
sarvaiśvarya-pūrṇa yāṅra goloka — nitya-dhāma

Palabra por palabra

svayam—personalmente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; govinda—Govinda; para nāma—otro nombre; sarva-aiśvarya-pūrṇa—pleno de toda opulencia; yāṅra—cuya; goloka—Goloka Vṛndāvana; nitya-dhāma—morada eterna.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa. Su nombre original es Govinda. Él goza de plenitud en todas las opulencias, y Su morada eterna recibe el nombre de Goloka Vṛndāvana.

Texto

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

Palabra por palabra

ete—estas; ca—y; aṁśa—porciones plenarias; kalāḥ—partes de porciones plenarias; puṁsaḥ—de los puruṣa-avatāras; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; tu—pero; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; svayam—Él mismo; indra-ari—los enemigos del Señor Indra; vyākulam—lleno de; lokam—el mundo; mṛḍayanti—hace feliz; yuge yuge—en el momento preciso en cada era.

Traducción

«“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”

Significado

El verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28). Véase también Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 67.

Texto

jñāna, yoga, bhakti, — tina sādhanera vaśe
brahma, ātmā, bhagavān — trividha prakāśe

Palabra por palabra

jñāna—el conocimiento; yoga—el poder místico; bhakti—el servicio devocional; tina—tres; sādhanera—de los procesos de vida espiritual; vaśe—bajo el control; brahma—el Brahman impersonal; ātmā—Paramātmā localizado; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; tri-vidha prakāśe—tres clases de manifestación.

Traducción

«Hay tres clases de procesos espirituales para entender la Verdad Absoluta: el proceso del conocimiento especulativo, el yoga místico y el bhakti-yoga. En función de esos tres procesos, la Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, como Paramātmā o como Bhagavān.

Texto

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

Palabra por palabra

vadanti—ellos dicen; tat—eso; tattva-vidaḥ—las almas eruditas; tattvam—la Verdad Absoluta; yat—la cual; jñānam—conocimiento; advayam—no dual; brahma—Brahman; iti—así; paramātmā—Paramātmā; iti—así; bhagavān—Bhagavān; iti—así; śabdyate—es conocida.

Traducción

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān.»

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11).

Aquellos que se sienten atraídos a la refulgencia impersonal del Brahman, que no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, pueden alcanzar ese objetivo mediante el conocimiento especulativo. Quienes sienten atracción por practicar el yoga místico pueden alcanzar el aspecto localizado de Paramātmā. Como se explica en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe rjuna tiṣṭhati: la Suprema Personalidad de Dios está situado dentro del corazón en la forma de Paramātmā. Él es testigo de las actividades de las entidades vivientes y les da permiso para actuar.

Otra explicación puede encontrarse en el Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 11.

Texto

brahma — aṅga-kānti tāṅra, nirviśeṣa prakāśe
sūrya yena carma-cakṣe jyotirmaya bhāse

Palabra por palabra

brahma—la refulgencia impersonal del Brahman; aṅga-kānti—los rayos del cuerpo; ṅra—de Él; nirviśeṣa—sin diversidad; prakāśe—manifestación; sūrya yena—igual que el Sol; carma-cakṣe—con nuestros imperfectos ojos; jyotiḥ-maya—simplemente refulgente; bhāse—parece.

Traducción

«La manifestación de la refulgencia impersonal del Brahman, que carece de diversidad, son los rayos de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Es igual que el Sol, que, visto con nuestros imperfectos ojos, parece no ser más que una refulgencia.

Texto

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

yasya—de quien; prabhā—la refulgencia; prabhavataḥ—de quien supera en poder; jagat-aṇḍa—de universos; koṭi-koṭiṣu—en millones y millones; aśeṣa—ilimitados; vasudhā-ādi—con planetas y otras manifestaciones; vibhūti—con opulencias; bhinnam—diversificándose; tat—ese; brahma—Brahman; niṣkalam—sin partes; anantam—ilimitado; aśeṣa-bhūtam—que es completo; govindam—al Señor Govinda; ādi-puruṣam—a la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Traducción

«“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos.”

Significado

Este verso es una cita de la Brahma-saṁhitā (5.40). Para su explicación, véase Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 14.

Texto

paramātmā yeṅho, teṅho kṛṣṇera eka aṁśa
ātmāra ‘ātmā’ haya kṛṣṇa sarva-avataṁsa

Palabra por palabra

paramātmā—la Superalma que está en el corazón; yeṅho—quien; teṅho—Él; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; eka—una; aṁśa—porción plenaria; ātmāra—del alma; ātmā—el alma; haya—es; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; sarva—de todo; avataṁsa—origen.

Traducción

«Paramātmā, el aspecto como Superalma, es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma original de todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa es el origen de Paramātmā.

Texto

kṛṣṇam enam avehi tvam
ātmānam akhilātmanām
jagad-dhitāya so ’py atra
dehīvābhāti māyayā

Palabra por palabra

«Paramātmā, el aspecto como Superalma, es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma original de todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa es el origen de Paramātmā.

Traducción

«“Debes saber que Kṛṣṇa es el alma original de todas las ātmās [entidades vivientes]. Para beneficio del universo entero, Él, por Su misericordia sin causa, advino como un ser humano corriente. Lo hizo por medio de Su propia potencia interna.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.55). Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī por qué amaban tanto a Kṛṣṇa los habitantes de Vṛndāvana, que Le querían más que a sus propios hijos y que a la vida misma. Śukadeva Gosvāmī contestó que el ātmā, el alma, es sumamente querida para todos, y en especial para todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. Pero esa ātmā, el alma espiritual, es parte integral de Kṛṣṇa. Por esa razón, Kṛṣṇa les es muy querido a todas las entidades vivientes. A todos nos es muy querido nuestro propio cuerpo; queremos protegerlo por todos los medios, pues dentro del cuerpo vive el alma. Debido a la íntima relación entre el alma y el cuerpo, el cuerpo es importante y querido para todos. De forma similar, el alma, como parte integral de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, les es muy querida a todas las entidades vivientes. Por desgracia, el alma olvida su posición constitucional y cree que es solamente el cuerpo (deha-ātma-buddhi). De ese modo, queda sujeta a las reglas y regulaciones de la naturaleza material. La entidad viviente que, por medio de la inteligencia, logra revivir su atracción por Kṛṣṇa, puede entender que no es el cuerpo, sino parte integral de Kṛṣṇa. Así llena de conocimiento, deja de actuar bajo la influencia del apego al cuerpo y a todo lo relacionado con el cuerpo. Janasya moho yam ahaṁ mameti (SB. 5.5.8). La existencia material, en la que pensamos: «Yo soy el cuerpo, y esto me pertenece a mí», es también ilusoria. Debemos dirigir de nuevo nuestra atracción hacia Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7) afirma:

vāsudeve bhagavatibhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo».

Texto

atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

Palabra por palabra

atha vā—o; bahunā—mucho; etena—con este; kim—de qué sirve; jñātena—ser conocido; tava—por ti; arjuna—¡oh, Arjuna!; viṣṭabhya—penetrar; aham—Yo; idam—este; kṛtsnam—entero; eka-aṁśena—con una parte; sthitaḥ—situado; jagat—universo.

Traducción

«“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.”

Significado

Este verso es una cita de la Bhagavad-gītā (10.42).

Texto

‘bhaktye’ bhagavānera anubhava — pūrṇa-rūpa
eka-i vigrahe tāṅra ananta svarūpa

Palabra por palabra

bhaktye—mediante el servicio devocional; bhagavānera—de la Suprema Personalidad de Dios; anubhava—percepción; pūrṇa-rūpa—perfectamente; eka-i—una; vigrahe—en la forma trascendental; tāṅra—Suya; ananta—ilimitadas; svarūpa—expansiones de porciones plenarias.

Traducción

«Sólo mediante las actividades devocionales se puede entender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todo sentido. Aunque Su forma es una, Él puede expandirla en ilimitadas formas por Su voluntad suprema.

Texto

svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa, āveśa — nāma
prathamei tina-rūpe rahena bhagavān

Palabra por palabra

svayam-rūpa—la forma personal; tat-ekātma-rūpa—la misma forma, no diferente de svayaṁ-rūpa; āveśa—especialmente dotada de poder; nāma—llamada; prathamei—al comienzo; tina-rūpe—en tres formas; rahena—permanece; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios existe en tres formas principales: svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa y āveśa-rūpa.

Significado

Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa, Verso 12), da la siguiente explicación de svayaṁ-rūpa: ananyāpekṣi yad rūpaṁ svayaṁ-rūpaḥ sa ucyate. La forma original de la Suprema Personalidad de Dios no depende de otras formas. La forma original recibe el nombre de svayaṁ-rūpa, y se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28): kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Esa forma de Kṛṣṇa como pastorcillo de vacas en Vṛndāvana es la forma original de la Personalidad de Dios (svayaṁ-rūpa), como lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.1):

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥsac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

No existe nada superior a Govinda. Él es la fuente original y la causa de todas las causas. Así lo confirma también el Señor en la Bhagavad-gītā (7.7), cuando dice: mattaḥ parataraṁ nānyat: «No hay verdad superior a Mí».

El Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa, Verso 14) explica también las formas tad-ekātma-rūpa:

yad rūpaṁ tad-abhedenasvarūpeṇa virājate
ākṛtyādibhir anyādṛk
sa tad-ekātma-rūpakaḥ

Las formas tad-ekātma-rūpa existen al mismo tiempo que la forma svayaṁ-rūpa y no son diferentes de ella y entre sí. Al mismo tiempo, presentan diferencias en los rasgos corporales y en las actividades concretas. Las formas tad-ekātma-rūpa se dividen en dos categorías: svāṁśa y vilāsa.

Las formas āveśa del Señor Kṛṣṇa se explican también en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 18):

jñāna-śakty-ādi-kalayāyatrāviṣṭo janārdanaḥ
ta āveśā nigadyante
jīvā eva mahattamāḥ

La entidad viviente particularmente dotada por el Señor de conocimiento o de fuerza recibe la denominación técnica de āveśa-rūpa. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Un devoto, a menos que esté particularmente dotado del poder del Señor, no puede predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo. Esto es una explicación de la palabra āveśa-rūpa.

Texto

‘svayaṁ-rūpa’ ‘svayaṁ-prakāśa’ — dui rūpe sphūrti
svayaṁ-rūpe — eka ‘kṛṣṇa’ vraje gopa-mūrti

Palabra por palabra

svayam-rūpa—la forma original del Señor; svayam-prakāśa—la manifestación personal; dui rūpe—en dos formas; sphūrti—manifestación; svayam-rūpe—en la forma original; eka—uno; kṛṣṇa—Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; vraje—en Vṛndāvana; gopa-mūrti—el vaquerito.

Traducción

«La forma original del Señor [svayaṁ-rūpa] se manifiesta en dos formas: svayaṁ-rūpa y svayaṁ-prakāśa. En Su forma original de svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa aparece como un vaquerito en Vṛndāvana.

Texto

‘prābhava-vaibhava’-rūpe dvividha prakāśe
eka-vapu bahu rūpa yaiche haila rāse

Palabra por palabra

prābhavaprābhava; vaibhavavaibhava; rūpe—en formas; dvi-vidha prakāśe—dos clases de manifestaciones; eka-vapu—la misma forma original; bahu rūpa—expandida en ilimitadas formas; yaiche—como; haila—era; rāse—mientras bailaba en la danza rāsa con las gopīs.

Traducción

«En Su forma original, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos aspectos: prābhava y vaibhava. Él expande Su forma original, que es una, en muchas, como hizo durante la danza rāsa-līlā.

Texto

mahiṣī-vivāhe haila bahu-vidha mūrti
‘prābhava prakāśa’ — ei śāstra-parasiddhi

Palabra por palabra

mahiṣī-vivāhe—en lo que se refiere a casarse con 16.108 esposas en Dvārakā; haila—había; bahu-vidha mūrti—muchas formas; prābhava prakāśa—llamadas prābhava-prakāśa; ei—esto; śāstra-parasiddhi—determinado haciendo referencia a las Escrituras reveladas.

Traducción

«El Señor, cuando Se casó con 16.108 esposas en Dvārakā, Se expandió en muchas formas. Conforme se indica en las Escrituras reveladas, esas expansiones y las expansiones de la danza rāsa se denominan prābhava-prakāśa.

Texto

saubhary-ādi-prāya sei kāya-vyūha naya
kāya-vyūha haile nāradera vismaya nā haya

Palabra por palabra

saubhari-ādi—comenzando con el sabio llamado Saubhari; prāya—como; sei—esa; kāya-vyūha—la expansión del propio cuerpo; naya—no es; kāya-vyūha—expansiones del cuerpo; haile—si hay; nāradera—de Nārada Muni; vismaya—el asombro; nā haya—no puede haber.

Traducción

«Las expansiones prābhava-prakāśa del Señor Kṛṣṇa no son como las expansiones del sabio Saubhari. Si hubieran sido de esa clase, Nārada no se habría asombrado de verlas

Texto

citraṁ bataitad ekena
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat

Palabra por palabra

citram—maravilloso; bata—¡oh!; etat—esta; ekena—con una; vapuṣā—forma; yugapat—simultáneamente; pṛthak—separadamente; gṛheṣu—en las casas; dvi-aṣṭa-sāhasram—dieciséis mil; striyaḥ—todas las reinas; ekaḥ—Śrī Kṛṣṇa, que es uno; udāvahat—casado.

Traducción

«“Es asombroso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.”

Significado

Este verso lo habla Nārada Muni en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.69.2).

Texto

sei vapu, sei ākṛti pṛthak yadi bhāse
bhāvāveśa-bhede nāma ‘vaibhava-prakāśe’

Palabra por palabra

sei vapu—esa forma; sei ākṛti—ese aspecto; pṛthak—diferente; yadi—si; bhāse—aparece; bhāva-āveśa—de la emoción extática; bhede—conforme a diversidades; nāma—llamada; vaibhava-prakāśevaibhava-prakāśa.

Traducción

«Si una forma o un aspecto se manifiesta de formas diferentes conforme a diferentes aspectos emocionales, se denomina vaibhava-prakāśa.

Texto

ananta prakāśe kṛṣṇera nāhi mūrti-bheda
ākāra-varṇa-astra-bhede nāma-vibheda

Palabra por palabra

ananta prakāśe—en innumerables manifestaciones; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nāhi—no hay; mūrti-bheda—diferencia de forma; ākāra—de aspectos; varṇa—de color; astra—de armas; bhede—conforme a las diferencias; nāma-vibheda—diferencia de nombres.

Traducción

«Cuando el Señor Se expande en innumerables formas, las formas no son diferentes, pero, debido a la diferencia de rasgos, colores corporales y armas, Sus nombres son diferentes.

Texto

anye ca saṁskṛtātmāno
vidhinābhihitena te
yajanti tvan-mayās tvāṁ vai
bahu-mūrty eka-mūrtikam

Palabra por palabra

anye—diferentes personas; ca—también; saṁskṛta-ātmānaḥ—personas que están purificadas; vidhinā—por los principios regulativos; abhihitena—afirmado en las Escrituras reveladas; te—esas personas; yajanti—adoran; tvat-mayāḥ—estando absortas en Ti; tvām—Tú; vai—ciertamente; bahu-mūrti—con muchas formas; eka-mūrtikam—aunque eres uno.

Traducción

«“En diversas Escrituras védicas se dan reglas prescritas y principios regulativos para adorar a distintos tipos de formas. La persona que se ha purificado mediante esas reglas y regulaciones Te adora a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Tú, aunque Te manifiestas en muchas formas, eres uno.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.40.7). En los Vedas se afirma que el uno se hace muchos (eko bahu syām). La Suprema Personalidad de Dios Se expande en diversas formas: viṣṇu-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva.

Según las Escrituras védicas, hay distintos principios regulativos para la adoración de cada una de esas formas. Quien saca partido de las Escrituras védicas y se purifica siguiendo las reglas y regulaciones, en última instancia, está adorando a la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā (4.11), Kṛṣṇa dice: mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. La adoración de semidioses es, en un sentido, adoración de la Suprema Personalidad de Dios, pero esa adoración se explica que es avidhi-pūrvakam, inadecuada. En realidad, la adoración de semidioses va dirigida a las personas poco inteligentes. La persona inteligente acepta las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66). Quien adora a los semidioses adora indirectamente al Señor Supremo, pero, según las Escrituras reveladas, no hay por qué adorarle indirectamente. Se Le puede adorar directamente.

Texto

vaibhava-prakāśa kṛṣṇera — śrī-balarāma
varṇa-mātra-bheda, saba — kṛṣṇera samāna

Palabra por palabra

vaibhava-prakāśa—manifestación del aspecto vaibhava; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; śrī-balarāma—Śrī Balarāma; varṇa-mātra—sólo el color; bheda—diferencia; saba—todo; kṛṣṇera samāna—igual a Kṛṣṇa.

Traducción

«La primera manifestación del aspecto vaibhava de Kṛṣṇa es Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma y Kṛṣṇa tienen distinto el color del cuerpo, pero, por lo demás, Śrī Balarāma es igual a Kṛṣṇa en todo aspecto.

Significado

Para explicar la diferencia entre svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa, āveśa, prābhava y vaibhava, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado la siguiente explicación. En principio, Kṛṣṇa tiene tres aspectos corporales: (1) svayaṁ-rūpa, como vaquerito en Vṛndāvana; (2) tad-ekātma-rūpa, que se divide en svāṁśaka y vilāsa; y (3) āveśa-rūpa. Las svāṁśaka, las expansiones de la potencia personal, son: (1) Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī y (2) encarnaciones como el pez, la tortuga, el jabalí y Nṛsiṁha. En la categoría de vilāsa-rūpa hay una división prābhava, en la que se incluyen Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. También hay una división vaibhava con veinticuatro formas, que incluye a los segundos Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Por cada uno de Ellos, hay tres formas; son, por lo tanto, doce formas en total. Esas doce formas constituyen los nombres que rigen los doce meses del año, así como las doce marcas de tilaka en el cuerpo. Cada una de las cuatro Personalidades de Dios Se expande en otras dos formas; hay así ocho formas, como Puruṣottama, Acyuta, etc. Las cuatro formas (Vāsudeva, etc.), las doce (Keśava, etc.), y las ocho (Puruṣottama, etc.) constituyen un total de veinticuatro formas. Esas formas reciben nombres distintos en función de la posición de las armas que sostienen con Sus cuatro manos.

Texto

vaibhava-prakāśa yaiche devakī-tanuja
dvibhuja-svarūpa kabhu, kabhu haya caturbhuja

Palabra por palabra

vaibhava-prakāśa—el aspecto vaibhava-prakāśa; yaiche—tal y como; devakī-tanuja—el hijo de Devakī; dvi-bhuja—de dos brazos; svarūpa—forma; kabhu—a veces; kabhu—a veces; haya—es; catur-bhuja—de cuatro brazos.

Traducción

«Un ejemplo de vaibhava-prakāśa es el hijo de Devakī. A veces tiene dos brazos, y a veces cuatro.

Significado

El Señor Kṛṣṇa, cuando nació, apareció fuera del vientre en la forma de cuatro brazos de Viṣṇu. Devakī y Vasudeva Le ofrecieron oraciones y Le pidieron que adoptase Su forma de dos brazos. El Señor adoptó inmediatamente la forma de dos brazos y ordenó que Le llevasen a Gokula, en la otra orilla del río Yamunā.

Texto

ye-kāle dvibhuja, nāma — vaibhava-prakāśa
caturbhuja haile, nāma — prābhava-prakāśa

Palabra por palabra

ye-kāle dvi-bhuja—cuando el Señor aparece con dos brazos; nāma—llamado; vaibhava-prakāśavaibhava-prakāśa; catur-bhuja haile—cuando adopta cuatro brazos; nāma—llamado; prābhava-prakāśaprābhava-prakāśa.

Traducción

«Cuando tiene dos brazos, el Señor recibe el nombre de vaibhava-prakāśa; cuando tiene cuatro brazos, recibe el nombre de prābhava-prakāśa.

Texto

svayaṁ-rūpera gopa-veśa, gopa-abhimāna
vāsudevera kṣatriya-veśa, ‘āmi — kṣatriya’-jñāna

Palabra por palabra

svayam-rūpera—de la forma original; gopa-veśa—la vestimenta de un pastorcillo de vacas; gopa-abhimāna—considerándose un pastorcillo de vacas; vāsudevera—de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva y Devakī; kṣatriya-veśa—la vestimenta es como la de un kṣatriya; āmi—Yo; kṣatriya—un kṣatriya; jñāna—conocimiento.

Traducción

«En Su forma original, el Señor Se viste como un pastorcillo de vacas y Se considera uno de ellos. Cuando aparece en la forma de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva y Devakī, Su vestimenta y Su conciencia son las de un kṣatriya, un guerrero.

Texto

saundarya, aiśvarya, mādhurya, vaidagdhya-vilāsa
vrajendra-nandane ihā adhika ullāsa

Palabra por palabra

saundarya—la belleza; aiśvarya—la opulencia; mādhurya—la dulzura; vaidagdhya-vilāsa—los pasatiempos intelectuales; vrajendra-nandane—del hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā; ihā—todos estos; adhika ullāsa—más alegres.

Traducción

«Cuando comparamos la belleza, la opulencia, la dulzura y los pasatiempos intelectuales de Vāsudeva, el guerrero, con las características de Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas hijo de Nanda Mahārāja, vemos que los atributos de Kṛṣṇa son más agradables.

Texto

govindera mādhurī dekhi’ vāsudevera kṣobha
se mādhurī āsvādite upajaya lobha

Palabra por palabra

govindera—del Señor Govinda; mādhurī—la dulzura; dekhi’—al ver; vāsudevera—de Vāsudeva; kṣobha—agitación; se—esa; mādhurī—dulzura; āsvādite—de saborear; upajaya—surge; lobha—ansia.

Traducción

«En verdad, con tan sólo ver la dulzura de Govinda, Vāsudeva se agita, y en Él surge un ansia trascendental de disfrutar de esa dulzura.

Texto

udgīrṇādbhuta-mādhurī-parimalasyābhīra-līlasya me
dvaitaṁ hanta samīkṣayan muhur asau citrīyate cāraṇaḥ
cetaḥ keli-kutūhalottaralitaṁ satyaṁ sakhe māmakaṁ
yasya prekṣya svarūpatāṁ vraja-vadhū-sārūpyam anvicchati

Palabra por palabra

udgīrṇa—rebosante; adbhuta—maravillosa; mādhurī—dulzura; parimalasya—cuya fragancia; ābhīra—de un pastorcillo de vacas; līlasya—que tiene pasatiempos; me—Mía; dvaitam—segunda forma; hanta—¡ay!; samīkṣayan—mostrando; muhuḥ—una y otra vez; asau—eso; citrīyate—actúa como un retrato; cāraṇaḥ—actor dramático; cetaḥ—corazón; keli-kutūhala—por suspirar por pasatiempos; uttaralitam—muy excitado; satyam—en realidad; sakhe—¡oh, querido amigo!; māmakam—Mío; yasya—de quien; prekṣya—por ver; svarūpatām—semejanza a Mi forma; vraja-vadhū—de las doncellas de Vrajabhūmi; sārūpyam—una forma como las formas; anvicchati—desea.

Traducción

«“Mi querido amigo, ese actor dramático parece una segunda forma de Mi propio ser. Como un retrato, manifiesta Mis pasatiempos en la forma de un pastorcillo de vacas rebosante del maravilloso atractivo de Su dulzura y Su fragancia, que tan queridas son a las doncellas de Vraja. Cuando veo esa manifestación, Mi corazón Se excita. Suspiro por esos pasatiempos y deseo una forma idéntica a la de las damiselas de Vraja.”

Significado

Este verso aparece en el Lalita-mādhava (4.19). Quien habla es Vāsudeva en Dvārakā.

Texto

mathurāya yaiche gandharva-nṛtya-daraśane
punaḥ dvārakāte yaiche citra-vilokane

Palabra por palabra

mathurāya—en Mathurā; yaiche—tal y como; gandharva-nṛtya—la danza de los gandharvas; daraśane—por ver; punaḥ—de nuevo; dvārakāte—en Dvārakā; yaiche—tal y como; citra-vilokane—por ver un retrato de Kṛṣṇa.

Traducción

«Un ejemplo de la atracción de Vāsudeva por Kṛṣṇa se dio cuando Vāsudeva vio la danza gandharva en Mathurā. Otro ejemplo fue en Dvārakā, cuando Vāsudeva Se sorprendió al ver un retrato de Kṛṣṇa.

Texto

aparikalita-pūrvaḥ kaś camatkāra-kārī
sphuratu mama garīyān eṣa mādhurya-pūraḥ
ayam aham api hanta prekṣya yaṁ lubdha-cetāḥ
sarabhasam upabhoktuṁ kāmaye rādhikeva

Palabra por palabra

aparikalita—no experimentada; pūrvaḥ—anteriormente; kaḥ—quién; camatkāra-kārī—causando asombro; sphuratu—manifiesta; mama—Mía; garīyān—más grande; eṣaḥ—esta; mādhurya-pūraḥ—abundancia de dulzura; ayam—ésta; aham—Yo; api—incluso; hanta—¡ay!; prekṣya—al ver; yam—lo cual; lubdha-cetāḥ—Mi mente confundida; sarabhasam—impetuosamente; upabhoktum—disfrutar; kāmaye—desea; rādhikā iva—como Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

«“¿Quién manifiesta esta abundancia de dulzura, mayor aún que la Mía? Es algo de lo que nunca antes se ha tenido experiencia y que causa el asombro de todos. ¡Ay de Mí!, Yo mismo, con la mente confusa de ver esa belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.”

Significado

Este verso, pronunciado por Vāsudeva en Dvārakā, ha sido recogido también por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Lalita-mādhava (8.34).

Texto

sei vapu bhinnābhāse kichu bhinnākāra
bhāvāveśākṛti-bhede ‘tad-ekātma’ nāma tāṅra

Palabra por palabra

sei vapu—ese cuerpo; bhinna-ābhāse—manifestado de forma diferente; kichu—algunas; bhinna-ākāra—diferencias corporales; bhāva-āveśa-ākṛti—formas y emociones trascendentales; bhede—con diferentes; tat-ekātma nāma—el nombre es tad-ekātma; tāṅra—de Kṛṣṇa.

Traducción

«Ese cuerpo, cuando se manifiesta con ligeras diferencias y con unos rasgos un tanto distintos en cuanto a forma y emoción trascendental, recibe el nombre de tad-ekātma.

Texto

tad-ekātma-rūpe ‘vilāsa’, ‘svāṁśa’ — dui bheda
vilāsa, svāṁśera bhede vividha vibheda

Palabra por palabra

tat-ekātma-rūpe—en la forma tad-ekātma; vilāsa—pasatiempo; svāṁśa—expansión personal; dui bheda—dos divisiones; vilāsa—de la expansión para pasatiempos; svāṁśera—de la expansión personal; bhede—con diferencias; vividha—ciertas; vibheda—distinciones.

Traducción

«En las tad-ekātma-rūpa hay expansiones para pasatiempos [vilāsa] y expansiones personales [svāṁśa]. Por consiguiente, hay dos divisiones. Conforme al pasatiempo y a la expansión personal, hay ciertas diferencias.

Significado

Las expansiones vilāsa del Señor se explican en un verso del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.15):

svarūpam anyākāraṁ yattasya bhāti vilāsataḥ
prāyeṇātma-samaṁ śaktyā
sa vilāso nigadyate

«Cuando el Señor, mediante Su potencia inconcebible, manifiesta numerosas formas con rasgos diferentes, esas formas reciben el nombre de vilāsa-vigrahas».

El Laghu-bhāgavatāmṛta (1.17) explica también de las expansiones svāṁsa del Señor:

tādṛśo nyūna-śaktiṁ yovyanakti svāṁśa īritaḥ
saṅkarṣaṇādir matsyādir
yathā tat-tat-svadhāmasu

Una forma de Kṛṣṇa que no es diferente de la forma original, pero que es menos importante y manifiesta menos potencia, recibe el nombre de svāṁśa. Ejemplos de expansiones svāṁśa pueden hallarse en el grupo de cuatro formas del Señor que residen en sus respectivas moradas, comenzando con Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna y Aniruddha, y también en los puruṣa-avatāras, līlā-avatāras, manvantara-avatāras y yuga-avatāras.

Texto

prābhava-vaibhava-bhede vilāsa — dvidhākāra
vilāsera vilāsa-bheda — ananta prakāra

Palabra por palabra

prābhava-vaibhava-bhede—por las diferencias entre prābhava y vaibhava; vilāsa—expansión para pasatiempos; dvidhā-ākāra—se divide en dos; vilāsera—de formas para pasatiempos; vilāsa-bheda—por los diversos pasatiempos; ananta prakāra—diversidad ilimitada.

Traducción

«A su vez, las formas vilāsa se dividen en dos categorías: prābhava y vaibhava. Los pasatiempos de esas formas, a su vez, manifiestan una diversidad ilimitada.

Texto

prābhava-vilāsa — vāsudeva, saṅkarṣaṇa
pradyumna, aniruddha, — mukhya cāri-jana

Palabra por palabra

prābhava-vilāsa—las formas prābhava-vilāsa; vāsudeva—Vāsudeva; saṅkarṣaṇa—Saṅkarṣaṇa; pradyumna—Pradyumna; aniruddha—Aniruddha; mukhya cāri-jana—las cuatro expansiones principales.

Traducción

«El grupo principal de cuatro expansiones lo constituyen Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Todos ellos entran en la categoría de prābhava-vilāsa.

Texto

vraje gopa-bhāva rāmera, pure kṣatriya-bhāvana
varṇa-veśa-bheda, tāte ‘vilāsa’ tāṅra nāma

Palabra por palabra

vraje—en Vṛndāvana; gopa-bhāva—emoción de un vaquerito; rāmera—de Balarāma; pure—en Dvārakā; kṣatriya-bhāvana—la emoción de un kṣatriya; varṇa-veśa-bheda—por diferencias de ropa y color; tāte—por lo tanto; vilāsa—expansión para pasatiempos; tāṅra nāma—Su nombre.

Traducción

«Balarāma, que tiene la misma forma original que Kṛṣṇa, es, también Él, un vaquerito en Vṛndāvana, y en Dvārakā Se considera miembro de la raza kṣatriya. Así, Su color y Sus ropas son diferentes, y se Le define como una forma de Kṛṣṇa para pasatiempos.

Texto

vaibhava-prakāśe āra prābhava-vilāse
eka-i mūrtye baladeva bhāva-bhede bhāse

Palabra por palabra

vaibhava-prakāśe—en manifestación vaibhava; āra—y; prābhava-vilāse—en la forma prābhava para pasatiempos; eka-i mūrtye—en una forma; baladeva—el Señor Baladeva; bhāva-bhede—conforme a distintas emociones; bhāse—existe.

Traducción

«Śrī Balarāma es una manifestación vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. Él Se manifiesta también en el grupo original de cuatro expansiones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, que son expansiones prābhava-vilāsa con emociones distintas.

Texto

ādi-catur-vyūha — iṅhāra keha nāhi sama
ananta catur-vyūha-gaṇera prākaṭya-kāraṇa

Palabra por palabra

ādi-catur-vyūha—el grupo original de cuatro formas; iṅhāra—de éste; keha nāhi—nadie; sama—igual; ananta—innumerables; catur-vyūha-gaṇera—de los grupos de expansiones; prākaṭya—de la manifestación; kāraṇa—la causa.

Traducción

«La primera expansión caturvyūha, el grupo original de cuatro formas, es especial. No hay nada que se pueda comparar con Ellas. Esas cuatro formas son la fuente de un número ilimitado de grupos de cuatro formas.

Texto

kṛṣṇera ei cāri prābhava-vilāsa
dvārakā-mathurā-pure nitya iṅhāra vāsa

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; ei—esas; cāri—cuatro; prābhava-vilāsa—formas prābhava para pasatiempos; dvārakā-mathurā-pure—en las dos ciudades de Dvārakā y Mathurā; nitya—eternas; iṅhāra—de Ellas; vāsa—las moradas.

Traducción

«Esas cuatro formas prābhava del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos residen eternamente en Dvārakā y en Mathurā.

Texto

ei cāri haite cabbiśa mūrti parakāśa
astra-bhede nāma-bheda — vaibhava-vilāsa

Palabra por palabra

ei cāri haite—a partir de esas cuatro; cabbiśa—veinticuatro; mūrti—formas; parakāśa—manifestación; astra-bhede—conforme a las distintas armas; nāma-bheda—la diferencia de nombres; vaibhava-vilāsa—las expansiones vaibhava para pasatiempos.

Traducción

«A partir del grupo original de cuatro formas se manifiestan veinticuatro formas, que difieren entre Sí por la posición de las armas en Sus cuatro manos. Se denominan vaibhava-vilāsa.

Texto

punaḥ kṛṣṇa catur-vyūha lañā pūrva-rūpe
paravyoma-madhye vaise nārāyaṇa-rūpe

Palabra por palabra

puna—de nuevo; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; catur-vyūha—los grupos de cuatro expansiones; lañā—tomando; pūrva-rūpe—como antes; paravyoma-madhye—en la región del paravyoma; vaise—reside; nārāyaṇa-rūpe—en la forma del Nārāyaṇa de cuatro brazos.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa Se expande de nuevo, y dentro del paravyoma, el cielo espiritual, Se sitúa plenamente en la forma del Nārāyaṇa de cuatro brazos, acompañado por expansiones del grupo original de cuatro formas.

Significado

En el punto más alto del paravyoma, el cielo espiritual, está Goloka Vṛndāvana, que se divide en tres partes. Dos de ellas, llamadas Mathurā y Dvārakā, son la morada de Kṛṣṇa en Sus formas prābhava-vilāsa. Balarāma, que es vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa, está situado eternamente en Gokula. Del grupo de cuatro expansiones prābhava-vilāsa, se expanden veinticuatro formas vaibhava-vilāsa. Cada una de ellas tiene cuatro brazos, que sostienen armas en distintas posiciones. El planeta más elevado del cielo espiritual es Goloka Vṛndāvana, y por debajo de ese planeta está el cielo espiritual. En ese cielo espiritual, Kṛṣṇa tiene cuatro brazos y está situado en la forma de Nārāyaṇa.

Texto

tāṅhā haite punaḥ catur-vyūha-parakāśa
āvaraṇa-rūpe cāri-dike yāṅra vāsa

Palabra por palabra

tāṅhā haite—de ese catur-vyūha original; punaḥ—de nuevo; catur-vyūha-parakāśa—manifestación de un grupo de cuatro expansiones; āvaraṇa-rūpe—en la forma de una cubierta; cāri-dike—en cuatro direcciones; yāṅra—cuya; vāsa—morada.

Traducción

«Así, las cuatro formas del grupo original Se manifiestan de nuevo en un segundo grupo de cuatro expansiones. Las moradas de esas segundas expansiones cubren las cuatro direcciones.

Texto

cāri-janera punaḥ pṛthak tina tina mūrti
keśavādi yāhā haite vilāsera pūrti

Palabra por palabra

cāri-janera—de las originales de las cuatro expansiones; punaḥ—de nuevo; pṛthak—separadas; tina tina—tres cada una; mūrti—formas; keśava-ādi—comenzando con el Señor Keśava; yāhā haite—de las cuales; vilāsera pūrti—las expansiones vilāsa están completas.

Traducción

«A su vez, esas cuatro formas Se expanden tres veces, comenzando con Keśava. Ésa es la culminación de las formas de pasatiempos.

Texto

cakrādi-dhāraṇa-bhede nāma-bheda saba
vāsudevera mūrti — keśava, nārāyaṇa, mādhava

Palabra por palabra

cakra-ādi—del disco y otras armas; dhāraṇa—de sostener; bhede—por las diferencias; nāma—de nombres; bheda—diferencias; saba—todos; vāsudevera mūrti—las expansiones de Vāsudeva; keśava—Keśava; nārāyaṇa—Nārāyaṇa; mādhava—Mādhava.

Traducción

«De cada una de las formas del catur-vyūha vienen tres expansiones, que reciben distintos nombres según la posición de las armas. Las expansiones de Vāsudeva son Keśava, Nārāyaṇa y Mādhava.

Texto

saṅkarṣaṇera mūrti — govinda, viṣṇu, madhusūdana
e anya govinda — nahe vrajendra-nandana

Palabra por palabra

saṅkarṣaṇera mūrti—las expansiones de Saṅkarṣaṇa; govinda—Govinda; viṣṇu—Viṣṇu; madhusūdana—Madhusūdana; e—éste; anya—otro; govinda—Govinda; nahe vrajendra-nandana—no el hijo de Nanda Mahārāja.

Traducción

«Las expansiones de Saṅkarṣaṇa son Govinda, Viṣṇu y Madhusūdana. Ese Govinda es distinto del Govinda original, pues no es el hijo de Mahārāja Nanda.

Texto

pradyumnera mūrti — trivikrama, vāmana, śrīdhara
aniruddhera mūrti — hṛṣīkeśa, padmanābha, dāmodara

Palabra por palabra

pradyumnera mūrti—expansiones de la forma de Pradyumna; trivikrama—Trivikrama; vāmana—Vāmana; śrīdhara—Śrīdhara; aniruddhera mūrti—expansiones de Aniruddha; hṛṣīkeśa—Hṛṣīkeśa; padmanābha—Padmanābha; dāmodara—Dāmodara.

Traducción

«Las expansiones de Pradyumna son Trivikrama, Vāmana y Śrīdhara. Las expansiones de Aniruddha son Hṛṣīkeśa, Padmanābha y Dāmodara.

Texto

dvādaśa-māsera devatā — ei-bāra jana
mārgaśīrṣe — keśava, pauṣe — nārāyaṇa

Palabra por palabra

dvādaśa-māsera—de los doce meses; devatā—las Deidades regentes; ei—esas; bāra jana—doce Personalidades de Dios; mārga-śīrṣe—el mes de agrahāyana (noviembre-diciembre); keśava—Keśava; pauṣe—el mes de pauṣa (diciembre-enero); nārāyaṇa—Nārāyaṇa.

Traducción

«Esas doce son las Deidades regentes de los doce meses. Keśava es la Deidad regente de agrahāyana, y Nārāyaṇa es la Deidad regente de pauṣa.

Texto

māghera devatā — mādhava, govinda — phālgune
caitre — viṣṇu, vaiśākhe — śrī-madhusūdana

Palabra por palabra

māghera devatā—la Deidad regente del mes de māgha (enero-febrero); mādhava—Mādhava; govinda—Govinda; phālgune—en el mes de phālguna (febrero-marzo); caitre—en el mes de caitra (marzo-abril); viṣṇu—el Señor Viṣṇu; vaiśākhe—en el mes de vaiśākha (abril-mayo); śrī-madhusūdana—Madhusūdana.

Traducción

La Deidad regente del mes de māgha es Mādhava, y la Deidad regente del mes de phālguna es Govinda. Viṣṇu es la Deidad regente de caitra, y Madhusūdana es la Deidad regente de vaiśākha.

Texto

jyaiṣṭhe — trivikrama, āṣāḍhe — vāmana deveśa
śrāvaṇe — śrīdhara, bhādre — deva hṛṣīkeśa

Palabra por palabra

jyaiṣṭhe—en el mes de jyaiṣṭha (mayo-junio); trivikrama—Trivikrama; āṣāḍhe—en el mes de āṣāḍha (junio-julio); vāmana deva-īśa—el Señor Vāmana; śrāvaṇe—en el mes de śrāvaṇa (julio-agosto); śrīdhara—Śrīdhara; bhādre—en el mes de bhādra (agosto-septiembre); deva hṛṣīkeśa—el Señor Hṛṣīkeśa.

Traducción

«En el mes de jyaiṣṭha, la Deidad regente es Trivikrama. En āṣāḍha, la Deidad es Vāmana, en śrāvaṇa, la Deidad es Śrīdhara, y en bhādra, Hṛṣīkeśa.

Texto

āśvine — padmanābha, kārtike dāmodara
‘rādhā-dāmodara’ anya vrajendra-koṅara

Palabra por palabra

āśvine—en el mes de āśvina (septiembre-octubre); padmanābha—Padmanābha; kārtike—en el mes de kārtika (octubre-noviembre); dāmodara—Dāmodara; rādhā-dāmodara—el dāmodara de Śrīmatī Rādhārāṇī; anya—otro; vrajendra-koṅara—el hijo de Mahārāja Nanda.

Traducción

«En el mes de āśvina, la Deidad regente es Padmanābha, y en kārtika es Dāmodara. Ese Dāmodara es diferente de Rādhā-Dāmodara, el hijo de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana.

Texto

dvādaśa-tilaka-mantra ei dvādaśa nāma
ācamane ei nāme sparśi tat-tat-sthāna

Palabra por palabra

dvādaśa-tilaka—para doce marcas de tilaka; mantra—el mantra; ei—esos; dvādaśa nāma—doce nombres; ācamane—al lavar con agua; ei nāme—con esos nombres; sparśi—nosotros tocamos; tat-tat-sthāna—los respectivos lugares.

Traducción

«Al ponerse las doce marcas de tilaka en el cuerpo, hay que cantar el mantra formado por esos doce nombres de Viṣṇu. Tras la adoración diaria, cuando se ungen con agua las distintas partes del cuerpo, se deben cantar esos nombres mientras se toca cada parte del cuerpo.

Significado

Cuando se marca el cuerpo con tilaka, se debe cantar el siguiente mantra, formado por doce nombres del Señor Viṣṇu:

lalāṭe keśavaṁ dhyāyennārāyaṇam athodare
vakṣaḥ-sthale mādhavaṁ tu
govindaṁ kaṇṭha-kūpake
viṣṇuṁ ca dakṣiṇe kukṣaubāhau ca madhusūdanam
trivikramaṁ kandhare tu
vāmanaṁ vāma-pārśvake
śrīdharaṁ vāma-bāhau tuhṛṣīkeśaṁ tu kandhare
pṛṣṭhe ca padmanābhaṁ ca
kaṭyāṁ dāmodaraṁ nyaset

«Al marcarse la frente con tilaka, hay que recordar a Keśava. Al marcar la parte inferior del abdomen, hay que recordar a Nārāyaṇa. Para el pecho, hay que recordar a Mādhava, y, cuando se marca el hueco del cuello, hay que recordar a Govinda. Al marcar el lado derecho del vientre, hay que recordar al Señor Viṣṇu, y, al marcar el brazo derecho, hay que recordar a Madhusūdana. Al marcar el hombro derecho, hay que recordar a Trivikrama, y, cuando se marca la parte izquierda del vientre, hay que recordar a Vāmana. Al marcar el brazo izquierdo, hay que recordar a Śrīdhara, y, al marcar el hombro izquierdo, a Hṛṣīkeśa. Cuando se marca la espalda, hay que recordar a Padmanābha y a Dāmodara».

Texto

ei cāri-janera vilāsa-mūrti āra aṣṭa lana
tāṅ sabāra nāma kahi, śuna sanātana

Palabra por palabra

ei cāri-janera—de las cuatro personalidades; vilāsa-mūrti—formas para pasatiempos; āra—más; aṣṭa jana—ocho personalidades; tāṅ sabāra—de todas Ellas; nāma—los santos nombres; kahi—voy a mencionar; śuna—escucha; sanātana—¡oh, Sanātana!.

Traducción

«De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanātana!, escucha por favor, Sus nombres.

Texto

puruṣottama, acyuta, nṛsiṁha, janārdana
hari, kṛṣṇa, adhokṣaja, upendra, — aṣṭa-jana

Palabra por palabra

puruṣottama—Puruṣottama; acyuta—Acyuta; nṛsiṁha—Nṛsiṁha; janārdana—Janārdana; hari—Hari; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; adhokṣaja—Adhokṣaja; upendra—Upendra; aṣṭa-jana—ocho personas.

Traducción

«Las ocho expansiones para pasatiempos son Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja y Upendra.

Texto

vāsudevera vilāsa dui — adhokṣaja, puruṣottama
saṅkarṣaṇera vilāsa — upendra, acyuta dui-jana

Palabra por palabra

vāsudevera vilāsa—las expansiones de Vāsudeva para pasatiempos; dui—dos; adhokṣaja—Adhokṣaja; puruṣottama—Puruṣottama; saṅkarṣaṇera vilāsa—las expansiones de Saṅkarṣaṇa para pasatiempos; upendra—Upendra; acyuta—Acyuta; dui-jana—las dos personas.

Traducción

«De esas ocho expansiones, dos son formas de Vāsudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhokṣaja y Puruṣottama. Las dos formas de Saṅkarṣaṇa para pasatiempos son Upendra y Acyuta.

Texto

pradyumnera vilāsa — nṛsiṁha, janārdana
aniruddhera vilāsa — hari, kṛṣṇa dui-jana

Palabra por palabra

pradyumnera vilāsa—las formas de Pradyumna para pasatiempos; nṛsiṁha—Nṛsiṁha; janārdana—Janārdana; aniruddhera vilāsa—las formas de Aniruddha para pasatiempos; hari—Hari; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; dui-jana—las dos personas.

Traducción

«Las formas de Pradyumna para pasatiempos son Nṛsiṁha y Janārdana, y las formas de Aniruddha para pasatiempos son Hari y Kṛṣṇa.

Texto

ei cabbiśa mūrti — prābhava-vilāsa pradhāna
astra-dhāraṇa-bhede dhare bhinna bhinna nāma

Palabra por palabra

ei cabbiśa mūrti—todas estas veinticuatro formas; prābhava-vilāsa—formas para pasatiempos de las expansiones prābhava; pradhāna—principales; astra-dhāraṇa—de sostener las armas; bhede—en función de las diferencias; dhare—reciben; bhinna bhinna—separados unos de otros; nāma—nombres.

Traducción

«Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prābhava-vilāsa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.

Texto

iṅhāra madhye yāhāra haya ākāra-veśa-bheda
sei sei haya vilāsa-vaibhava-vibheda

Palabra por palabra

iṅhāra madhye—de todas Ellas; yāhāra—de quienes; haya—hay; ākāra—de aspecto físico; veśa—de vestimenta; bheda—diferencia; sei sei haya—son; vilāsa-vaibhava—de vaibhava-vilāsa; vibheda—la diferencia.

Traducción

«De todas Ellas, las formas que son diferentes en aspecto y vestimenta se definen como vaibhava-vilāsa.

Texto

padmanābha, trivikrama, nṛsiṁha, vāmana
hari, kṛṣṇa ādi haya ‘ākāre’ vilakṣaṇa

Palabra por palabra

padmanābha—Padmanābha; trivikrama—Trivikrama; nṛsiṁha—Nṛsiṁha; vāmana—Vāmana; hari—Hari; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; ādi—y demás; haya—son; ākāre vilakṣaṇa—de aspecto corporal distinto.

Traducción

«De entre Ellas, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa, etc., tienen todas rasgos corporales distintos.

Texto

kṛṣṇera prābhava-vilāsa — vāsudevādi cāri jana
sei cāri-janāra vilāsa — viṁśati gaṇana

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; prābhava-vilāsa—formas prābhava para pasatiempos; vāsudeva-ādi—Vāsudeva y otros; cāri jana—grupo de cuatro expansiones; sei—esas; cāri-janāra—de las cuatro personalidades; vilāsa—formas para pasatiempos; viṁśati gaṇana—en número de veinte.

Traducción

«Vāsudeva y las otras tres son formas prābhava directas del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.

Texto

iṅhā-sabāra pṛthak vaikuṇṭha — paravyoma-dhāme
pūrvādi aṣṭa-dike tina tina krame

Palabra por palabra

iṅhā—de Ellas; sabāra—de todas; pṛthak—separado; vaikuṇṭha—un planeta Vaikuṇṭha; paravyoma-dhāme—en el mundo espiritual; pūrva-ādi—comenzando por el Este; aṣṭa-dike—en las ocho direcciones; tina tina—tres en cada una; krame—en orden consecutivo.

Traducción

«Todas esas formas presiden planetas Vaikuṇṭhas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.

Texto

yadyapi paravyoma sabākāra nitya-dhāma
tathāpi brahmāṇḍe kāro kāṅho sannidhāna

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; paravyoma—el cielo espiritual; sabākāra—de todas Ellas; nitya-dhāma—la morada eterna; tathāpi—aun así; brahmāṇḍe—en los universos materiales; kāro—de algunas de Ellas; kāṅho—en algún lugar; sannidhāna—los lugares en que residen.

Traducción

«Aunque todas Ellas tiene Su morada eternamente en el cielo espiritual, algunas de Ellas están presentes en los universos materiales.

Texto

paravyoma-madhye nārāyaṇera nitya-sthiti
paravyoma-upari kṛṣṇalokera vibhūti

Palabra por palabra

paravyoma-madhye—en el cielo espiritual; nārāyaṇera—de Nārāyaṇa; nitya-sthiti—morada eterna; paravyoma-upari—en la parte superior del cielo espiritual; kṛṣṇa-lokera vibhūti—la opulencia del planeta Kṛṣṇaloka.

Traducción

«Nārāyaṇa tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Kṛṣṇaloka, pleno de toda opulencia.

Texto

eka ‘kṛṣṇaloka’ haya trividha-prakāra
gokulākhya, mathurākhya, dvārakākhya āra

Palabra por palabra

eka—uno; kṛṣṇa-loka—el planeta llamado Kṛṣṇaloka; haya—hay; trividha-prakāra—en tres partes distintas; gokula-ākhya—Gokula; mathurā-ākhya—Mathurā; dvārakā-ākhya—Dvārakā; āra—y.

Traducción

«El planeta Kṛṣṇaloka se divide en tres regiones: Gokula, Mathurā y Dvārakā.

Texto

mathurāte keśavera nitya sannidhāna
nīlācale puruṣottama
— ‘jagannātha’ nāma

Palabra por palabra

mathurāte—en Mathurā; keśavera—del Señor Keśava; nitya—eterna; sannidhāna—morada; nīlācale—en Nīlācala (Jagannātha Purī); puruṣottama—Puruṣottama; jagannātha nāma—también conocido con el nombre de Jagannātha.

Traducción

«El Señor Keśava reside eternamente en Mathurā, y el Señor Puruṣottama, conocido con el nombre de Jagannātha, reside eternamente en Nīlācala.

Texto

prayāge mādhava, mandāre śrī-madhusūdana
ānandāraṇye vāsudeva, padmanābha janārdana

Palabra por palabra

prayāge—en Prayāga; mādhava—Bindu Mādhava; mandāre—en Mandāra-parvata; śrī-madhusūdana—Śrī Madhusūdana; ānanda-araṇye—en el lugar conocido con el nombre de Ānandāraṇya; vāsudeva—el Señor Vāsudeva; padmanābha—el Señor Padmanābha; janārdana—el Señor Janārdana.

Traducción

«En Prayāga, el Señor está situado en la forma de Bindu Mādhava, y, en Mandāra-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana residen en Ānandāraṇya.

Texto

viṣṇu-kāñcīte viṣṇu, hari rahe, māyāpure
aiche āra nānā mūrti brahmāṇḍa-bhitare

Palabra por palabra

viṣṇu-kāñcīte—en Viṣṇu-kāñcī; viṣṇu—el Señor Viṣṇu; hari—el Señor Hari; rahe—permanece; māyāpure—en Māyāpur; aiche—de forma similar; āra—también; nānā—diversas; mūrti—formas; brahmāṇḍa-bhitare—por todo el universo.

Traducción

«En Viṣṇu-kāñcī está el Señor Viṣṇu, en Māyāpur el Señor Hari, y por todo el universo una gran variedad de otras formas.

Significado

Todas esas formas son formas mūrti, y son adoradas en los templos. Sus nombres son Keśava en Mathurā, Puruṣottama o Jagannātha en Nīlācala, Śrī Bindu Mādhava en Prayāga, Madhusūdana en Mandāra, y Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana en Ānandāraṇya, que se encuentra en Kerala, en el sur de la India. En Viṣṇu-kāñcī está el Señor Varadarāja, y Hari está en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Así, en diversos lugares por todo el universo hay templos con Deidades que conceden Su misericordia sin causa a los devotos. Todas esas Deidades no son diferentes de las mūrtis del mundo espiritual de los Vaikuṇṭhas. El arcā-mūrti, la forma del Señor como Deidad adorable, aunque parece hecha de elementos materiales, es igual a las formas espirituales que Se encuentran en los Vaikuṇṭhalokas espirituales. La Deidad del templo es visible para los ojos materiales del devoto. Pero quien se encuentra en la vida material condicionada no le es posible ver la forma espiritual del Señor. El Señor, para concedernos Su misericordia sin causa, aparece en la forma del arcā-mūrti, de modo que podamos verle. Está prohibido considerar al arcā-mūrti hecha de piedra o de madera. El Padma Purāṇa dice:

arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir
viṣṇor vā vaiṣṇsnavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu-buddhiḥ
śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir
viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ

No se debe considerar que la Deidad del templo es de piedra o de madera, ni se debe considerar al maestro espiritual un ser humano corriente. No se debe considerar a un vaiṣṇava como miembro de determinada casta o credo, ni se debe considerar que el agua del caraṇāmṛta o el agua del Ganges es agua común. Tampoco se debe considerar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa una vibración material. Todas esas expansiones de Kṛṣṇa en el mundo material no son sino demostraciones de la misericordia del Señor y de Su voluntad de ayudar a Sus devotos que están ocupados en Su servicio devocional dentro del mundo material.

Texto

ei-mata brahmāṇḍa-madhye sabāra ‘parakāśa’
sapta-dvīpe nava-khaṇḍe yāṅhāra vilāsa

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; brahmāṇḍa-madhye—dentro del universo; sabāra—de todas Ellas; parakāśa—manifestaciones; sapta-dvīpe—en siete islas; nava-khaṇḍe—en diversas regiones, nueve en total; yāṅhāra vilāsa—los pasatiempos de quienes.

Traducción

«Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.

Significado

Las siete islas se mencionan en el Siddhānta-śiromaṇi:

bhūmer ardhaṁ kṣāra-sindhor udak-sthaṁ
jambu-dvīpaṁ prāhur ācārya-varyāḥ
ardhe ’nyasmin dvīpa-ṣaṭkasya yāmye
kṣāra-kṣīrādy-ambudhīnāṁ niveśaḥ
śākaṁ tataḥ śālmalam atra kauśaṁ
krauñcaṁ ca gomedaka-puṣkare ca
dvayor dvayor antaram ekam ekaṁ
samudrayor dvīpam udāharanti

Las siete islas (dvīpas) son conocidas con los nombres de (1) Jambu, (2) Śāka, (3) Śālmalī, (4) Kuśa, (5) Krauñca, (6) Gomeda, o Plakṣa, y (7) Puṣkara. Los planetas reciben el nombre de dvīpas. El espacio exterior es como un océano de aire. Del mismo modo que en el océano de agua hay islas, estos planetas del océano de espacio también reciben el nombre de dvīpas, islas en el espacio exterior. Hay nueve khaṇḍas, conocidos con los nombres de (1) Bhārata, (2) Kinnara, (3) Hari, (4) Kuru, (5) Hiraṇmaya, (6) Ramyaka, (7) Ilāvṛta, (8) Bhadrāśva y (9) Ketumāla. Se trata de diferentes partes de Jambudvīpa. Un valle entre dos montañas recibe el nombre de khaṇḍa, o varṣa.

Texto

sarvatra prakāśa tāṅra — bhakte sukha dite
jagatera adharma nāśi’ dharma sthāpite

Palabra por palabra

sarvatra—en todas partes; prakāśa—manifestaciones; tāṅra—Suyas; bhakte—a los devotos; sukha dite—para dar felicidad; jagatera—del mundo material; adharma—principios irreligiosos; nāśi’—destruyendo; dharma—principios religiosos; sthāpite—para establecer.

Traducción

«El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.

Significado

En el mundo material, el Señor Se manifiesta en diversas arcā-mūrtis (Deidades) en los templos, a fin de disminuir las actividades materiales de las almas condicionadas y aumentar sus actividades espirituales. En la India, en particular, hay muchos templos por todo el país. Los devotos pueden beneficiarse yendo a ver al Señor a Jagannātha Purī, Vṛndāvana, Prayāga, Mathurā, Hardwar y Viṣṇu-kāñcī. Cuando viajan a esos lugares y ven al Señor, los devotos se sienten muy felices en el servicio devocional.

Texto

iṅhāra madhye kāro haya ‘avatāre’ gaṇana
yaiche viṣṇu, trivikrama, nṛsiṁha, vāmana

Palabra por palabra

iṅhāra madhye—de Ellas; kāro—de algunas; haya—hay; avatāre—como encarnaciones; gaṇana—contar; yaiche—como; viṣṇu—el Señor Viṣṇu; trivikrama—el Señor Trivikrama; nṛsiṁha—el Señor Nṛsiṁha; vāmana—el Señor Vāmana.

Traducción

«Algunas de esas formas se consideran encarnaciones, como, por ejemplo, el Señor Viṣṇu, el Señor Trivikrama, el Señor Nṛsiṁha y el Señor Vāmana.

Texto

astra-dhṛti-bheda — nāma-bhedera kāraṇa
cakrādi-dhāraṇa-bheda śuna, sanātana

Palabra por palabra

astra-dhṛti—de sostener las armas; bheda—diferencia; nāma-bhedera—de diferencias de nombres; kāraṇa—la causa; cakra-ādi—de armas, comenzando con el disco; dhāraṇa—de sostener; bheda—diferencias; śuna—por favor, escucha; sanātana—¡oh, Sanātana!

Traducción

«Mi querido Sanātana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas viṣṇu-mūrtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.

Texto

dakṣiṇādho hasta haite vāmādhaḥ paryanta
cakrādi astra-dhāraṇa-gaṇanāra anta

Palabra por palabra

dakṣiṇa-adhaḥ—la inferior derecha; hasta—mano; haite—a partir de; vāma-adhaḥ—la mano inferior izquierda; paryanta—hasta; cakra-ādi—comenzando con el disco; astra-dhāraṇa—de sostener las armas; gaṇanāra—de contar; anta—el final.

Traducción

«El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Viṣṇu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en Sus manos.

Texto

siddhārtha-saṁhitā kare cabbiśa mūrti gaṇana
tāra mate kahi āge cakrādi-dhāraṇa

Palabra por palabra

siddhārtha-saṁhitā—la Escritura revelada conocida con el nombre de Siddhārta-saṁhitā; kare—hace; cabbiśa—veinticuatro; mūrti—formas; gaṇana—contar; tāra mate—conforme a la opinión de la Siddhārtha-saṁhitā; kahi—explicaré; āge—primero; cakra-ādi-dhāraṇa—sostener las armas, comenzando con el disco.

Traducción

«Según la Siddhārta-saṁhitā, hay veinticuatro formas del Señor Viṣṇu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.

Significado

Las veinticuatro formas son: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Keśava, (6) Nārāyaṇa, (7) Mādhava, (8) Govinda, (9) Viṣṇu, (10) Madhusūdana, (11) Trivikrama, (12) Vāmana, (13) Śrīdhara, (14) Hṛṣīkeśa, (15) Padmanābha, (16) Dāmodara, (17) Puruṣottama, (18) Acyuta, (19) Nṛsiṁha, (20) Janārdana, (21) Hari, (22) Kṛṣṇa, (23) Adhokṣaja y (24) Upendra.

Texto

vāsudeva — gadā-śaṅkha-cakra-padma-dhara
saṅkarṣaṇa — gadā-śaṅkha-padma-cakra-kara

Palabra por palabra

vāsudeva—Vāsudeva; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; cakra—el disco; padma—la flor de loto; dhara—sostener; saṅkarṣaṇa—Saṅkarṣaṇa; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; padma—la flor de loto; cakra-kara—el disco en la mano.

Traducción

«En la mano inferior derecha, el Señor Vāsudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Saṅkarṣaṇa lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.

Texto

pradyumna — cakra-śaṅkha-gadā-padma-dhara
aniruddha — cakra-gadā-śaṅkha-padma-kara

Palabra por palabra

pradyumna—el Señor Pradyumna; cakra—el disco; śaṅkha—la caracola; gadā—la maza; padma—la flor de loto; dhara—sostener; aniruddha—el Señor Aniruddha; cakra—el disco; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; padma-kara—la flor de loto en la mano.

Traducción

«Pradyumna sujeta el disco, la caracola, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la caracola y la flor de loto.

Texto

paravyome vāsudevādi — nija nija astra-dhara
tāṅra mata kahi, ye-saba astra-kara

Palabra por palabra

para-vyome—en el cielo espiritual; vāsudeva-ādi—comenzando con el Señor Vāsudeva; nija nija—Sus propias respectivas; astra-dhara—sostener diversas armas; tāṅra mata kahi—estoy presentando la opinión de la Siddhārtha-saṁhitā; ye-saba—todas; astra-kara—armas en las manos.

Traducción

«De este modo, y comenzando por Vāsudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddhārta-saṁhitā al respecto.

Texto

śrī-keśava — padma-śaṅkha-cakra-gadā-dhara
nārāyaṇa — śaṅkha-padma-gadā-cakra-dhara

Palabra por palabra

śrī-keśava—el Señor Keśava; padma—la flor de loto; śaṅkha—la caracola; cakra—el disco; gadā—la maza; dhara—sostener; nārāyaṇa—el Señor Nārāyaṇa; śaṅkha—la caracola; padma—la flor de loto; gadā—la maza; cakra—el disco; dhara—sostener.

Traducción

«El Señor Keśava sujeta la flor de loto, la caracola, el disco y la maza. El Señor Nārāyaṇa, la caracola, la flor de loto, la maza y el disco.

Texto

śrī-mādhava — gadā-cakra-śaṅkha-padma-kara
śrī-govinda — cakra-gadā-padma-śaṅkha-dhara

Palabra por palabra

śrī-mādhava—el Señor Mādhava; gadā—la maza; cakra—el disco; śaṅkha—la caracola; padma—la flor de loto; kara—en las manos; śrī-govinda—el Señor Govinda; cakra—el disco; gadā—la maza; padma—la flor de loto; śaṅkha—la caracola; dhara—sostener.

Traducción

«El Señor Mādhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.

Texto

viṣṇu-mūrti — gadā-padma-śaṅkha-cakra-kara
madhusūdana — cakra-śaṅkha-padma-gadā-dhara

Palabra por palabra

viṣṇu-mūrti—el Señor Viṣṇu; gadā—la maza; padma—la flor de loto; śaṅkha—la caracola; cakra—el disco; kara—en las manos; madhusūdana—el Señor Madhusūdana; cakra—el disco; śaṅkha—la caracola; padma—la flor de loto; gadā—la maza; dhara—sostener.

Traducción

«El Señor Viṣṇu sostiene la maza, la flor de loto, la caracola y el disco. El Señor Madhusūdana, el disco, la caracola, la flor de loto y la maza.

Texto

trivikrama — padma-gadā-cakra-śaṅkha-kara
śrī-vāmana — śaṅkha-cakra-gadā-padma-dhara

Palabra por palabra

trivikrama—el Señor Trivikrama; padma—la flor de loto; gadā—la maza; cakra—el disco; śaṅkha—la caracola; kara—en las manos; śrī-vāmana—el Señor Vāmana; śaṅkha—la caracola; cakra—el disco; gadā—la maza; padma—la flor de loto; dhara—sostener.

Traducción

«El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vāmana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.

Texto

śrīdhara — padma-cakra-gadā-śaṅkha-kara
hṛṣīkeśa — gadā-cakra-padma-śaṅkha-dhara

Palabra por palabra

śrīdhara—el Señor Śrīdhara; padma—la flor de loto; cakra—el disco; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; kara—en las manos; hṛṣīkeśa—el Señor Hṛṣīkeśa; gadā—la maza; cakra—el disco; padma—la flor de loto; śaṅkha—la caracola; dhara—sostener.

Traducción

«El Señor Śrīdhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la caracola. El Señor Hṛṣīkeśa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.

Texto

padmanābha — śaṅkha-padma-cakra-gadā-kara
dāmodara — padma-cakra-gadā-śaṅkha-dhara

Palabra por palabra

padmanābha—el Señor Padmanābha; śaṅkha—la caracola; padma—la flor de loto; cakra—el disco; gadā—la maza; kara—en las manos; dāmodara—el Señor Dāmodara; padma—la flor de loto; cakra—el disco; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; dhara—sostener.

Traducción

«El Señor Padmanābha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Dāmodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.

Texto

puruṣottama — cakra-padma-śaṅkha-gadā-dhara
śrī-acyuta — gadā-padma-cakra-śaṅkha-dhara

Palabra por palabra

puruṣottama—el Señor Puruṣottama; cakra—el disco; padma—la flor de loto; śaṅkha—la caracola; gadā—la maza; dhara—sostener; śrī-acyuta—el Señor Acyuta; gadā—la maza; padma—la flor de loto; cakra—el disco; śaṅkha—la caracola; dhara—sostener.

Traducción

«El Señor Puruṣottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la caracola.

Texto

śrī-nṛsiṁha — cakra-padma-gadā-śaṅkha-dhara
janārdana — padma-cakra-śaṅkha-gadā-kara

Palabra por palabra

śrī-nṛsiṁha—el Señor Nṛsiṁha; cakra—el disco; padma—la flor de loto; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; dhara—sostener; janārdana—el Señor Janārdana; padma—la flor de loto; cakra—el disco; śaṅkha—la caracola; gadā—la maza; kara—en las manos.

Traducción

«El Señor Nṛsiṁha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la caracola. El Señor Janārdana, la flor de loto, el disco, la caracola y la maza.

Texto

śrī-hari — śaṅkha-cakra-padma-gadā-kara
śrī-kṛṣṇa — śaṅkha-gadā-padma-cakra-kara

Palabra por palabra

śrī-hari—el Señor Hari; śaṅkha—la caracola; cakra—el disco; padma—la flor de loto; gadā—la maza; kara—en la mano; śrī-kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; śaṅkha—la caracola; gadā—la maza; padma—la flor de loto; cakra—el disco; kara—en las manos.

Traducción

«Śrī Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.

Texto

adhokṣaja — padma-gadā-śaṅkha-cakra-kara
upendra — śaṅkha-gadā-cakra-padma-kara

Palabra por palabra

adhokṣaja—el Señor Adhokṣaja; padma—la flor de loto; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; cakra—el disco; kara—en las manos; upendra—el Señor Upendra; śaṅkha—la caracola; gadā—la maza; cakra—el disco; padma—la flor de loto; kara—en las manos.

Traducción

«El Señor Adhokṣaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.

Texto

hayaśīrṣa-pañcarātre kahe ṣola-jana
tāra mate kahi ebe cakrādi-dhāraṇa

Palabra por palabra

hayaśīrṣa-pañcarātre—la Escritura revelada titulada Hayaśīrṣa-pañcarātra; kahe—dice; ṣola-jana—dieciséis personalidades; tāra mate—conforme a esta opinión; kahi—explicaré; ebe—ahora; cakra-ādi-dhāraṇa—el sostener las armas, comenzando con el disco.

Traducción

«Conforme al Hayaśīrṣa-pañcarātra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.

Significado

Las dieciséis personalidades son las siguientes: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Keśava, (6) Nārāyaṇa, (7) Mādhava, (8) Govinda, (9) Viṣṇu, (10) Madhusūdana, (11) Trivikrama, (12) Vāmana, (13) Śrīdhara, (14) Hṛṣīkeśa, (15) Padmanābha y (16) Dāmodara.

Texto

keśava-bhede padma-śaṅkha-gadā-cakra-dhara
mādhava-bhede cakra-gadā-śaṅkha-padma-kara

Palabra por palabra

keśava-bhede—conforme a la opinión diferente acerca del Señor Keśava; padma—la flor de loto; śaṅkha—la caracola; gadā—la maza; cakra—el disco; dhara—sostener; mādhava-bhede—conforme a la opinión diferente acerca de los rasgos del cuerpo del Señor Mādhava; cakra—el disco; gadā—la maza; śaṅkha—la caracola; padma—la flor de loto; kara—en las manos.

Traducción

«La descripción de Keśava es distinta: flor de loto, caracola, maza y disco; Mādhava aparece con disco, maza, caracola y flor de loto en Sus manos.

Texto

nārāyaṇa-bhede nānā astra-bheda-dhara
ityādika bheda ei saba astra-kara

Palabra por palabra

nārāyaṇa-bhede—conforme a la opinión distinta sobre los rasgos del cuerpo del Señor Nārāyaṇa; nānā—diversas; astra—de armas; bheda-dhara—diferencias en sostener; iti-ādika—de ese modo; bheda—diferenciados; ei saba—todos esos; astra-kara—armas en las manos.

Traducción

«Según el Hayaśīrṣa Pañcarātra, también Nārāyaṇa y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.

Texto

‘svayaṁ bhagavān’, āra ‘līlā-puruṣottama’
ei dui nāma dhare vrajendra-nandana

Palabra por palabra

svayam bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; āra—y; līlā-puruṣottama—el Señor Puruṣottama de pasatiempos; ei dui—esos dos; nāma—nombres; dhare—recibe; vrajendra-nandana—Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.

Traducción

«Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Mahārāja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayaṁ bhagavān, y el otro es līlā-puruṣottama.

Texto

purīra āvaraṇa-rūpe purīra nava-deśe
nava-vyūha-rūpe nava-mūrti parakāśe

Palabra por palabra

purīra—de Dvārakā-purī; āvaraṇa-rūpe—como una cubierta por los cuatro lados; purīra nava-deśe—en nueve puntos distintos de la ciudad; nava-vyūha-rūpe—en nueve Deidades; nava-mūrti—nueve formas; parakāśe—manifiesta.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa rodea personalmente Dvārakā-purī actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.

Texto

catvāro vāsudevādyā
nārāyaṇa-nṛsiṁhakau
hayagrīvo mahākroḍo
brahmā ceti navoditāḥ

Palabra por palabra

catvāraḥ—los cuatro protectores principales; vāsudeva-ādyāḥ—Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; nārāyaṇa—incluyendo al Señor Nārāyaṇa; nṛsiṁhakau—así como al Señor Nṛsiṁha; hayagrīvaḥ—el Señor Hayagrīva; mahākroḍaḥ—el Señor Varāha; brahmā—el Señor Brahmā; ca—también; iti—así; nava-uditāḥ—nueve personalidades.

Traducción

«“Las nueve personalidades mencionadas son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha y Brahmā.”

Significado

Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.451). El Brahmā mencionado en este verso no es una entidad viviente. A veces, cuando hay escasez de entidades vivientes que puedan asumir el puesto de Brahmā, Mahā-Viṣṇu Se expande en la forma del Señor Brahmā. Ese Brahmā no debe ser considerado una entidad viviente; es una expansión de Viṣṇu.

Texto

prakāśa-vilāsera ei kailuṅ vivaraṇa
svāṁśera bheda ebe śuna, sanātana

Palabra por palabra

prakāśa-vilāsera—de formas y manifestaciones para pasatiempos; ei—esta; kailuṅ—Yo he hecho; vivaraṇa—descripción; svāṁśera—de expansiones personales; bheda—las diferencias; ebe—ahora; śuna—escucha, por favor; sanātana—¡oh, Sanātana Gosvāmī!

Traducción

«Te he descrito ya las formas para pasatiempos y las formas prakāśa. Ahora escucha, por favor, acerca de las expansiones personales.

Texto

saṅkarṣaṇa, matsyādika, — dui bheda tāṅra
saṅkarṣaṇa — puruṣāvatāra, līlāvatāra āra

Palabra por palabra

saṅkarṣaṇa—Saṅkarṣaṇa; matsya-ādika—y encarnaciones como el pez; dui—dos; bheda—diferenciaciones; tāṅra—Suyas; saṅkarṣaṇa—Saṅkarṣaṇa; puruṣa-avatāra—encarnaciones de Viṣṇu; līlā-avatāra—encarnaciones para pasatiempos; āra—y.

Traducción

«La primera expansión personal es Saṅkarṣaṇa, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Saṅkarṣaṇa se expande de Puruṣa, Viṣṇu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.

Significado

Los puruṣa-avatāras son los Señores de la creación universal. Son Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

También hay līlā-avatāras, entre los cuales están: (1) Catuḥsana, los Cuatro Kumāras, (2) Nārada, (3) Varāha, (4) Matsya, (5) Yajña, (6) Nara-Nārāyaṇa, (7) Kārdami Kapila, (8) Dattātreya, (9) Hayaśīrṣā, (10) Haṁsa, (11) Dhruvapriya, o Pṛśnigarbha, (12) Ṛṣabha, (13) Pṛthu, (14) Nṛsiṁha, (15) Kūrma, (16) Dhanvantari, (17) Mohinī, (18) Vāmana, (19) Bhārgava Paraśurāma, (20) Rāghavendra, (21) Vyāsa, (22) Pralambāri Balarāma, (23) Kṛṣṇa, (24) Buddha y (25) Kalki.

Esas veinticinco Personalidades de Dios son conocidas con el nombre de līlā-avatāras. Debido a que hacen Su advenimiento en cada día de Brahmā, en cada kalpa (milenio), a veces reciben el nombre de kalpa-avatāras. De entre esas encarnaciones, Haṁsa y Mohinī no son permanentes ni muy conocidas, pero se Las incluye entre los prābhava-avatāras. Kapila, Dattātreya, Ṛṣabha, Dhanvantari y Vyāsa existen eternamente y son muy conocidos. También se Les incluye entre las encarnaciones prābhava. Kūrma, Matsya, Nārāyaṇa, Varāha, Hayagrīva, Pṛśnigarbha y Baladeva, que mató a Pralambāsura, entran en la categoría de vaibhava-avatāras.

Texto

avatāra haya kṛṣṇera ṣaḍ-vidha prakāra
puruṣāvatāra eka, līlāvatāra āra

Palabra por palabra

avatāra—encarnaciones; haya—hay; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; ṣaṭ-vidha prakāra—seis clases; puruṣa-avatāra—encarnaciones de Viṣṇu; eka—una; līlā-avatāra—encarnaciones para realizar pasatiempos; āra—también.

Traducción

«Hay seis tipos de encarnaciones [avatāras] de Kṛṣṇa. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Viṣṇu [puruṣa-avatāras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [līlā-avatāras].

Texto

guṇāvatāra, āra manvantarāvatāra
yugāvatāra, āra śaktyāveśāvatāra

Palabra por palabra

guṇa-avatāra—las encarnaciones que controlan las cualidades materiales; āra—también; manu-antara-avatāra—las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus; yuga-avatāra—las encarnaciones conforme a diferentes yugas; āra—y; śakti-āveśa-avatāra—encarnaciones dotadas de poder.

Traducción

«Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guṇa-avatāras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avatāras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avatāras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [śaktyāveśa-avatāras].

Significado

Los guṇa-avatāras son tres: el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu (Bhāg. 10.88.3).

En el Śrīmad-Bhāgavatam (Canto Octavo, capítulos 1, 5 y 13), se da la siguiente lista de los avatāras que advienen durante el reinado de cada uno de los manus, conocidos con el nombre de manvantara-avatāras: (1) Yajña, (2) Vibhu, (3) Satyasena, (4) Hari, (5) Vaikuṇṭha, (6) Ajita, (7) Vāmana, (8) Sārvabhauma, (9) Ṛṣabha, (10) Viṣvaksena, (11) Dharmasetu, (12) Sudhāmā, (13) Yogeśvara y (14) Bṛhadbhānu. Son un total de catorce; dos de ellos, Yajña y Vāmana, se incluyen también entre los līlā-avatāras. Todas esas encarnaciones manvantara reciben a veces el nombre de vaibhava-avatāras.

Los cuatro yuga-avatāras son: (1) śukla (blanco) en Satya-yuga (Bhāg. 11.5.21), (2) rakta (rojo) en Tretā-yuga (Bhāg. 11.5.24), (3) śyāma (azul oscuro) en Dvāpara-yuga (Bhāg. 11.5.27) y (4) kṛṣṇa (negro) como caso general, pero en casos especiales pīta (amarillo) en la forma de Caitanya Mahāprabhu, en Kali-yuga (Bhāg. 11.5.32 y 10.8.13).

Las categorías de śaktyāveśa-avatāras son: (1) formas de absorción divina (bhagavad-āveśa), como Kapiladeva o Ṛṣabhadeva, y (2) formas dotadas de poder divino (śaktyāveśa), de las cuales hay siete: (1) Śeṣa Nāga en el mundo Vaikuṇṭha, dotado de poder para el servicio personal del Señor Supremo (sva-sevana-śakti), (2) Anantadeva, dotado de poder para sostener todos los planetas del universo (bhū-dhāraṇa-śakti), (3) el Señor Brahmā, dotado de poder con la energía de crear la manifestación cósmica (sṛṣṭi-śakti), (4) Catuḥsana, los Kumāras, dotados del poder específico de distribuir conocimiento trascendental (jñāna-śakti), (5) Nārada Muni, dotado del poder de distribuir servicio devocional (bhakti-śakti), (6) Mahārāja Pṛthu, dotado con el poder específico de gobernar y mantener a las entidades vivientes (pālana-śakti), y (7) Paraśurāma, dotado específicamente del poder de acabar con los bandidos y demonios (duṣṭa-damana-śakti).

Texto

bālya, paugaṇḍa haya vigrahera dharma
eta-rūpe līlā karena vrajendra-nandana

Palabra por palabra

bālya—la tierna infancia; paugaṇḍa—la niñez; haya—hay; vigrahera—de la Deidad; dharma—características; eta-rūpe—en tantas formas; līlā—pasatiempos; karena—realiza; vrajendra-nandana—Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.

Traducción

«Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.

Texto

ananta avatāra kṛṣṇera, nāhika gaṇana
śākhā-candra-nyāya kari dig-daraśana

Palabra por palabra

ananta—ilimitadas; avatāra—encarnaciones; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nāhika gaṇana—no es posible contar; śākhā-candra-nyāya—con la analogía de la Luna y las ramas de un árbol; kari—Yo hago; dik-daraśana—una pequeña referencia.

Traducción

«Hay innumerables encarnaciones de Kṛṣṇa, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.

Significado

La Luna, aunque parece estar entre las ramas de un árbol, en realidad está muy lejos. Del mismo modo, ninguno de los avatāras, ninguna de las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa, está dentro del mundo material, pero son visibles por la misericordia del Señor. No debemos pensar que pertenecen al mundo material. Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

avajānanti māṁ mūḍhāmānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe» (Bg. 9.11).

Los avatāras descienden por su propia voluntad, y, aunque puede que actúen como seres humanos corrientes, no pertenecen al mundo material. El Señor Kṛṣṇa y Sus avatāras sólo pueden comprenderse por la gracia del Señor.

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

(Kaṭha Upaniṣad 1.2.23)

«No es posible obtener al Señor Supremo por medio de expertas explicaciones, con una enorme inteligencia o ni siquiera escuchando durante mucho tiempo. A Él Le obtiene únicamente aquel al que Él personalmente elige. A esa persona, Él le manifiesta Su propia forma».

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

(Bhāg. 10.14.29)

«Mi Señor, la persona favorecida con la misericordia de Tus pies de loto, aunque sea con un mínimo vestigio de ella, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero quienes especulan para entender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque estudien los Vedas durante años y años».

Texto

avatārā hy asaṅkhyeyā
hareḥ sattva-nidher dvijāḥ
yathā ’vidāsinaḥ kulyāḥ
sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ

Palabra por palabra

avatārāḥ—todas las encarnaciones; hi—ciertamente; asaṅkhyeyāḥ—imposibles de contar; hareḥ—a partir de la Suprema Personalidad de Dios; sattva-nidheḥ—que es el manantial de energía espiritual; dvijāḥ—¡oh, brāhmaṇas!; yathā—como; avidāsinaḥ—que contiene una gran extensión de agua; kulyāḥ—pequeños riachuelos; sarasaḥ—de un lago; syuḥ—debe ser; sahasraśaḥ—por miles de veces.

Traducción

«“¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones.

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.26).

Texto

prathamei kare kṛṣṇa ‘puruṣāvatāra’
seita puruṣa haya trividha prakāra

Palabra por palabra

prathamei—al comienzo; kare—hace; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; puruṣa-avatāra—la encarnación de los tres Viṣṇus (Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu); seita—ese; puruṣa—Viṣṇu; haya—Se vuelve; tri-vidha prakāra—tres manifestaciones distintas.

Traducción

«Al comienzo, Kṛṣṇa Se encarna en la forma de los puruṣa-avatāras, las encarnaciones de Viṣṇu, que son de tres tipos.

Significado

Hasta este verso se han explicado los diversos tipos de expansiones. Ahora se explicarán las diversas potencias del Señor.

Texto

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate

Palabra por palabra

viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; tu—ciertamente; trīṇi—tres; rūpāṇi—formas; puruṣa-ākhyāni—famosa como el puruṣa; atho—cómo; viduḥ—ellos conocen; ekam—una de Ellas; tu—pero; mahataḥ sraṣṭṛ—el creador de la energía material total; dvitīyam—la segunda; tu—pero; aṇḍa-saṁsthitam—situada en el interior del universo; tṛtīyam—la tercera; sarva-bhūta-stham—en el interior del corazón de todas las entidades vivientes; tāni—esas tres; jñātvā—conociendo; vimucyate—se libera.

Traducción

«“Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakaśāyī, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Kṣīrodakaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de māyā.”

Significado

Este verso es una cita del Sātvata-tantra que aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa 2.9).

Texto

ananta-śakti-madhye kṛṣṇera tina śakti pradhāna
‘icchā-śakti’, ‘jñāna-śakti’, ‘kriyā-śakti’ nāma

Palabra por palabra

ananta-śakti—de ilimitadas potencias; madhye—en medio; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; tina—tres; śakti—potencias; pradhāna—son principales; icchā-śakti—el poder de la voluntad; jñāna-śakti—el poder del conocimiento; kriyā-śakti—la energía creativa; nāma—llamadas.

Traducción

«Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias; de entre ellas, las principales son tres: el poder de la voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa.

Texto

icchā-śakti-pradhāna kṛṣṇa — icchāya sarva-kartā
jñāna-śakti-pradhāna vāsudeva adhiṣṭhātā

Palabra por palabra

icchā-śakti—el poder de la voluntad; pradhāna—quien ejerce el predominio; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; icchāya—por el simple hecho de querer; sarva-kartā—el creador de todo; jñāna-śakti-pradhāna—quien predomina sobre la potencia de conocimiento; vāsudeva—el Señor Vāsudeva; adhiṣṭhātā—receptáculo.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vāsudeva.

Texto

icchā-jñāna-kriyā vinā nā haya sṛjana
tinera tina-śakti meli’ prapañca-racana

Palabra por palabra

icchā-jñāna-kriyā—pensar, sentir, desear, conocimiento y actividad; vinā—sin; —no; haya—hay; sṛjana—creación; tinera—de las tres; tina-śakti—tres potencias; meli’—al amalgamarse; prapañca-racana—se da la manifestación cósmica.

Traducción

«Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.

Texto

kriyā-śakti-pradhāna saṅkarṣaṇa balarāma
prākṛtāprākṛta-sṛṣṭi karena nirmāṇa

Palabra por palabra

kriyā-śakti-pradhāna—quien predomina sobre la energía creativa; saṅkarṣaṇa—el Señor Saṅkarṣaṇa; balarāma—el Señor Balarāma; prākṛta—material; aprākṛta—espiritual; sṛṣṭi—mundos; karena—hace; nirmāṇa—creación.

Traducción

«El Señor Saṅkarṣaṇa es el Señor Balarāma. Él, que predomina sobre la energía creativa, crea el mundo material y el mundo espiritual.

Texto

ahaṅkārera adhiṣṭhātā kṛṣṇera icchāya
goloka, vaikuṇṭha sṛje cic-chakti-dvārāya

Palabra por palabra

ahaṅkārera—del egotismo; adhiṣṭhātā—la fuente o Deidad regente; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; icchāya—por la voluntad; goloka—Goloka, el planeta espiritual supremo; vaikuṇṭha—otros planetas, los Vaikuṇṭhas, no tan elevados; sṛje—crea; cit-śakti-dvārāya—por medio de la energía espiritual.

Traducción

«Ese Saṅkarṣaṇa original [el Señor Balarāma] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Kṛṣṇa y el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vṛndāvana y los planetas Vaikuṇṭhas.

Texto

yadyapi asṛjya nitya cic-chakti-vilāsa
tathāpi saṅkarṣaṇa-icchāya tāhāra prakāśa

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; asṛjya—no puede hablarse de creación; nitya—eternos; cit-śakti-vilāsa—pasatiempos de la energía espiritual eterna; tathāpi—aun así; saṅkarṣaṇa-icchāya—por la voluntad de Saṅkarṣaṇa; tāhāra—del mundo espiritual; prakāśa—manifestación.

Traducción

«En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Saṅkarṣaṇa. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.

Texto

sahasra-patraṁ kamalaṁ
gokulākhyaṁ mahat padam
tat-karṇikāraṁ tad-dhāma
tad anantāṁśa-sambhavam

Palabra por palabra

sahasra-patram—con miles de pétalos; kamalam—parecida a una flor de loto; gokula-ākhyam—llamada Gokula; mahat padam—la morada suprema; tat-karṇikāram—el verticilo de esa flor de loto; tat-dhāma—la morada del Señor; tat—esa; ananta-aṁśa—a partir de la expansión de la energía de Ananta; sambhavam—creación.

Traducción

«“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta.”

Significado

Este verso es una cita de la Brahma-saṁhitā (5.2).

Texto

māyā-dvāre sṛje teṅho brahmāṇḍera gaṇa
jaḍa-rūpā prakṛti nahe brahmāṇḍa-kāraṇa

Palabra por palabra

māyā-dvāre—por medio de la energía externa; sṛje—crea; teṅho—el Señor Saṅkarṣaṇa; brahmāṇḍera gaṇa—todos los grupos de universos; jaḍa-rūpā—de aspecto inerte; prakṛti—la energía material; nahe—no es; brahmāṇḍa-kāraṇa—la causa de la manifestación cósmica.

Traducción

«Por medio de la energía material, el Señor Saṅkarṣaṇa crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada “naturaleza” en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.

Texto

jaḍa haite sṛṣṭi nahe īśvara-śakti vine
tāhātei saṅkarṣaṇa kare śaktira ādhāne

Palabra por palabra

jaḍa haite—de la energía material inerte; sṛṣṭi nahe—la manifestación cósmica no es posible; īśvara-śakti vine—sin la ayuda de la energía del Señor Supremo, la Personalidad de Dios; tāhātei—en la energía material; saṅkarṣaṇa—el Señor Saṅkarṣaṇa; kare—hace; śaktira—de la energía espiritual; ādhāne—dotar de poder.

Traducción

«Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Saṅkarṣaṇa quien le confiere ese poder.

Texto

īśvarera śaktye sṛṣṭi karaye prakṛti
lauha yena agni-śaktye pāya dāha-śakti

Palabra por palabra

īśvarera śaktye—por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; sṛṣṭi—creación; karaye—hace; prakṛti—la energía material; lauha—el hierro; yena—como; agni-śaktye—por el poder del fuego; pāya—obtiene; dāha-śakti—el poder de quemar.

Traducción

«La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.

Texto

etau hi viśvasya ca bīja-yonī
rāmo mukundaḥ puruṣaḥ pradhānam
anvīya bhūteṣu vilakṣaṇasya
jñānasya ceśāta imau purāṇau

Palabra por palabra

etau—Ellos dos, es decir, Rāma y Kṛṣṇa; hi—ciertamente; viśvasya—del universo; ca—y; bīja-yonī—tanto la causa como el elemento; rāmaḥ—Balarāma; mukundaḥ—Kṛṣṇa; puruṣaḥ—el Mahā-Viṣṇu original; pradhānam—la energía material; anvīya—después de entrar; bhūteṣu—en los elementos materiales; vilakṣaṇasya—de diversas manifestaciones; jñānasya—de conocimiento; ca—también; īśāte—son el poder que controla; imau—Ellos dos; purāṇau—son la causa original.

Traducción

«“Balarāma y Kṛṣṇa son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Mahā-Viṣṇu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.46.31).

Texto

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare

Palabra por palabra

sṛṣṭi-hetu—a fin de crear; yei mūrti—la forma del Señor que; prapañce—al mundo material; avatare—desciende; sei—esa; īśvara-mūrti—forma del Señor; avatāra—encarnación; nāma dhare—recibe el nombre.

Traducción

«La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatāra, encarnación.

Texto

māyātīta paravyome sabāra avasthāna
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma

Palabra por palabra

māyā-atīta—más allá de la naturaleza material; para-vyome—en el cielo espiritual; sabāra—todas ellas; avasthāna—morada; viśve—dentro del universo material; avatari’—al descender; dhare—reciben; avatāra nāma—el nombre de avatāras.

Traducción

«Todas las expansiones del Señor Kṛṣṇa tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avatāras].

Texto

sei māyā avalokite śrī-saṅkarṣaṇa
puruṣa-rūpe avatīrṇa ha-ilā prathama

Palabra por palabra

sei māyā—esa energía material; avalokite—sólo para lanzar la mirada; śrī-saṅkarṣaṇa—Saṅkarṣaṇa; puruṣa-rūpe—en la forma original de Mahā-Viṣṇu; avatīrṇa—encarnado; ha-ilā—Se volvió; prathama—en primer lugar.

Traducción

«Para lanzar Su mirada sobre la energía material y dotarla de poder, el Señor Saṅkarṣaṇa Se encarna en primer lugar en la forma del Señor Mahā-Viṣṇu.

Texto

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

Palabra por palabra

jagṛhe—aceptó; pauruṣam rūpam—la forma de la encarnación puruṣa; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ—con la energía material, etc.; sambhūtam—creó; ṣoḍaśa—dieciséis; kalam—elementos; ādau—al comienzo; loka—de los mundos materiales; sisṛkṣayā—con el deseo de crear.

Traducción

«“Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.1). Véase la explicación en Ādi-līlā, Capítulo Quinto, Verso 84.

Texto

ādyo ’vatāraḥ puruṣaḥ parasya
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ

Palabra por palabra

ādyaḥ avatāraḥ—la encarnación original; puruṣaḥ—el Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu; parasya—del Señor Supremo; kālaḥ—el tiempo; svabhāvaḥ—el espacio; sat-asat—la causa y el efecto; manaḥ ca—así como la mente; dravyam—los cinco elementos; vikāraḥ—la transformación o el ego falso; guṇaḥ—las modalidades de la naturaleza; indriyāṇi—los sentidos; virāṭ—la forma universal; svarāṭ—Garbhodakaśāyī Viṣṇu; sthāsnu—inmóviles; cariṣṇu—móviles; bhūmnaḥ—de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Karaṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.42). Véase la explicación en Ādi-līlā, Capítulo Quinto, Verso 83.

Texto

sei puruṣa virajāte karena śayana
‘kāraṇābdhiśāyī’ nāma jagat-kāraṇa

Palabra por palabra

sei puruṣa—la Suprema Personalidad de Dios; virajāte—en la frontera conocida con el nombre de Virajā; karena śayana—Se acuesta; kāraṇa-abdhi-śāyī—Kāraṇābdhiśāyī; nāma—llamado; jagat-kāraṇa—es la causa original de la creación material.

Traducción

«Esa Personalidad de Dios original, llamada Saṅkarṣaṇa, Se acuesta primero en el río Virajā, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, Él es la causa original de la creación material.

Texto

kāraṇābdhi-pāre māyāra nitya avasthiti
virajāra pāre paravyome nāhi gati

Palabra por palabra

kāraṇa-abdhi-pāre—en una orilla del océano Causal; māyāra—de la energía material; nitya—eterna; avasthiti—la posición; virajāra pāre—a la otra orilla del Virajā, del océano Causal; para-vyome—en el mundo espiritual, el cielo espiritual; nāhi—no hay; gati—admisión.

Traducción

«El Virajā, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.

Texto

pravartate yatra rajas tamas tayoḥ
sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ
na yatra māyā kim utāpare harer
anuvratā yatra surāsurārcitāḥ

Palabra por palabra

pravartate—existe; yatra—donde; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; tayoḥ—de ambas; sattvam ca—y la modalidad de la bondad; miśram—mezcla; na—no; ca—también; kāla-vikramaḥ—la influencia del tiempo o la aniquilación; na—no; yatra—donde; māyā—la energía externa; kim—qué; uta—decir; apare—otros; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; anuvratāḥ—seguidores estrictos; yatra—donde; sura—por los semidioses; asura—y por los demonios; arcitāḥ—siendo adorados.

Traducción

«“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia māyā. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.10) lo habló Śrīla Śukadeva Gosvāmī en respuesta a las preguntas de Parīkṣit Mahārāja. Éste había preguntado cómo cae al mundo material la entidad viviente. Śukadeva Gosvāmī condensó la esencia del Śrīmad-Bhāgavatam en los cuatro versos que le fueron explicados al Señor Brahmā cuando puso fin a las rigurosas austeridades que había realizado durante mil años celestiales. En aquella ocasión, Brahmā recibió la visión del mundo espiritual y de su naturaleza trascendental.

Texto

māyāra ye dui vṛtti — ‘māyā’ āra ‘pradhāna’
‘māyā’ nimitta-hetu, viśvera upādāna ‘pradhāna’

Palabra por palabra

māyāra—de la naturaleza material; ye—las cuales; dui—dos; vṛtti—funciones; māyā—llamada māyā; āra—y; pradhāna—los elementos; māyā—la palabra māyā; nimitta-hetu—la causa eficiente; viśvera—del universo material; upādāna—elementos; pradhāna—se llama pradhāna.

Traducción

«Māyā tiene dos funciones. Una se llama māyā, y la otra pradhāna. Māyā se refiere a la causa eficiente, y pradhāna a los elementos que crean la manifestación cósmica.

Significado

Para mayor explicación, véase Ādi-lilā, Capítulo Quinto, Verso 58.

Texto

sei puruṣa māyā-pāne kare avadhāna
prakṛti kṣobhita kari’ kare vīryera ādhāna

Palabra por palabra

sei puruṣa—esa Suprema Personalidad de Dios; māyā-pāne—hacia māyā; kare avadhāna—mira; prakṛti—la naturaleza material; kṣobhita kari’—haciendo agitarse; kare—fecunda; vīryera—del semen; ādhāna—inyección.

Traducción

«Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.

Significado

En la Bhagavad-gītā (7.10), Kṛṣṇa dice: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla original de toda existencia». Esto se confirma también en otro verso de la Bhagavad-gītā (14.4):

sarva-yoniṣu kaunteyamūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente».

Para una explicación más detallada, se puede consultar la Brahma-saṁhitā (Capítulo Quinto, Versos 10-13). La Brahma-saṁhitā afirma también (5.51):

agnir mahī gaganam ambu marud diśaś ca
kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi
yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Todos los elementos materiales, así como las chispas espirituales (las almas individuales), emanan de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma el Vedānta-sūtra (1.1.2): janmādy asya yataḥ: «la Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana, sarva-kāraṇa-kāraṇam». Él es la Verdad Suprema: satyaṁ paraṁ dhīmahi (Bhāg. 1.1.1). La verdad absoluta y suprema es Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya/ janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ: «la Verdad Absoluta es una persona que, directa e indirectamente, es consciente de toda la manifestación cósmica» (Bhāg. 1.1.1).

La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, educó al Señor Brahmā desde el corazón (Bhāg. 1.1.1): tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. Por lo tanto, la Verdad Absoluta no puede ser materia inerte; la Verdad Absoluta tiene que ser la Persona Suprema misma. Sei puruṣa māyā-pāne kare avadhāna. Simplemente con Su mirada, la naturaleza material queda fecundada con todas las entidades vivientes. En función de su karma y de sus actividades fruitivas, éstas surgen en distintos cuerpos. Así lo explica la Bhagavad-gītā (2.13):

dehino ’smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio».

Texto

svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe prakṛti-sparśana
jīva-rūpa ‘bīja’ tāte kailā samarpaṇa

Palabra por palabra

sva-aṅga-viśeṣa-ābhāsa-rūpe—en la forma de una sombra específica de Su propio cuerpo; prakṛti-sparśana—el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material; jīva-rūpa—que tiene la forma de las entidades vivientes, que son como chispas y son partes integrales; bīja—semen; tāte—en esa naturaleza material; kailā samarpaṇa—fecundada.

Traducción

«Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.

Significado

Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.7):

mamaivāṁśo jīva-lokejīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāni
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».

En este verso del Caitanya-caritāmṛta, la palabra prakṛti-sparśana se refiere a que el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material y coloca de ese modo a las entidades vivientes en contacto con la materia inerte. Mahā-Viṣṇu lanza Su mirada: sa aikṣata lokān nu sṛjā iti (Aitareya Upaniṣad 1.1.1). En el estado condicionado, la fecundación se lleva a cabo conforme al concepto corporal, es decir, mediante la relación sexual, pero el Señor Supremo no necesita de relación sexual para fecundar. La fecundación se produce simplemente por Su mirada. Esto se explica también en la Brahma-saṁhitā (5.32):

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Govinda puede fecundar con Su sola mirada. En otras palabras, Sus ojos pueden actuar del mismo modo que Sus genitales. No necesita genitales para engendrar un niño. En verdad, Kṛṣṇa puede concebir cualquier entidad viviente con cualquier parte de Su cuerpo.

En este pasaje se explica la palabra svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe, que se refiere a la forma con la que el Señor engendra a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Ese término se refiere al Señor Śiva. En la Brahma-saṁhitā se explica que el Señor Śiva, que es otra forma de Mahā-Viṣṇu, es como el yogur. Sin duda, el yogur es leche, pero, al mismo tiempo, no es leche. Del mismo modo, se considera que el Señor Śiva es el padre del universo, y la naturaleza material es la madre. El padre y la madre tienen sus respectivos nombres: el Señor Śiva y la diosa Durgā. Juntos, los genitales del Señor Śiva y la vagina de la diosa Durgā, son adorados en la forma del śiva-liṅga. Ése es el origen de la creación material. La posición del Señor Śiva, por lo tanto, es intermedia entre la de la entidad viviente y la del Señor Supremo. En otras palabras, el Señor Śiva no es ni la Suprema Personalidad de Dios ni una entidad viviente. Él es la forma con la que actúa el Señor Supremo para engendrar a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Del mismo modo que el yogur se prepara mezclando la leche con determinado cultivo, la forma del Señor Śiva se expande cuando la Suprema Personalidad de Dios entra en contacto con la naturaleza material. La fecundación de la naturaleza material por parte del padre, el Señor Śiva, es un acto maravilloso, pues de una sola vez se conciben innumerables entidades vivientes. Bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Esas entidades vivientes son diminutas.

keśāgra-śata-bhāgasyaśatāṁśa-sadṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo ’yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

«Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia.»

Los innumerables brahmāṇḍas, o universos, surgen de los poros del cuerpo del Señor, y de los poros del cuerpo trascendental del Señor surgen también innumerables entidades vivientes. Ése es el proceso de la creación material. Sin las entidades vivientes, la naturaleza material carece de valor. Ambas emanan de los poros del cuerpo trascendental del Señor Mahā-Viṣṇu. Son energía distintas. El Señor Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā (7.4) la naturaleza material con las siguientes palabras:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥkhaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». De modo que los elementos materiales vienen también del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, pero son un tipo de energía diferente a las entidades vivientes. Aunque las entidades vivientes también vienen del cuerpo del Señor, se las incluye en la categoría de energía superior:

apareyam itas tv anyāṁprakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior» (Bg. 7.5). La energía inferior, la materia, no puede actuar sin la energía superior. Todo esto se explica con gran claridad en los Vedas. La teoría materialista de que la vida viene de la materia es incorrecta. Tanto la vida como la materia vienen de la entidad viviente suprema; por lo tanto, como es la fuente de ambas energías esa entidad viviente suprema, Kṛṣṇa, viene descrita en el Vedānta-sūtra (1.1.2) con las palabras janmādy asya yataḥ, la fuente original de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Esto se explica con mayor detalle en el verso siguiente.

Texto

daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ
svasyāṁ yonau paraḥ pumān
ādhatta vīryaṁ sāsūta
mahat-tattvaṁ hiraṇmayam

Palabra por palabra

daivāt—en un tiempo que la memoria no puede alcanzar; kṣubhita-dharmiṇyām—la naturaleza material, que se ve sometida a agitación; svasyām—que pertenece al Supremo, pues es una de Sus energías; yonau—en el vientre del que nace la entidad viviente; paraḥ pumān—el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; ādhatta—fecundó; vīryam—el semen; —esa naturaleza material; asūta—produjo; mahat-tattvam—la energía material total; hiraṇmayam—la fuente original de la emanación de diversidad de cosas materiales.

Traducción

«“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiraṇmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.19). En ella el Señor Kapila explica a Su madre la relación entre la Suprema Personalidad de Dios y la naturaleza material. Le está explicando que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material. Por encima de los veintiocho elementos de la creación material, está la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. La vida no viene de la materia, sino de la vida misma. Así lo explican los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Señor Supremo es la fuente original de la vida.

Texto

kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ
guṇa-mayyām adhokṣajaḥ
puruṣeṇātma-bhūtena
vīryam ādhatta vīryavān

Palabra por palabra

kāla-vṛttyā—con el paso del tiempo, como causa inmediata de la creación; tu—pero; māyāyām—en el seno de la naturaleza material; guṇa-mayyām—llena de las tres modalidades de la naturaleza (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa); adhokṣajaḥ—la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de los conceptos materiales; puruṣeṇa—por el disfrutador de la naturaleza material; ātma-bhūtena—que es una expansión de Su propio ser; vīryam—el semen; ādhatta—puso; vīryavān—el omnipotente.

Traducción

«“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Mahā-Viṣṇu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.26). El verso explica el proceso por el cual las entidades vivientes entran en contacto con la naturaleza material. Del mismo modo que una mujer no puede concebir hijos sin unirse con un hombre, la naturaleza material no puede concebir entidades vivientes sin unirse a la Suprema Personalidad de Dios. En estos versos se da la descripción histórica de cómo el Señor Absoluto llega a ser padre de todas las entidades vivientes. En todos los sistemas religiosos se considera a Dios el padre supremo de todas las entidades vivientes. Según el cristianismo, el padre supremo, Dios, provee a las entidades vivientes de todo lo que necesitan para vivir. Por eso oran: «El pan nuestro de cada día, dánosle hoy». Toda religión que no acepte al Señor Supremo como padre absoluto recibe el nombre de kaitava-dharma, religión engañosa. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2) rechaza esos sistemas religiosos: dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra. Sólo un ateo negaría al padre omnipotente y supremo. Quien acepta a ese padre omnipotente y supremo se conduce conforme a Sus órdenes y vive como una persona religiosa.

Texto

tabe mahat-tattva haite trividha ahaṅkāra
yāhā haite devatendriya-bhūtera pracāra

Palabra por palabra

tabe—a continuación; mahat-tattva haite—de la energía material total; trividha—tres tipos de; ahaṅkāra—egotismo; yāhā haite—de la cual; devatā—de las deidades regentes; indriya—de los sentidos; bhūtera—y de los elementos materiales; pracāra—expansión.

Traducción

«En primer lugar se manifiesta la energía material total, de la que surgen los tres tipos de egotismo, que son las fuentes originales de donde se expanden todos los semidioses [deidades regentes], los sentidos y los elementos materiales.

Significado

Los tres tipos de egotismo (ahaṅkāra) se conocen técnicamente con los nombres de vaikārika, taijasa y tāmasa. El mahat-tattva está situado en el corazón, citta, y la Deidad regente del mahat-tattva es el Señor Vāsudeva (Bhāg. 3.26.21). El mahat-tattva se transforma dando lugar a tres divisiones: (1) vaikārika, egotismo bajo la influencia de la bondad (sāttvika-ahaṅkāra), del cual se manifiesta el undécimo órgano de los sentidos, la mente, y cuya Deidad regente es Aniruddha (3.26.27-28); (2) taijasa, egotismo bajo la influencia de la pasión (rājasa-ahaṅkāra), de donde se manifiestan los sentidos y la inteligencia y cuya Deidad regente es el Señor Pradyumna (Bhāg. 3.26.29-31); y (3) tāmasa, egotismo bajo la influencia de la ignorancia, del cual se expande la vibración sonora (śabda-tanmātra). De la vibración sonora se manifiesta también el cielo (ākāśa), y a continuación los sentidos, comenzando con el oído (Bhāg. 3.26.32). El Señor Saṅkarṣaṇa es la Deidad regente de esos tres tipos de egotismo. En la exposición filosófica titulada Sāṅkhya-kārikā se afirma: sāttvika ekādaśakaḥ pravartate vaikṛtād ahaṅkārātbhūtādes tan-mātraṁ tāmasa-taijasādy-ubhayam.

Texto

sarva tattva mili’ sṛjila brahmāṇḍera gaṇa
ananta brahmāṇḍa, tāra nāhika gaṇana

Palabra por palabra

sarva tattva—todos los diversos elementos; mili’—combinando; sṛjila—creó; brahmāṇḍera gaṇa—todos los universos; ananta brahmāṇḍa—el número de esos universos es ilimitado; tāra nāhika gaṇana—no es posible contarlos.

Traducción

«Combinando los diversos elementos, el Señor Supremo creó todos los universos. El número de esos universos es ilimitado; no es posible contarlos.

Texto

iṅho mahat-sraṣṭā puruṣa — ‘mahā-viṣṇu’ nāma
ananta brahmāṇḍa tāṅra loma-kūpe dhāma

Palabra por palabra

iṅho—Él; mahat-sraṣṭā—el creador del mahat-tattva, la energía material total; puruṣa—la persona; mahā-viṣṇu nāma—llamado el Señor Mahā-Viṣṇu; ananta—en número ilimitado; brahmāṇḍa—universos; tāṅra—de Su cuerpo; loma-kūpe—dentro de los poros capilares; dhāma—están situados.

Traducción

«La primera forma del Señor Viṣṇu se conoce con el nombre de Mahā-Viṣṇu. Él es el creador original de la energía material total. Los innumerables universos emanan de los poros de Su cuerpo.

Texto

gavākṣe uḍiyā yaiche reṇu āse yāya
puruṣa-niśvāsa-saha brahmāṇḍa bāhirāya
punarapi niśvāsa-saha yāya abhyantara
ananta aiśvarya tāṅra, saba — māyā-pāra

Palabra por palabra

gavākṣe—de un orificio en lo alto de una pared; uḍiyā—flotando; yaiche—como; reṇu—partículas atómicas; āse yāya—vienen y van; puruṣa-niśvāsa-saha—con el exhalar de Mahā-Viṣṇu; brahmāṇḍa—los universos; bāhirāya—salen; punarapi—de nuevo; niśvāsa-saha—por Su inhalación; yāya—van; abhyantara—dentro; ananta—ilimitadas; aiśvarya—opulencias; tāṅra—de Él; saba—todo; māyā-pāra—más allá de los conceptos materiales.

Traducción

«Esos universos flotan en el aire que exhala Mahā-Viṣṇu. Son como las partículas atómicas que flotan en los rayos de Sol y pasan por los orificios de una tela mosquitera. De ese modo, los universos son creados por Mahā-Viṣṇu al espirar, y entran de nuevo a Su cuerpo cuando inhala. Las ilimitadas opulencias de Mahā-Viṣṇu están más allá de todo concepto material.

Texto

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

yasya—cuyo; eka—uno; niśvasita—de aliento; kālam—tiempo; atha—así; avalambya—refugiándose en; jīvanti—viven; loma-vilajāḥ—que crecen de los poros capilares; jagat-aṇḍa-nāthā—los señores de los universos (los brahmās); viṣṇuḥ mahān—el Señor Supremo, Mahā-Viṣṇu; saḥ—ese; iha—aquí; yasya—cuya; kalā-viśeṣaḥ—porción o expansión plenaria específica; govindam—al Señor Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Traducción

«“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de Su porción plenaria.”

Significado

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.48). El verso se explica en el Ādi-līlā (5.71).

Texto

samasta brahmāṇḍa-gaṇera iṅho antaryāmī
kāraṇābdhiśāyī — saba jagatera svāmī

Palabra por palabra

samasta brahmāṇḍa-gaṇera—del agregado de los brahmāṇḍas, los universos; iṅho—ese Señor Mahā-Viṣṇu; antaryāmī—la Superalma; kāraṇa-abdhi-śāyī—el Señor Mahā-Viṣṇu, que está acostado en el océano Causal; saba jagatera—de todos los universos; svāmī—el Señor Supremo.

Traducción

«Mahā-Viṣṇu es la Superalma de todos los universos. Acostado en el océano Causal, Él es el amo y señor de todos los mundos materiales.

Texto

eita kahiluṅ prathama puruṣera tattva
dvitīya puruṣera ebe śunaha mahattva

Palabra por palabra

eita—así; kahiluṅ—he explicado; prathama puruṣera—de la primera encarnación de la Personalidad de Dios; tattva—la verdad; dvitīya puruṣera—de la segunda encarnación de la Personalidad de Dios; ebe—ahora; śunaha—por favor, escucha; mahattva—las glorias.

Traducción

«Te he explicado así la verdad de la primera Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu. Ahora te explicaré las glorias de la segunda Personalidad de Dios.

Texto

sei puruṣa ananta-koṭi brahmāṇḍa sṛjiyā
ekaika-mūrtye praveśilā bahu mūrti hañā

Palabra por palabra

sei puruṣa—esa Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu; ananta-koṭi brahmāṇḍa—millones y trillones de brahmāṇḍas, universos; sṛjiyā—después de crear; eka-eka—en cada uno de ellos; mūrtye—en una forma; praveśilā—entró; bahu mūrti hañā—volviéndose muchas formas.

Traducción

«Después de crear todos los universos existentes, en número ilimitado, Mahā-Viṣṇu Se expandió en innumerables formas y entró en cada uno de ellos.

Texto

praveśa kariyā dekhe, saba — andhakāra
rahite nāhika sthāna, karilā vicāra

Palabra por palabra

praveśa kariyā—después de entrar; dekhe—Él ve; saba—por todas partes; andhakāra—oscuridad completa; rahite—para permanecer allí; nāhika sthāna—no había lugar; karilā vicāra—entonces Él reflexionó.

Traducción

«Mahā-Viṣṇu entró en cada uno de los innumerables universos y vio que por todas partes reinaba la oscuridad y que no había lugar en donde estar. Por consiguiente, reflexionó en la situación.

Texto

nijāṅga-sveda-jale brahmāṇḍārdha bharila
sei jale śeṣa-śayyāya śayana karila

Palabra por palabra

nija-aṅga—de Su propio cuerpo; sveda-jale—por emitir el agua de la transpiración; brahmāṇḍa-ardha—la mitad del universo; bharila—llenó; sei jale—en esa agua; śeṣa-śayyāya—en el lecho del Señor Śeṣa; śayana karila—Se acostó.

Traducción

«Con la transpiración que Su propio cuerpo producía, el Señor llenó de agua la mitad del universo. Luego Se acostó sobre esa agua, en el lecho del Señor Śeṣa.

Texto

tāṅra nābhi-padma haite uṭhila eka padma
sei padme ha-ila brahmāra janma-sadma

Palabra por palabra

tāṅra nābhi-padma haite—de Su ombligo de loto; uṭhila—brotó; eka—una; padma—flor de loto; sei padme—sobre esa flor de loto; ha-ila—hubo; brahmāra—del Señor Brahmā; janma-sadma—el lugar de la generación.

Traducción

«Entonces, del ombligo de loto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brotó una flor de loto. Esa flor de loto fue el lugar de nacimiento del Señor Brahmā.

Texto

sei padma-nāle ha-ila caudda bhuvana
teṅho ‘brahmā’ hañā sṛṣṭi karila sṛjana

Palabra por palabra

sei padma-nāle—dentro del tallo de esa flor de loto; ha-ila—se manifestaron; caudda—catorce; bhuvana—sistemas planetarios; teṅho—Él; brahmā—el Señor Brahmā; hañā—tras haberse vuelto; sṛṣṭi—la creación material; karila sṛjana—creó.

Traducción

«En el tallo de esa flor de loto se generaron los catorce mundos. Entonces Él Se convirtió en el Señor Brahmā y manifestó el universo entero.

Texto

‘viṣṇu’-rūpa hañā kare jagat pālane
guṇātīta viṣṇu — sparśa nāhi māyā-sane

Palabra por palabra

viṣṇu-rūpa—el Señor Kṛṣṇa en Su forma de Viṣṇu; hañā—volviéndose; kare—hace; jagat pālane—mantenimiento del mundo material; guṇa-atīta—por encima de las cualidades materiales, trascendental; viṣṇu—el Señor Viṣṇu; sparśa—toque; nāhi—no hay; māyā-sane—con māyā, la energía material.

Traducción

«De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Viṣṇu, mantiene todo el mundo material. Puesto que Él está siempre por encima de las cualidades materiales, la naturaleza material no puede tocarle.

Significado

La influencia de la energía material no puede tocar al Señor Viṣṇu como toca al Señor Brahmā y al Señor Śiva. Por eso se explica que el Señor Viṣṇu es trascendental a las cualidades materiales. El Señor Brahmā y el Señor Śiva, las encarnaciones de las cualidades materiales, se hallan bajo la jurisdicción de la energía externa. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es diferente. Los mantras del Ṛg Veda dicen: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam (Ṛg Veda-saṁhitā 1.22.20). Las palabras paramaṁ padam indican que Él es trascendental a las cualidades materiales. Puesto que el Señor Viṣṇu no entra en la jurisdicción de las cualidades materiales, es siempre superior a las entidades vivientes que se hallan bajo el control de la energía material. Ésa es una de las diferencias entre el Señor Supremo y las entidades vivientes. El Señor Brahmā es una entidad viviente muy poderosa, y el Señor Śiva es todavía más poderoso. Por lo tanto, al Señor Śiva no se le considera una entidad viviente, pero, al mismo tiempo, tampoco está al mismo nivel que el Señor Viṣṇu.

Texto

‘rudra’-rūpa dhari kare jagat saṁhāra
sṛṣṭi, sthiti, pralaya haya icchāya yāṅhāra

Palabra por palabra

rudra-rūpa dhari—adoptando la forma del Señor Śiva; kare—lleva a cabo; jagat saṁhāra—la disolución de la creación universal; sṛṣṭi—la creación; sthiti—el mantenimiento; pralaya—y la disolución; haya—tienen lugar; icchāya—por la voluntad; yāṅhāra—de quien.

Traducción

«El Señor Supremo, en Su forma de Rudra [el Señor Śiva], desencadena la disolución de la creación material. En otras palabras, por Su sola voluntad tienen lugar la creación, el mantenimiento y la disolución de toda la manifestación cósmica.

Texto

brahmā, viṣṇu, śiva — tāṅra guṇa-avatāra
sṛṣṭi-sthiti-pralayera tinera adhikāra

Palabra por palabra

brahmā—el Señor Brahmā; viṣṇu—el Señor Viṣṇu; śiva—el Señor Śiva; tāṅra—de Garbhodakaśāyī Viṣṇu; guṇa-avatāra—encarnaciones de las cualidades materiales; sṛṣṭi-sthiti-pralayera—de las tres funciones, a saber: la creación, el mantenimiento y la destrucción; tinera adhikāra—hay control por parte de las tres deidades (el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva).

Traducción

«Brahmā, Viṣṇu y Śiva son Sus tres encarnaciones de las cualidades materiales. Esas tres personalidades tienen a su cargo, respectivamente, la creación, el mantenimiento y la destrucción.

Texto

hiraṇyagarbha-antaryāmī — garbhodakaśāyī
‘sahasra-śīrṣādi’ kari’ vede yāṅre gāi

Palabra por palabra

hiraṇyagarbha—llamado Hiraṇyagarbha; antaryāmī—la Superalma; garbha-udaka-śāyī—el Señor Garbhodakaśāyī Viṣṇu; sahasra-śīrṣā-ādi kari’—por los himnos védicos que comienzan con sahasra-śīrṣā (Ṛg Veda-saṁhitā 10.90.1); vede yāṅre gāi— a quien los Vedas oran.

Traducción

«Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien se conoce dentro del universo con los nombres de Hiraṇyagarbha y antaryāmī, la Superalma, es glorificado en los himnos védicos, comenzando por el que empieza con la palabra sahasra-śīrṣā.

Texto

ei ta’ dvitīya-puruṣa — brahmāṇḍera īśvara
māyāra ‘āśraya’ haya, tabu māyā-pāra

Palabra por palabra

ei ta’—de ese modo; dvitīya-puruṣa—la segunda Personalidad de Dios; brahmāṇḍera īśvara—el amo y señor del universo; māyāra—de la energía material externa; āśraya haya—es el refugio; tabu—aun así; māyā-pāra—está fuera del contacto de la energía externa.

Traducción

«Esa segunda Personalidad de Dios, llamada Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es el amo y señor de todos y cada uno de los universos y el refugio de la energía externa. No obstante, permanece fuera del contacto de la energía externa.

Texto

tṛṭīya-puruṣa viṣṇu — ‘guṇa-avatāra’
dui avatāra-bhitara gaṇanā tāṅhāra

Palabra por palabra

tṛtīya-puruṣa—la tercera Personalidad; viṣṇu—el Señor Viṣṇu; guṇa-avatāra—la encarnación de la cualidad material de la bondad; dui avatāra-bhitara—en las dos encarnaciones; gaṇanā-tāṅhāra—se Le identifica.

Traducción

«La tercera expansión de Viṣṇu es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la encarnación de la cualidad de la bondad. Se Le debe incluir en ambos tipos de encarnaciones [puruṣa-avatāras y guṇa-avatāras].

Texto

virāṭ vyaṣṭi-jīvera teṅho antaryāmī
kṣīrodakaśāyī teṅho — pālana-kartā, svāmī

Palabra por palabra

virāṭ—la forma universal; vyaṣṭi-jīvera—de todas las demás entidades vivientes; teṅho—Él; antaryāmī—la Superalma; kṣīra-udaka-śāyī—el Señor Viṣṇu que descansa en el océano de leche; teṅho—Él; pālana-kartā—el sustentador; svāmī—el amo y señor.

Traducción

«Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la forma universal del Señor y es la Superalma en todas las entidades vivientes. Se Le conoce con el nombre de Kṣīrodakaśāyī porque es el Señor que descansa en el océano de leche. Él es el sustentador y el amo y señor del universo.

Texto

puruṣāvatārera ei kailuṅ nirūpaṇa
līlāvatāra ebe śuna, sanātana

Palabra por palabra

puruṣa-avatārera—de todos los puruṣa-avatāras; ei—esto; kailuṅ nirūpaṇa—he explicado; līlā-avatāra—encarnaciones para pasatiempos; ebe—ahora; śuna—escucha, por favor; sanātana—¡oh, Sanātana!

Traducción

«¡Oh, Sanātana!, concluyo así la explicación de los tres puruṣa-avatāras de Viṣṇu. Ahora, por favor, escucha acerca de las encarnaciones para pasatiempos.

Texto

līlāvatāra kṛṣṇera nā yāya gaṇana
pradhāna kariyā kahi dig-daraśana

Palabra por palabra

līlā-avatāra—las encarnaciones para pasatiempos; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nā yāya gaṇana—no pueden contarse; pradhāna kariyā—principalmente; kahi—voy a enumerar; dik-daraśana—con una simple indicación.

Traducción

«Nadie puede contar las innumerables encarnaciones del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos, pero te enumeraré las principales

Texto

matsya, kūrma, raghunātha, nṛsiṁha, vāmana
varāhādi — lekhā yāṅra nā yāya gaṇana

Palabra por palabra

matsya—la encarnación pez; kūrma—la encarnación tortuga; raghunātha—el Señor Rāmacandra; nṛsiṁha—la encarnación del hombre-león; vāmana—la encarnación enano; varāha-ādi—la encarnación puerco y otras; lekhā—enumerar; yāṅra—de las cuales encarnaciones; nā yāya gaṇana—no se pueden contar.

Traducción

«Algunas de las encarnaciones para pasatiempos son: la encarnación pez, la encarnación tortuga, el Señor Rāmacandra, el Señor Nṛsiṁha, el Señor Vāmana y el Señor Varāha. La lista no tiene fin.

Texto

matsyāśva-kacchapa-nṛsiṁha-varāha-haṁsa-
rājanya-vipra-vibudheṣu kṛtāvatāraḥ
tvaṁ pāsi nas tri-bhuvanaṁ ca tathādhuneśa
bhāraṁ bhuvo hara yadūttama vandanaṁ te

Palabra por palabra

matsya—en la forma de un pez; aśva—en la forma de un caballo; kacchapa—en la forma de una tortuga; nṛsiṁha—en la forma del Señor Nṛsiṁhadeva; varāha—en la forma de un jabalí; haṁsa—en la forma de un cisne; rājanya—en la forma del Señor Rāmacandra; vipra—en la forma del Señor Paraśurāma; vibudheṣu—y en la forma de Vāmanadeva; kṛta-avatāraḥ—que has adoptado la encarnación; tvam—Tú; pāsi—por favor, protege; naḥ—a nosotros, los semidioses; tri-bhuvanam ca—y los tres mundos; tathā—así como; adhunā—ahora; īśa—¡oh, Señor!; bhāram—la carga; bhuvaḥ—del universo; hara—por favor, elimina; yadu-uttama—¡oh, joya de la dinastía Yadu!; vandanam te—a Ti ofrecemos nuestras oraciones.

Traducción

«“¡Oh, Señor del universo, joya de la dinastía Yadu, Te ofrecemos oraciones a Ti, ante todo para disminuir la pesada carga del universo. En verdad, en el pasado Tú hiciste disminuir esa carga encarnándote en la forma de un pez, un caballo [Hayagrīva], una tortuga, un león [el Señor Nṛsiṁha], un jabalí [el Señor Varāha] y un cisne. Tú también Te encarnaste en las formas del Señor Rāmacandra, Paraśurāma y Vāmana, el enano. De ese modo, Tú siempre nos has protegido a nosotros, los semidioses, y al universo. Ahora, por favor, continúa.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.40).

Texto

līlāvatārera kailuṅ dig-daraśana
guṇāvatārera ebe śuna vivaraṇa

Palabra por palabra

līlā-avatārera—de las encarnaciones para pasatiempos; kailuṅ—he hecho; dik-daraśana—indicar solamente la dirección; guṇa-avatārera—de las encarnaciones de las cualidades materiales; ebe—ahora; śuna vivaraṇa—escucha la descripción.

Traducción

«Te he dado unos pocos ejemplos de encarnaciones para pasatiempos. Ahora hablaré de los guṇa-avatāras, las encarnaciones de las cualidades materiales. Escucha, por favor.

Texto

brahmā, viṣṇu, śiva, — tina guṇa avatāra
tri-guṇa aṅgīkari’ kare sṛṣṭy-ādi-vyavahāra

Palabra por palabra

brahmā, viṣṇu, śiva—el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva; tina—tres; guṇa avatāra—las encarnaciones de las cualidades materiales; tri-guṇa—las tres cualidades de la naturaleza material; aṅgīkari’—aceptando; kare—hace; sṛṣṭi-ādi-vyavahāra—intercambios en cuanto a la creación, el mantenimiento y la disolución.

Traducción

«En el mundo material hay tres funciones. Todo es creado, todo se mantiene durante un tiempo, y todo es, finalmente, destruido. Por ello, el Señor Se encarna en la forma de los controladores de las tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa [bondad, pasión e ignorancia]. Así tienen lugar los intercambios del mundo material.

Texto

bhakti-miśra-kṛta-puṇye kona jīvottama
rajo-guṇe vibhāvita kari’ tāṅra mana

Palabra por palabra

bhakti-miśra-kṛta-puṇye—debido a la mezcla de actividades piadosas con servicio devocional; kona—alguien; jīva-uttama—la mejor de las entidades vivientes; rajaḥ-guṇe—por la modalidad de la pasión; vibhāvita—influenciada; kari’—hacer; tāṅra—suya; mana—mente.

Traducción

«Debido a sus actividades piadosas pasadas mezcladas con servicio devocional, la entidad viviente de primera clase se ve influenciada en la mente por la modalidad de la pasión.

Texto

garbhodakaśāyi-dvārā śakti sañcāri’
vyaṣṭi sṛṣṭi kare kṛṣṇa brahmā-rūpa dhari’

Palabra por palabra

garbha-udaka-śāyī-dvārā—por parte del Señor Garbhodakaśāyī Viṣṇu; śakti sañcāri’—dándole poderes especiales; vyaṣṭi—total; sṛṣṭi—creación; kare—hace; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; brahmā-rūpa dhari’—adoptando la forma del Señor Brahmā.

Traducción

«Garbhodakaśāyī Viṣṇu dota a ese devoto de poder. De ese modo, una encarnación de Kṛṣṇa en la forma de Brahmā actúa como ingeniero de la creación total del universo.

Significado

La expansión puruṣa-avatāra del Señor Viṣṇu Garbhodakaśāyī Viṣṇu acepta las modalidades materiales —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— para así encarnarse en las formas del Señor Viṣṇu, Brahmā y Śiva, las encarnaciones de las cualidades materiales. De entre las muchas entidades vivientes superiores cualificadas con actividades piadosas y servicio devocional, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, por Su voluntad suprema, infunde en una, que recibe el nombre de «Brahmā», la cualidad de la pasión. De ese modo, el Señor Brahmā se convierte en la encarnación de la energía creativa del Señor.

Texto

bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyaṁ kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

bhāsvān—el luminoso Sol; yathā—como; aśma-sakaleṣu—en distintos tipos de piedras preciosas; nijeṣu—suyo propio; tejaḥ—brillo; svīyam—suyo propio; kiyat—en cierta medida; prakaṭayati—manifiesta; api—también; tadvat—del mismo modo; atra—aquí; brahmā—el Señor Brahmā; yaḥ—quien es; eṣaḥ—el Señor; jagat-aṇḍa-vidhāna-kartā—se convierte en el director del universo; govindam ādi-puruṣam—el Señor Govinda, la Suprema Personalidad de Dios original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Traducción

«“Del mismo modo que el Sol manifiesta su brillo en una gema, aunque ésta no es más que una piedra, la Personalidad de Dios original, Govinda, manifiesta Su poder especial en una entidad viviente piadosa. Así, la entidad viviente se convierte en Brahmā y administra los asuntos del universo. Yo adoro a Govinda, la Personalidad de Dios original.”

Significado

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.49).

Texto

kona kalpe yadi yogya jīva nāhi pāya
āpane īśvara tabe aṁśe ‘brahmā’ haya

Palabra por palabra

kona kalpe—en alguna vida de Brahmā; yadi—si; yogya—capacitada; jīva—entidad viviente; nāhi—no; pāya—puede encontrarse; āpane—personalmente; īśvara—el Señor Supremo; tabe—entonces; aṁśe—por medio de Su expansión plenaria; brahmā haya—Se vuelve el Señor Brahmā.

Traducción

«Si en un determinado kalpa no hay ninguna entidad viviente capacitada para asumir el cargo de brahmā, la Suprema Personalidad de Dios Se expande personalmente y Se vuelve el Señor Brahmā.

Significado

Un día de Brahmā está formado por los cuatro yugas multiplicados por mil, o, en cálculos solares, 4.320.000.000 de años. Y lo mismo dura su noche. Un año de la vida de Brahmā abarca 360 días y noches, y Brahmā vive cien de esos años. Así de larga es la vida de un brahmā.

Texto

yasyāṅghri-paṅkaja-rajo ’khila-loka-pālair
mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo ’ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codvahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva

Palabra por palabra

yasya—de cuyos; aṅghri-paṅkaja—pies de loto; rajaḥ—el polvo; akhila-loka—de los sistemas planetarios del universo; pālaiḥ—por los señores; mauli-uttamaiḥ—con valiosos turbantes en sus cabezas; dhṛtam—aceptado; upāsita—adorado; tīrtha-tīrtham—el santificador de los lugares santos; brahmā—el Señor Brahmā; bhavaḥ—el Señor Śiva; aham api—incluso Yo; yasya—de quien; kalāḥ—porciones; kalāyāḥ—de una porción plenaria; śrīḥ—la diosa de la fortuna; ca—y; udvahema—llevamos; ciram—eternamente; asya—de Él; nṛpa-āsanam—el trono de un rey; kva—dónde.

Traducción

«“¿De qué Le vale un trono al Señor Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Su pies de loto sobre sus coronadas cabezas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Lakṣmī y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo sobre nuestras cabezas.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.68.37). Los Kauravas, mientras adulaban a Baladeva para que fuese su aliado, hablaron mal de Śrī Kṛṣṇa. Entonces el Señor Baladeva Se enfadó y habló este verso.

Texto

nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari’
saṁhārārthe māyā-saṅge rudra-rūpa dhari

Palabra por palabra

nija-aṁśa—de Su expansión plenaria personal; kalāya—por una expansión conocida con el nombre de kalā; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tamaḥ-guṇa—la modalidad material de la oscuridad; aṅgīkari’—aceptando; saṁhāra-arthe—a fin de destruir; māyā-saṅge—en contacto con la energía externa; rudra-rūpa—la forma de Rudra; dhari—adopta.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, expande una porción de Su porción plenaria y, aceptando el contacto con la modalidad material de la ignorancia, adopta la forma de Rudra para destruir la manifestación cósmica.

Significado

Este verso presenta la forma de Rudra, que es otra expansión de Kṛṣṇa. Sólo las viṣṇu-mūrtis son expansiones de las porciones personales y plenarias de Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu, que yace en el océano Causal, es una expansión de Saṅkarṣaṇa. Cuando Garbhodakaśāyī Viṣṇu acepta las modalidades materiales de la naturaleza con objeto de destruir la manifestación cósmica, Su forma recibe el nombre de Rudra. Como ya se ha explicado, el Señor Viṣṇu es el controlador de māyā. ¿Cómo va, entonces, a tener un contacto íntimo con māyā? La conclusión es que la encarnación del Señor Śiva o el Señor Brahmā indica la ausencia del poder supremo de Viṣṇu. Cuando el poder supremo no está presente, es posible el contacto con māyā, la energía externa. El Señor Brahmā y el Señor Śiva deben considerarse creaciones de māyā.

Texto

māyā-saṅga-vikārī rudra — bhinnābhinna rūpa
jīva-tattva nahe, nahe kṛṣṇera ‘svarūpa’

Palabra por palabra

māyā-saṅga—por contacto con māyā; vikārī—transformada; rudra—la forma de Rudra; bhinna-abhinna rūpa—con distintos tipos de formas; jīva-tattva nahe—aun así, no se denomina jīva-tattva; nahe—ni; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa—forma personal.

Traducción

«Rudra, el Señor Śiva, tiene variedad de formas, todas ellas transformaciones causadas por el contacto con māyā. Rudra no está al mismo nivel que las jīva-tattvas, pero, aun así, no se le puede considerar una expansión personal del Señor Kṛṣṇa.

Significado

Rudra es uno con el viṣṇu-tattva y, a la vez, diferente de él. Debido a su contacto con māyā, es diferente del viṣṇu-tattva, pero al mismo tiempo es una expansión de la forma personal de Kṛṣṇa. Esa situación se denomina bhedābheda-tattva o acintya-bhedābheda-tattva, uno y a la vez diferente.

Texto

dugdha yena amla-yoge dadhi-rūpa dhare
dugdhāntara vastu nahe, dugdha haite nāre

Palabra por palabra

dugdha—la leche; yena—como; amla-yoge—en contacto con una sustancia amarga; dadhi-rūpa—la forma de yogur; dhare—toma; dugdha-antara—algo que no es leche; vastu—sustancia; nahe—no es; dugdha—leche; haite—ser; nāre—no puede.

Traducción

«La leche se transforma en yogur cuando entra en contacto con fermentos de yogur. Así, el yogur no es otra cosa que leche, y sin embargo no es leche.

Significado

De las tres deidades que supervisan la creación, el mantenimiento y la disolución del universo, el Señor Viṣṇu nunca está separado del Viṣṇu original. Sin embargo, el Señor Śiva y el Señor Brahmā, debido a su relación con māyā, son diferentes de Viṣṇu. Viṣṇu no puede transformarse en ninguna forma de energía material. Siempre que haya contacto con māyā, la personalidad implicada en ese contacto será distinta del Señor Viṣṇu. Por esa razón, el Señor Śiva y el Señor Brahmā reciben el nombre de guṇa-avatāras, pues están en contacto con las cualidades materiales. La conclusión es que Rudra no es exactamente el Señor Viṣṇu, sino una transformación de Viṣṇu. Por lo tanto, no entra en la categoría de los viṣṇu-tattvas. Así, él es, de modo inconcebible, uno con Viṣṇu y diferente de Él. El ejemplo que se da en este verso es muy claro. La leche se compara a Viṣṇu. La leche, tan pronto como entra en contacto con una sustancia agria, se transforma en yogur, en el Señor Śiva. El yogur, pese a estar hecho de leche, no se puede utilizar en lugar de la leche.

Texto

kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na tu tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

kṣīram—la leche; yathā—como; dadhi—el yogur; vikāra-viśeṣa—con un agente transformador especial; yogāt—mezclando; sañjāyate—se transforma en; na—no; tu—pero; tataḥ—de la leche; pṛthak—separado; asti—es; hetoḥ—que es la causa; yaḥ—quien; śambhutām—la naturaleza del Señor Śiva; api—aunque; tathā—como; samupaiti—acepta; kāryāt—por cuestión de determinada tarea; govindam—a Govinda, la Suprema Personalidad de Dios; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—ofrezco respetuosas reverencias.

Traducción

«“La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Śiva [Śambhu] con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto.”

Significado

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁitā (5.45).

Texto

‘śiva’ — māyā-śakti-saṅgī, tamo-guṇāveśa
māyātīta, guṇātīta ‘viṣṇu’ — parameśa

Palabra por palabra

śiva—el Señor Śiva; māyā-śakti-saṅgī—está en compañía de la energía externa; tamaḥ-guṇa-āveśa—absorto por la cualidad de la ignorancia; māyā-atīta—trascendental a la energía externa; guṇa-atīta—trascendental a las cualidades de la materia; viṣṇu—Viṣṇu; parama-īśa—el Señor Supremo.

Traducción

«El Señor Śiva está en compañía de la energía externa; por esa razón, está absorto en la cualidad material de la oscuridad. El Señor Viṣṇu es trascendental a māyā y a las cualidades de māyā. Por lo tanto, Él es la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Viṣṇu está más allá del ámbito de la manifestación material, fuera del control de la energía material. Él es la Personalidad de Dios supremamente independiente. Hasta el propio Śaṅkārācarya lo reconoce: nārāyaṇaḥ paro vyaktāt (Gītā-bhāṣya). En su forma constitucional, Śiva es un mahā-bhāgavata, un devoto supremo del Señor, pero, debido a que acepta la compañía de māyā —en concreto la cualidad de la ignorancia—, no está libre de la influencia de māyā. En la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no existe en absoluto ese contacto íntimo. El Señor Śiva acepta a māyā, pero, en presencia del Señor Viṣṇu, māyā no existe. Por consiguiente, el Señor Śiva debe ser considerado un producto de māyā. Cuando está libre de la influencia de māyā, la posición del Señor Śiva es de un mahā-bhāgavata, un devoto supremo del Señor Viṣṇu. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ.

Texto

śivaḥ śakti-yuktaḥ śaśvat
tri-liṅgo guṇa-saṁvṛtaḥ
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś cety ahaṁ tridhā

Palabra por palabra

śivaḥ—el Señor Śiva; śakti-yuktaḥ—en contacto con la naturaleza material; śaśvat—eternamente; tri-liṅgaḥ—en tres aspectos; guṇa-saṁvṛtaḥ—cubierto por las modalidades de la naturaleza; vaikārikaḥ—una se denomina vaikārika; taijasaḥ ca—otra se denomina taijasa; tāmasaḥ ca—así como tāmasa; iti—así pues; aham—egotismo; tri-dhā—tres clases.

Traducción

«“La verdad acerca del Señor Śiva es que él siempre está cubierto por las tres coberturas materiales: vaikārika, taijasa y tāmasa. Debido a esas tres modalidades de la naturaleza material, siempre esta en contacto con la energía externa y el egotismo en sí.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.3).

Texto

harir hi nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet

Palabra por palabra

hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; hi—ciertamente; nirguṇaḥ—trascendental a todas las cualidades materiales; sākṣāt—directamente; puruṣaḥ—el disfrutador supremo; prakṛteḥ—la naturaleza material; paraḥ—más allá de; saḥ—Él; sarva-dṛk—el que lo ve todo; upadraṣṭā—el supervisor de todo; tam—a Él; bhajan—por adorar; nirguṇaḥ—trascendental a las cualidades materiales; bhavet—se vuelve.

Traducción

«“Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está situado más allá del ámbito de la naturaleza material; por lo tanto, Él es la persona trascendental suprema. Él puede verlo todo, dentro y fuera; por ello, Él es el supervisor supremo de todas las entidades vivientes. Quien se refugia en Sus pies de loto y Le adora alcanza también una posición trascendental.”

Significado

Esta cita también pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.5).

Texto

pālanārtha svāṁśa viṣṇu-rūpe avatāra
sattva-guṇa draṣṭā, tāte guṇa-māyā-pāra

Palabra por palabra

pālana-artha—para mantener; svāṁśa—expansión plenaria personal; viṣṇu-rūpe—en la forma del Señor Viṣṇu; avatāra—encarnación; sattva-guṇa—de la modalidad de la bondad; draṣṭā—director; tāte—por lo tanto; guṇa-māyā-pāra—trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza.

Traducción

«Para mantener el universo, el Señor Kṛṣṇa desciende en la forma de Viṣṇu, Su expansión plenaria personal. Él es el director de la modalidad de la bondad; por lo tanto, es trascendental a la energía material.

Texto

svarūpa — aiśvarya-pūrṇa, kṛṣṇa-sama prāya
kṛṣṇa aṁśī, teṅho aṁśa, vede hena gāya

Palabra por palabra

svarūpa—expansión personal; aiśvarya-pūrṇa—pleno de opulencias; kṛṣṇa-sama—igual a Kṛṣṇa; prāya—casi; kṛṣṇa aṁśī—Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; teṅho—el Señor Viṣṇu; aṁśa—expansión personal; vede—los Vedas; hena—así; gāya—cantan.

Traducción

«El Señor Viṣṇu pertenece a la categoría de svāṁśa, porque Sus opulencias son prácticamente iguales a las de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la persona original, y el Señor Viṣṇu es Su expansión personal. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.

Significado

El Señor Brahmā, pese a ser una encarnación de la energía material, es el director de la modalidad material de la pasión. De forma similar, el Señor Śiva, aunque es uno con el Señor Kṛṣṇa y a la vez diferente de Él, es la encarnación de la modalidad de la oscuridad. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es la expansión personal de Kṛṣṇa; por lo tanto, es el director de la modalidad de la bondad y está siempre en el plano trascendental, más allá de la jurisdicción de las modalidades de la naturaleza material. El Señor Viṣṇu es la expansión personal original de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es la fuente original de todas las encarnaciones. En lo que a poder se refiere, el Señor Viṣṇu es tan poderoso como el Señor Kṛṣṇa, pues posee todas las opulencias.

Texto

dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

dīpa-arciḥ—la llama de una vela; eva—como; hi—ciertamente; daśā-antaram—otra vela; abhyupetya—expandiéndose; dīpāyate—ilumina; vivṛta-hetu—con su causa expandida; samāna-dharmā—igual de poderosa; yaḥ—quien; tādṛk—de forma similar; eva—ciertamente; hi—ciertamente; ca—también; viṣṇutayā—por Su expansión en la forma del Señor Viṣṇu; vibhāti—ilumina; govindam—al Señor Kṛṣṇa; ādi-puruṣam—la persona suprema original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—ofrezco mi respetuosa adoración.

Traducción

«“Cuando la llama de una vela se expande en otra vela y se sitúa en un lugar distinto, arde separadamente y da tanta luz como la vela original. De forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Se expande en diversas formas de Viṣṇu, que es igual de luminoso, poderoso y opulento. Yo adoro a esa Suprema Personalidad de Dios, Govinda.”

Significado

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.46).

Texto

brahmā, śiva — ājñā-kārī bhakta-avatāra
pālanārthe viṣṇu — kṛṣṇera svarūpa-ākāra

Palabra por palabra

brahmā—el Señor Brahmā; śiva—el Señor Śiva; ājñā-kārī—que cumplen órdenes; bhakta-avatāra—encarnaciones de devotos; pālana-arthe—para el mantenimiento; viṣṇu—el Señor Viṣṇu; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa-ākāra—en la forma de un aspecto personal.

Traducción

«La conclusión es que el Señor Brahmā y el Señor Śiva son simplemente encarnaciones de devotos que cumplen órdenes. Sin embargo, el Señor Viṣṇu, el sustentador, es el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa.

Texto

sṛjāmi tan-niyukto ’haṁ
haro harati tad-vaśaḥ
viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa
paripāti tri-śakti-dhṛk

Palabra por palabra

sṛjāmi—creo; tat-niyuktaḥ—ocupado por Él; aham—yo; haraḥ—el Señor Śiva; harati—aniquila; tat-vaśaḥ—bajo Su control; viśvam—el universo entero; puruṣa-rūpeṇa—en la forma del Señor Viṣṇu; paripāti—mantiene; tri-śakti-dhṛk—el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material.

Traducción

«[El Señor Brahmā dijo:] “La Suprema Personalidad de Dios me ha ocupado en crear. Siguiendo Sus órdenes, el Señor Śiva lo destruye todo. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. Así pues, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.32). El Señor Brahmā dio esta información a Devarṣi Nārada mientras le impartía instrucciones para que entendiese a la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā. Tras describir la forma universal del Señor, el Señor Brahmā explicó que su propia posición y la del Señor Śiva se hallan bajo el control del Señor Viṣṇu.

Texto

manvantarāvatāra ebe śuna, sanātana
asaṅkhya gaṇana tāṅra, śunaha kāraṇa

Palabra por palabra

manu-antara-avatāra—las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu; ebe—ahora; śuna—escucha; sanātana—¡oh, Sanātana Gosvāmī!; asaṅkhya—innumerables; gaṇana—contar; tāṅra—de ellas; śunaha—simplemente escucha; kāraṇa—la causa.

Traducción

«¡Oh, Sanātana!, escucha ahora acerca de las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu [los manvantara-avatāras]. Son innumerables, y nadie puede contarlas. Escucha, sin más, acerca de su origen.

Texto

brahmāra eka-dine haya caudda manvantara
caudda avatāra tāhāṅ karena īśvara

Palabra por palabra

brahmāra eka-dine—en un día de Brahmā; haya—hay; caudda—catorce; manu-antara—cambios de manu; caudda—catorce; avatāra—encarnaciones; tāhāṅ—en ese espacio de tiempo; karena—manifiesta; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«En un día de Brahmā hay catorce cambios de manu, y durante el reinado de cada uno de esos catorce manus, la Suprema Personalidad de Dios manifiesta una encarnación.

Significado

A partir de la información de este verso, podemos calcular que en un mes (30 días) de la vida de Brahmā hay 420 manvantara-avatāras y que en un año (360 días) de su vida hay 5.040 encarnaciones manvantara. Así pues, en los cien años de la vida de Brahmā hay un total de 504.000 manvantara-avatāras. Además, los propios manus se incluyen entre las encarnaciones parciales de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

caudda eka dine, māse cāri-śata biśa
brahmāra vatsare pañca-sahasra calliśa

Palabra por palabra

caudda—catorce; eka dine—en un día; māse—en un mes; cāri-śata biśa—cuatrocientos veinte; brahmāra vatsare—en un año de Brahmā; pañca-sahasra calliśa—cinco mil cuarenta avatāras.

Traducción

«En un día de Brahmā hay 14 manvantara-avatāras, en un mes 420, y en un año 5.040.

Texto

śateka vatsara haya ‘jīvana’ brahmāra
pañca-lakṣa cāri-sahasra manvantarāvatāra

Palabra por palabra

śateka vatsara haya—hay cien años; jīvana—la duración de la vida; brahmāra—de Brahmā; pañca-lakṣa—quinientas mil; cāri-sahasra—cuatro mil; manu-antara-avatāra—encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu.

Traducción

«En los cien años de la vida de Brahmā hay 504.000 manvantara-avatāras.

Texto

ananta brahmāṇḍe aiche karaha gaṇana
mahā-viṣṇu eka-śvāse brahmāra jīvana

Palabra por palabra

ananta brahmāṇḍe—en innumerables universos; aiche—de ese modo; karaha gaṇana—sólo trata de contar; mahā-viṣṇu—el Señor Mahā-Viṣṇu; eka-śvāse—con una espiración; brahmāra jīvana—la duración de la vida de un brahmā.

Traducción

«Esa cifra es el número de manvantara-avatāras de un solo universo. Cuántos manvantara-avatāras existen en los innumerables universos sólo podemos imaginarlo. Y todos esos universos y brahmās existen solamente durante una espiración de Mahā-Viṣṇu.

Texto

mahā-viṣṇura niśvāsera nāhika paryanta
eka manvantarāvatārera dekha lekhāra anta

Palabra por palabra

mahā-viṣṇura—del Señor Mahā-Viṣṇu; niśvāsera—de las exhalaciones; nāhika paryanta—no hay límite; eka manvantara-avatārera—de un solo aspecto del Señor: los manvantara-avatāras; dekha—tan sólo mira; lekhāra anta—está más allá del poder de la palabra escrita.

Traducción

«Las exhalaciones de Mahā-Viṣṇu no tienen límite. Puedes ver que, aun limitándonos sólo a los manvantara-avatāras, es imposible hablar o escribir acerca de ellos.

Texto

svāyaṁbhuve ‘yajña’, svārociṣe ‘vibhu’ nāma
auttame ‘satyasena’, tāmase ‘hari’ abhidhāna

Palabra por palabra

svāyaṁbhuve—durante el Svāyambhuva-manvantara; yajña—el avatāra llamado Yajña; svārociṣe—durante el Svārociṣa-manvantara; vibhu—el avatāra Vibhu; nāma—llamado; auttame—durante el Auttama-manvantara; satyasena—el avatāra llamado Satyasena; tāmase—durante el Tāmasa-manvantara; hari—Hari; abhidhāna—llamado.

Traducción

«Durante el Svāyambhuva-manvantara, el avatāra se llama Yajña. Durante el Svārociṣa-manvantara se llama Vibhu. Durante el Auttama-manvantara se llama Satyasena, y durante el Tāmasa-manvantara se llama Hari.

Texto

raivate ‘vaikuṇṭha’, cākṣuṣe ‘ajita’, vaivasvate ‘vāmana’
sāvarṇye ‘sārvabhauma’, dakṣa-sāvarṇye ‘ṛṣabha’ gaṇana

Palabra por palabra

raivate—durante el Raivata-manvantara; vaikuṇṭha—el avatāra llamado Vaikuṇṭha; cākṣuṣe—durante el Cākṣuṣa-manvantara; ajita—el avatāra llamado Ajita; vaivasvate—durante el Vaivasvata-manvantara; vāmana—el avatāra llamado Vāmana; sāvarṇye—durante el Sāvarṇya-manvantara; sārvabhauma—el avatāra llamado Sārvabhauma; dakṣa-sāvarṇye—durante el Dakṣa-sāvarṇya-manvantara; ṛṣabha—el avatāra Ṛṣabha; gaṇana—llamado.

Traducción

«Durante el Raivata-manvantara, el avatāra se llama Vaikuṇṭha, y durante el Cākṣuṣa-manvantara, Ajita. Durante el Vaivasvata-manvantara se llama Vāmana, y durante el Sāvarṇya-manvantara, Sārvabhauma. Durante el Dakṣa-sāvarṇya-manvantara se llama Ṛṣabha.

Texto

brahma-sāvarṇye ‘viṣvaksena’, ‘dharmasetu’ dharma-sāvarṇye
rudra-sāvarṇye ‘sudhāmā’, ‘yogeśvara’ deva-sāvarṇye

Palabra por palabra

brahma-sāvarṇye—durante el Brahma-sāvarṇya-manvantara; viṣvaksena—el avatāra llamado Viṣvaksena; dharmasetu—el avatāra llamado Dharmasetu; dharma-sāvarṇye—durante el Dharma-sāvarṇya-manvantara; rudra-sāvarṇye—durante el Rudra-sāvarṇya-manvantara; sudhāmā—el avatāra llamado Sudhāmā; yogeśvara—el avatāra llamado Yogeśvara; deva-sāvarṇye—durante el Deva-sāvarṇya-manvantara.

Traducción

«Durante el Brahma-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Viṣvaksena, y, durante el Dharma-sāvarṇya se llama Dharmasetu. Durante el Rudra-sāvarṇya se llama Sudhāmā, y, durante el Deva-sāvarṇya, Yogeśvara.

Texto

indra-sāvarṇye ‘bṛhadbhānu’ abhidhāna
ei caudda manvantare caudda ‘avatāra’ nāma

Palabra por palabra

indra-sāvarṇye—durante el Indra-sāvarṇya-manvantara; bṛhadbhānu—el avatāra llamado Bṛhadbhānu; abhidhāna—llamado; ei caudda manvantare—en los catorce manvantaras; caudda—catorce; avatāra—de las encarnaciones; nāma—diferentes nombres.

Traducción

«Durante el Indra-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Bṛhadbhānu. Éstos son los nombres de los catorce avatāras de los catorce manvantaras.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, da una lista de los manus con los nombres de sus padres: (1) Svāyambhuva Manu, el hijo del Señor Brahmā; (2) Svārociṣa, el hijo de Svarocis, Agni, la deidad regente del fuego; (3) Uttama, el hijo del rey Priyavrata; (4) Tāmasa, el hermano de Uttama; (5) Raivata, el hermano gemelo de Tāmasa; (6) Cākṣuṣa, el hijo del semidiós Cakṣus; (7) Vaivasvata, el hijo de Vivasvān, el dios del Sol (cuyo nombre se menciona en la Bhagavad-gītā [4.1]); (8) Sāvarṇi, un hijo del dios del Sol y su esposa Chāyā; (9) Dakṣa-sāvarṇi, el hijo del semidiós Varuṇa; (10) Brahma-sāvarṇi, el hijo de Upaśloka; (11-14) Rudra-sāvarṇi, Dharma-sāvarṇi, Deva-sāvarṇi e Indra-sāvarṇi, hijos de Rudra, Ruci, Satyasahā y Bhūti respectivamente.

Texto

yugāvatāra ebe śuna, sanātana
satya-tretā-dvāpara-kali-yugera gaṇana

Palabra por palabra

yuga-avatāra—encarnaciones para los milenios; ebe—ahora; śuna—escucha; sanātana—¡oh, Sanātana Gosvāmī!; satya-tretā-dvāpara-kali-yugera—de Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga; gaṇana—el orden cronológico.

Traducción

«¡Oh, Sanātana!, ahora escucha Mi explicación acerca de los yuga-avatāras, las encarnaciones para cada milenio. En primer lugar, hay cuatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga.

Texto

śukla-rakta-kṛṣṇa-pīta — krame cāri varṇa
cāri varṇa dhari’ kṛṣṇa karena yuga-dharma

Palabra por palabra

śukla—blanco; rakta—rojo; kṛṣṇa—negro; pīta—amarillo; krame—uno tras otro; cāri varṇa—cuatro colores; cāri varṇa dhari’—adoptando esos cuatro colores; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; karena yuga-dharma—manifiesta Sus pasatiempos en distintos milenios.

Traducción

«En los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, el Señor Se encarna adoptando cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo, respectivamente. Ésos son los colores de las encarnaciones en los distintos milenios.

Texto

āsan varṇās trayo hy asya
gṛhṇato ’nu-yugaṁ tanūḥ
śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ

Palabra por palabra

āsan—eran; varṇāḥ—colores; trayaḥ—tres; hi—ciertamente; asya—de tu hijo; gṛhṇataḥ—adoptar; anu-yugam—conforme al milenio; tanūḥ—cuerpo; śuklaḥ—blanco; raktaḥ—rojo; tathā—así como; pītaḥ—amarillo; idānīm—ahora mismo; kṛṣṇatām gataḥ—Él ha adoptado un color negruzco.

Traducción

«“En el pasado, este niño adoptó tres colores, en función del color prescrito para los distintos milenios. En el pasado fue blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adoptado un color negruzco”.

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.13) fue pronunciado por Garga Muni cuando celebraba en casa de Nanda Mahārāja la ceremonia de imposición de nombre para Kṛṣṇa. Los dos versos siguientes también son del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.21, 24).

Texto

kṛte śuklaś catur-bāhur
jaṭilo valkalāmbaraḥ
kṛṣṇājinopavītākṣān
bibhrad daṇḍa-kamaṇḍalū

Palabra por palabra

kṛte—en Satya-yuga; śuklaḥ—de color blanco y recibiendo el nombre de Śukla; catuḥ-bāhuḥ—con cuatro brazos; jaṭilaḥ—con un mechón de cabellos; valkala-ambaraḥ—con un vestido hecho de cortezas de árbol; kṛṣṇa-ajina—piel de antílope de color negro; upavīta—cordón sagrado; akṣān—un collar hecho de cuentas para rezar; bibhrat—llevaba; daṇḍa-kamaṇḍalū—una vara y un cántaro.

Traducción

«“En Satya-yuga, el Señor advino con un cuerpo de color blanco, con cuatro brazos y el cabello enredado. Se vistió con cortezas de árbol y una piel de antílope negro. Llevaba un cordón sagrado y un collar de cuentas rudrākṣa. También llevaba una vara y un cántaro, y era brahmacārī.”

Texto

tretāyāṁ rakta-varṇo ’sau
catur-bāhus tri-mekhalaḥ
hiraṇya-keśas trayy-ātmā
sruk-sruvādy-upalakṣaṇaḥ

Palabra por palabra

tretāyām—en Tretā-yuga; rakta-varṇaḥ—de color rojizo; asau—Él; catuḥ-bāhuḥ—con cuatro brazos; tri-mekhalaḥ—con tres círculos en el abdomen; hiraṇya-keśaḥ—cabello de color dorado; trayī-ātmā—cuya forma manifiesta los Vedas; sruk-sruv-ādi-upalakṣaṇaḥ—adornado con una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.

Traducción

«“En Tretā-yuga, el Señor advino con un cuerpo de matiz rojizo, con cuatro brazos. En Su abdomen había tres líneas características, y tenía el cabello dorado. Su forma manifestó el conocimiento védico, y llevaba los símbolos de una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.”

Texto

satya-yuge dharma-dhyāna karāya ‘śukla’-mūrti dhari’
kardamake vara dilā yeṅho kṛpā kari’

Palabra por palabra

satya-yuge—en el milenio de Satya-yuga; dharma-dhyāna—los principios religiosos y meditación; karāya—induce; śukla—de matiz blanco; mūrti—forma; dhari’—adoptando; kardamake—a Kardama Muni; vara dilā—dio bendiciones; yeṅho—quien; kṛpā kari’—por misericordia sin causa.

Traducción

«En Su encarnación blanca, el Señor enseñó religión y meditación. Él ofreció bendiciones a Kardama Muni, y de ese modo mostró Su misericordia sin causa.

Significado

Kardama Muni fue uno de los prajāpatis. Se casó con Devahūti, la hija de Manu, y su hijo fue Kapiladeva. El Señor Supremo Se sintió muy complacido con las austeridades de Kardama Muni y advino ante él con un cuerpo de matiz blanco. Eso ocurrió en el milenio de Satya-yuga, cuando la gente estaba habituada a practicar meditación.

Texto

kṛṣṇa-‘dhyāna’ kare loka jñāna-adhikārī
tretāra dharma ‘yajña’ karāya ‘rakta’-varṇa dhari’

Palabra por palabra

kṛṣṇa-dhyāna—meditación en Kṛṣṇa; kare—hace; loka—la gente; jñāna-adhikārī—que son avanzados en conocimiento espiritual; tretāra—de Tretā-yuga; dharma—el deber prescrito; yajña—la celebración de sacrificios; karāya—induce; rakta-varṇa dhari’—adoptando un color rojizo.

Traducción

«En Satya-yuga, la gente por lo general era avanzada en el conocimiento espiritual y podían meditar en Kṛṣṇa sin mayor dificultad. El deber prescrito de la gente en Tretā-yuga era celebrar grandes sacrificios. Fue la Personalidad de Dios, en Su encarnación rojiza, quien les indujo a hacerlo.

Texto

‘kṛṣṇa-padārcana’ haya dvāparera dharma
‘kṛṣṇa’-varṇe karāya loke kṛṣṇārcana-karma

Palabra por palabra

kṛṣṇa-pada-arcana—adorar los pies de loto de Kṛṣṇa; haya—es; dvāparera—del milenio de Dvāpara; dharma—el deber prescrito; kṛṣṇa-varṇe—de color negruzco; karāya—induce; loke—en la gente; kṛṣṇa-arcana-karma—las actividades de adorar al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«En Dvāpara-yuga, el deber prescrito de la gente era adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso el Señor Kṛṣṇa, que advino con un cuerpo negruzco, indujo personalmente a la gente a que Le adorasen.

Texto

dvāpare bhagavān śyāmaḥ
pīta-vāsā nijāyudhaḥ
śrī-vatsādibhir aṅkaiś ca
lakṣaṇair upalakṣitaḥ

Palabra por palabra

dvāpare—en Dvāpara-yuga; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; śyāmaḥ—negruzco; pīta-vāsāḥ—vestido de amarillo; nija—propias; āyudhaḥ—con armas; śrī-vatsa-ādibhiḥ—como Śrīvatsa; aṅkaiḥ—con marcas en el cuerpo; ca—y; lakṣaṇaiḥ—con características externas como la joya Kaustubha; upalakṣitaḥ—caracterizado.

Traducción

«“En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios adviene con un color negruzco. Se viste de amarillo, lleva Sus propias armas, y Se adorna con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. Ésa es la descripción de Sus características.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.27). El color śyāma no es exactamente negruzco. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura lo compara al color de la flor atasī. No en todos los Dvāpara-yugas adviene el Señor Kṛṣṇa en persona con un color negruzco. En otros Dvāpara-yugas, anteriores al advenimiento del Señor Kṛṣṇa, el Señor Supremo descendía con un cuerpo de tonalidad verdosa mediante Su propia expansión personal. Así lo mencionan el Viṣṇu Purāṇa, el Hari-vaṁśa y el Mahābhārata.

Texto

namas te vāsudevāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
pradyumnāyāniruddhāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ

Palabra por palabra

namaḥ—ofrezco respetuosas reverencias; te—a Ti; vāsudevāya—el Señor Vāsudeva; namaḥ—respetuosas reverencias; saṅkarṣaṇāya ca—también al Señor Saṅkarṣaṇa; pradyumnāya—al Señor Pradyumna; aniruddhāya—a Aniruddha; tubhyam—a Ti; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ—respetuosas reverencias.

Traducción

«“Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se ha expandido en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.”

Significado

Esta oración del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.29) fue pronunciada por Karabhājana Muni cuando Mahārāja Nimi, el rey de Videha, le preguntó por la encarnación de cada yuga y su método de adoración. Karabhājana Muni era uno de los Nueve Yogendras, y conversó con el rey para informarle acerca de futuras encarnaciones.

Texto

ei mantre dvāpare kare kṛṣṇārcana
‘kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana’ — kali-yugera dharma

Palabra por palabra

ei mantre—con ese mantra; dvāpare—en la era de Dvāpara; kare—llevan a cabo; kṛṣṇa-arcana—la adoración del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana—canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kali-yugera dharma—el deber prescrito en la era de Kali.

Traducción

«Ése era el mantra con el que la gente adoraba al Señor Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga, el deber prescrito de la gente es cantar en congregación el santo nombre de Kṛṣṇa.

Significado

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):

kaler doṣa-nidhe rājannasti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-bandhaḥ paraṁ vrajet

«Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental». Así pues, en Kali-yuga se adora al Señor Kṛṣṇa con el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Para propagar este movimiento, el Señor Kṛṣṇa advino personalmente en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu. Así se explica en el verso siguiente.

Texto

‘pīta’-varṇa dhari’ tabe kailā pravartana
prema-bhakti dilā loke lañā bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

pīta-varṇa dhari’—adoptando el color amarillo; tabe—a continuación; kailā pravartana—introdujo el movimiento de saṅkīrtana; prema-bhakti dilā—Él distribuyó amor por Kṛṣṇa; loke—a la gente en general; lañā bhakta-gaṇa—acompañado por Sus devotos.

Traducción

«En la era de Kali, el Señor Kṛṣṇa, adoptando un color dorado, introduce acompañado por Sus devotos personales el hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Con ese proceso, entrega amor por Kṛṣṇa a la población en general.

Texto

dharma pravartana kare vrajendra-nandana
preme gāya nāce loka kare saṅkīrtana

Palabra por palabra

dharma pravartana kare—introduce un determinado tipo de actividad religiosa; vrajendra-nandana—Kṛṣṇa en persona; preme—con amor; gāya—canta; nāce—danza; loka—toda la gente; kare—hace; saṅkīrtana—canto en congregación.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, introduce personalmente el deber prescrito de la era de Kali. Él en persona canta y danza con amor extático, y de ese modo el mundo entero canta en congregación.

Texto

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ

Palabra por palabra

kṛṣṇa-varṇam—repitiendo las sílabas kṛṣ-ṇa; tviṣā—con un brillo; akṛṣṇam—no negro (dorado); sa-aṅga—junto con los acompañantes; upāṅga—servidores; astra—armas; pārṣadam—compañeros íntimos; yajñaiḥ—mediante sacrificio; saṅkīrtana-prāyaiḥ—consistente principalmente en el canto en congregación; yajanti—adoran; hi—ciertamente; su-medhasaḥ—las personas inteligentes.

Traducción

«“En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32). Véase también Ādi-līlā, Capítulo Tercero, Verso 52.

Texto

āra tina-yuge dhyānādite yei phala haya
kali-yuge kṛṣṇa-nāme sei phala pāya

Palabra por palabra

āra tina-yuge—en los otros tres yugas; dhyāna-ādite—por procesos que comienzan con la meditación; yei—cualquiera; phala—resultado; haya—hay; kali-yuge—en la era de Kali; kṛṣṇa-nāme—por cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; sei phala pāya—se obtiene el mismo resultado.

Traducción

«En los otros tres yugas —Satya, Tretā y Dvāpara—, la gente realiza diversos tipos de actividades espirituales. Todos los resultados que obtienen de ese modo, pueden obtenerlos en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-bandhaḥ paraṁ vrajet

Palabra por palabra

kaleḥ—de la era de Kali; doṣa-nidhe—en el océano de defectos; rājan—¡oh, rey!; asti—hay; hi—ciertamente; ekaḥ—una; mahān—muy grande; guṇaḥ—buena cualidad; kīrtanāt—por cantar; eva—ciertamente; kṛṣṇasya—del santo nombre de Kṛṣṇa; mukta-saṅgaḥ—liberado del cautiverio material; param—al trascendental reino espiritual; vrajet—se puede ir.

Traducción

«“Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental.”

Significado

Como se ha mencionado anteriormente, este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51).

Texto

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt

Palabra por palabra

kṛte—en Satya-yuga; yat—lo cual; dhyāyataḥ—de la meditación; viṣṇum—en el Señor Viṣṇu; tretāyām—en Tretā-yuga; yajataḥ—de adorar; makhaiḥ—celebrando sacrificios; dvāpare—en la era de Dvāpara; paricaryāyām—por adorar los pies de loto de Kṛṣṇa; kalau—en la era de Kali; tat—ese mismo resultado (se puede obtener); hari-kīrtanāt—por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Traducción

«“Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52). En la actualidad, en Kali-yuga, hay muchos falsos meditadores que se inventan formas imaginarias y tratan de meditar en ellas. Meditar se ha puesto de moda, pero la gente no sabe nada sobre el objeto de meditación. El objeto de meditación se indica en este verso. Yad dhyāyato viṣṇum: Hay que meditar en el Señor Viṣṇu, en el Señor Kṛṣṇa. Los supuestos meditadores, sin hacer referencia a los śāstras, dirigen su meditación hacia objetos impersonales. El Señor Kṛṣṇa les condena en la Bhagavad-gītā (12.5):

kleśo ’dhikataras teṣāmavyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate

«Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto impersonal, no manifestado, del Supremo, el avance es muy penoso. Progresar en esa disciplina es siempre difícil para quienes viven en un cuerpo». Sin saber cómo meditar, esos necios simplemente sufren, y sus actividades espirituales no les reportan beneficio alguno.

La misma idea que expresa este verso del Śrīmad-Bhāgavatam puede hallarse en el siguiente verso que es una cita del Viṣṇu Purāṇa (6.2.17), el Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa 72.25) y el Bṛhan-nāradīya Purāṇa (38.97).

Texto

dhyāyan kṛte yajan yajñais
tretāyāṁ dvāpare ’rcayan
yad āpnoti tad āpnoti
kalau saṅkīrtya keśavam

Palabra por palabra

dhyāyan—meditando; kṛte—en Satya-yuga; yajan—adorando; yajñaiḥ—con la celebración de grandes sacrificios; tretāyām—en Tretā-yuga; dvāpare—en Dvāpara-yuga; arcayan—adorando los pies de loto; yat—todo lo que; āpnoti—se obtiene; tat—eso; āpnoti—se obtiene; kalau—en la era de Kali; saṅkīrtya—simplemente por cantar; keśavam—los pasatiempos y cualidades del Señor Keśava.

Traducción

«“Todo lo que se obtenía con la meditación en Satya-yuga, con la celebración de yajña en Tretā-yuga, o con la adoración de los pies de loto de Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga, se obtiene también en la era de Kali por el simple hecho de cantar las glorias del Señor Keśava.”

Texto

kaliṁ sabhājayanty āryā
guṇa-jñāḥ sāra-bhāginaḥ
yatra saṅkīrtanenaiva
sarva-svārtho ’bhilabhyate

Palabra por palabra

kalim—a Kali-yuga; sabhājayanti—adoran; āryāḥ—las personas avanzadas; guṇa-jñāḥ—que aprecian esa buena cualidad de Kali-yuga; sāra-bhāginaḥ—las personas que aceptan la esencia de la vida; yatra—la era en que; saṅkīrtanena—por el simple hecho de realizar saṅkīrtana-yajña, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa; eva—ciertamente; sarva-sva-arthaḥ—todos los intereses de la vida; abhilabhyate—se obtienen.

Traducción

«“Las personas que son avanzadas, que están dotadas de grandes cualidades y que se interesan por la esencia de la vida, conocen las buenas cualidades de Kali-yuga. Esa clase de personas adoran a la era de Kali, pues en esa era, por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se puede avanzar en el conocimiento espiritual y alcanzar el objetivo de la vida.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.36) fue pronunciado por el gran sabio Karabhājana Ṛṣi, uno de los Nueve Yogendras. El sabio informaba a Mahārāja Nimi de que, en distintos yugas, la gente tiene el deber de adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme a distintos procesos.

Texto

pūrvavat likhi yabe guṇāvatāra-gaṇa
asaṅkhya saṅkhyā tāṅra, nā haya gaṇana

Palabra por palabra

pūrva-vat—como antes; likhi—Yo escribo; yabe—cuando; guṇa-avatāra-gaṇa—las encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza; asaṅkhya—innumerables; saṅkhyā—contar; tāṅra—de ellas; nā haya gaṇana—en realidad no pueden contarse.

Traducción

«Como te expliqué antes, al hablarte de las encarnaciones de las modalidades materiales [guṇa-avatāras], debes tener presente que todas estas encarnaciones son ilimitadas y nadie puede contarlas.

Texto

cāri-yugāvatāre ei ta’ gaṇana
śuni’ bhaṅgi kari’ tāṅre puche sanātana

Palabra por palabra

cāri-yuga-avatāre—de las encarnaciones de los cuatro yugas; ei ta’ gaṇana—esa enumeración; śuni’—tras escuchar; bhaṅgi kari’—haciendo una insinuación; tāṅre—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; puche—preguntó; sanātana—Sanātana Gosvāmī.

Traducción

«Te he dado así una descripción de las encarnaciones de los cuatro yugas.» Tras escuchar todo esto, Sanātana Gosvāmī hizo al Señor una insinuación indirecta.

Texto

rāja-mantrī sanātana — buddhye bṛhaspati
prabhura kṛpāte puche asaṅkoca-mati

Palabra por palabra

rāja-mantrī sanātana—Sanātana Gosvāmī había sido anteriormente un inteligente ministro del nawab Hussain Shah; buddhye—en inteligencia; bṛhaspati—igual a Bṛhaspati, el sacerdote del reino celestial; prabhura kṛpāte—debido a la ilimitada misericordia del Señor; puche—pregunta; asaṅkoca-mati—sin titubear.

Traducción

Sanātana Gosvāmī había sido ministro del nawab Hussain Shah, y era, sin duda alguna, tan inteligente como Bṛhaspati, el sumo sacerdote del reino celestial. Debido a la ilimitada misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī, sin titubear, Le hizo la siguiente pregunta.

Texto

‘ati kṣudra jīva muñi nīca, nīcācāra
kemane jāniba kalite kon avatāra?’

Palabra por palabra

ati—muy; kṣudra—insignificante; jīva—entidad viviente; muñi—yo; nīca—baja; nīca-ācāra—con una conducta abominable; kemane—cómo; jāniba—sabré; kalite—en esta era; kon avatāra—quién es la encarnación.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo soy una entidad viviente muy insignificante. Soy bajo y de pobre conducta. ¿Cómo podría yo saber quién es la encarnación para esta era de Kali?».

Significado

Este verso es muy importante en relación con las encarnaciones de Dios. En la actualidad, sobre todo en la India, hay muchos sinvergüenzas con gran influencia que se proclaman encarnaciones de Dios o de diosas y engañan a los necios con sus embustes. Por el bien de la gente común, Sanātana Gosvāmī, pese a ser una personalidad sumamente elevada, se presentó como una persona necia, de bajo nacimiento y pobre conducta. La gente de baja clase no puede aceptar al verdadero Dios, y sin embargo aceptan con gran entusiasmo a dioses de imitación cuyo único poder es engañar a los necios. Son cosas que ocurren en la era de Kali. Para guiar a esos necios, Śrī Caitanya Mahāprabhu responde la pregunta de la siguiente manera.

Texto

prabhu kahe, — “anyāvatāra śāstra-dvāre jāni
kalite avatāra taiche śāstra-vākye māni

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; anya-avatāra—las encarnaciones en otros yugas; śāstra-dvāre jāni—hay que reconocer haciendo referencia a los śāstras; kalite—en la era de Kali; avatāra—la encarnación; taiche—de forma similar; śāstra-vākye māni—hay que aceptar conforme a las palabras de las Escrituras reveladas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Del mismo modo que en otras eras se reconoce a una encarnación conforme a las indicaciones de los śāstras, en la era de Kali también se debe seguir esa pauta para reconocer a la encarnación de Dios.

Significado

Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, ésa es la manera en que se debe reconocer a una encarnación. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. La autenticidad de una cosa se debe analizar mediante el estudio de las palabras de las personas santas, el maestro espiritual y los śāstras. El verdadero centro son los śāstras, las Escrituras reveladas. Un maestro espiritual que no hable conforme a las Escrituras reveladas no debe ser aceptado como tal. Del mismo modo, una persona santa que no habla de conformidad con los śāstras no es una persona santa. Los śāstras son el centro para todos. Por desgracia, en la actualidad, la gente no consulta los śāstras; en consecuencia, toman a sinvergüenzas por encarnaciones y hacen de las encarnaciones un asunto barato. Las personas inteligentes que siguen las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del ācārya, el maestro espiritual genuino, nunca aceptarán como encarnación de Dios a un farsante. En Kali-yuga, la única encarnación es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Las encarnaciones de imitación se aprovechan de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor advino hace quinientos años, hizo el papel de hijo de un brāhmaṇa de Nadia e introdujo el movimiento de saṅkīrtana. Imitando a Śrī Caitanya Mahāprabhu e ignorando los śāstras, ciertos sinvergüenzas se presentan a sí mismos como encarnaciones e introducen su desvergüenza como proceso religioso. Como ya hemos dicho tantas veces, la religión sólo puede dictarla la Suprema Personalidad de Dios. Las explicaciones del Caitanya-caritāmṛta nos indican que en distintas eras el Señor Supremo introduce distintos sistemas y deberes religiosos. En la era de Kali, la única encarnación de Kṛṣṇa es Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien introdujo el deber religioso de Kali-yuga, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Texto

sarvajña munira vākya — śāstra-‘paramāṇa’
āmā-sabā jīvera haya śāstra-dvārā ‘jñāna’

Palabra por palabra

sarva-jña munira vākya—las palabras del omnisciente muni (Vyāsadeva); śāstra-paramāṇa—la prueba directa de las Escrituras reveladas; āmā-sabā—todos nosotros; jīvera—de las almas condicionadas; haya—hay; śāstra-dvārā—por medio de las Escrituras védicas; jñāna—conocimiento.

Traducción

«Las Escrituras védicas, compuestas por el omnisciente Mahāmuni Vyāsadeva, son la prueba directa de toda existencia espiritual. Las almas condicionadas sólo pueden obtener conocimiento de esas Escrituras reveladas.

Significado

Los necios maquinan con el cerebro intentando elaborar algún conocimiento inventado. En realidad, no es ésa la forma de obtener conocimiento. El conocimiento es śabda-pramāṇa, la prueba directa de las Escrituras védicas. Śrīla Vyāsadeva recibe el calificativo de Mahāmuni. También es conocido con el nombre de Vedavyāsa, debido a que ha redactado muchos śāstras. Él dividió los Vedas en cuatro partes —Sāma, Ṛg, Yajur y Atharva—, los amplió con dieciocho Purāṇas, y resumió el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra. También escribió el Mahābhārata, que se considera el quinto Veda. En el Mahābhārata está incluida la Bhagavad-gītā. Por lo tanto, la Bhagavad-gītā también es una Escritura védica (smṛti). Unas Escrituras védicas se denominan śrutis, y otras smṛtis. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101), Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda:

śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

Si no se toman como referencia los śāstras (śruti, smṛti y purāṇa, etc.), las actividades espirituales son simplemente una perturbación en la sociedad. Como no hay rey ni gobierno que ponga freno a la gente, la sociedad ha caído en una condición caótica en lo que a comprensión espiritual se refiere. Aprovechando esa situación caótica, han aparecido muchos sinvergüenzas que se proclaman encarnaciones de Dios. Como resultado, toda la población se entrega a actividades pecaminosas como la vida sexual ilícita, las drogas, el alcohol, los juegos de azar y el comer carne. De toda esa gente pecaminosa surgen muchas supuestas encarnaciones de Dios. Es una situación muy lamentable, sobre todo en la India.

Texto

avatāra nāhi kahe — ‘āmi avatāra’
muni saba jāni’ kare lakṣaṇa-vicāra

Palabra por palabra

avatāra—la auténtica encarnación de Dios; nāhi—nunca; kahe—dice; āmi avatāra—Yo soy una encarnación; muni—el gran sabio Mahāmuni Vyāsadeva; saba jāni’—que lo conoce todo (pasado, presente y futuro); kare lakṣaṇa-vicāra—explica las características de los avatāras.

Traducción

«Una auténtica encarnación de Dios nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo soy una encarnación de Dios”. El gran sabio Vyāsadeva, con su conocimiento completo, ha dejado por escrito en los śāstras las características de los avatāras.

Significado

En este verso se afirma claramente que la verdadera encarnación de Dios nunca declara ser una auténtica encarnación. Quién es un avatāra y quién no lo es se puede entender conforme a las características que se explican en los śāstras.

Texto

yasyāvatārā jñāyante
śarīreṣv aśarīriṇaḥ
tais tair atulyātiśayair
vīryair dehiṣv asaṅgataiḥ

Palabra por palabra

yasya—cuyas; avatārāḥ—encarnaciones; jñāyante—se pueden conocer; śarīreṣu—entre las entidades vivientes; aśarīriṇaḥ—del Señor, que no tiene cuerpo material; taiḥ taiḥ—todos esos; atulya—incomparables; atiśayaiḥ—extraordinarios; vīryaiḥ—por poderes; dehiṣu—entre las entidades vivientes; asaṅgataiḥ—imposibles.

Traducción

«“El Señor no tiene cuerpo material, pero aun así, desciende entre los seres humanos en Su cuerpo trascendental en forma de encarnación. Por consiguiente, para nosotros es muy difícil entender quién es una encarnación. Sólo por Su extraordinario poder y Sus excepcionales actividades, imposibles para las entidades vivientes corporificadas, se puede reconocer en parte a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.10.34).

Texto

‘svarūpa’-lakṣaṇa, āra ‘taṭastha-lakṣaṇa’
ei dui lakṣaṇe ‘vastu’ jāne muni-gaṇa

Palabra por palabra

svarūpa-lakṣaṇa—las características personales; āra—y; taṭastha-lakṣaṇa—las características marginales; ei dui lakṣaṇe—por esos dos tipos de características; vastu—un objeto; jāne—conocen; muni-gaṇa—los grandes sabios.

Traducción

«Los grandes sabios pueden conocer un objeto estudiando dos tipos de manifestaciones: sus características personales y sus características marginales.

Texto

ākṛti, prakṛti, svarūpa, — svarūpa-lakṣaṇa
kārya-dvārā jñāna, — ei taṭastha-lakṣaṇa

Palabra por palabra

ākṛti—el aspecto físico; prakṛti—la naturaleza; svarūpa—la forma; svarūpa-lakṣaṇa—los signos personales; kārya-dvārā—por las actividades; jñāna—conocimiento; ei—esto; taṭastha-lakṣaṇa—los signos marginales.

Traducción

«El aspecto físico, la naturaleza y la forma son las características personales. El conocimiento de Sus actividades aporta las características marginales.

Texto

bhāgavatārambhe vyāsa maṅgalācaraṇe
‘parameśvara’ nirūpila ei dui lakṣaṇe

Palabra por palabra

bhāgavata-ārambhe—al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam; vyāsa—el gran autor Vyāsadeva; maṅgala-ācaraṇe—en la invocación auspiciosa; parama-īśvara—a la Suprema Personalidad de Dios; nirūpila—ha descrito; ei dui lakṣaṇe—mediante esos dos tipos de manifestaciones, es decir, las características svarūpa (personales) y taṭastha (marginales).

Traducción

«En la invocación auspiciosa del comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva ha descrito a la Suprema Personalidad de Dios en función de ambas características.

Texto

janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Palabra por palabra

janma-ādi—creación, mantenimiento y disolución; asya—de esto (del universo); yataḥ—de quien; anvayāt—directamente del vínculo espiritual; itarataḥ—indirectamente de la falta de contacto material; ca—también; artheṣu—en todos los asuntos; abhijñaḥ—el perfecto conocedor; sva-rāṭ—independiente; tene—impartió; brahma—la Verdad Absoluta; hṛdā—a través del corazón; yaḥ—quien; ādi-kavaye—al Señor Brahmā; muhyanti—se confunden; yat—en quien; sūrayaḥ— grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses o grandes brāhmaṇas; tejaḥ-vāri-mṛdām—de fuego, agua y tierra; yathā—como; vinimayaḥ—el intercambio; yatra—en quien; tri-sargaḥ—la creación material de tres modalidades; amṛṣā—real; dhāmnā—con la morada; svena—Suya propia personal; sadā—siempre; nirasta-kuhakam—libre de toda ilusión; satyam—la verdad; param—absoluta; dhīmahi—meditemos en.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”

Significado

Este verso, una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), vincula el Śrīmad-Bhāgavatam con el Vedānta-sūtra mediante las palabras janmādy asya yataḥ. Afirma que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es la Verdad Absoluta más allá de la creación material. Así lo han aceptado todos los ācāryas. Hasta Śaṅkārācarya, el más elevado de los impersonalistas, dice al comienzo de su comentario a la Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paro vyaktāt. La creación material, cuando todavía no se ha manifestado a partir del mahat-tattva, se denomina avyakta, y una vez manifestada de esa energía total, se denomina vyakta. Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de vyakta-avyakta, esa naturaleza material manifestada y no manifestada. Ésa es la cualidad principal de la Suprema Personalidad de Dios cuando adopta una determinada encarnación. Kṛṣṇa dice a Arjuna que ellos han nacido ya muchas veces antes. Kṛṣṇa lo recuerda todo acerca de Sus advenimientos anteriores, pero Arjuna no recuerda. Kṛṣṇa está más allá de la creación cósmica, y por lo tanto Se encuentra en la excelsa posición de poder recordar todo el pasado. En la creación cósmica, todo tiene un cuerpo material, pero Kṛṣṇa, que está más allá de la creación cósmica material, tiene siempre un cuerpo espiritual. Él impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmā. Brahmā, pese a ser la personalidad más importante y elevada del universo, no podía recordar lo que había hecho en su vida anterior. Kṛṣṇa tuvo que darle el recuerdo a través del corazón. Inspirado de esa forma, el Señor Brahmā pudo crear el universo entero. Recordar todo el pasado e inspirar al Señor Brahmā a crear son ejemplos claros de las características denominadas svarūpa-lakṣaṇa y taṭastha-lakṣaṇa.

Texto

ei śloke ‘paraṁ’-śabde ‘kṛṣṇa’-nirūpaṇa
‘satyaṁ’ śabde kahe tāṅra svarūpa-lakṣaṇa

Palabra por palabra

ei śloke—en ese verso; param-śabde—con la palabra param, supremo; kṛṣṇa—al Señor Kṛṣṇa; nirūpaṇa—se hace referencia; satyam śabde—con la palabra satyam, la Verdad Absoluta; kahe—indica; tāṅra—Suyas; svarūpa-lakṣaṇa—características personales.

Traducción

«En esa invocación del Śrīmad-Bhāgavatam, la palabra “param” se refiere al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra “satyam” se refiere a Sus características personales.

Texto

viśva-sṛṣṭy-ādi kaila, veda brahmāke paḍāila
arthābhijñatā, svarūpa-śaktye māyā dūra kaila

Palabra por palabra

viśva-sṛṣṭi-ādi—creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica; kaila—realizó; veda—el conocimiento védico; brahmāke—al Señor Brahmā; paḍāila—instruyó; artha-abhijñatā—con conocimiento completo del pasado, el presente y el futuro; svarūpa-śaktye—por Su energía personal; māyā—la energía ilusoria; dūra kaila—separada.

Traducción

«Ese mismo verso afirma que el Señor es el creador, el sustentador y el destructor de la manifestación cósmica, y que Él capacitó al Señor Brahmā para crear el universo, infundiéndole el conocimiento de los Vedas. También afirma que el Señor tiene conocimiento completo directa e indirectamente, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro, y que Su energía personal está separada de māyā, la energía ilusoria.

Texto

ei saba kārya — tāṅra taṭastha-lakṣaṇa
anya avatāra aiche jāne muni-gaṇa

Palabra por palabra

ei saba kārya—todas esas actividades; tāṅra—Suyas; taṭastha-lakṣaṇa—características marginales; anya avatāra—otra encarnación; aiche—de ese mismo modo; jāne—conocen; muni-gaṇa—las grandes personas santas, como Vyāsadeva.

Traducción

«Todas esas actividades son Sus características marginales. Las grandes personas santas reconocen a las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios por las indicaciones de las dos características, svarūpa y taṭastha. Todas las encarnaciones de Kṛṣṇa deben identificarse de ese modo.

Texto

avatāra-kāle haya jagate gocara
ei dui lakṣaṇe keha jānaye īśvara”

Palabra por palabra

avatāra-kāle—en el momento de la encarnación; haya—hay; jagate—en el mundo; gocara—información; ei dui lakṣaṇe—por esas dos características, svarūpa y taṭastha; keha—algunas personas; jānaye—conocen; īśvara—la encarnación del Señor Supremo.

Traducción

«En el momento de Su aparición, las encarnaciones del Señor son reconocidas en el mundo porque la gente puede consultar los śāstras para entender las principales características de una encarnación, llamadas svarūpa y taṭastha. Ésa es la forma en que reconocen a las encarnaciones las grandes personas santas.»

Texto

sanātana kahe, — “yāte īśvara-lakṣaṇa
pīta-varṇa, kārya — prema-dāna-saṅkīrtana

Palabra por palabra

sanātana kahe—Sanātana dijo; yāte—en quien; īśvara-lakṣaṇa—aparecen las características del Señor; pīta-varṇa—color amarillo; kārya—actividades; prema-dāna—dar amor por Dios; saṅkīrtana—y cantar en congregación el santo nombre del Señor.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «El color de la personalidad en quien aparecen las características del Señor es un tono amarillo. Entre Sus actividades están el dar amor por Dios y el canto de los santos nombres del Señor.

Texto

kali-kāle sei ‘kṛṣṇāvatāra’ niścaya
sudṛḍha kariyā kaha, yāuka saṁśaya”

Palabra por palabra

kali-kāle—en la era de Kali; sei—esa personalidad; kṛṣṇa-avatāra—la encarnación de Kṛṣṇa; niścaya—ciertamente; su-dṛḍha kariyā—firmemente; kaha—por favor, infórmame; yāuka saṁśaya—de modo que todas mis dudas desaparezcan.

Traducción

«Ésos son los signos que revelan a la encarnación de Kṛṣṇa para esta era. Por favor, confírmame esto de forma concluyente para que todas mis dudas desaparezcan.»

Significado

Sanātana Gosvāmī quería confirmar el hecho de que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de Kṛṣṇa para esta era. Según los śāstras, en Kali-yuga el Señor vendría con un color amarillo o dorado, daría amor por Kṛṣṇa y propagaría el movimiento de saṅkīrtana. Esas características, confirmadas por los śāstras y las personas santas, se manifestaban claramente en Śrī Caitanya Mahāprabhu; por lo tanto, era obvio que Śrī Caitanya Mahāprabhu era una encarnación de Kṛṣṇa. Los śāstras lo confirmaban, y las personas santas reconocían Sus características. Como no podía esquivar el argumento de Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu guardó silencio al respecto, aceptando así indirectamente la afirmación de Sanātana. De este modo podemos entender claramente que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la encarnación directa del Señor Kṛṣṇa.

Texto

prabhu kahe, — caturāli chāda, sanātana
śaktyāveśāvatārera śuna vivaraṇa

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; caturāli—argumento muy inteligente; chāḍa—abandona; sanātana—¡oh, Sanātana!; śakti-āveśa-avatārera—de las encarnaciones especialmente dotadas de poder; śuna—escucha; vivaraṇa—la explicación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «“¡Oh, Sanātana!, deja ya esas mañas de tu inteligencia. Ahora trata de entender qué significa śaktyāveśa-avatāra.

Texto

śaktyāveśāvatāra kṛṣṇera asaṅkhya gaṇana
dig-daraśana kari mukhya mukhya jana

Palabra por palabra

śakti-āveśa-avatāra—las encarnaciones especialmente dotadas de poder por el Señor; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; asaṅkhya gaṇana—ilimitadas e incontables; dik-daraśana kari—explicaré algunas; mukhya mukhya jana—que se consideran las principales.

Traducción

«Los śaktyāveśa-avatāras del Señor Kṛṣṇa son incontables. Te hablaré de los principales.

Texto

śaktyāveśa dui-rūpa — ‘mukhya’, ‘gauṇa’ dekhi
sākṣāt-śaktye ‘avatāra’, ābhāse ‘vibhūti’ likhi

Palabra por palabra

śakti-āveśa—encarnaciones dotadas de poder; dui-rūpa—dos categorías; mukhya—primaria; gauṇa—secundaria; dekhi—Yo veo; sākṣāt-śaktye—cuando hay poder directo; avatāra—se llaman encarnaciones; ābhāse—cuando hay indicación; vibhūti likhi—se llaman vibhūtis que significa que gozan de un favor especial.

Traducción

«Las encarnaciones dotadas de poder son de dos tipos: primarias y secundarias. Las primarias reciben directamente el poder de la Suprema Personalidad de Dios y se llaman encarnaciones. Las secundarias están dotadas indirectamente del poder de la Suprema Personalidad de Dios y se denominan vibhūtis.

Texto

‘sanakādi’, ‘nārada’, ‘pṛthu’ ‘paraśurāma’
jīva-rūpa ‘brahmāra’ āveśāvatāra-nāma

Palabra por palabra

sanaka-ādi—los Cuatro Kumāras; nārada—Nārada; pṛthu—Mahārāja Pṛthu; paraśurāma—Paraśurāma; jīva-rūpa—como la entidad viviente; brahmāra—del Señor Brahmā; āveśa-avatāra-nāma—todas ellas se denominan encarnaciones dotadas de poder.

Traducción

Algunos śaktyāveśa-avatāras son los Cuatro Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu y Paraśurāma. Cuando un ser vivo recibe el poder de actuar como Brahmā, también se le considera śaktyāveśa-avatāra.

Texto

vaikuṇṭhe ‘śeṣa’ — dharā dharaye ‘ananta’
ei mukhyāveśāvatāra — vistāre nāhi anta

Palabra por palabra

vaikuṇṭhe—en el mundo espiritual; śeṣa—el Señor Śeṣa; dharā dharaye—sostiene innumerables planetas; ananta—Ananta; ei—ésas; mukhya-āveśa-avatāra—encarnaciones primarias directamente dotadas de poder; vistāre—en su expansión; nāhi—no hay; anta—límite.

Traducción

«El Señor Śeṣa en el mundo espiritual de Vaikuṇṭha, y en el mundo material el Señor Ananta, que sostiene en Sus capuchas innumerables planetas, son dos encarnaciones primarias dotadas de poder. No hace falta contar las demás, pues su número no tiene fin.

Texto

sanakādye ‘jñāna’-śakti, nārade śakti ‘bhakti’
brahmāya ‘sṛṣṭi’-śakti, anante ‘bhū-dhāraṇa’-śakti

Palabra por palabra

sanaka-ādye—en los Cuatro Kumāras; jñāna-śakti—el poder del conocimiento; nārade—en Nārada Muni; śakti—el poder; bhakti—del servicio devocional; brahmāya—en el Señor Brahmā; sṛṣṭi-śakti—el poder de crear; anante—en el Señor Ananta; bhū-dhāraṇa-śakti—el poder de sostener los planetas.

Traducción

«Los Cuatro Kumāras fueron dotados del poder del conocimiento, y Nārada del poder del servicio devocional. El Señor Brahmā fue dotado del poder de crear, y el Señor Ananta del poder de sostener incontables planetas.

Texto

śeṣe ‘sva-sevana’-śakti, pṛthute ‘pālana’
paraśurāme ‘duṣṭa-nāśaka-vīrya-sañcāraṇa’

Palabra por palabra

śeṣe—en el Señor Śeṣa; sva-sevana śakti—el poder de servir al Señor personalmente; pṛthute—en el rey Pṛthu; pālana—el poder de gobernar; paraśurāme—en Paraśurāma; duṣṭa-nāśaka-vīrya—el poder extraordinario de matar a los bandidos y a los malvados; sañcāraṇa—dotar de poder.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios dotó al Señor Śeṣa con el poder del servicio personal, y al rey Pṛthu con el poder de gobernar la Tierra. El Señor Paraśurāma recibió el poder de matar a los bandidos y a los malvados.

Significado

En la Bhagavad-gītā (4.8), Kṛṣṇa dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. A veces, como en el caso de Pṛthu, el Señor dota a un rey del poder de gobernar y le capacita para matar a los bandidos y a los malvados. También dota de ese poder a encarnaciones como Paraśurāma.

Texto

jñāna-śakty-ādi-kalayā
yatrāviṣṭo janārdanaḥ
ta āveśā nigadyante
jīvā eva mahattamāḥ

Palabra por palabra

jñāna-śakti-ādi-kalayā—por porciones de las potencias de conocimiento, servicio devocional, creación, servicio personal, gobernar el mundo material, sostener los planetas y matar a los malvados y bandidos; yatra—allí donde; āviṣṭaḥ—ha entrado; janārdanaḥ—la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; te—ellas; āveśāḥ—dotadas de poder; nigadyante—reciben el nombre; jīvāḥ—entidades vivientes; eva—aunque; mahat-tamāḥ—los devotos más excelsos.

Traducción

«“Siempre que el Señor Se manifiesta en alguien mediante porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor recibe el nombre de śaktyāveśa-avatāra, es decir, una encarnación dotada de poder especial.”

Significado

Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.18).is verse is found in the Laghu-bhāgavatāmṛta (1.18).

Texto

‘vibhūti’ kahiye yaiche gītā-ekādaśe
jagat vyāpila kṛṣṇa-śakty-ābhāsāveśe

Palabra por palabra

vibhūti—poder específico; kahiye—decimos; yaiche—tal y como; gītā—de la Bhagavad-gītā; ekādaśe—en el Capítulo Undécimo; jagat—por todo el universo; vyāpila—Él expandió; kṛṣṇa-śakti-ābhāsa-āveśe—mediante el reflejo de Su poder.

Traducción

«Como se explica en el Capítulo Undécimo de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa Se ha difundido por todo el universo en muchas personalidades mediante poderes específicos, conocidos con el nombre de vibhūtis.

Significado

La expansión de poderes específicos de māyā se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.39).

Texto

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam

Palabra por palabra

yat yat—todo lo que y siempre que; vibhūti-mat—extraordinariamente opulenta; sattvam—entidad viviente; śrī-mat—plena de riquezas; ūrjitam—plena de poder; eva—ciertamente; —o; tat tat—allí; eva—ciertamente; avagaccha—debes saber; tvam—tú; mama—de Mí; tejaḥ—de poder; aṁśa—de una parte; sambhavam—manifestación.

Traducción

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor.

Significado

Kṛṣṇa hace esta afirmación en la Bhagavad-gītā (10.41).

Texto

atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

Palabra por palabra

atha-vā—o; bahunā—tanto; etena—con esto; kim—de qué sirve; jñātena—ser conocido; tava—por ti; arjuna—¡oh, Arjuna!; viṣṭabhya—penetrar; aham—Yo; idam—este; kṛtsnam—entero; eka-aṁśena—con una porción; sthitaḥ—situado; jagat—universo.

Traducción

«“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.»

Significado

También ésta es una afirmación de Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (10.42).

Texto

eita kahiluṅ śakty-āveśa-avatāra
bālya-paugaṇḍa-dharmera śunaha vicāra

Palabra por palabra

eita—de este modo; kahiluṅ—he explicado; śakti-āveśa-avatāra—las encarnaciones dotadas de poder específico; bālya—en la tierna infancia; paugaṇḍa—en la niñez; dharmera—de las características; śunaha—ahora escucha; vicāra—el análisis.

Traducción

«De este modo, te he explicado las encarnaciones dotadas de poderes específicos. Ahora, por favor, escucha acerca de las características de la tierna infancia, la niñez y la juventud del Señor Kṛṣṇa.

Texto

kiśora-śekhara-dharmī vrajendra-nandana
prakaṭa-līlā karibāre yabe kare mana

Palabra por palabra

kiśora-śekhara—la cumbre de la juventud; dharmī—cuya posición natural; vrajendra-nandana—el hijo de Mahārāja Nanda; prakaṭa-līlā—pasatiempos manifestados; karibāre—para realizar; yabe—cuando; kare—hace; mana—la mente.

Traducción

«Como hijo de Mahārāja Nanda, el Señor Kṛṣṇa es por naturaleza el parangón de kiśora [la juventud]. Él prefiere manifestar Sus pasatiempos a esa edad.

Texto

ādau prakaṭa karāya mātā-pitā — bhakta-gaṇe
pāche prakaṭa haya janmādika-līlā-krame

Palabra por palabra

ādau—primero; prakaṭa—manifestados; karāya—Él hace; mātā-pitā—a Su madre y Su padre; bhakta-gaṇe—a devotos como ellos; pāche—después de eso; prakaṭa haya—se manifiestan; janma-ādika-līlā-krame—pasatiempos como el nacimiento, en orden.

Traducción

«Antes de venir Él personalmente, el Señor hace que algunos de Sus devotos desciendan para ser Su madre, Su padre y Sus acompañantes íntimos. Un poco más tarde adviene Él, como si naciese y creciese, y pasa de la tierna infancia a la niñez y de ahí a la juventud.

Texto

vayaso vividhatve ’pi
sarva-bhakti-rasāśrayaḥ
dharmī kiśora evātra
nitya-līlā-vilāsavān

Palabra por palabra

vayasaḥ—de edad; vividhatve—en diversidad; api—aunque; sarva—de todas las clases; bhakti-rasa-āśrayaḥ—el refugio del servicio devocional; dharmī—cuya naturaleza constitucional; kiśoraḥ—en la edad anterior a la juventud; eva—ciertamente; atra—en ésta; nitya-līlā—de pasatiempos eternos; vilāsavān—el disfrutador supremo.

Traducción

«“La Suprema Personalidad de Dios disfruta eternamente, y es el refugio del servicio devocional en todas sus formas. Aunque tiene diversas edades, Su edad kiśora [inicio de la juventud] es la mejor de todas.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.63).

Texto

pūtanā-vadhādi yata līlā kṣaṇe kṣaṇe
saba līlā nitya prakaṭa kare anukrame

Palabra por palabra

pūtanā-vadha-ādi—comenzando con la muerte del demonio Pūtanā; yata—todos; līlā—los pasatiempos; kṣaṇe kṣaṇe—un instante tras otro; saba līlā—todos esos pasatiempos; nitya—eternamente; prakaṭa—manifestar; kare—hace; anukrame—uno tras otro.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa, cuando adviene, manifiesta un instante tras otro Sus diferentes pasatiempos, comenzando con la muerte de Pūtanā. Todos esos pasatiempos se manifiestan eternamente uno tras otro.

Texto

ananta brahmāṇḍa, tāra nāhika gaṇana
kona līlā kona brahmāṇḍe haya prakaṭana

Palabra por palabra

ananta brahmāṇa—innumerables universos; tāra—de los cuales; nāhika gaṇana—no se puede contar el número; kona līlā—algunos pasatiempos; kona brahmāṇḍe—en algún universo; haya—hay; prakaṭana—manifestación.

Traducción

«Los pasatiempos consecutivos de Kṛṣṇa se están manifestando en alguno de los innumerables universos, continuamente. No es posible contar los universos, pero, en todo caso, en un universo u otro, se está siempre manifestando alguno de los pasatiempos del Señor.

Texto

ei-mata saba līlā — yena gaṅgā-dhāra
se-se līlā prakaṭa kare vrajendra-kumāra

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; saba līlā—todos los pasatiempos; yena—como; gaṅgā-dhāra—el fluir de las aguas del Ganges; se-se—esos; līlā—pasatiempos; prakaṭa kare—manifiesta; vrajendra-kumāra—el hijo de Mahārāja Nanda.

Traducción

«De ese modo, los pasatiempos del Señor son como el fluir de las aguas del Ganges. El hijo de Nanda Mahārāja manifiesta así todos los pasatiempos.

Texto

krame bālya-paugaṇḍa-kaiśoratā-prāpti
rāsa-ādi līlā kare, kaiśore nitya-sthiti

Palabra por palabra

krame—gradualmente; bālya—tierna infancia; paugaṇḍa—niñez; kaiśoratā—juventud; prāpti—desarrollo; rāsa—danzar con las gopīs; ādi—y otros; līlā—pasatiempos; kare—lleva a cabo; kaiśore—en Su edad de inicio de la juventud; nitya-sthiti—que existe eternamente.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de la juventud. Al llegar a esa edad, continúa existiendo eternamente para realizar Su danza rāsa y otros pasatiempos.

Significado

La comparación que se hace en este verso es muy interesante. Kṛṣṇa no Se hace mayor como un ser humano corriente, aunque manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de juventud. Cuando llega el inicio de la juventud, la edad kaiśora, deja de hacerse mayor. Simplemente permanece en Su edad kaiśora. Por eso, la Brahma-saṁhitā (5.33) Le describe con la palabra nava-yauvana:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Esa edad nava-yauvana, el inicio de la juventud, es la forma trascendental eterna de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca crece más allá de nava-yauvana.

Texto

‘nitya-līlā’ kṛṣṇera sarva-śāstre kaya
bujhite nā pāre līlā kemane ‘nitya’ haya

Palabra por palabra

nitya-līlā—pasatiempos eternos; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; sarva-śāstre kaya—explicados en todos los śāstras; bujhite nā pāre—que no pueden entender; līlā—pasatiempos; kemane—cómo; nitya haya—son eternos.

Traducción

«Las narraciones de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa se encuentran en todas las Escrituras reveladas. Sin embargo, no es posible entender el modo en que continúan eternamente.

Texto

dṛṣṭānta diyā kahi tabe loka yadi jāne
kṛṣṇa-līlā — nitya, jyotiścakra-pramāṇe

Palabra por palabra

dṛṣṭānta diyā—dando un ejemplo; kahi—diré; tabe—entonces; loka—la gente; yadi—si; jāne—puede entender; kṛṣṇa-līlā—los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; nitya—eternos; jyotiḥ-cakra—del zodíaco; pramāṇe—mediante la evidencia.

Traducción

«Pondré un ejemplo para que la gente pueda entender los pasatiempos eternos del Señor Kṛṣṇa. El zodíaco puede servir de ejemplo.

Texto

jyotiścakre sūrya yena phire rātri-dine
sapta-dvīpāmbudhi laṅghi’ phire krame krame

Palabra por palabra

jyotiḥ-cakre—en el zodíaco; sūrya—del Sol; yena—como; phire—se mueve; rātri-dine—el día y la noche; sapta-dvīpa-ambudhi—los océanos de las islas; laṅghi’—surcando; phire—da vueltas; krame krame—uno tras otro.

Traducción

«El Sol recorre el zodíaco día y noche, y surca los océanos que separan las siete islas, uno tras otro.

Texto

rātri-dine haya ṣaṣṭi-daṇḍa-parimāṇa
tina-sahasra chaya-śata ‘pala’ tāra māna

Palabra por palabra

rātri-dine—durante todo el día y toda la noche; haya—hay; ṣaṣṭi-daṇḍa—de sesenta daṇḍas (una medida de tiempo); parimāṇa—duración; tina-sahasra—tres mil; chaya-śata—seiscientos; palapalas; tāra—de eso; māna—medida.

Traducción

«Según los cálculos astronómicos de los Vedas, la rotación del Sol dura sesenta daṇḍas, y se divide en tres mil seiscientos palas.

Texto

sūryodaya haite ṣaṣṭi-pala-kramodaya
sei eka daṇḍa, aṣṭa daṇḍe ‘prahara’ haya

Palabra por palabra

sūrya-udaya haite—comenzando cuando sale el Sol; ṣaṣṭi-pala—sesenta palas; krama-udaya—elevándose poco a poco; sei—eso; eka daṇḍa—un daṇḍa; aṣṭa daṇḍe—en ocho daṇḍas; prahara haya—hay un prahara.

Traducción

«Cada paso del Sol mientras se eleva comprende sesenta palas. Sesenta palas forman un daṇḍa, y ocho daṇḍas, un prahara.

Texto

eka-dui-tina-cāri prahare asta haya
cāri-prahara rātri gele punaḥ sūryodaya

Palabra por palabra

eka-dui-tina-cāri—uno, dos, tres, cuatro; prahare—en praharas; asta haya—el Sol se pone al anochecer; cāri-prahara—generalmente después de cuatro praharas; rātri—la noche; gele—cuando pasa; punaḥ—de nuevo; sūrya-udaya—sale el Sol.

Traducción

«El día y la noche se dividen en ocho praharas, cuatro correspondientes al día y cuatro a la noche. Pasados ocho praharas, el Sol vuelve a salir.

Texto

aiche kṛṣṇera līlā-maṇḍala caudda-manvantare
brahmāṇḍa-maṇḍala vyāpi’ krame krame phire

Palabra por palabra

aiche—del mismo modo; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; līlā-maṇḍala—grupos de pasatiempos; caudda-manvantare—en el período de catorce manus; brahmāṇḍa-maṇḍala—todos los universos; vyāpi’—extendiéndose por; krame krame—gradualmente; phire—regresa.

Traducción

«Igual que el Sol sigue su órbita, los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan uno tras otro siguiendo una órbita. Durante la vida de los catorce manus, esa órbita se va trazando pasando por todos los universos hasta que poco a poco, regresa a su origen. Así, Kṛṣṇa va pasando con Sus pasatiempos por todos los universos, uno tras otro.

Texto

saoyāśata vatsara kṛṣṇera prakaṭa-prakāśa
tāhā yaiche vraja-pure karilā vilāsa

Palabra por palabra

saoyāśata—ciento veinticinco; vatsara—años; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; prakaṭa-prakāśa—manifestación del advenimiento; tāhā—eso; yaiche—como; vraja-pure—en Vṛndāvana y en Dvārakā; karilā vilāsa—disfruta de los pasatiempos.

Traducción

«Kṛṣṇa permanece en cada universo 125 años, y disfruta de Sus pasatiempos de Vṛndāvana y de Dvārakā.

Texto

alāta-cakra-prāya sei līlā-cakra phire
saba līlā saba brahmāṇḍe krame udaya kare

Palabra por palabra

alāta-cakra-prāya—exactamente como una rueda de fuego; sei—ese; līlā-cakra—el ciclo de los pasatiempos de Kṛṣṇa; phire—gira; saba līlā—todos esos pasatiempos; saba brahmāṇḍe—en todos los universos; krame—uno tras otro; udaya kare—se manifiestan.

Traducción

«El ciclo de Sus pasatiempos gira como una rueda de fuego. Así, Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos, uno tras otro, en cada universo.

Texto

janma, bālya, paugaṇḍa, kaiśora prakāśa
pūtanā-vadhādi kari’ mauṣalānta vilāsa

Palabra por palabra

janma—nacimiento; bālya—tierna infancia; paugaṇḍa—niñez; kaiśora—inicio de la juventud; prakāśa—manifestación; pūtanā-vadha-ādi—matar a los demonios, comenzando con Pūtanā; kari’—manifestando; mauṣa-alānta—hasta el final de los pasatiempos mauṣala; vilāsa—pasatiempos.

Traducción

«Los pasatiempos de Kṛṣṇa —Su advenimiento, tierna infancia, niñez y juventud—, están manifiestos, desde la muerte de Pūtanā hasta el final del mauṣala-līlā, la aniquilación de la dinastía Yadu. Todos esos pasatiempos van girando por cada universo.

Texto

kona brahmāṇḍe kona līlāra haya avasthāna
tāte līlā ‘nitya’ kahe āgama-purāṇa

Palabra por palabra

kona brahmāṇḍe—en algún universo; kona līlāra—algunos pasatiempos; haya—hay; avasthāna—la presencia; tāte—por lo tanto; līlā—pasatiempos; nitya—eternos; kahe—explica; āgama-purāṇa—los Vedas y los Purāṇas.

Traducción

«Puesto que los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, alguno de esos pasatiempos está existiendo en todo momento en algún universo. Por eso, los Vedas y los Purāṇas dicen que esos pasatiempos son eternos.

Texto

goloka, gokula-dhāma — ‘vibhu’ kṛṣṇa-sama
kṛṣṇecchāya brahmāṇḍa-gaṇe tāhāra saṅkrama

Palabra por palabra

goloka—el planeta llamado Goloka; gokula-dhāma—la tierra espiritual, campo de pastoreo de las vacas surabhis; vibhu—opulenta y poderosa; kṛṣṇa-sama—tanto como Kṛṣṇa; kṛṣṇa-icchāya—por la voluntad suprema de Kṛṣṇa; brahmāṇḍa-gaṇe—en cada uno de los universos; tāhāra—de los dhāmas de Goloka y Gokula; saṅkrama—advenimiento.

Traducción

«La morada espiritual de Goloka, la tierra en que pastan las vacas surabhis, es tan poderosa y opulenta como Kṛṣṇa. Por la voluntad de Kṛṣṇa, los dhāmas originales de Goloka y Gokula se manifiestan con Él en todos los universos.

Texto

ataeva goloka-sthāne nitya vihāra
brahmāṇḍa-gaṇe krame prākaṭya tāhāra

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; goloka-sthāne—en el planeta original de Goloka Vṛndāvana; nitya vihāra—pasatiempos eternos; brahmāṇḍa-gaṇe—en los universos materiales; krame—gradualmente; prākaṭya—manifestación; tāhāra—de ellos.

Traducción

«Los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente en el planeta original de Goloka Vṛndāvana. Esos mismos pasatiempos se manifiestan gradualmente en el mundo material, en todos los brahmāṇdas.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aclara esta complicada explicación de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Los pasatiempos de Kṛṣṇa están siempre presentes en el mundo material en uno de los muchos universos. Del mismo modo que el Sol recorre el cielo y da la medida del tiempo, esos pasatiempos se manifiestan en los universos uno tras otro. El pasatiempo del nacimiento de Kṛṣṇa puede manifestarse en este universo en determinado momento, y apenas nace Kṛṣṇa, el pasatiempo se manifiesta en el siguiente universo. La muerte de Pūtanā, después de manifestarse en este universo, se manifiesta en otro. De ese modo, todos los pasatiempos de Kṛṣṇa existen eternamente en el planeta original de Goloka Vṛndāvana y también en los universos materiales. Los ciento veinticinco años en que se estima la vida de Kṛṣṇa en nuestro sistema solar, equivalen a un momento para Kṛṣṇa. En cierto instante esos pasatiempos se manifiestan en un universo, y en el siguiente instante se manifiestan en el siguiente universo. Hay un número ilimitado de universos, y los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan momento tras momento en todos ellos. Esa rotación se explica con el ejemplo del Sol que recorre el cielo. Kṛṣṇa aparece y desaparece en innumerables universos, del mismo modo que el Sol aparece y desaparece durante el día. Aunque da la impresión de que el Sol sale y se pone, está brillando continuamente sobre algún punto de la Tierra. Del mismo modo, los pasatiempos de Kṛṣṇa, aunque dan la impresión de aparecer y desaparecer, existen continuamente en alguno de los brahmāṇḍas (universos). Así, todos los līlās de Kṛṣṇa están presentes simultáneamente por los innumerables universos. Nuestros limitados sentidos no nos permiten percibir esto; por esa razón, los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa son muy difíciles de entender para nosotros. Para entender cómo se producen, debemos tratar de entender la analogía del Sol. Aunque el Señor adviene constantemente en los universos materiales, Sus pasatiempos están presentes eternamente en el Goloka Vṛndāvana original. Por ello esos pasatiempos se denominan nitya-līlā (pasatiempos eternamente presentes). Como no podemos ver lo que ocurre en otros universos, nos es un poco difícil entender que Kṛṣṇa manifieste eternamente Sus pasatiempos. En un día de Brahmā hay catorce manus, y el mismo cálculo del tiempo está vigente también en otros universos. Los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan antes de que pasen catorce manus. Aunque es algo difícil entender de ese modo los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa, debemos aceptar el veredicto de las Escrituras védicas.

Hay dos tipos de devotos: el sādhaka, que se está preparando para la perfección, y el siddha, que ya es perfecto. Por lo que se refiere a los que ya son perfectos, el Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so rjuna: «tras abandonar el cuerpo material, ese devoto viene a Mí». Después de abandonar el cuerpo material, el devoto perfecto nace del vientre de una gopī en un planeta en el que están teniendo lugar los pasatiempos de Kṛṣṇa, lo cual puede ser en este universo o en otro. Esta afirmación aparece en el Ujjvala-nīlamaṇi, que ha sido comentado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. El devoto que alcanza la perfección es conducido al universo en que tienen lugar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Los acompañantes eternos de Kṛṣṇa van allí donde Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos. Como antes se afirmó, primero aparecen el padre y la madre de Kṛṣṇa, y a continuación los demás acompañantes. Al abandonar el cuerpo material, el devoto perfecto también va a relacionarse con Kṛṣṇa y Sus demás acompañantes.

Texto

vraje kṛṣṇa — sarvaiśvarya-prakāśe ‘pūrṇatama’
purī-dvaye, paravyome — ‘pūrṇatara’, ‘pūrṇa’

Palabra por palabra

vraje—en Vṛndāvana; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; sarva-aiśvarya-prakāśe—manifestación de Su opulencia plena; pūrṇa-tama—completísimo; purī-dvaye—en Dvārakā y en Mathurā; para-vyome—y en el mundo espiritual; pūrṇa-tara—muy completo; pūrṇa—más completo.

Traducción

«Kṛṣṇa es completo en el cielo espiritual [Vaikuṇṭha]; es más completo en Mathurā y en Dvārakā, y es completísimo en Vṛndāvana, Vraja, pues allí manifiesta todas Sus opulencias.

Significado

Esto se confirma en los siguientes tres versos del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.221-223).

Texto

hariḥ pūrṇatamaḥ pūrṇa-
taraḥ pūrṇa iti tridhā
śreṣṭha-madhyādibhiḥ śabdair
nāṭye yaḥ paripaṭhyate

Palabra por palabra

hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; pūrṇa-tamaḥ—completísimo; pūrṇa-taraḥ—muy completo; pūrṇaḥ—completo; iti—así; tridhā—tres fases; śreṣṭha—óptimo; madhya-ādibhiḥ—medio, etc.; śabdaiḥ—con las palabras; nāṭye—en libros de teatro; yaḥ—quien; paripaṭhyate—se proclama.

Traducción

«“En los textos teatrales, esto se define como ‘perfecto’, ‘más perfecto’ y ‘perfectísimo’. Así, el Señor Kṛṣṇa Se manifiesta de tres maneras: perfecto, más perfecto y perfectísimo.

Texto

prakāśitākhila-guṇaḥ
smṛtaḥ pūrṇatamo budhaiḥ
asarva-vyañjakaḥ pūrṇa-
taraḥ pūrṇo ’lpa-darśakaḥ

Palabra por palabra

prakāśita-akhila-guṇaḥ—con todas las cualidades trascendentales manifestadas; smṛtaḥ—se entiende; pūrṇa-tamaḥ—completísimo; budhaiḥ—por parte de los sabios eruditos; asarva-vyañjakaḥ—con cualidades no plenamente manifestadas; pūrṇa-taraḥ—más perfecto; pūrṇaḥ—perfecto; alpa-darśakaḥ—de plenitud todavía menos manifestada.

Traducción

«“Cuando la Suprema Personalidad de Dios no manifiesta todas Sus cualidades trascendentales, se Le califica de ‘completo’. Cuando todas las cualidades están manifiestas, pero no en plenitud, se Le califica de ‘más completo’. Cuando manifiesta plenamente todas Sus cualidades, el calificativo es ‘completísimo’. Así lo explican todos los sabios eruditos en la ciencia devocional.

Texto

kṛṣṇasya pūrṇatamatā
vyaktābhūd gokulāntare
pūrṇatā pūrṇataratā
dvārakā-mathurādiṣu

Palabra por palabra

kṛṣṇasya—del Señor Kṛṣṇa; pūrṇa-tamatā—ser completísimo; vyaktā—manifestado; abhūt—fue; gokula-antare—en el ámbito de Gokula Vṛndāvana; pūrṇatā—plenitud; pūrṇa-taratā—más plenitud; dvārakā—en Dvārakā; mathurā-ādiṣu—y Mathurā, etc.

Traducción

«“Las cualidades completísimas de Kṛṣṇa se manifiestan en Vṛndāvana, y Sus cualidades completas y más completas se manifiestan en Dvārakā y en Mathurā.”

Texto

ei kṛṣṇa — vraje ‘pūrṇatama’ bhagavān
āra saba svarūpa — ‘pūrṇatara’ ‘pūrṇa’ nāma

Palabra por palabra

ei kṛṣṇa—el mismo Kṛṣṇa; vraje—en Vṛndāvana; pūrṇa-tama bhagavān—la manifestación completísima de la Suprema Personalidad de Dios; āra—otras; saba—todas; svarūpa—formas; pūrṇa-tara—más completas; pūrṇa—completas; nāma—llamadas.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa es la completísima Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. En los demás lugares, todas Sus expansiones son, o completas o más completas.

Texto

saṅkṣepe kahiluṅ kṛṣṇera svarūpa-vicāra
‘ananta’ kahite nāre ihāra vistāra

Palabra por palabra

saṅkṣepe—brevemente; kahiluṅ—he explicado; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa-vicāra—análisis de Sus diversas formas y rasgos; ananta—el Señor Ananta; kahite nāre—no puede explicar; ihāra—de esto; vistāra—la extensión.

Traducción

«Te he dado así una breve explicación de las formas trascendentales que manifiesta Kṛṣṇa. Es un tema tan amplio que ni el Señor Ananta podría explicarlo por completo.

Texto

ananta svarūpa kṛṣṇera nāhika gaṇana
śākhā-candra-nyāye kari dig-daraśana

Palabra por palabra

ananta—ilimitadas; svarūpa—formas; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nāhika gaṇana—no se pueden contar; śākhā-candra-nyāye—con la lógica de mostrar la Luna a través de las ramas de un árbol; kari—Yo hago; dik-daraśana—sólo una muestra parcial.

Traducción

«De ese modo, las formas trascendentales de Kṛṣṇa se expanden ilimitadamente. Nadie puede contarlas. Todo lo que te he explicado no es más que un breve vislumbre, como mostrar la Luna a través de las ramas de un árbol.»

Texto

ihā yei śune, paḍe, sei bhāgyavān
kṛṣṇera svarūpa-tattvera haya kichu jñāna

Palabra por palabra

ihā—esta narración; yei śune—todo el que escucha; paḍe—o lee; sei—esa persona; bhāgyavān—es sumamente afortunada; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa-tattvera—de los rasgos del cuerpo personal; haya—hay; kichu—algún; jñāna—conocimiento.

Traducción

Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Kṛṣṇa es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Kṛṣṇa.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que narra el encuentro de Sanātana Gosvāmī con el Señor en Vārāṇasī y el conocimiento que recibió de Él sobre la Verdad Absoluta.