Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos informa que el autor de las anotaciones del Udbhaṭa-candrikā hace mención de esa carta de Rūpa Gosvāmī a Sanātana Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió una nota a Sanātana Gosvāmī desde Bāklā. En ella indicaba que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigía a Mathurā, y decía:

«¿Dónde ha ido la Mathurā-purī de Yadupati? ¿Dónde ha ido la Kośalā del Norte de Raghupati? Reflexiona, y haz que tu mente se vuelva estable pensando: “Este universo no es eterno”».

A raíz de este argumento, parece ser que Sanātana Gosvāmī, que antes había sido ministro del nawab, estaba tratando de engañar al encargado musulmán. El encargado de una cárcel no solía tener más que una educación muy elemental, o prácticamente ninguna, y ciertamente, no solía ser muy avanzado en el conocimiento espiritual. Pero, para satisfacer al carcelero, Sanātana Gosvāmī le alabó diciendo que era un gran sabio erudito en las Escrituras. Él no podía desmentirle, pues una persona a la que se confía un cargo de importancia se considera capacitada para esa posición. Sanātana Gosvāmī estaba explicando correctamente los efectos de las actividades espirituales, y el carcelero relacionó su argumento con la idea de dejarle salir de la cárcel.

Hay un número ilimitado de almas condicionadas pudriéndose en el mundo material, prisioneras de māyā bajo el hechizo de la complacencia de los sentidos. El hechizo de māyā encanta a la entidad viviente de tal manera que, en la vida condicionada, hasta los cerdos se sienten satisfechos.

Māyā manifiesta dos tipos de potencias para cubrir a la entidad viviente. Una se llama prakṣepātmikā, y la otra āvaraṇātmikā. Cuando alguien está decidido a liberarse del cautiverio material, la prakṣepātmikā-śakti, con su influjo de distracción, le impulsa a permanecer en la vida condicionada, plenamente satisfecho con la complacencia de los sentidos. Debido a la otra potencia (āvaraṇātmikā), el alma condicionada se siente satisfecha incluso aunque se esté pudriendo en un cuerpo de cerdo o de gusano del excremento. El hechizo de māyā es tan fuerte que es muy difícil liberar del cautiverio material a un alma condicionada. Incluso si la Suprema Personalidad de Dios desciende personalmente para liberar a las almas condicionadas, pidiéndoles que se entreguen a Él, ellas no aceptan la propuesta del Señor. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī dijo: «Ciertamente, una persona que, en cualquier modo, ayuda a otra a liberarse del cautiverio de māyā, goza inmediatamente del reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios». Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.69):

El mayor servicio que se puede ofrecer al Señor es tratar de infundir el servicio devocional en el corazón del alma condicionada, de forma que pueda liberarse de la vida condicionada. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que se puede reconocer al vaiṣṇava por su labor de prédica, es decir, porque convence al alma condicionada de su posición eterna, que en este verso se explica con la palabra nija-dharma. La posición eterna de la entidad viviente es servir al Señor; por lo tanto, ayudar a alguien a liberarse del cautiverio material es despertar en él la comprensión de que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Cc. Madhya 20.108). El propio Señor desarrollará esta cuestión con detalle a Sanātana Gosvāmī.

Īśāna contestó: «Sí, tengo siete monedas de oro».

Sanātana Gosvāmī dijo entonces: «Quédate con la moneda y vuelve a tu casa».

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo inmediatamente: «Por favor, hazle pasar». Candraśekhara entonces habló a Sanātana Gosvāmī, que seguía sentado al lado de la puerta.

Mahārāja Yudhiṣṭhira habló este verso a Vidura en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10). Vidura regresaba a casa después de visitar lugares sagrados de peregrinación, y Mahārāja Yudhiṣṭhira dio la bienvenida a su santo tío. En esencia, Mahārāja Yudhiṣṭhira le dijo: «Mi querido señor, Vidura, tú eres en ti mismo un lugar sagrado, pues eres un devoto avanzado. Las personas como tú llevan siempre al Señor Viṣṇu en el corazón. Tú puedes dar nueva vida a todos los lugares sagrados después de que se han contaminado con la peregrinación de los pecadores».

La persona pecaminosa va al lugar sagrado de peregrinaje para purificarse. En los lugares sagrados hay muchas personas santas y muchos templos del Señor Viṣṇu; sin embargo, el lugar sagrado se infecta con los pecados de tantos visitantes. Cuando un devoto avanzado va a un lugar sagrado, neutraliza todos los pecados de los peregrinos. Ésa es la razón por la que Mahārāja Yudhiṣṭhira se dirigió a Vidura con estas palabras.

El devoto avanzado lleva al Señor Viṣṇu en el corazón, y por lo tanto es un templo en movimiento y un Viṣṇu en movimiento. El devoto avanzado no necesita ir a lugares sagrados, pues allí donde él se encuentre es un lugar sagrado. En relación con esto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: tīrtha-yātrā pariśrama, kevala manera bhrama: visitar lugares sagrados no es más que otra forma de confusión. El devoto avanzado no necesita ir a los lugares sagrados, pero, aun así, lo hace ¿Cuál es la razón? La respuesta es que va simplemente a purificar el lugar.

Este verso fue incluido en el Hari-bhakti-vilāsa (10.127), recopilado por Sanātana Gosvāmī.

Este verso fue hablado por Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.10). El brāhmaṇa debe poseer doce cualidades. Como se afirma en el Mahābhārata:

«El brāhmaṇa debe ser perfectamente religioso. Debe ser veraz, y capaz de controlar sus sentidos. Debe ejecutar severas austeridades y ser desapegado, humilde y tolerante. No debe envidiar a nadie, y debe ser experto en realizar sacrificios y en dar en caridad todo lo que tenga. Debe estar firmemente establecido en el servicio devocional y ser un experto en el conocimiento de los Vedas. Ésas son las doce cualidades del brāhmaṇa».

La Bhagavad-gītā (18.42) explica las cualidades brahmínicas de este modo:

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: ésas son las cualidades que rigen las acciones de los brāhmaṇas».

El Muktāphala-ṭīkā dice:

«Mente equilibrada, control de los sentidos, austeridad, limpieza, tolerancia, sencillez, desapego, conocimiento teórico y práctico, satisfacción, veracidad y fe firme en los Vedas son las doce cualidades del brāhmaṇa».

Esto se confirma en el siguiente verso del Hari-bhakti-sudhodaya (13.2).

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. El Señor Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, actúa con gran gravedad. Nadie puede entender cómo actúa Él, pero el Señor, tan pronto como entiende que alguien es sincero en sus actividades de servicio devocional, le ayuda de tal manera que el devoto no puede entender cómo ocurren las cosas. Si el devoto está determinado a servir al Señor, el Señor está siempre dispuesto a ayudarle (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Śrī Caitanya Mahāprabhu está explicando a Sanātana Gosvāmī lo misericordioso que es el Señor. Sanātana Gosvāmī era un ministro al servicio del nawab Hussain Shah. Estaba siempre en contacto con personas con inclinaciones materialistas, y en particular con musulmanes, comedores de carne. Pero, pese a estar en íntimo contacto con ellos, por misericordia de Kṛṣṇa llegó a encontrar desabrida su compañía, de modo que les dejó. Śrīnivāsa Ācārya afirma: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Kṛṣṇa iluminó a Sanātana Gosvāmī de tal manera que pudo abandonar su elevado cargo de ministro. Considerando insignificante su posición material, Sanātana se dispuso a vivir como un mendicante. Mostrando Su aprecio por las actividades de Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó su acto y agradeció a Kṛṣṇa la misericordia que le había mostrado.

Las palabras bhadra karāñā son significativas en este verso. Con el pelo largo, el bigote y la barba, Sanātana Gosvāmī parecía un daraveśa, un hippy. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaba el aspecto de hippy de Sanātana Gosvāmī, de modo que inmediatamente pidió a Candraśekhara que hiciera que le afeitasen. Si una persona con melena o barba larga quiere unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y vivir con nosotros, también deberá afeitarse de ese modo. Entre los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el pelo largo no está bien visto.

Sanātana Gosvāmī se salvó de una condición de vida infernal (Mahāraurava) por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mahāraurava es un infierno al que son enviadas las personas que matan animales. En relación con esto, consúltese el Śrīmad-Bhāgavatam (5.26.10-12).

La palabra mādhukarī viene de la palabra madhukara, que se refiere a las abejas que recogen polen de flor en flor. Un mādhukarī es una persona santa, un mendicante, que, en lugar de aceptar un almuerzo completo en una casa, pide de puerta en puerta, tomando un poco de comida de cada casa. De ese modo, ni come demasiado ni causa molestias innecesarias a los casados. La persona que se encuentra en la orden de vida de renuncia puede pedir, pero no cocinar. Su mendigar no debe ser una carga para los casados. Los bābājīs, es decir, quienes han alcanzado la etapa de paramahaṁsa, deben seguir estrictamente el proceso de mādhukarī. En Vṛndāvana es una práctica todavía común, y hay muchos lugares en que se ofrecen limosnas. Por desgracia, también hay muchos mendigos que han venido a vivir a Vṛndāvana para recibir limosna pero sin seguir los principios de Sanātana Gosvāmī. Son gente que, tratando de imitarle, llevan una vida ociosa mediante la práctica de mādhukarī. Es casi imposible seguir estrictamente a Sanātana Gosvāmī o a Rūpa Gosvāmī. Es mejor aceptar la comida que se ofrece a Kṛṣṇa en el templo que tratar de imitar a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī.

«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede ṁitigar los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga» (Bg. 6.17).

El sannyāsī ideal sigue estrictamente los procesos que practicaban los Gosvāmīs.

En realidad, Śrī Sanātana Gosvāmī venía de una familia brāhmaṇa, pues pertenecía al grupo sarasvata de brāhmaṇas y gozaba de buena educación y cultura. Por una u otra causa, había aceptado un cargo de ministro en el gobierno musulmán, de modo que tuvo que relacionarse con comedores de carne, borrachos y personas completamente materialistas. Sanātana Gosvāmī se consideraba caído, pues, en compañía de aquellas personas, también él había sido víctima del disfrute material. Habiendo pasado su vida de ese modo, consideraba que había perdido su valioso tiempo. Esta afirmación acerca de cómo es posible llegar a degradarse en el mundo material viene de labios de la más grande autoridad de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya. De hecho, en la actualidad el mundo entero ha caído en la existencia material. Todos son comedores de carne, borrachos, mujeriegos, jugadores y no controlan ninguno de sus impulsos. La gente disfruta de la vida material cometiendo los cuatro pecados básicos. Aunque son caídos, si simplemente se someten a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se salvarán de las reacciones pecaminosas.

Las tres miserias materiales son aquellas que vienen del cuerpo y de la mente, las que vienen del contacto con otras entidades vivientes, y las que surgen de fenómenos de la naturaleza. A veces nos ataca la fiebre y sufrimos físicamente; otras veces sufrimos mentalmente por la muerte de un familiar cercano. También otras entidades vivientes nos hacen sufrir. Las entidades vivientes nacen de embriones humanos, de huevos, de la transpiración y de la vegetación. Las condiciones de miseria causadas por catástrofes naturales se hallan bajo el control de semidioses superiores. Puede haber un frío muy intenso, o rayos, o alguien puede ser poseído por fantasmas. Esas tres miserias están siempre ante nosotros, y nos atrapan en una peligrosa situación. Padaṁ padaṁ yad vipadām. En la vida, hay peligro a cada paso.

Este verso es una cita del Nāradīya Purāṇa y aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.103).

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica estos versos con las siguientes palabras: Śrī Sanātana Gosvāmī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Quién soy yo?». Como respuesta, el Señor contestó: «Tú eres una entidad viviente pura. No eres ni el cuerpo material denso ni el cuerpo sutil compuesto de mente e inteligencia. En realidad eres un alma espiritual, eternamente parte integral del Alma Suprema, Kṛṣṇa. Por lo tanto, eres Su sirviente eterno. Tú perteneces a la potencia marginal de Kṛṣṇa. Hay dos mundos, el mundo espiritual y el mundo material, y tú estás situado entre la potencia material y la espiritual. Tienes una relación con ambos mundos, el material y el espiritual; por eso recibes el nombre de potencia marginal. Con respecto a Kṛṣṇa, eres uno con Él y al mismo tiempo diferente de Él. Como alma espiritual que eres, eres cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios, pero, al ser una partícula diminuta de alma espiritual, también eres diferente del Alma Suprema. Por lo tanto, por naturaleza eres una con el Alma Suprema y a la vez diferente de Ella. Se presentan los ejemplos del Sol propiamente dicho y las partículas de luz solar, y de un fuego ardiente y las pequeñas partículas de fuego». Otra explicación de estos versos puede hallarse en el Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 96.

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa (1.22.53).

Este verso es una cita del Viṣṇu Purāna (6.7.61). Para una explicación detallada consúltese el Ādi-līlā, Capítulo Séptimo, Verso 119.

Este verso es también una cita del Viṣṇu Purāṇa (1.3.2).

Este verso y el siguiente también son citas del Viṣṇu Purāṇa (6.7.62-63) Una explicación de estos dos versos puede encontrarse en el Madhya-līlā, Capítulo Sexto, Versos 155 y 156.

Éste es un verso de la Bhagavad-gītā (7.5). En el Ādi-līlā, Capítulo Séptimo, Verso 118, se encuentra una explicación de este verso.

La entidad viviente, cuando olvida su posición constitucional como sirviente eterno de Kṛṣṇa, queda de inmediato atrapada por la energía externa ilusoria. Originariamente, la entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa, y es, por lo tanto, energía superior de Kṛṣṇa. Está dotada con una energía inconcebible y diminuta que actúa de forma inconcebible dentro del cuerpo. Sin embargo, la entidad viviente, olvidando su posición, se sitúa en la energía material. La entidad viviente recibe el nombre de energía marginal porque, aunque es de naturaleza espiritual, debido al olvido se sitúa en la energía material. Así, tiene la facultad de vivir, o bien en la energía material, o bien en la espiritual; ésa es la razón por la que recibe el nombre de energía marginal. Situada en la posición marginal, a veces se siente atraída por la energía ilusoria externa; ahí es donde comienza su vida material. Cuando entra en la energía material, se ve sometida a las tres medidas del tiempo: pasado, presente y futuro. El pasado, el presente y el futuro pertenecen únicamente al mundo material; en el mundo espiritual no existen. La entidad viviente es eterna, y ya existía antes de la creación del mundo material. Por desgracia, ha olvidado su relación con Kṛṣṇa. El olvido de la entidad viviente se explica en este verso con la palabra anādi, que indica que ha existido desde tiempo inmemorial. Se debe entender que, debido a su deseo de disfrutar sin Kṛṣṇa y competir con Él, la entidad viviente viene a la existencia material.

En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.3.16) se afirma: asaṅgo hy ayaṁ puruṣah: la entidad viviente está siempre libre de la contaminación del mundo material. Aquel que está libre de la infección material y que no olvida que Kṛṣṇa es su amo recibe el nombre de nitya-mukta. En otras palabras, nitya-mukta es aquel que está eternamente liberado de la contaminación material. La entidad viviente nitya-mukta ha sido siempre devota de Kṛṣṇa, desde tiempo inmemorial, y su único deseo ha sido siempre servir a Kṛṣṇa. Así pues, nunca olvida su carácter de servidor eterno de Kṛṣṇa. Toda entidad viviente que olvida su relación eterna con Kṛṣṇa se halla bajo la influencia del condicionamiento material. Privada del servicio amoroso trascendental del Señor, está sujeta a las reacciones de las actividades fruitivas. Cuando, gracias a las actividades piadosas mundanas, se eleva a los planetas superiores, se considera bien situada, pero, cuando es sometida al castigo, se considera en una posición impropia. Así, la naturaleza material premia y castiga a la entidad viviente. Cuando la entidad viviente goza de opulencia material, la naturaleza material la está premiando. Cuando pasa por penalidades materiales, la naturaleza material la está castigando.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37). Es una enseñanza de Kavi Ṛṣi, una de las nueve personalidades santas conocidas con el nombre de Nueve Yogendras. Cuando Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, preguntó a Devarṣi Nārada en Dvārakā acerca del servicio devocional, se mencionó que en el pasado el rey Nimi, rey de Videha, había sido instruido por los Nueve Yogendras. Hablando acerca del bhagavata-dharma, el servicio devocional, Śrī Nārada Muni indicó que el alma condicionada puede liberarse si se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. El Señor es la Superalma, el maestro espiritual y la Deidad adorable para todas las almas condicionadas. Kṛṣṇa no es sólo la suprema Deidad adorable para todas las entidades vivientes, sino que es también el guru o caittya-guru, la Superalma que da buen consejo a la entidad viviente. Por desdicha, la entidad viviente pasa por alto las instrucciones de la Persona Suprema. De ese modo se identifica con la energía material y, en consecuencia, se ve dominada por un tipo de temor que es resultado de considerarse el cuerpo material y de pensar que todo lo relacionado con el cuerpo material es propiedad suya. En realidad, todos los tipos de resultados fruitivos vienen del alma espiritual, pero, como ha olvidado su verdadero deber, se ve afectada por muchas consecuencias materiales, como el temor y el apego. El único remedio es volver al servicio del Señor, para de ese modo salvarse del indeseable hostigamiento de la naturaleza material.

Alma condicionada es aquella que ha olvidado que Kṛṣṇa es su amo eterno. Pensando que está disfrutando del mundo material, el alma condicionada sufre las tres miserias de la existencia material. Las personas santas (sādhus), los devotos vaiṣṇavas del Señor, predican el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa basado en las Escrituras védicas. Sólo por su misericordia el alma condicionada ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Una vez despierta, ya no desea disfrutar del modo de vida materialista. En lugar de ello, se consagra al servicio amoroso trascendental del Señor. Cuando un alma condicionada se ocupa en el servicio devocional del Señor, se desapega del disfrute material.

Ésa es la prueba que puede indicarnos si estamos avanzando en servicio devocional. Debemos estar desapegados del disfrute material. Ese desapego significa que māyā ha liberado realmente al alma condicionada del disfrute ilusorio. Cuando el alma condicionada avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no se considera igual a Kṛṣṇa. Tan pronto como piensa que es el disfrutador de bienes materiales, queda prisionera del concepto corporal. Sin embargo, cuando se libera del concepto corporal, puede ocuparse en servicio devocional, que es su verdadera posición de libertad de las garras de māyā. Todo ello se explica en el siguiente verso de la Bhagavad-gītā (7.14).

El alma condicionada se halla confundida por la energía ilusoria del Señor (māyā). La misión de māyā es mantener al alma condicionada en el olvido de su verdadera relación con Kṛṣṇa. De ese modo, la entidad viviente olvida su verdadera identidad como alma espiritual, Brahman, y, en lugar de comprender su verdadera posición, se considera el producto de la energía material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.5):

«Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree que es producto de la materia, y por ello sufre las reacciones de las miserias materiales».

Este verso explica la acción de māyā sobre el alma condicionada. Creyendo que es producto de la energía material, el alma condicionada se ocupa en el servicio de la energía material de muchas formas distintas. Así actúa como sirviente de la lujuria, de la ira, de la codicia y de la envidia. De ese modo, actúa como un perfecto sirviente de la energía ilusoria. Más tarde, el alma confundida pasa a ser sirviente de la especulación mental, pero, en todo caso, sigue cubierta por la energía ilusoria. Llevado de Su misericordia sin causa y de Su compasión, Kṛṣṇa, en Su encarnación de Vyāsadeva, ha redactado las Escrituras védicas. Vyāsadeva es un śaktyāveśa-avatāra del Señor Kṛṣṇa. Él ha tenido la gran bondad de presentar esas Escrituras para que el alma condicionada recobre el buen juicio. Por desdicha, en la actualidad las almas condicionadas están siendo guiadas por demonios que no tienen ningún interés en leer las Escrituras védicas. Aunque en ellas hay un inmenso tesoro de conocimiento, la gente se dedica a leer una literatura inútil que no les dará información alguna acerca de cómo liberarse de las garras de māyā. El propósito de las Escrituras védicas se explica en los versos siguientes.

Habiendo olvidado su verdadera posición, el alma condicionada puede recibir ayuda del śāstra, el guru y la Superalma que está en el corazón. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos en la forma de Superalma. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.61):

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».

En la forma del śaktyāveśa-avatāra Vyāsadeva, Kṛṣṇa enseña al alma condicionada por medio de las Escrituras védicas. Externamente, Kṛṣṇa aparece en la forma del maestro espiritual y educa al alma condicionada para que se vuelva consciente de Kṛṣṇa. El alma condicionada, cuando recobra su conciencia de Kṛṣṇa original, se libera de las garras de la materia. De ese modo, el alma condicionada recibe constantemente la ayuda de la Suprema Personalidad de Dios de tres formas: mediante las Escrituras, mediante el maestro espiritual y mediante la Superalma que está en el corazón. El Señor es el liberador del alma condicionada y es considerado el Señor Supremo de todas las entidades vivientes. En la Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».

Esa misma instrucción se repite en todas las Escrituras védicas. Sādhu, śāstra y guru actúan como representantes de Kṛṣṇa, y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está en marcha también en todo el universo. Todo el que aprovecha esta oportunidad se libera.

El alma condicionada se halla confundida bajo el influjo de la energía material externa, que la ocupa por entero en toda una gama de complacencia de los sentidos. Al ocuparse en actividades materiales, su conciencia de Kṛṣṇa original queda cubierta. Sin embargo, Kṛṣṇa, como padre supremo de todas las entidades vivientes, quiere que Sus hijos vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; por eso, Él en persona viene a entregarnos la Bhagavad-gītā y demás Escrituras védicas. Él ocupa a Sus sirvientes íntimos para que sirvan como maestros espirituales e iluminen a las entidades vivientes condicionadas. El Señor, que está en el corazón de todos, da a las entidades vivientes la consciencia que les permite aceptar los Vedas y al maestro espiritual. De ese modo, la entidad viviente puede entender su posición constitucional y su relación con el Señor Supremo. Como el Señor explica personalmente en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: mediante el estudio del Vedānta, podemos llegar a ser plenamente conscientes de nuestra relación con el Señor Supremo y actuar conforme a ello. De ese modo, finalmente podemos alcanzar el plano del servicio amoroso del Señor. El mayor interés de la entidad viviente es llegar a entender al Señor Supremo. Por desgracia, las entidades vivientes han olvidado que ése es su interés más grande, y, por esa razón, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31).

Todos queremos alcanzar el objetivo supremo de la vida, pero, debido a que estamos absortos en la energía material, perdemos el tiempo en la complacencia de los sentidos. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, cuya esencia es la Bhagavad-gītā, llegamos al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo nos ocupamos en servicio devocional, que se denomina abhidheya. Cuando la entidad viviente adquiere realmente amor por Dios, ha alcanzado el objetivo supremo, prayojana. En otras palabras, aquel que se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa ha alcanzado la perfección de la vida.

A veces, porque estamos sufriendo o porque queremos conocer el futuro, visitamos a un astrólogo o quiromante. En la vida condicionada, la entidad viviente sufre siempre las tres miserias de la existencia material. En determinadas circunstancias siente deseo de saber acerca de su posición. Sanātana Gosvāmī, por ejemplo, acudió a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para preguntarle por qué sufría. Ésa es la posición de todas las almas condicionadas. Estamos sufriendo constantemente, y, de modo natural, la persona inteligente se vuelve inquisitiva. Esa posición se denomina brahma-jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Brahma, en este contexto, se refiere a las Escrituras védicas. Para saber la causa de los constantes sufrimientos del alma condicionada, debemos consultar las Escrituras védicas. Las Escrituras védicas tienen por objeto liberar al alma condicionada de los sufrimientos de la existencia material. En este capítulo es muy instructiva la historia del astrólogo Sarvajña y el hombre pobre.

En la Bhagavad-gītā (7.26), Śrī Kṛṣṇa dice:

«¡Oh, Arjuna!, como Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente, y todas las cosas que aún están por venir. También conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí, nadie Me conoce».

Kṛṣṇa, por lo tanto, conoce la causa del sufrimiento del alma condicionada. Por esa razón, Él desciende de Su posición original para instruir a las almas condicionadas e informarles acerca del olvido de su relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se manifiesta en Sus relaciones de Vṛndāvana y en la batalla de Kurukṣetra, de manera que la gente pueda sentirse atraída por Él e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice también que Él es el propietario de todos los universos, el disfrutador de todo lo que existe y el amigo de todos. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram/suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (Bg. 5.29). Si revivimos nuestra íntima relación original con Kṛṣṇa, nos veremos aliviados de nuestros sufrimientos en el mundo material. Todos estamos tratando de poner remedio a los sufrimientos de la existencia material, pero no podremos resolver los problemas básicos mientras no establezcamos una relación íntima con Kṛṣṇa.

Las Escrituras védicas, y entre ellas los Purāṇas, explican que hay diversos procesos, en función de la posición del alma condicionada: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, el proceso de yoga y el proceso de bhakti-yoga. Karma-kāṇḍa se compara a avispas y zánganos que picarán a quien se refugie en ellos. Jñāna-kāṇḍa, el proceso especulativo, es como un fantasma que crea trastornos en la mente. Yoga, el proceso místico, se compara a una serpiente negra que devora a la gente mediante el cultivo impersonal de kaivalya. Sin embargo, si adoptamos el proceso de bhakti-yoga, obtendremos rápidamente el éxito. En otras palabras, mediante el bhakti-yoga, las manos tocan el tesoro oculto sin dificultad.

El objetivo de todas las Escrituras reveladas y de todas las instrucciones védicas es Kṛṣṇa, como Él mismo dice en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Puesto que los Vedas ordenan buscar a Kṛṣṇa y refugiarse en Sus pies de loto, y puesto que, aparte del servicio devocional, ningún otro proceso védico nos ayudará en ese empeño, debemos adoptar el proceso del servicio devocional. Según explica la Bhagavad-gītā (18.55) sólo se considera definitivo el proceso del bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti. Ésa es la declaración conclusiva de los Vedas, y quien sea sincero en su búsqueda de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe aceptar ese proceso. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice lo siguiente: «El lado este representa el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. El sur representa el proceso de actividades fruitivas (karma-kāṇḍa), que culmina en ganancias materiales. El oeste representa jñāna-kāṇḍa, el proceso de la especulación mental, llamado a veces siddhi-kāṇḍa. El norte representa el método especulativo, conocido a veces con el nombre de sistema místico de yoga». Únicamente el lado este, el servicio devocional, nos permite alcanzar el verdadero objetivo de la vida. Al sur están las actividades fruitivas, por las cuales acabamos recibiendo el castigo de Yamarāja. En el sendero de las actividades fruitivas, predominan los deseos materiales. Por eso los resultados de ese proceso se comparan a avispas y zánganos. La entidad viviente sufre los picotazos de las avispas y los zánganos de las actividades fruitivas, y de ese modo sufre en la existencia material vida tras vida. Siguiendo ese proceso, no es posible liberarse de los deseos materiales. La propensión al disfrute material nunca termina. De ese modo, el ciclo de nacimientos y muertes continúa, y el alma espiritual sufre perpetuamente.

El proceso del yoga místico se compara a una serpiente negra que devora a la entidad viviente y le inyecta veneno. El objetivo final del sistema de yoga es volverse uno con el Absoluto. Eso significa poner fin a la propia existencia personal. Pero la existencia individual de la parte integral espiritual de la Suprema Personalidad de Dios es eterna. La Bhagavad-gītā confirma que el alma individual existía en el pasado, existe en el presente y continuará existiendo como ser individual en el futuro. El intento artificial de volverse uno con el Absoluto es un intento suicida. No podemos aniquilar nuestra condición natural.

Hay un yakṣa, un protector de riquezas, que no permitirá que nadie se lleve las riquezas para disfrutar de ellas. Ese demonio no hará otra cosa que crear problemas. En otras palabras, el devoto no va a depender de sus recursos materiales sino de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, que es quien puede dar verdadera protección. Eso se denomina rakṣiṣyatīti viśvāsaḥ o (en el poema bengalí Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura) ‘avaśya rakṣibe kṛṣṇa’ — viśvāsa pālana. El alma entregada debe aceptar el hecho de que su verdadero protector es Kṛṣṇa, no los bienes materiales que haya adquirido.

Considerando todos estos puntos, se concluye que el servicio devocional de Kṛṣṇa es el verdadero tesoro de la entidad viviente. Quien se eleva hasta el plano del servicio devocional goza siempre de opulencia en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Quien carece de servicio devocional es tragado por la serpiente negra del sistema de yoga y sufre los picotazos de las avispas y zánganos de las actividades fruitivas, con las miserias materiales que de ello se derivan. A veces, la entidad viviente se descarría e intenta fundirse en la existencia espiritual, creyéndose igual a la Suprema Personalidad de Dios. Eso significa que, una vez en el plano espiritual, se sentirá perturbada y regresará de nuevo al plano material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Esas personas puede que lleguen a ser sannyāsīs, pero, a menos que se refugien en los pies de loto de Kṛṣṇa, regresarán al plano material para realizar actividades filantrópicas. De ese modo, echarán a perder su vida espiritual. Debe entenderse que eso es como ser devorado por la serpiente negra.

Este verso y el siguiente son cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20-21). La explicación de este verso se da en el Ādi-līlā 17.76.

Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.55):

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».

El objetivo de la vida es liberarse del condicionamiento material y entrar en la existencia espiritual. Aunque los śāstras recomiendan distintos métodos para distintas personas, la Suprema Personalidad de Dios dice que, en última instancia, se debe aceptar como camino seguro para el avance espiritual, la senda del servicio devocional. El servicio devocional del Señor es el único proceso realmente confirmado por el Señor. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66). Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios y gozar de bienaventuranza eterna, debe volverse devoto.

Ciertamente, los resultados del servicio devocional no son los beneficios materiales o la liberación del cautiverio material. El objetivo del servicio devocional es situarse eternamente en el servicio amoroso del Señor y disfrutar de la bienaventuranza espiritual de ese servicio. Cuando alguien olvida a la Suprema Personalidad de Dios, se le considera sumido en la pobreza. Hay que poner fin a esa vida de pobreza, para así, como consecuencia natural, poner fin también a las miserias de la existencia material. Quien saborea el servicio de Kṛṣṇa queda de inmediato liberado del disfrute material. No es necesario ningún esfuerzo adicional para obtener opulencias. Al devoto puro, la opulencia le viene de modo natural, aunque no desee la felicidad material.

Este verso es una cita del Padma Purāṇa.

Estos dos versos son una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.21.42-43). Cuando Uddhava preguntó a Kṛṣṇa acerca del propósito de la especulación védica, el Señor le indicó el proceso para entender las Escrituras védicas. Los Vedas están compuestos de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Quien haga un estudio analítico del propósito de los Vedas entenderá que, mediante karma-kāṇḍa, las actividades de sacrificio, se llega a la conclusión de jñāna-kāṇḍa, el conocimiento especulativo, y que después de la especulación, se llega a la conclusión de que la adoración de la Suprema Personalidad de Dios es el fin supremo. Quien llega a esa conclusión alcanza satisfacción plena.

Esta cita pertenece al Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhara Svāmī del Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.1). En el Décimo Canto se explica el āśraya-tattva, Śrī Kṛṣṇa. Hay dos tattvas: āśraya-tattva y āśrita-tattva. Āśraya-tattva es el objetivo, y āśrita-tattva el subjetivo. Puesto que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son el refugio de todos los devotos, Śrī Kṛṣṇa recibe el nombre de paraṁ dhāma. En la Bhagavad-gītā (10.12) se afirma: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Todo reposa bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58), se dice:

La totalidad del mahat-tattva existe bajo los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Puesto que todo se halla bajo la protección de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa recibe el nombre de āśraya-tattva. Todo lo demás se denomina āśrita-tattva. También la creación material recibe el nombre de āśrita-tattva. Al comienzo de la creación existen Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. También Ellos son āśraya-tattva. Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Para entender a Kṛṣṇa perfectamente, se debe hacer un estudio analítico de āśraya-tattva y āśrita-tattva.

Kṛṣṇa es el origen de todos los viṣṇu-tattvas, y, entre ellos, de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él es el objetivo supremo de la filosofía vaiṣṇava. Todo emana de Él. Su cuerpo es completamente espiritual y es la fuente de toda existencia espiritual. Aunque es la fuente de todo, Él mismo no tiene origen. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam/ ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Aunque es la fuente suprema de todos, Él es siempre un joven lozano.

Éste es el primer verso del Capítulo Quinto de la Brahma-saṁhitā.

El verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28). Véase también Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 67.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11).

Aquellos que se sienten atraídos a la refulgencia impersonal del Brahman, que no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, pueden alcanzar ese objetivo mediante el conocimiento especulativo. Quienes sienten atracción por practicar el yoga místico pueden alcanzar el aspecto localizado de Paramātmā. Como se explica en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: la Suprema Personalidad de Dios está situado dentro del corazón en la forma de Paramātmā. Él es testigo de las actividades de las entidades vivientes y les da permiso para actuar.

Otra explicación puede encontrarse en el Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 11.

Este verso es una cita de la Brahma-saṁhitā (5.40). Para su explicación, véase Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 14.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.55). Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī por qué amaban tanto a Kṛṣṇa los habitantes de Vṛndāvana, que Le querían más que a sus propios hijos y que a la vida misma. Śukadeva Gosvāmī contestó que el ātmā, el alma, es sumamente querida para todos, y en especial para todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. Pero esa ātmā, el alma espiritual, es parte integral de Kṛṣṇa. Por esa razón, Kṛṣṇa les es muy querido a todas las entidades vivientes. A todos nos es muy querido nuestro propio cuerpo; queremos protegerlo por todos los medios, pues dentro del cuerpo vive el alma. Debido a la íntima relación entre el alma y el cuerpo, el cuerpo es importante y querido para todos. De forma similar, el alma, como parte integral de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, les es muy querida a todas las entidades vivientes. Por desgracia, el alma olvida su posición constitucional y cree que es solamente el cuerpo (deha-ātma-buddhi). De ese modo, queda sujeta a las reglas y regulaciones de la naturaleza material. La entidad viviente que, por medio de la inteligencia, logra revivir su atracción por Kṛṣṇa, puede entender que no es el cuerpo, sino parte integral de Kṛṣṇa. Así llena de conocimiento, deja de actuar bajo la influencia del apego al cuerpo y a todo lo relacionado con el cuerpo. Janasya moho ’yam ahaṁ mameti (SB. 5.5.8). La existencia material, en la que pensamos: «Yo soy el cuerpo, y esto me pertenece a mí», es también ilusoria. Debemos dirigir de nuevo nuestra atracción hacia Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7) afirma:

«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo».

Este verso es una cita de la Bhagavad-gītā (10.42).

Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa, Verso 12), da la siguiente explicación de svayaṁ-rūpa: ananyāpekṣi yad rūpaṁ svayaṁ-rūpaḥ sa ucyate. La forma original de la Suprema Personalidad de Dios no depende de otras formas. La forma original recibe el nombre de svayaṁ-rūpa, y se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28): kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Esa forma de Kṛṣṇa como pastorcillo de vacas en Vṛndāvana es la forma original de la Personalidad de Dios (svayaṁ-rūpa), como lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.1):

No existe nada superior a Govinda. Él es la fuente original y la causa de todas las causas. Así lo confirma también el Señor en la Bhagavad-gītā (7.7), cuando dice: mattaḥ parataraṁ nānyat: «No hay verdad superior a Mí».

El Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa, Verso 14) explica también las formas tad-ekātma-rūpa:

Las formas tad-ekātma-rūpa existen al mismo tiempo que la forma svayaṁ-rūpa y no son diferentes de ella y entre sí. Al mismo tiempo, presentan diferencias en los rasgos corporales y en las actividades concretas. Las formas tad-ekātma-rūpa se dividen en dos categorías: svāṁśa y vilāsa.

Las formas āveśa del Señor Kṛṣṇa se explican también en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 18):

La entidad viviente particularmente dotada por el Señor de conocimiento o de fuerza recibe la denominación técnica de āveśa-rūpa. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Un devoto, a menos que esté particularmente dotado del poder del Señor, no puede predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo. Esto es una explicación de la palabra āveśa-rūpa.