La extática danza del Señor en el Ratha-yātrā

La palabra dayitā se refiere a aquel que ha recibido la misericordia del Señor. El Señor Jagannātha tiene unos sirvientes muy fuertes conocidos con el nombre de dayitās. Esos sirvientes no proceden de familias de casta muy alta (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas), pero, como están ocupados en el servicio del Señor, se han elevado a una posición respetable. Así pues, se les conoce con el nombre de dayitās. Esos sirvientes del Señor Jagannātha cuidan al Señor desde el día del Snāna-yātrā hasta el momento en que el Señor es llevado del trono al carro del Ratha. En el Kṣetra-māhātmya se explica que esos dayitās son descendientes de los śabaras, una casta de cuidadores y vendedores de cerdos. Sin embargo, entre los dayitās también hay muchos que proceden de la casta brāhmaṇa. Esos dayitās, descendientes de familias brāhmaṇas, son llamados dayitā-patis, líderes de los dayitās. Los dayitā-patis ofrecen dulces y otros alimentos al Señor Jagannātha durante el Anavasara, el período de descanso que sigue al Snāna-yātrā. También hacen diariamente la ofrenda de dulces de primera hora de la mañana. Dice la tradición que, durante el Anavasara, el Señor Jagannātha tiene fiebre, y que los dayitā-patis Le ofrecen una infusión de hierbas medicinales representada en zumo de frutas. También cuenta que, al principio, el Señor Jagannātha era adorado por los śabaras y recibía el nombre de Nīla Mādhava. Más tarde, cuando la Deidad fue instalada en el templo, el Señor pasó a ser conocido con el nombre de Jagannātha. Los devotos śabaras, que se habían visto privados de sus Deidades, se elevaron entonces a la posición de dayitās.

La palabra maṇimā se utiliza en Orissa para dirigirse a las personas respetables. Śrī Caitanya Se dirigía respetuosamente al Señor Jagannātha dándole ese tratamiento.

Quien no recibe la misericordia del Señor no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios ni ocuparse en Su servicio devocional.

El devoto que ha recibido al menos una pequeña fracción de la misericordia del Señor puede entender al Señor. Tal vez otros se ocupen en especulaciones teóricas para entender al Señor, pero no lograrán saber nada acerca de Él. Aunque Mahārāja Pratāparudra estaba muy deseoso de ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se negaba a recibirle. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz cuando vio al rey ocupado en un humilde servicio para el Señor Jagannātha. De ese modo, el rey se hizo merecedor de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El devoto que acepta al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu como guru universal, y al Señor Jagannātha como a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se ve beneficiado con la misericordia combinada de Kṛṣṇa y el guru. Así lo afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus instrucciones a Rūpa Gosvāmī (Cc. Madhya 19.151):

La semilla del servicio devocional da fruto y se transforma en una enredadera trascendental. Finalmente alcanza los pies de loto del Señor en el cielo espiritual. Esa semilla se obtiene por la misericordia del Señor y del guru. Por la misericordia del Señor, entramos en contacto con un guru genuino, y por la misericordia del guru, recibimos la oportunidad de ofrecer servicio devocional. El servicio devocional, la ciencia del bhakti-yoga, nos lleva del mundo material al mundo espiritual.

En el año 1973 hubo un suntuoso festival de Ratha-yātrā en Londres, Inglaterra; el carro fue llevado a Trafalgar Square. El diario londinense The Guardian publicó en su portada una instantánea del carro con el siguiente pie: «El Ratha-yātrā de ISKCON rivaliza con la columna de Nelson en Trafalgar Square». La columna de Nelson es una impresionante estatua de Lord Nelson que se puede ver desde muy lejos. Del mismo modo que los habitantes de Purī compararon el carro de Ratha-yātrā al monte Sumeru, los londinenses consideraron que el carro rivalizaba con el monumento a Nelson.

El período de quince días de anavasara recibe también el nombre de nibhṛta, en honor del lugar solitario donde vive la diosa suprema de la fortuna. Después de pasar allí quince días, el Señor Jagannātha pidió permiso a la diosa de la fortuna para irse.

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que, como esposo ideal, el Señor Jagannātha había pasado quince días con Su esposa, la diosa suprema de la fortuna, en un lugar apartado. A pesar de ello, el Señor quiso salir de Su aislamiento para dar felicidad a Sus devotos. El Señor disfruta de dos formas: svakīya y parakīya. El amor conyugal del Señor en la relación de svakīya-rasa se refiere a los principios regulativos que sigue en Dvārakā, donde el Señor está casado con muchas reinas. Pero en Vṛndāvana el Señor no manifiesta amor conyugal con Sus esposas, sino con Sus amigas, las gopīs. El amor conyugal con las gopīs se denomina parakīya-rasa. El Señor Jagannātha abandona el lugar aislado en que disfruta de la compañía de la diosa suprema de la fortuna en la relación de svakīya-rasa, y va a Vṛndāvana para disfrutar de parakīya-rasa. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por consiguiente, nos recuerda que el placer del Señor en parakīya-rasa es superior al que experimenta con svakīya-rasa.

En el mundo material, parakīya-rasa, los amoríos con muchachas solteras, es la relación más degradada, pero, en el mundo espiritual, ese tipo de relación amorosa se considera el disfrute supremo. Todo lo que existe en el mundo material, no es más que un reflejo del mundo espiritual, un reflejo desvirtuado. No podemos entender lo que ocurre en el mundo espiritual basándonos en nuestra experiencia en el mundo material. Por esa razón, los eruditos mundanos y los charlatanes no saben entender los pasatiempos del Señor con las gopīs. A quienes no son muy avanzados en el servicio devocional puro, el tema del parakīya-rasa del mundo espiritual les está absolutamente vetado. No hay posibilidad alguna de comparar el parakīya-rasa del mundo espiritual con el que se da en el mundo material. El primero es como el oro, y el segundo, como el hierro. La diferencia entre los dos es tan grande que, en realidad, no pueden compararse. Sin embargo, del mismo modo que una persona con conocimiento puede distinguir fácilmente entre el oro y el hierro. Quien tiene la comprensión adecuada puede distinguir fácilmente entre las actividades trascendentales del mundo espiritual y las actividades materiales.

En el primer grupo fue designado como cantor principal Dāmodara Svarūpa, y los cantores que le respondían eran Dāmodara Paṇḍita, Nārāyaṇa, Govinda Datta, Rāghava Paṇḍita y Govindānanda. Śrī Advaita Ācārya fue designado para danzar. Se formó también el siguiente grupo, en el que iba a dirigir el canto Śrīvāsa Ṭhākura.

En el tercer grupo fue designado como cantor principal Mukunda. El grupo componían Vāsudeva, Gopīnātha, Murāri, Śrīkānta y Vallabha Sena. Haridāsa el mayor (Haridāsa Ṭhākura) era quien danzaba.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica el misterio de las actividades del Señor. El Señor Jagannātha estaba asombrado de ver la danza y el canto trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que, para ver la danza, detuvo el carro. El Señor Caitanya Mahāprabhu danzó entonces de una forma tan mística que complació al Señor Jagannātha. El que veía y el que danzaba eran la misma Persona Suprema, pero el Señor, que es uno y muchos a la vez, manifestaba la diversidad de Sus pasatiempos. Ése es el significado que hay oculto tras Su misteriosa exhibición. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el rey pudo entender que cada uno de Ellos estaba disfrutando con las actividades del otro. Otra manifestación misteriosa fue la presencia simultánea de Śrī Caitanya Mahāprabhu en los siete grupos. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el rey también pudo entender aquello.

Puesto que hacía el papel de maestro del mundo, Śrī Caitanya Mahāprabhu no consintió en recibir al rey, porque los reyes son personas mundanas absortas en dinero y en mujeres. En verdad, la misma palabra «rey» evoca a una persona que está siempre rodeada de dinero y mujeres. Śrī Caitanya Mahāprabhu era un sannyāsī, de modo que el dinero y las mujeres le inspiraban temor. La misma palabra «rey» causa repugnancia a quien ha entrado en la orden de vida de renuncia. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negó a ver al rey, pero éste, indirectamente, por la misericordia sin causa del Señor, pudo entender las misteriosas actividades del Señor. El Señor Caitanya Mahāprabhu manifestaba Sus actividades, unas veces para revelar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y otras para mostrarse como devoto. Los dos tipos de actividades son misteriosas, y sólo los devotos puros pueden entenderlas.

En los Upaniṣads se afirma:

«El Señor Supremo tiene múltiples potencias que actúan de forma tan perfecta que Su sola voluntad basta para dirigir toda conciencia, toda fuerza y toda actividad» (Śvetāśvatara Up. 6.8).

Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó Su poder místico con Su presencia simultánea en todos los grupos de saṅkīrtana. La mayor parte de la gente pensaba que era uno solo, pero algunos veían que Él era muchos. Los devotos internos se daban cuenta de que el Señor, aunque era uno, Se manifestaba como muchos en los distintos grupos de saṅkīrtana. Cuando danzó, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se olvidó de Sí mismo y quedó absorto en bienaventuranza extática. Su potencia interna, sin embargo, lo dispuso todo a la perfección. Ésa es la diferencia entre las potencias interna y externa. En el mundo material, la potencia externa (la energía material) puede actuar sólo después de que realicemos grandes esfuerzos, pero, cuando el Señor Supremo desea algo, la potencia interna lo hace todo por sí sola. Por voluntad del Señor, las cosas suceden de modo tan perfecto y organizado, que parecen producirse solas. A veces, las actividades de la potencia interna se manifiestan en el mundo material. De hecho, todas las actividades de la naturaleza material son en realidad obra de las inconcebibles energías del Señor, pero los supuestos científicos y estudiosos de la naturaleza material no pueden entender cómo ocurren las cosas en última instancia. Su conclusión, que en realidad es una evasiva, es que todo lo hace la naturaleza, pero no saben que tras la naturaleza está la Suprema Personalidad de Dios, la fuente del poder. Así lo explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (Bg. 9.10).

Mientras Se ocupaba en la danza del rāsa-līlā, el Señor Śrī Kṛṣṇa Se expandió en muchas formas; también Se expandió cuando Se casó con 16.000 esposas en Dvārakā. Ese mismo proceso es el que adoptó Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando Se expandió en siete formas para danzar en cada uno de los grupos de saṅkīrtana. Esas expansiones podían percibirlas los devotos puros, y entre ellos el rey Pratāparudra. Aunque por razones de formalidad externa Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negó a ver al rey Pratāparudra precisamente porque era un rey, éste, por la misericordia especial del Señor, se convirtió en uno de Sus devotos más íntimos. El rey podía ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu presente en los siete grupos al mismo tiempo. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, nadie puede ver las expansiones de las trascendentales formas del Señor a menos que sea un devoto puro del Señor.

This is a quotation from the Viṣṇu Purāṇa (1.19.65).

Este verso pertenece al Mukunda-mālā (2).

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.90.48).

Este verso aparece en el Padyāvalī (74), una antalogía de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Si se agita rápidamente la brasa ardiente de una tea, parece un círculo de fuego. Eso se llama alāta-ākāra o alāta-cakra, el círculo de fuego de una tea encendida. En realidad, el círculo no está hecho todo de fuego, sino que es un solo fuego en movimiento. Del mismo modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es una sola persona, pero, cuando danzaba y saltaba muy alto formando un círculo, daba la misma sensación que el alāta-cakra.

Esta canción se refiere al encuentro de Śrīmatī Rādhārāṇī con Kṛṣṇa en el sagrado lugar de Kurukṣetra. El Señor Śrī Kṛṣṇa había ido con Su hermano y Su hermana a Kurukṣetra con ocasión de un eclipse solar. Es una canción que expresa sentimientos de separación de Kṛṣṇa. Cuando Se encontró con Kṛṣṇa en Kurukṣetra, Rādhārāṇī recordó la relación tan íntima que habían tenido en Vṛndāvana, y pensó: «Ahora he encontrado al Señor de Mi vida. En Su ausencia, Me estaba marchitando, quemada por la flecha de Cupido. Ahora he recobrado de nuevo la vida».