Las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura

Dāmodara Paṇḍita era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A veces, sin embargo, una persona que se halla en esa posición cae en la insolencia, debido a la influencia de la energía externa y de consideraciones materiales. De esa forma, el devoto comete el error de atreverse a criticar las actividades del maestro espiritual o de la Suprema Personalidad de Dios. Pese a la lógica de que «la mujer del César debe estar por encima de toda sospecha», el devoto no debe perturbarse por las actividades de su maestro espiritual, y no debe tratar de criticarle. El devoto debe estar fijo en la conclusión de que el maestro espiritual no puede ser objeto de críticas y que nunca se le debe considerar igual a un hombre común. Incluso si aparentemente, en la visión del devoto imperfecto, hay alguna anomalía, el devoto debe estar fijo en la convicción de que, si su maestro espiritual entra en un bar, no es porque sea un borracho, sino porque tiene alguna razón para visitar ese lugar. Un poema bengalí dice:

«Incluso si veo al Señor Nityānanda entrar en un bar, no me apartaré de mi conclusión de que Nityānanda Rāya es la Suprema Personalidad de Dios».

Como devoto simple y fiel del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita no podía tolerar críticas contra el Señor. Lo malo es que él mismo estaba criticando al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu a su propia manera. El Señor Se daba cuenta de que, si Dāmodara Paṇḍita tenía la desfachatez de criticarle, era debido a su sencillez de carácter. No obstante, ese comportamiento no es bueno en un devoto.

Madre Śacī sentía separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y debido a ello pensaba que soñaba que su hijo había venido a verla. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, deseaba hacerle saber que en realidad no era un sueño. Él realmente iba allí y comía todo lo que Su madre Le ofrecía. Así son los tratos entre los devotos avanzados y la Suprema Personalidad de Dios. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.38):

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Los devotos puros viven los tratos con el Señor en el plano trascendental, pero, como todavía se hallan en el mundo material, creen que se trata de sueños. El Señor, sin embargo, habla con el devoto avanzado, y el devoto avanzado también Le ve a Él. Todo es real; no es un sueño.

Con estas palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu podemos entender claramente que la palabra yavana no se refiere solamente a un determinado grupo humano. Todo el que está en contra de la conducta establecida en los principios védicos recibe el nombre de yavana. Esos yavanas pueden vivir en la India o fuera de la India. Como aquí se explica, la característica de los yavanas es la violencia de matar a las vacas y la cultura brahmínica. Cuando ofrecemos reverencias al Señor, decimos: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. El Señor es el sustentador de la cultura brahmínica. Su primera preocupación es velar por el beneficio de las vacas y de los brāhmaṇas. Tan pronto como la civilización humana se vuelve en contra de la cultura brahmínica y permite la matanza irrestricta de vacas, debemos entender que los hombres ya no se hallan bajo el control de la cultura védica, sino que son todos yavanas y mlecchas. Las Escrituras dicen que los próximos diez mil años serán de predominio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero que, después de ese período, todos se volverán mlecchas y yavanas. Así, al final del yuga Kṛṣṇa aparecerá en la forma de Kalki avatāra y les matará sin la menor consideración.

Este verso revela la importancia del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu como patita-pāvana, el liberador de todas las almas caídas. En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: patita-pāvana-hetu tava avatāra, «¡Oh, mi Señor!, Tú has venido con la única intención de liberar a todas las almas caídas». Mo-sama patita prabhu nā pāibe āra: «Y, de todas las almas caídas, yo soy el más bajo». Las palabras e duḥkha apāra («Me causa mucho pesar») nos muestran que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba siempre pensando en la liberación de las almas caídas. Esa afirmación indica que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo, siempre Se siente muy desdichado de ver a las almas caídas en el mundo material. Por esa razón, Él mismo viene tal y como es, o viene como devoto en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, para entregar el amor por Kṛṣṇa directamente a las almas caídas. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te. Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan misericordioso que no sólo da conocimiento acerca de Kṛṣṇa, sino que, con Sus actividades prácticas, enseña cómo amar a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-prema-pradāya te).

Aquellos que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben adoptar la misión del Señor con la máxima seriedad. En la era de Kali, la gente está volviéndose peor que los animales. Pese a todo, y aunque comen carne de vaca y están envidiosos de la cultura brahmínica, Śrī Caitanya Mahāprabhu está meditando en cómo liberarles de esa horrible vida. Para ello, pide a todos los hindúes que adopten Su misión:

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás». (Cc. Ādi-līlā 9.41). Es, por lo tanto, deber de todo aquel que haya nacido en la Inida y sea avanzado y culto tomar muy en serio esta causa. Todos los indios deben dar lo mejor de sí mismos para ayudar al progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán considerados verdaderos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por desgracia, también están quiénes se hacen llamar vaiṣṇavas pero, en lugar de colaborar con este movimiento, se dejan llevar de la envidia y lo condenan de tantas maneras. Nos entristece mucho tener que comentar que esas personas, llevadas de una injusta envidia hacia nuestras actividades, se esfuerzan por encontrarnos defectos, pese a que estamos haciendo todo lo posible por llevar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa directamente en los países de los yavanas y los mlecchas. Esos yavanas y mlecchas vienen a nosotros y se vuelven vaiṣṇavas purificados que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quien se identifique como seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe tener el mismo sentimiento que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que dijo: ihā-sabāra kon mate ha-ibe nistāra: «¿Cómo van a liberarse todos esos yavanas?». Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba siempre ansioso por liberar a las almas caídas, pues su posición degradada Le causaba un gran pesar. Desde ese plano se puede propagar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Estas palabras de Haridāsa Ṭhākura son las que corresponden a un devoto que ha dedicado vida y alma al servicio del Señor. Cuando el Señor Se siente triste debido a la condición de las almas caídas, el devoto Le consuela diciendo: «Mi querido Señor, no Te angusties». Eso es servicio. Todo el mundo debe adoptar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu para tratar de aliviarle de la ansiedad que siente. Ése es verdadero servicio al Señor. Quien trata de aliviar la ansiedad de Śrī Caitanya Mahāprabhu por las almas caídas es ciertamente un devoto del Señor muy íntimo y querido. Blasfemar contra ese devoto que hace todo lo posible por propagar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu es la mayor ofensa. Quien así actúa, lo único que va a conseguir es ser castigado por su envidia.

El fuego quema lo mismo si lo toca un niño que si lo toca una persona mayor. Haridāsa Ṭhākura dice que los grandes devotos del Señor exclaman hā rāma, hā rāma, y también los yavanas, aunque no conocen el significado trascendental de hā rāma, hā rāma, pronuncian esas mismas palabras en su vida corriente. Para los yavanas, las palabras hā rāma significan «abominable», mientras que el devoto pronuncia las palabras hā rāma con amor extático. Sin embargo, debido a que las palabras hā rāma son el summum bonum espiritual, el hecho es el mismo, sean pronunciadas por yavanas o por grandes devotos, del mismo modo que el fuego es el mismo tanto para el niño como para la persona mayor. En otras palabras, el santo nombre del Señor hā rāma actúa siempre, incluso cuando se canta sin pretender dirigirse al Señor Supremo. Los yavanas cantan el santo nombre con una actitud distinta a la de los devotos, pero el santo nombre hā rāma es tan poderoso espiritualmente que actúa en todas partes, tanto si se sabe como si no. Esto se explica de la siguiente manera.

En este verso se hace referencia a una historia en que un comedor de carne, herido de muerte por un jabalí, gritó una y otra vez las palabras hā rāma, hā rāma en el momento de morir. El que se trate de una cita del Nṛsiṁha Purāṇa indica que también en los tiempos puránicos había mlecchas y yavanas (comedores de carne), y que también en aquellos tiempos se decían las palabras hā rāma, que significan «¡maldita sea!». Con este verso, Haridāsa Ṭhākura ofrece el testimonio de que un comedor de carne que maldice algo con las palabras hā rāma obtiene el beneficio del santo nombre que canta el devoto con el sentido de «¡Oh, mi Señor Rāma!».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que en este verso la palabra vyavahita («pronunciado incorrectamente») no se emplea para referirse a la vibración mundana de las letras del alfabeto. Esa pronunciación descuidada para la complacencia sensorial de las personas materialistas no es una vibración de sonido trascendental. Pronunciar el santo nombre y, al mismo tiempo, ocuparse en complacencia de los sentidos, es un obstáculo en la senda que lleva al logro del amor extático por Kṛṣṇa. Por otra parte, si una persona deseosa de servicio devocional pronuncia el santo nombre aunque sea parcial o incorrectamente, el santo nombre, que es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, manifiesta su potencia espiritual, debido a que se ha pronunciado sin ofensas. De ese modo, la persona se libera de todas las prácticas indeseables y gradualmente ve despertar su amor latente por Kṛṣṇa.

Sanātana Gosvāmī incluye este verso del Padma Purāṇa en el Hari-bhakti-vilāsa (11.527), donde da la siguiente explicación:

Esto significa que si alguien, sin importar cómo, escucha el santo nombre, lo pronuncia o lo recuerda, o si su mente queda cautivada cuando el santo nombre se acerca a sus oídos, ese santo nombre, aunque se pronuncie en palabras separadas, hará su efecto. Se da el siguiente ejemplo de pronunciación separada:

Supongamos que alguien dice las palabras halaṁ riktam. La sílaba ha de la palabra halam y la sílaba ri de riktam se pronuncian separadas, pero, aun así, harán efecto, porque, de una u otra forma, se ha pronunciado la palabra hari. De forma similar, en la palabra rāja-mahiṣī, las sílabas «rā» y «ma» aparecen en dos palabras separadas, pero, debido a la proximidad que de alguna manera las une, el santo nombre rāma hará su efecto, siempre y cuando no se cometan ofensas.

El santo nombre tiene tanta potencia espiritual que puede liberarnos de todas las reacciones pecaminosas y enredos materiales, pero, si se pronuncia para facilitar el pecado, el santo nombre no dará resultado en poco tiempo.

El santo nombre del Señor es tan poderoso que su efecto es seguro, pero, cuando se pronuncia con ofensas, ese efecto se retrasa, no es inmediato, pese a que en circunstancias favorables actúa muy rápidamente.

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.103).

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.49).

Mientras predicamos, a veces nuestros antagonistas objetan: «¿Qué ocurriría si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa liberase a todas las entidades vivientes? El universo quedaría vacío, sin entidades vivientes». Como respuesta a esto, podemos decir que en la cárcel hay muchos presos, pero no es correcta la idea de que la cárcel quedaría vacía si todos los presos adoptasen una buena conducta. Si todos los presos de la cárcel quedasen libres, otros delincuentes vendrían a llenarla. La cárcel nunca estará vacía, pues, incluso si el gobierno soltase a todos los reos, hay muchos otros delincuentes en potencia que llenarían las celdas. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu, «La entidad viviente, debido a su contacto con la naturaleza material, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». Hay muchas entidades vivientes no manifestadas que, cubiertas por la modalidad de la ignorancia, se elevarán poco a poco a la modalidad de la pasión. Debido a sus actividades fruitivas, la mayoría de ellas se volverán delincuentes y llenarán de nuevo las prisiones.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.16).

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa (4.15.17).

Este verso pertenece al Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya.

La aldea de Benāpola se halla en el distrito de Yaśohara (Jessore), en la actual Bangladesh. Benāpola está cerca de la estación de Banagāṅo, en la frontera de Bangladesh; se puede llegar allí con el Ferrocarril del Este desde la estación de Sealdah, en Calcuta. Haridāsa Ṭhākura, como ācārya del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, recibe el nombre de Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Su ejemplo personal nos muestra que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y obtener una gran elevación en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy sencillo. No hay la menor dificultad en sentarse en cualquier sitio, especialmente a orillas del Ganges, del Yamunā o de cualquier otro río sagrado, prepararse una choza o lugar donde estar, plantar un árbol de tulasī, y cantar ante ella el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa libre de perturbación.

Haridāsa Ṭhākura solía cantar el santo nombre en su rosario 300.000 veces al día. Cantaba los dieciséis nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa todo el día y toda la noche. No debemos, sin embargo, imitar a Haridāsa Ṭhākura, pues nadie más puede cantar el santo nombre 300.000 veces al día. Ese canto es para el mukta-puruṣa, el alma liberada. Lo que sí podemos hacer es seguir su ejemplo, rezando cada día en el rosario dieciséis vueltas del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y ofreciendo respetos a la planta de tulasī. Eso no es en absoluto difícil para nadie, y el proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ante la planta de tulasī siguiendo un voto tiene una potencia espiritual tan grande que, con sólo hacer eso, es posible volverse espiritualmente fuertes. Por lo tanto, pedimos a los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa que sigan estrictamente el ejemplo de Haridāsa Ṭhākura. Rezar dieciséis rondas no lleva mucho tiempo, y no cuesta nada ofrecer respetos a la planta de tulasī. El proceso tiene una potencia espiritual inmensa. Es una oportunidad que no debe perderse.

En la época de Haridāsa Ṭhākura, todos los brāhmaṇas adoraban a Nārāyaṇa en la forma de la śālagrāma-śilā. Por lo tanto, pedir limosna en casa de un brāhmaṇa significaba tomar kṛṣṇa-prasādam, que es trascendental (nirguṇa). Cuando aceptamos comida en casa de otros, un karmī por ejemplo, tenemos que compartir las cualidades de aquellos de quienes recibimos la limosna. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de vaiṣṇavas. Ése es el procedimiento general. Aconsejamos a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que no acepten comida en ningún lugar que no sea la casa de un brāhmaṇa o de un vaiṣṇava donde se adore a la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana, cuando un devoto acepta limosna o comida de casa de un karmī cuya única aspiración es el dinero, su mente se vuelve impura. Siempre debemos recordar que la vida del devoto es una vida de vairāgya-vidyā, renunciación y conocimiento. Por lo tanto, se advierte a todos los devotos que no lleven una vida de lujos superfluos a expensas de los demás. Los gṛhasthas que viven en el ámbito del templo deben poner especial atención en no tratar de imitar a los karmīs, procurándose ropas, alimentos y vehículos opulentos. Todo ello, en la medida de lo posible, debe evitarse. Todo miembro del templo, sea gṛhastha, brahmacārī o sannyāsī, debe practicar una vida de renunciación, siguiendo los pasos de Haridāsa Ṭhākura y los Seis Gosvāmīs. De lo contrario, māyā es tan fuerte que, en cualquier momento, podemos ser víctimas de māyā y caer de la vida espiritual.

Esto es típico de los ateos, pero incluso entre los supuestos religiosos, sādhus, mendicantes, sannyāsīs y brahmacārīs aparecen muchos enemigos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esos enemigos tratan siempre de buscarle defectos, sin pararse a considerar que el movimiento se difunde de modo natural por la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien quiso que se propagase por todas las ciudades y los pueblos del mundo. Estamos tratando de cumplir el deseo del Señor, y nuestro intento está teniendo algo de éxito; los enemigos de este movimiento, sin embargo, tratan de buscarle defectos injustamente, del mismo modo que el viejo sinvergüenza Rāmacandra Khān, que se puso en contra de Haridāsa Ṭhākura.

El servicio devocional es la senda de vairāgya-vidyā (renunciación y conocimiento). Ésa era la senda que seguía Haridāsa Ṭhākura; pero Rāmacandra Khān hizo un plan para hacerle romper sus votos. Renunciación significa renunciar al placer sensual, y especialmente al placer de la vida sexual. Por lo tanto, los brahmacārīs, sannyāsīs y vānaprasthas tienen estrictamente prohibidas las relaciones con mujeres. Haridāsa Ṭhākura era estrictamente renunciado; ésa fue la razón por la que Rāmacandra Khān llamó a las prostitutas, pues ellas, con su influencia femenina, saben cómo romper el voto de celibato de un hombre, contaminando así al mendicante o persona ocupada en la vida devocional. A Rāmacandra Khān le era imposible inducir a cualquier otra mujer a romper el voto de Haridāsa Ṭhākura, y por esa razón llamó a las prostitutas. La libre relación con mujeres nunca ha sido posible en la India, pero si alguien quería relacionarse con muchachas de sociedad, podía encontrarlas en un barrio de prostitutas. Las prostitutas estaban en la sociedad humana ya en la época del Señor Kṛṣṇa, pues se explica que las prostitutas de la ciudad de Dvārakā salieron a recibir al Señor. Aunque eran prostitutas, también eran devotas de Kṛṣṇa.

En este pasaje podemos ver claramente a un vaiṣṇava que libera a un alma caída mediante un truco trascendental. La prostituta vino a corromper a Haridāsa Ṭhākura, pero él consideró su deber liberarla. Como demuestra claramente este pasaje, el proceso de liberación es muy simple. La prostituta se relacionó con Haridāsa Ṭhākura con fe y reverencia, y él personalmente trató su enfermedad material con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De una u otra forma, y pese a sus motivos ocultos, la prostituta se relacionó con un vaiṣṇava y le satisfizo, cantando de cuando en cuando, a modo de imitación: «¡Oh, mi Señor Hari!, ¡oh, mi Señor Hari!». La conclusión es que la relación con un vaiṣṇava, el canto del santo nombre del Señor y ofrecer reverencias a la planta de tulasī o a un vaiṣṇava, son actividades que nos llevan a ser devotos trascendentales, completamente limpios de toda contaminación material.