CAPÍTULO 2
El castigo de Haridāsa el Menor
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica de la siguiente manera el significado de este capítulo. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, deseó explicar los encuentros directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los encuentros con personas a las que Él había dotado de poder, y Su manifestación āvirbhāva. De ese modo narró las glorias de Nṛsiṁhānanda y otros devotos. Había un devoto, Bhagavān Ācārya, excepcionalmente fiel a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, su hermano, Gopāla Bhaṭṭācārya, disertaba sobre el comentario impersonalista (māyāvāda). Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, prohibió a Bhagavān Ācārya continuar escuchando ese comentario. Más tarde, cuando Haridāsa el Menor, siguiendo la orden de Bhagavān Ācārya, fue a recoger una donación de Mādhavī-devī, cometió una ofensa por hablar íntimamente con una mujer pese a estar en la orden de vida de renuncia. Debido a ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó a Haridāsa el Menor, y, a pesar de todos los ruegos de los devotos más importantes, el Señor no Le aceptó de nuevo. Un año después de este incidente, Haridāsa el Menor fue a la confluencia del Ganges y el Yamunā y se suicidó. En su cuerpo espiritual, sin embargo, continuó cantando canciones devocionales, y Śrī Caitanya Mahāprabhu las escuchaba. Cuando los vaiṣṇavas de Bengala fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara y otros devotos tuvieron noticia de estos incidentes.
Texto
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Palabra por palabra
vande — ofrezco respetuosas reverencias; aham — yo; śrī-guroḥ — de mi maestro espiritual iniciador o mi maestro espiritual instructor; śrī-yuta-pada-kamalam — a los opulentos pies de loto; śrī-gurūn — a los maestros espirituales en el sistema de paramparā, desde Mādhavendra Purī a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda; vaiṣṇavān — a todos los vaiṣṇavas, empezando por el Señor Brahmā y otros desde el mismo comienzo de la creación; ca — y; śrī-rūpam — a Śrīla Rūpa Gosvāmī; sa-agra-jātam — con su hermano mayor, Śrī Sanātana Gosvāmī; saha-gaṇa-raghunātha-anvitam — con Raghunātha dāsa Gosvāmī y sus compañeros íntimos; tam — a él; sa-jīvam — con Jīva Gosvāmī; sa-advaitam — con Advaita Ācārya; sa-avadhūtam — con Nityānanda Prabhu; parijana-sahitam — y con Śrīvāsa Ṭhākura y todos los demás devotos; kṛṣṇa-caitanya-devam — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān — a los pies de loto de los plenamente opulentos Śrī Kṛṣṇa y Rādhārāṇī; saha-gaṇa — con compañeras íntimas; lalitā-śrī-viśākhā-anvitān — acompañados por Lalitā y Śrī Viśākhā; ca — también.
Traducción
Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, de Śrīmatī Rādhārāṇī y de todas las gopīs, comenzando por Lalitā y Viśakhā.
Texto
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—a Śrī Caitanya; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Caitanya.
Texto
nistārera hetu tāra trividha prakāra
Palabra por palabra
Traducción
En Su encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Śrī Kṛṣṇa descendió para liberar a todos los seres vivos de los tres mundos, desde Brahmaloka a Pātālaloka. Él provocó su liberación de tres maneras.
Texto
‘āveśa’ karaye kāhāṅ, kāhāṅ ‘āvirbhāve’
Palabra por palabra
Traducción
En algunos lugares, el Señor liberó a las almas caídas encontrándose directamente con ellas, en otros, dotando de poder a un devoto puro, y en otros, manifestándose Él mismo ante alguien.
Texto
nakula-brahmacārīra dehe ‘āviṣṭa’ ha-ilā
‘loka nistāriba’, — ei īśvara-svabhāva
Palabra por palabra
sākṣāt-darśane — mediante el encuentro directo; prāya — casi; saba — todos; nistārilā — liberó; nakula-brahmacārīra — de un brahmacārī llamado Nakula; dehe — en el cuerpo; āviṣṭa ha-ilā — entró; pradyumna-nṛsiṁhānanda — Pradyumna Nṛsiṁhānanda; āge — frente a; kailā — hizo; āvirbhāva — aparición; loka nistāriba — Yo liberaré a todas las almas caídas; ei — ésta; īśvara-svabhāva — la característica de la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a la mayor parte de las almas caídas encontrándose directamente con ellas. A otros los liberó entrando en el cuerpo de grandes devotos, como por ejemplo Nakula Brahmacārī. Y a otros los liberó apareciéndose ante ellos, como en el caso de Nṛsiṁhananda Brahmacārī. «Yo liberaré a las almas caídas»: esa afirmación caracteriza a la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
El Señor manifestaba siempre Su aspecto āvirbhāva en los cuatro lugares siguientes: (1) la casa de Śrīmatī Śacīmātā, (2) allí donde Nityānanda Prabhu danzaba en éxtasis, (3) la casa de Śrīvāsa (cuando se hacía kīrtana), y (4) la casa de Rāghava Paṇḍita. El Señor Caitanya aparecía personalmente en esos cuatro lugares. (En relación con esto, puede consultarse el Verso 34.)
Texto
eka-bāra ye dekhilā, se kṛtārtha ha-ilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba personalmente presente en este mundo, todos los que se encontraron con Él, aunque fuera una sola vez, quedaron completamente satisfechos y se volvieron espiritualmente avanzados.
Texto
punaḥ gauḍa-deśe yāya prabhure miliyā
Palabra por palabra
Traducción
Los devotos de Bengala iban cada año a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; tras estar con Él, regresaban a Bengala.
Texto
caitanya-caraṇa dekhi’ ha-ila kṛtārtha
Palabra por palabra
Traducción
Del mismo modo, la gente que venía a Jagannātha Purī desde diversas provincias de la India se sentía plenamente satisfecha después de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
deva, gandharva, kinnara manuṣya-veśe āsi’
Palabra por palabra
Traducción
Habitantes de todo el universo, incluyendo las siete islas, los nueve khaṇḍas, los planetas de los semidioses, Gandharvaloka y Kinnaraloka, iban allí en forma de seres humanos.
Significado
Una explicación de sapta-dvīpa puede hallarse en el Mādhya-līlā (20.218), así como también en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Quinto, Capítulos Diecinueve y Veinte. En el Siddhānta-śiromaṇi, en la sección Bhuvana-kośa del Capítulo Uno (Golādhyāya), se hace la siguiente mención de los nueve khaṇḍas:
anyad gabhastimad ataś ca kumārikākhyam
nāgaṁ ca saumyam iha vāruṇam antya-khaṇḍaṁ
gāndharva-saṁjñam iti bhārata-varṣa-madhye
«En Bhārata-varṣa hay nueve khaṇḍas. Sus nombres son: (1) Aindra, (2) Kaśeru, (3) Tāmraparṇa, (4) Gabhastimat, (5) Kumārikā, (6) Nāga, (7) Saumya, (8) Vāruṇa y (9) Gāndharva».
Texto
kṛṣṇa bali’ nāce saba premāviṣṭa hañā
Palabra por palabra
Traducción
Habiendo visto al Señor, todos ellos se volvían vaiṣṇavas. Llenos de amor extático por Dios, cantaban el mantra Hare Kṛṣṇa y danzaban.
Texto
ye keha āsite nāre aneka saṁsārī
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, mediante encuentros directos, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los tres mundos. Algunas personas, sin embargo, estaban enredadas en actividades materiales y no pudieron ir.
Texto
yogya-bhakta jīva-dehe karena ‘āveśe’
Palabra por palabra
Traducción
Como los habitantes de algunas regiones del universo no habían podido verle, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para liberarles, entró personalmente en el cuerpo de algunos devotos puros.
Texto
tāhāra darśane ‘vaiṣṇava’ haya sarva-deśe
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo dotó de poder a ciertos seres vivientes [Sus devotos puros], manifestando en ellos Su propia devoción, de tal manera que, con sólo verles, la gente de todos los demás países se volvían devotos.
Significado
Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11):
kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana
Sin el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, no es posible propagar los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa por el mundo. Las personas que lo hacen están dotadas de poder. Por esa razón, a veces se les califica de āveśa-avatāras, encarnaciones dotadas de poder, pues están dotadas del poder de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
gauḍe yaiche āveśa, kari dig-daraśana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó los tres mundos en su totalidad, no sólo con Su presencia en persona, sino también dotando de poder a otros. Explicaré brevemente cómo dotó de poder a un ser viviente en Bengala.
Texto
parama-vaiṣṇava teṅho baḍa adhikārī
Palabra por palabra
Traducción
En Āmbuyā-muluka vivía una persona llamada Nakula Brahmacārī, que era un devoto perfectamente puro, muy avanzado en el servicio devocional.
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que Āmbuyā-muluka es la actual Ambikā, una ciudad del distrito de Vardhamāna de Bengala Occidental. En el pasado, durante el régimen musulmán, era conocida con el nombre de Āmbuyā-muluka. En el vecindario de Pyārīgañja de esa ciudad es donde vivió Nakula Brahmacārī.
Texto
nakula-hṛdaye prabhu ‘āveśa’ karila
Palabra por palabra
Traducción
Deseando liberar a todos los habitantes de Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en el corazón de Nakula Brahmacārī.
Texto
hāse, kānde, nāce, gāya unmatta hañā
Palabra por palabra
Traducción
A partir de entonces, Nakula Brahmacārī era como un poseído por un fantasma. A veces reía, a veces lloraba, a veces danzaba y a veces cantaba como un loco.
Texto
nirantara preme nṛtya, saghana huṅkāra
Palabra por palabra
Traducción
Manifestaba continuamente transformaciones corporales de amor trascendental. De ese modo lloraba, temblaba, quedaba aturdido, sudaba, danzaba lleno de amor por Dios y emitía sonidos como los de las nubes.
Texto
tāhā dekhibāre āise sarva gauḍa-deśa
Palabra por palabra
Traducción
Su cuerpo brillaba con el lustre de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y mostraba Su misma absorción en el amor extático por Dios. La gente venía de todas las provincias de Bengala para ver esas manifestaciones.
Texto
tāṅhāra darśane loka haya premoddāma
Palabra por palabra
Traducción
A todo el que se cruzaba con él, le aconsejaba que cantase los santos nombres Hare Kṛṣṇa. De ese modo, al verle, la gente se sentía sobrecogida de amor por Dios.
Texto
śuni’ śivānanda āilā kariyā sandehe
Palabra por palabra
Traducción
Śivānanda Sena oyó decir que Śrī Caitanya Mahāprabhu había entrado en el cuerpo de Nakula Brahmacārī; entonces, con dudas en la mente, fue a verle.
Texto
bāhire rahiyā tabe vicāra karila
Palabra por palabra
Traducción
Deseando comprobar la autenticidad de Nakula Brahmacārī, esperó fuera, pensando lo siguiente.
Texto
āmāra iṣṭa-mantra jāni’ kahena āpani
eta cinti’ śivānanda rahilā dūra-deśe
Palabra por palabra
āpane — personalmente; bolāna — llama; more — a mí; ihā — este; yadi — si; jāni — yo entiendo; āmāra — mío; iṣṭa-mantra — mantra adorado; jāni’ — sabiendo; kahena āpani — él mismo dice; tabe jāni — entonces entenderé; iṅhāte — en él; haya — hay; caitanya-āveśe — estar poseído por Śrī Caitanya Mahāprabhu; eta cinti’ — pensando así; śivānanda — Śivānanda Sena; rahilā — permaneció; dūra-deśe — un poco alejado.
Traducción
«Si Nakula Brahmacārī me llama personalmente y sabe cuál es el mantra que yo adoro, entenderé que ha sido inspirado por la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.» Pensando de ese modo, esperó a una cierta distancia.
Texto
lokera saṅghaṭṭe keha darśana nā pāya
Palabra por palabra
Traducción
Había una gran multitud, unos yendo y otros viniendo. En verdad, la multitud era tan grande que algunos ni siquiera podían ver a Nakula Brahmacārī.
Texto
jana dui cāri yāha, bolāha tāhāre’
Palabra por palabra
Traducción
En su estado de inspiración, Nakula Brahmacārī dijo: «Śivānanda Sena está esperando cerca de aquí. Dos o cuatro de vosotros id a llamarle».
Texto
śivānanda kon, tomāya bolāya brahmacārī
Palabra por palabra
Traducción
Unas personas empezaron entonces a correr en todas las direcciones, gritando: «¡Śivānanda! ¡Quien sea Śivānanda, que venga, por favor! ¡Nakula Brahmacārī te llama!».
Texto
namaskāra kari’ tāṅra nikaṭe vasila
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esas llamadas, Śivānanda Sena acudió rápidamente, ofreció reverencias a Nakula Brahmacārī, y se sentó cerca de él.
Texto
eka-manā hañā śuna tāhāra niścaya
Palabra por palabra
Traducción
Nakula Brahmacārī dijo: «Sé que tienes dudas. Ahora escucha con gran atención esta demostración.
Texto
aviśvāsa chāḍa, yei kariyācha antara”
Palabra por palabra
Traducción
«Tú cantas el Gaura-gopāla mantra, formado por cuatro sílabas. Ahora, por favor, abandona las dudas que han morado en ti.»
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica el Gaura-gopāla mantra en Su Amṛta-pravāha-bhāṣya. Para los adoradores de Śrī Gaurasundara, las cuatro sílabas gau-ra-aṅ-ga constituyen el Gaura mantra, pero los adoradores puros de Rādhā y Kṛṣṇa consideran que el Gaura-gopāla mantra son las cuatro sílabas rā-dhā kṛṣ-ṇa. Los vaiṣṇavas, sin embargo, no consideran a Śrī Caitanya Mahāprabhu distinto de Rādhā-Kṛṣṇa (śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya). Por lo tanto, quien canta el mantra «gauraṅga» y quien canta los nombres de Rādhā y Kṛṣṇa se hallan al mismo nivel.
Texto
aneka sammāna kari’ bahu bhakti kaila
Palabra por palabra
Traducción
A partir de entonces, en la mente de Śivānanda Sena hubo la absoluta confianza de que Nakula Brahmacārī estaba lleno de la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śivānanda Sena le ofreció entonces respeto y servicio devocional.
Texto
ebe śuna prabhura yaiche haya ‘āvirbhāva’
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo debemos entender las inconcebibles potencias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora, por favor, escuchad cómo se produce Su aparición [āvirbhāva].
Texto
śrīvāsa-kīrtane, āra rāghava-bhavane
premākṛṣṭa haya, — prabhura sahaja svabhāva
Palabra por palabra
śacīra mandire — en el templo de la casa de madre Śacī; āra — y; nityānanda-nartane — durante la danza de Śrī Nityānanda Prabhu; śrīvāsa-kīrtane — durante el canto en congregación dirigido por Śrīvāsa Paṇḍita; āra — y; rāghava-bhavane — en casa de Rāghava; ei cāri ṭhāñi — en esos cuatro lugares; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sadā — siempre; āvirbhāva — aparición; prema-ākṛṣṭa haya — Se siente atraído por el amor; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sahaja svabhāva — la característica natural.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se aparecía siempre en cuatro lugares: en el templo de la casa de madre Śacī, en el lugar donde danzaba Śrī Nityānanda Prabhu, en casa de Śrīvāsa Paṇḍita durante el canto en congregación, y en casa de Rāghava Paṇḍita. Se aparecía debido a la atracción que sentía por el amor de Sus devotos. Ésa es Su característica natural.
Texto
bhojana karilā, tāhā śuna mana diyā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se apareció a Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y comió sus ofrendas. Por favor, escuchad acerca de esto con atención.
Texto
prabhura kṛpāte teṅho baḍa bhāgyavān
Palabra por palabra
Traducción
Śivānanda Sena tenía un sobrino llamado Śrīkānta Sena, que, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era sumamente afortunado.
Texto
prabhu dekhibāre āilā utkaṇṭhā-antara
Palabra por palabra
Traducción
Un año, Śrīkānta Sena fue solo a Jagannātha Purī con un intenso deseo de ver al Señor.
Texto
māsa-dui teṅho prabhura nikaṭe rahilā
Palabra por palabra
Traducción
Al ver a Śrīkānta Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Śrīkānta Sena pasó casi dos meses junto a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī.
Texto
“bhakta-gaṇe niṣedhiha ethāke āsite
Palabra por palabra
Traducción
Cuando estaba a punto de regresar a Bengala, el Señor le dijo: «Prohibe a los devotos de Bengala venir a Jagannātha Purī este año.
Texto
tāhāi milimu saba advaitādi sane
Palabra por palabra
Traducción
«Este año iré Yo personalmente a Bengala y veré allí a todos los devotos, comenzando por Advaita Ācārya.
Texto
ācambite avaśya āmi yāiba tāṅra pāśe
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, informa a Śivānanda Sena de que, en el mes de pauṣa (diciembre-enero), ciertamente iré a su casa.
Texto
sabāre kahiha, — e vatsara keha nā āsibe”
Palabra por palabra
Traducción
«Jagadānanda está allí, y Me hará ofrendas de comida. Di a todos que nadie debe venir a Jagannātha Purī este año.»
Texto
śuni’ bhakta-gaṇa-mane ānanda ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrīkānta Sena regresó a Bengala y comunicó el mensaje, todos los devotos se sintieron muy complacidos.
Texto
śivānanda, jagadānanda rahe pratyāśā kariyā
Palabra por palabra
calitechilā — estaba preparado para ir; ācārya — Advaita Ācārya; rahilā — Se quedó; sthira hañā — estar sin movimiento; śivānanda — Śivānanda; jagadānanda — Jagadānanda; rahe — se quedan; pratyāśā kariyā — esperando.
Traducción
Advaita Ācārya estaba a punto de partir hacia Jagannātha Purī con los demás devotos, pero, al escuchar el mensaje, esperó. Śivānanda Sena y Jagadānanda también se quedaron, esperando la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
sandhyā-paryanta rahe apekṣā kariyā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando llegó el mes de pauṣa, Jagadānanda y Śivānanda reunieron toda clase de artículos para recibir al Señor. Cada día esperaban hasta el anochecer la llegada del Señor.
Texto
jagadānanda, śivānanda duḥkhita ha-ilā
Palabra por palabra
Traducción
Pero cuando pasó el mes y Śrī Caitanya Mahāprabhu no había venido, Jagadānanda y Śivānanda Sena se sintieron muy desdichados.
Texto
duṅhe tāṅre mili’ tabe sthāne vasāilā
‘tomā duṅhākāre kene dekhi nirānanda?’
Palabra por palabra
ācambite — de improviso; nṛsiṁhānanda — Nṛsiṁhānanda; tāhāṅi āilā — llegó allí; duṅhe — Śivānanda y Jagadānanda; tāṅre — a él; mili’ — tras recibir; tabe — entonces; sthāne vasāilā — hicieron sentarse; duṅhe — a ambos; duḥkhī — tristes; dekhi’ — al ver; tabe — entonces; kahe nṛsiṁhānanda — Nṛsiṁhānanda dijo; tomā duṅhākāre — vosotros dos; kene — por qué; dekhi — yo veo; nirānanda — tristes.
Traducción
De improviso llegó Nṛsiṁhānanda, y Jagadānanda y Śivānanda le ofrecieron un asiento a su lado. Al verles tan tristes, Nṛsiṁhānanda preguntó: «¿Por qué os veo tan desalentados?».
Texto
‘āsiba ājñā dilā prabhu kene nā āilā?’
Palabra por palabra
Traducción
Śivānanda Sena le dijo entonces: «Śrī Caitanya Mahāprabhu prometió que vendría. ¿Por qué no ha venido entonces? ».
Texto
āmi ta’ āniba tāṅre tṛtīya divase’
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī contestó: «Por favor, estad tranquilos. Os aseguro que dentro de tres días Le traeré aquí».
Texto
ānibe prabhure ebe niścaya kailā mane
Palabra por palabra
Traducción
Śivānanda y Jagadānanda sabían de la influencia y el amor por Dios de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. Por esa razón, quedaron convencidos de que él, ciertamente, traería a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
‘nṛsiṁhānanda’ nāma tāṅra kailā gaura-dhāma
Palabra por palabra
Traducción
Su verdadero nombre era Pradyumna Brahmacārī. El nombre de Nṛsiṁhānanda se lo había dado personalmente el Señor Gaurasundara.
Texto
“pāṇihāṭi grāme āmi prabhure ānila
Palabra por palabra
Traducción
Tras pasar dos días meditando, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda Sena: «Ya he traído a Śrī Caitanya Mahāprabhu hasta la aldea de Pāṇihāṭi.
Texto
pāka-sāmagrī ānaha, āmi bhikṣā dimu tāṅre
Palabra por palabra
Traducción
«Mañana al mediodía vendrá a tu casa. Por favor, trae toda clase de ingredientes para cocinar. Yo personalmente cocinaré y Le ofreceré la comida.
Texto
niścaya kahilāṅa, kichu sandeha nā kara
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, Le traeré aquí muy pronto. Ten la seguridad de que te estoy diciendo la verdad. No tengas duda.
Texto
ati tvarāya kariba pāka, śuna ataḥpara
Palabra por palabra
Traducción
«Date prisa en traer todos los ingredientes, pues quiero empezar a cocinar inmediatamente. Por favor, haz lo que digo.»
Texto
ye māgila, śivānanda āni’ dilā tāi
Palabra por palabra
Traducción
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda: «Por favor, tráeme los ingredientes que quiero para cocinar». De ese modo, Śivānanda Sena le llevó inmediatamente todo lo que pidió.
Texto
nānā vyañjana, piṭhā, kṣīra nānā upahāra
Palabra por palabra
Traducción
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī comenzó por la mañana temprano y cocinó toda clase de platos. Entre otras preparaciones, había verduras, pasteles y arroz dulce.
Texto
caitanya prabhura lāgi’ āra bhoga kaila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando terminó de cocinar, trajo platos distintos para Jagannātha y para Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
tina-jane samarpiyā bāhire dhyāna kaila
Palabra por palabra
Traducción
También ofreció platos separados para Nṛsiṁhadeva, su Deidad venerable. De ese modo, dividió toda la comida en tres partes. Después, fuera del templo, se sentó a meditar en el Señor.
Texto
tina bhoga khāilā, kichu avaśiṣṭa nāi
Palabra por palabra
Traducción
En su meditación, vio a Śrī Caitanya Mahāprabhu que venía rápidamente, Se sentaba y Se comía las tres ofrendas, sin dejar remanentes.
Texto
“hāhā kibā kara” bali’ karaye phutkāra
Palabra por palabra
Traducción
Al ver que Caitanya Mahāprabhu Se lo estaba comiendo todo, Pradyumna Brahmacārī estaba sobrecogido de éxtasis trascendental. Las lágrimas brotaban de sus ojos. Sin embargo, se mostró consternado, diciendo: «¡Ay de mí!, ¡ay de mí!, mi querido Señor, ¿qué estás haciendo? ¡Te estás acabando la comida de todos!
Texto
nṛsiṁhera bhoga kene kara upayoga?
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, Tú eres uno con Jagannātha; por lo tanto, no tengo objeción a que Te comas Su ofrenda. Pero, ¿por qué tocas la ofrenda del Señor Nṛsiṁhadeva?
Texto
ṭhākura upavāsī rahe, jiye kaiche dāsa?’
Palabra por palabra
Traducción
«Creo que Nṛsiṁhadeva no pudo comer nada hoy, y por lo tanto, está ayunando. Si el amo ayuna, ¿cómo puede vivir el sirviente?»
Texto
nṛsiṁha lakṣya kari’ bāhye kichu kare duḥkhābhāsa
Palabra por palabra
Traducción
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lo comía todo, Nṛsiṁha Brahmacārī sentía el corazón lleno de júbilo, pero, pensando en el Señor Nṛsiṁhadeva, se mostró disgustado externamente.
Texto
jagannātha-nṛsiṁha-saha kichu bheda nāi
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Por lo tanto, no hay diferencia entre Él, el Señor Jagannātha y el Señor Nṛsiṁhadeva.
Texto
tāhā dekhāilā prabhu kariyā bhojana
Palabra por palabra
Traducción
Pradyumna Brahmacārī tenía un profundo deseo de entender este hecho. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo reveló mediante una demostración práctica.
Texto
santoṣa pāilā dekhi’ vyañjana-paripāṭī
Palabra por palabra
Traducción
Tras comer todas las ofrendas, Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Pāṇihāṭi. Allí, en casa de Rāghava, Se sintió muy satisfecho de ver los diversos tipos de verduras y hortalizas que habían cocinado.
Texto
teṅha kahe, — “dekha tomāra prabhura vyavahāra
Palabra por palabra
Traducción
Śivānanda dijo a Nṛsiṁhānanda: «Te veo desalentado. ¿A qué se debe?».
Significado
Nṛsiṁhānanda contestó: «Mira cómo Se comporta tu Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
jagannātha-nṛsiṁha upavāsī ha-ilā”
Palabra por palabra
Traducción
«Él solo Se ha comido las ofrendas de las tres Deidades. Debido a ello, Jagannātha y Nṛsiṁhadeva han quedado en ayunas.»
Texto
kibā premāveśe kahe, kibā satya haya
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esas palabras, Śivānanda Sena no sabía bien si Nṛsiṁhānanda Brahmacārī hablaba de ese modo debido al amor extático o porque ésa era la realidad.
Texto
‘sāmagrī āna nṛsiṁha lāgi punaḥ pāka kari’
Palabra por palabra
Traducción
Ante la perplejidad de Śivānanda Sena, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī le dijo: «Trae más alimentos. Voy a cocinar de nuevo para el Señor Nṛsiṁhadeva».
Texto
pāka kari’ nṛsiṁhera bhoga lāgāilā
Palabra por palabra
Traducción
Śivānanda Sena trajo de nuevo los ingredientes para cocinar, y Pradyumna Brahmacārī volvió a cocinar y ofreció la comida a Nṛsiṁhadeva.
Texto
nīlācale dekhe yāñā prabhura caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Al año siguiente, Śivānanda fue a Jagannātha Purī con todos los demás devotos a ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
nṛsiṁhānandera guṇa kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Un día, en presencia de todos los devotos, el Señor Se puso a hablar de estos episodios en relación con Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y alabó sus cualidades trascendentales.
Texto
kabhu nāhi khāi aiche miṣṭānna-vyañjana’
Palabra por palabra
Traducción
El Señor dijo: «El año pasado, en el mes de pauṣa, Nṛsiṁhānanda Me dio a comer toda clase de dulces y guisos de hortalizas; eran unas preparaciones tan buenas como ninguna que Yo hubiese probado antes».
Texto
śivānandera mane tabe pratyaya janmila
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, todos los devotos quedaron asombrados, y Śivānanda vio así confirmada la realidad de lo ocurrido.
Texto
śrīvāsera gṛhe karena kīrtana-darśana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía comer todos los días en el templo de Śacīmātā, y también visitaba la casa de Śrīvāsa Ṭhākura cuando se hacía kīrtana.
Texto
‘nirantara āvirbhāva’ rāghavera ghare
Palabra por palabra
Traducción
De forma similar, estaba presente siempre que danzaba Nityānanda Prabhu, y Se aparecía de forma regular en casa de Rāghava.
Texto
prema-vaśa hañā tāhā dena daraśana
Palabra por palabra
Traducción
Grande es la influencia que el amor de Sus devotos tiene en el Señor Gaurasundara. Por eso, allí donde hay devoción pura por el Señor, el Señor aparece personalmente, sometido a ese amor, y Sus devotos Le ven.
Texto
yāṅra preme vaśa prabhu āise bāre bāre
Palabra por palabra
Traducción
Por la influencia del amor de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí una y otra vez. ¿Quién podrá calcular los límites de su amor?
Texto
ihā yei śune, jāne caitanya-prabhāva
Palabra por palabra
Traducción
De este modo he explicado la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escucha acerca de estos hechos puede entender la opulencia trascendental del Señor.
Texto
parama vaiṣṇava teṅho supaṇḍita ārya
Palabra por palabra
Traducción
En Jagannātha Purī, gozando de la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vivía Bhagavān Ācārya, que era ciertamente un caballero, un sabio erudito y un gran devoto.
Significado
Para mayor información acerca de Bhagavān Ācārya, consúltese Ādi-līlā 10.136.
Texto
svarūpa-gosāñi-saha sakhya-vyavahāra
Palabra por palabra
Traducción
Estaba completamente absorto en pensamientos de relación fraternal con Dios. Como era la encarnación de un pastorcillo de vacas, sus tratos con Svarūpa Dāmodara Gosvāmī eran muy amistosos.
Texto
madhye madhye prabhura teṅho karena nimantraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Él buscó el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu con plena entrega. A veces invitaba al Señor a comer a su casa.
Texto
ekale gosāñi lañā karāna bhojana
Palabra por palabra
Traducción
Bhagavān Ācārya cocinaba en casa gran variedad de platos de arroz y hortalizas, y llevaba a comer solamente al Señor.
Significado
Por lo general, quienes invitaban a comer a Śrī Caitanya Mahāprabhu solían ofrecerle remanentes de la comida que antes se había ofrecido al Señor Jagannātha. Bhagavān Ācārya, sin embargo, en lugar de darle los remanentes de la comida de Jagannātha, cocinaba en su casa. En Orissa, la comida ofrecida al Señor Jagannātha se denomina prasādī, y lo que no se ha ofrecido al Señor Jagannātha recibe el nombre de āmānī o ghara-bhāta, arroz preparado en casa.
Texto
‘viṣaya-vimukha’ ācārya — ‘vairāgya-pradhāna’
Palabra por palabra
Traducción
El padre de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Śatānanda Khān, era un experto estadista, mientras que Bhagavān Ācārya no sentía el menor interés por la administración del estado. En verdad, prácticamente se hallaba en la orden de vida de renuncia.
Texto
kāśīte vedānta paḍi’ gelā tāṅra ṭhāñi
Palabra por palabra
Traducción
El hermano de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Gopāla Bhaṭṭācārya, había estado estudiando la filosofía vedānta en Benarés, y había regresado a casa de Bhagavān Ācārya.
Significado
En aquella época, y también en la actualidad, la filosofía vedānta se estudia por medio del comentario de Śaṅkārācarya, el Śārīraka-bhāṣya. Parece ser, por lo tanto, que Gopāla Bhaṭṭācārya, el hermano menor de Bhagavān Ācārya, había estudiado el Vedānta conforme al Śārīraka-bhāṣya, que expone la filosofía māyāvāda de los impersonalistas.
Texto
antaryāmī prabhu citte sukha nā pāilā
Palabra por palabra
Traducción
Bhagavān Ācārya llevó a su hermano a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor, sabiendo que Gopāla Bhaṭṭācārya era un filósofo māyāvādī, no Se sintió muy feliz con el encuentro.
Texto
kṛṣṇa-bhakti vinā prabhura nā haya ullāsa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu no Se siente nada feliz de recibir a quienes no son devotos puros de Kṛṣṇa. Siendo Gopāla Bhaṭṭācārya un erudito māyāvādī, el Señor no sentía ninguna alegría de verle. Pese a todo, y como Gopāla Bhaṭṭācārya era familiar de Bhagavān Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu fingió estar complacido de verle.
Texto
‘vedānta paḍiyā gopāla āisāche ekhāne
Palabra por palabra
Traducción
Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara: «Mi hermano menor, Gopāla, ha regresado a casa tras concluir sus estudios de filosofía vedānta».
Texto
prema-krodha kari’ svarūpa balaya vacane
Palabra por palabra
Traducción
Bhagavān Ācārya pidió a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī que escuchase a Gopāla comentar el Vedānta, pero Svarūpa Dāmodara, con cierta irritación debida al amor, dijo lo siguiente.
Texto
māyāvāda śunibāre upajila raṅge
Palabra por palabra
Traducción
«Por relacionarte con Gopāla, has perdido la inteligencia, y por eso estás deseoso de escuchar la filosofía māyāvāda.
Texto
sevya-sevaka-bhāva chāḍi’ āpanāre ‘īśvara’ māne
Palabra por palabra
vaiṣṇava hañā — siendo un vaiṣṇava; yebā — todo el que; śārīraka-bhāṣya — el comentario māyāvāda Śārīraka-bhāṣya; śune — escucha; sevya-sevaka-bhāva — la actitud consciente de Kṛṣṇa de que el Señor es el amo y la entidad viviente Su sirviente; chāḍi’ — abandonando; āpanāre — él mismo; īśvara — el Señor Supremo; māne — se considera.
Traducción
«El vaiṣṇava que escucha el Śārīraka-bhāṣya, el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, abandona la actitud consciente de Kṛṣṇa de que el Señor es el amo y la entidad viviente Su sirviente. En lugar de ello, se considera a sí mismo el Señor Supremo.
Significado
Los filósofos denominados kevalādvaita-vādīs suelen ocuparse en escuchar el Śārīraka-bhāṣya, un comentario de Śaṅkārācarya que promueve la consideración impersonal de que uno mismo es el Señor Supremo. Esos comentarios del Vedānta-sutra de la filosofía māyāvāda sólo son imaginaciones, pero existen otros comentarios del Vedānta-sūtra. El comentario de Śrīla Rāmānujācārya, titulado Śrī-bhāṣya, establece la filosofía viśiṣṭādvaita-vāda. De forma similar, en la Brahma-sampradāya, el Pūrṇaprajña-bhāṣya de Madhvācārya establece la filosofía de śuddha-dvaita-vāda. En la Kumāra-sampradāya, conocida también como Nimbārka-sampradāya, Śrī Nimbārka establece la filosofía de dvaitādvaita-vāda en su comentario Pārijāta-saurabha-bhāṣya. Y en la Viṣṇu-svāmi-sampradāya, la Rudra-sampradāya, que desciende del Señor Śiva, Viṣṇu Svāmī ha escrito un comentario titulado Sarvajña-bhāṣya, que establece la filosofía de śuddhādvaita-vāda.
El vaiṣṇava debe estudiar los comentarios del Vedānta-sūtra escritos por los cuatro sampradāya-ācāryas —Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī y Nimbārka—, pues esos comentarios se basan en la filosofía de que el Señor es el amo y todas las entidades vivientes son Sus sirvientes eternos. Quien desee estudiar la filosofía vedānta del modo adecuado, especialmente si es un vaiṣṇava, debe estudiar esos comentarios, que son siempre adorados por los vaiṣṇavas. El comentario detallado de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī se presenta en Ādi-līlā 7.101. El comentario māyāvāda Śārīraka-bhāṣya es como veneno para el vaiṣṇava. No debe ni tocarse. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que incluso un mahā-bhāgavata, un devoto muy elevado que se ha entregado a los pies de loto de Kṛṣṇa, a veces cae del plano del servicio devocional puro si escucha la filosofía māyāvāda del Śārīraka-bhāṣya. Por lo tanto, todos los vaiṣṇavas deben evitar ese comentario.
Texto
māyāvāda-śravaṇe citta avaśya phire tāṅra”
Palabra por palabra
Traducción
«La filosofía māyāvāda juega con las palabras de tal manera que, al leer el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, hasta un devoto muy elevado que haya aceptado a Kṛṣṇa como su vida misma cambia de parecer.»
Texto
āmā sabāra mana bhāṣya nāre phirāite’
Palabra por palabra
Traducción
A pesar de la protesta de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya continuó: «Todos nosotros estamos firmemente establecidos a los pies de loto de Kṛṣṇa de todo corazón. Por lo tanto, el Śārīraka-bhāṣya no puede cambiar nuestra mente».
Texto
‘cit, brahma, māyā, mithyā’ — ei-mātra śune
Palabra por palabra
Traducción
Svarūpa Dāmodara contestó: «Aun así, cuando escuchamos la filosofía māyāvāda, escuchamos que Brahman es conocimiento y que el universo de māyā es falso, pero no obtenemos ninguna comprensión espiritual.
Texto
yāhāra śravaṇe bhaktera phāṭe mana prāṇa”
Palabra por palabra
Traducción
«El filósofo māyāvādī trata de establecer que la entidad viviente es un producto de la imaginación, y que la Suprema Personalidad de Dios Se halla bajo la influencia de māyā. Al escuchar esa clase de comentario, al devoto se le rompen el corazón y la vida.»
Significado
Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī quería hacer entender a Bhagavān Ācārya que, si bien una persona firmemente establecida con devoción en el servicio de Kṛṣṇa tal vez no se desvíe al escuchar el bhāṣya māyāvāda, ese bhāṣya está, no obstante, lleno de palabras e ideas impersonales —como el Brahman— que representan conocimiento pero son impersonales. Los māyāvādīs dicen que el mundo creado por māyā es falso, y que en realidad no existen las entidades vivientes, sino tan sólo una refulgencia espiritual. Dicen además que Dios es imaginario, que la gente piensa en Dios sólo por ignorancia, y que cuando la Verdad Absoluta Suprema es engañada por la energía externa, māyā, Se convierte en una jīva, una entidad viviente. Al escuchar de labios del no devoto todas esas ideas sin sentido, el devoto se siente muy afligido, como si se le rompiesen el corazón y el alma.
Texto
āra dina gopālere deśe pāṭhāilā
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Bhagavān Ācārya, muy avergonzado y con temor, guardó silencio. Al día siguiente pidió a Gopāla Bhaṭṭācārya que regresase a su distrito de procedencia.
Texto
ghare bhāta kari’ kare vividha vyañjana
Palabra por palabra
Traducción
Un día, Bhagavān Ācārya invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar a su casa. Para ello, estaba preparando arroz y varios tipos de platos de hortalizas.
Texto
tāhāre kahena ācārya ḍākiyā āniyā
Palabra por palabra
Traducción
Un devoto llamado Choṭa Haridāsa solía cantar para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhagavān Ācārya le llamó a su casa y le dijo lo siguiente.
Texto
śukla-cāula eka māna ānaha māgiyā’
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, ve a casa de la hermana de Śikhi Māhiti. Pídele, de parte mía, una māna de arroz blanco, y tráemelo.»
Significado
En la India, el śukla-cāula (arroz blanco) recibe también el nombre de ātapa-cāula, arroz que no se ha hervido antes de trillarlo. Hay otro tipo de arroz, siddha-cāula (arroz integral), que se hierve sin haber sido trillado. Por lo general, para las ofrendas a la Deidad se necesita arroz blanco fino de primera calidad. Por esa razón, Bhagavān Ācārya rogó a Choṭa Haridāsa, Haridāsa el Menor, uno de los devotos que cantaban para Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pidiera un poco de ese arroz de la hermana de Śikhi Māhiti. La māna es una unidad de medida que se usa en Orissa para el arroz y otros cereales.
Texto
vṛddhā tapasvinī āra paramā vaiṣṇavī
Palabra por palabra
Traducción
La hermana de Śikhi Māhiti se llamaba Mādhavī-devī. Era una señora mayor siempre ocupada en austeridades. Era muy avanzada en el servicio devocional.
Texto
jagatera madhye ‘pātra’ — sāḍe tina jana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmaba que, en el pasado, había sido una compañera de Śrīmatī Rādhārāṇī. En todo el mundo, tres personas y media eran devotos íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
śikhi-māhiti — tina, tāṅra bhaginī — ardha-jana
Palabra por palabra
Traducción
Las tres personas eran Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya y Śikhi Māhiti, y la otra media persona era la hermana de Śikhi Māhiti.
Texto
taṇḍula dekhi’ ācāryera adhika ullāsa
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa el Menor, después de pedirle el arroz, se lo llevó a Bhagavān Ācārya, quien, al ver su buena calidad, se sintió muy complacido.
Texto
deula prasāda, ādā-cāki, lembu-salavaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Con gran afecto, Bhagavān Ācārya cocinó diversos tipos de verduras y otras preparaciones caras a Śrī Caitanya Mahāprabhu. También se procuró remanentes de la comida del Señor Jagannātha y, para ayudar en la digestión, jengibre molido y lima con sal.
Texto
śālyanna dekhi’ prabhu ācārye puchilā
Palabra por palabra
Traducción
Al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a comer las ofrendas de Bhagavān Ācārya. Apreciando, en primer lugar, la excelente calidad del arroz, hizo la siguiente pregunta.
Texto
ācārya kahe, — mādhavī-pāśa māgiyā ānilā
Palabra por palabra
Traducción
«¿Dónde has conseguido este arroz tan bueno?», preguntó el Señor.
Significado
Bhagavān Ācārya contestó: «Se lo he pedido a Mādhavī-devī».
Texto
choṭa-haridāsera nāma ācārya kahila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó quién se había encargado de pedir y traer el arroz, Bhagavān Ācārya mencionó el nombre de Haridāsa el Menor.
Texto
nija-gṛhe āsi’ govindere ājñā dilā
Palabra por palabra
Traducción
Alabando la calidad del arroz, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó prasādam. Después, cuando regresó a Su morada, dio la siguiente orden a Govinda, Su asistente personal.
Texto
choṭa haridāse ihāṅ āsite nā dibā’
Palabra por palabra
Traducción
«A partir de hoy, no permitas venir aquí a Chotā Haridāsa.»
Texto
ki lāgiyā dvāra-mānā keha nāhi jāne
Palabra por palabra
Traducción
Cuando le dijeron que tenía prohibido acercarse a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor se sintió muy triste. Nadie entendía la razón de aquella orden.
Texto
svarūpādi āsi, puchilā mahāprabhura pāśa
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa ayunó tres días seguidos. Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y otros devotos íntimos fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para preguntarle.
Texto
ki lāgiyā dvāra-mānā, kare upavāsa?”
Palabra por palabra
Traducción
«¿Qué gran ofensa ha cometido Haridāsa el Menor? ¿Por qué le has prohibido venir a Tu puerta? Ya lleva tres días ayunando.»
Texto
dekhite nā pāroṅ āmi tāhāra vadana
Palabra por palabra
Traducción
El Señor contestó: «No puedo tolerar ver la cara de una persona que, pese a haber aceptado la orden de vida de renuncia, habla íntimamente con una mujer.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que saralatā, la sencillez, es la primera cualidad del vaiṣṇava, mientras que la duplicidad, la conducta engañosa, es una gran ofensa contra los principios del servicio devocional. A medida que avanzamos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, debemos ir sintiendo cada vez más rechazo por el apego material y, de ese modo, irnos apegando al servicio del Señor. Quien no está realmente desapegado de las actividades materiales, pero aun así se proclama avanzado en el servicio devocional, está engañando. Nadie se sentirá feliz ante ese comportamiento.
Texto
dāravī prakṛti hare munerapi mana
Palabra por palabra
Traducción
«Los sentidos se fijan con tanta fuerza a los objetos de su disfrute que, en verdad, una estatua de madera con forma de mujer atrae la mente hasta de una gran persona santa.
Significado
Los sentidos y los objetos de los sentidos están tan estrechamente ligados que hasta la mente de una gran persona santa se siente atraída por un muñeco de madera con la atractiva forma de una mujer joven. Los objetos de los sentidos, es decir, la forma, el sonido, el olor, el sabor y el tacto, son siempre atractivos para los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel. Como los sentidos y sus objetos están por naturaleza estrechamente ligados, a veces hasta una persona que afirma controlar sus sentidos permanece siempre bajo el control de los objetos de los sentidos. Es imposible controlar los sentidos, a no ser que se purifiquen y se ocupen en el servicio del Señor. Así, aunque la persona santa hace voto de controlar sus sentidos, a pesar de ello, los sentidos a veces se ven perturbados por los objetos de los sentidos.
Texto
nā viviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
Palabra por palabra
mātrā — con la propia madre; svasrā — con la propia hermana; duhitrā — con la propia hija; vā — o; nā — no; vivikta-āsanaḥ — sentados junto; bhavet — debe haber; balavān — muy fuerte; indriya-grāmaḥ — el conjunto de los sentidos; vidvāṁsam — a una persona con conocimiento de la liberación; api — incluso; karṣati — atraen.
Traducción
»“Un hombre nunca debe sentarse muy cerca de una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden atraer incluso a una persona avanzada en conocimiento.”
Significado
Este verso aparece en la Manu-saṁhitā (2.215) y en el Śrīmad Bhāgavatam (9.19.17).
Texto
indriya carāñā bule ‘prakṛti’ sambhāṣiyā”
Palabra por palabra
Traducción
«Hay muchas personas que no poseen casi nada y que adoptan la orden de vida de renuncia como los monos. Van de un lado a otro dedicándose a complacer los sentidos y hablando íntimamente con mujeres.»
Significado
Se deben seguir estrictamente los principios regulativos —abstenerse de la vida sexual ilícita, no comer carne, no consumir estimulantes y drogas, y no practicar juegos de azar—, y de ese modo se debe progresar en la vida espiritual. Cuando una persona, sin estar debidamente preparada, adopta la práctica de vairāgya o entra en la orden de sannyāsa, pero al mismo tiempo sigue apegado a las mujeres, su posición es muy peligrosa. Su renunciación se denomina markaṭa-vairāgya, la renunciación de los monos. Los monos viven en el bosque, comen fruta y ni siquiera usan ropa para vestir. Por todo ello, parecerían santos, pero están siempre pensando en las monitas, y a veces tienen consigo docenas de ellas para mantener relaciones sexuales. Eso se denomina markaṭa-vairāgya. Por lo tanto, quien no esté debidamente preparado, no debe entrar en la orden de vida de renuncia. A quien entra en la orden de sannyāsa, pero continúa afectado con la agitación sensual y habla con mujeres en privado, se le califica de dharma-dhvajī o dharma-kalaṅka, que significa que es causa de condenación para la orden de vida religiosa. Por lo tanto, hay que ser de lo más cuidadoso en ese sentido. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que la palabra markaṭa significa «inquieto». Una persona inquieta no puede ser estable; por lo tanto, lo único que hace es ir de un lado a otro en busca del placer de los sentidos. Simplemente para obtener las alabanzas de los demás, para recibir la adoración barata de sus seguidores o de la gente común, esa persona a veces adopta los hábitos de sannyāsī o de bābājī en la orden de vida de renuncia, pero no puede abandonar los deseos de complacencia sensorial, y en especial, el deseo de relacionarse con mujeres. Esa persona no puede progresar en la vida espiritual. Hay ocho formas de disfrute sensual con mujeres, entre las que se incluyen el hablar de ellas o pensar en ellas. Por lo tanto, es una gran ofensa que un sannyāsī, una persona en la orden de vida de renuncia, hable íntimamente con mujeres. Śrī Rāmānanda Rāya y Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura alcanzaron realmente la etapa más elevada de la orden de vida de renuncia, pero quienes les imitan, considerándoles seres humanos corrientes, caen bajo la influencia de la energía material, pues su comprensión está muy equivocada.
Texto
gosāñira āveśa dekhi’ sabe mauna hailā
Palabra por palabra
Traducción
Después de decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en Su habitación. Al verle tan enfadado, todos los devotos guardaron silencio.
Texto
haridāsa lāgi, kichu kailā nivedane
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, los devotos fueron todos juntos a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para presentar a Sus pies de loto una súplica en favor de Haridāsa el Menor.
Texto
ebe śikṣā ha-ila nā karibe aparādha”
Palabra por palabra
Traducción
«La ofensa de Haridāsa es pequeña —dijeron—. Por lo tanto, ¡oh, Señor!, Te rogamos que seas misericordioso con él. Ya ha recibido suficiente lección. En el futuro, no volverá a caer en esa ofensa.»
Texto
prakṛti-sambhāṣī vairāgī nā kare darśana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi mente no está bajo mi control. A ella no le gusta ver que una persona en la orden de vida de renuncia habla íntimamente con mujeres.
Texto
punaḥ yadi kaha āmā nā dekhibe hethā”
Palabra por palabra
Traducción
«Andad a ocuparos de vuestros asuntos y olvidaos de esta conversación inútil. Si volvéis a hablarme de ese modo, Me iré, y no Me veréis más aquí.»
Texto
nija nija kārye sabe gela ta’ uṭhiyā
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, todos los devotos se taparon los oídos con las manos, se levantaron y fueron a cumplir con sus respectivos deberes.
Texto
bujhana nā yāya ei mahāprabhura līlā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu también salió para cumplir con Sus deberes del mediodía. Nadie podía entender Sus pasatiempos.
Texto
‘prabhuke prasanna kara’ — kailā nivedane
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, todos los devotos fueron a ver a Śrī Paramānanda Purī y le pidieron que calmase al Señor.
Texto
namaskari’ prabhu tāṅre sambhrame vasāilā
Palabra por palabra
Traducción
Paramānanda Purī fue entonces, solo, a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, tras ofrecerle reverencias, le invitó, con gran respeto, a sentarse a Su lado.
Texto
‘haridāse prasāda lāgi’ kailā nivedana
Palabra por palabra
Traducción
El Señor preguntó: «¿Qué Me ordenas? Dime qué te trae por aquí». Paramānanda Purī entonces presentó al Señor una súplica pidiéndole que mostrase Su gracia a Haridāsa el Menor.
Texto
saba vaiṣṇava lañā tumi raha ei ṭhāñi
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar aquel ruego, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Mi querido señor, escúchame, por favor. Es mejor que te quedes aquí con todos los vaiṣṇavas.
Texto
ekale rahiba tāhāṅ, govinda-mātra sātha”
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, dame permiso para ir a Ālālanātha. Viviré allí Yo solo; únicamente Govinda vendrá conmigo.»
Texto
purīre namaskāra kari’ uṭhiyā calilā
Palabra por palabra
Traducción
Dicho esto, el Señor llamó a Govinda. Tras ofrecer reverencias a Paramānanda Purī, Se levantó dispuesto a marcharse.
Texto
anunaya kari’ prabhure ghare vasāilā
Palabra por palabra
Traducción
Sin perder un instante, Paramānanda Purī Gosāñi fue ante Él y, con gran humildad, Le convenció de que tomase asiento en Su habitación.
Texto
kebā ki balite pāre tomāra upara?
Palabra por palabra
Traducción
Paramānanda Purī dijo: «Mi querido Señor Caitanya, Tú eres la independiente Personalidad de Dios. Puedes hacer lo que quieras. ¿Quién puede imponerte algo?
Texto
āmi saba nā jāni gambhīra hṛdaya tomāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Todas Tus actividades son para el bien de la gente. Nosotros no podemos entenderlas, pues Tus intenciones son profundas y graves.»
Texto
haridāsa-sthāne gelā saba bhakta-gaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Con estas palabras, Paramānanda Purī Gosāñi se marchó a su casa. Entonces, todos los devotos fueron a ver a Haridāsa el Menor.
Texto
sabe tomāra hita vāñchi, karaha viśvāsa
Palabra por palabra
Traducción
Svarūpa Dāmodara Gosāñi dijo: «Por favor, Haridāsa, escúchanos, pues todos te queremos bien. Por favor, cree en lo que te decimos.
Texto
kabhu kṛpā karibena yāte dayālu antara
Palabra por palabra
Traducción
«Ahora mismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu persiste en Su enfado porque es la Suprema Personalidad de Dios independiente. Sin embargo, es seguro que en determinado momento será misericordioso, pues Su corazón está lleno de bondad.
Texto
snāna bhojana kara, āpane krodha yābe”
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor persiste, y, si tú continúas insistiendo, Su persistencia aumentará. Es mejor que te bañes y tomes prasādam. A su debido tiempo, Su ira se calmará por sí sola.
Texto
āpana bhavana āilā tāre āśvāsiyā
Palabra por palabra
Traducción
Con estas palabras, Svarūpara Dāmodara Gosvāmī animó a Haridāsa a que se bañara y tomara prasādam. Cuando le hubo tranquilizado, regresó a su casa.
Texto
dūre rahi’ haridāsa karena darśane
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Señor Jagannātha al templo, Haridāsa Le veía desde lejos, sin acercarse.
Texto
priya bhakte daṇḍa karena dharma bujhāite
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu es el océano de misericordia. ¿Quién puede entenderle? Cuando castiga a Sus queridos devotos, ciertamente lo hace para restablecer los principios de la religión o del deber.
Significado
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu, el océano de misericordia, castigó a Haridāsa el Menor, aunque era Su querido devoto, para dejar bien establecido que quien sigue la línea devocional y se ocupa en servicio devocional puro no debe ser hipócrita. Que un miembro de la orden de vida de renuncia, ocupado en servicio devocional, tenga relaciones íntimas con mujeres, es ciertamente una conducta hipócrita. Haridāsa el Menor recibió este castigo para que sirviese de ejemplo a futuros sahajiyās que pudieran adoptar los hábitos de la orden de vida de renuncia para imitar a Rūpa Gosvāmī y a otros sannyāsīs genuinos manteniendo, al mismo tiempo y en secreto, relaciones ilícitas con mujeres. Para enseñar a esas personas, Śrī Caitanya Mahāprabhu castigó a Su querido devoto Haridāsa por haberse apartado ligeramente de los principios regulativos. Śrīmatī Mādhavī-devī era una devota muy elevada; por lo tanto, ciertamente no era una gran ofensa ir a verla para pedirle un poco de arroz con que servir a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, y a fin de proteger en el futuro los principios regulativos, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo valer la estricta regla de que ningún miembro de la orden de vida de renuncia debe relacionarse íntimamente con mujeres. Si Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiese castigado a Haridāsa el Menor por esa pequeña desviación, los falsos devotos del Señor habrían aprovechado el ejemplo de Haridāsa el Menor para continuar con su hábito de tener relaciones irrestrictas con mujeres. En verdad, todavía hoy predican que el vaiṣṇava está autorizado a comportarse de ese modo. Sin embargo, eso está estrictamente prohibido. Śrī Caitanya Mahāprabhu es el maestro del mundo entero, y, por esa razón, impuso aquel castigo ejemplar, a fin de establecer que la filosofía vaiṣṇava nunca autoriza las relaciones sexuales ilícitas. Ésa era Su intención al castigar a Haridāsa el Menor. Śrī Caitanya Mahāprabhu es, de hecho, la encarnación más magnánima de la Suprema Personalidad de Dios, pero prohibió estrictamente la vida sexual ilícita.
Texto
svapne-ha chāḍila sabe strī-sambhāṣaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Este ejemplo suscitó en todos los devotos una mentalidad de temor, de modo que dejaron de hablar con mujeres incluso en sueños.
Significado
En relación con strī-sambhāṣaṇa, hablar con mujeres, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que hablar con mujeres con idea de relacionarse con ellas buscando la complacencia de los sentidos, sutil o física, está estrictamente prohibido. Cāṇakya Paṇḍita, el gran instructor moral, dice: mātṛ-vat para-dāreṣu. Por lo tanto, la relación con mujeres es algo que deben evitar todos, y no sólo la persona que se halla en la orden de vida de renuncia o el que se ocupa en servicio devocional. A la esposa de otra persona, se la debe ver como a la propia madre.
Texto
tabu mahāprabhura mane prasāda nahila
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa el Menor pasó de ese modo un año entero. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu no mostró el menor signo de misericordia hacia él.
Texto
prayāgete gela kāreha kichu nā baliyā
Palabra por palabra
Traducción
Así, al final de una noche, tras ofrecer respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor partió hacia Prayāga sin decir nada a nadie.
Texto
triveṇī praveśa kari’ prāṇa chāḍila
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa el Menor había tomado la decisión definitiva de obtener el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para ello entró en las profundas aguas de la Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā en Prayāga, y de ese modo abandonó su vida.
Texto
prabhu-kṛpā pāñā antardhānei rahilā
Palabra por palabra
Traducción
Inmediatamente después de cometer suicidio de ese modo, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu en su cuerpo espiritual y recibió la misericordia del Señor. Sin embargo, permanecía invisible.
Texto
rātrye prabhure śunāya gīta, anye nāhi jāne
Palabra por palabra
Traducción
En un cuerpo espiritual semejante al de un gandharva, Haridāsa el Menor, aunque no era visible, cantaba por la noche para que Śrī Caitanya Mahāprabhu le escuchase. Sin embargo, nadie más que el Señor lo sabía.
Texto
‘haridāsa kāṅhā? tāre ānaha ekhāne’
Palabra por palabra
Traducción
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a los devotos: «¿Dónde está Haridāsa? Ahora podéis traerle aquí».
Texto
rātre uṭhi kāṅhā gelā, keha nāhi jāne”
Palabra por palabra
Traducción
Los devotos contestaron: «Una noche, al cabo de un año completo, Haridāsa el Menor se levantó y se marchó. Nadie sabe dónde ha ido».
Texto
saba bhakta-gaṇa mane vismaya ha-ilā
Palabra por palabra
Traducción
Mientras escuchaba los lamentos de los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonreía dulcemente. Todos los devotos estaban muy asombrados.
Texto
kāśīśvara, śaṅkara, dāmodara, mukunda
haridāsa gāyena, yena ḍāki’ kaṇṭha-svare
Palabra por palabra
eka-dina — un día; jagadānanda — Jagadānanda; svarūpa — Svarūpa; govinda — Govinda; kāśīśvara — Kāśīśvara; śaṅkara — Śaṅkara; dāmodara — Dāmodara; mukunda — Mukunda; samudra-snāne — a bañarse en el mar; gelā — fueron; sabe — todos ellos; śune — pudieron escuchar; katho dūre — de un lugar lejano; haridāsa gāyena — Haridāsa el Menor cantaba; yena — como si; ḍāki’ — llamando; kaṇṭha-svare — en su voz original.
Traducción
Un día, Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara y Mukunda fueron a bañarse al mar. Entonces escucharon a Haridāsa cantando desde un lugar lejano como si les llamase con su voz original.
Texto
govindādi sabe meli’ kaila anumāne
Palabra por palabra
Traducción
Nadie podía verle, pero le escuchaban cantar con una voz muy dulce. Todos los devotos, comenzando con Govinda, hicieron la siguiente conjetura.
Texto
sei pāpe jāni ‘brahma-rākṣasa’ haila
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa debe de haberse suicidado bebiendo veneno; por ese acto pecaminoso, ahora se ha convertido en un fantasma brāhmaṇa.
Texto
svarūpa kahena, — “ei mithyā anumāna
Palabra por palabra
Traducción
«No podemos ver su forma material —dijeron—, pero aun así escuchamos su dulce canto. Por lo tanto, debe de haberse convertido en un fantasma».
Significado
Svarūpa Dāmodara, sin embargo, protestó: «Esa deducción es falsa.
Texto
prabhu-kṛpā-pātra, āra kṣetrera maraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Haridāsa el Menor cantó el mantra Hare Kṛṣṇa durante toda su vida y sirvió al Señor Supremo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además, Le es muy querido al Señor y ha muerto en un lugar sagrado.
Texto
prabhu-bhaṅgī ei, pāche jānibā niścaya”
Palabra por palabra
Traducción
«Haridāsa no puede haberse degradado; debe de haber alcanzado la liberación. Es un pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Más adelante lo entenderéis.»
Texto
haridāsera vārtā teṅho sabāre kahila
Palabra por palabra
Traducción
Un devoto regresó a Navadvīpa procedente de Prayāga y contó a todos los detalles del suicidio de Haridāsa el Menor.
Texto
śuni’, śrīvāsādira mane vismaya ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
Explicó que, después de tomar la decisión, Haridāsa el Menor había entrado en las aguas de la confluencia del Yamunā y el Ganges. Al escuchar esos detalles, Śrīvāsa Ṭhākura y los demás devotos se sorprendieron mucho.
Texto
prabhure mililā āsi’ ānandita hañā
Palabra por palabra
Traducción
A fin de año, Śivānanda Sena fue a Jagannātha Purī, como de costumbre, acompañado por los demás devotos. Llenos de felicidad, fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
“sva-karma-phala-bhuk pumān” — prabhu uttara dilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrīvāsa Ṭhākura preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Dónde está Haridāsa el Menor?», el Señor contestó: «Es seguro que toda persona obtiene los resultados de sus actividades fruitivas».
Texto
yaiche saṅkalpa, yaiche triveṇī praveśila
Palabra por palabra
Traducción
Śrīvāsa Ṭhākura explicó entonces los detalles de la decisión de Haridāsa y de su entrada en las aguas de la confluencia del Ganges y el Yamunā.
Texto
‘prakṛti darśana kaile ei prāyaścitta’
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó esos detalles, sonrió con actitud complacida y dijo: «Ése es el único proceso de expiación para quien mira a las mujeres con intenciones sensuales».
Texto
triveṇī-prabhāve haridāsa prabhu-pada pāilā
Palabra por palabra
svarūpa-ādi — los devotos, encabezados por Svarūpa Dāmodara; mili’ — reuniéndose; tabe — entonces; vicāra karilā — comentaron; triveṇī-prabhāve — por la influencia del lugar sagrado en la confluencia del Ganges y el Yamunā; haridāsa — Haridāsa el Menor; prabhu-pada pāilā — alcanzó el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y los demás devotos llegaron a la conclusión de que Haridāsa, por haberse suicidado en la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā, finalmente debía de haber alcanzado el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que, para quien ha entrado en la orden de vida de renuncia y viste los hábitos de sannyāsī o de bābājī, la única expiación, si sigue cultivando la idea de complacer los sentidos, especialmente en relación con mujeres, es el suicidio en la confluencia del Ganges y el Yamunā. Esa expiación es lo único que puede purificar su vida pecaminosa. Cuando recibe ese castigo, esa persona puede alcanzar el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin ese castigo, sin embargo, es muy difícil que recupere el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
yāhā śuni’ bhakta-gaṇera yuḍāya karṇa-mana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, lleva a cabo Sus pasatiempos, que satisfacen enormemente el oído y la mente de los devotos puros que los escuchan.
Texto
sva-bhaktera gāḍha-anurāga-prakaṭī-karaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Este episodio manifiesta la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su enseñanza de que los sannyāsīs deben permanecer en la orden de vida de renuncia, y el profundo apego que sentían por Él Sus devotos fieles.
Texto
eka līlāya karena prabhu kārya pāṅca-sāta
Palabra por palabra
Traducción
También pone de manifiesto las glorias de los lugares sagrados y muestra cómo acepta el Señor a Su devoto fiel. De ese modo, con un solo pasatiempo, el Señor cumplió cinco o siete objetivos.
Texto
loke nāhi bujhe, bujhe yei ‘bhakta’ ‘dhīra’
Palabra por palabra
Traducción
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como el néctar, y son profundos como el océano. La gente común no puede entenderlos, pero el devoto sobrio sí puede.
Texto
tarka nā kariha, tarke habe viparīta
Palabra por palabra
Traducción
Por favor, escucha los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y confianza. No argumentes, pues con argumentos obtendrás el resultado contrario.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuyos; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.
Significado
Resumiendo este capítulo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que se deben extraer de él las siguientes lecciones:
(1) Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, pese a ser una encarnación de misericordia, abandonó la compañía de uno de Sus devotos íntimos, Haridāsa el Menor, porque, si no lo hubiese hecho, los seudodevotos habrían sacado partido del error de Haridāsa el Menor, usándolo como excusa para vivir como devotos y, al mismo tiempo, mantener vínculos sexuales ilícitos. Esas actividades habrían quitado toda moralidad al culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, como resultado, los devotos, pretendiendo seguir a Śrī Caitanya Mahāprabhu, habrían ido, con toda seguridad, a una vida infernal.
(2) Al castigar a Haridāsa el Menor, el Señor dejó establecido el ejemplo para los ācāryas, los líderes de las instituciones que propagan el culto de Caitanya, y para todos los verdaderos devotos. Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso mantener el estándar más elevado.
(3) Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó que el devoto puro debe ser sencillo y estar libre de actividades pecaminosas, para de ese modo poder ser Su sirviente genuino. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Sus devotos a seguir estrictamente la orden de vida de renuncia.
(4) Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso demostrar que Sus devotos son excelsos y que su carácter es ideal. Él acepta bondadosamente a Sus devotos fieles, y les enseña cuántos problemas y sufrimientos pueden derivarse de una pequeña desviación de los estrictos principios de la vida devocional.
(5) Al castigar a Haridāsa el Menor, Śrī Caitanya Mahāprabhu le mostró Su misericordia, poniendo en evidencia lo elevado de la devoción que por Él sentía Haridāsa el Menor. Debido a esa relación trascendental, el Señor corrigió incluso una ofensa muy pequeña de Su devoto puro. Por lo tanto, quien desee ser un devoto puro de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe abandonar toda complacencia material de los sentidos; de lo contrario, le será muy difícil alcanzar los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
(6) Quien muere en un lugar sagrado como Prayāga, Mathurā o Vṛndāvana, puede liberarse de las reacciones de la vida pecaminosa y obtener el refugio de la Suprema Personalidad de Dios.
(7) Un devoto puro o fiel puede caer, pero, aun así, por la misericordia del Señor, finalmente recibe la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Segundo Capítulo del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata del castigo de Haridāsa el Menor.