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CAPÍTULO 2

El castigo de Haridāsa el Menor

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica de la siguiente manera el significado de este capítulo. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, deseó explicar los encuentros directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los encuentros con personas a las que Él había dotado de poder, y Su manifestación āvirbhāva. De ese modo narró las glorias de Nṛsiṁhānanda y otros devotos. Había un devoto, Bhagavān Ācārya, excepcionalmente fiel a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, su hermano, Gopāla Bhaṭṭācārya, disertaba sobre el comentario impersonalista (māyāvāda). Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, prohibió a Bhagavān Ācārya continuar escuchando ese comentario. Más tarde, cuando Haridāsa el Menor, siguiendo la orden de Bhagavān Ācārya, fue a recoger una donación de Mādhavī-devī, cometió una ofensa por hablar íntimamente con una mujer pese a estar en la orden de vida de renuncia. Debido a ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó a Haridāsa el Menor, y, a pesar de todos los ruegos de los devotos más importantes, el Señor no Le aceptó de nuevo. Un año después de este incidente, Haridāsa el Menor fue a la confluencia del Ganges y el Yamunā y se suicidó. En su cuerpo espiritual, sin embargo, continuó cantando canciones devocionales, y Śrī Caitanya Mahāprabhu las escuchaba. Cuando los vaiṣṇavas de Bengala fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara y otros devotos tuvieron noticia de estos incidentes.

Texto

vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

Palabra por palabra

vande—ofrezco respetuosas reverencias; aham—yo; śrī-guroḥ—de mi maestro espiritual iniciador o mi maestro espiritual instructor; śrī-yuta-pada-kamalam—a los opulentos pies de loto; śrī-gurūn—a los maestros espirituales en el sistema de paramparā, desde Mādhavendra Purī a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda; vaiṣṇavān—a todos los vaiṣṇavas, empezando por el Señor Brahmā y otros desde el mismo comienzo de la creación; ca—y; śrī-rūpam—a Śrīla Rūpa Gosvāmī; sa-agra-jātam—con su hermano mayor, Śrī Sanātana Gosvāmī; saha-gaṇa-raghunātha-anvitam—con Raghunātha dāsa Gosvāmī y sus compañeros íntimos; tam—a él; sa-jīvam—con Jīva Gosvāmī; sa-advaitam—con Advaita Ācārya; sa-avadhūtam—con Nityānanda Prabhu; parijana-sahitam—y con Śrīvāsa Ṭhākura y todos los demás devotos; kṛṣṇa-caitanya-devam—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān—a los pies de loto de los plenamente opulentos Śrī Kṛṣṇa y Rādhārāṇī; saha-gaṇa—con compañeras íntimas; lalitā-śrī-viśākhā-anvitān—acompañados por Lalitā y Śrī Viśākhā; ca—también.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, de Śrīmatī Rādhārāṇī y de todas las gopīs, comenzando por Lalitā y Viśakhā.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—a Śrī Caitanya; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Caitanya.

Traducción

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—a Śrī Caitanya; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Caitanya.

Texto

sarva-loka uddhārite gaura-avatāra
nistārera hetu tāra trividha prakāra

Palabra por palabra

sarva-loka—todos los mundos; uddhārite—para liberar; gaura-avatāra—la encarnación del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nistārera hetu—las causas de la liberación de todos; tāra—Suyas; tri-vidha prakāra—tres clases.

Traducción

En Su encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Śrī Kṛṣṇa descendió para liberar a todos los seres vivos de los tres mundos, desde Brahmaloka a Pātālaloka. Él provocó su liberación de tres maneras.

Texto

sākṣāt-darśana, āra yogya-bhakta-jīve
‘āveśa’ karaye kāhāṅ, kāhāṅ ‘āvirbhāve’

Palabra por palabra

sākṣāt-darśana—encuentro directo; āra—y; yogya-bhakta—devoto perfecto; jīve—seres vivos; āveśa karaye—dota de potencias espirituales específicas; kāhāṅ—en algún lugar; kāhāṅ—en otros sitios; āvirbhāve—apareciendo Él mismo.

Traducción

En algunos lugares, el Señor liberó a las almas caídas encontrándose directamente con ellas, en otros, dotando de poder a un devoto puro, y en otros, manifestándose Él mismo ante alguien.

Texto

‘sākṣāt-darśane’ prāya saba nistārilā
nakula-brahmacārīra dehe ‘āviṣṭa’ ha-ilā
pradyumna-nṛsiṁhānanda āge kailā ‘āvirbhāva’
‘loka nistāriba’, — ei īśvara-svabhāva

Palabra por palabra

sākṣāt-darśane—mediante el encuentro directo; prāya—casi; saba—todos; nistārilā—liberó; nakula-brahmacārīra—de un brahmacārī llamado Nakula; dehe—en el cuerpo; āviṣṭa ha-ilā—entró; pradyumna-nṛsiṁhānanda—Pradyumna Nṛsiṁhānanda; āge—frente a; kailā—hizo; āvirbhāva—aparición; loka nistāriba—Yo liberaré a todas las almas caídas; ei—ésta; īśvara-svabhāva—la característica de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a la mayor parte de las almas caídas encontrándose directamente con ellas. A otros los liberó entrando en el cuerpo de grandes devotos, como por ejemplo Nakula Brahmacārī. Y a otros los liberó apareciéndose ante ellos, como en el caso de Nṛsiṁhananda Brahmacārī. «Yo liberaré a las almas caídas»: esa afirmación caracteriza a la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

El Señor manifestaba siempre Su aspecto āvirbhāva en los cuatro lugares siguientes: (1) la casa de Śrīmatī Śacīmātā, (2) allí donde Nityānanda Prabhu danzaba en éxtasis, (3) la casa de Śrīvāsa (cuando se hacía kīrtana), y (4) la casa de Rāghava Paṇḍita. El Señor Caitanya aparecía personalmente en esos cuatro lugares. (En relación con esto, puede consultarse el Verso 34.)

Texto

sākṣāt-darśane saba jagat tārilā
eka-bāra ye dekhilā, se kṛtārtha ha-ilā

Palabra por palabra

sākṣāt-darśane—con encuentros directos; saba—todo; jagat—el universo; tārilā—Él liberó; eka-bāra—una vez; ye—todo el que; dekhilā—vio; se—él; kṛta-artha—plenamente satisfecho; ha-ilā—se volvió.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba personalmente presente en este mundo, todos los que se encontraron con Él, aunque fuera una sola vez, quedaron completamente satisfechos y se volvieron espiritualmente avanzados.

Texto

gauḍa-deśera bhakta-gaṇa pratyabda āsiyā
punaḥ gauḍa-deśe yāya prabhure miliyā

Palabra por palabra

gauḍa-deśera—de Bengala; bhakta-gaṇa—los devotos; prati-abda—cada año; āsiyā—venir; punaḥ—de nuevo; gauḍa-deśe—a Bengala; yāya—regresar; prabhure—con Śrī Caitanya Mahāprabhu; miliyā—tras estar con.

Traducción

Los devotos de Bengala iban cada año a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; tras estar con Él, regresaban a Bengala.

Texto

āra nānā-deśera loka āsi’ jagannātha
caitanya-caraṇa dekhi’ ha-ila kṛtārtha

Palabra por palabra

āra—de nuevo; nānā-deśera—de diversas provincias; loka—la gente; āsi’—venir; jagannātha—a Jagannātha Purī; caitanya-caraṇa—los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’—tras ver; ha-ila—se volvían; kṛta-artha—plenamente satisfechos.

Traducción

Del mismo modo, la gente que venía a Jagannātha Purī desde diversas provincias de la India se sentía plenamente satisfecha después de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sapta-dvīpera loka āra nava-khaṇḍa-vāsī
deva, gandharva, kinnara manuṣya-veśe āsi’

Palabra por palabra

sapta-dvīpera loka—habitantes de las siete islas del universo; āra—y; nava-khaṇḍa-vāsī—los habitantes de los nueve khaṇḍasdeva—semidioses; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; kinnara—los habitantes de Kinnaraloka; manuṣya-veśe—en forma de seres humanos; āsi’—venir.

Traducción

Habitantes de todo el universo, incluyendo las siete islas, los nueve khaṇḍas, los planetas de los semidioses, Gandharvaloka y Kinnaraloka, iban allí en forma de seres humanos.

Significado

Una explicación de sapta-dvīpa puede hallarse en el Mādhya-līlā (20.218), así como también en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Quinto, Capítulos Diecinueve y Veinte. En el Siddhānta-śiromaṇi, en la sección Bhuvana-kośa del Capítulo Uno (Golādhyāya), se hace la siguiente mención de los nueve khaṇḍas:

aindraṁ kaśeru sakalaṁ kila tāmraparṇam
anyad gabhastimad ataś ca kumārikākhyam
nāgaṁ ca saumyam iha vāruṇam antya-khaṇḍaṁ
gāndharva-saṁjñam iti bhārata-varṣa-madhye

«En Bhārata-varṣa hay nueve khaṇḍas. Sus nombres son: (1) Aindra, (2) Kaśeru, (3) Tāmraparṇa, (4) Gabhastimat, (5) Kumārikā, (6) Nāga, (7) Saumya, (8) Vāruṇa y (9) Gāndharva».

Texto

prabhure dekhiyā yāya ‘vaiṣṇava’ hañā
kṛṣṇa bali’ nāce saba premāviṣṭa hañā

Palabra por palabra

prabhure dekhiyā—por ver al Señor; yāya—ellos regresan; vaiṣṇava hañā—habiéndose vuelto devotos de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; kṛṣṇa bali’—cantando Kṛṣṇa; nāce—danzan; saba—todos ellos; prema-āviṣṭa hañā—sobrecogidos de amor extático.

Traducción

Habiendo visto al Señor, todos ellos se volvían vaiṣṇavas. Llenos de amor extático por Dios, cantaban el mantra Hare Kṛṣṇa y danzaban.

Texto

ei-mata darśane trijagat nistāri
ye keha āsite nāre aneka saṁsārī

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; darśane—con visitas directas; tri-jagat—los tres mundos; nistāri—liberar; ye keha—algunos que; āsite nāre—no pudieron venir; aneka—muchas; saṁsārī—personas enredadas en el mundo material.

Traducción

De ese modo, mediante encuentros directos, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los tres mundos. Algunas personas, sin embargo, estaban enredadas en actividades materiales y no pudieron ir.

Texto

tā-sabā tārite prabhu sei saba deśe
yogya-bhakta jīva-dehe karena ‘āveśe’

Palabra por palabra

tā-sabā—a todos ellos; tārite—para liberar; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei—aquellos; saba—todos; deśe—en los países; yogya-bhakta—un devoto adecuado; jīva-dehe—en el cuerpo de esa entidad viviente; karena—hace; āveśe—entrada.

Traducción

Como los habitantes de algunas regiones del universo no habían podido verle, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para liberarles, entró personalmente en el cuerpo de algunos devotos puros.

Texto

sei jīve nija-bhakti karena prakāśe
tāhāra darśane ‘vaiṣṇava’ haya sarva-deśe

Palabra por palabra

sei jīve—en ese ser viviente; nija-bhakti—Su propia devoción; karena prakāśe—manifiesta directamente; tāhāra darśane—por ver al devoto dotado de ese poder; vaiṣṇava—devotos de Kṛṣṇa; haya—se vuelven; sarva-deśe—en todos los demás países.

Traducción

De ese modo dotó de poder a ciertos seres vivientes [Sus devotos puros], manifestando en ellos Su propia devoción, de tal manera que, con sólo verles, la gente de todos los demás países se volvían devotos.

Significado

Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11):

kali-kālera dharma — kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana

Sin el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, no es posible propagar los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa por el mundo. Las personas que lo hacen están dotadas de poder. Por esa razón, a veces se les califica de āveśa-avatāras, encarnaciones dotadas de poder, pues están dotadas del poder de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

ei-mata āveśe tārila tribhuvana
gauḍe yaiche āveśa, kari dig-daraśana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; āveśe—dotando de poder; tārila tri-bhuvana—liberó los tres mundos en su totalidad; gauḍe—en Bengala; yaiche—cómo; āveśa—dotar de poder; kari dik-daraśana—explicaré brevemente.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó los tres mundos en su totalidad, no sólo con Su presencia en persona, sino también dotando de poder a otros. Explicaré brevemente cómo dotó de poder a un ser viviente en Bengala.

Texto

āmbuyā-muluke haya nakula-brahmacārī
parama-vaiṣṇava teṅho baḍa adhikārī

Palabra por palabra

āmbuyā-muluke—en la provincia de Āmbuyā; haya—hay; nakula-brahmacārī—una persona llamada Nakula Brahmacārī; parama-vaiṣṇava—un devoto perfectamente puro; teṅho—él; baḍa adhikārī—muy avanzado en servicio devocional.

Traducción

En Āmbuyā-muluka vivía una persona llamada Nakula Brahmacārī, que era un devoto perfectamente puro, muy avanzado en el servicio devocional.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que Āmbuyā-muluka es la actual Ambikā, una ciudad del distrito de Vardhamāna de Bengala Occidental. En el pasado, durante el régimen musulmán, era conocida con el nombre de Āmbuyā-muluka. En el vecindario de Pyārīgañja de esa ciudad es donde vivió Nakula Brahmacārī.

Texto

gauḍa-deśera loka nistārite mana haila
nakula-hṛdaye prabhu ‘āveśa’ karila

Palabra por palabra

gauḍa-deśera loka—los habitantes de Bengala; nistārite—para liberar; mana haila—quería; nakula-hṛdaye—en el corazón de Nakula Brahmacārī; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; āveśa karila—entró.

Traducción

Deseando liberar a todos los habitantes de Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en el corazón de Nakula Brahmacārī.

Texto

graha-grasta-prāya nakula premāviṣṭa hañā
hāse, kānde, nāce, gāya unmatta hañā

Palabra por palabra

graha-grasta-prāya—igual que un poseído por un fantasma; nakula—Nakula Brahmacārī; prema-āviṣṭa hañā—sobrecogido de amor extático por Dios; hāse—ríe; kānde—llora; nāce—danza; gāya—canta; unmatta hañā—como un loco.

Traducción

A partir de entonces, Nakula Brahmacārī era como un poseído por un fantasma. A veces reía, a veces lloraba, a veces danzaba y a veces cantaba como un loco.

Texto

aśru, kampa, stambha, sveda, sāttvika vikāra
nirantara preme nṛtya, saghana huṅkāra

Palabra por palabra

aśru—lágrimas; kampa—temblor; stambha—quedar aturdido; sveda—sudor; sāttvika vikāra—todas esas transformaciones trascendentales; nirantara—continuamente; preme nṛtya—danzar con amor extático; sa-ghana huṅkāra—un sonido como de las nubes.

Traducción

Manifestaba continuamente transformaciones corporales de amor trascendental. De ese modo lloraba, temblaba, quedaba aturdido, sudaba, danzaba lleno de amor por Dios y emitía sonidos como los de las nubes.

Texto

taiche gaura-kānti, taiche sadā premāveśa
tāhā dekhibāre āise sarva gauḍa-deśa

Palabra por palabra

taiche—de ese modo; gaura-kānti—un lustre corporal como el del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; taiche—de forma similar; sadā—siempre; prema-āveśa—absorto en amor extático; tāhā dekhibāre—para ver eso; āise—venían; sarva—todos; gauḍa-deśa—la gente de todas las provincias de Bengala.

Traducción

Su cuerpo brillaba con el lustre de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y mostraba Su misma absorción en el amor extático por Dios. La gente venía de todas las provincias de Bengala para ver esas manifestaciones.

Texto

yāre dekhe tāre kahe, — ‘kaha kṛṣṇa-nāma’
tāṅhāra darśane loka haya premoddāma

Palabra por palabra

yāre dekhe—a todo el que veía; tāre kahe—se dirige a él; kaha kṛṣṇa-nāma—mi querido amigo, canta el santo nombre de Kṛṣṇa; tāṅhāra darśane—por verle; loka haya—la gente se volvía; prema-uddāma—muy elevada en el amor por Dios.

Traducción

A todo el que se cruzaba con él, le aconsejaba que cantase los santos nombres Hare Kṛṣṇa. De ese modo, al verle, la gente se sentía sobrecogida de amor por Dios.

Texto

caitanyera āveśa haya nakulera dehe
śuni’ śivānanda āilā kariyā sandehe

Palabra por palabra

caitanyera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āveśa—apoderándose; haya—hay; nakulera dehe—en el cuerpo de Nakula Brahmacārī; śuni’—al escuchar; śivānanda āilā—Śivānanda Sena vino; kariyā sandehe—dudando.

Traducción

Śivānanda Sena oyó decir que Śrī Caitanya Mahāprabhu había entrado en el cuerpo de Nakula Brahmacārī; entonces, con dudas en la mente, fue a verle.

Texto

parīkṣā karite tāṅra yabe icchā haila
bāhire rahiyā tabe vicāra karila

Palabra por palabra

parīkṣā karite—de comprobar; tāṅra—de Śivānanda Sena; yabe—cuando; icchā—el deseo; haila—había; bāhire rahiyā—quedándose fuera; tabe—en ese momento; vicāra karila—consideró.

Traducción

Deseando comprobar la autenticidad de Nakula Brahmacārī, esperó fuera, pensando lo siguiente.

Texto

“āpane bolāna more, ihā yadi jāni
āmāra iṣṭa-mantra jāni’ kahena āpani
tabe jāni, iṅhāte haya caitanya-āveśe”
eta cinti’ śivānanda rahilā dūra-deśe

Palabra por palabra

āpane—personalmente; bolāna—llama; more—a mí; ihā—este; yadi—si; jāni—yo entiendo; āmāra—mío; iṣṭa-mantra—mantra adorado; jāni’—sabiendo; kahena āpani—él mismo dice; tabe jāni—entonces entenderé; iṅhāte—en él; haya—hay; caitanya-āveśe—estar poseído por Śrī Caitanya Mahāprabhu; eta cinti’—pensando así; śivānanda—Śivānanda Sena; rahilā—permaneció; dūra-deśe—un poco alejado.

Traducción

«Si Nakula Brahmacārī me llama personalmente y sabe cuál es el mantra que yo adoro, entenderé que ha sido inspirado por la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.» Pensando de ese modo, esperó a una cierta distancia.

Texto

asaṅkhya lokera ghaṭā, — keha āise yāya
lokera saṅghaṭṭe keha darśana nā pāya

Palabra por palabra

asaṅkhya lokera ghaṭā—una gran multitud; keha—algunos; āise—vienen; yāya—van; lokera saṅghaṭṭe—en la gran multitud; keha—algunos de ellos; darśana nā pāya—no podían ver a Nakula Brahmacārī.

Traducción

Había una gran multitud, unos yendo y otros viniendo. En verdad, la multitud era tan grande que algunos ni siquiera podían ver a Nakula Brahmacārī.

Texto

āveśe brahmacārī kahe, — ‘śivānanda āche dūre
jana dui cāri yāha, bolāha tāhāre’

Palabra por palabra

āveśe—en ese estado de posesión; brahmacārī kahe—Nakula Brahmacārī dijo; śivānanda—Śivānanda Sena; āche dūre—está a cierta distancia de aquí; jana—personas; dui—dos; cāri—cuatro; yāha—id; bolāha tāhāre—llamadle.

Traducción

En su estado de inspiración, Nakula Brahmacārī dijo: «Śivānanda Sena está esperando cerca de aquí. Dos o cuatro de vosotros id a llamarle».

Texto

cāri-dike dhāya loke ‘śivānanda’ bali
śivānanda kon, tomāya bolāya brahmacārī

Palabra por palabra

cāri-dike—en las cuatro direcciones; dhāya loke—gente se puso a correr; śivānanda bali—gritando el nombre de Śivānanda; śivānanda kon—quien sea Śivānanda; tomāya—a ti; bolāya—llama; brahmacārī—Nakula Brahmacārī.

Traducción

Unas personas empezaron entonces a correr en todas las direcciones, gritando: «¡Śivānanda! ¡Quien sea Śivānanda, que venga, por favor! ¡Nakula Brahmacārī te llama!».

Texto

śuni’, śivānanda sena tāṅhā śīghra āila
namaskāra kari’ tāṅra nikaṭe vasila

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; śivānanda sena—Śivānanda Sena; tāṅhā—allí; śīghra—rápidamente; āila—fue; namaskāra kari’—tras ofrecer reverencias; tāṅra nikaṭe—cerca de él; vasila—se sentó.

Traducción

Al escuchar esas llamadas, Śivānanda Sena acudió rápidamente, ofreció reverencias a Nakula Brahmacārī, y se sentó cerca de él.

Texto

brahmacārī bale, — “tumi karilā saṁśaya
eka-manā hañā śuna tāhāra niścaya

Palabra por palabra

brahmacārī bale—Nakula Brahmacārī dijo; tumi—tú; karilā saṁśaya—has dudado; eka-manā hañā—con gran atención; śuna—escucha, por favor; tāhāra—para eso; niścaya—la solución.

Traducción

Nakula Brahmacārī dijo: «Sé que tienes dudas. Ahora escucha con gran atención esta demostración.

Texto

‘gaura-gopāla mantra’ tomāra cāri akṣara
aviśvāsa chāḍa, yei kariyācha antara”

Palabra por palabra

gaura-gopāla mantra—el Gaura-gopāla mantratomāra—tuyo; cāri akṣara—formado por cuatro sílabas; aviśvāsa chāḍa—abandona tus dudas; yei—las cuales; kariyācha antara—has mantenido en tu mente.

Traducción

«Tú cantas el Gaura-gopāla mantra, formado por cuatro sílabas. Ahora, por favor, abandona las dudas que han morado en ti.»

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica el Gaura-gopāla mantra en Su Amṛta-pravāha-bhāṣya. Para los adoradores de Śrī Gaurasundara, las cuatro sílabas gau-ra-aṅ-ga constituyen el Gaura mantra, pero los adoradores puros de Rādhā y Kṛṣṇa consideran que el Gaura-gopāla mantra son las cuatro sílabas rā-dhā kṛṣ-ṇa. Los vaiṣṇavas, sin embargo, no consideran a Śrī Caitanya Mahāprabhu distinto de Rādhā-Kṛṣṇa (śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya). Por lo tanto, quien canta el mantra «gauraṅga» y quien canta los nombres de Rādhā y Kṛṣṇa se hallan al mismo nivel.

Texto

tabe śivānandera mane pratīti ha-ila
aneka sammāna kari’ bahu bhakti kaila

Palabra por palabra

tabe—a partir de entonces; śivānandera—de Śivānanda Sena; mane—en la mente; pratīti ha-ila—había confianza; aneka sammāna kari’—ofreciéndole mucho respeto; bahu bhakti kaila—le ofreció servicio devocional.

Traducción

A partir de entonces, en la mente de Śivānanda Sena hubo la absoluta confianza de que Nakula Brahmacārī estaba lleno de la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śivānanda Sena le ofreció entonces respeto y servicio devocional.

Texto

ei-mata mahāprabhura acintya prabhāva
ebe śuna prabhura yaiche haya ‘āvirbhāva’

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; acintya prabhāva—la influencia inconcebible; ebe—ahora; śuna—escuchad; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yaiche—de qué modo; haya—hay; āvirbhāva—aparición.

Traducción

De ese modo debemos entender las inconcebibles potencias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora, por favor, escuchad cómo se produce Su aparición [āvirbhāva].

Texto

śacīra mandire, āra nityānanda-nartane
śrīvāsa-kīrtane, āra rāghava-bhavane
ei cāri ṭhāñi prabhura sadā ‘āvirbhāva’
premākṛṣṭa haya, — prabhura sahaja svabhāva

Palabra por palabra

śacīra mandire—en el templo de la casa de madre Śacī; āra—y; nityānanda-nartane—durante la danza de Śrī Nityānanda Prabhu; śrīvāsa-kīrtane—durante el canto en congregación dirigido por Śrīvāsa Paṇḍita; āra—y; rāghava-bhavane—en casa de Rāghava; ei cāri ṭhāñi—en esos cuatro lugares; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sadā—siempre; āvirbhāva—aparición; prema-ākṛṣṭa haya—Se siente atraído por el amor; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sahaja svabhāva—la característica natural.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se aparecía siempre en cuatro lugares: en el templo de la casa de madre Śacī, en el lugar donde danzaba Śrī Nityānanda Prabhu, en casa de Śrīvāsa Paṇḍita durante el canto en congregación, y en casa de Rāghava Paṇḍita. Se aparecía debido a la atracción que sentía por el amor de Sus devotos. Ésa es Su característica natural.

Texto

nṛsiṁhānandera āge āvirbhūta hañā
bhojana karilā, tāhā śuna mana diyā

Palabra por palabra

nṛsiṁhānandera—el brahmacārī llamado Nṛsiṁhānanda; āge—ante; āvirbhūta hañā—apareciendo; bhojana karilā—Él aceptó ofrendas de comida; tāhā—eso; śuna—escuchad; mana diyā—con atención.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se apareció a Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y comió sus ofrendas. Por favor, escuchad acerca de esto con atención.

Texto

śivānandera bhāginā śrīkānta-sena nāma
prabhura kṛpāte teṅho baḍa bhāgyavān

Palabra por palabra

śivānandera—de Śivānanda Sena; bhāginā—sobrino; śrīkānta-sena nāma—llamado Śrīkānta Sena; prabhura kṛpāte—por la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu; teṅho—él; baḍa—muy; bhāgyavān—afortunado.

Traducción

Śivānanda Sena tenía un sobrino llamado Śrīkānta Sena, que, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era sumamente afortunado.

Texto

eka vatsara teṅho prathama ekeśvara
prabhu dekhibāre āilā utkaṇṭhā-antara

Palabra por palabra

eka vatsara—un año; teṅho—Śrīkānta Sena; prathama—primero; ekeśvara—solo; prabhu dekhibāre—a ver al Señor; āilā—fue; utkaṇṭhā-antara—con un intenso deseo en la mente.

Traducción

Un año, Śrīkānta Sena fue solo a Jagannātha Purī con un intenso deseo de ver al Señor.

Texto

mahāprabhu tāre dekhi’ baḍa kṛpā kailā
māsa-dui teṅho prabhura nikaṭe rahilā

Palabra por palabra

mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāre—a él; dekhi’—al ver; baḍa kṛpā kailā—otorgó gran misericordia; māsa-dui—por dos meses; teṅho—Śrīkānta Sena; prabhura nikaṭe—junto a Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahilā—se quedó.

Traducción

Al ver a Śrīkānta Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Śrīkānta Sena pasó casi dos meses junto a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī.

Texto

tabe prabhu tāṅre ājñā kailā gauḍe yāite
“bhakta-gaṇe niṣedhiha ethāke āsite

Palabra por palabra

tabe—entonces; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; ājñā kailā—ordenó; gauḍe yāite—al regresar a Bengala; bhakta-gaṇe—a los devotos; niṣedhiha—prohibe; ethāke āsite—venir a este lugar.

Traducción

Cuando estaba a punto de regresar a Bengala, el Señor le dijo: «Prohibe a los devotos de Bengala venir a Jagannātha Purī este año.

Texto

e-vatsara tāṅhā āmi yāimu āpane
tāhāi milimu saba advaitādi sane

Palabra por palabra

e-vatsara—este año; tāṅhā—allí (a Bengala); āmi—Yo; yāimu—iré; āpane—personalmente; tāhāi—allí; milimu—veré; saba—a todos; advaita-ādi—comenzando con Advaita Ācārya; sane—con.

Traducción

«Este año iré Yo personalmente a Bengala y veré allí a todos los devotos, comenzando por Advaita Ācārya.

Texto

śivānande kahiha, — āmi ei pauṣa-māse
ācambite avaśya āmi yāiba tāṅra pāśe

Palabra por palabra

śivānande kahiha—di a Śivānanda Sena; āmi—Yo; ei—este; pauṣa-māse—en el mes de pauṣa (diciembre-enero); ācambite—de improviso; avaśya—ciertamente; āmi—Yo; yāiba—iré; tāṅra pāśe—a su casa.

Traducción

«Por favor, informa a Śivānanda Sena de que, en el mes de pauṣa (diciembre-enero), ciertamente iré a su casa.

Texto

jagadānanda haya tāhāṅ, teṅho bhikṣā dibe
sabāre kahiha, — e vatsara keha nā āsibe”

Palabra por palabra

jagadānanda—Jagadānanda; haya—está; tāhāṅ—allí; teṅho—él; bhikṣā dibe—dará ofrendas de comida; sabāre kahiha—informa a todos; e vatsara—este año; keha nā āsibe—nadie debe venir.

Traducción

«Jagadānanda está allí, y Me hará ofrendas de comida. Di a todos que nadie debe venir a Jagannātha Purī este año.»

Texto

śrīkānta āsiyā gauḍe sandeśa kahila
śuni’ bhakta-gaṇa-mane ānanda ha-ila

Palabra por palabra

śrīkānta—Śrīkānta Sena; āsiyā—al regresar; gauḍe—a Bengala; sandeśa—el mensaje; kahila—entregó; śuni’—al escuchar; bhakta-gaṇa-mane—en la mente de los devotos; ānanda ha-ila—había una gran felicidad.

Traducción

Cuando Śrīkānta Sena regresó a Bengala y comunicó el mensaje, todos los devotos se sintieron muy complacidos.

Texto

calitechilā ācārya, rahilā sthira hañā
śivānanda, jagadānanda rahe pratyāśā kariyā

Palabra por palabra

calitechilā—estaba preparado para ir; ācārya—Advaita Ācārya; rahilā—Se quedó; sthira hañā—estar sin movimiento; śivānanda—Śivānanda; jagadānanda—Jagadānanda; rahe—se quedan; pratyāśā kariyā—esperando.

Traducción

Advaita Ācārya estaba a punto de partir hacia Jagannātha Purī con los demás devotos, pero, al escuchar el mensaje, esperó. Śivānanda Sena y Jagadānanda también se quedaron, esperando la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

pauṣa-māse āila duṅhe sāmagrī kariyā
sandhyā-paryanta rahe apekṣā kariyā

Palabra por palabra

pauṣa-māse—el mes de pauṣa (diciembre-enero); āila—llegó; duṅhe—Śivānanda Sena y Jagadānanda; sāmagrī kariyā—preparar todo lo necesario; sandhyā-paryanta—hasta el anochecer; rahe—se quedan; apekṣā kariyā—esperando.

Traducción

Cuando llegó el mes de pauṣa, Jagadānanda y Śivānanda reunieron toda clase de artículos para recibir al Señor. Cada día esperaban hasta el anochecer la llegada del Señor.

Texto

ei-mata māsa gela, gosāñi nā āilā
jagadānanda, śivānanda duḥkhita ha-ilā

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; māsa gela—pasó el mes; gosāñi nā āilā—Śrī Caitanya Mahāprabhu no vino; jagadānanda—Jagadānanda; śivānanda—Śivānanda; duḥkhita ha-ilā—se sintieron muy desdichados.

Traducción

Pero cuando pasó el mes y Śrī Caitanya Mahāprabhu no había venido, Jagadānanda y Śivānanda Sena se sintieron muy desdichados.

Texto

ācambite nṛsiṁhānanda tāhāṅi āilā
duṅhe tāṅre mili’ tabe sthāne vasāilā
duṅhe duḥkhī dekhi’ tabe kahe nṛsiṁhānanda
‘tomā duṅhākāre kene dekhi nirānanda?’

Palabra por palabra

ācambite—de improviso; nṛsiṁhānanda—Nṛsiṁhānanda; tāhāṅi āilā—llegó allí; duṅhe—Śivānanda y Jagadānanda; tāṅre—a él; mili’—tras recibir; tabe—entonces; sthāne vasāilā—hicieron sentarse; duṅhe—a ambos; duḥkhī—tristes; dekhi’—al ver; tabe—entonces; kahe nṛsiṁhānanda—Nṛsiṁhānanda dijo; tomā duṅhākāre—vosotros dos; kene—por qué; dekhi—yo veo; nirānanda—tristes.

Traducción

De improviso llegó Nṛsiṁhānanda, y Jagadānanda y Śivānanda le ofrecieron un asiento a su lado. Al verles tan tristes, Nṛsiṁhānanda preguntó: «¿Por qué os veo tan desalentados?».

Texto

tabe śivānanda tāṅre sakala kahilā
‘āsiba ājñā dilā prabhu kene nā āilā?’

Palabra por palabra

tabe—entonces; śivānanda—Śivānanda; tāṅre—a Nṛsiṁhānanda; sakala kahilā—dijo todo; āsiba—Yo vendré; ājñā dilā—prometió; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kene—por qué; nā āilā—no ha venido.

Traducción

Śivānanda Sena le dijo entonces: «Śrī Caitanya Mahāprabhu prometió que vendría. ¿Por qué no ha venido entonces? ».

Texto

śuni’ brahmacārī kahe, — ‘karaha santoṣe
āmi ta’ āniba tāṅre tṛtīya divase’

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; brahmacārī—Nṛsiṁhānanda Brahmacārī; kahe—dijo; karaha santoṣe—sentíos felices; āmi—yo; ta’—ciertamente; āniba—traeré; tāṅre—a Él (a Śrī Caitanya Mahāprabhu); tṛtīya divase—al tercer día.

Traducción

Al escuchar esto, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī contestó: «Por favor, estad tranquilos. Os aseguro que dentro de tres días Le traeré aquí».

Texto

tāṅhāra prabhāva-prema jāne dui-jane
ānibe prabhure ebe niścaya kailā mane

Palabra por palabra

tāṅhāra—suya; prabhāva—influencia; prema—amor por Dios; jāne—conocen; dui-jane—ambos; ānibe prabhure—él traerá a Śrī Caitanya Mahāprabhu; ebe—ahora; niścaya kailā mane—en su mente, quedaron muy convencidos.

Traducción

Śivānanda y Jagadānanda sabían de la influencia y el amor por Dios de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. Por esa razón, quedaron convencidos de que él, ciertamente, traería a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

‘pradyumna brahmacārī’ — tāṅra nija-nāma
‘nṛsiṁhānanda’ nāma tāṅra kailā gaura-dhāma

Palabra por palabra

pradyumna brahmacārī—Pradyumna Brahmacārī; ṅra—suyo; nija-nāma—verdadero nombre; nṛsiṁhānanda—Nṛsiṁhānanda; nāma—nombre; tāṅra—suyo; kailā gaura-dhāma—fue dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Su verdadero nombre era Pradyumna Brahmacārī. El nombre de Nṛsiṁhānanda se lo había dado personalmente el Señor Gaurasundara.

Texto

dui dina dhyāna kari’ śivānandere kahila
“pāṇihāṭi grāme āmi prabhure ānila

Palabra por palabra

dui dina—durante dos días; dhyāna kari’—tras meditar; śivānandere kahila—él dijo a Śivānanda Sena; pāṇihāṭi grāme—a la aldea de Pāṇihāṭi; āmi—yo; prabhure ānila—he traído a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Tras pasar dos días meditando, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda Sena: «Ya he traído a Śrī Caitanya Mahāprabhu hasta la aldea de Pāṇihāṭi.

Texto

kāli madhyāhne teṅho āsibena tomāra ghare
pāka-sāmagrī ānaha, āmi bhikṣā dimu tāṅre

Palabra por palabra

kāli madhyāhne—mañana al mediodía; teṅho—Él; āsibena—vendrá; tomāra ghare—a tu casa; pāka-sāmagrī ānaha—por favor, trae todo lo necesario para cocinar; āmi—yo; bhikṣā dimu—cocinaré y ofreceré la comida; tāṅre—a Él.

Traducción

«Mañana al mediodía vendrá a tu casa. Por favor, trae toda clase de ingredientes para cocinar. Yo personalmente cocinaré y Le ofreceré la comida.

Texto

tabe tāṅre ethā āmi āniba satvara
niścaya kahilāṅa, kichu sandeha nā kara

Palabra por palabra

tabe—de ese modo; tāṅre—a Él; ethā—aquí; āmi—yo; āniba satvara—traeré muy pronto; niścaya—con certeza; kahilāṅa—yo hablo; kichu sandeha nā kara—no tengas duda.

Traducción

«De ese modo, Le traeré aquí muy pronto. Ten la seguridad de que te estoy diciendo la verdad. No tengas duda.

Texto

ye cāhiye, tāhā kara hañā tatpara
ati tvarāya kariba pāka, śuna ataḥpara

Palabra por palabra

ye cāhiye—todo lo que quiero; tāhā kara—prepara eso; hañā tatpara—con mucha atención; ati tvarāya—muy pronto; kariba pāka—empezaré a cocinar; śuna ataḥpara—escucha.

Traducción

«Date prisa en traer todos los ingredientes, pues quiero empezar a cocinar inmediatamente. Por favor, haz lo que digo.»

Texto

pāka-sāmagrī ānaha, āmi yāhā cāi’
ye māgila, śivānanda āni’ dilā tāi

Palabra por palabra

pāka-sāmagrī ānaha—trae todos los ingredientes para cocinar; āmi yāhā cāi—todo lo que quiero; ye māgila—todo lo que quería; śivānanda—Śivānanda Sena; āni’—trayendo; dilā tāi—entregó todo.

Traducción

Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda: «Por favor, tráeme los ingredientes que quiero para cocinar». De ese modo, Śivānanda Sena le llevó inmediatamente todo lo que pidió.

Texto

prātaḥ-kāla haite pāka karilā apāra
nānā vyañjana, piṭhā, kṣīra nānā upahāra

Palabra por palabra

prātaḥ-kāla haite—comenzando por la mañana; pāka karilā apāra—cocinó toda clase de alimentos; nānā vyañjana—diversos tipos de platos de verdura; piṭhā—pasteles; kṣīra—arroz dulce; nānā—diversas; upahāra—ofrendas de alimento.

Traducción

Nṛsiṁhānanda Brahmacārī comenzó por la mañana temprano y cocinó toda clase de platos. Entre otras preparaciones, había verduras, pasteles y arroz dulce.

Texto

jagannāthera bhinna bhoga pṛthak bāḍila
caitanya prabhura lāgi’ āra bhoga kaila

Palabra por palabra

jagannāthera—del Señor Jagannātha; bhinna—separadas; bhoga—ofrendas; pṛthak—por separado; bāḍila—preparó; caitanya prabhura lāgi’—para Śrī Caitanya Mahāprabhu; āra—otras; bhoga—ofrendas de comida; kaila—hizo.

Traducción

Cuando terminó de cocinar, trajo platos distintos para Jagannātha y para Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

iṣṭa-deva nṛsiṁha lāgi’ pṛthak bāḍila
tina-jane samarpiyā bāhire dhyāna kaila

Palabra por palabra

iṣṭa-deva—la Deidad adorada; nṛsiṁha—el Señor Nṛsiṁhadeva; lāgi’—para; pṛthak—por separado; bāḍila—preparó; tina-jane—a las tres Deidades; samarpiyā—ofrenda; bāhire—fuera; dhyāna kaila—meditó.

Traducción

También ofreció platos separados para Nṛsiṁhadeva, su Deidad venerable. De ese modo, dividió toda la comida en tres partes. Después, fuera del templo, se sentó a meditar en el Señor.

Texto

dekhe, śīghra āsi’ vasilā caitanya-gosāñi
tina bhoga khāilā, kichu avaśiṣṭa nāi

Palabra por palabra

dekhe—él ve; śīghra āsi’—viniendo rápidamente; vasilā—Se sentó; caitanya-gosāñi—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tina bhoga—las tres ofrendas; khāilā—Él comió; kichu avaśiṣṭa nāi—no dejó remanentes.

Traducción

En su meditación, vio a Śrī Caitanya Mahāprabhu que venía rápidamente, Se sentaba y Se comía las tres ofrendas, sin dejar remanentes.

Texto

ānande vihvala pradyumna, paḍe aśru-dhāra
“hāhā kibā kara” bali’ karaye phutkāra

Palabra por palabra

ānande vihvala—sobrecogido de éxtasis trascendental; pradyumna—Pradyumna Brahmacārī; paḍe aśru-dhāra—de sus ojos caían lágrimas; hāhā—¡ay de mí!, ¡ay de mí!; kibā kara—qué estás haciendo; bali’—diciendo; karaye phut-kāra—expresó desaliento.

Traducción

Al ver que Caitanya Mahāprabhu Se lo estaba comiendo todo, Pradyumna Brahmacārī estaba sobrecogido de éxtasis trascendental. Las lágrimas brotaban de sus ojos. Sin embargo, se mostró consternado, diciendo: «¡Ay de mí!, ¡ay de mí!, mi querido Señor, ¿qué estás haciendo? ¡Te estás acabando la comida de todos!

Texto

‘jagannāthe-tomāya aikya, khāo tāṅra bhoga
nṛsiṁhera bhoga kene kara upayoga?

Palabra por palabra

jagannāthe—con el Señor Jagannātha; tomāya—y Tú; aikya—unidad; khāo tāṅra bhoga—Tú puedes comer Su ofrenda; nṛsiṁhera bhoga—la ofrenda de Nṛsiṁhadeva; kene kara upayoga—por qué estás comiendo.

Traducción

«Mi querido Señor, Tú eres uno con Jagannātha; por lo tanto, no tengo objeción a que Te comas Su ofrenda. Pero, ¿por qué tocas la ofrenda del Señor Nṛsiṁhadeva?

Texto

nṛsiṁhera haila jāni āji upavāsa
ṭhākura upavāsī rahe, jiye kaiche dāsa?’

Palabra por palabra

nṛsiṁhera—del Señor Nṛsiṁha; haila—hubo; jāni—yo entiendo; āji—hoy; upavāsa—ayuno; ṭhākura upavāsī rahe—el amo ayuna; jiye kaiche dāsa—cómo puede el sirviente mantener su vida.

Traducción

«Creo que Nṛsiṁhadeva no pudo comer nada hoy, y por lo tanto, está ayunando. Si el amo ayuna, ¿cómo puede vivir el sirviente?»

Texto

bhojana dekhi’ yadyapi tāṅra hṛdaye ullāsa
nṛsiṁha lakṣya kari’ bāhye kichu kare duḥkhābhāsa

Palabra por palabra

bhojana dekhi’—al ver el acto de comer; yadyapi—aunque; tāṅra hṛdaye—dentro del corazón; ullāsa—júbilo; nṛsiṁha—el Señor Nṛsiṁhadeva; lakṣya kari’—pensando en; bāhye—externamente; kichu—alguna; kare—hace; duḥkha-ābhāsa—expresión de disgusto.

Traducción

Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lo comía todo, Nṛsiṁha Brahmacārī sentía el corazón lleno de júbilo, pero, pensando en el Señor Nṛsiṁhadeva, se mostró disgustado externamente.

Texto

svayaṁ bhagavān kṛṣṇa-caitanya-gosāñi
jagannātha-nṛsiṁha-saha kichu bheda nāi

Palabra por palabra

svayam—personalmente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa-caitanya-gosāñi—el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; jagannātha-nṛsiṁha-saha—con el Señor Jagannātha y Nṛsiṁhadeva; kichu bheda—alguna diferencia; nāi—no hay.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Por lo tanto, no hay diferencia entre Él, el Señor Jagannātha y el Señor Nṛsiṁhadeva.

Texto

ihā jānibāre pradyumnera gūḍha haita mana
tāhā dekhāilā prabhu kariyā bhojana

Palabra por palabra

ihā—este hecho; jānibāre—de conocer; pradyumnera—de Pradyumna Brahmacārī; gūḍha—profundamente; haita mana—tenía un gran deseo; tāhā—eso; dekhāilā—manifestó; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kariyā bhojana—por el hecho de comer.

Traducción

Pradyumna Brahmacārī tenía un profundo deseo de entender este hecho. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo reveló mediante una demostración práctica.

Texto

bhojana kariyā prabhu gelā pāṇihāṭi
santoṣa pāilā dekhi’ vyañjana-paripāṭī

Palabra por palabra

bhojana kariyā—tras comer todas las ofrendas; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; gelā pāṇihāṭi—partió hacia Pāṇihāṭi; santoṣa pāilā—Se sintió muy satisfecho; dekhi’—al ver; vyañjana-paripāṭī—las verduras y hortalizas preparadas.

Traducción

Tras comer todas las ofrendas, Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Pāṇihāṭi. Allí, en casa de Rāghava, Se sintió muy satisfecho de ver los diversos tipos de verduras y hortalizas que habían cocinado.

Texto

śivānanda kahe, — ‘kene karaha phutkāra?’
teṅha kahe, — “dekha tomāra prabhura vyavahāra

Palabra por palabra

śivānanda kahe—Śivānanda Sena dijo; kene karaha phut-kāra—por qué expresas desaliento; teṅha kahe—él contestó; dekha—mira; tomāra prabhura—de tu Señor; vyavahāra—el comportamiento.

Traducción

Śivānanda dijo a Nṛsiṁhānanda: «Te veo desalentado. ¿A qué se debe?».

Significado

Nṛsiṁhānanda contestó: «Mira cómo Se comporta tu Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tina janāra bhoga teṅho ekelā khāilā
jagannātha-nṛsiṁha upavāsī ha-ilā”

Palabra por palabra

tina janāra—de las tres Deidades; bhoga—las ofrendas; teṅho—Él; ekelā—solo; khāilā—ha comido; jagannātha-nṛsiṁha—el Señor Jagannātha y el Señor Nṛsiṁhadeva; upavāsī ha-ilā—han quedado en ayunas.

Traducción

«Él solo Se ha comido las ofrendas de las tres Deidades. Debido a ello, Jagannātha y Nṛsiṁhadeva han quedado en ayunas.»

Texto

śuni śivānandera citte ha-ila saṁśaya
kibā premāveśe kahe, kibā satya haya

Palabra por palabra

śuni—al escuchar; śivānandera—de Śivānanda; citte—en la mente; ha-ila saṁśaya—había alguna duda; kibā—si; prema-āveśe kahe—estaba diciendo algo con amor extático; kibā—o; satya haya—era un hecho.

Traducción

Al escuchar esas palabras, Śivānanda Sena no sabía bien si Nṛsiṁhānanda Brahmacārī hablaba de ese modo debido al amor extático o porque ésa era la realidad.

Texto

tabe śivānande kichu kahe brahmacārī
‘sāmagrī āna nṛsiṁha lāgi punaḥ pāka kari’

Palabra por palabra

tabe—ante esto; śivānande—a Śivānanda; kichu—algo; kahe—dice; brahmacārī—Nṛsiṁhānanda Brahmacārī; sāmagrī āna—trae más ingredientes; nṛsiṁha lāgi’—para el Señor Nṛsiṁhadeva; punaḥ—de nuevo; pāka kari’—voy a cocinar.

Traducción

Ante la perplejidad de Śivānanda Sena, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī le dijo: «Trae más alimentos. Voy a cocinar de nuevo para el Señor Nṛsiṁhadeva».

Texto

tabe śivānanda bhoga-sāmagrī ānilā
pāka kari’ nṛsiṁhera bhoga lāgāilā

Palabra por palabra

tabe—entonces; śivānanda—Śivānanda Sena; bhoga-sāmagrī—ingredientes para preparar comida; ānilā—trajo; pāka kari’—tras cocinar; nṛsiṁhera—del Señor Nṛsiṁhadeva; bhoga lāgāilā—ofreció la comida.

Traducción

Śivānanda Sena trajo de nuevo los ingredientes para cocinar, y Pradyumna Brahmacārī volvió a cocinar y ofreció la comida a Nṛsiṁhadeva.

Texto

varṣāntare śivānanda lañā bhakta-gaṇa
nīlācale dekhe yāñā prabhura caraṇa

Palabra por palabra

varṣa-antare—al año siguiente; śivānanda—Śivānanda Sena; lañā—llevando; bhakta-gaṇa—a todos los devotos; nīlācale—en Jagannātha Purī; dekhe—ve; yāñā—tras ir; prabhura caraṇa—los pies de loto del Señor.

Traducción

Al año siguiente, Śivānanda fue a Jagannātha Purī con todos los demás devotos a ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

eka-dina sabhāte prabhu bāta cālāilā
nṛsiṁhānandera guṇa kahite lāgilā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; sabhāte—en presencia de todos los devotos; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bāta cālāilā—tocó el tema (de comer en casa de Nṛsiṁhānanda); nṛsiṁhānandera—de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī; guṇa—las cualidades trascendentales; kahite lāgilā—comenzó a hablar.

Traducción

Un día, en presencia de todos los devotos, el Señor Se puso a hablar de estos episodios en relación con Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y alabó sus cualidades trascendentales.

Texto

‘gata-varṣa pauṣe more karāila bhojana
kabhu nāhi khāi aiche miṣṭānna-vyañjana’

Palabra por palabra

gata-varṣa—el año pasado; pauṣe—en el mes de pauṣa (diciembre-enero); more—a Mí; karāila bhojana—ofreció muchos alimentos; kabhu nāhi khāi—Yo nunca había probado; aiche—como esos; miṣṭānna—dulces; vyañjana—guisos de hortalizas.

Traducción

El Señor dijo: «El año pasado, en el mes de pauṣa, Nṛsiṁhānanda Me dio a comer toda clase de dulces y guisos de hortalizas; eran unas preparaciones tan buenas como ninguna que Yo hubiese probado antes».

Texto

śuni’ bhakta-gaṇa mane āścarya mānila
śivānandera mane tabe pratyaya janmila

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; bhakta-gaṇa—todos los devotos; mane—en la mente; āścarya mānila—sintieron asombro; śivānandera—de Śivānanda Sena; mane—en la mente; tabe—entonces; pratyaya janmila—hubo confianza.

Traducción

Al escuchar esto, todos los devotos quedaron asombrados, y Śivānanda vio así confirmada la realidad de lo ocurrido.

Texto

ei-mata śacī-gṛhe satata bhojana
śrīvāsera gṛhe karena kīrtana-darśana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; śacī-gṛhe—en casa de Śacīmātā; satata—siempre; bhojana—comer; śrīvāsera gṛhe—en casa de Śrīvāsa Ṭhākura; karena—hace; kīrtana-darśana—visitar los kīrtanas que se hacen.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía comer todos los días en el templo de Śacīmātā, y también visitaba la casa de Śrīvāsa Ṭhākura cuando se hacía kīrtana.

Texto

nityānandera nṛtya dekhena āsi’ bāre bāre
‘nirantara āvirbhāva’ rāghavera ghare

Palabra por palabra

nityānandera nṛtya—la danza de Śrī Nityānanda Prabhu; dekhena—Él ve; āsi’—viniendo; bāre bāre—una y otra vez; nirantara āvirbhāva—aparición constante; rāghavera ghare—en casa de Rāghava.

Traducción

De forma similar, estaba presente siempre que danzaba Nityānanda Prabhu, y Se aparecía de forma regular en casa de Rāghava.

Texto

prema-vaśa gaura-prabhu, yāhāṅ premottama
prema-vaśa hañā tāhā dena daraśana

Palabra por palabra

prema-vaśa—sometido al servicio amoroso; gaura-prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gaurasundara; yāhāṅ prema-uttama—allí donde hay amor puro; prema-vaśa hañā—sintiéndose sometido a ese amor; tāhā—allí; dena daraśana—aparece personalmente.

Traducción

Grande es la influencia que el amor de Sus devotos tiene en el Señor Gaurasundara. Por eso, allí donde hay devoción pura por el Señor, el Señor aparece personalmente, sometido a ese amor, y Sus devotos Le ven.

Texto

śivānandera prema-sīmā ke kahite pāre?
yāṅra preme vaśa prabhu āise bāre bāre

Palabra por palabra

śivānandera—de Śivānanda Sena; prema-sīmā—el límite del amor; ke—quién; kahite pāre—puede calcular; yāṅra—de quien; preme—por los tratos de amor; vaśa—influido; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; āise—viene; bāre bāre—una y otra vez.

Traducción

Por la influencia del amor de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí una y otra vez. ¿Quién podrá calcular los límites de su amor?

Texto

ei ta’ kahilu gaurera ‘āvirbhāva’
ihā yei śune, jāne caitanya-prabhāva

Palabra por palabra

ei ta’—de este modo; kahilu—he explicado; gaurera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āvirbhāva—la aparición; ihā—este episodio; yei śune—todo el que escucha; jāne—conoce; caitanya-prabhāva—la opulencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

De este modo he explicado la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escucha acerca de estos hechos puede entender la opulencia trascendental del Señor.

Texto

puruṣottame prabhu-pāśe bhagavān ācārya
parama vaiṣṇava teṅho supaṇḍita ārya

Palabra por palabra

puruṣottame—en Jagannātha Purī; prabhu-pāśe—en compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhagavān ācārya—Bhagavān Ācārya; parama vaiṣṇava—devoto puro; teṅho—él; su-paṇḍita—sabio muy erudito; ārya—caballero.

Traducción

En Jagannātha Purī, gozando de la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vivía Bhagavān Ācārya, que era ciertamente un caballero, un sabio erudito y un gran devoto.

Significado

Para mayor información acerca de Bhagavān Ācārya, consúltese Ādi-līlā 10.136.

Texto

sakhya-bhāvākrānta-citta, gopa-avatāra
svarūpa-gosāñi-saha sakhya-vyavahāra

Palabra por palabra

sakhya-bhāva—por el amor fraternal; ākrānta—sobrecogido; citta—el corazón; gopa-avatāra—la encarnación de uno de los pastorcillos de vacas; svarūpa-gosāñi-saha—con Svarūpa Dāmodara; sakhya-vyavahāra—tratos como los de un amigo.

Traducción

Estaba completamente absorto en pensamientos de relación fraternal con Dios. Como era la encarnación de un pastorcillo de vacas, sus tratos con Svarūpa Dāmodara Gosvāmī eran muy amistosos.

Texto

ekānta-bhāve āśriyāchena caitanya-caraṇa
madhye madhye prabhura teṅho karena nimantraṇa

Palabra por palabra

ekānta-bhāve—con plena atención; āśriyāchena—se ha refugiado en; caitanya-caraṇa—los pies de loto del Señor Caitanya; madhye madhye—a veces; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; teṅho—él; karena—hace; nimantraṇa—invitación.

Traducción

Él buscó el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu con plena entrega. A veces invitaba al Señor a comer a su casa.

Texto

ghare bhāta kari’ karena vividha vyañjana
ekale gosāñi lañā karāna bhojana

Palabra por palabra

ghare—en casa; bhāta kari’—cocinando arroz; karena—cocina; vividha vyañjana—diversas clases de hortalizas; ekale—solo; gosāñi lañā—llevando a Śrī Caitanya Mahāprabhu; karāna bhojana—hace comer.

Traducción

Bhagavān Ācārya cocinaba en casa gran variedad de platos de arroz y hortalizas, y llevaba a comer solamente al Señor.

Significado

Por lo general, quienes invitaban a comer a Śrī Caitanya Mahāprabhu solían ofrecerle remanentes de la comida que antes se había ofrecido al Señor Jagannātha. Bhagavān Ācārya, sin embargo, en lugar de darle los remanentes de la comida de Jagannātha, cocinaba en su casa. En Orissa, la comida ofrecida al Señor Jagannātha se denomina prasādī, y lo que no se ha ofrecido al Señor Jagannātha recibe el nombre de āmānī o ghara-bhāta, arroz preparado en casa.

Texto

tāṅra pitā ‘viṣayī’ baḍa śatānanda-khāṅna
‘viṣaya-vimukha’ ācārya — ‘vairāgya-pradhāna’

Palabra por palabra

tāṅra pitā—su padre; viṣayī—un estadista; baḍa—experto; śatānanda-khāṅna—llamado Śatānanda Khān; viṣaya-vimukha—no interesado en la administración del estado; ācārya—Bhagavān Ācārya; vairāgya-pradhāna—prácticamente en la orden de vida de renuncia.

Traducción

El padre de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Śatānanda Khān, era un experto estadista, mientras que Bhagavān Ācārya no sentía el menor interés por la administración del estado. En verdad, prácticamente se hallaba en la orden de vida de renuncia.

Texto

‘gopāla-bhaṭṭācārya’ nāma tāṅra choṭa-bhāi
kāśīte vedānta paḍi’ gelā tāṅra ṭhāñi

Palabra por palabra

gopāla-bhaṭṭācārya—Gopāla Bhaṭṭācārya; nāma—llamado; tāṅra—suyo; choṭa-bhāi—hermano menor; kāśīte—en Benarés; vedānta paḍi’—tras estudiar la filosofía vedāntagelā—fue; tāṅra ṭhāñi—a su casa.

Traducción

El hermano de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Gopāla Bhaṭṭācārya, había estado estudiando la filosofía vedānta en Benarés, y había regresado a casa de Bhagavān Ācārya.

Significado

En aquella época, y también en la actualidad, la filosofía vedānta se estudia por medio del comentario de Śaṅkārācarya, el Śārīraka-bhāṣya. Parece ser, por lo tanto, que Gopāla Bhaṭṭācārya, el hermano menor de Bhagavān Ācārya, había estudiado el Vedānta conforme al Śārīraka-bhāṣya, que expone la filosofía māyāvāda de los impersonalistas.

Texto

ācārya tāhāre prabhu-pade milāilā
antaryāmī prabhu citte sukha nā pāilā

Palabra por palabra

ācārya—Bhagavān Ācārya; tāhāre—a él (a su hermano); prabhu-pade milāilā—llevó a conocer a Śrī Caitanya Mahāprabhu; antaryāmī prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que podía estudiar el corazón de todos; citte—en Sí mismo; sukha—felicidad; nā pāilā—no encontraba.

Traducción

Bhagavān Ācārya llevó a su hermano a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor, sabiendo que Gopāla Bhaṭṭācārya era un filósofo māyāvādī, no Se sintió muy feliz con el encuentro.

Texto

ācārya-sambandhe bāhye kare prītyābhāsa
kṛṣṇa-bhakti vinā prabhura nā haya ullāsa

Palabra por palabra

ācārya-sambandhe—debido a que era familiar de Bhagavān Ācārya; bāhye—externamente; kare—hace; prīti-ābhāsa—aparentar placer; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; vinā—sin; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nā haya—no hay; ullāsa—júbilo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu no Se siente nada feliz de recibir a quienes no son devotos puros de Kṛṣṇa. Siendo Gopāla Bhaṭṭācārya un erudito māyāvādī, el Señor no sentía ninguna alegría de verle. Pese a todo, y como Gopāla Bhaṭṭācārya era familiar de Bhagavān Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu fingió estar complacido de verle.

Texto

svarūpa gosāñire ācārya kahe āra dine
‘vedānta paḍiyā gopāla āisāche ekhāne

Palabra por palabra

svarūpa gosāñire—a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; ācārya—Bhagavān Ācārya; kahe—dice; āra dine—al día siguiente; vedānta paḍiyā—tras estudiar el Vedāntagopāla—Gopāla; āisāche—ha regresado; ekhāne—aquí.

Traducción

Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara: «Mi hermano menor, Gopāla, ha regresado a casa tras concluir sus estudios de filosofía vedānta».

Texto

sabe meli’ āisa, śuni ‘bhāṣya’ ihāra sthāne’
prema-krodha kari’ svarūpa balaya vacane

Palabra por palabra

sabe meli’—todos juntos; āisa—ven; śuni—escuchemos; bhāṣya—el comentario; ihāra sthāne—de él; prema-krodha kari’—con una actitud de ira nacida del amor; svarūpa—Svarūpa Dāmodara; balaya vacane—dijo estas palabras.

Traducción

Bhagavān Ācārya pidió a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī que escuchase a Gopāla comentar el Vedānta, pero Svarūpa Dāmodara, con cierta irritación debida al amor, dijo lo siguiente.

Texto

“buddhi bhraṣṭa haila tomāra gopālera saṅge
māyāvāda śunibāre upajila raṅge

Palabra por palabra

buddhi—la inteligencia; bhraṣṭa—perdida; haila—ha sido; tomāra—tuya; gopālera saṅge—en compañía de Gopāla; māyāvāda śunibāre—a escuchar el comentario de la filosofía māyāvādaupajila raṅge—ha despertado la propensión.

Traducción

«Por relacionarte con Gopāla, has perdido la inteligencia, y por eso estás deseoso de escuchar la filosofía māyāvāda.

Texto

vaiṣṇava hañā yebā śārīraka-bhāṣya śune
sevya-sevaka-bhāva chāḍi’ āpanāre ‘īśvara’ māne

Palabra por palabra

vaiṣṇava hañā—siendo un vaiṣṇavayebā—todo el que; śārīraka-bhāṣya—el comentario māyāvāda Śārīraka-bhāṣyaśune—escucha; sevya-sevaka-bhāva—la actitud consciente de Kṛṣṇa de que el Señor es el amo y la entidad viviente Su sirviente; chāḍi’—abandonando; āpanāre—él mismo; īśvara—el Señor Supremo; māne—se considera.

Traducción

«El vaiṣṇava que escucha el Śārīraka-bhāṣya, el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, abandona la actitud consciente de Kṛṣṇa de que el Señor es el amo y la entidad viviente Su sirviente. En lugar de ello, se considera a sí mismo el Señor Supremo.

Significado

Los filósofos denominados kevalādvaita-vādīs suelen ocuparse en escuchar el Śārīraka-bhāṣya, un comentario de Śaṅkārācarya que promueve la consideración impersonal de que uno mismo es el Señor Supremo. Esos comentarios del Vedānta-sutra de la filosofía māyāvāda sólo son imaginaciones, pero existen otros comentarios del Vedānta-sūtra. El comentario de Śrīla Rāmānujācārya, titulado Śrī-bhāṣya, establece la filosofía viśiṣṭādvaita-vāda. De forma similar, en la Brahma-sampradāya, el Pūrṇaprajña-bhāṣya de Madhvācārya establece la filosofía de śuddha-dvaita-vāda. En la Kumāra-sampradāya, conocida también como Nimbārka-sampradāya, Śrī Nimbārka establece la filosofía de dvaitādvaita-vāda en su comentario Pārijāta-saurabha-bhāṣya. Y en la Viṣṇu-svāmi-sampradāya, la Rudra-sampradāya, que desciende del Señor Śiva, Viṣṇu Svāmī ha escrito un comentario titulado Sarvajña-bhāṣya, que establece la filosofía de śuddhādvaita-vāda.

El vaiṣṇava debe estudiar los comentarios del Vedānta-sūtra escritos por los cuatro sampradāya-ācāryas —Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī y Nimbārka—, pues esos comentarios se basan en la filosofía de que el Señor es el amo y todas las entidades vivientes son Sus sirvientes eternos. Quien desee estudiar la filosofía vedānta del modo adecuado, especialmente si es un vaiṣṇava, debe estudiar esos comentarios, que son siempre adorados por los vaiṣṇavas. El comentario detallado de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī se presenta en Ādi-līlā 7.101. El comentario māyāvāda Śārīraka-bhāṣya es como veneno para el vaiṣṇava. No debe ni tocarse. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que incluso un mahā-bhāgavata, un devoto muy elevado que se ha entregado a los pies de loto de Kṛṣṇa, a veces cae del plano del servicio devocional puro si escucha la filosofía māyāvāda del Śārīraka-bhāṣya. Por lo tanto, todos los vaiṣṇavas deben evitar ese comentario.

Texto

mahā-bhāgavata yei, kṛṣṇa prāṇa-dhana yāra
māyāvāda-śravaṇe citta avaśya phire tāṅra”

Palabra por palabra

mahā-bhāgavata yei—el devoto que es muy elevado; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; prāṇa-dhana yāra—cuya vida misma; māyāvāda-śravaṇe—por escuchar la filosofía māyāvādacitta—el corazón; avaśya—ciertamente; phire—cambia; tāṅra—suyo.

Traducción

«La filosofía māyāvāda juega con las palabras de tal manera que, al leer el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, hasta un devoto muy elevado que haya aceptado a Kṛṣṇa como su vida misma cambia de parecer.»

Texto

ācārya kahe, — ‘āmā sabāra kṛṣṇa-niṣṭha-citte
āmā sabāra mana bhāṣya nāre phirāite’

Palabra por palabra

ācārya kahe—Bhagavān Ācārya contestó; āmā sabāra—de todos nosotros; kṛṣṇa-niṣṭha—consagrados a Kṛṣṇa; citte—el corazón; āmā sabāra—de todos nosotros; mana—la mente; bhāṣya—el Śārīraka-bhāṣyanāre phirāite—no puede cambiar.

Traducción

A pesar de la protesta de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya continuó: «Todos nosotros estamos firmemente establecidos a los pies de loto de Kṛṣṇa de todo corazón. Por lo tanto, el Śārīraka-bhāṣya no puede cambiar nuestra mente».

Texto

svarūpa kahe, “tathāpi māyāvāda-śravaṇe
‘cit, brahma, māyā, mithyā’ — ei-mātra śune

Palabra por palabra

svarūpa kahe—Svarūpa Dāmodara contestó; tathāpi—aun así; māyāvāda-śravaṇe—por escuchar el comentario māyāvādacit—el conocimiento; brahma—la Verdad Absoluta; māyā—la energía externa; mithyā—falsa; ei-mātra—sólo ésas; śune—escucha.

Traducción

Svarūpa Dāmodara contestó: «Aun así, cuando escuchamos la filosofía māyāvāda, escuchamos que Brahman es conocimiento y que el universo de māyā es falso, pero no obtenemos ninguna comprensión espiritual.

Texto

jīvājñāna-kalpita īśvare, sakala-i ajñāna
yāhāra śravaṇe bhaktera phāṭe mana prāṇa”

Palabra por palabra

jīva—el ser vivo corriente; ajñāna—por ignorancia; kalpita—imaginado; īśvare—en el Señor Supremo; sakala-i ajñāna—todo ignorancia; yāhāra śravaṇe—al escuchar lo cual; bhaktera—del devoto; phāṭe—rompe; mana prāṇa—la mente y la vida.

Traducción

«El filósofo māyāvādī trata de establecer que la entidad viviente es un producto de la imaginación, y que la Suprema Personalidad de Dios Se halla bajo la influencia de māyā. Al escuchar esa clase de comentario, al devoto se le rompen el corazón y la vida.»

Significado

Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī quería hacer entender a Bhagavān Ācārya que, si bien una persona firmemente establecida con devoción en el servicio de Kṛṣṇa tal vez no se desvíe al escuchar el bhāṣya māyāvāda, ese bhāṣya está, no obstante, lleno de palabras e ideas impersonales —como el Brahman— que representan conocimiento pero son impersonales. Los māyāvādīs dicen que el mundo creado por māyā es falso, y que en realidad no existen las entidades vivientes, sino tan sólo una refulgencia espiritual. Dicen además que Dios es imaginario, que la gente piensa en Dios sólo por ignorancia, y que cuando la Verdad Absoluta Suprema es engañada por la energía externa, māyā, Se convierte en una jīva, una entidad viviente. Al escuchar de labios del no devoto todas esas ideas sin sentido, el devoto se siente muy afligido, como si se le rompiesen el corazón y el alma.

Texto

lajjā-bhaya pāñā ācārya mauna ha-ilā
āra dina gopālere deśe pāṭhāilā

Palabra por palabra

lajjā-bhaya—temor y vergüenza; pāñā—obteniendo; ācārya—Bhagavān Ācārya; mauna ha-ilā—guardó silencio; āra dina—al día siguiente; gopālere—a Gopāla Bhaṭṭācārya; deśe—a su propio país; pāṭhāilā—envió.

Traducción

De ese modo, Bhagavān Ācārya, muy avergonzado y con temor, guardó silencio. Al día siguiente pidió a Gopāla Bhaṭṭācārya que regresase a su distrito de procedencia.

Texto

eka-dina ācārya prabhure kailā nimantraṇa
ghare bhāta kari’ kare vividha vyañjana

Palabra por palabra

eka-dina—un día; ācārya—Bhagavān Ācārya; prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā nimantraṇa—hizo una invitación a almorzar; ghare—en casa; bhāta kari’ cocinando arroz; kare—prepara; vividha vyañjana—diversos tipos de platos de hortalizas.

Traducción

Un día, Bhagavān Ācārya invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar a su casa. Para ello, estaba preparando arroz y varios tipos de platos de hortalizas.

Texto

‘choṭa-haridāsa’ nāma prabhura kīrtanīyā
tāhāre kahena ācārya ḍākiyā āniyā

Palabra por palabra

choṭa-haridāsa nāma—un devoto llamado Choṭa Haridāsa; prabhura kīrtanīyā—que cantaba canciones para Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāhāre—a él; kahena—dice; ācārya—el ācāryaḍākiyā āniyā—llamándolo a su casa.

Traducción

Un devoto llamado Choṭa Haridāsa solía cantar para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhagavān Ācārya le llamó a su casa y le dijo lo siguiente.

Texto

‘mora nāme śikhi-māhitira bhaginī-sthāne giyā
śukla-cāula eka māna ānaha māgiyā’

Palabra por palabra

mora nāme—de parte mía; śikhi-māhitira—de Śikhi Māhiti; bhaginī-sthāne—a casa de la hermana; giyā—yendo; śukla-cāula—arroz blanco; eka māna—una cantidad de una māna (algo menos de un kilo); ānaha—por favor, trae; māgiyā—pidiendo.

Traducción

«Por favor, ve a casa de la hermana de Śikhi Māhiti. Pídele, de parte mía, una māna de arroz blanco, y tráemelo.»

Significado

En la India, el śukla-cāula (arroz blanco) recibe también el nombre de ātapa-cāula, arroz que no se ha hervido antes de trillarlo. Hay otro tipo de arroz, siddha-cāula (arroz integral), que se hierve sin haber sido trillado. Por lo general, para las ofrendas a la Deidad se necesita arroz blanco fino de primera calidad. Por esa razón, Bhagavān Ācārya rogó a Choṭa Haridāsa, Haridāsa el Menor, uno de los devotos que cantaban para Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pidiera un poco de ese arroz de la hermana de Śikhi Māhiti. La māna es una unidad de medida que se usa en Orissa para el arroz y otros cereales.

Texto

māhitira bhaginī sei, nāma — mādhavī-devī
vṛddhā tapasvinī āra paramā vaiṣṇavī

Palabra por palabra

māhitira bhaginī—la hermana de Śikhi Māhiti; sei—esa; nāma—llamada; mādhavī-devī—Mādhavī-devī; vṛddhā—una señora mayor; tapasvinī—muy estricta en la práctica del servicio devocional; āra—y; paramā vaiṣṇavī—una devota de primera categoría.

Traducción

La hermana de Śikhi Māhiti se llamaba Mādhavī-devī. Era una señora mayor siempre ocupada en austeridades. Era muy avanzada en el servicio devocional.

Texto

prabhu lekhā kare yāre — rādhikāra ‘gaṇa’
jagatera madhye ‘pātra’ — sāḍe tina jana

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; lekhā kare—acepta; yāre—a quien; rādhikāra gaṇa—como una de las compañeras de Śrīmatī Rādhārāṇī; jagatera madhye—por todo el mundo; pātra—devotos muy íntimos; sāḍe tina—tres y media; jana—personas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmaba que, en el pasado, había sido una compañera de Śrīmatī Rādhārāṇī. En todo el mundo, tres personas y media eran devotos íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

svarūpa gosāñi, āra rāya rāmānanda
śikhi-māhiti — tina, tāṅra bhaginī — ardha-jana

Palabra por palabra

svarūpa gosāñi—Svarūpa Gosvāmī; āra—y; rāya rāmānanda—Rāmānanda Rāya; śikhi-māhiti—Śikhi Māhiti; tina—tres; tāṅra bhaginī—su hermana; ardha-jana—media persona.

Traducción

Las tres personas eran Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya y Śikhi Māhiti, y la otra media persona era la hermana de Śikhi Māhiti.

Texto

tāṅra ṭhāñi taṇḍula māgi’ ānila haridāsa
taṇḍula dekhi’ ācāryera adhika ullāsa

Palabra por palabra

tāṅra ṭhāñi—a ella; taṇḍula māgi’—tras pedir arroz; ānila haridāsa—Haridāsa llevó; taṇḍula dekhi’—al ver el arroz; ācāryera—de Bhagavān Ācārya; adhika ullāsa—una satisfacción muy grande.

Traducción

Haridāsa el Menor, después de pedirle el arroz, se lo llevó a Bhagavān Ācārya, quien, al ver su buena calidad, se sintió muy complacido.

Texto

snehe rāndhila prabhura priya ye vyañjana
deula prasāda, ādā-cāki, lembu-salavaṇa

Palabra por palabra

snehe—con gran afecto; rāndhila—cocinó; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; priya—caros; ye—todos los que; vyañjana—verduras; deula prasāda—remanentes del templo de Jagannātha; ādā-cāki—jengibre molido; lembu—lima; sa-lavaṇa—con sal.

Traducción

Con gran afecto, Bhagavān Ācārya cocinó diversos tipos de verduras y otras preparaciones caras a Śrī Caitanya Mahāprabhu. También se procuró remanentes de la comida del Señor Jagannātha y, para ayudar en la digestión, jengibre molido y lima con sal.

Texto

madhyāhne āsiyā prabhu bhojane vasilā
śālyanna dekhi’ prabhu ācārye puchilā

Palabra por palabra

madhyāhne—al mediodía; āsiyā—tras venir; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhojane vasilā—Se sentó a comer; śāli-anna—el arroz de muy buena calidad; dekhi’—al ver; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ācārye puchilā—preguntó a Bhagavān Ācārya.

Traducción

Al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a comer las ofrendas de Bhagavān Ācārya. Apreciando, en primer lugar, la excelente calidad del arroz, hizo la siguiente pregunta.

Texto

uttama anna eta taṇḍula kāṅhāte pāilā?
ācārya kahe, — mādhavī-pāśa māgiyā ānilā

Palabra por palabra

uttama anna—arroz muy bueno; eta—ese; taṇḍula—arroz; kāṅhāte pāilā—dónde has conseguido; ācārya kahe—Bhagavān Ācārya contestó; mādhavī-pāśa—a Mādhavī-devī; māgiyā—pidiendo; ānilā—he traído.

Traducción

«¿Dónde has conseguido este arroz tan bueno?», preguntó el Señor.

Significado

Bhagavān Ācārya contestó: «Se lo he pedido a Mādhavī-devī».

Texto

prabhu kahe, — ‘kon yāi’ māgiyā ānila?’
choṭa-haridāsera nāma ācārya kahila

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; kon yāi’—quién fue; māgiyā—tras pedir; ānila—trajo; choṭa-haridāsera—de Haridāsa el Menor; nāma—el nombre; ācārya kahila—Bhagavān Ācārya informó.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó quién se había encargado de pedir y traer el arroz, Bhagavān Ācārya mencionó el nombre de Haridāsa el Menor.

Texto

anna praśaṁsiyā prabhu bhojana karilā
nija-gṛhe āsi’ govindere ājñā dilā

Palabra por palabra

anna praśaṁsiyā—alabando el arroz; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhojana karilā—tomó prasādamnija-gṛhe—a Su propia morada; āsi’—tras regresar; govindere—a Govinda; ājñā dilā—dio una orden.

Traducción

Alabando la calidad del arroz, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó prasādam. Después, cuando regresó a Su morada, dio la siguiente orden a Govinda, Su asistente personal.

Texto

‘āji haite ei mora ājñā pālibā
choṭa haridāse ihāṅ āsite nā dibā’

Palabra por palabra

āji haite—desde hoy; ei—esta; mora—mía; ājñā—orden; pālibā—tú debes cumplir; choṭa haridāse—a Choṭa Haridāsa; ihāṅ—aquí; āsite—venir; nā dibā—no permitas.

Traducción

«A partir de hoy, no permitas venir aquí a Chotā Haridāsa.»

Texto

dvāra mānā haila, haridāsa duḥkhī haila mane
ki lāgiyā dvāra-mānā keha nāhi jāne

Palabra por palabra

dvāra mānā—la puerta cerrada; haila—había; haridāsa—Choṭa Haridāsa; duḥkhī—muy triste; haila mane—se sintió en la mente; ki lāgiyā—por qué razón; dvāra-mānā—la puerta estaba cerrada; keha nāhi jāne—nadie podía entender.

Traducción

Cuando le dijeron que tenía prohibido acercarse a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor se sintió muy triste. Nadie entendía la razón de aquella orden.

Texto

tina-dina haila haridāsa kare upavāsa
svarūpādi āsi, puchilā mahāprabhura pāśa

Palabra por palabra

tina-dina haila—durante tres días; haridāsa—Haridāsa el Menor; kare upavāsa—estuvo ayunando; svarūpa-ādi—Svarūpa Dāmodara y otros devotos íntimos; āsi—viniendo; puchilā—preguntaron; mahāprabhura pāśa—a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Haridāsa ayunó tres días seguidos. Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y otros devotos íntimos fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para preguntarle.

Texto

“kon aparādha, prabhu, kaila haridāsa?
ki lāgiyā dvāra-mānā, kare upavāsa?”

Palabra por palabra

kon aparādha—qué gran ofensa; prabhu—¡oh, Señor!; kaila haridāsa—ha cometido Haridāsa; ki lāgiyā—por qué razón; dvāra-mānā—la puerta cerrada; kare upavāsa—él ahora está ayunando.

Traducción

«¿Qué gran ofensa ha cometido Haridāsa el Menor? ¿Por qué le has prohibido venir a Tu puerta? Ya lleva tres días ayunando.»

Texto

prabhu kahe, — “vairāgī kare prakṛti sambhāṣaṇa
dekhite nā pāroṅ āmi tāhāra vadana

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; vairāgī—una persona en la orden de vida de renuncia; kare—hace; prakṛti sambhāṣaṇa—hablar íntimamente con una mujer; dekhite nā pāroṅ—no puedo ver; āmi—Yo; tāhāra vadana—su cara.

Traducción

El Señor contestó: «No puedo tolerar ver la cara de una persona que, pese a haber aceptado la orden de vida de renuncia, habla íntimamente con una mujer.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que saralatā, la sencillez, es la primera cualidad del vaiṣṇava, mientras que la duplicidad, la conducta engañosa, es una gran ofensa contra los principios del servicio devocional. A medida que avanzamos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, debemos ir sintiendo cada vez más rechazo por el apego material y, de ese modo, irnos apegando al servicio del Señor. Quien no está realmente desapegado de las actividades materiales, pero aun así se proclama avanzado en el servicio devocional, está engañando. Nadie se sentirá feliz ante ese comportamiento.

Texto

durvāra indriya kare viṣaya-grahaṇa
dāravī prakṛti hare munerapi mana

Palabra por palabra

durvāra—incontrolables; indriya—los sentidos; kare—hacen; viṣaya-grahaṇa—aceptar objetos de los sentidos; dāravī prakṛti—una estatua de madera con forma de mujer; hare—atrae; munerapi—hasta de un gran sabio; mana—la mente.

Traducción

«Los sentidos se fijan con tanta fuerza a los objetos de su disfrute que, en verdad, una estatua de madera con forma de mujer atrae la mente hasta de una gran persona santa.

Significado

Los sentidos y los objetos de los sentidos están tan estrechamente ligados que hasta la mente de una gran persona santa se siente atraída por un muñeco de madera con la atractiva forma de una mujer joven. Los objetos de los sentidos, es decir, la forma, el sonido, el olor, el sabor y el tacto, son siempre atractivos para los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel. Como los sentidos y sus objetos están por naturaleza estrechamente ligados, a veces hasta una persona que afirma controlar sus sentidos permanece siempre bajo el control de los objetos de los sentidos. Es imposible controlar los sentidos, a no ser que se purifiquen y se ocupen en el servicio del Señor. Así, aunque la persona santa hace voto de controlar sus sentidos, a pesar de ello, los sentidos a veces se ven perturbados por los objetos de los sentidos.

Texto

mātrā svasrā duhitrā vā
nā viviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati

Palabra por palabra

mātrā—con la propia madre; svasrā—con la propia hermana; duhitrā—con la propia hija; —o; —no; vivikta-āsanaḥ—sentados junto; bhavet—debe haber; balavān—muy fuerte; indriya-grāmaḥ—el conjunto de los sentidos; vidvāṁsam—a una persona con conocimiento de la liberación; api—incluso; karṣati—atraen.

Traducción

»“Un hombre nunca debe sentarse muy cerca de una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden atraer incluso a una persona avanzada en conocimiento.”

Significado

Este verso aparece en la Manu-saṁhitā (2.215) y en el Śrīmad Bhāgavatam (9.19.17).

Texto

kṣudra-jīva saba markaṭa-vairāgya kariyā
indriya carāñā bule ‘prakṛti’ sambhāṣiyā”

Palabra por palabra

kṣudra-jīva—las entidades vivientes pobres; saba—todas; markaṭa vairāgya—una vida renunciada como la del mono; kariyā—aceptando; indriya carāñā—satisfaciendo los sentidos; bule—van de un lado a otro; prakṛti sambhāṣiyā—hablando íntimamente con mujeres.

Traducción

«Hay muchas personas que no poseen casi nada y que adoptan la orden de vida de renuncia como los monos. Van de un lado a otro dedicándose a complacer los sentidos y hablando íntimamente con mujeres.»

Significado

Se deben seguir estrictamente los principios regulativos ­—abstenerse de la vida sexual ilícita, no comer carne, no consumir estimulantes y drogas, y no practicar juegos de azar—, y de ese modo se debe progresar en la vida espiritual. Cuando una persona, sin estar debidamente preparada, adopta la práctica de vairāgya o entra en la orden de sannyāsa, pero al mismo tiempo sigue apegado a las mujeres, su posición es muy peligrosa. Su renunciación se denomina markaṭa-vairāgya, la renunciación de los monos. Los monos viven en el bosque, comen fruta y ni siquiera usan ropa para vestir. Por todo ello, parecerían santos, pero están siempre pensando en las monitas, y a veces tienen consigo docenas de ellas para mantener relaciones sexuales. Eso se denomina markaṭa-vairāgya. Por lo tanto, quien no esté debidamente preparado, no debe entrar en la orden de vida de renuncia. A quien entra en la orden de sannyāsa, pero continúa afectado con la agitación sensual y habla con mujeres en privado, se le califica de dharma-dhvajī dharma-kalaṅka, que significa que es causa de condenación para la orden de vida religiosa. Por lo tanto, hay que ser de lo más cuidadoso en ese sentido. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que la palabra markaṭa significa «inquieto». Una persona inquieta no puede ser estable; por lo tanto, lo único que hace es ir de un lado a otro en busca del placer de los sentidos. Simplemente para obtener las alabanzas de los demás, para recibir la adoración barata de sus seguidores o de la gente común, esa persona a veces adopta los hábitos de sannyāsī o de bābājī en la orden de vida de renuncia, pero no puede abandonar los deseos de complacencia sensorial, y en especial, el deseo de relacionarse con mujeres. Esa persona no puede progresar en la vida espiritual. Hay ocho formas de disfrute sensual con mujeres, entre las que se incluyen el hablar de ellas o pensar en ellas. Por lo tanto, es una gran ofensa que un sannyāsī, una persona en la orden de vida de renuncia, hable íntimamente con mujeres. Śrī Rāmānanda Rāya y Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura alcanzaron realmente la etapa más elevada de la orden de vida de renuncia, pero quienes les imitan, considerándoles seres humanos corrientes, caen bajo la influencia de la energía material, pues su comprensión está muy equivocada.

Texto

eta kahi’ mahāprabhu abhyantare gelā
gosāñira āveśa dekhi’ sabe mauna hailā

Palabra por palabra

eta kahi’—tras decir esto; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; abhyantare gelā—entró en Su habitación; gosāñira—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āveśa—absorción en el enfado; dekhi’—al ver; sabe—todos los devotos; mauna hailā—guardaron silencio.

Traducción

Después de decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en Su habitación. Al verle tan enfadado, todos los devotos guardaron silencio.

Texto

āra dine sabe meli’ prabhura caraṇe
haridāsa lāgi, kichu kailā nivedane

Palabra por palabra

āra dine—al día siguiente; sabe meli’—todos los devotos, yendo juntos; prabhura caraṇe—a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; haridāsa lāgi—en favor de Haridāsa el Menor; kichu—alguna; kailā nivedane—presentaron una petición.

Traducción

Al día siguiente, los devotos fueron todos juntos a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para presentar a Sus pies de loto una súplica en favor de Haridāsa el Menor.

Texto

“alpa aparādha, prabhu karaha prasāda
ebe śikṣā ha-ila nā karibe aparādha”

Palabra por palabra

alpa aparādha—la ofensa no es muy grande; prabhu—¡oh, Señor!; karaha prasāda—sé misericordioso; ebe—ahora; śikṣā ha-ila—ha recibido suficiente lección; nā karibe—no hará; aparādha—ofensa.

Traducción

«La ofensa de Haridāsa es pequeña —dijeron—. Por lo tanto, ¡oh, Señor!, Te rogamos que seas misericordioso con él. Ya ha recibido suficiente lección. En el futuro, no volverá a caer en esa ofensa.»

Texto

prabhu kahe, — “mora vaśa nahe mora mana
prakṛti-sambhāṣī vairāgī nā kare darśana

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; mora vaśa—bajo Mi control; nahe—no está; mora—Mía; mana—mente; prakṛti-sambhāṣī—alguien que habla con mujeres; vairāgī—una persona en la orden de vida de renuncia; nā kare darśana—no ve.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi mente no está bajo mi control. A ella no le gusta ver que una persona en la orden de vida de renuncia habla íntimamente con mujeres.

Texto

nija kārye yāha sabe, chāḍa vṛthā kathā
punaḥ yadi kaha āmā nā dekhibe hethā”

Palabra por palabra

nija kārye—vuestros propios asuntos; yāha sabe—todos vosotros podéis ocuparos; chāḍa—abandonad; vṛthā kathā—conversación inútil; punaḥ—de nuevo; yadi kaha—si habláis; āmā—a Mí; nā dekhibe—no veréis; hethā—aquí.

Traducción

«Andad a ocuparos de vuestros asuntos y olvidaos de esta conversación inútil. Si volvéis a hablarme de ese modo, Me iré, y no Me veréis más aquí.»

Texto

eta śuni’ sabe nija-karṇe hasta diyā
nija nija kārye sabe gela ta’ uṭhiyā

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar esto; sabe—todos los devotos; nija-karṇe—sobre los oídos; hasta diyā—poner las manos; nija nija kārye—a sus respectivos deberes; sabe—todos ellos; gela—fueron; ta’—ciertamente; uṭhiyā—levantándose.

Traducción

Al escuchar esto, todos los devotos se taparon los oídos con las manos, se levantaron y fueron a cumplir con sus respectivos deberes.

Texto

mahāprabhu madhyāhna karite cali, gelā
bujhana nā yāya ei mahāprabhura līlā

Palabra por palabra

mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; madhyāhna karite—a cumplir con Sus actividades del mediodía; cali—caminando; gelā—Se fue; bujhana nā yāya—nadie podía entender; ei—este; mahāprabhura līlā—pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu también salió para cumplir con Sus deberes del mediodía. Nadie podía entender Sus pasatiempos.

Texto

āra dina sabe paramānanda-purī-sthāne
‘prabhuke prasanna kara’ — kailā nivedane

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; sabe—todos los devotos; paramānanda-purī-sthāne—a la morada de Paramānanda Purī; prabhuke—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; prasanna kara—por favor, trata de calmar; kailā nivedane—pidieron.

Traducción

Al día siguiente, todos los devotos fueron a ver a Śrī Paramānanda Purī y le pidieron que calmase al Señor.

Texto

tabe purī-gosāñi ekā prabhu-sthāne āilā
namaskari’ prabhu tāṅre sambhrame vasāilā

Palabra por palabra

tabe—entonces; purī-gosāñi—Paramānanda Purī; ekā—solo; prabhu-sthāne—a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā—fue; namaskari’—tras ofrecer reverencias; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; sambhrame—con gran respeto; vasāilā—hizo sentarse.

Traducción

Paramānanda Purī fue entonces, solo, a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, tras ofrecerle reverencias, le invitó, con gran respeto, a sentarse a Su lado.

Texto

puchilā, — ki ājñā, kene haila āgamana?
‘haridāse prasāda lāgi’ kailā nivedana

Palabra por palabra

puchilā—el Señor preguntó; ki ājñā—cuál es tu orden; kene haila āgamana—cuál es la razón de tu visita; haridāse prasāda lāgi’—por una gracia a Haridāsa el Menor; kailā nivedana—hizo una súplica.

Traducción

El Señor preguntó: «¿Qué Me ordenas? Dime qué te trae por aquí». Paramānanda Purī entonces presentó al Señor una súplica pidiéndole que mostrase Su gracia a Haridāsa el Menor.

Texto

śuniyā kahena prabhu, — “śunaha, gosāñi
saba vaiṣṇava lañā tumi raha ei ṭhāñi

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; kahena prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; śunaha—por favor, escucha; gosāñi—Mi señor; saba vaiṣṇava—a todos los vaiṣṇavaslañā—tomando; tumi—tu señoría; raha—quédate; ei ṭhāñi—en este lugar.

Traducción

Al escuchar aquel ruego, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Mi querido señor, escúchame, por favor. Es mejor que te quedes aquí con todos los vaiṣṇavas.

Texto

more ājñā haya, muñi yāṅa ālālanātha
ekale rahiba tāhāṅ, govinda-mātra sātha”

Palabra por palabra

more—a Mí; ājñā haya—por favor, da permiso; muñi—Yo; yāṅa—yendo; ālālanātha—al lugar conocido con el nombre de Ālālanātha; ekale rahiba—viviré allí Yo solo; tāhāṅ—allí; govinda-mātra sātha—solamente con Govinda.

Traducción

«Por favor, dame permiso para ir a Ālālanātha. Viviré allí Yo solo; únicamente Govinda vendrá conmigo.»

Texto

eta bali’ prabhu yadi govinde bolāilā
purīre namaskāra kari’ uṭhiyā calilā

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; yadi—cuando; govinde bolāilā—llamó a Govinda; purīre—a Paramānanda Purī; namaskāra kari’—tras ofrecer respetos; uṭhiyā calilā—Se levantó dispuesto a marcharse.

Traducción

Dicho esto, el Señor llamó a Govinda. Tras ofrecer reverencias a Paramānanda Purī, Se levantó dispuesto a marcharse.

Texto

āste-vyaste purī-gosāñi prabhu āge gelā
anunaya kari’ prabhure ghare vasāilā

Palabra por palabra

āste-vyaste—sin perder un instante; purī-gosāñi—Paramānanda Purī; prabhu āge—frente a Śrī Caitanya Mahāprabhu; gelā—fue; anunaya kari’—con gran humildad; prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; ghare—en Su habitación; vasāilā—hizo que Se sentase.

Traducción

Sin perder un instante, Paramānanda Purī Gosāñi fue ante Él y, con gran humildad, Le convenció de que tomase asiento en Su habitación.

Texto

“tomāra ye icchā, kara, svatantra īśvara
kebā ki balite pāre tomāra upara?

Palabra por palabra

tomāra ye icchā—todo lo que desees; kara—puedes hacer; svatantra īśvara—la independiente Suprema Personalidad de Dios; kebā—quién; ki balite pāre—puede hablar; tomāra upara—por encima de Ti.

Traducción

Paramānanda Purī dijo: «Mi querido Señor Caitanya, Tú eres la independiente Personalidad de Dios. Puedes hacer lo que quieras. ¿Quién puede imponerte algo?

Texto

loka-hita lāgi’ tomāra saba vyavahāra
āmi saba nā jāni gambhīra hṛdaya tomāra”

Palabra por palabra

loka-hita lāgi’—para el bien de la gente; tomāra—Tuyas; saba—todas; vyavahāra—las actividades; āmi saba—todos nosotros; nā jāni—no podemos entender; gambhīra—muy profundo y grave; hṛdaya—el corazón; tomāra—Tuyo.

Traducción

«Todas Tus actividades son para el bien de la gente. Nosotros no podemos entenderlas, pues Tus intenciones son profundas y graves.»

Texto

eta bali’ purī-gosāñi gelā nija-sthāne
haridāsa-sthāne gelā saba bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; purī-gosāñi—Paramānanda Gosāñi; gelā—se marchó; nija-sthāne—a su propia morada; haridāsa-sthāne—al lugar en que vivía Haridāsa el Menor; gelā—fueron; saba bhakta-gaṇe—todos los demás devotos.

Traducción

Con estas palabras, Paramānanda Purī Gosāñi se marchó a su casa. Entonces, todos los devotos fueron a ver a Haridāsa el Menor.

Texto

svarūpa-gosāñi kahe, — “śuna, haridāsa
sabe tomāra hita vāñchi, karaha viśvāsa

Palabra por palabra

svarūpa-gosāñi kahe—Svarūpara Dāmodara Gosāñi dijo; śuna haridāsa—escucha, Haridāsa; sabe—todos nosotros; tomāra hita vāñchi—te deseamos el bien; karaha viśvāsa—simplemente créelo.

Traducción

Svarūpa Dāmodara Gosāñi dijo: «Por favor, Haridāsa, escúchanos, pues todos te queremos bien. Por favor, cree en lo que te decimos.

Texto

prabhu haṭhe paḍiyāche svatantra īśvara
kabhu kṛpā karibena yāte dayālu antara

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; haṭhe paḍiyāche—ha adoptado una actitud de enfado y persiste en ella; svatantra īśvara—la independiente Personalidad de Dios; kabhu—algún tiempo; kṛpā karibena—Él será misericordioso (contigo); yāte—porque; dayālu—misericordioso; antara—de corazón.

Traducción

«Ahora mismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu persiste en Su enfado porque es la Suprema Personalidad de Dios independiente. Sin embargo, es seguro que en determinado momento será misericordioso, pues Su corazón está lleno de bondad.

Texto

tumi haṭha kaile tāṅra haṭha se bāḍibe
snāna bhojana kara, āpane krodha yābe”

Palabra por palabra

tumi haṭha kaile—si continúas insistiendo; tāṅra—Suya; haṭha—persistencia; se—esa; bāḍibe—aumentará; snāna bhojana kara—báñate y toma prasādamāpane krodha yābe—Su ira se calmará por sí sola.

Traducción

«El Señor persiste, y, si tú continúas insistiendo, Su persistencia aumentará. Es mejor que te bañes y tomes prasādam. A su debido tiempo, Su ira se calmará por sí sola.

Texto

eta bali tāre snāna bhojana karāñā
āpana bhavana āilā tāre āśvāsiyā

Palabra por palabra

eta bali—tras decir esto; tāre—a él; snāna bhojana karāñā—animando a bañarse y a tomar prasādamāpana bhavana—a su propia morada; āilā—regresó; tāre āśvāsiyā—tras tranquilizarle.

Traducción

Con estas palabras, Svarūpara Dāmodara Gosvāmī animó a Haridāsa a que se bañara y tomara prasādam. Cuando le hubo tranquilizado, regresó a su casa.

Texto

prabhu yadi yāna jagannātha-daraśane
dūre rahi’ haridāsa karena darśane

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; yadi—cuando; yāna—va; jagannātha-daraśane—a ver al Señor Jagannātha; dūre rahi’—quedándose en un sitio alejado; haridāsa—Haridāsa el Menor; karena darśane—ve.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Señor Jagannātha al templo, Haridāsa Le veía desde lejos, sin acercarse.

Texto

mahāprabhu — kṛpā-sindhu, ke pāre bujhite?
priya bhakte daṇḍa karena dharma bujhāite

Palabra por palabra

mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā-sindhu—el océano de misericordia; ke pāre bujhite—quién puede entender; priya bhakte—a Sus queridos devotos; daṇḍa karena—castiga; dharma bujhāite—para establecer los principios de la religión o del deber.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu es el océano de misericordia. ¿Quién puede entenderle? Cuando castiga a Sus queridos devotos, ciertamente lo hace para restablecer los principios de la religión o del deber.

Significado

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu, el océano de misericordia, castigó a Haridāsa el Menor, aunque era Su querido devoto, para dejar bien establecido que quien sigue la línea devocional y se ocupa en servicio devocional puro no debe ser hipócrita. Que un miembro de la orden de vida de renuncia, ocupado en servicio devocional, tenga relaciones íntimas con mujeres, es ciertamente una conducta hipócrita. Haridāsa el Menor recibió este castigo para que sirviese de ejemplo a futuros sahajiyās que pudieran adoptar los hábitos de la orden de vida de renuncia para imitar a Rūpa Gosvāmī y a otros sannyāsīs genuinos manteniendo, al mismo tiempo y en secreto, relaciones ilícitas con mujeres. Para enseñar a esas personas, Śrī Caitanya Mahāprabhu castigó a Su querido devoto Haridāsa por haberse apartado ligeramente de los principios regulativos. Śrīmatī Mādhavī-devī era una devota muy elevada; por lo tanto, ciertamente no era una gran ofensa ir a verla para pedirle un poco de arroz con que servir a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, y a fin de proteger en el futuro los principios regulativos, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo valer la estricta regla de que ningún miembro de la orden de vida de renuncia debe relacionarse íntimamente con mujeres. Si Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiese castigado a Haridāsa el Menor por esa pequeña desviación, los falsos devotos del Señor habrían aprovechado el ejemplo de Haridāsa el Menor para continuar con su hábito de tener relaciones irrestrictas con mujeres. En verdad, todavía hoy predican que el vaiṣṇava está autorizado a comportarse de ese modo. Sin embargo, eso está estrictamente prohibido. Śrī Caitanya Mahāprabhu es el maestro del mundo entero, y, por esa razón, impuso aquel castigo ejemplar, a fin de establecer que la filosofía vaiṣṇava nunca autoriza las relaciones sexuales ilícitas. Ésa era Su intención al castigar a Haridāsa el Menor. Śrī Caitanya Mahāprabhu es, de hecho, la encarnación más magnánima de la Suprema Personalidad de Dios, pero prohibió estrictamente la vida sexual ilícita.

Texto

dekhi’ trāsa upajila saba bhakta-gaṇe
svapne-ha chāḍila sabe strī-sambhāṣaṇe

Palabra por palabra

dekhi’—al ver; trāsa—una atmósfera de temor; upajila—creció; saba bhakta-gaṇe—entre todos los devotos; svapne-ha—incluso en sueños; chāḍila—abandonaron; sabe—toda; strī-sambhāṣaṇe—conversación con mujeres.

Traducción

Este ejemplo suscitó en todos los devotos una mentalidad de temor, de modo que dejaron de hablar con mujeres incluso en sueños.

Significado

En relación con strī-sambhāṣaṇa, hablar con mujeres, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que hablar con mujeres con idea de relacionarse con ellas buscando la complacencia de los sentidos, sutil o física, está estrictamente prohibido. Cāṇakya Paṇḍita, el gran instructor moral, dice: mātṛ-vat para-dāreṣu. Por lo tanto, la relación con mujeres es algo que deben evitar todos, y no sólo la persona que se halla en la orden de vida de renuncia o el que se ocupa en servicio devocional. A la esposa de otra persona, se la debe ver como a la propia madre.

Texto

ei-mate haridāsera eka vatsara gela
tabu mahāprabhura mane prasāda nahila

Palabra por palabra

ei-mate—de ese modo; haridāsera—de Haridāsa el Menor; eka vatsara—un año; gela—pasó; tabu—todavía; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mane—en la mente; prasāda nahila—no había señal de misericordia.

Traducción

Haridāsa el Menor pasó de ese modo un año entero. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu no mostró el menor signo de misericordia hacia él.

Texto

rātri avaśeṣe prabhure daṇḍavat hañā
prayāgete gela kāreha kichu nā baliyā

Palabra por palabra

rātri avaśeṣe—al final de una noche; prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; daṇḍavat hañā—tras ofrecer reverencias; prayāgete—al lugar sagrado conocido con el nombre de Prayāga (Allahabad); gela—fue; kāreha—a nadie; kichu—algo; nā baliyā—sin decir.

Traducción

Así, al final de una noche, tras ofrecer respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor partió hacia Prayāga sin decir nada a nadie.

Texto

prabhu-pada-prāpti lāgi’ saṅkalpa karila
triveṇī praveśa kari’ prāṇa chāḍila

Palabra por palabra

prabhu-pada—los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prāpti lāgi’—con vistas a obtener; saṅkalpa karila—decidió definitivamente; tri-veṇī praveśa kari’—entrando en las aguas en la confluencia del Ganges y el Yamunā en Prayāga; prāṇa chāḍila—abandonó su vida.

Traducción

Haridāsa el Menor había tomado la decisión definitiva de obtener el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para ello entró en las profundas aguas de la Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā en Prayāga, y de ese modo abandonó su vida.

Texto

sei-kṣaṇe divya-dehe prabhu-sthāne āilā
prabhu-kṛpā pāñā antardhānei rahilā

Palabra por palabra

sei-kṣaṇe—inmediatamente después; divya-dehe—en un cuerpo espiritual; prabhu-sthāne āilā—fue a Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhu-kṛpā—la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāñā—obteniendo; antardhānei rahilā—permanecía invisible.

Traducción

Inmediatamente después de cometer suicidio de ese modo, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu en su cuerpo espiritual y recibió la misericordia del Señor. Sin embargo, permanecía invisible.

Texto

gandharva-dehe gāna karena antardhāne
rātrye prabhure śunāya gīta, anye nāhi jāne

Palabra por palabra

gandharva-dehe—en un cuerpo de gandharvagāna karena—él canta; antardhāne—sin ser visible; rātrye—de noche; prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; śunāya gīta—estaba cantando; anye—otros; nāhi jāne—no podían entender.

Traducción

En un cuerpo espiritual semejante al de un gandharva, Haridāsa el Menor, aunque no era visible, cantaba por la noche para que Śrī Caitanya Mahāprabhu le escuchase. Sin embargo, nadie más que el Señor lo sabía.

Texto

eka-dina mahāprabhu puchilā bhakta-gaṇe
‘haridāsa kāṅhā? tāre ānaha ekhāne’

Palabra por palabra

eka-dina—un día; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; puchilā bhakta-gaṇe—preguntó a los devotos; haridāsa kāṅhā—dónde está Haridāsa; tāre—a él; ānaha ekhāne—traed aquí.

Traducción

Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a los devotos: «¿Dónde está Haridāsa? Ahora podéis traerle aquí».

Texto

sabe kahe, — “haridāsa varṣa-pūrṇa dine
rātre uṭhi kāṅhā gelā, keha nāhi jāne”

Palabra por palabra

sabe kahe—todos hablaron; haridāsa—Haridāsa; varṣa-pūrṇa dine—al cabo de un año completo; rātre—de noche; uṭhi—levantándose; kāṅhā gelā—dónde fue; keha nāhi jāne—nadie sabe.

Traducción

Los devotos contestaron: «Una noche, al cabo de un año completo, Haridāsa el Menor se levantó y se marchó. Nadie sabe dónde ha ido».

Texto

śuni’ mahāprabhu īṣat hāsiyā rahilā
saba bhakta-gaṇa mane vismaya ha-ilā

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; īṣat—ligeramente; hāsiyā rahilā—permaneció sonriendo; saba bhakta-gaṇa—todos los devotos; mane—en la mente; vismaya ha-ilā—se sorprendieron.

Traducción

Mientras escuchaba los lamentos de los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonreía dulcemente. Todos los devotos estaban muy asombrados.

Texto

eka-dina jagadānanda, svarūpa, govinda
kāśīśvara, śaṅkara, dāmodara, mukunda
samudra-snāne gelā sabe, śune katho dūre
haridāsa gāyena, yena ḍāki’ kaṇṭha-svare

Palabra por palabra

eka-dina—un día; jagadānanda—Jagadānanda; svarūpa—Svarūpa; govinda—Govinda; kāśīśvara—Kāśīśvara; śaṅkara—Śaṅkara; dāmodara—Dāmodara; mukunda—Mukunda; samudra-snāne—a bañarse en el mar; gelā—fueron; sabe—todos ellos; śune—pudieron escuchar; katho dūre—de un lugar lejano; haridāsa gāyena—Haridāsa el Menor cantaba; yena—como si; ḍāki’—llamando; kaṇṭha-svare—en su voz original.

Traducción

Un día, Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara y Mukunda fueron a bañarse al mar. Entonces escucharon a Haridāsa cantando desde un lugar lejano como si les llamase con su voz original.

Texto

manuṣya nā dekhe — madhura gīta-mātra śune
govindādi sabe meli’ kaila anumāne

Palabra por palabra

manuṣya—un hombre; nā dekhe—no podían ver; madhura—muy dulce; gīta—canto; mātra—solamente; śune—se podía escuchar; govinda-ādi sabe—todos los devotos, comenzando con Govinda; meli’—reuniéndose; kaila anumāne—hicieron una conjetura.

Traducción

Nadie podía verle, pero le escuchaban cantar con una voz muy dulce. Todos los devotos, comenzando con Govinda, hicieron la siguiente conjetura.

Texto

‘viṣādi khāñā haridāsa ātma-ghāta kaila
sei pāpe jāni ‘brahma-rākṣasa’ haila

Palabra por palabra

viṣa-ādi khāñā—bebiendo veneno; haridāsa—Haridāsa el Menor; ātma-ghāta kaila—se ha suicidado; sei pāpe—debido a esa actividad pecaminosa; jāni—entendemos; brahma-rākṣasa—un fantasma brāhmaṇahaila—se ha vuelto.

Traducción

Haridāsa debe de haberse suicidado bebiendo veneno; por ese acto pecaminoso, ahora se ha convertido en un fantasma brāhmaṇa.

Texto

ākāra nā dekhi, mātra śuni tāra gāna’
svarūpa kahena, — “ei mithyā anumāna

Palabra por palabra

ākāra—la forma; nā dekhi—no podemos ver; mātra—solamente; śuni—escuchamos; tāra—suyo; gāna—el canto; svarūpa kahena—Svarūpa Dāmodara dijo; ei—esa; mithyā—falsa; anumāna—deducción.

Traducción

«No podemos ver su forma material —dijeron—, pero aun así escuchamos su dulce canto. Por lo tanto, debe de haberse convertido en un fantasma».

Significado

Svarūpa Dāmodara, sin embargo, protestó: «Esa deducción es falsa.

Texto

ājanma kṛṣṇa-kīrtana, prabhura sevana
prabhu-kṛpā-pātra, āra kṣetrera maraṇa

Palabra por palabra

ājanma—durante toda su vida; kṛṣṇa-kīrtana—cantar el mantra Hare Kṛṣṇa; prabhura sevana—servicio a Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhu-kṛpā-pātra—muy querido al Señor; āra—y; kṣetrera maraṇa—su muerte en un lugar sagrado.

Traducción

«Haridāsa el Menor cantó el mantra Hare Kṛṣṇa durante toda su vida y sirvió al Señor Supremo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además, Le es muy querido al Señor y ha muerto en un lugar sagrado.

Texto

durgati nā haya tāra, sad-gati se haya
prabhu-bhaṅgī ei, pāche jānibā niścaya”

Palabra por palabra

durgati—un mal resultado; nā haya tāra—no es suyo; sat-gati se haya—debe de haber alcanzado la liberación; prabhu-bhaṅgī—una diversión de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ei—esto; pāche—más tarde; jānibā—entenderéis; niścaya—la realidad.

Traducción

«Haridāsa no puede haberse degradado; debe de haber alcanzado la liberación. Es un pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Más adelante lo entenderéis.»

Texto

prayāga ha-ite eka vaiṣṇava navadvīpa āila
haridāsera vārtā teṅho sabāre kahila

Palabra por palabra

prayāga ha-ite—de Prayāga; eka—uno; vaiṣṇava—devoto del Señor Kṛṣṇa; navadvīpa āila—vino a Navadvīpa; haridāsera vārtā—la noticia de Haridāsa; teṅho—él; sabāre kahila—informó a todos.

Traducción

Un devoto regresó a Navadvīpa procedente de Prayāga y contó a todos los detalles del suicidio de Haridāsa el Menor.

Texto

yaiche saṅkalpa, yaiche triveṇī praveśila
śuni’, śrīvāsādira mane vismaya ha-ila

Palabra por palabra

yaiche saṅkalpa—lo decidido que estaba; yaiche—cómo; triveṇī praveśila—entró en la Triveṇī; śuni’—al escuchar; śrīvāsa-ādira—de Śrīvāsa Ṭhākura y los demás; mane—en la mente; vismaya ha-ila—había sorpresa.

Traducción

Explicó que, después de tomar la decisión, Haridāsa el Menor había entrado en las aguas de la confluencia del Yamunā y el Ganges. Al escuchar esos detalles, Śrīvāsa Ṭhākura y los demás devotos se sorprendieron mucho.

Texto

varṣāntare śivānanda saba bhakta lañā
prabhure mililā āsi’ ānandita hañā

Palabra por palabra

varṣa-antare—a fin de año; śivānanda—Śivānanda Sena; saba—a todos; bhakta lañā—llevando a los devotos; prabhure mililā—se reunieron con Śrī Caitanya Mahāprabhu; āsi’—yendo; ānandita hañā—sintiéndose muy felices.

Traducción

A fin de año, Śivānanda Sena fue a Jagannātha Purī, como de costumbre, acompañado por los demás devotos. Llenos de felicidad, fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

‘haridāsa kāṅhā?’ yadi śrīvāsa puchilā
“sva-karma-phala-bhuk pumān” — prabhu uttara dilā

Palabra por palabra

haridāsa kāṅhā—dónde está Haridāsa el Menor; yadi—cuando; śrīvāsa puchilā—Śrīvāsa Ṭhākura preguntó; sva-karma-phala-bhuk—seguro que recibe la acción resultante de sus actividades fruitivas; pumān—una persona; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; uttara dilā—contestó.

Traducción

Cuando Śrīvāsa Ṭhākura preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Dónde está Haridāsa el Menor?», el Señor contestó: «Es seguro que toda persona obtiene los resultados de sus actividades fruitivas».

Texto

tabe śrīvāsa tāra vṛttānta kahila
yaiche saṅkalpa, yaiche triveṇī praveśila

Palabra por palabra

tabe—en ese momento; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; tāra—de Haridāsa el Menor; vṛttānta—la historia; kahila—habló; yaiche—cómo; saṅkalpa—decidió; yaiche—cómo; triveṇī praveśila—entró en las aguas de la confluencia del Ganges y el Yamunā.

Traducción

Śrīvāsa Ṭhākura explicó entonces los detalles de la decisión de Haridāsa y de su entrada en las aguas de la confluencia del Ganges y el Yamunā.

Texto

śuni’ prabhu hāsi’ kahe suprasanna citta
‘prakṛti darśana kaile ei prāyaścitta’

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsi’—sonriendo; kahe—contestó; su-prasanna citta—con actitud feliz; prakṛti darśana kaile—si alguien mira a las mujeres con propensión sensual; ei prāyaścitta—ésa es la expiación.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó esos detalles, sonrió con actitud complacida y dijo: «Ése es el único proceso de expiación para quien mira a las mujeres con intenciones sensuales».

Texto

svarūpādi mili’ tabe vicāra karilā
triveṇī-prabhāve haridāsa prabhu-pada pāilā

Palabra por palabra

svarūpa-ādi—los devotos, encabezados por Svarūpa Dāmodara; mili’—reuniéndose; tabe—entonces; vicāra karilā—comentaron; triveṇī-prabhāve—por la influencia del lugar sagrado en la confluencia del Ganges y el Yamunā; haridāsa—Haridāsa el Menor; prabhu-pada pāilā—alcanzó el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y los demás devotos llegaron a la conclusión de que Haridāsa, por haberse suicidado en la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā, finalmente debía de haber alcanzado el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que, para quien ha entrado en la orden de vida de renuncia y viste los hábitos de sannyāsī o de bābā, la única expiación, si sigue cultivando la idea de complacer los sentidos, especialmente en relación con mujeres, es el suicidio en la confluencia del Ganges y el Yamunā. Esa expiación es lo único que puede purificar su vida pecaminosa. Cuando recibe ese castigo, esa persona puede alcanzar el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin ese castigo, sin embargo, es muy difícil que recupere el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

ei-mata līlā kare śacīra nandana
yāhā śuni’ bhakta-gaṇera yuḍāya karṇa-mana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; līlā kare—continúa realizando pasatiempos; śacīra nandana—el hijo de madre Śacī; yāhā śuni’—escuchar los cuales; bhakta-gaṇera—de los devotos; yuḍāya—satisface; karṇa-mana—los oídos y la mente.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, lleva a cabo Sus pasatiempos, que satisfacen enormemente el oído y la mente de los devotos puros que los escuchan.

Texto

āpana kāruṇya, loke vairāgya-śikṣaṇa
sva-bhaktera gāḍha-anurāga-prakaṭī-karaṇa

Palabra por palabra

āpana—personal; kāruṇya—la misericordia; loke—a la gente; vairāgya-śikṣaṇa—enseñanza acerca de la orden de vida de renuncia; sva-bhaktera—de Sus devotos; gāḍha—profundo; anurāga—de apego; prakaṭī—la manifestación; karaṇa—causar.

Traducción

Este episodio manifiesta la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su enseñanza de que los sannyāsīs deben permanecer en la orden de vida de renuncia, y el profundo apego que sentían por Él Sus devotos fieles.

Texto

tīrthera mahimā, nija bhakte ātmasāt
eka līlāya karena prabhu kārya pāṅca-sāta

Palabra por palabra

tīrthera mahimā—los glorias de un lugar sagrado; nija bhakte ātmasāt—aceptar de nuevo a Su devoto; eka līlāya—con un pasatiempo; karena—cumple; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kārya pāṅca-sāta—cinco o siete objetivos distintos.

Traducción

También pone de manifiesto las glorias de los lugares sagrados y muestra cómo acepta el Señor a Su devoto fiel. De ese modo, con un solo pasatiempo, el Señor cumplió cinco o siete objetivos.

Texto

madhura caitanya-līlā — samudra-gambhīra
loke nāhi bujhe, bujhe yei ‘bhakta’ ‘dhīra’

Palabra por palabra

madhura—dulces; caitanya-līlā—los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; samudra-gambhīra—tan profundos como el océano; loke nāhi bujhe—la gente común no puede entender; bujhe—puede entender; yei—aquel que; bhakta—devoto; dhīra—sobrio.

Traducción

Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como el néctar, y son profundos como el océano. La gente común no puede entenderlos, pero el devoto sobrio sí puede.

Texto

viśvāsa kariyā śuna caitanya-carita
tarka nā kariha, tarke habe viparīta

Palabra por palabra

viśvāsa kariyā—con fe y confianza; śuna—tan sólo escucha; caitanya-carita—los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; tarka nā kariha—no argumentes inútilmente; tarke—con argumentos; habe viparīta—obtendrás el resultado contrario.

Traducción

Por favor, escucha los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y confianza. No argumentes, pues con argumentos obtendrás el resultado contrario.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛtakahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.

Significado

Resumiendo este capítulo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que se deben extraer de él las siguientes lecciones: 

(1) Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, pese a ser una encarnación de misericordia, abandonó la compañía de uno de Sus devotos íntimos, Haridāsa el Menor, porque, si no lo hubiese hecho, los seudodevotos habrían sacado partido del error de Haridāsa el Menor, usándolo como excusa para vivir como devotos y, al mismo tiempo, mantener vínculos sexuales ilícitos. Esas actividades habrían quitado toda moralidad al culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, como resultado, los devotos, pretendiendo seguir a Śrī Caitanya Mahāprabhu, habrían ido, con toda seguridad, a una vida infernal.

(2) Al castigar a Haridāsa el Menor, el Señor dejó establecido el ejemplo para los ācāryas, los líderes de las instituciones que propagan el culto de Caitanya, y para todos los verdaderos devotos. Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso mantener el estándar más elevado.

(3) Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó que el devoto puro debe ser sencillo y estar libre de actividades pecaminosas, para de ese modo poder ser Su sirviente genuino. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Sus devotos a seguir estrictamente la orden de vida de renuncia.

(4) Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso demostrar que Sus devotos son excelsos y que su carácter es ideal. Él acepta bondadosamente a Sus devotos fieles, y les enseña cuántos problemas y sufrimientos pueden derivarse de una pequeña desviación de los estrictos principios de la vida devocional.

(5) Al castigar a Haridāsa el Menor, Śrī Caitanya Mahāprabhu le mostró Su misericordia, poniendo en evidencia lo elevado de la devoción que por Él sentía Haridāsa el Menor. Debido a esa relación trascendental, el Señor corrigió incluso una ofensa muy pequeña de Su devoto puro. Por lo tanto, quien desee ser un devoto puro de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe abandonar toda complacencia material de los sentidos; de lo contrario, le será muy difícil alcanzar los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

(6) Quien muere en un lugar sagrado como Prayāga, Mathurā o Vṛndāvana, puede liberarse de las reacciones de la vida pecaminosa y obtener el refugio de la Suprema Personalidad de Dios.

(7) Un devoto puro o fiel puede caer, pero, aun así, por la misericordia del Señor, finalmente recibe la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Segundo Capítulo del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata del castigo de Haridāsa el Menor.