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CAPÍTULO 3

Las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Tercer CapítuloEn Jagannātha Purī vivía una hermosa muchacha brāhmaṇa que tenía un hijo, también muy hermoso, que todos los días iba a visitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto, sin embargo, no era muy del agrado de Dāmodara Paṇḍita, quien, por ello, dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Si muestras tanto amor por ese niño, la gente dudará de Tu carácter». Al escuchar las palabras de Dāmodara Paṇḍita, el Señor le envió a Navadvīpa para que supervisase los asuntos de Su madre, Śacīdevī. También pidió a Dāmodara Paṇḍita que recordase especialmente a Su madre que Él a veces iba a su casa a comer lo que ella Le ofrecía. Así, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita fue a Navadvīpa, llevando consigo toda clase de prasādam del Señor Jagannātha.

En otra ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Haridāsa Ṭhākura, que era conocido con el nombre de Brahma Haridāsa, cómo se liberarían en Kali-yuga los yavanas, las personas ajenas a la cultura védica. Haridāsa Ṭhākura contestó que su liberación sería posible si cantaban en voz muy alta el mantra Hare Kṛṣṇa, pues escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa cantado en voz alta, a pesar de su muy escasa comprensión, les ayudaría.

Tras explicar este episodio, el autor del Caitanya-caritāmṛta narra también la prueba a que fue sometido Haridāsa Ṭhākura en Benāpola, una población cercana a Śāntipura. Una persona llamada Rāmacandra Khān, envidioso de Haridāsa Ṭhākura, le envió una prostituta profesional con intención de difamarle. Sin embargo, por la misericordia de Haridāsa Ṭhākura, la prostituta se liberó. Debido a su ofensa contra un vaiṣṇava puro, Rāmacandra Khān fue más tarde maldecido por Nityānanda Prabhu, lo cual supuso su ruina.

De Benāpola, Haridāsa Ṭhākura fue a Cāndapura, otra población, donde vivió en casa de Balarāma Ācārya. Luego, Haridāsa Ṭhākura fue recibido por los dos hermanos Hiraṇya y Govardhana Majumadāra, pero en el curso de una conversación, un brāhmaṇa de casta llamado Gopāla Cakravartī cometió una ofensa contra él. Debido a esa ofensa, Gopāla Cakravartī fue castigado con la lepra.

Más tarde, Haridāsa Ṭhākura se fue de Cāndapura a casa de Advaita Ācārya, donde la propia Māyādevī, la personificación de la energía externa, le puso a prueba. También ella recibió su favor y fue bendecida con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

Palabra por palabra

vande—ofrezco respetuosas reverencias; aham—yo; śrī-guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī-yuta-pada-kamalam—a los opulentos pies de loto; śrī-gurūn—a los maestros espirituales en el sistema de paramparā, desde Madhavendra Purī a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda; vaiṣṇavān—a todos los vaiṣṇavas, empezando por el Señor Brahmā y otros desde el mismo comienzo de la creación; ca—y; śrī-rūpam—a Śrīla Rūpa Gosvāmī; sa-agra-jātam—con su hermano mayor, Śrī Sanātana Gosvāmī; saha-gaṇa—con acompañantes; raghunātha-anvitaṁ—con Raghunātha dāsa Gosvāmī; taṁ—a él; sa-jīvam—con Jīva Gosvāmī; sa-advaitam—con Advaita Ācārya; sa-avadhūtam—con Nityānanda Prabhu; parijana-sahitam—y con Śrīvāsa Ṭhākura y los demás devotos; kṛṣṇa-caitanya-devam—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān—a los pies de loto de los plenamente opulentos Śrī Kṛṣṇa y Rādhārāṇī; saha-gaṇa—con Sus compañeras íntimas; lalitā-śrī-viśākhā-anvitān—acompañados por Lalitā y Śrī Viśākhā; ca—también.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional, a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y a Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas las gopīs, comenzando por Lalitā y Viśākhā.

Texto

jaya jaya gauracandra jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; gaura-candra—a Śrī Caitanya; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Caitanya.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

puruṣottame eka uḍiyā-brāhmaṇa-kumāra
pitṛ-śūnya, mahā-sundara, mṛdu-vyavahāra

Palabra por palabra

puruṣottame—en Jagannātha Purī; eka—uno; uḍiyā-brāhmaṇa-kumāra—hijo joven de un brāhmaṇa de Orissa; pitṛ-śūnya—sin su padre; mahā-sundara—con rasgos corporales muy hermosos; mṛdu-vyavahāra—de conducta muy gentil.

Traducción

En Jagannātha Purī vivía un niño que había nacido en una familia brāhmaṇa de Orissa, pero que más tarde había perdido a su padre. Los rasgos del niño eran muy hermosos, y su conducta, de lo más gentil.

Texto

prabhu-sthāne nitya āise, kare namaskāra
prabhu-sane bāt kahe prabhu-‘prāṇa’ tāra
prabhute tāhāra prīti, prabhu dayā kare
dāmodara tāra prīti sahite nā pāre

Palabra por palabra

prabhu-sthāne—a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nitya—a diario; āise—viene; kare namaskāra—ofrece reverencias respetuosas; prabhu-sane—con el Señor; bāt kahe—habla; prabhu-prāṇa tāra—su vida misma era Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhute—al Señor; tāhāra prīti—su afecto; prabhu—el Señor; dayā kare—corresponde con Su misericordia; dāmodara—Dāmodara Paṇḍita; tāra—suyo; prīti—amor por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sahite nā pāre—no podía tolerar.

Traducción

El niño iba todos los días a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le ofrecía reverencias respetuosas. Hablaba libremente con Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues el Señor era su vida; sin embargo, a Dāmodara Paṇḍita le resultaba intolerable que el niño tuviese tanta intimidad con el Señor y que el Señor fuese tan misericordioso con él.

Texto

bāra bāra niṣedha kare brāhmaṇa-kumāre
prabhure nā dekhile sei rahite nā pāre

Palabra por palabra

bāra bāra—una y otra vez; niṣedha kare—prohibe; brāhmaṇa-kumāre—al hijo del brāhmaṇaprabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; nā dekhile—sin ver; sei—ese niño; rahite nā pāre—no podía quedarse.

Traducción

Dāmodara Paṇḍita prohibió una y otra vez al hijo del brāhmaṇa ir a visitar al Señor, pero el niño no podía soportar quedarse en casa sin ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

nitya āise, prabhu tāre kare mahā-prīta
yāṅhā prīti tāṅhā āise, — bālakera rīta

Palabra por palabra

nitya āise—él viene todos los días; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāre—a él; kare—hace; mahā-prīta—comportamiento muy afectuoso; yāṅhā prīti—allí donde hay amor; tāṅhā āise—se va allí; bālakera rīta—la naturaleza de los niños pequeños.

Traducción

El niño iba todos los días a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que le trataba con mucho afecto. Los niños, por naturaleza, buscan la compañía de las personas que les quieren.

Texto

tāhā dekhi’ dāmodara duḥkha pāya mane
balite nā pāre, bālaka niṣedha nā māne

Palabra por palabra

tāhā dekhi’—al ver eso; dāmodara—Dāmodara Paṇḍita; duḥkha pāya—obtiene infelicidad; mane—en la mente; balite nā pāre—no podía decir nada; bālaka—el niño; niṣedha—prohibición; nā māne—no prestaba atención.

Traducción

Dāmodara Paṇḍita no podía tolerarlo. Se sentía muy desdichado, pero no podía decir nada, pues el niño no hacía caso a sus prohibiciones.

Texto

āra dina sei bālaka prabhu-sthāne āilā
gosāñi tāre prīti kari’ vārtā puchilā

Palabra por palabra

āra dina—un día; sei bālaka—ese niño; prabhu-sthāne āilā—fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; gosāñi—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāre—a él; prīti kari’—con gran afecto; vārtā—noticias; puchilā—preguntó.

Traducción

Un día, el niño fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor, con mucho afecto le preguntó sobre toda clase de noticias.

Texto

kata-kṣaṇe se bālaka uṭhi’ yabe gelā
sahite nā pāre, dāmodara kahite lāgilā

Palabra por palabra

kata-kṣaṇe—pasado algún tiempo; se bālaka—ese niño; uṭhi’—tras levantarse; yabe—cuando; gelā—se fue; sahite nā pāre—no pudo tolerar; dāmodara—Dāmodara Paṇḍita; kahite lāgilā—habló.

Traducción

Pasado un tiempo, cuando el niño se levantó y se marchó, el intolerante Dāmodara Paṇḍita tomó la palabra.

Texto

anyopadeśe paṇḍita — kahe gosāñira ṭhāñi
‘gosāñi’ ‘gosāñi’ ebe jānimu ‘gosāñi’

Palabra por palabra

anya-upadeśe—por instruir a otros; paṇḍita—maestro erudito; kahe—dice; gosāñira ṭhāñi—frente a Śrī Caitanya Mahāprabhu; gosāñi gosāñi—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el maestro supremo; ebe—ahora; jānimu—vamos a saber; gosāñi—qué clase de maestro.

Traducción

Con gran insolencia, Dāmodara Paṇḍita dijo al Señor: «Todo el mundo dice que eres un gran maestro porque instruyes a los demás, pero ahora nos vamos a enterar de qué clase de maestro eres.

Significado

Dāmodara Paṇḍita era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A veces, sin embargo, una persona que se halla en esa posición cae en la insolencia, debido a la influencia de la energía externa y de consideraciones materiales. De esa forma, el devoto comete el error de atreverse a criticar las actividades del maestro espiritual o de la Suprema Personalidad de Dios. Pese a la lógica de que «la mujer del César debe estar por encima de toda sospecha», el devoto no debe perturbarse por las actividades de su maestro espiritual, y no debe tratar de criticarle. El devoto debe estar fijo en la conclusión de que el maestro espiritual no puede ser objeto de críticas y que nunca se le debe considerar igual a un hombre común. Incluso si aparentemente, en la visión del devoto imperfecto, hay alguna anomalía, el devoto debe estar fijo en la convicción de que, si su maestro espiritual entra en un bar, no es porque sea un borracho, sino porque tiene alguna razón para visitar ese lugar. Un poema bengalí dice:

yadyapi nityānanda surā-bāḍi yāya
tathāpio haya nityānanda-rāya

«Incluso si veo al Señor Nityānanda entrar en un bar, no me apartaré de mi conclusión de que Nityānanda Rāya es la Suprema Personalidad de Dios».

Texto

ebe gosāñira guṇa-yaśa saba loke gāibe
tabe gosāñira pratiṣṭhā puruṣottame ha-ibe

Palabra por palabra

ebe—ahora; gosāñira—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; guṇa-yaśa—las cualidades y la reputación; saba loke—toda la gente; gāibe—hablará; tabe—en ese momento; gosāñira—del Señor; pratiṣṭhā—la posición; puruṣottame—en Puruṣottama (Jagannātha Purī); ha-ibe—será.

Traducción

«Eres conocido como Gosāñi [maestro o ācārya], pero, ahora, por toda la ciudad de Puruṣottama correrán rumores acerca de Tus cualidades y Tu buena reputación. ¡Qué gran daño va a sufrir Tu posición!»

Texto

śuni’ prabhu kahe, — ‘kyā kaha, dāmodara?’
dāmodara kahe, — tumi svatantra ‘īśvara’

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; kyā kaha—qué tontería estás diciendo; dāmodara—Mi querido Dāmodara; dāmodara kahe—Dāmodara Paṇḍita contestó; tumi—Tú; svatantra—independiente; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que Dāmodara Paṇḍita era un devoto puro y sencillo, al escuchar sus insolentes palabras, el Señor dijo: «Mi querido Dāmodara, ¿qué tontería estás diciendo?».

Significado

Dāmodara Paṇḍita contestó: «Tú eres la independiente Personalidad de Dios, y estás más allá de toda crítica.​​​​​​​

Texto

svacchande ācāra kara, ke pāre balite?
mukhara jagatera mukha pāra ācchādite?

Palabra por palabra

svacchande—sin restricción; ācāra kara—Tú Te comportas; ke pāre balite—quién puede hablar; mukhara—charlatán; jagatera—del mundo entero; mukha—la boca; pāra ācchādite—puedes cubrir Tú.

Traducción

«Mi querido Señor, puedes actuar como gustes. Nadie puede decirte nada ni ponerte límites. Sin embargo, éste es un mundo desvergonzado. La gente puede decir cualquier cosa. ¿Cómo vas a impedírselo?

Texto

paṇḍita hañā mane kene vicāra nā kara?
rāṇḍī brāhmaṇīra bālake prīti kene kara?

Palabra por palabra

paṇḍita hañā—siendo un maestro erudito; mane—en la mente; kene—por qué; vicāra nā kara—no te detienes a considerar; rāṇḍī brāhmaṇīra—de la viuda de un brāhmaṇabālake—al hijo; prīti—afecto; kene kara—por qué muestras.

Traducción

«Querido Señor, Tú eres un erudito maestro. ¿Por qué no Te detienes a considerar que ese niño es hijo de una brāhmaṇī viuda? ¿Por qué eres tan afectuoso con él?

Texto

yadyapi brāhmaṇī sei tapasvinī satī
tathāpi tāhāra doṣa — sundarī yuvatī

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; brāhmaṇī—la esposa de un brāhmaṇasei—esa; tapasvinī—austera; satī—casta; tathāpi—aun así; tāhāra—suyo; doṣa—defecto; sundarī—muy hermosa; yuvatī—muchacha.

Traducción

«La madre del niño es absolutamente austera y casta, pero tiene un defecto natural: es joven y muy hermosa.

Texto

tumi-ha — parama yuvā, parama sundara
lokera kāṇākāṇi-bāte deha avasara”

Palabra por palabra

tumi-ha—Tú también; parama yuvā—hombre joven; parama sundara—muy hermoso; lokera—de la gente común; kāṇākāṇi—murmuraciones; bāte—habladurías; deha avasara—estás dando pie a.

Traducción

«Y Tú, mi querido Señor, eres un hombre joven, apuesto y atractivo. Por lo tanto, es seguro que la gente murmurará de Ti. ¿Por qué tendrías que dar pie a esa posibilidad?»

Significado

Como devoto simple y fiel del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita no podía tolerar críticas contra el Señor. Lo malo es que él mismo estaba criticando al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu a su propia manera. El Señor Se daba cuenta de que, si Dāmodara Paṇḍita tenía la desfachatez de criticarle, era debido a su sencillez de carácter. No obstante, ese comportamiento no es bueno en un devoto.

Texto

eta bali’ dāmodara mauna ha-ilā
antare santoṣa prabhu hāsi’ vicārilā

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; dāmodara—Dāmodara Paṇḍita; mauna ha-ilā—guardó silencio; antare—dentro de Sí; santoṣa—complacido; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsi’—sonriendo; vicārilā—consideró.

Traducción

Tras decir esto, Dāmodara Paṇḍita guardó silencio. Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió, complacido en Su interior, y sopesó el atrevimiento de Dāmodara Paṇḍita.

Texto

“ihāre kahiye śuddha-premera taraṅga
dāmodara-sama mora nāhi ‘antaraṅga’ ”

Palabra por palabra

ihāre—ese comportamiento; kahiye—Yo puedo decir; śuddha-premera taraṅga—olas de servicio devocional puro; dāmodara-sama—como Dāmodara; mora—Mío; nāhi—no hay; antaraṅga—amigo íntimo.

Traducción

[Śrī Caitanya Mahāprabhu pensó:] «Este atrevimiento también es un signo de amor puro por Mí. No tengo otro amigo íntimo como Dāmodara Paṇḍita.»

Texto

eteka vicāri’ prabhu madhyāhne calilā
āra dine dāmodare nibhṛte bolāilā

Palabra por palabra

eteka vicāri’—con este pensamiento; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; madhyāhne calilā—fue a cumplir con Sus deberes del mediodía; āra dine—al día siguiente; dāmodare—a Dāmodara Paṇḍita; nibhṛte—en un lugar solitario; bolāilā—llamó.

Traducción

Con este pensamiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a cumplir con Sus deberes del mediodía. Al día siguiente, llamó a Dāmodara Paṇḍita a un lugar solitario.

Texto

prabhu kahe, — “dāmodara, calaha nadīyā
mātāra samīpe tumi raha tāṅhā yāñā

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; dāmodara—Mi querido amigo Dāmodara; calaha nadīyā—sería mejor que fueses a Nadia (Navadvīpa); mātāra samīpe—con Mi madre; tumi—tú; raha—quédate; tāṅhā—allí; yāñā—yendo.

Traducción

El Señor dijo: «Mi querido amigo Dāmodara, sería mejor que fueses a Nadia y te quedases con Mi madre.

Texto

tomā vinā tāṅhāra rakṣaka nāhi dekhi āna
āmāke-ha yāte tumi kailā sāvadhāna

Palabra por palabra

tomā vinā—aparte de ti; tāṅhāra—de madre Śacīdevī; rakṣaka—protector; nāhi—no; dekhi—Yo veo; āna—alguien más; āmāke-ha—incluso a Mí; yāte—por el cual; tumi—tú; kailā—hiciste; sāvadhāna—cuidado.

Traducción

«No veo a nadie mejor que tú para protegerla, pues eres tan cuidadoso que hasta a Mí puedes amonestarme.

Texto

tomā sama ‘nirapekṣa’ nāhi mora gaṇe
‘nirapekṣa’ nahile ‘dharma’ nā yāya rakṣaṇe

Palabra por palabra

tomā sama—como tú; nirapekṣa—neutral; nāhi—no hay; mora gaṇe—entre Mis devotos personales; nirapekṣa—neutral; nahile—sin ser; dharma—los principios religiosos; nā yāya rakṣaṇe—no se pueden proteger.

Traducción

«Tú eres el más neutral de todos Mis devotos personales. Eso es muy bueno, pues sin ser neutral no se pueden proteger los principios religiosos.

Texto

āmā haite ye nā haya, se tomā haite haya
āmāre karilā daṇḍa, āna kebā haya

Palabra por palabra

āmā haite—de Mí; ye—todo lo que; nā haya—no es; se—eso; tomā haite—de ti; haya—se hace posible; āmāre—a Mí; karilā daṇḍa—castigaste; āna—a otros; kebā haya—qué decir de.

Traducción

«Tú puedes hacer todo lo que Yo no puedo. En verdad, puedes reñirme incluso a Mí, qué decir de reñir a los demás.

Texto

mātāra gṛhe raha yāi mātāra caraṇe
tomāra āge nahibe kāro svacchandācaraṇe

Palabra por palabra

mātāra—de Mi madre; gṛhe—en la casa; raha—quédate; yāi—tras ir; mātāra caraṇe—en el refugio de los pies de loto de Mi madre; tomāra āge—ante ti; nahibe—no habrá; kāro—de alguien; svacchanda-ācaraṇe—actividades independientes.

Traducción

«Es mejor para ti que vayas al refugio de los pies de loto de Mi madre, pues, ante ti, nadie podrá actuar de forma independiente.

Texto

madhye madhye āsibā kabhu āmāra daraśane
śīghra kari’ punaḥ tāhāṅ karaha gamane

Palabra por palabra

madhye madhye—de cuando en cuando; āsibā—vendrás; kabhu—a veces; āmāra daraśane—a verme; śīghra kari’—muy pronto; punaḥ—de nuevo; tāhāṅ—allí; karaha gamane—dispón las cosas para ir.

Traducción

«Puedes venir a verme de cuando en cuando, estar aquí un breve tiempo, y luego regresar.

Texto

mātāre kahiha mora koṭī namaskāre
mora sukha-kathā kahi’ sukha diha’ tāṅre

Palabra por palabra

mātāre—a Mi madre; kahiha—informa; mora—Mías; koṭī—diez millones; namaskāre—reverencias; mora—Mía; sukha—de felicidad; kathā—temas; kahi’—diciendo; sukha—felicidad; diha’ tāṅre—da a ella.

Traducción

«Ofrece de Mi parte reverencias a Mi madre millones de veces. Por favor, dile que aquí soy feliz y, de ese modo, hazla feliz a ella.

Texto

‘nirantara nija-kathā tomāre śunāite
ei lāgi’ prabhu more pāṭhāilā ihāṅte’

Palabra por palabra

nirantara—constantemente; nija-kathā—las actividades personales; tomāre śunāite—para informarte; ei lāgi’—por esa razón; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; more—a mí; pāṭhāilā—ha enviado; ihāṅte—aquí.

Traducción

«Dile que te envío para informarle de Mis actividades personales, de forma que ella pueda compartir Mi felicidad.

Texto

eta kahi’ mātāra mane santoṣa janmāiha
āra guhya-kathā tāṅre smaraṇa karāiha

Palabra por palabra

eta kahi’—diciendo esto; mātāra mane—en la mente de Mi madre; santoṣa janmāiha—da satisfacción; āra—otro; guhya-kathā—mensaje muy confidencial; tāṅre—a ella; smaraṇa karāiha—haz recordar.

Traducción

«Hablándole de ese modo, satisfaz la mente de madre Śacī. Recuérdale también algo sumamente confidencial dándole, de parte Mía, el siguiente mensaje.

Texto

‘bāre bāre āsi’ āmi tomāra bhavane
miṣṭānna vyañjana saba kariye bhojane

Palabra por palabra

bāre bāre—una y otra vez; āsi’—viniendo; āmi—Yo; tomāra bhavane—a tu casa; miṣṭānna—dulces; vyañjana—guisos de hortalizas; saba—todos; kariye—hago; bhojane—comer.

Traducción

«“Yo vengo a tu casa una y otra vez a comer todos los dulces y guisos de hortalizas que ofreces.

Texto

bhojana kariye āmi, tumi tāhā jāna
bāhya virahe tāhā svapna kari māna

Palabra por palabra

bhojana—almorzar; kariye—hago; āmi—Yo; tumi—tú; tāhā—eso; jāna—sabes; bāhya—externamente; virahe—en separación; tāhā—eso; svapna—sueño; kari—como; māna—tú consideras.

Traducción

«“Tú sabes que Yo vengo y como las ofrendas, pero, debido a la separación externa, lo consideras un sueño.

Significado

Madre Śacī sentía separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y debido a ello pensaba que soñaba que su hijo había venido a verla. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, deseaba hacerle saber que en realidad no era un sueño. Él realmente iba allí y comía todo lo que Su madre Le ofrecía. Así son los tratos entre los devotos avanzados y la Suprema Personalidad de Dios. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Los devotos puros viven los tratos con el Señor en el plano trascendental, pero, como todavía se hallan en el mundo material, creen que se trata de sueños. El Señor, sin embargo, habla con el devoto avanzado, y el devoto avanzado también Le ve a Él. Todo es real; no es un sueño.

Texto

ei māgha-saṅkrāntye tumi randhana karilā
nānā vyañjana, kṣīra, piṭhā, pāyasa rāndhilā

Palabra por palabra

ei—este; māgha-saṅkrāntye—en ocasión del festival de Māgha-saṅkrānti; tumi—tú; randhana karilā—cocinaste; nānā vyañjana—variedad de guisos de hortalizas; kṣīra—leche condensada; piṭhā—pasteles; pāyasa—arroz dulce; rāndhilā—cocinaste.

Traducción

«“En el último festival de Māgha-saṅkrānti, cocinaste para Mí variedad de guisos de hortalizas, leche condensada, pasteles y arroz dulce.

Texto

kṛṣṇe bhoga lāgāñā yabe kailā dhyāna
āmāra sphūrti haila, aśru bharila nayana

Palabra por palabra

kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; bhoga—ofrenda; lāgāñā—dar; yabe—cuando; kailā dhyāna—tú meditabas; āmāra—Mía; sphūrti—súbita aparición; haila—hubo; aśru—lágrimas; bharila—llenaron; nayana—tus ojos.

Traducción

«“Ofreciste los alimentos al Señor Kṛṣṇa, y de pronto, mientras meditabas, aparecí Yo, y tus ojos se llenaron de lágrimas.

Texto

āste-vyaste āmi giyā sakali khāila
āmi khāi, — dekhi’ tomāra sukha upajila

Palabra por palabra

āste-vyaste—a toda prisa; āmi—Yo; giyā—yendo; sakali khāila—comí todo; āmi khāi—Yo como; dekhi’—al ver; tomāra—tuya; sukha—felicidad; upajila—creció.

Traducción

«“Fui allí a toda prisa y lo comí todo. Al verme comer, te sentiste muy feliz.

Texto

kṣaṇeke aśru muchiyā śūnya dekhi’ pāta
svapana dekhiluṅ, ‘yena nimāñi khāila bhāta’

Palabra por palabra

kṣaṇeke—en un momento; aśru—lágrimas; muchiyā—tras secarte; śūnya—vacío; dekhi’—al ver; pāta—el plato; svapana dekhiluṅ—tuve un sueño; yena—como si; nimāñi—Śrī Caitanya Mahāprabhu; khāila bhāta—comió los alimentos.

Traducción

«“Al cabo de un momento, después de secarte los ojos, viste que el plato que Me habías ofrecido estaba vacío. Entonces pensaste: ‘He soñado que Nimāi lo comía todo’.

Texto

bāhya-viraha-daśāya punaḥ bhrānti haila
‘bhoga nā lāgāiluṅ’, — ei jñāna haila

Palabra por palabra

bāhya-viraha—de separación externa; daśāya—por la condición; punaḥ—de nuevo; bhrānti haila—había ilusión; bhoga—ofrenda a la Deidad; nā lāgāiluṅ—no he dado; ei—eso; jñāna haila—tú pensaste.

Traducción

«“Sufriendo de separación externa, estabas de nuevo bajo la influencia de la ilusión, pensando que no habías ofrecido los alimentos al Señor Viṣṇu.

Texto

pāka-pātre dekhilā saba anna āche bhari’
punaḥ bhoga lāgāilā sthāna-saṁskāra kari’

Palabra por palabra

pāka-pātre—las cazuelas; dekhilā—ella vio; saba—todas; anna—comida; āche bhari’—estaban llenos de; punaḥ—de nuevo; bhoga lāgāilā—ofreció los alimentos; sthāna—el lugar para ofrecer; saṁskāra kari’—tras limpiar.

Traducción

«“Entonces fuiste a ver las cazuelas y viste que estaban todas llenas de comida. Así, después de limpiar el lugar de la ofrenda, ofreciste de nuevo los alimentos.

Texto

ei-mata bāra bāra kariye bhojana
tomāra śuddha-preme more kare ākarṣaṇa

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; bāra bāra—una y otra vez; kariye bhojana—Yo como; tomāra—tuyo; śuddha-preme—amor puro; more—a Mí; kare ākarṣaṇa—atrae.

Traducción

«“De ese modo, como una y otra vez todo lo que Me ofreces, pues Me siento atraído por tu amor puro.

Texto

tomāra ājñāte āmi āchi nīlācale
nikaṭe lañā yāo āmā tomāra prema-bale’

Palabra por palabra

tomāra ājñāte—por tu orden; āmi—Yo; āchi—vivo; nīlācale—en Jagannātha Purī; nikaṭe—cerca; lañā yāo—tú te llevas; āmā—a Mí; tomāra—tuyo; prema—amor trascendental; bale—por la fuerza de.

Traducción

«“Sólo por cumplir tu orden, estoy viviendo en Nīlācala [Jagannātha Purī]. Sin embargo, tú sigues arrastrándome a tu lado debido al gran amor que sientes por Mí.”»

Texto

ei-mata bāra bāra karāiha smaraṇa
mora nāma lañā tāṅra vandiha caraṇa”

Palabra por palabra

ei-mata—de este modo; bāra bāra—una y otra vez; karāiha—ocasiona; smaraṇa—recuerdo; mora—Mío; nāma—nombre; lañā—tomando; tāṅra—suyos; vandiha—adora; caraṇa—los pies de loto.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Dāmodara Paṇḍita: «Recuerda estas cosas a madre Śacī una y otra vez y adora sus pies de loto en Mi nombre».

Texto

eta kahi’ jagannāthera prasāda ānāila
mātāke vaiṣṇave dite pṛthak pṛthak dila

Palabra por palabra

eta kahi’—tras decir esto; jagannāthera—de Jagannātha; prasāda—remanentes de comida; ānāila—ordenó que trajeran; mātāke—a Su madre; vaiṣṇave—y a todos los vaiṣṇavasdite—para entregar; pṛthak pṛthak—por separado; dila—Él dio.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó que trajeran toda clase de prasādam ofrecido al Señor Jagannātha. Entonces, el Señor le dio el prasādam, en paquetes separados, para ofrecer a Su madre y a diversos vaiṣṇavas.

Texto

tabe dāmodara cali’ nadīyā āilā
mātāre miliyā tāṅra caraṇe rahilā

Palabra por palabra

tabe—entonces; dāmodara—Dāmodara Paṇḍita; cali’—caminando; nadīyā āilā—llegó a Nadia (Navadvīpa); mātāre miliyā—justo después de reunirse con Śacīmātā; tāṅra caraṇe—a sus pies de loto; rahilā—se quedó.

Traducción

De ese modo, Dāmodara Paṇḍita fue a Nadia [Navadvīpa]. Allí fue a ver a madre Śacī y se quedó bajo la protección de sus pies de loto.

Texto

ācāryādi vaiṣṇavere mahā-prasāda dilā
prabhura yaiche ājñā, paṇḍita tāhā ācarilā

Palabra por palabra

ācārya-ādi—comenzando por Advaita Ācārya; vaiṣṇavere—a todos los vaiṣṇavasmahā-prasāda dilā—entregó todo el prasādam del Señor Jagannātha; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yaiche—como; ājñā—la orden; paṇḍita—Dāmodara Paṇḍita; tāhā—eso; ācarilā—llevó a cabo.

Traducción

Entregó todo el prasādam a grandes vaiṣṇavas como Advaita Ācārya. De ese modo, se quedó allí y actuó conforme a la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

dāmodara āge svātantrya nā haya kāhāra
tāra bhaye sabe kare saṅkoca vyavahāra

Palabra por palabra

dāmodara āge—ante Dāmodara Paṇḍita; svātantrya—conducta independiente; nā haya kāhāra—nadie se atreve a hacer; tāra bhaye—por temor a él; sabe—todos ellos; kare—hacen; saṅkoca vyavahāra—tratos con gran prudencia.

Traducción

Todos sabían que Dāmodara Paṇḍita era estricto en los tratos de la vida práctica. Por esa razón, le temían y no se atrevían a hacer nada independiente.

Texto

prabhu-gaṇe yāṅra dekhe alpa-maryādā-laṅghana
vākya-daṇḍa kari’ kare maryādā sthāpana

Palabra por palabra

prabhu-gaṇe—en los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yāṅra—cuya; dekhe—ve; alpa-maryādā-laṅghana—una ligera desviación de la norma de etiqueta y conducta; vākya-daṇḍa kari’—riñendo de palabra; kare—hace; maryādā—la etiqueta; sthāpana—establecer.

Traducción

Dāmodara Paṇḍita reñía verbalmente a cualquier devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu en quien encontrara la más mínima desviación de la buena conducta. De ese modo establecía la norma de etiqueta.

Texto

ei-ta kahila dāmodarera vākya-daṇḍa
yāhāra śravaṇe bhāge ‘ajñāna pāṣaṇḍa’

Palabra por palabra

ei-ta—de este modo; kahila—he explicado; dāmodarera—de Dāmodara Paṇḍita; vākya-daṇḍa—la reprimenda con palabras; yāhāra śravaṇe—por escuchar la cual; bhāge—se va; ajñāna pāṣaṇḍa—el ateo de la ignorancia.

Traducción

He hablado así de las reprimendas verbales de Dāmodara Paṇḍita. Al escuchar acerca de esto, los principios ateos y la ignorancia se van.

Texto

caitanyera līlā — gambhīra, koṭi-samudra haite
ki lāgi’ ki kare, keha nā pāre bujhite

Palabra por palabra

caitanyera līlā—los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gambhīra—muy profundos; koṭi-samudra haite—más que millones de mares; ki lāgi’—por qué razón; ki kare—qué hace; keha—alguien; —no; pāre bujhite—puede entender.

Traducción

Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son más profundos que millones de mares y océanos. Por lo tanto, nadie puede entender lo que hace o por qué lo hace.

Texto

ataeva gūḍha artha kichui nā jāni
bāhya artha karibāre kari ṭānāṭāni

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; gūḍha artha—significado profundo; kichui—alguno; nā jāni—no conozco; bāhya artha karibāre—para explicar los significados externos; kari—yo hago; ṭānāṭāni—gran esfuerzo.

Traducción

No conozco el significado profundo de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En la medida de lo posible, trataré de explicarlas externamente.

Texto

eka-dina prabhu haridāsere mililā
tāṅhā lañā goṣṭhī kari’ tāṅhāre puchilā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; haridāsere—a Haridāsa Ṭhākura; mililā—fue a ver; tāṅhā lañā—llevándolo; goṣṭhī kari’—conversando; tāṅhāre puchilā—el Señor le preguntó.

Traducción

Un día, como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa Ṭhākura, y en el curso de la conversación le hizo la siguiente pregunta.

Texto

“haridāsa, kali-kāle yavana apāra
go-brāhmaṇe hiṁsā kare mahā durācāra

Palabra por palabra

haridāsa—Mi querido Haridāsa; kali-kāle—en la era de Kali; yavana—demonios contrarios a los principios védicos; apāra—ilimitados; go-brāhmaṇe—las vacas y la cultura brahmínica; hiṁsā kare—hacen violencia contra; mahā durācāra—sumamente caídos.

Traducción

«Mi querido Ṭhākura Haridāsa, en la era de Kali, la mayor parte de la gente carece de cultura védica, y por eso se les califica de yavanas. Su única preocupación es matar vacas y acabar con la cultura brahmínica. De ese modo, todos están ocupados en actos pecaminosos.

Significado

Con estas palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu podemos entender claramente que la palabra yavana no se refiere solamente a un determinado grupo humano. Todo el que está en contra de la conducta establecida en los principios védicos recibe el nombre de yavana. Esos yavanas pueden vivir en la India o fuera de la India. Como aquí se explica, la característica de los yavanas es la violencia de matar a las vacas y la cultura brahmínica. Cuando ofrecemos reverencias al Señor, decimos: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. El Señor es el sustentador de la cultura brahmínica. Su primera preocupación es velar por el beneficio de las vacas y de los brāhmaṇas. Tan pronto como la civilización humana se vuelve en contra de la cultura brahmínica y permite la matanza irrestricta de vacas, debemos entender que los hombres ya no se hallan bajo el control de la cultura védica, sino que son todos yavanas mlecchas. Las Escrituras dicen que los próximos diez mil años serán de predominio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero que, después de ese período, todos se volverán mlecchas yavanas. Así, al final del yuga Kṛṣṇa aparecerá en la forma de Kalki avatāra y les matará sin la menor consideración.

Texto

ihā-sabāra kon mate ha-ibe nistāra?
tāhāra hetu nā dekhiye, — e duḥkha apāra”

Palabra por palabra

ihā-sabāra—de todos esos yavanaskon mate—por qué medio; ha-ibe nistāra—habrá liberación; tāhāra hetu—la causa de esa liberación; nā dekhiye—no veo; e duḥkha apāra—ése es Mi gran pesar.

Traducción

«¿Cómo van a liberarse esos yavanas? Me causa mucho pesar, pero no veo la manera.»

Significado

Este verso revela la importancia del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu como patita-pāvana, el liberador de todas las almas caídas. En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: patita-pāvana-hetu tava avatāra, «¡Oh, mi Señor!, Tú has venido con la única intención de liberar a todas las almas caídas». Mo-sama patita prabhu nā pāibe āra: «Y, de todas las almas caídas, yo soy el más bajo». Las palabras e duḥkha apāra («Me causa mucho pesar») nos muestran que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba siempre pensando en la liberación de las almas caídas. Esa afirmación indica que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo, siempre Se siente muy desdichado de ver a las almas caídas en el mundo material. Por esa razón, Él mismo viene tal y como es, o viene como devoto en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, para entregar el amor por Kṛṣṇa directamente a las almas caídas. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te. Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan misericordioso que no sólo da conocimiento acerca de Kṛṣṇa, sino que, con Sus actividades prácticas, enseña cómo amar a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-prema-pradāya te).

Aquellos que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben adoptar la misión del Señor con la máxima seriedad. En la era de Kali, la gente está volviéndose peor que los animales. Pese a todo, y aunque comen carne de vaca y están envidiosos de la cultura brahmínica, Śrī Caitanya Mahāprabhu está meditando en cómo liberarles de esa horrible vida. Para ello, pide a todos los hindúes que adopten Su misión:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás». (Cc. Ādi-līlā 9.41). Es, por lo tanto, deber de todo aquel que haya nacido en la Inida y sea avanzado y culto tomar muy en serio esta causa. Todos los indios deben dar lo mejor de sí mismos para ayudar al progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán considerados verdaderos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por desgracia, también están quiénes se hacen llamar vaiṣṇavas peroen lugar de colaborar con este movimiento, se dejan llevar de la envidia y lo condenan de tantas maneras. Nos entristece mucho tener que comentar que esas personas, llevadas de una injusta envidia hacia nuestras actividades, se esfuerzan por encontrarnos defectos, pese a que estamos haciendo todo lo posible por llevar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa directamente en los países de los yavanas y los mlecchas. Esos yavanas mlecchas vienen a nosotros y se vuelven vaiṣṇavas purificados que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quien se identifique como seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe tener el mismo sentimiento que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que dijo: ihā-sabāra kon mate ha-ibe nistāra: «¿Cómo van a liberarse todos esos yavanas?». Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba siempre ansioso por liberar a las almas caídas, pues su posición degradada Le causaba un gran pesar. Desde ese plano se puede propagar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

haridāsa kahe, — “prabhu, cintā nā kariha
yavanera saṁsāra dekhi’ duḥkha nā bhāviha

Palabra por palabra

haridāsa kahe—Haridāsa contestó; prabhu—mi querido Señor; cintā nā kariha—no Te angusties; yavanera saṁsāra—la condición material de los yavanasdekhi’—al ver; duḥkha nā bhāviha—no estés triste.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Mi querido Señor, no Te angusties. No Te sientas triste de ver la condición de los yavanas en la existencia material.

Significado

Estas palabras de Haridāsa Ṭhākura son las que corresponden a un devoto que ha dedicado vida y alma al servicio del Señor. Cuando el Señor Se siente triste debido a la condición de las almas caídas, el devoto Le consuela diciendo: «Mi querido Señor, no Te angusties». Eso es servicio. Todo el mundo debe adoptar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu para tratar de aliviarle de la ansiedad que siente. Ése es verdadero servicio al Señor. Quien trata de aliviar la ansiedad de Śrī Caitanya Mahāprabhu por las almas caídas es ciertamente un devoto del Señor muy íntimo y querido. Blasfemar contra ese devoto que hace todo lo posible por propagar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu es la mayor ofensa. Quien así actúa, lo único que va a conseguir es ser castigado por su envidia.

Texto

yavana-sakalera ‘mukti’ habe anāyāse
‘hā rāma, hā rāma’ bali’ kahe nāmābhāse

Palabra por palabra

yavan-sakalera—de todos los yavanasmukti—liberación; habe—habrá; anāyāse—muy fácilmente; hā rāma hā rāma—«¡oh, Señor Rāma!, ¡oh, Señor Rāma!»; bali’—al decir; kahe—ellos dicen; nāma-ābhāse—casi cantando el santo nombre del Señor sin ofensas.

Traducción

Los yavanas están acostumbrados a decir “hā rāma, hā rāma”[“¡oh, Señor Rāmacandra”]; debido a ese nāmābhāsa, serán liberados con mucha facilidad.

Texto

mahā-preme bhakta kahe, — ‘hā rāma, hā rāma’
yavanera bhāgya dekha, laya sei nāma

Palabra por palabra

mahā-preme—con gran amor extático; bhakta kahe—el devoto dice; hā rāma hā rāma—«¡oh, Señor Rāmacandra!, ¡oh, Señor Rāmacandra!»; yavanera—de los yavanasbhāgya—la fortuna; dekha—ve; laya sei nāma—también ellos están cantando el mismo santo nombre.

Traducción

«El devoto avanzado en el amor extático exclama: “¡Oh, mi Señor Rāmacandra!, ¡oh, mi Señor Rāmacandra!”. Pero los yavanas también cantan: “¡hā rāma, hā rāma!”. ¡Fíjate que afortunados son!»

Significado

El fuego quema lo mismo si lo toca un niño que si lo toca una persona mayor. Haridāsa Ṭhākura dice que los grandes devotos del Señor exclaman hā rāma, hā rāma, y también los yavanas, aunque no conocen el significado trascendental de hā rāma, hā rāma, pronuncian esas mismas palabras en su vida corriente. Para los yavanas, las palabras hā rāma significan «abominable», mientras que el devoto pronuncia las palabras hā rāma con amor extático. Sin embargo, debido a que las palabras hā rāma son el summum bonum espiritual, el hecho es el mismo, sean pronunciadas por yavanas o por grandes devotos, del mismo modo que el fuego es el mismo tanto para el niño como para la persona mayor. En otras palabras, el santo nombre del Señor hā rāma actúa siempre, incluso cuando se canta sin pretender dirigirse al Señor Supremo. Los yavanas cantan el santo nombre con una actitud distinta a la de los devotos, pero el santo nombre hā rāma es tan poderoso espiritualmente que actúa en todas partes, tanto si se sabe como si no. Esto se explica de la siguiente manera.

Texto

yadyapi anya saṅkete anya haya nāmābhāsa
tathāpi nāmera teja nā haya vināśa

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; anya—otro; saṅkete—por insinuación; anya—ese otro; haya—es; nāma-ābhāsa—casi igual al santo nombre; tathāpi—aun así; nāmera teja—el poder trascendental del santo nombre; nā haya vināśa—no se destruye.

Traducción

Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, la autoridad en el canto del santo nombre, dijo: «Cantar el santo nombre del Señor sin intención de referirse al Señor es un ejemplo de nāmābhāsa. El poder trascendental del santo nombre no se destruye ni siquiera si se canta de ese modo.

Texto

daṁṣṭri-daṁṣṭrāhato mleccho
hā rāmeti punaḥ punaḥ
uktvāpi muktim āpnoti
kiṁ punaḥ śraddhayā gṛṇan

Palabra por palabra

daṁṣṭri—de un jabalí; daṁṣṭra—por los colmillos; āhataḥ—matado; mlecchaḥ—un carnívoro;  rāma—«¡oh, mi Señor Rāma!»; iti—de ese modo; punaḥ punaḥ—una y otra vez; uktvā—al decir; api—incluso; muktim—la liberación; āpnoti—obtiene; kim—qué; punaḥ—de nuevo; śraddhayā—con fe y veneración; gṛṇan—cantar.

Traducción

«“Si hasta un mleccha que ha sido herido de muerte por el colmillo de un jabalí y, en su agonía, grita una y otra vez ‘hā rāma, hā rāma’, alcanza la liberación, ¿qué puede decirse de quienes cantan el santo nombre con fe y veneración?”

Significado

En este verso se hace referencia a una historia en que un comedor de carne, herido de muerte por un jabalí, gritó una y otra vez las palabras hā rāma, hā rāma en el momento de morir. El que se trate de una cita del Nṛsiṁha Purāṇa indica que también en los tiempos puránicos había mlecchas yavanas (comedores de carne), y que también en aquellos tiempos se decían las palabras hā rāma, que significan «¡maldita sea!». Con este verso, Haridāsa Ṭhākura ofrece el testimonio de que un comedor de carne que maldice algo con las palabras hā rāma obtiene el beneficio del santo nombre que canta el devoto con el sentido de «¡Oh, mi Señor Rāma!».

Texto

ajāmila putre bolāya bali ‘nārāyaṇa’
viṣṇu-dūta āsi’ chāḍāya tāhāra bandhana

Palabra por palabra

ajāmila—Ajāmila; putre—a su hijo; bolāya—llama; bali—diciendo; nārāyaṇa—el santo nombre de Nārāyaṇa; viṣṇu-dūta—los asistentes del Señor Viṣṇu; āsi’—viniendo; chāḍāya—quitan; tāhāra—de él; bandhana—los lazos.

Traducción

«Ajāmila fue un gran pecador durante su vida, pero en el momento de la muerte llamó casualmente a su hijo menor, que se llamaba Nārāyaṇa. En ese momento, los asistentes del Señor Viṣṇu vinieron a liberarle de los lazos de Yamarāja, el superintendente de la muerte.

Texto

‘rāma’ dui akṣara ihā nahe vyavahita
prema-vācī ‘hā’-śabda tāhāte bhūṣita

Palabra por palabra

rāma—el santo nombre del Señor; dui—dos; akṣara—sílabas; ihā—esas; nahe—no están; vyavahita—separadas; prema-vācī—una palabra que indica amor; —«¡oh!»; śabda—la palabra; tāhāte—con esa; bhūṣita—adornadas.

Traducción

«La palabra “rāma” está formada por las dos sílabas “rā” y “ma”. No están separadas y están adornadas con la amorosa palabra “hā”, que significa “¡oh!”.

Texto

nāmera akṣara-sabera ei ta’ svabhāva
vyavahita haile nā chāḍe āpana-prabhāva

Palabra por palabra

nāmera—del santo nombre; akṣara—las letras; sabera—de todas; ei—ésta; ta’—ciertamente; svabhāva—la característica; vyavahita haile—incluso si no se pronuncian correctamente; —no; chāḍe—abandona; āpana-prabhāva—su propia influencia espiritual.

Traducción

«Las letras del santo nombre poseen tanta potencia espiritual que actúan incluso si no se pronuncian correctamente.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que en este verso la palabra vyavahita («pronunciado incorrectamente») no se emplea para referirse a la vibración mundana de las letras del alfabeto. Esa pronunciación descuidada para la complacencia sensorial de las personas materialistas no es una vibración de sonido trascendental. Pronunciar el santo nombre y, al mismo tiempo, ocuparse en complacencia de los sentidos, es un obstáculo en la senda que lleva al logro del amor extático por Kṛṣṇa. Por otra parte, si una persona deseosa de servicio devocional pronuncia el santo nombre aunque sea parcial o incorrectamente, el santo nombre, que es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, manifiesta su potencia espiritual, debido a que se ha pronunciado sin ofensas. De ese modo, la persona se libera de todas las prácticas indeseables y gradualmente ve despertar su amor latente por Kṛṣṇa.

Texto

nāmaikaṁ yasya vāci smaraṇa-patha-gataṁ śrotra-mūlaṁ gataṁ vā
śuddhaṁ vāśuddha-varṇaṁ vyavahita-rahitaṁ tārayaty eva satyam
tac ced deha-draviṇa-janatā-lobha-pāṣaṇḍa-madhye
nikṣiptaṁ syān na phala-janakaṁ śīghram evātra vipra

Palabra por palabra

nāma—el santo nombre; ekam—una vez; yasya—de quien; vāci—en la boca; smaraṇa-patha-gatam—que ha entrado en la senda del recuerdo; śrotra-mūlam gatam—que ha entrado en las raíces del oído; —o; śuddham—pura; —o; aśuddha-varṇam—pronunciado de forma impura; vyavahita-rahitam—sin ofensas o sin ser separado; tārayati—libera; eva—ciertamente; satyam—verdaderamente; tat—ese nombre; cet—si; deha—el cuerpo material; draviṇa—opulencia material; janatā—respaldo público; lobha—codicia; pāṣaṇḍa—ateísmo; madhye—hacia; nikṣiptam—dirigido; syāt—puede ser; na—no; phala-janakam—producir los resultados; śīghram—rápidamente; eva—ciertamente; atra—en esta cuestión; vipra—¡oh, brāhmaṇa!

Traducción

«“El santo nombre del Señor, que haya sido pronunciado una vez por un devoto, o que haya penetrado en su mente o en su oído, que es el canal de la recepción auditiva, ciertamente le liberará del cautiverio material, tanto si lo pronuncia bien como si lo pronuncia mal, con corrección gramatical o sin ella, debidamente unido o con sus partes separadas. ¡Oh, brāhmaṇa!, la potencia del santo nombre es, por lo tanto, realmente grande. Sin embargo, si esa vibración del santo nombre se emplea para beneficio del cuerpo material, en busca de riquezas y seguidores, o bajo la influencia de la codicia o el ateísmo —en otras palabras, si se pronuncia con ofensas—, el canto no producirá el resultado deseado en poco tiempo. Por lo tanto, se deben evitar cuidadosamente las ofensas en el canto del santo nombre del Señor.”»

Significado

Sanātana Gosvāmī incluye este verso del Padma Purāṇa en el Hari-bhakti-vilāsa (11.527), donde da la siguiente explicación:

vāci gataṁ prasaṅgād vāṅ-madhye pravṛttam api, smaraṇa-patha-gataṁ kathañcin manaḥ-spṛṣṭam api, śrotra-mūlaṁ gataṁ kiñcit śrutam api, śuddha-varṇaṁ vā aśuddha-varṇam api vā, vyavahitaṁ śabdāntareṇa yad-vyavadhānaṁ vakṣyamāna-nārāyaṇa-śabdasya kiñcid uccāraṇānantaraṁ prasaṅgād āpatitaṁ śabdāntaraṁ tena rahitaṁ sat.

Esto significa que si alguien, sin importar cómo, escucha el santo nombre, lo pronuncia o lo recuerda, o si su mente queda cautivada cuando el santo nombre se acerca a sus oídos, ese santo nombre, aunque se pronuncie en palabras separadas, hará su efecto. Se da el siguiente ejemplo de pronunciación separada:

yadvā, yadyapi ‘halaṁ riktam’ ity ādy-uktau hakāra-rikārayor vṛttyā harīti-nāmāsty eva, tathā ‘rāja-mahiṣī’ ity atra rāma-nāmāpi, evam anyad apy ūhyam, tathāpi tat-tan-nāma-madhye vyavadhāyakam akṣarāntaram astīty etādṛśa-vyavadhāna-rahitam ity arthaḥ, yadvā, vyavahitaṁ ca tad-rahitaṁ cāpi vā, tatra vyavahitaṁ nāmnaḥ kiñcid uccāraṇānantaraṁ kathañcid āpatitaṁ śabdāntaraṁ samādhāya paścān nāmāvaśiṣṭākṣara-grahaṇam ity evaṁ rūpaṁ, madhye śabdāntareṇāntaritam ity arthaḥ, rahitaṁ paścād avaśiṣṭākṣara-grahaṇa-varjitaṁ, kenacid aṁśena hīnam ity arthaḥ, tathāpi tārayaty eva.

Supongamos que alguien dice las palabras halaṁ riktam. La sílaba ha de la palabra halam y la sílaba ri de riktam se pronuncian separadas, pero, aun así, harán efecto, porque, de una u otra forma, se ha pronunciado la palabra hari. De forma similar, en la palabra rāja-mahiṣī, las sílabas «» y «ma» aparecen en dos palabras separadas, pero, debido a la proximidad que de alguna manera las une, el santo nombre rāma hará su efecto, siempre y cuando no se cometan ofensas.

sarvebhyaḥ pāpebhyo ’parādhebhyaś ca saṁsārād apy uddhārayaty eveti satyam eva, kintu nāma-sevanasya mukhyaṁ yat phalaṁ tan na sadyaḥ sampadyate. tathā deha-bharaṇādy-artham api nāma-sevanena mukhyaṁ phalam āśu na sidhyatīty āha, tac ced iti.

El santo nombre tiene tanta potencia espiritual que puede liberarnos de todas las reacciones pecaminosas y enredos materiales, pero, si se pronuncia para facilitar el pecado, el santo nombre no dará resultado en poco tiempo.

tan nāma ced yadi dehādi-madhye nikṣiptaṁ, deha-bharaṇādy-artham eva vinyastam, tadāpi phala-janakaṁ na bhavati kim? api tu bhavaty eva, kintu atra iha loke śīghraṁ na bhavati, kintu vilambenaiva bhavatīty arthaḥ.

El santo nombre del Señor es tan poderoso que su efecto es seguro, pero, cuando se pronuncia con ofensas, ese efecto se retrasa, no es inmediato, pese a que en circunstancias favorables actúa muy rápidamente.

Texto

nāmābhāsa haite haya sarva-pāpa-kṣaya

Palabra por palabra

nāma-ābhāsa haite—de la pronunciación de nāmābhāsahaya—hay; sarva-pāpa—de todas las reacciones a los pecados; kṣaya—destrucción.

Traducción

Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura continuó: «Quien pronuncia el santo nombre sin ofensas, aunque sea de forma imperfecta, puede liberarse de todos los resultados de la vida pecaminosa.

Texto

taṁ nirvyājaṁ bhaja guṇa-nidhe pāvanaṁ pāvanānāṁ
śraddhā-rajyan-matir atitarām uttamaḥ-śloka-maulim
prodyann antaḥ-karaṇa-kuhare hanta yan-nāma-bhānor
ābhāso ’pi kṣapayati mahā-pātaka-dhvānta-rāśim

Palabra por palabra

tam—a Él; nirvyājam—sin duplicidad; bhaja—adora; guṇa-nidhe—¡oh, manantial de todas las buenas cualidades!; pāvanam—purificador; pāvanānām—de todos los demás purificadores; śraddhā—con fe; rajyan—estando animada; matiḥ—la mente; atitarām—en exceso; uttamaḥ-śloka-maulim—la mejor de las personalidades a quienes se adora con poesía selecta o que son trascendentales a todas las posiciones materiales; prodyan—manifestar; antaḥ-karaṇa-kuhare—en lo más profundo del corazón; hanta—¡ay!; yat-nāma—cuyo santo nombre; bhānoḥ—del Sol; ābhāsaḥ—una leve aparición; api—incluso; kṣapayati—erradica; mahā-pātaka—la acciones resultantes de grandes actividades pecaminosas; dhvānta—de ignorancia; rāśim—la gran cantidad.

Traducción

«“¡Oh, manantial de todas las buenas cualidades!, simplemente adora a Śrī Kṛṣṇa, el purificador de todos los purificadores, la más excelsa de las personalidades que se adoran con poesía selecta. Adórale con una mente fiel e inquebrantable, sin duplicidad y de forma muy elevada. Adora de ese modo al Señor, cuyo nombre es como el Sol, pues del mismo modo que los más tenues albores del amanecer disipan la oscuridad de la noche, un leve atisbo del santo nombre de Kṛṣṇa puede alejar toda la oscuridad de la ignorancia que surge en el corazón debido a actividades muy pecaminosas realizadas en vidas pasadas.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.103).

Texto

nāmābhāsa haite haya saṁsārera kṣaya

Palabra por palabra

nāma—ābhāsa haite—incluso por efecto de nāmābhāsahaya—hay; saṁsārera kṣaya—liberación del cautiverio material.

Traducción

«La más tenue luz del santo nombre del Señor puede arrancar todas las reacciones de la vida pecaminosa.

Texto

mriyamāṇo harer nāma
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ’py agād dhāma
kim uta śraddhayā gṛṇan

Palabra por palabra

mriyamāṇaḥ—muriendo; hareḥ nāma—el santo nombre del Señor Supremo; gṛṇan—cantar; putra—upacāritam—aunque dirigido a su hijo; ajāmilaḥ—Ajāmila; api—también; agāt—alcanzó; dhāma—el mundo espiritual; kim uta—qué decir de; śraddhayā—con fe y reverencia; gṛṇan—cantar.

Traducción

«“Mientras moría, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor con intención de llamar a su hijo Nārāyaṇa. Sin embargo, alcanzó el mundo espiritual. ¿Qué puede decirse entonces de quienes cantan el santo nombre con fe y reverencia?”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.49).

Texto

nāmābhāse ‘mukti’ haya sarva-śāstre dekhi
śrī-bhāgavate tāte ajāmila — sākṣī”

Palabra por palabra

nāma-ābhāse—simplemente con un atisbo de los rayos del santo nombre; mukti—liberación; haya—hay; sarva-śāstre—en todas las Escrituras reveladas; dekhi—yo encuentro; śrī-bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatamtāte—de eso; ajāmila—Ajāmila; sākṣī—testigo.

Traducción

«Hasta los más tenues rayos de la refulgencia del santo nombre del Señor permiten alcanzar la liberación. Esto podemos verlo en todas las Escrituras reveladas. La demostración está en la historia de Ajāmila, en el Śrīmad-Bhāgavatam.»

Texto

śuniyā prabhura sukha bāḍaye antare
punarapi bhaṅgī kari’ puchaye tāṅhāre

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sukha—la felicidad; bāḍaye—aumentó; antare—dentro del corazón; punarapi—aun así; bhaṅgī kari’—de modo natural; puchaye tāṅhāre—pregunta a Haridāsa Ṭhākura.

Traducción

Al escuchar estas palabras de labios de Haridāsa Ṭhākura, la felicidad del corazón de Śrī Caitanya Mahāprabhu aumentó, pero, de modo natural, siguió preguntando.

Texto

“pṛthivīte bahu-jīva — sthāvara-jaṅgama
ihā-sabāra ki prakāre ha-ibe mocana?”

Palabra por palabra

pṛthivīte—en la Tierra; bahu-jīva—muchas entidades vivientes; sthāvara—que no se mueven; jaṅgama—que se mueven; ihā-sabāra—de todas ellas; ki prakāre—cómo; ha-ibe mocana—habrá liberación.

Traducción

«Sobre la Tierra hay muchas entidades vivientes —dijo el Señor—. Algunas se mueven y otras son inmóviles. ¿Qué les ocurrirá a los árboles, las plantas, los insectos y demás entidades vivientes? ¿Cómo van a liberarse del cautiverio material?»

Texto

haridāsa kahe, — “prabhu, se kṛpā tomāra
sthāvara-jaṅgama āge kariyācha nistāra

Palabra por palabra

haridāsa kahe—Haridāsa contestó; prabhu—mi querido Señor; se—esa; kṛpā—misericordia; tomāra—Tuya; sthāvara-jaṅgama—las entidades vivientes móviles e inmóviles; āge—anteriormente; kariyācha nistāra—Tú has liberado.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Mi querido Señor, la liberación de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, se produce sólo por Tu misericordia. Tú ya les has dado esa misericordia y las has liberado.

Texto

tumi ye kariyācha ei ucca saṅkīrtana
sthāvara-jaṅgamera sei hayata’ śravaṇa

Palabra por palabra

tumi—Tú; ye—lo que; kariyācha—has realizado; ei—este; ucca—en voz alta; saṅkīrtana—canto; sthāvara-jaṅgamera—de todas las entidades vivientes, móviles y inmóviles; sei—ellas; hayata’—hay; śravaṇa—escuchar.

Traducción

«Tú has cantado en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa, y todos los seres, móviles e inmóviles, se han beneficiado de escucharlo.

Texto

śuniyā jaṅgamera haya saṁsāra-kṣaya
sthāvare se śabda lāge, pratidhvani haya

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; jaṅgamera—de las entidades vivientes que pueden moverse; haya—hay; saṁsāra-kṣaya—aniquilación del cautiverio en el mundo material; sthāvare—a las entidades vivientes que no se mueven; se śabda—esa vibración trascendental; lāge—toca; prati-dhvani—eco; haya—hay.

Traducción

«Mi Señor, las entidades que se mueven y que han escuchado Tu saṅkīrtana en voz alta ya se han liberado del cautiverio del mundo material, y cuando lo escuchan las entidades vivientes inmóviles, como los árboles, se oye un eco.

Texto

‘pratidhvani’ nahe, sei karaye ‘kīrtana’
tomāra kṛpāra ei akathya kathana

Palabra por palabra

prati—dhvani nahe—esa vibración sonora no es un eco; sei—ellas; karaye kīrtana—están cantando; tomāra kṛpāra—de Tu misericordia; ei—este; akathya kathana—hecho inconcebible.

Traducción

«Pero, en realidad, no es un eco: es el kīrtana de las entidades vivientes inmóviles. Todo esto, aunque inconcebible, es posible por Tu misericordia.

Texto

sakala jagate haya ucca saṅkīrtana
śuniyā premāveśe nāce sthāvara-jaṅgama

Palabra por palabra

sakala jagate—por todo el universo; haya—hay; ucca saṅkīrtana—canto en voz alta del mantra Hare Kṛṣṇa; śuniyā—al escuchar; prema-āveśe—con amor extático emocional; nāce—danzan; sthāvara-jaṅgama—todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles.

Traducción

«Cuando quienes siguen Tus pasos cantan por todo el mundo en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, danzan con amor devocional extático.

Texto

yaiche kailā jhārikhaṇḍe vṛndāvana yāite
balabhadra-bhaṭṭācārya kahiyāchena āmāte

Palabra por palabra

yaiche—como; kailā—Tú has hecho; jhārikhaṇḍe—en el bosque de Jhārikhaṇḍa; vṛndāvana yāite—mientras ibas a Vṛndāvana; balabhadra-bhaṭṭācārya—Tu sirviente Balabhadra Bhaṭṭācārya; kahiyāchena āmāte—me ha dicho.

Traducción

«Mi querido Señor, Tu sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya, me ha contado todos los detalles de Tu viaje a Vṛndāvana por el bosque de Jhārikhaṇḍa.

Texto

vāsudeva jīva lāgi’ kaila nivedana
tabe aṅgīkāra kailā jīvera mocana

Palabra por palabra

vāsudeva—el devoto del Señor llamado Vāsudeva; jīva lāgi’—por todas las entidades vivientes; kaila nivedana—presentó su súplica; tabe—en ese momento; aṅgīkāra kailā—Tú aceptaste; jīvera mocana—la liberación de todas las entidades vivientes.

Traducción

«Cuando Tu devoto Vāsudeva Datta presentó a Tus pies de loto su súplica por la liberación de todas las entidades vivientes, Tú aceptaste su ruego.

Texto

jagat nistārite ei tomāra avatāra
bhakta-bhāva āge tāte kailā aṅgīkāra

Palabra por palabra

jagat nistārite—para liberar al mundo entero; ei—esta; tomāra avatāra—Tu encarnación; bhakta-bhāva—la actitud de un devoto; āge—en el pasado; tāte—por lo tanto; kailā aṅgīkāra—Tú aceptaste.

Traducción

«Mi querido Señor, has adoptado la forma de un devoto para liberar a todas las almas caídas de este mundo.

Texto

ucca saṅkīrtana tāte karilā pracāra
sthira-cara jīvera saba khaṇḍāilā saṁsāra”

Palabra por palabra

ucca saṅkīrtana—el canto en voz alta del mantra Hare Kṛṣṇa; tāte—por lo tanto; karilā pracāra—Tú has propagado; sthira-cara—inmóviles y móviles; jīvera—de las entidades vivientes; saba—todas; khaṇḍāilā—Tú has terminado; saṁsāra—el cautiverio en la existencia material.

Traducción

«Has predicado el canto en voz alta del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y de ese modo has liberado del cautiverio material a todas las entidades vivientes móviles e inmóviles.»

Texto

prabhu kahe, — “saba jīva mukti yabe pābe
ei ta’ brahmāṇḍa tabe jīva-śūnya habe!”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; saba jīva—todas las entidades vivientes; mukti—la liberación; yabe—cuando; pābe—obtendrán; ei—este; ta’—ciertamente; brahmāṇḍa—universo; tabe—entonces; jīva-śūnya—vacío de entidades vivientes; habe—estará.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Si todas las entidades vivientes se liberan, el universo entero quedará vacío de seres vivos».

Texto

haridāsa bale, — “tomāra yāvat martye sthiti
tāvat sthāvara-jaṅgama, sarva jīva-jāti
saba mukta kari’ tumi vaikuṇṭhe pāṭhāibā
sūkṣma-jīve punaḥ karme udbuddha karibā

Palabra por palabra

haridāsa bale—Haridāsa Ṭhākura dijo; tomāra—Tuya; yāvat—mientras que; martye—en el mundo material; sthiti—situación; tāvat—por ese período de tiempo; sthāvara-jaṅgama—inmóviles y móviles; sarva—todas; jīva-jāti—las especies de entidades vivientes; saba—todas; mukta kari’—liberando; tumi—Tú; vaikuṇṭhe—al mundo espiritual; pāṭhāibā—enviarás; sūkṣma-jīve—a las entidades vivientes no desarrolladas; punaḥ—de nuevo; karme—en sus actividades; udbuddha karibā—Tú despertarás.

Traducción

Haridāsa dijo: «Mi Señor, mientras Te encuentres en el mundo material, Tú enviarás al cielo espiritual a todas las entidades vivientes móviles e inmóviles ya desarrolladas que forman las diversas especies. Entonces despertarás a las entidades vivientes que todavía no están desarrolladas y las ocuparás en actividades.

Texto

sei jīva habe ihāṅ sthāvara-jaṅgama
tāhāte bharibe brahmāṇḍa yena pūrva-sama

Palabra por palabra

sei jīva—esas entidades vivientes; habe—serán; ihāṅ—en el mundo material; sthāvara-jaṅgama—entidades vivientes móviles e inmóviles; tāhāte—de ese modo; bharibe—Tú llenarás; brahmāṇḍa—el universo entero; yena—como; pūrva-sama—lo mismo que antes.

Traducción

«De ese modo entrarán en la existencia todas las entidades vivientes móviles e inmóviles, y el universo entero se llenará como antes.

Significado

Mientras predicamos, a veces nuestros antagonistas objetan: «¿Qué ocurriría si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa liberase a todas las entidades vivientes? El universo quedaría vacío, sin entidades vivientes». Como respuesta a esto, podemos decir que en la cárcel hay muchos presos, pero no es correcta la idea de que la cárcel quedaría vacía si todos los presos adoptasen una buena conducta. Si todos los presos de la cárcel quedasen libres, otros delincuentes vendrían a llenarla. La cárcel nunca estará vacía, pues, incluso si el gobierno soltase a todos los reos, hay muchos otros delincuentes en potencia que llenarían las celdas. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu, «La entidad viviente, debido a su contacto con la naturaleza material, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». Hay muchas entidades vivientes no manifestadas que, cubiertas por la modalidad de la ignorancia, se elevarán poco a poco a la modalidad de la pasión. Debido a sus actividades fruitivas, la mayoría de ellas se volverán delincuentes y llenarán de nuevo las prisiones.

Texto

pūrve yena raghunātha saba ayodhyā lañā
vaikuṇṭhake gelā, anya-jīve ayodhyā bharāñā

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; yena—como; raghunātha—Rāmacandra; saba—toda; ayodhyā—a la población de Ayodhyā; lañā—llevando con Él; vaikuṇṭhake gelā—regresó a Vaikuṇṭhaloka; anya-jīve—otras entidades vivientes; ayodhyā—Ayodhyā; bharāñā—llenar.

Traducción

«En el pasado, cuando el Señor Rāmacandra Se fue de este mundo, Se llevó consigo a todas las entidades vivientes de Ayodhyā. Entonces volvió a llenar Ayodhyā con otras entidades vivientes.

Texto

avatari’ tumi aiche pātiyācha hāṭa
keha nā bujhite pāre tomāra gūḍha nāṭa

Palabra por palabra

avatari’—al descender; tumi—Tú; aiche—de ese modo; pātiyācha hāṭa—has puesto en marcha un mercado; keha nā bujhite pāre—nadie puede entender; tomāra—Tuya; gūḍha nāṭa—forma profunda de actuar.

Traducción

«Mi querido Señor, al descender al mundo material has puesto en marcha un plan, pero nadie puede entender Tu forma de actuar.

Texto

pūrve yena vraje kṛṣṇa kari’ avatāra
sakala brahmāṇḍa-jīvera khaṇḍāilā saṁsāra

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; yena—como; vraje—en Vṛndāvana; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kari’ avatāra—al descender como encarnación; sakala—todas; brahmāṇḍa-jīvera—de las entidades vivientes en el universo; khaṇḍāilā—destruyó; saṁsāra—la existencia material.

Traducción

«En el pasado, cuando el Señor Kṛṣṇa descendió a Vṛndāvana, liberó de la existencia material a todas las entidades vivientes del universo del mismo modo.

Texto

na caivaṁ vismayaḥ kāryo
bhavatā bhagavaty aje
yogeśvareśvare kṛṣṇe
yata etad vimucyate

Palabra por palabra

na—no; ca—también; evam—así pues; vismayaḥ—maravilla; kāryaḥ—para ser hecho; bhavatā—por Ti; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; aje—el innaciente; yoga—īśvara—īśvare—el amo de todos los amos del poder místico; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; yataḥ—por quien; etat—todas las entidades vivientes; vimucyate—son liberadas.

Traducción

«“Kṛṣṇa, la innaciente Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los amos del poder místico, libera a todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. Nada es asombroso en las actividades del Señor.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.16).

Texto

“ayaṁ hi bhagavān dṛṣṭaḥ kīrtitaḥ saṁsmṛtaś ca
dveṣānubandhenāpy akhila-surāsurādi-durlabhaṁ
phalaṁ prayacchati, kim uta samyag bhaktimatām” iti

Palabra por palabra

ayam—esta; hi—ciertamente; bhagavān—Suprema Personalidad de Dios; dṛṣṭaḥ—visto; kīrtitaḥ—glorificado; saṁsmṛtaḥ—recordado; ca—y; dveṣa—de envidia; anubandhena—con el concepto; api—aunque; akhila-sura-asura-ādi—por todos los semidioses y demonios; durlabham—muy rara vez obtenido; phalam—resultado; prayacchati—otorga; kim uta—qué decir de; samyak—plenamente; bhakti-matām—de quienes se ocupan en servicio devocional; iti—así.

Traducción

«“La Suprema Personalidad de Dios puede ser visto, glorificado o recordado con una actitud de envidia, pero, aun así, Él otorga la forma más íntima de liberación, que rara vez alcanzan los semidioses y los demonios. ¿Qué puede decirse entonces de quienes ya están plenamente ocupados en el servicio devocional del Señor?”

Significado

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa (4.15.17).

Texto

taiche tumi navadvīpe kari’ avatāra
sakala-brahmāṇḍa-jīvera karilā nistāra

Palabra por palabra

taiche—de ese modo; tumi—Tú; navadvīpe—en Navadvīpa; kari’ avatāra—al descender como encarnación; sakala—todas; brahmāṇḍa—del universo; jīvera—a las entidades vivientes; karilā nistāra—has liberado.

Traducción

«Al descender como encarnación en Navadvīpa, Tú, al igual que Kṛṣṇa, has liberado ya a todas las entidades vivientes del universo.

Texto

ye kahe, — ‘caitanya-mahimā mora gocara haya’
se jānuka, mora punaḥ ei ta’ niścaya

Palabra por palabra

ye kahe—quienquiera que diga; caitanya-mahimā—las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mora gocara—conocidas por mí; haya—son; se jānuka—él puede saber; mora—de mí; punaḥ—de nuevo; ei ta’ niścaya—ésta es la conclusión.

Traducción

«Tal vez alguien diga que entiende las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él sabrá lo que sabe, pero en lo que a mí respecta, mi conclusión es ésta.

Texto

tomāra ye līlā mahā-amṛtera sindhu
mora mano-gocara nahe tāra eka bindu”

Palabra por palabra

tomāra—Tuyos; ye—cualesquiera; līlā—pasatiempos; mahā-amṛtera sindhu—un gran océano de néctar; mora—para mí; manaḥ-gocara nahe—no es posible concebir; tāra—de él; eka bindu—una gota.

Traducción

«Mi querido Señor, Tus pasatiempos son como un océano de néctar. Me es imposible concebir la grandeza de ese océano, o tan siquiera entender una sola gota.»

Texto

eta śuni’ prabhura mane camatkāra haila
‘mora gūḍha-līlā haridāsa kemane jānila?’

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar esto; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mane—en la mente; camatkāra haila—había asombro; mora—Míos; gūḍha-līlā—pasatiempos íntimos; haridāsa—Haridāsa; kemane—cómo; jānila—ha entendido.

Traducción

Al escuchar todo esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba asombrado. «Ésos son realmente Mis pasatiempos más íntimos —pensó—. ¿Cómo ha podido Haridāsa entenderlos?»

Texto

manera santoṣe tāṅre kailā āliṅgana
bāhye prakāśite e-saba karilā varjana

Palabra por palabra

manera santoṣe—con plena satisfacción de la mente; tāṅre—a él; kailā āliṅgana—Él abrazó; bāhye—externamente; prakāśite—revelar; e-saba—todo eso; karilā varjana—Él evitó.

Traducción

Muy satisfecho con las afirmaciones de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Externamente, sin embargo, evitó cualquier otro comentario sobre el tema.

Texto

īśvara-svabhāva, — aiśvarya cāhe ācchādite
bhakta-ṭhāñi lukāite nāre, haya ta’ vidite

Palabra por palabra

īśvara-svabhāva—la característica de la Suprema Personalidad de Dios; aiśvarya—la opulencia; cāhe—quiere; ācchādite—ocultar; bhakta-ṭhāñi—ante Su devoto; lukāite nāre—Él no puede ocultar; haya ta’ vidite—es bien sabido.

Traducción

Se trata de una característica de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque quiere ocultar Su opulencia, ante Sus devotos no puede hacerlo. Esto es bien sabido en todas partes.

Texto

ullaṅghita-trividha-sīma-samātiśāyi-
sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ

Palabra por palabra

ullaṅghita—superadas; tri-vidha—tres tipos; sīma—las limitaciones; sama—de igual; atiśāyi—y de superior; sambhāvanam—con lo que la adecuación; tava—Tuya; parivraḍhima—de la supremacía; svabhāvam—la verdadera naturaleza; māyā-balena—mediante la fuerza de la energía ilusoria; bhavatā—Tuya; api—aunque; niguhyamānam—estar escondido; paśyanti—ven; kecit—algunos; aniśam—siempre; tvat—a Ti; ananya-bhāvāḥ-los que están exclusivamente dedicados.

Traducción

«¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre esas limitaciones. A veces, Tú cubres esas características mediante Tu propia energía, pero, no obstante, Tus devotos puros pueden verte siempre y en toda circunstancia.»

Significado

Este verso pertenece al Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya.

Texto

tabe mahāprabhu nija-bhakta-pāśe yāñā
haridāsera guṇa kahe śata-mukha hañā

Palabra por palabra

tabe—después de esto; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nija-bhakta-pāśe—a Sus devotos personales; yāñā—yendo; haridāsera guṇa—las cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura; kahe—explica; śata-mukha—como con cientos de bocas; hañā—volviéndose.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a ver a Sus devotos personales y comenzó a hablarles de las cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura como si tuviese cientos de bocas.

Texto

bhaktera guṇa kahite prabhura bāḍaye ullāsa
bhakta-gaṇa-śreṣṭha tāte śrī-haridāsa

Palabra por palabra

bhaktera—de los devotos; guṇa—las cualidades; kahite—al hablar; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bāḍaye—aumenta; ullāsa—el júbilo; bhakta-gaṇa—de todos los devotos; śreṣṭha—el más elevado; tāte—en eso; śrī-haridāsa—Haridāsa Ṭhākura.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu obtiene un gran placer de glorificar a Sus devotos y, de entre los devotos, Haridāsa Ṭhākura es el más grande.

Texto

haridāsera guṇa-gaṇa — asaṅkhya, apāra
keha kona aṁśe varṇe, nāhi pāya pāra

Palabra por palabra

haridāsera guṇa-gaṇa—el cúmulo de cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura; asaṅkhya—incontables; apāra—insondables; keha—alguien; kona aṁśe—alguna parte; varṇe—explica; nāhi pāya pāra—no puede llegar al límite.

Traducción

Las cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura son incontables e insondables. Se puede hablar de una parte de ellas, pero contarlas todas es imposible.

Texto

caitanya-maṅgale śrī-vṛndāvana-dāsa
haridāsera guṇa kichu kariyāchena prakāśa

Palabra por palabra

caitanya-maṅgale—en el libro titulado Caitanya-maṅgala (Caitanya-bhāgavata); śrī-vṛndāvana-dāsa—Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; haridāsera—de Haridāsa Ṭhākura; guṇa—cualidades; kichu—algunas; kariyāchena prakāśa—ha manifestado.

Traducción

En el Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha explicado en cierta medida las cualidades de Haridāsa Ṭhākura.

Texto

saba kahā nā yāya haridāsera caritra
keha kichu kahe karite āpanā pavitra

Palabra por palabra

saba—todas; kahā—hablar; nā yāya—no es posible; haridāsera caritra—las características de Haridāsa Ṭhākura; keha kichu kahe—alguien dice algo; karite—sólo para hacer; āpanā—sí mismo; pavitra—purificado.

Traducción

Nadie puede explicar todas las cualidades de Haridāsa Ṭhākura. Se puede hablar un poco de ellas para la propia purificación.

Texto

vṛndāvana-dāsa yāhā nā kaila varṇana
haridāsera guṇa kichu śuna, bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

vṛndāvana-dāsa—Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; yāhā—las que; —no; kaila varṇana—ha explicado; haridāsera guṇa—las cualidades de Haridāsa Ṭhākura; kichu—algo; śuna—escuchad; bhakta-gaṇa—¡oh, devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Traducción

¡Oh, devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!, por favor, escuchad algo acerca de las cualidades de Haridāsa Ṭhākura que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no ha explicado en detalle.

Texto

haridāsa yabe nija-gṛha tyāga kailā
benāpolera vana-madhye kata-dina rahilā

Palabra por palabra

haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; yabe—cuando; nija-gṛha—su propia casa; tyāga kailā—abandonó; benāpolera—de la aldea de Benāpola; vana-madhye—en el bosque; kata-dina—durante un tiempo; rahilā—permaneció.

Traducción

Después de abandonar su hogar, Haridāsa Ṭhākura pasó algún tiempo en el bosque de Benāpola.

Texto

nirjana-vane kuṭira kari’ tulasī sevana
rātri-dine tina lakṣa nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

nirjana-vane—en un bosque solitario; kuṭira—una choza; kari’—tras hacer; tulasī—la planta de tulasīsevana—adorar; rātri-dine—todo el día y toda la noche; tina—tres; lakṣa—cien mil; nāma-saṅkīrtana—canto del santo nombre.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura se construyó una choza en un bosque solitario. Allí plantó una planta de tulasī, ante la cual cantaba el santo nombre del Señor 300.000 veces al día. Cantaba todo el día y toda la noche.

Significado

La aldea de Benāpola se halla en el distrito de Yaśohara (Jessore), en la actual Bangladesh. Benāpola está cerca de la estación de Banagāṅo, en la frontera de Bangladesh; se puede llegar allí con el Ferrocarril del Este desde la estación de Sealdah, en Calcuta. Haridāsa Ṭhākura, como ācārya del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, recibe el nombre de Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Su ejemplo personal nos muestra que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y obtener una gran elevación en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy sencillo. No hay la menor dificultad en sentarse en cualquier sitio, especialmente a orillas del Ganges, del Yamunā o de cualquier otro río sagrado, prepararse una choza o lugar donde estar, plantar un árbol de tulasī, y cantar ante ella el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa libre de perturbación.

Haridāsa Ṭhākura solía cantar el santo nombre en su rosario 300.000 veces al día. Cantaba los dieciséis nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa todo el día y toda la noche. No debemos, sin embargo, imitar a Haridāsa Ṭhākura, pues nadie más puede cantar el santo nombre 300.000 veces al día. Ese canto es para el mukta-puruṣa, el alma liberadaLo que sí podemos hacer es seguir su ejemplo, rezando cada día en el rosario dieciséis vueltas del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y ofreciendo respetos a la planta de tulasī. Eso no es en absoluto difícil para nadie, y el proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ante la planta de tulasī siguiendo un voto tiene una potencia espiritual tan grande que, con sólo hacer eso, es posible volverse espiritualmente fuertes. Por lo tanto, pedimos a los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa que sigan estrictamente el ejemplo de Haridāsa Ṭhākura. Rezar dieciséis rondas no lleva mucho tiempo, y no cuesta nada ofrecer respetos a la planta de tulasī. El proceso tiene una potencia espiritual inmensa. Es una oportunidad que no debe perderse.

Texto

brāhmaṇera ghare kare bhikṣā nirvāhaṇa
prabhāve sakala loka karaye pūjana

Palabra por palabra

brāhmaṇera ghare—en casa de un brāhmaṇakare—hace; bhikṣā nirvāhaṇa—pedir limosna de comida; prabhāve—mediante la potencia espiritual; sakala loka—toda la gente; karaye pūjana—adora.

Traducción

Para el sustento del cuerpo, iba a casa de algún brāhmaṇa y pedía un poco de comida. Su influencia espiritual era tan grande que todos los que vivían en las cercanías le adoraban.

Significado

En la época de Haridāsa Ṭhākura, todos los brāhmaṇas adoraban a Nārāyaṇa en la forma de la śālagrāma-śilā. Por lo tanto, pedir limosna en casa de un brāhmaṇa significaba tomar kṛṣṇa-prasādam, que es trascendental (nirguṇa). Cuando aceptamos comida en casa de otros, un karmī por ejemplo, tenemos que compartir las cualidades de aquellos de quienes recibimos la limosna. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de vaiṣṇavas. Ése es el procedimiento general. Aconsejamos a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que no acepten comida en ningún lugar que no sea la casa de un brāhmaṇa o de un vaiṣṇava donde se adore a la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana, cuando un devoto acepta limosna o comida de casa de un karmī cuya única aspiración es el dinero, su mente se vuelve impura. Siempre debemos recordar que la vida del devoto es una vida de vairāgya-vidyā, renunciación y conocimiento. Por lo tanto, se advierte a todos los devotos que no lleven una vida de lujos superfluos a expensas de los demás. Los gṛhasthas que viven en el ámbito del templo deben poner especial atención en no tratar de imitar a los karmīs, procurándose ropas, alimentos y vehículos opulentos. Todo ello, en la medida de lo posible, debe evitarse. Todo miembro del templo, sea gṛhastha, brahmacārī sannyāsī, debe practicar una vida de renunciación, siguiendo los pasos de Haridāsa Ṭhākura y los Seis Gosvāmīs. De lo contrario, māyā es tan fuerte que, en cualquier momento, podemos ser víctimas de māyā y caer de la vida espiritual.

Texto

sei deśādhyakṣa nāma — rāmacandra khāṅna
vaiṣṇava-vidveṣī sei pāṣaṇḍa-pradhāna

Palabra por palabra

sei—ese; deśa-adhyakṣa—terrateniente; nāma—cuyo nombre; rāmacandra khāṅna—Rāmacandra Khān; vaiṣṇava-vidveṣī—envidioso de los vaiṣṇavassei—ese; pāṣaṇḍa-pradhāna—el principal de los ateos.

Traducción

Un terrateniente llamado Rāmacandra Khān era el zamīndāra del distrito. Sentía mucha envidia de los vaiṣṇavas y, por lo tanto, era un gran ateo.

Texto

haridāse loke pūje, sahite nā pāre
tāṅra apamāna karite nānā upāya kare

Palabra por palabra

haridāse—a Haridāsa Ṭhākura; loke—la gente; pūje—ofrece respeto; sahite nā pāre—no podía tolerar; tāṅra—suya; apamāna—deshonra; karite—para hacer; nānā—varios; upāya—medios; kare—planea.

Traducción

Las muestras de respeto que la gente ofrecía a Haridāsa Ṭhākura le resultaban intolerables. Así pues, Rāmacandra Khān trazó diferentes planes para deshonrarle.

Texto

kona-prakāre haridāsera chidra nāhi pāya
veśyā-gaṇe āni’ kare chidrera upāya

Palabra por palabra

kona-prakāre—por ningún medio; haridāsera—de Haridāsa Ṭhākura; chidra—defecto; nāhi—no; pāya—obtiene; veśyā-gaṇe—prostitutas; āni’—trayendo; kare—hace; chidrera upāya—un medio de encontrar algún defecto.

Traducción

Por mucho que lo intentó, no logró encontrar ningún defecto en el carácter de Haridāsa Ṭhākura. Entonces llamó a las prostitutas del lugar y puso un marcha un plan para desacreditar a Su Santidad.

Significado

Esto es típico de los ateos, pero incluso entre los supuestos religiosos, sādhus, mendicantes, sannyāsīs y brahmacārīs aparecen muchos enemigos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esos enemigos tratan siempre de buscarle defectos, sin pararse a considerar que el movimiento se difunde de modo natural por la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien quiso que se propagase por todas las ciudades y los pueblos del mundo. Estamos tratando de cumplir el deseo del Señor, y nuestro intento está teniendo algo de éxito; los enemigos de este movimiento, sin embargo, tratan de buscarle defectos injustamente, del mismo modo que el viejo sinvergüenza Rāmacandra Khān, que se puso en contra de Haridāsa Ṭhākura.

Texto

veśyā-gaṇe kahe, — “ei vairāgī haridāsa
tumi-saba kara ihāra vairāgya-dharma nāśa”

Palabra por palabra

veśyā-gaṇe—a las prostitutas; kahe—dijo; ei—ese; vairāgī—mendicante; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; tumi-saba—todas vosotras; kara—causad; ihāra—suya; vairāgya-dharma—de la vida de mendicante; nāśa—desviación.

Traducción

Rāmacandra Khān dijo a las prostitutas: «Hay un mendicante que se llama Haridāsa Ṭhākura. Pensad la manera de apartarle de sus votos de austeridad».

Significado

El servicio devocional es la senda de vairāgya-vidyā (renunciación y conocimiento). Ésa era la senda que seguía Haridāsa Ṭhākura; pero Rāmacandra Khān hizo un plan para hacerle romper sus votos. Renunciación significa renunciar al placer sensual, y especialmente al placer de la vida sexual. Por lo tanto, los brahmacārīssannyāsīs y vānaprasthas tienen estrictamente prohibidas las relaciones con mujeres. Haridāsa Ṭhākura era estrictamente renunciado; ésa fue la razón por la que Rāmacandra Khān llamó a las prostitutas, pues ellas, con su influencia femenina, saben cómo romper el voto de celibato de un hombre, contaminando así al mendicante o persona ocupada en la vida devocional. A Rāmacandra Khān le era imposible inducir a cualquier otra mujer a romper el voto de Haridāsa Ṭhākura, y por esa razón llamó a las prostitutas. La libre relación con mujeres nunca ha sido posible en la India, pero si alguien quería relacionarse con muchachas de sociedad, podía encontrarlas en un barrio de prostitutas. Las prostitutas estaban en la sociedad humana ya en la época del Señor Kṛṣṇa, pues se explica que las prostitutas de la ciudad de Dvārakā salieron a recibir al Señor. Aunque eran prostitutas, también eran devotas de Kṛṣṇa.

Texto

veśyā-gaṇa-madhye eka sundarī yuvatī
se kahe, — “tina-dine hariba tāṅra mati”

Palabra por palabra

veśyā-gaṇa-madhye—entre las prostitutas; eka—una; sundarī—atractiva; yuvatī—joven; se—ella; kahe—dijo; tina-dine—en tres días; hariba—atraeré; tāṅra—suya; mati—la mente.

Traducción

De entre las prostitutas, fue elegida una joven muy atractiva. La prostituta prometió: «En tres días atraeré la mente de Haridāsa Ṭhākura».

Texto

khāṅna kahe, — “mora pāika yāuka tomāra sane
tomāra sahita ekatra tāre dhari’ yena āne”

Palabra por palabra

khāṅna kahe—Rāmacandra Khān dijo; mora pāika—mi alguacil; yāuka—que vaya; tomāra sane—contigo; tomāra sahita—contigo; ekatra—juntos; tāre—a él; dhari’—tras detener; yena—de modo que; āne—pueda traer.

Traducción

Rāmacandra Khān dijo a la prostituta: «Mi alguacil irá contigo, y tan pronto como te vea con Haridāsa Ṭhākura, le detendrá y os traerá a los dos a mi presencia».

Texto

veśyā kahe, — “mora saṅga ha-uka eka-bāra
dvitīya-bāre dharite pāika la-imu tomāra”

Palabra por palabra

veśyā kahe—la prostituta dijo; mora saṅga—unión conmigo; ha-uka—que haya; eka-bāra—una vez; dvitīya-bāre—la segunda vez; dharite—para detener; pāika—el alguacil; la-imu—yo llevaré; tomāra—tuyo.

Traducción

La prostituta contestó: «Primero deja que me una a él una vez; la segunda vez llevaré conmigo a tu alguacil para detenerle».

Texto

rātri-kāle sei veśyā suveśa dhariyā
haridāsera vāsāya gela ullasita hañā

Palabra por palabra

rātri-kāle—de noche; sei—esa; veśyā—prostituta; su-veśa dhariyā—tras vestirse muy bien; haridāsera—de Haridāsa Ṭhākura; vāsāya—a la choza; gela—fue; ullasita hañā—llena de júbilo.

Traducción

Esa noche, después de vestirse de un modo muy atractivo, la prostituta, llena de júbilo, fue a la choza de Haridāsa Ṭhākura.

Texto

tulasī namaskari’ haridāsera dvāre yāñā
gosāñire namaskari’ rahilā dāṇḍāñā

Palabra por palabra

tulasī namaskari’—tras ofrecer reverencias a la planta de tulasīharidāsera—de Ṭhākura Haridāsa; dvāre—a la puerta; yāñā—ir; gosāñire—al ācāryanamaskari’—tras ofrecer reverencias; rahilā dāṇḍāñā—permaneció de pie.

Traducción

Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī, fue a la puerta de Haridāsa Ṭhākura, le ofreció reverencias y se quedó allí, de pie.

Texto

aṅga ughāḍiyā dekhāi vasilā duyāre
kahite lāgilā kichu sumadhura svare

Palabra por palabra

aṅga ughāḍiyā—exponiendo parte de su cuerpo; dekhāi—visible; vasilā—se sentó; duyāre—en el umbral de la puerta; kahite lāgilā—comenzó a hablar; kichu—algo; su-madhura svare—con un lenguaje muy dulce.

Traducción

Exponiendo a la vista parte de su cuerpo, se sentó en el umbral de la puerta y le habló con palabras muy dulces.

Texto

“ṭhākura, tumi — parama-sundara, prathama yauvana
tomā dekhi’ kon nārī dharite pāre mana?

Palabra por palabra

ṭhākura—¡oh, gran ācārya devoto!; tumi—tú; parama-sundara—de muy hermosa constitución; prathama yauvana—el comienzo de la juventud; tomā dekhi’—al verte; kon nārī—qué mujer; dharite pāre—puede controlar; mana—la mente.

Traducción

«Mi querido Ṭhākura, ¡oh, gran predicador, gran devoto!, eres tan hermoso y tan joven. ¿Qué mujer podría controlar la mente al verte?

Texto

tomāra saṅgama lāgi’ lubdha mora mana
tomā nā pāile prāṇa nā yāya dhāraṇa”

Palabra por palabra

tomāra saṅgama—unión contigo; lāgi’—por; lubdha—ansiosa; mora mana—mi mente; tomā—a ti; nā pāile—si yo no tengo; prāṇa—mi vida; —no; yāya—se puede; dhāraṇa—mantener.

Traducción

«Estoy ansiosa por unirme contigo. Mi mente arde de deseo. Si no puedo tenerte, no podré mantener cuerpo y alma juntos.»

Texto

haridāsa kahe, — “tomā karimu aṅgīkāra
saṅkhyā-nāma-samāpti yāvat nā haya āmāra
tāvat tumi vasi’ śuna nāma-saṅkīrtana
nāma-samāpti haile karimu ye tomāra mana”

Palabra por palabra

haridāsa kahe—Haridāsa Ṭhākura dijo; tomā—a ti; karimu aṅgīkāra—yo aceptaré; saṅkhyā-nāma—el número de santos nombres; samāpti—tras terminar; yāvat—mientras; —no; haya—es; āmāra—mío; tāvat—hasta entonces; tumi—tú; vasi’—sentándote; śuna—escucha; nāma-saṅkīrtana—el canto del santo nombre; nāma—del santo nombre; samāpti—terminar; haile—cuando haya; karimu—yo haré; ye—lo que; tomāra—tuya; mana—mente.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Te aceptaré, sin duda alguna, pero tendrás que esperar a que termine de rezar mis vueltas diarias de rosario. Hasta ese momento, por favor, siéntate y escucha el canto del santo nombre. Tan pronto como termine, satisfaré tu deseo».

Texto

eta śuni’ sei veśyā vasiyā rahilā
kīrtana kare haridāsa prātaḥ-kāla hailā

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar eso; sei veśyā—aquella prostituta; vasiyā rahilā—se quedó allí sentada; kīrtana—canto; kare—hace; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; prātaḥ-kāla hailā—apareció la luz de la mañana.

Traducción

Al escuchar esto, la prostituta esperó allí sentada, mientras Haridāsa Ṭhākura rezaba en su rosario hasta el despuntar del alba.

Texto

prātaḥ-kāla dekhi’ veśyā uṭhiyā calilā
saba samācāra yāi khāṅnere kahilā

Palabra por palabra

prātaḥ-kāla dekhi’—al ver la mañana; veśyā—la prostituta; uṭhiyā calilā—se levantó y se fue; saba samācāra—toda la información; yāi—yendo; khāṅnere kahilā—ella habló a Rāmacandra Khān.

Traducción

Cuando vio que ya era de día, la prostituta se levantó y se marchó. Entonces fue ante Rāmacandra Khān y le informó de lo ocurrido.

Texto

‘āji āmā aṅgīkāra kariyāche vacane
kāli avaśya tāhāra saṅge ha-ibe saṅgame’

Palabra por palabra

āji—hoy; āmā—a mí; aṅgīkāra—aceptación; kariyāche—él ha hecho; vacane—de palabra; kāli—mañana; avaśya—ciertamente; tāhāra saṅge—con él; ha-ibe—habrá; saṅgame—unión.

Traducción

«Hoy Haridāsa Ṭhākura me ha prometido que disfrutará conmigo. Mañana, sin la menor duda, nos uniremos».

Texto

āra dina rātri haile veśyā āila
haridāsa tāre bahu āśvāsa karila

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; rātri—noche; haile—cuando era; veśyā—la prostituta; āila—vino; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; tāre—a ella; bahu—muchas; āśvāsa karila—hizo promesas.

Traducción

A la noche siguiente, cuando la prostituta regresó, Haridāsa Ṭhākura le dio muchas esperanzas.

Texto

‘kāli duḥkha pāilā, aparādha nā la-ibā mora
avaśya karimu āmi tomāya aṅgīkāra

Palabra por palabra

kāli—ayer; duḥkha pāilā—estabas decepcionada; aparādha—ofensa; nā la-ibā—por favor no consideres; mora—mía; avaśya—ciertamente; karimu—haré; āmi—yo; tomāya—a ti; aṅgīkāra—aceptación.

Traducción

«Anoche te decepcioné. Perdona mi ofensa, por favor. Ciertamente, te aceptaré.

Texto

tāvat ihāṅ vasi’ śuna nāma-saṅkīrtana
nāma pūrṇa haile, pūrṇa habe tomāra mana’

Palabra por palabra

tāvat—hasta ese momento; ihāṅ—aquí; vasi’—sentada; śuna—escucha; nāma-saṅkīrtana—el canto del santo nombre del Señor; nāma pūrṇa haile—tan pronto como se termine el canto diario; pūrṇa—satisfecha; habe—será; tomāra mana—tu mente.

Traducción

«Por favor, siéntate y escucha el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa hasta que termine mi rezo diario. Puedes estar segura de que entonces satisfaré tu deseo».

Texto

tulasīre tāṅke veśyā namaskāra kari’
dvāre vasi’ nāma śune bale ‘hari’ ‘hari’

Palabra por palabra

tulasīre—a la planta de tulasītāṅke—a Haridāsa Ṭhākura; veśyā—la prostituta; namaskāra kari’—tras ofrecer reverencias; dvāre vasi’—sentándose a la puerta; nāma—el santo nombre; śune—escucha; bale—dice; hari hari—«¡oh, mi Señor Hari!, ¡oh, mi Señor Hari!».

Traducción

Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī y a Haridāsa Ṭhākura, la prostituta se sentó a la puerta. Escuchando a Haridāsa Ṭhākura rezar el mantra Hare Kṛṣṇa, también ella repetía: «¡Oh, mi Señor Hari!, ¡oh, mi Señor Hari!».

Significado

En este pasaje podemos ver claramente a un vaiṣṇava que libera a un alma caída mediante un truco trascendental. La prostituta vino a corromper a Haridāsa Ṭhākura, pero él consideró su deber liberarla. Como demuestra claramente este pasaje, el proceso de liberación es muy simple. La prostituta se relacionó con Haridāsa Ṭhākura con fe y reverencia, y él personalmente trató su enfermedad material con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De una u otra forma, y pese a sus motivos ocultos, la prostituta se relacionó con un vaiṣṇava y le satisfizo, cantando de cuando en cuando, a modo de imitación: «¡Oh, mi Señor Hari!, ¡oh, mi Señor Hari!». La conclusión es que la relación con un vaiṣṇava, el canto del santo nombre del Señor y ofrecer reverencias a la planta de tulasī o a un vaiṣṇava, son actividades que nos llevan a ser devotos trascendentales, completamente limpios de toda contaminación material.

Texto

rātri-śeṣa haila, veśyā usimisi kare
tāra rīti dekhi’ haridāsa kahena tāhāre

Palabra por palabra

rātri—la noche; śeṣa haila—llegó al final; veśyā—la prostituta; usimisi—inquieta; kare—se puso; tāra—suyas; rīti—las actividades; dekhi’—al ver; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; kahena—dice; tāhāre—a ella.

Traducción

Al final de la noche, la prostituta estaba inquieta. Al notarlo, Haridāsa Ṭhākura le dijo lo siguiente.

Texto

“koṭi-nāma-grahaṇa-yajña kari eka-māse
ei dīkṣā kariyāchi, haila āsi’ śeṣe

Palabra por palabra

koṭi-nāma-grahaṇa—rezar diez millones de nombres; yajña—ese sacrificio; kari—yo hago; eka-māse—en un mes; ei—este; dīkṣā—voto; kariyāchi—yo he hecho; haila—estaba; āsi’—acercándose; śeṣe—el final.

Traducción

«He hecho voto de rezar diez millones de nombres en un mes. He hecho el voto, pero ahora estoy a punto de cumplirlo.

Significado

Si se rezan de modo regulado 333.333 nombres al día durante un mes (30 días), sólo hay que rezar 10 nombres más para llegar a los diez millones de nombres. De ese modo, el devoto adora a la Suprema Personalidad de Dios. Esa adoración se denomina yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ: las personas de inteligencia brillante aceptan este hari-nāma-yajña, el yajña de cantar el santo nombre del Señor. Quien lleva a cabo ese yajña, satisface a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo alcanza la perfección en la vida espiritual.

Desde un punto de vista externo, Haridāsa Ṭhākura pertenecía a una familia musulmana. Sin embargo, por ocuparse en el yajña de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, llegó a ser un brāhmaṇa debidamente iniciado. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.6):

yan-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād
yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit
śvādo ’pi sadyaḥ savanāya kalpate
kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt

Un devoto puede haber nacido en una familia de comedores de perros, pero, tan pronto como se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve un brāhmaṇa cualificado, que inmediatamente es apto para celebrar yajña; en cambio, una persona nacida en familia de brāhmaṇas tiene que esperar a completar el proceso purificatorio antes de que pueda calificársele de saṁskṛta, purificado. El Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40) dice además:

asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnārajasā tamasāvṛtāḥ
prajās te bhakṣayiṣyanti
mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ

«En la era de Kali, los mlecchas, las personas de bajo nacimiento que no se han sometido al proceso purificatorio de saṁskāra, que no saben cómo aplicar ese proceso en la vida real, y que están cubiertos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, ocuparán puestos de administrador. Con sus actividades ateas, devorarán a los ciudadanos». La persona que no se ha purificado mediante el proceso prescrito de saṁskāra recibe el calificativo de asaṁskṛta, pero si continúa siendo kriyā-hīna después de haberse purificado mediante la iniciación, o en otras palabras, si fracasa en la aplicación práctica de los principios de pureza en su vida, sigue siendo un mleccha yavana no purificado. Por otra parte, vemos que Haridāsa Ṭhākura, pese a haber nacido en una familia de mlecchas yavanas, llegó a ser Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, debido a que realizaba el nāma-yajña un mínimo de 300.000 veces al día.

En este verso vemos que Haridāsa Ṭhākura seguía estrictamente su principio regulativo de rezar 300.000 nombres. Así, cuando la prostituta comenzaba a inquietarse, le explicó que primero tenía que terminar de rezar, y que después podría satisfacerla. En realidad, Haridāsa Ṭhākura rezó el santo nombre del Señor tres noches seguidas, y dio a la prostituta la posibilidad de escucharle. De ese modo, como se verá en los siguientes versos, ella se purificó.

Texto

āji samāpta ha-ibe, — hena jñāna chila
samasta rātri niluṅ nāma samāpta nā haila

Palabra por palabra

āji—hoy; samāpta ha-ibe—se terminará; hena jñāna chila—yo pensé que; samasta rātri—toda la noche; niluṅ—he tomado; nāma—el santo nombre del Señor; samāpta—terminado; nā haila—no estaba.

Traducción

«Yo pensé que hoy podría terminar el yajña que estoy realizando, mi canto del mantra Hare Kṛṣṇa. He hecho todo lo que he podido, rezando el santo nombre toda la noche, pero todavía no he terminado.

Texto

kāli samāpta habe, tabe habe vrata-bhaṅga
svacchande tomāra saṅge ha-ibeka saṅga”

Palabra por palabra

kāli—mañana; samāpta habe—terminará; tabe—en ese momento; habe—habrá; vrata-bhaṅga—el final de mi voto; svacchande—con plena libertad; tomāra saṅge—contigo; ha-ibeka—habrá; saṅga—unión.

Traducción

«Mañana seguro que terminaré, y habré cumplido mi voto. Entonces podré disfrutar contigo con plena libertad.»

Significado

Haridāsa Ṭhākura nunca tuvo intención de disfrutar de la prostituta, pero ideó un ardid para liberarla, dándole la oportunidad de escuchar el santo nombre del Señor mientras él lo rezaba. Los devotos puros cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, y por el simple hecho de escuchar ese canto de una persona trascendental purificada, nos purificamos de todas las actividades pecaminosas, por bajo que sea nuestro nacimiento o por mucho que nos hayamos degradado. De ese modo, tan pronto como quedamos libres de todas las reacciones de las actividades pecaminosas, podemos ofrecer servicio devocional al Señor. Ése es el proceso para ocupar a las almas caídas en el servicio devocional. En la Bhagavad-gītā (7.28), el Señor Kṛṣṇa dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁjanānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».

Texto

veśyā giyā samācāra khāṅnere kahila
āra dina sandhyā ha-ite ṭhākura-ṭhāñi āila

Palabra por palabra

veśyā—la prostituta; giyā—regresando; samācāra—información; khāṅnere kahila—habló a Rāmacandra Khān; āra dina—al día siguiente; sandhyā ha-ite—comenzando al anochecer; ṭhākura-ṭhāñi āila—fue y se quedó en la choza de Haridāsa Ṭhākura.

Traducción

La prostituta fue a ver a Rāmacandra Khān y le informó de lo ocurrido. Al día siguiente llegó más temprano, nada más caer la tarde, y se quedó con Haridāsa Ṭhākura.

Texto

tulasīke, ṭhākurake namaskāra kari’
dvāre vasi’ nāma śune, bale ‘hari’ ‘hari’

Palabra por palabra

tulasīke—a la planta de tulasīṭhākurake—y a Haridāsa Ṭhākura; namaskāra kari’—ofrece reverencias; dvāre vasi’—sentándose a la puerta; nāma śune—escucha el santo nombre; bale—dice; hari hari—el santo nombre del Señor.

Traducción

Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī y a Haridāsa Ṭhākura, se sentó en el umbral de la estancia. De ese modo se puso a escuchar a Haridāsa Ṭhākura mientras rezaba; ella misma repetía también el santo nombre del Señor, «Hari, Hari».

Texto

‘nāma pūrṇa habe āji’, — bale haridāsa
‘tabe pūrṇa karimu āji tomāra abhilāṣa’

Palabra por palabra

nāma—canto del santo nombre; pūrṇa—completo; habe—será; āji—hoy; bale haridāsa—Haridāsa Ṭhākura dijo; tabe—entonces; pūrṇa karimu—yo satisfaré; āji—hoy; tomāra abhilāṣa—tus deseos.

Traducción

«Hoy podré terminar de rezar —le dijo Haridāsa Ṭhākura—. Entonces satisfaré todos tus deseos.»

Texto

kīrtana karite aiche rātri-śeṣa haila
ṭhākurera sane veśyāra mana phiri’ gela

Palabra por palabra

kīrtana karite—cantando sin parar; aiche—de ese modo; rātri-śeṣa haila—la noche llegó a su fin; ṭhākurera sane—por la compañía de Haridāsa Ṭhākura; veśyāra—de la prostituta; mana—la mente; phiri’ gela—se convirtió.

Traducción

Cuando la noche llegó a su fin, Haridāsa Ṭhākura todavía seguía rezando, pero, por su compañía, la mente de la prostituta había cambiado.

Texto

daṇḍavat hañā paḍe ṭhākura-caraṇe
rāmacandra-khāṅnera kathā kaila nivedane

Palabra por palabra

daṇḍavat hañā—ofreciendo reverencias; paḍe—ella se postró; ṭhākura-caraṇe—a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura; rāmacandra-khāṅnera—de Rāmacandra Khān; kathā—el plan; kaila—hizo; nivedane—exposición.

Traducción

La prostituta, ahora purificada, se postró a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura y confesó que Rāmacandra Khān la había enviado para corromperle.

Texto

“veśyā hañā muñi pāpa kariyāchoṅ apāra
kṛpā kari’ kara mo-adhame nistāra”

Palabra por palabra

veśyā hañā—siendo una prostituta; muñi—yo; pāpa—actividades pecaminosas; kariyāchoṅ—he hecho; apāra—ilimitadas; kṛpā kari’—siendo misericordioso; kara—por favor, haz; mo-adhame—a mí, la más caída; nistāra—liberación.

Traducción

«Debido a mi profesión de prostituta, —dijo—, he cometido un número ilimitado de pecados. Mi señor, sé misericordioso conmigo. Libera mi alma degradada.»

Texto

ṭhākura kahe, — khāṅnera kathā saba āmi jāni
ajña mūrkha sei, tāre duḥkha nāhi māni

Palabra por palabra

ṭhākura kahe—Haridāsa Ṭhākura dijo; khāṅnera kathā—los planes de Rāmacandra Khān; saba—todos; āmi jāni—yo conozco; ajña mūrkha sei—él es un tonto ignorante; tāre—debido a eso; duḥkha nāhi māni—no me siento infeliz.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Lo sé todo acerca de la conspiración de Rāmacandra Khān. No es más que un tonto ignorante. Por eso sus actividades no me hacen sentir infeliz.

Texto

sei-dina yāitāma e-sthāna chāḍiyā
tina dina rahilāṅa tomā nistāra lāgiyā

Palabra por palabra

sei-dina—ese mismo día; yāitāma—yo me habría ido; e-sthāna—este lugar; chāḍiyā—abandonando; tina dina—por tres días; rahilāṅa—me he quedado; tomā—a ti; nistāra lāgiyā—para liberar.

Traducción

«El mismo día en que Rāmacandra Khān planeó su intriga contra mí, me habría ido de aquí inmediatamente, pero, como tú viniste a mí, me quedé tres días más para liberarte.»

Texto

veśyā kahe, — “kṛpā kari’ karaha upadeśa
ki mora kartavya, yāte yāya bhava-kleśa”

Palabra por palabra

veśyā kahe—la prostituta dijo; kṛpā kari’—siendo misericordioso; karaha upadeśa—por favor, da instrucciones; ki—cuál; mora kartavya—mi deber; yāte—mediante el cual; yāya—se van; bhava-kleśa—todos los padecimientos materiales.

Traducción

La prostituta dijo: «Por favor, actúa como maestro espiritual mío. Instrúyeme acerca de los deberes con que puedo liberarme de la existencia material».

Texto

ṭhākura kahe, — “gharera dravya brāhmaṇe kara dāna
ei ghare āsi’ tumi karaha viśrāma

Palabra por palabra

ṭhākura kahe—Śrīla Haridāsa Ṭhākura dijo; gharera—en casa; dravya—los artículos; brāhmaṇe—a los brāhmaṇaskara dāna—da como caridad; ei ghare—en esta habitación; āsi’—tras regresar; tumi—tú; karaha viśrāma—quédate.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Ve a casa inmediatamente y reparte todas tus propiedades entre los brāhmaṇas. Después, regresa a este lugar y quédate aquí para siempre cultivando conciencia de Kṛṣṇa.

Significado

La instrucción de Haridāsa Ṭhākura de que la prostituta debía repartir entre los brāhmaṇas todos los bienes que tenía en casa es muy significativa. Haridāsa Ṭhākura nunca aconsejó a la prostituta que diese caridad a los supuestos daridra-nārāyaṇas («Nārāyaṇas pobres») o a otras personas por el estilo. Según la civilización védica, la caridad se debe dar sólo a los brāhmaṇas cualificados. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.42):

śamo damas tapaḥ śaucaṁkṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam

Las cualidades brahmínicas son la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la tolerancia, la sencillez, el conocimiento, la aplicación práctica del conocimiento trascendental en la propia vida, y la fe plena en la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que se ocupan en la búsqueda de la comprensión espiritual no tienen tiempo para ganarse el sustento. Dependen completamente de la misericordia del Señor, que en la Bhagavad-gītā (9.22) dice que Él en persona les lleva todo lo que necesitan (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).

La civilización védica aconseja dar caridad a los brāhmaṇas sannyāsīs, no a los supuestos daridra-nārāyaṇas. Nārāyaṇa no puede ser daridra, daridra no puede ser Nārāyaṇa, pues son términos opuestos. Los ateos inventan esas especulaciones y las predican a los necios, pero realmente la caridad se debe dar a los brāhmaṇas y a los sannyāsīs, pues ellos gastan para Kṛṣṇa todo lo que ganan. Toda caridad que se dé a un brāhmaṇa irá a Kṛṣṇa, que en la Bhagavad-gītā (9.27), dice:

yat karoṣi yad aśnāsiyaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». En realidad, todo pertenece a Kṛṣṇa, pero desgraciadamente los supuestos hombres civilizados piensan que todo les pertenece a ellos. Ése es el error de la civilización materialista. La prostituta (veśyā) había ganado dinero por métodos dudosos; por esa razón, Haridāsa Ṭhākura le aconsejó repartir entre los brāhmaṇas todas sus posesiones. Śrīla Rūpa Gosvāmī, al retirarse de la vida familiar, repartió el cincuenta por ciento de sus ahorros entre los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. El brāhmaṇa conoce la Verdad Absoluta, y el vaiṣṇava, además de conocer la Verdad Absoluta, actúa para la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, para ganar dinero suelen usarse métodos dudosos. Por consiguiente, en determinado momento hay que retirarse y repartir todo lo que se tiene entre los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas que se ocupan en servicio devocional predicando las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

nirantara nāma lao, kara tulasī sevana
acirāt pābe tabe kṛṣṇera caraṇa”

Palabra por palabra

nirantara—las veinticuatro horas del día; nāma lao—canta el mantra Hare Kṛṣṇa; kara—haz; tulasī sevana—adoración de la planta de tulasīacirāt—muy pronto; pābe—obtendrás; tabe—entonces; kṛṣṇera caraṇa—los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«Canta constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa y ofrece servicio a la planta de tulasī, regándola y ofreciéndole oraciones. De ese modo, muy pronto recibirás la oportunidad de refugiarte en los pies de loto de Kṛṣṇa.»

Significado

Hace no menos de cinco mil años, el Señor Śrī Kṛṣṇa expresó Su deseo de que todos se entreguen a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). ¿Por qué la gente no puede hacerlo? Kṛṣṇa asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ, «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». Todo el mundo sufre los resultados de actividades pecaminosas, pero Kṛṣṇa dice que Él protegerá de las reacciones pecaminosas a todo el que se entregue a Él. La civilización actual, sin embargo, ni tiene interés en Kṛṣṇa, ni aspira a liberarse de los actos pecaminosos. Por esa razón, los hombres sufren. Entregarse es la instrucción final de la Bhagavad-gītā, pero, si no podemos entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, es mejor que cantemos el mantra Hare Kṛṣṇa constantemente, siguiendo la instrucción de Haridāsa Ṭhākura.

En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos enseñando a nuestros seguidores a rezar constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa con el rosario. A aquellos que no están habituados a esta práctica se les aconseja rezar un mínimo de dieciséis vueltas de rosario, para que puedan prepararse. Por lo demás, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó:

tṛṇād api su-nīcenataror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Sadā significa «siempre». Haridāsa Ṭhākura dice: nirantara nāma lao, «Canta el mantra Hare Kṛṣṇa sin parar».

Kṛṣṇa quiere que todos se entreguen a Sus pies de loto, pero la gente, debido a sus actividades pecaminosas, no puede hacerlo. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ: los necios y sinvergüenzas, los más bajos de los hombres, que se ocupan en actividades pecaminosas, no pueden entregarse repentinamente a los pies de loto de Kṛṣṇa. Sin embargo, si comienzan a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y a ofrecer servicio a la planta de tulasī, pronto podrán entregarse. Nuestro verdadero deber es entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, pero, si no podemos hacerlo, debemos seguir este proceso, tal y como fue presentado por Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su sirviente más íntimo, Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura. Ésa es la manera de alcanzar el éxito en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

eta bali’ tāre ‘nāma’ upadeśa kari’
uṭhiyā calilā ṭhākura bali’ ‘hari’ ‘hari’

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; tāre—a ella; nāma upadeśa kari’—instruyendo acerca del proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; uṭhiyā—levantándose; calilā—se fue; ṭhākura—Haridāsa Ṭhākura; bali’—cantando; hari hari—el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Traducción

Tras dar a la prostituta estas instrucciones sobre el proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Haridāsa Ṭhākura se levantó y se fue, cantando constantemente «Hari, Hari».

Texto

tabe sei veśyā gurura ājñā la-ila
gṛha-vitta yebā chila, brāhmaṇere dila

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei—esa; veśyā—prostituta; gurura—del maestro espiritual; ājñā—la orden; la-ila—tomó; gṛha-vitta—todos sus bienes domésticos; yebā—todo lo que; chila—había; brāhmaṇere—a los brāhmaṇasdila—dio.

Traducción

A continuación, la prostituta repartió entre los brāhmaṇas todos sus bienes domésticos, siguiendo la orden de su maestro espiritual.

Significado

A veces, la palabra gṛha-vṛtti se sustituye con la palabra gṛha-vitta. Vṛtti significa «profesión». La gṛha-vṛtti de la prostituta era cautivar a los necios y hacerles entregarse a la vida sexual. En este verso, sin embargo, la palabra gṛha-vṛtti no es adecuada. Lo adecuado es gṛha-vitta, que significa «todos los bienes que tenía en su hogar». La muchacha había ganado todo lo que tenía con la profesión de prostituta, de modo que todo ello era producto de su vida de pecado. El hecho de dar esas posesiones a los brāhmaṇas vaiṣṇavas, quienes, debido a su avance en la vida espiritual, pueden ocuparlas en el servicio del Señor, ayuda de forma indirecta a la persona que las da como caridad, pues de ese modo se libera de las reacciones pecaminosas. Kṛṣṇa promete: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, «Yo te salvaré de todas las reacciones pecaminosas». Cuando nuestros devotos conscientes de Kṛṣṇa salen a pedir caridad o a recoger donaciones en forma de cuotas de inscripción de socios, el dinero que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recibe de ese modo se emplea estrictamente en la propagación del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa recogen el dinero de los demás para el servicio de Kṛṣṇa, y se sienten satisfechos con el prasādam de Kṛṣṇa y lo que Él quiera darles para su sustento. No desean comodidades materiales. Sin embargo, aceptan grandes inconvenientes para ocupar en el servicio del Señor las posesiones de las prostitutas, o de personas que vienen a ser como prostitutas, liberándolas así de las reacciones pecaminosas. El guru vaiṣṇava acepta dinero y otras aportaciones, pero no lo emplea en la complacencia de los sentidos. El vaiṣṇava puro se considera incapaz de ayudar a nadie a liberarse de las reacciones de la vida pecaminosa, pero ocupa en el servicio del Señor el dinero que tanto nos cuesta ganar, liberándonos así de las reacciones pecaminosas. Un guru vaiṣṇava nunca depende de las donaciones de sus discípulos. Siguiendo las instrucciones de Haridāsa Ṭhākura, el vaiṣṇava puro no se queda para sí una sola paisa de nadie, pero anima a sus seguidores a gastar en el servicio del Señor todas sus posesiones.

Texto

māthā muḍi’ eka-vastre rahila sei ghare
rātri-dine tina-lakṣa nāma grahaṇa kare

Palabra por palabra

māthā muḍi’—tras afeitarse la cabeza; eka-vastre—vestida con una tela; rahila—se quedó; sei ghare—en aquella habitación; rātri-dine—todo el día y toda la noche; tina-lakṣa—300.000; nāma—santos nombres; grahaṇa kare—reza.

Traducción

La prostituta se afeitó la cabeza conforme a los principios vaiṣṇavas y se quedó a vivir en aquella habitación, vestida con una simple tela. Siguiendo los pasos de su maestro espiritual, rezaba el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa 300.000 veces al día. Rezaba todo el día y toda la noche.

Texto

tulasī sevana kare, carvaṇa, upavāsa
indriya-damana haila, premera prakāśa

Palabra por palabra

tulasī—la planta de tulasīsevana kare—ella adoraba; carvaṇa—masticar; upavāsa—ayunar; indriya-damana—controlar los sentidos; haila—había; premera prakāśa—signos que manifestaban amor por Dios.

Traducción

Siguiendo los pasos de su maestro espiritual, adoraba a la planta de tulasī. En lugar de comer siguiendo hábitos regulares, se contentaba con masticar la comida que le daban como limosna, y, si no le daban nada, ayunaba. De ese modo, comiendo frugalmente y ayunando, conquistó sus sentidos, y tan pronto como tuvo los sentidos controlados, en su persona aparecieron signos de amor por Dios.

Texto

prasiddhā vaiṣṇavī haila parama-mahāntī
baḍa baḍa vaiṣṇava tāṅra darśanete yānti

Palabra por palabra

prasiddhā—célebre; vaiṣṇavī—devota del Señor; haila—se hizo; parama-mahāntī—muy avanzada; baḍa baḍa vaiṣṇava—muchos devotos reconocidos, bien situados; tāṅra—a ella; darśanete—a ver; yānti—solían ir.

Traducción

De ese modo, la prostituta llegó a ser célebre como devota. Llegó a ser muy avanzada en la vida espiritual, y muchos grandes vaiṣṇavas iban a verla.

Significado

Los grandes devotos, los vaiṣṇavas avanzados, no tienen el menor interés en visitar prostitutas, pero, si una prostituta o cualquier otra alma caída se eleva a la posición de vaiṣṇava, esos grandes vaiṣṇavas se interesan por conocerla. Todo el mundo, sin distinción de sexos, puede llegar a ser vaiṣṇava si sigue los principios vaiṣṇavas. El devoto que sigue esos principios ya no se halla en el plano material. Por lo tanto, lo que se debe tener en cuenta es el estricto seguimiento de los principios, no el país de nacimiento. A nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se unen muchos devotos de Europa y de América, pero no por ello deben ser considerados vaiṣṇavas europeos o americanos. Un vaiṣṇava es un vaiṣṇava, y por lo tanto se le debe ofrecer todo el respeto que merece un vaiṣṇava.

Texto

veśyāra caritra dekhi’ loke camatkāra
haridāsera mahimā kahe kari’ namaskāra

Palabra por palabra

veśyāra—de la prostituta; caritra—el carácter; dekhi’—al ver; loke—toda la gente; camatkāra—asombrados; haridāsera—de Ṭhākura Haridāsa; mahimā—las glorias; kahe—hablan; kari’ namaskāra—ofreciendo reverencias.

Traducción

Al ver el sublime carácter de la prostituta, todos estaban asombrados. Todos glorificaban la influencia de Haridāsa Ṭhākura y le ofrecían reverencias.

Significado

Phalena paricīyate, a todos se nos puede reconocer por el resultado de nuestras acciones. En la sociedad vaiṣṇava hay muchas clases de vaiṣṇavas. Unos son llamados gosvāmīs, otros svāmīs, otros prabhus, y otros prabhupāda. Sin embargo, el reconocimiento que se da a una persona no debe venir determinado simplemente por el título que lleva. Un maestro espiritual es reconocido como un verdadero guru cuando se ve que ha cambiado el carácter de sus discípulos. Haridāsa Ṭhākura cambió realmente el carácter de la prostituta profesional. La gente lo apreció mucho, y por esa razón todos ofrecían reverencias a Haridāsa Ṭhākura y le glorificaban.

Texto

rāmacandra khāṅna aparādha-bīja kaila
sei bīja vṛkṣa hañā āgete phalila

Palabra por palabra

rāmacandra khāṅna—Rāmacandra Khān; aparādha—de la ofensa; bīja—la semilla; kaila—hizo germinar; sei bīja—esa semilla; vṛkṣa hañā—volviéndose un árbol; āgete—más tarde; phalila—dio fruto.

Traducción

Por inducir a una prostituta a perturbar a Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān hizo brotar una semilla de ofensa a sus pies de loto. Más tarde la semilla formó un árbol, y cuando el árbol dio frutos, Rāmacandra Khān los comió.

Texto

mahad-aparādhera phala adbhuta kathana
prastāva pāñā kahi, śuna, bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

mahat-aparādhera—de una gran ofensa a los pies del devoto excelso; phala—el resultado; adbhuta—maravillosa; kathana—una narración; prastāva—la oportunidad; pāñā—aprovechando; kahi—yo digo; śuna—escuchad; bhakta-gaṇa—¡oh, devotos!

Traducción

Esa ofensa a los pies de loto de un devoto excelso ha dado como resultado una maravillosa narración. Aprovechando la oportunidad que brindan esos incidentes, explicaré lo sucedido. ¡Oh, devotos!, escuchad, por favor.

Texto

sahajei avaiṣṇava rāmacandra-khāṅna
haridāsera aparādhe haila asura-samāna

Palabra por palabra

sahajei—naturalmente; avaiṣṇava—no devoto; rāmacandra-khāṅna—Rāmacandra Khān; haridāsera—a los pies de loto de Haridāsa; aparādhe—por las ofensas; haila—era; asura-samāna—igual que un demonio.

Traducción

Rāmacandra Khān era por naturaleza un no devoto. Ahora, tras haber ofendido los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, se volvió igual que un ateo demoníaco.

Texto

vaiṣṇava-dharma nindā kare, vaiṣṇava-apamāna
bahu-dinera aparādhe pāila pariṇāma

Palabra por palabra

vaiṣṇava-dharma—el culto vaiṣṇavanindā kare—blasfema; vaiṣṇava apamāna—insultos a los devotos; bahu-dinera—durante mucho tiempo; aparādhe—con actividades ofensivas; pāila—obtuvo; pariṇāma—la acción resultante.

Traducción

Por blasfemar contra el culto vaiṣṇava, y por insultar a los devotos durante mucho tiempo, ahora recibía los resultados de sus ofensivas actividades.

Significado

Rāmacandra Khān era un gran ofensor a los pies de loto de los vaiṣṇavas y de Viṣṇu. Del mismo modo que Rāvaṇa, pese a haber nacido de un padre brāhmaṇa, Viśvaśravā, era considerado asura rākṣasa debido a sus ofensas contra el Señor Rāmacandra (Viṣṇu) y Hanumān (un vaiṣṇava), Rāmacandra Khān también se convirtió en un gran asura por sus ofensas contra Haridāsa Ṭhākura y muchos otros.

Texto

nityānanda-gosāñi gauḍe yabe āilā
prema pracārite tabe bhramite lāgilā

Palabra por palabra

nityānanda-gosāñi—el Señor Nityānanda; gauḍe—a Bengala; yabe—cuando; āilā—regresó; prema pracārite—para predicar el culto del bhakti, el amor por Dios; tabe—en ese momento; bhramite lāgilā—comenzó a viajar.

Traducción

El Señor Nityānanda, cuando regresó a Bengala para predicar el culto del bhakti, el amor por Dios, comenzó a viajar por todo el país.

Texto

prema-pracāraṇa āra pāṣaṇḍa-dalana
dui-kārye avadhūta karena bhramaṇa

Palabra por palabra

prema-pracāraṇa—predicar el culto del bhaktiāra—y; pāṣaṇḍa-dalana—someter a los ateos; dui-kārye—con dos clases de actividades; avadhūta—el gran devoto y mendicante; karena—hace; bhramaṇa—viajar.

Traducción

Con dos objetivos —propagar el culto del bhakti y derrotar y someter a los ateos—, el Señor Nityānanda, el más dedicado devoto del Señor, viajaba por todo el país.

Significado

Como se afirma en la Bhagavad-gīta (4.8):

paritrāṇāya sādhūnāṁvināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

El Señor Kṛṣṇa adviene cada milenio con dos objetivos: liberar a los devotos y matar a los no devotos. También Sus devotos tienen dos objetivos semejantes: predicar el culto del bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, y derrotar a toda clase de agnósticos y demonios ateos. Nityānanda Prabhu cumplió la orden del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de ese modo, y aquellos que siguen estrictamente a Nityānanda Prabhu realizan las mismas actividades. Hay dos clases de devotos. Unos reciben el nombre de ghoṣṭhy-ānandīs, y los otros son bhajanānandīs. El devoto que no predica pero se ocupa siempre en actividades devocionales es bhajanānandī, y el devoto que, además de ser experto en el servicio devocional, predica el culto del bhakti y derrota a toda clase de agnósticos, es goṣṭhy-ānandī.

Texto

sarvajña nityānanda āilā tāra ghare
āsiyā vasilā durgā-maṇḍapa-upare

Palabra por palabra

sarva-jña—omnisciente; nityānanda—el Señor Nityānanda; āilā—fue; tāra ghare—a su casa; āsiyā—al llegar; vasilā—Se sentó; durgā-maṇḍapa-upare—en el altar del Durgā-maṇḍapa.

Traducción

El Señor Nityānanda, que es omnisciente porque es la Suprema Personalidad de Dios, fue a casa de Rāmacandra Khān y se sentó en el altar del Durgā-maṇḍapa.

Significado

Los señores hindúes de buena posición construían en sus casas un lugar llamado Durgā-maṇḍapa para adorar a la diosa Durgā. Por lo general, solían adorar a la diosa todos los años en el mes de āśvina (septiembre-octubre). En este verso se habla del Durgā-maṇḍapa de la casa de Rāmacandra Khān.

Texto

aneka loka-jana saṅge aṅgana bharila
bhitara haite rāmacandra sevaka pāṭhāila

Palabra por palabra

aneka—muchas; loka-jana—multitudes de gente; saṅge—acompañado de; aṅgana—el patio; bharila—se llenó; bhitara haite—desde dentro; rāmacandra—Rāmacandra Khān; sevaka—un sirviente; pāṭhāila—envió.

Traducción

Como la multitud llenó el Durgā-maṇḍapa y el patio, Rāmacandra Khān, que estaba dentro de la casa, envió a su sirviente a hablar con el Señor Nityānanda.

Significado

En aquellos días, como todavía hoy, los edificios palaciegos de la gente respetable, especialmente en las poblaciones de Bengala, se dividían en dos partes. La parte interior estaba especialmente destinada a la familia; era la zona en que vivían las damas, sin exponerse a la vista de los hombres. Esa parte recibía el nombre de bhitara-bāḍi, casa interior. En la casa exterior, bahir-bāḍi, los caballeros respetables recibían a las visitas y tenían su despacho. El Durgā-maṇḍapa formaba parte de la casa exterior. Así, cuando el Señor Nityānanda entró en la casa exterior, Rāmacandra Khān estaba en la interior con sus familiares. Cuando Nityānanda Prabhu llegó, Rāmacandra Khān no Le recibió personalmente, sino que envió a su sirviente para decirle indirectamente que Se marchase.

Texto

sevaka bale — “gosāñi, more pāṭhāila khāṅna
gṛhasthera ghare tomāya diba vāsā-sthāna

Palabra por palabra

sevaka bale—el sirviente dijo; gosāñi—mi querido Señor; more—a mí; pāṭhāila—enviado; khāṅna—Rāmacandra Khān; gṛhasthera ghare—en casa de alguna persona corriente; tomāya—a Ti; diba—daré; vāsā-sthāna—alojamiento.

Traducción

El sirviente dijo al Señor Nityānanda: «Mi querido Señor, Rāmacandra Khān me ha enviado para que Te aloje en casa de algún hombre común.

Texto

goyālāra gośālā haya atyanta vistāra
ihāṅ saṅkīrṇa-sthala, tomāra manuṣya — apāra”

Palabra por palabra

goyālāra—de un lechero; go-śālā—el establo; haya—es; atyanta—muy; vistāra—espacioso; ihāṅ—aquí; saṅkīrṇa-sthala—un lugar muy estrecho; tomāra—Tuyos; manuṣya—seguidores; apāra—ilimitados.

Traducción

«Puedes ir a casa de algún lechero, pues los establos son bastante espaciosos, mientras que aquí, en el Durgā-maṇḍapa, no hay espacio suficiente para todos Tus seguidores.»

Texto

bhitare āchilā, śuni’ krodhe bāhirilā
aṭṭa aṭṭa hāsi’ gosāñi kahite lāgilā

Palabra por palabra

bhitare āchilā—estaba en el interior; śuni’—al escuchar; krodhe—enfadado; bāhirilā—salió; aṭṭa aṭṭa—muy fuerte; hāsi’—riendo; gosāñi—el Señor Nityānanda Prabhu; kahite lāgilā—dijo.

Traducción

Al escuchar esta orden del sirviente de Rāmacandra Khān, Nityānanda Prabhu Se enfadó mucho y salió. Riendo en voz muy alta, dijo lo siguiente.

Texto

“satya kahe, — ei ghara mora yogya naya
mleccha go-vadha kare, tāra yogya haya”

Palabra por palabra

satya kahe—Rāmacandra Khān dice bien; ei ghara—esta casa; mora—para Mí; yogya naya—no es adecuada; mleccha—los que comen carne; go-vadha kare—que matan vacas; tāra—para ellos; yogya haya—es adecuada.

Traducción

«Rāmacandra Khān ha dicho bien. Este lugar no es bueno para Mí. Es buen lugar para los que matan vacas y comen carne.»

Texto

eta bali’ krodhe gosāñi uṭhiyā calilā
tāre daṇḍa dite se grāme nā rahilā

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; krodhe—enfadado; gosāñi—el Señor Nityānanda; uṭhiyā calilā—Se levantó y Se fue; tāre—a él; daṇḍa dite—para castigar; se—ese; grāme—en el pueblo; nā rahilā—no Se quedó.

Traducción

Dicho esto, el Señor Nityānanda Se levantó y Se marchó enfadado. Para castigar a Rāmacandra Khān, ni siquiera Se quedó en el pueblo.

Texto

ihāṅ rāmacandra khāna sevake ājñā dila
gosāñi yāhāṅ vasilā, tāra māṭī khodāila

Palabra por palabra

ihāṅ—aquí; rāmacandra khāna—Rāmacandra Khān; sevake—al sirviente; ājñā dila—ordenó; gosāñi—el Señor Nityānanda Prabhu; yāhāṅ—donde; vasilā—Se sentó; tāra—de ese lugar; māṭī—la tierra; khodāila—hizo cavar.

Traducción

Rāmacandra Khān ordenó al sirviente que cavase la tierra en el lugar en que Se había sentado Nityānanda Prabhu.

Texto

gomaya-jale lepilā saba mandira-prāṅgaṇa
tabu rāmacandrera mana nā haila parasanna

Palabra por palabra

go-maya-jale—con una mezcla de agua y bosta de vaca; lepilā—roció; saba—todo; mandira—el templo Durgā-maṇḍapa; prāṅgaṇa—el patio; tabu—aun así; rāmacandrera mana—la mente de Rāmacandra Khān; nā haila parasanna—no estaba feliz.

Traducción

Para purificar el templo Durgā-maṇḍapa y el patio, Rāmacandra Khān lo regó y limpió todo con una mezcla de agua y estiércol de vaca. Su mente, sin embargo, seguía insatisfecha.

Texto

dasyu-vṛtti kare rāmacandra rājāre nā deya kara
kruddha hañā mleccha ujira āila tāra ghara

Palabra por palabra

dasyu-vṛtti—la profesión de ladrón; kare—hace; rāmacandra—Rāmacandra; rājāre—al gobierno; —no; deya—paga; kara—el impuesto; kruddha hañā—estando irritado; mleccha—el musulmán; ujira—ministro; āila—fue; tāra ghara—a su casa.

Traducción

Los negocios de Rāmacandra Khān no eran del todo limpios, pues había tratado de evadir el pago de un impuesto sobre la renta. Irritado, el ministro de hacienda del gobierno se presentó en su casa.

Texto

āsi’ sei durgā-maṇḍape vāsā kaila
avadhya vadha kari’ māṁsa se-ghare rāndhāila

Palabra por palabra

āsi’—al llegar; sei durgā-maṇḍape—en ese mismo lugar del Durgā-maṇḍapa; vāsā kaila—hizo su residencia; avadhya—una vaca o un ternero, que no deben ser matados; vadha kari’—matando; māṁsa—carne; se-ghare—en ese lugar; rāndhāila—cocinó.

Traducción

El ministro musulmán se alojó en el Durgā-maṇḍapa de Rāmacandra Khān. En aquel mismo lugar, mató una vaca y cocinó su carne.

Texto

strī-putra-sahita rāmacandrere bāndhiyā
tāra ghara-grāma luṭe tina-dina rahiyā

Palabra por palabra

strī-putra—su esposa e hijos; sahita—con; rāmacandrere bāndhiyā—detener a Rāmacandra Khān; tāra—suyas; ghara-grāma—casa y población; luṭe—saqueó; tina-dina rahiyā—quedándose tres días.

Traducción

Hizo detener a Rāmacandra Khān, con su esposa e hijos, y saqueó su casa y todo el pueblo durante tres días seguidos.

Texto

sei ghare tina dina kare amedhya randhana
āra dina sabā lañā karilā gamana

Palabra por palabra

sei ghare—en esa habitación; tina dina—durante tres días; kare—hace; amedhya randhana—cocinar la carne de una vaca; āra dina—al día siguiente; sabā lañā—acompañado por sus seguidores; karilā gamana—se marchó.

Traducción

En aquella misma sala cocinó carne de vaca tres días seguidos. Al día siguiente se marchó, acompañado de sus seguidores.

Texto

jāti-dhana-jana khānera sakala la-ila
bahu-dina paryanta grāma ujāḍa rahila

Palabra por palabra

jāti—los derechos hereditarios; dhana—las riquezas; jana—los seguidores; khānera—de Rāmacandra Khān; sakala—todo; la-ila—se llevó; bahu-dina—mucho tiempo; paryanta—durante; grāma—el pueblo; ujāḍa rahila—quedó desierto.

Traducción

El ministro musulmán quitó a Rāmacandra Khān su posición, sus riquezas y sus seguidores. El pueblo entero quedó desierto durante muchos días.

Texto

mahāntera apamāna ye deśa-grāme haya
eka janāra doṣe saba deśa ujāḍaya

Palabra por palabra

mahāntera—de personas que son muy avanzadas en la vida espiritual; apamāna—falta de respeto; ye deśa-grāme—en el país o población; haya—es; eka janāra—de un hombre; doṣe—por la culpa; saba deśa—todo el país; ujāḍaya—padece.

Traducción

En el lugar donde se insulta a un devoto avanzado, por la culpa de un hombre tienen que padecer toda la ciudad o región.

Texto

haridāsa-ṭhākura cali’ āilā cāndapure
āsiyā rahilā balarāma-ācāryera ghare

Palabra por palabra

haridāsa-ṭhākura—Haridāsa Ṭhākura; cali’—caminando; āilā—llegó; cāndapure—a la aldea llamada Cāndapura; āsiyā—al llegar; rahilā—se quedó; balarāma-ācāryera ghare—en casa de Balarāma Ācārya.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura caminó hasta llegar al pueblo de Cāndapura. Allí se alojó en casa de Balarāma Ācārya.

Significado

El pueblo de Cāndapura está cerca de la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā en Saptagrāma, distrito de Huglī. Cāndapura está al este de la casa de los hermanos Govardhana y Hiraṇya, que eran, respectivamente, padre y tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī. En Cāndapura vivían Balarāma Ācārya y Yadunandana Ācārya, sacerdotes de esas dos personalidades. Con ellos vivió Haridāsa Ṭhākura cuando visitó el lugar. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que más tarde Cāndapura cambió su nombre por el de Kṛṣṇapura.

Texto

hiraṇya, govardhana — dui mulukera majumadāra
tāra purohita — ‘balarāma’ nāma tāṅra

Palabra por palabra

hiraṇya—Hiraṇya; govardhana—Govardhana; dui—dos; mulukera—de ese país; majumadāra—tesoreros del gobierno; tāra—su; purohita—sacerdote; balarāma—Balarāma; nāma—nombre; tāṅra—su.

Traducción

Hiraṇya y Govardhana era los tesoreros del gobierno en aquella parte del país. Su sacerdote se llamaba Balarāma Ācārya.

Significado

La palabra majumadāra se refiere a un tesorero que lleva la contabilidad de la hacienda pública.

Texto

haridāsera kṛpā-pātra, tāte bhakti-māne
yatna kari’ ṭhākurere rākhilā sei grāme

Palabra por palabra

haridāsera kṛpā-pātra—favorecido por Haridāsa Ṭhākura; tāte—por lo tanto; bhakti-māne—un gran devoto de Haridāsa Ṭhākura; yatna kari’—con toda clase de cuidados y atenciones; ṭhākurere—a Haridāsa Ṭhākura; rākhilā—hospedó; sei grāme—en el pueblo.

Traducción

Balarāma Ācārya recibió el favor de Haridāsa Ṭhākura, y estaba muy apegado a él. Por esa razón, le hospedó en el pueblo con toda clase de cuidados y atenciones.

Texto

nirjana parṇa-śālāya karena kīrtana
balarāma-ācārya-gṛhe bhikṣā-nirvāhaṇa

Palabra por palabra

nirjana—solitaria; parṇa-śālāya—en una cabaña con techo de paja; karena—hace; kīrtana—canto del mantra Hare Kṛṣṇa; balarāma-ācārya-gṛhe—en casa de Balarāma Ācārya; bhikṣā-nirvāhaṇa—aceptar limosna.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dispuso de una choza solitaria, donde se dedicaba a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Tomaba prasādam en casa de Balarāma Ācārya.

Texto

raghunātha-dāsa bālaka karena adhyayana
haridāsa-ṭhākurere yāi’ karena darśana

Palabra por palabra

raghunātha-dāsa—Raghunātha dāsa; bālaka—un niño; karena adhyayana—estaba dedicado a sus estudios; haridāsa-ṭhākurere—a Haridāsa Ṭhākura; yāi’—yendo; karena darśana—solía ver.

Traducción

Raghunātha dāsa, que era el hijo de Govardhana Majumadāra y que más tarde sería Raghunātha dāsa Gosvāmī, era en aquella época un niño dedicado a sus estudios. Todos los días iba a ver a Haridāsa Ṭhākura.

Texto

haridāsa kṛpā kare tāṅhāra upare
sei kṛpā ‘kāraṇa’ haila caitanya pāibāre

Palabra por palabra

haridāsa—Ṭhākura Haridāsa; kṛpā kare—muestra misericordia; tāṅhāra upare—sobre él; sei kṛpā—esa misericordia; kāraṇa—la causa; haila—fue; caitanya—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāibāre—de alcanzar.

Traducción

Naturalmente, Haridāsa Ṭhākura era misericordioso con él. Gracias a la misericordiosa bendición de este vaiṣṇava, Raghunātha dāsa alcanzaría más tarde el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tāhāṅ yaiche haila haridāsera mahimā kathana
vyākhyāna, — adbhuta kathā śuna, bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

tāhāṅ—en ese lugar; yaiche—tal y como; haila—había; haridāsera—de Haridāsa Ṭhākura; mahimā—las glorias; kathana—comentario; vyākhyāna—discurso; adbhuta—maravilloso; kathā—el episodio; śuna—escuchad; bhakta-gaṇa—¡oh, devotos!

Traducción

En casa de Hiraṇya y Govardhana se organizaron conferencias, en el curso de las cuales se glorificó a Haridāsa Ṭhākura. ¡Oh, devotos!, escuchad, por favor, esa maravillosa historia.

Texto

eka-dina balarāma minati kariyā
majumadārera sabhāya āilā ṭhākure lañā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; balarāma—Balarāma Ācārya; minati kariyā—con gran humildad; majumadārera—de los Majumadāra, Hiraṇya y Govardhana; sabhāya—a la reunión; āilā—fue; ṭhākure—a Haridāsa Ṭhākura; lañā—llevando con él.

Traducción

Un día, Balarāma Ācārya pidió con gran humildad a Haridāsa Ṭhākura que fuese con él a la reunión de los Majumadāra, Hiraṇya y Govardhana. De ese modo, Balarāma Ācārya fue allí con Haridāsa Ṭhākura.

Texto

ṭhākura dekhi’ dui bhāi kailā abhyutthāna
pāya paḍi’ āsana dilā kariyā sammāna

Palabra por palabra

ṭhākura dekhi’—al ver a Haridāsa Ṭhākura; dui bhāi—los dos hermanos; kailā abhyutthāna—se levantaron; pāya paḍi’—tras postrarse a los pies de loto; āsana dilā—ofrecieron un asiento; kariyā sammāna—con gran respeto.

Traducción

Nada más ver a Haridāsa Ṭhākura, los dos hermanos se levantaron y se postraron a sus pies de loto. A continuación, con gran respeto, le ofrecieron un lugar para sentarse.

Texto

aneka paṇḍita sabhāya, brāhmaṇa, sajjana
dui bhāi mahā-paṇḍita — hiraṇya, govardhana

Palabra por palabra

aneka paṇḍita—muchos sabios eruditos; sabhāya—en esa reunión; brāhmaṇabrāhmaṇassat-jana—caballeros respetables; dui bhāi—los dos hermanos; mahā-paṇḍita—sabios muy eruditos; hiraṇya—Hiraṇya; govardhana—Govardhana.

Traducción

En aquella reunión había muchos sabios eruditos, brāhmaṇas y caballeros respetables. También los dos hermanos, Hiraṇya y Govardhana, eran muy eruditos.

Texto

haridāsera guṇa sabe kahe pañca-mukhe
śuniyā ta’ dui bhāi pāilā baḍa sukhe

Palabra por palabra

haridāsera—de Haridāsa Ṭhākura; guṇa—las cualidades; sabe—todos ellos; kahe—comenzaron a hablar; pañca-mukhe—como si hablasen con cinco bocas; śuniyā—al escuchar; ta’—ciertamente; dui bhāi—los dos hermanos; pāilā—obtuvieron; baḍa sukhe—gran felicidad.

Traducción

Todos los presentes comenzaron a hablar de las grandes cualidades de Haridāsa Ṭhākura como si tuviesen cinco bocas. Al escuchar esto, los dos hermanos se sentían sumamente felices.

Texto

tina-lakṣa nāma ṭhākura karena kīrtana
nāmera mahimā uṭhāila paṇḍita-gaṇa

Palabra por palabra

tina-lakṣa—300.000; nāma—santos nombres del Señor; ṭhākura—Haridāsa Ṭhākura; karena kīrtana—solía rezar; nāmera—del santo nombre; mahimā—las glorias; uṭhāila—presentaron; paṇḍita-gaṇa—todos los sabios eruditos.

Traducción

En la reunión se mencionó que Haridāsa Ṭhākura rezaba los santos nombres de Kṛṣṇa 300.000 veces al día. Todos los sabios eruditos comentaron entonces las glorias del santo nombre.

Texto

keha bale, — ‘nāma haite haya pāpa-kṣaya’
keha bale, — ‘nāma haite jīvera mokṣa haya’

Palabra por palabra

keha bale—algunos decían; nāma haite—por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa; haya—hay; pāpa-kṣaya—desaparición de todas las reacciones de las actividades pecaminosas; keha bale—algunos decían; nāma haite—por cantar el santo nombre; jīvera—de las entidades vivientes; mokṣa haya—hay liberación.

Traducción

Unos decían: «Quien canta el santo nombre del Señor se libera completamente de las reacciones de la vida pecaminosa».

Otros decían: «Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, el ser vivo se libera del cautiverio material».

Significado

Others said, “Simply by chanting the holy name of the Lord, a living being is liberated from material bondage.”

Texto

haridāsa kahena, — “nāmera ei dui phala naya
nāmera phale kṛṣṇa-pade prema upajaya

Palabra por palabra

haridāsa kahena—Haridāsa Ṭhākura contestó; nāmera—de cantar el santo nombre del Señor; ei—estos; dui—dos; phala—resultados; naya—no son; nāmera phale—por el resultado de cantar el santo nombre; kṛṣṇa-pade—a los pies de loto de Kṛṣṇa; prema upajaya—despertar de amor extático.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura protestó: «Esas dos bendiciones no son el verdadero resultado del canto del santo nombre. Realmente, quien canta el santo nombre sin ofensas ve despertar su amor extático por los pies de loto de Kṛṣṇa».

Texto

evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ

Palabra por palabra

evam-vrataḥ—cuando una persona sigue un voto de cantar y bailar; sva—propio; priya—muy querido; nāma—el santo nombre; kīrtyā—al cantar; jāta—de ese modo adquiere; anurāgaḥ—apego; druta-cittaḥ—con un intenso deseo; uccaiḥ—en voz alta; hasati—ríe; atho—también; roditi—llora; rauti—se agita; gāyati—canta; unmāda-vat—como un loco; nṛtyati—baila; loka-bāhyaḥ—sin preocuparse por extraños.

Traducción

«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”»

Significado

Para una explicación de este verso (Bhāg. 11.2.40), puede consultarse el Ādi-līlā 7.94.

Texto

ānuṣaṅgika phala nāmera — ‘mukti’, ‘pāpa-nāśa’
tāhāra dṛṣṭānta yaiche sūryera prakāśa

Palabra por palabra

ānuṣaṅgika—concomitante; phala—resultado; nāmera—del santo nombre; mukti—la liberación; pāpa-nāśa—la extinción de las acciones resultantes de la vida pecaminosa; tāhāra—de eso; dṛṣṭānta—ejemplo; yaiche—como; sūryera prakāśa—la luz del Sol.

Traducción

«La liberación y la extinción de las reacciones de la vida pecaminosa son dos subproductos concomitantes del canto del santo nombre del Señor. Tenemos un ejemplo en el resplandor de las primeras luces del alba.

Texto

aṁhaḥ saṁharad akhilaṁ sakṛd udayād eva sakala-lokasya
taraṇir iva timira-jaladhiṁ jayati jagan-maṅgalaṁ harer nāma

Palabra por palabra

aṁhaḥ—la acción resultante de la vida pecaminosa, que causa el cautiverio material; saṁharat—erradicar por completo; akhilam—todas; sakṛt—una sola vez; udayāt—por elevarse; eva—ciertamente; sakala—toda; lokasya—de la gente del mundo; taraṇiḥ—el Sol; iva—como; timira—de oscuridad; jala-dhim—el océano; jayati—¡toda gloria a!; jagat-maṅgalam—auspicioso para el mundo entero; hareḥ nāma—el santo nombre del Señor.

Traducción

«“Del mismo modo que el Sol naciente disipa de inmediato toda la oscuridad del mundo, que es profunda como un océano, el santo nombre del Señor, cantado una sola vez sin ofensas, disipa todas las reacciones de la vida pecaminosa de un ser vivo. ¡Toda gloria a ese santo nombre del Señor, que es auspicioso para el mundo entero!”»

Significado

Este verso aparece en el Padyāvalī (16), una antología de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

ei ślokera artha kara paṇḍitera gaṇa”
sabe kahe, — ‘tumi kaha artha-vivaraṇa’

Palabra por palabra

ei ślokera—de este verso; artha—significado; kara—explicad; paṇḍitera gaṇa—¡oh, grupos de sabios eruditos!; sabe kahe—todos dijeron; tumi kaha—habla tú; artha-vivaraṇa—el significado y la explicación.

Traducción

Tras recitar este verso, Haridāsa Ṭhākura dijo: «¡Oh, sabios eruditos!, explicad, por favor, el significado de este verso».

Sin embargo, los allí presentes pidieron a Haridāsa Ṭhākura: «Es mejor que expliques tú el significado de ese importante verso».

Significado

But the audience requested Haridāsa Ṭhākura, “It is better for you to explain the meaning of this important verse.”

Texto

haridāsa kahena, — “yaiche sūryera udaya
udaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya

Palabra por palabra

haridāsa kahena—Haridāsa Ṭhākura comenzó a explicar; yaiche—como; sūryera udaya—la salida del Sol; udaya nā haite—aunque no es visible; ārambhe—desde el comienzo; tamera—de la oscuridad; haya kṣaya—hay disipación.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo: «El Sol disipa la oscuridad de la noche incluso antes de hacerse visible, con las primeras luces del alba.

Texto

caura-preta-rākṣasādira bhaya haya nāśa
udaya haile dharma-karma-ādi parakāśa

Palabra por palabra

caura—los ladrones; preta—los fantasmas; rākṣasa—los demonios; ādira—a ellos y a otros; bhaya—el temor; haya—queda; nāśa—destruido; udaya haile—cuando el Sol ha salido y es realmente visible; dharma-karma—todas las actividades religiosas y los principios regulativos; ādi—todo; parakāśa—se manifiesta.

Traducción

«Con las primeras luces del alba desaparece el temor a los ladrones, fantasmas y demonios, y cuando el Sol se hace realmente visible, todo se manifiesta, y todo el mundo da inicio a sus actividades religiosas y a sus deberes regulativos.

Texto

aiche nāmodayārambhe pāpa-ādira kṣaya
udaya kaile kṛṣṇa-pade haya premodaya

Palabra por palabra

aiche—de forma similar; nāma-udaya—de la aparición del santo nombre; ārambhe—con el comienzo; pāpa—las reacciones de actividades pecaminosas; ādira—de ellas y de otros; kṣaya—disipación; udaya kaile—cuando se da el verdadero despertar del canto sin ofensas; kṛṣṇa-pade—a los pies de loto de Kṛṣṇa; haya prema-udaya—hay un despertar de amor extático.

Traducción

«De forma similar, el primer indicio del surgir del canto sin ofensas del santo nombre del Señor disipa de inmediato las reacciones de la vida pecaminosa. Y cuando el santo nombre se recita sin ofensas, despierta en nosotros el servicio con amor extático a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

‘mukti’ tuccha-phala haya nāmābhāsa haite

Palabra por palabra

mukti—la liberación; tuccha-phala—un resultado insignificante; haya—es; nāma-ābhāsa haite—de un atisbo del despertar del canto sin ofensas del santo nombre.

Traducción

«La liberación es un resultado insignificante, derivado de un atisbo del despertar del canto sin ofensas del santo nombre.

Texto

mriyamāṇo harer nāma
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ’py agād dhāma
kim uta śraddhayā gṛṇan

Palabra por palabra

mriyamāṇaḥ—muriendo; hareḥ nāma—el santo nombre del Señor Supremo; gṛṇan—cantar; putra-upacāritam—aunque dirigido a su hijo; ajāmilaḥ—Ajāmila; api—también; agāt—alcanzó; dhāma—el mundo espiritual; kim uta—qué decir de; śraddhayā—con fe y reverencia; gṛṇan—cantar.

Traducción

«“Mientras moría, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor con intención de llamar a su hijo Nārāyaṇa. Sin embargo, alcanzó el mundo espiritual. ¿Qué puede decirse entonces de quienes cantan el santo nombre con fe y reverencia?”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.49).

Texto

ye mukti bhakta nā laya, se kṛṣṇa cāhe dite”

Palabra por palabra

ye—la cual; mukti—liberación; bhakta—un devoto; nā laya—no toma; se—eso; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; cāhe dite—quiere ofrecer.

Traducción

«La liberación, que es inaceptable para el devoto puro, se puede obtener de Kṛṣṇa sin la menor dificultad.

Texto

sālokya-sārṣṭi-sārūpya-
sāmīpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Palabra por palabra

sālokya—vivir en el mismo planeta; sārṣṭi—adquirir la misma opulencia; sārūpya—obtener el mismo aspecto físico; sāmīpya—vivir siempre cerca del Señor Supremo; ekatvam—fundirse en la existencia del Señor; api—incluso; uta—ciertamente; dīyamānam—siendo ofrecidas; na gṛhṇanti—no aceptan; vinā—sin; mat-sevanam—Mi servicio; janāḥ—los devotos.

Traducción

«“Mis devotos nunca prefieren sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya o la unidad conmigo —incluso si Yo les ofrezco esas formas de liberación— antes que servirme a Mí.”»

Significado

Este verso lo habla el Señor Kapila, un avatāra de la Suprema Personalidad de Dios, en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13).

Texto

‘gopāla cakravartī’ nāma eka-jana
majumadārera ghare sei ārindā pradhāna

Palabra por palabra

gopāla cakravartī—Gopāla Cakravartī; nāma—llamada; eka-jana—una persona; majumadārera ghare—en la casa de Hiraṇya y Govardhana Majumadāra; sei—él; ārindā pradhāna—el recaudador en jefe de los impuestos.

Traducción

En casa de Hiraṇya y Govardhana Majumadāra, el recaudador en jefe de los impuestos era oficialmente una persona llamada Gopāla Cakravartī.

Texto

gauḍe rahi’ pātsāhā-āge ārindā-giri kare
bāra-lakṣa mudrā sei pātsāra ṭhāñi bhare

Palabra por palabra

gauḍe rahi’—viviendo en Bengala; pātsāhā-āge—en nombre del emperador; ārindā-giri kare—actúa como recaudador en jefe de los impuestos; bāra-lakṣa—doce cientos de miles; mudrā—monedas; sei—él; pātsāra ṭhāñi—para el emperador; bhare—recauda.

Traducción

Gopāla Cakravartī vivía en Bengala. Su deber como recaudador en jefe de los impuestos era recaudar 1.200.000 monedas para depositar en el tesoro del emperador.

Texto

parama-sundara, paṇḍita, nūtana-yauvana
nāmābhāse ‘mukti’ śuni’ nā ha-ila sahana

Palabra por palabra

parama-sundara—muy hermoso; paṇḍita—erudito; nūtana—nueva; yauvana—juventud; nāma-ābhāse—por el atisbo del despertar del canto puro del santo nombre; mukti—la liberación; śuni’—al escuchar; nā ha-ila sahana—no pudo tolerar.

Traducción

Era culto, joven y físicamente agraciado, pero la afirmación de que un simple atisbo del despertar del santo nombre del Señor bastase para alcanzar la liberación, le resultó intolerable.

Significado

Los vaiṣṇavas siguen estrictamente las indicaciones de los śāstras acerca de cómo liberarse con un leve atisbo del canto puro del santo nombre. Los māyāvādīs no pueden tolerar las afirmaciones de los śāstras acerca de lo fácil que puede resultar la liberación, pues, como se afirma en la Bhagavad-gītā (12.5): kleśo ‘dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām, los impersonalistas, antes de llegar a tener una remota posibilidad de liberarse, deben esforzarse arduamente durante muchísimas vidas. Los vaiṣṇavas saben que por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor sin ofensas se obtiene, como subproducto, la liberación. Por lo tanto, no hay necesidad de esfuerzos adicionales para obtener la liberación. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ‘smān, la liberación espera a nuestra puerta, dispuesta a ofrecernos toda clase de servicios, si somos devotos puros y poseemos una fe y una reverencia inquebrantables. Esto, los māyāvādīs no pueden tolerarlo. Por eso, el ārindā pradhāna, el recaudador en jefe de los impuestos, aunque era muy culto, hermoso y joven, no pudo tolerar las palabras de Haridāsa Ṭhākura.

Texto

kruddha hañā bale sei saroṣa vacana
“bhāvukera siddhānta śuna, paṇḍitera gaṇa

Palabra por palabra

kruddha hañā—enfadándose mucho; bale—dijo; sei—él; sa-roṣa vacana—palabras airadas; bhāvukera—de una persona emotiva; siddhānta—la conclusión; śuna—fijaos; paṇḍitera gaṇa—¡oh, asamblea de sabios eruditos!

Traducción

Aquel joven, Gopāla Cakravartī, se irritó mucho al escuchar las palabras de Haridāsa Ṭhākura y le criticó inmediatamente: «¡Oh, asamblea de sabios eruditos!, —dijo—, ved la conclusión del devoto emotivo.

Texto

koṭi-janme brahma-jñāne yei ‘mukti’ naya
ei kahe, — nāmābhāse sei ‘mukti’ haya”

Palabra por palabra

koṭi-janme—tras millones de millones de vidas; brahma-jñāne—mediante el conocimiento absoluto; yei—que; mukti naya—la liberación no es posible; ei—esta persona; kahe—dice; nāma-ābhāse—con el simple despertar de un atisbo del canto puro del santo nombre; sei—esa; mukti—liberación; haya—resulta posible.

Traducción

«La liberación es difícil de lograr incluso cuando se alcanza la plenitud del conocimiento absoluto, tras millones de millones de vidas, pero este hombre dice que se puede alcanzar con un simple despertar de un atisbo del santo nombre.»

Texto

haridāsa kahena, — kene karaha saṁśaya?
śāstre kahe, — nāmābhāsa-mātre ‘mukti’ haya

Palabra por palabra

haridāsa kahena—Haridāsa Ṭhākura dijo; kene—por qué; karaha saṁśaya—dudas; śāstre kahe—se afirma en las Escrituras reveladas; nāma-ābhāsa-mātre—por un simple atisbo del canto del santo nombre; mukti haya—hay liberación.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo: «¿Por qué lo dudas? Las Escrituras reveladas dicen que la liberación puede obtenerse con un simple atisbo del canto sin ofensas del santo nombre.

Texto

bhakti-sukha-āge ‘mukti’ ati-tuccha haya
ataeva bhakta-gaṇa ‘mukti’ nāhi laya

Palabra por palabra

bhakti-sukha—la bienaventuranza trascendental derivada del servicio devocional; āge—ante; mukti—la liberación; ati-tuccha—de lo más insignificante; haya—es; ataeva—por lo tanto; bhakta-gaṇa—los devotos puros; mukti—la liberación; nāhi laya—no aceptan.

Traducción

«Para el devoto que disfruta de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional, la liberación es de lo más insignificante. Por eso, los devotos puros nunca desean alcanzar la liberación.

Texto

tvat-sākṣāt-karaṇāhlāda-
viśuddhābdhi-sthitasya me
sukhāni goṣ-padāyante
brāhmāṇy api jagad-guro

Palabra por palabra

tvat—a Ti; sākṣāt-karaṇa—por encontrar; āhlāda—placer; viśuddha—espiritualmente purificado; abdhi—en un océano; sthitasya—situado; me—de mí; sukhāni—la felicidad; goṣ-padāyante—es como la huella de la pezuña de un ternero; brāhmāṇi—derivada de la comprensión del Brahman impersonal; api—también; jagat-guro—¡oh, amo del universo!

Traducción

«“Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, por haberte visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Desde ese océano, ahora comprendo que cualquier otra supuesta felicidad, incluso brahmānanda, es como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»

Significado

Este verso es una cita del Hari-bhakti-sudhodaya (14.36).

Texto

vipra kahe, — “nāmābhāse yadi ‘mukti’ naya
tabe tomāra nāka kāṭi’ karaha niścaya”

Palabra por palabra

vipra kahe—el brāhmaṇa dijo; nāma-ābhāse—con un simple atisbo del canto sin ofensas del santo nombre; yadi—si; mukti naya—no puede obtenerse la liberación; tabe—entonces; tomāra—tuya; nāka—nariz; kāṭi’—yo cortaré; karaha niścaya—ten por seguro.

Traducción

Gopāla Cakravartī dijo: «Si nāmābhāsa no es suficiente para liberar a una persona, entonces puedes estar seguro de que te cortaré la nariz».

Texto

haridāsa kahena, — “yadi nāmābhāse ‘mukti’ naya
tabe āmāra nāka kāṭimu, — ei suniścaya”

Palabra por palabra

haridāsa kahena—Haridāsa Ṭhākura dijo; yadi—si; nāma-ābhāse—con un simple atisbo del santo nombre del Señor; mukti naya—no puede obtenerse muktitabe—entonces; āmāra—mía; nāka—nariz; kāṭimu—yo cortaré; ei—esto; suniścaya—seguro.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura, aceptando el desafío de Gopāla Cakravartī, dijo: «Si nāmābhāsa no otorga la liberación, yo mismo, ciertamente, me cortaré la nariz».

Texto

śuni’ sabhā-sad uṭhe kari’ hāhākāra
majumadāra sei vipre karila dhikkāra

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; sabhā-sat—todos los miembros de la asamblea; uṭhe—se levantaron; kari’ hāhā-kāra—creando un gran tumulto; majumadāra—Hiraṇya y Govardhana Majumadāra; sei vipre—al brāhmaṇa que era su sirviente; karila—hicieron; dhik-kāra—reprimenda.

Traducción

Al escuchar el desafío, todos los participantes en la reunión se agitaron mucho y se levantaron creando un gran tumulto. Hiraṇya y Govardhana Majumadāra riñeron inmediatamente al brāhmaṇa recaudador de impuestos.

Texto

balāi-purohita tāre karilā bhartsana
“ghaṭa-paṭiyā mūrkha tuñi bhakti kāṅhā jāna?

Palabra por palabra

balāi-purohita—el sacerdote llamado Balarāma Ācārya; tāre—a Gopāla Cakravartī; karilā—hizo; bhartsana—reprimenda; ghaṭa-paṭiyā—interesado en la vasija y la tierra; mūrkha—necio; tuñi—tú; bhakti—servicio devocional; kāṅhā—qué; jāna—sabes.

Traducción

El sacerdote Balarāma Ācārya riñó a Gopāla Cakravartī: «¡Lógico necio! —dijo—. ¿Qué sabes tú del servicio devocional al Señor?

Significado

La filosofía que formulan los māyāvādīs recibe el nombre de filosofía ghaṭa-paṭiyā («de la vasija y la tierra»)Según esa filosofía, todo es uno. Esos filósofos no ven diferencia entre una vasija hecha de tierra y la tierra misma, y explican que todo lo que está hecho con tierra, como, por ejemplo, las vasijas, son también esa misma tierra. Como lógico ghaṭa-paṭiyā que era, un burdo materialista, ¿qué podía entender Gopāla Cakravartī acerca del trascendental servicio devocional al Señor?

Texto

haridāsa-ṭhākure tuñi kaili apamāna!
sarva-nāśa habe tora, nā habe kalyāṇa”

Palabra por palabra

haridāsa-ṭhākure—a Haridāsa Ṭhākura; tuñi—tú; kaili—has hecho; apamāna—insulto; sarva-nāśa—destrucción de todo; habe—habrá; tora—tuya; —no; habe—habrá; kalyāṇa—resultado auspicioso.

Traducción

«Has insultado a Haridāsa Ṭhākura, y por ello tu posición se ha vuelto muy peligrosa. No te esperes nada de bueno.»

Texto

śuni’ haridāsa tabe uṭhiyā calilā
majumadāra sei vipre tyāga karilā

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; tabe—entonces; uṭhiyā calilā—se levantó dispuesto a marcharse; majumadāra—Hiraṇya y Govardhana Majumadāra; sei vipre—a ese brāhmaṇatyāga karilā—despidieron.

Traducción

Entonces, Haridāsa Ṭhākura se levantó dispuesto a marcharse, y los Majumadāras, los jefes de Gopāla Cakravartī, cesaron allí mismo a su empleado, y le despidieron de su trabajo.

Texto

sabhā-sahite haridāsera paḍilā caraṇe
haridāsa hāsi’ kahe madhura-vacane

Palabra por palabra

sabhā-sahite—con todos los participantes en la reunión; haridāsera—de Haridāsa Ṭhākura; paḍilā caraṇe—se postraron a los pies de loto; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; hāsi’—sonriendo; kahe—dijo; madhura-vacane—con una voz dulce.

Traducción

Los dos Majumadāras, con todos los participantes en la reunión, se postraron a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, sonreía, y les habló con una voz muy dulce.

Texto

“tomā-sabāra doṣa nāhi, ei ajña brāhmaṇa
tāra doṣa nāhi, tāra tarka-niṣṭha mana

Palabra por palabra

tomā-sabāra—de todos vosotros; doṣa—culpa; nāhi—no hay; ei—este; ajña—ignorante; brāhmaṇa—supuesto brāhmaṇatāra doṣa nāhi—tampoco él tiene culpa; tāra—suya; tarka-niṣṭha—acostumbrada a la especulación; mana—la mente.

Traducción

«Ninguno de vosotros tiene culpa de nada, —dijo—. En verdad, ni siquiera ese ignorante y supuesto brāhmaṇa tiene culpa de nada, pues está acostumbrado a la especulación árida y a la lógica.

Texto

tarkera gocara nahe nāmera mahattva
kothā haite jānibe se ei saba tattva?

Palabra por palabra

tarkera—mediante la argumentación y la lógica; gocara—apreciable; nahe—no es; nāmera—del santo nombre; mahattva—la gloria; kothā haite—de dónde; jānibe—conocerá; se—él; ei—esta; saba—toda; tattva—la verdad.

Traducción

«Las glorias del santo nombre no se pueden entender simplemente con la lógica y la argumentación. Por eso, a este hombre le es completamente imposible entender las glorias del santo nombre.

Texto

yāha ghara, kṛṣṇa karuna kuśala sabāra
āmāra sambandhe duḥkha nā ha-uka kāhāra”

Palabra por palabra

yāha ghara—id a vuestras casas; kṛṣṇa karuna—que el Señor Kṛṣṇa conceda; kuśala sabāra—bendiciones a todos; āmāra sambandhe—por mí; duḥkha—tristeza; nā ha-uka—que no haya; kāhāra—de nadie.

Traducción

«Podéis iros a casa. Que el Señor Kṛṣṇa os conceda Sus bendiciones. No os sintáis tristes porque me hayan insultado.»

Significado

Esta afirmación de Haridāsa Ṭhākura nos permite entender que el vaiṣṇava puro nunca toma en serio los insultos de nadie. Ésa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

tṛṇād api su-nīcenataror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». El vaiṣṇava es siempre tolerante y sumiso como los árboles y la hierba. El vaiṣṇava tolera los insultos de los demás, pues su única aspiración es cantar el santo nombre del Señor libre de perturbación.

Texto

tabe se hiraṇya-dāsa nija ghare āila
sei brāhmaṇe nija dvāra-mānā kaila

Palabra por palabra

tabe—entonces; se—ese; hiraṇya-dāsa—Hiraṇya Majumadāra; nija—propia; ghare—a la casa; āila—regresó; sei—ese; brāhmaṇe—a Gopāla Cakravartī; nija—propia; dvāra—puerta; mānā—prohibición; kaila—ordenó.

Traducción

Al regresar a su casa, Hiraṇya dāsa Majumadāra ordenó que, a partir de entonces, no se le permitiera la entrada a Gopāla Cakravartī.

Texto

tina dina bhitare sei viprera ‘kuṣṭha’ haila
ati ucca nāsā tāra galiyā paḍila

Palabra por palabra

tina dina—tres días; bhitare—dentro de; sei—ese; viprera—del brāhmaṇakuṣṭha—lepra; haila—apareció; ati—muy; ucca—erguida; nāsā—nariz; tāra—suya; galiyā—deshaciéndose; paḍila—cayó.

Traducción

Tres días después, el brāhmaṇa cayó enfermo de lepra. Como resultado, su muy erguida nariz se pudrió y cayó.

Texto

campaka-kali-sama hasta-padāṅguli
koṅkaḍa ha-ila saba, kuṣṭhe gela gali’

Palabra por palabra

campaka—de una flor de color dorado; kali—capullos; sama—como; hasta-pada-aṅguli—los dedos de las manos y de los pies; koṅkaḍa ha-ila—se arrugaron; saba—todos; kuṣṭhe—debido a la lepra; gela gali’—se pudrieron.

Traducción

Los dedos de los pies y de las manos del brāhmaṇa eran hermosos como capullos dorados de campaka, pero la lepra los marchitó y, poco a poco, se pudrieron.

Texto

dekhiyā sakala loka haila camatkāra
haridāse praśaṁsi’ tāṅre kare namaskāra

Palabra por palabra

dekhiyā—al ver; sakala loka—toda la gente; haila—se quedó; camatkāra—asombrada; haridāse—Haridāsa Ṭhākura; praśaṁsi’—alabando; tāṅre—a Él; kare—ofrecen; namaskāra—reverencias.

Traducción

Asombrados de ver a Gopāla Cakravartī en aquel estado, todos alababan la influencia de Haridāsa Ṭhākura y le ofrecían reverencias.

Texto

yadyapi haridāsa viprera doṣa nā la-ilā
tathāpi īśvara tāre phala bhuñjāilā

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; viprera—del brāhmaṇadoṣa—la ofensa; —no; la-ilā—tomó en serio; tathāpi—aun así; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; tāre—a él; phala—el resultado de insultar a un vaiṣṇavabhuñjāilā—hizo sufrir.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura era un vaiṣṇava, de modo que no tomó en serio la ofensa del brāhmaṇa; pero la Suprema Personalidad de Dios no pudo tolerarla, y por ello hizo sufrir al brāhmaṇa las consecuencias.

Texto

bhakta-svabhāva, — ajña-doṣa kṣamā kare
kṛṣṇa-svabhāva, — bhakta-nindā sahite nā pāre

Palabra por palabra

bhakta-svabhāva—la característica del devoto puro; ajña-doṣa—la ofensa de un ignorante sinvergüenza; kṣamā kare—perdona; kṛṣṇa-svabhāva—la característica de Kṛṣṇa; bhakta-nindā—blasfemar contra los devotos; sahite nā pāre—no puede tolerar.

Traducción

Es característico del devoto puro el perdonar cualquier ofensa que un ignorante sinvergüenza pueda cometer contra él. Sin embargo, una de las características de Kṛṣṇa es que no puede tolerar las blasfemias contra Sus devotos.

Significado

La característica del vaiṣṇava y la característica de Kṛṣṇa que se mencionan en este verso son muy significativas. En Su Śikṣāṣṭaka (3), Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado cuáles son las características del vaiṣṇava:

tṛṇād api su-nīcenataror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

El vaiṣṇava sigue estrictamente el principio de ser más humilde que la hierba y más tolerante que un árbol, sin esperar honores de los demás y ofreciendo honores a todos. De ese modo, la única aspiración del vaiṣṇava es cantar acerca de la Suprema Personalidad de Dios y glorificarle. Haridāsa Ṭhākura era el ejemplo ideal de este mandamiento supremo del vaiṣṇavismo.

Kṛṣṇa, sin embargo, no puede tolerar ningún insulto o blasfemia contra un vaiṣṇava. Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, fue castigado repetidas veces por su padre, Hiraṇyakaśipu. Aunque Prahlāda Mahārāja lo toleró, Kṛṣṇa no lo pudo tolerar, de modo que el Señor apareció en la forma de Nṛsiṁhadeva para matar a Hiraṇyakaśipu. De forma similar, aunque Śrīla Haridāsa Ṭhākura toleró el insulto de Gopāla Cakravartī, Kṛṣṇa no pudo tolerarlo. El Señor castigó inmediatamente a Gopāla Cakravartī haciéndole padecer la lepra. Mientras instruía a Śrīla Rūpa Gosvāmī acerca de las muchas reglas, regulaciones y restricciones que siguen los vaiṣṇavas, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó muy claramente el efecto de las ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava. Yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā (Madhya 19.156). Ofender a un vaiṣṇava o blasfemar contra él se considera la peor de las ofensas, y se la compara a un elefante enloquecido. Un elefante enloquecido, cuando entra en un jardín, echa a perder todas las plantas, flores y árboles. De forma similar, un devoto puede estar realizando debidamente su servicio devocional, pero, si comete una ofensa a los pies de loto de su maestro espiritual o de otro vaiṣṇava, su servicio devocional se echa a perder.

Texto

viprera kuṣṭha śuni’ haridāsa mane duḥkhī hailā
balāi-purohite kahi’ śāntipura āilā

Palabra por palabra

viprera—del brāhmaṇakuṣṭha—la lepra; śuni’—al escuchar; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; mane—en la mente; duḥkhī hailā—se sintió desdichado; balāi-purohite—a Balarāma Ācārya; kahi’—tras hablar; śāntipura āilā—fue a Śāntipura.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura se sintió infeliz al saber que el brāhmaṇa Gopāla Cakravartī había caído enfermo de lepra. Así, tras informar a Balarāma Ācārya, el sacerdote de Hiraṇya Majumadāra, se marchó a Śāntipura, donde vivía Advaita Ācārya.

Texto

ācārye miliyā kailā daṇḍavat praṇāma
advaita āliṅgana kari’ karilā sammāna

Palabra por palabra

ācārye miliyā—al reunirse con Advaita Ācārya; kailā—ofreció; daṇḍavat praṇāma—reverencias y muestras de respeto; advaita—Advaita Ācārya; āliṅgana kari’—tras abrazar; karilā sammāna—mostró respeto.

Traducción

Al reunirse con Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura le ofreció reverencias y muestras de respeto. Advaita Ācārya, a su vez, le abrazó y le dio muestras de respeto.

Texto

gaṅgā-tīre goṅphā kari’ nirjane tāṅre dilā
bhāgavata-gītāra bhakti-artha śunāilā

Palabra por palabra

gaṅgā-tīre—en la orilla del Ganges; goṅphā kari’—tras construir una pequeña vivienda en forma de cueva; nirjane—en un lugar solitario; tāṅre—a él; dilā—ofreció; bhāgavata—del Śrīmad-Bhāgavatamgītāra—de la Bhagavad-gītābhakti-artha—el verdadero significado del servicio devocional; śunāilā—le habló.

Traducción

En un lugar solitario a orillas del Ganges, Advaita Ācārya preparó una vivienda en forma de cueva para Haridāsa Ṭhākura y le habló del verdadero significado del Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā a la luz del servicio devocional.

Texto

ācāryera ghare nitya bhikṣā-nirvāhaṇa
dui janā mili’ kṛṣṇa-kathā-āsvādana

Palabra por palabra

ācāryera ghare—en casa de Advaita Ācārya; nitya—cada día; bhikṣā-nirvāhaṇa—aceptar comida como limosna; dui janā—los dos; mili’—reuniéndose; kṛṣṇa-kathā—discursos con Kṛṣṇa como tema; āsvādana—saborear.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura recibía alimento todos los días en casa de Advaita Ācārya. Los dos juntos saboreaban el néctar de los discursos acerca de Kṛṣṇa.

Texto

haridāsa kahe, — “gosāñi, kari nivedane
more pratyaha anna deha’ kon prayojane?

Palabra por palabra

haridāsa kahe—Haridāsa Ṭhākura dijo; gosāñi—mi querido Advaita Ācārya; kari nivedane—permite que te presente una súplica; more—a mí; prati-aha—cada día; anna deha’—Tú das comida; kon prayojane—qué necesidad hay.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Advaita Ācārya, tengo algo que decir a Tu Señoría. Todos los días me das caridad en forma de comida. ¿Qué necesidad hay de ello?

Texto

mahā-mahā-vipra ethā kulīna-samāja
nīce ādara kara, nā vāsaha bhaya lāja!!

Palabra por palabra

mahā-mahā-viprabrāhmaṇas muy, muy grandes; ethā—aquí; kulīna-samāja—sociedad aristocrática; nīce—a una persona de baja clase; ādara kara—Tú rindes honores; nā vāsaha—no te preocupas de; bhaya lāja—temor o vergüenza.

Traducción

«Señor, Tú vives en una sociedad de muy grandes brāhmaṇas y aristócratas, pero, sin el menor temor o vergüenza me adoras a mí, que soy una persona de baja clase.

Texto

alaukika ācāra tomāra kahite pāi bhaya
sei kṛpā karibā, — yāte mora rakṣā haya”

Palabra por palabra

alaukika ācāra—comportamiento poco común; tomāra—Tuyo; kahite—de hablar; pāi bhaya—siento temor; sei kṛpā—esa gracia; karibā—ten la bondad de hacer; yāte—por la cual; mora—mía; rakṣā—protección; haya—hay.

Traducción

«Mi querido Señor, Tu comportamiento se aparta de lo normal. En verdad, a veces hasta siento temor de hablar contigo. Pero te pido, por favor, la gracia de protegerme del comportamiento de la sociedad.»

Significado

Mientras vivía protegido por Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura sentía temor del comportamiento de la sociedad de Śāntipura, Navadvīpa, que estaba llena de brāhmaṇas, kṣatriyas vaiśyas sumamente aristocráticos. Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia musulmana, y, si bien más tarde fue reconocido como un gran vaiṣṇava, los brāhmaṇas le criticaban mucho. Por esa razón, Haridāsa Ṭhākura sentía temor de que Advaita Ācārya, que le daba un trato familiar, se viese en dificultades por ello. Śrī Advaita Ācārya trataba a Haridāsa Ṭhākura como a un vaiṣṇava sumamente elevado, pero otros, como Rāmacandra Khān, sentían envidia de Haridāsa Ṭhākura. Por supuesto, debemos seguir los pasos de Advaita Ācārya, sin preocuparnos de gente como Rāmacandra Khān. En la actualidad, a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se unen muchos vaiṣṇavas de procedencia europea y americana; si bien los que son como Rāmacandra Khān siempre sienten envidia de esos vaiṣṇavas, nosotros debemos seguir los pasos de Advaita Ācārya tratándoles como vaiṣṇavas. Aunque no son tan elevados como Haridāsa Ṭhākura, esas personas americanas y europeas han aceptado los principios de la filosofía vaiṣṇava, de modo que nunca deben ser excluidas de la sociedad vaiṣṇava.

Texto

ācārya kahena, — “tumi nā kariha bhaya
sei ācariba, yei śāstra-mata haya

Palabra por palabra

ācārya kahena—Advaita Ācārya dijo; tumi—tú; —no; kariha—hagas; bhaya—tener miedo; sei ācariba—me comportaré de ese modo; yei—todo lo que; śāstra-mata—aprobado por las Escrituras reveladas; haya—es.

Traducción

Advaita Ācārya contestó: «Mi querido Haridāsa, no tengas miedo. Actuaré en estricta conformidad con los principios de las Escrituras reveladas.

Significado

Śrīla Advaita Ācārya no tenía miedo de la estricta cultura brahmínica ni de las costumbres sociales. Como afirman los mandamientos de los śāstras, que son el verdadero medio de prueba o demostración, todo el mundo puede regresar a Dios, incluso los nacidos en una familia baja. En la Bhagavad-gītā (9.32), Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas (comerciantes) y los śūdras (trabajadores)—, pueden alcanzar el destino supremo». Por bajo que pueda ser su nacimiento en la sociedad humana, quien acepta que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios está perfectamente capacitado para regresar al hogar, regresar a Dios; y un verdadero candidato a regresar al hogar, regresar a Dios, nunca debe ser considerado de bajo nacimiento o caṇḍāla. También esto es un mandamiento de los śāstras. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

No sólo los yavanas khasādayaḥ, sino también los nacidos en familias todavía más bajas, pueden purificarse (śudhyanti) por la gracia de los devotos del Señor Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa dota a esos devotos del poder de llevar a efecto esa purificación. Advaita Ācārya tenía confianza en el testimonio de los śāstras, y no prestaba atención a las costumbres sociales. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es, por lo tanto, un movimiento cultural que no se preocupa de convenciones sociales locales. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Advaita Ācārya, podemos aceptar devotos de todas partes del mundo, y les reconocemos como brāhmaṇas tan pronto como adquieren las cualidades necesarias por haber seguido los principios de comportamiento vaiṣṇava.

Texto

tumi khāile haya koṭi-brāhmaṇa-bhojana”
eta bali, śrāddha-pātra karāilā bhojana

Palabra por palabra

tumi khāile—si tú comes; haya—hay; koṭi-brāhmaṇa-bhojana—alimentar a diez millones de brāhmaṇaseta bali—tras decir esto; śrāddha-pātra—el plato ofrecido a los antepasados; karāilā bhojana—hizo comer.

Traducción

«Darte de comer a ti es como alimentar a diez millones de brāhmaṇas —dijo Advaita Ācārya—. Por lo tanto, acepta este śrāddha-pātra.» De ese modo, Advaita Ācārya le hizo comer.

Significado

Śrāddha es prasādam ofrecido a los antepasados en determinada fecha del año o del mes. El śrāddha-pātra, el plato ofrecido a los antepasados, se ofrece después a los brāhmaṇas más elevados de la sociedad. En lugar de ofrecer el śrāddha-pātra a cualquier otro brāhmaṇa, Advaita Ācārya lo ofreció a Haridāsa Ṭhākura, considerándole más elevado que cualquiera de los brāhmaṇas más importantes. Este acto de Advaita Ācārya demuestra que Haridāsa Ṭhākura estaba siempre situado en un posición trascendental y que, por lo tanto, era siempre más elevado que el más excelso de los brāhmaṇas, pues estaba situado por encima de la influencia de la modalidad de la bondad del mundo material. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, haciendo referencia al texto 177 del Bhakti-sandarbha, cita las siguientes afirmaciones del Garuḍa Purāṇa:

brāhmaṇānāṁ sahasrebhyaḥsatra-yājī viśiṣyate
satra-yāji-sahasrebhyaḥ
sarva-vedānta-pāragaḥ
sarva-vedānta-vit-koṭyāviṣṇu-bhakto viśiṣyate
vaiṣṇavānāṁ sahasrebhya
ekānty eko viśiṣyate

«El brāhmaṇa capacitado para ofrecer sacrificios es mejor que un brāhmaṇa corriente, y todavía mejor que él es aquel que ha estudiado todas las Escrituras védicas. Entre muchos de esos brāhmaṇas, el que es devoto de Viṣṇu es el mejor, y de entre muchos de esos vaiṣṇavas, el mejor es el que se ocupa por entero en el servicio del Señor.»

bhaktir aṣṭa-vidhā hy eṣāyasmin mlecche ’pi vartate
sa viprendro muni-śreṣṭhaḥ
sa jñānī sa ca paṇḍitaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hariḥ

«Hay muchas clases de devotos, pero a un vaiṣṇava, aunque pueda haber nacido en una familia de mlecchas yavanas, se le considera un sabio erudito, dotado de conocimiento completo, si conoce la filosofía vaiṣṇava. A ese vaiṣṇava, por lo tanto, se le debe dar caridad, pues es tan digno de adoración como la Suprema Personalidad de Dios.»

na me ’bhaktaś catur-vedīmad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham

El Señor Kṛṣṇa dice: «Un no devoto, aunque venga de una familia de brāhmaṇas y sea experto en el estudio de los Vedas, no es alguien muy querido para Mí, mientras que un devoto sincero, aunque haya nacido en una familia baja de comedores de perros, sí Me es muy querido. A ese devoto puro y sincero se le debe dar caridad, pues es tan digno de adoración como Yo mismo».

Texto

jagat-nistāra lāgi’ karena cintana
avaiṣṇava-jagat kemane ha-ibe mocana?

Palabra por palabra

jagat-nistāra—la liberación de la gente del mundo entero; lāgi’—para; karena cintana—estaba siempre pensando; avaiṣṇava—lleno de no devotos; jagat—el mundo entero; kemane—cómo; ha-ibe mocana—será liberado.

Traducción

Advaita Ācārya estaba siempre absorto en el pensamiento de cómo liberar a las almas caídas del mundo entero. «El mundo entero está lleno de no devotos —pensaba—. ¿Cómo van a liberarse?».

Significado

Śrīla Advaita Ācārya establece la norma para los ācāryas de la sampradāya vaiṣṇava. El ācārya siempre debe estar ansioso por liberar a las almas caídas. Una persona que funda un templo o una maṭha para sacar partido de los sentimientos de la gente, empleando para su propio sustento lo que la gente dona para la adoración de la Deidad, no puede ser considerada gosvāmī o ācārya. Debe considerarse ācārya a aquel que conoce la conclusión de los śāstras, sigue los pasos de sus predecesores y se esfuerza por predicar el culto del bhakti por todo el mundo. El papel del ācārya no es ganarse el sustento con los ingresos del templo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que quien se gana la vida mostrando al público la Deidad en el templo, no es ni ācārya ni gosvāmī. Mejor haría en buscarse un empleo, aunque fuera de barrendero, pues, ciertamente, ése es un modo más honorable de ganarse la vida.

Texto

kṛṣṇe avatārite advaita pratijñā karilā
jala-tulasī diyā pūjā karite lāgilā

Palabra por palabra

kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; avatārite—para hacer descender; advaita—Advaita Ācārya; pratijñā—promesa; karilā—hizo; jala-tulasī—agua del Ganges y hojas de tulasīdiyā—ofreciendo; pūjā—adoración; karite—a hacer; lāgilā—comenzó.

Traducción

Con la firme determinación de liberar a todas las almas caídas, Advaita Ācārya Se resolvió a hacer que Kṛṣṇa descendiera a este mundo. Con este voto, comenzó a ofrecer agua del Ganges y hojas de tulasī para adorar al Señor.

Texto

haridāsa kare goṅphāya nāma-saṅkīrtana
kṛṣṇa avatīrṇa ha-ibena, — ei tāṅra mana

Palabra por palabra

haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; kare—hacía; goṅphāya—en la cueva; nāma-saṅkīrtana—canto del santo nombre del Señor; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; avatīrṇa ha-ibena—descenderá; ei—esta; tāṅra mana—su mente.

Traducción

De forma similar, Haridāsa Ṭhākura cantaba en su cueva a orillas del Ganges con intención de hacer descender a Kṛṣṇa.

Texto

dui-janera bhaktye caitanya kailā avatāra
nāma-prema pracāri’ kailā jagat uddhāra

Palabra por palabra

dui-janera—de esas dos personas; bhaktye—debido al servicio devocional; caitanya—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā—hizo; avatāra—encarnación; nāma-prema—el santo nombre y el amor por Kṛṣṇa; pracāri’—predicando; kailā—hizo; jagat uddhāra—liberación del mundo entero.

Traducción

Debido al servicio devocional de esas dos personas, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu descendió como encarnación. Él predicó el santo nombre del Señor y el amor extático por Kṛṣṇa para liberar al mundo entero.

Texto

āra alaukika eka caritra tāṅhāra
yāhāra śravaṇe loke haya camatkāra

Palabra por palabra

āra—otra; alaukika—extraordinaria; eka—una; caritra—característica; tāṅhāra—de Haridāsa Ṭhākura; yāhāra śravaṇe—al escuchar el cual; loke—en la sociedad humana; haya—hay; camatkāra—asombro.

Traducción

Hay otro episodio acerca de la extraordinaria conducta de Haridāsa Ṭhākura. Causa asombro el escucharlo.

Texto

tarka nā kariha, tarkāgocara tāṅra rīti
viśvāsa kariyā śuna kariyā pratīti

Palabra por palabra

tarka nā kariha—no argumentéis; tarka-agocara—más allá del argumento; tāṅra—suya; rīti—conducta; viśvāsa kariyā—creyendo; śuna—escuchad; kariyā pratīti—teniendo confianza.

Traducción

Escuchad acerca de esos hechos sin presentar áridos argumentos, pues esos episodios están más allá de nuestro raciocinio material. Hay que creer en ellos y tener fe.

Texto

eka-dina haridāsa goṅphāte vasiyā
nāma-saṅkīrtana karena ucca kariyā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; goṅphāte vasiyā—sentado en su cueva; nāma-saṅkīrtana karena—estaba recitando el santo nombre del Señor; ucca kariyā—que resonaba en voz muy alta.

Traducción

Un día, Haridāsa Ṭhākura, sentado en su cueva, recitaba en voz muy alta el santo nombre del Señor.

Texto

jyotsnāvatī rātri, daśa dik sunirmala
gaṅgāra laharī jyotsnāya kare jhala-mala

Palabra por palabra

jyotsnāvatī—llena de luz de la Luna; rātri—la noche; daśa dik—las diez direcciones; su-nirmala—muy claras y luminosas; gaṅgāra laharī—las olas del Ganges; jyotsnāya—en la luz de la Luna; kare jhala-mala—tenían un aspecto deslumbrante.

Traducción

Era una noche muy clara debido a la luz de la Luna, que daba un aspecto deslumbrante a las olas del Ganges. Todas las direcciones aparecían claras y luminosas.

Texto

dvāre tulasī lepā-piṇḍira upara
goṅphāra śobhā dekhi’ lokera juḍāya antara

Palabra por palabra

dvāre—en la puerta; tulasī—la planta de tulasīlepā—muy limpio; piṇḍira upara—en el altar; goṅphāra śobhā—la belleza de la cueva; dekhi’—al ver; lokera—de todos; juḍāya—estaba satisfecho; antara—el corazón.

Traducción

Todo el que veía la belleza de la cueva, con la planta de tulasī en un altar muy limpio, quedaba asombrado y con el corazón satisfecho.

Texto

hena-kāle eka nārī aṅgane āila
tāṅra aṅga-kāntye sthāna pīta-varṇa ha-ila

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; eka—una; nārī—mujer; aṅgane āila—vino al patio; tāṅra—suya; aṅga-kāntye—con la belleza del cuerpo; sthāna—ese lugar; pīta-varṇa ha-ila—se volvió amarillento.

Traducción

En ese momento, en aquel hermoso escenario, se presentó en el patio una mujer. La belleza de su cuerpo era tan brillante que iluminó todo el lugar de un matiz amarillo.

Texto

tāṅra aṅga-gandhe daśa dik āmodita
bhūṣaṇa-dhvanite karṇa haya camakita

Palabra por palabra

tāṅra—suyo; aṅga-gandhe—el aroma del cuerpo; daśa dik—las diez direcciones; āmodita—perfumó; bhūṣaṇa-dhvanite—con el tintineo de sus alhajas; karṇa—el oído; haya—queda; camakita—cautivado.

Traducción

El aroma de su cuerpo perfumaba todas las direcciones, y el tintineo de sus alhajas cautivaba el oído.

Texto

āsiyā tulasīre sei kailā namaskāra
tulasī parikramā kari’ gelā goṅphā-dvāra

Palabra por palabra

āsiyā—al llegar; tulasīre—a la planta de tulasīsei—esa mujer; kailā—hizo; namaskāra—reverencias; tulasī—la planta de tulasīparikramā—caminar en torno a; kari’—tras hacer; gelā—fue; goṅphā-dvāra—a la puerta de la cueva.

Traducción

Nada más llegar, la mujer ofreció reverencias a la planta de tulasī y, tras caminar alrededor de ella, se acercó a la puerta de la cueva donde estaba Haridāsa Ṭhākura.

Texto

yoḍa-hāte haridāsera vandilā caraṇa
dvāre vasi’ kahe kichu madhura vacana

Palabra por palabra

yoḍa-hāte—con las manos juntas; haridāsera—de Haridāsa Ṭhākura; vandilā caraṇa—ofreció oraciones a los pies de loto; dvāre vasi’—tras sentarse a la puerta; kahe—dice; kichu—algunas; madhura vacana—palabras dulces.

Traducción

Con las manos juntas, ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura. Entonces, desde la puerta, le habló con una voz muy dulce.

Texto

“jagatera bandhu tumi rūpa-guṇavān
tava saṅga lāgi’ mora ethāke prayāṇa

Palabra por palabra

jagatera—del mundo entero; bandhu—el amigo; tumi—tú; rūpa-guṇa-vān—tan hermoso y cualificado; tava saṅga—tu unión; lāgi’—para; mora—mía; ethāke prayāṇa—venida aquí.

Traducción

«Mi querido amigo, —dijo—, tú eres el amigo del mundo entero. Eres tan hermoso y cualificado. He venido aquí sólo para unirme contigo.

Texto

more aṅgīkāra kara hañā sadaya
dīne dayā kare, — ei sādhu-svabhāva haya”

Palabra por palabra

more—a mí; aṅgīkāra kara—acepta; hañā sa-daya—siendo muy bondadoso; dīne—a las almas caídas; dayā kare—muestra favor; ei—ésta; sādhu-svabhāva—la característica de las personas santas; haya—es.

Traducción

«Mi querido señor, ten la bondad de aceptarme y sé misericordioso conmigo, pues todas las personas santas se caracterizan por su bondad con los pobres y los caídos.»

Texto

eta bali’ nānā-bhāva karaye prakāśa
yāhāra darśane munira haya dhairya-nāśa

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; nānā-bhāva—diversas posturas; karaye prakāśa—comenzó a manifestar; yāhāra darśane—al ver las cuales; munira—hasta de grandes filósofos; haya—hay; dhairya-nāśa—pérdida de la paciencia.

Traducción

Dichas estas palabras, adoptó varias posturas cuya vista impacientarían hasta al más grande filósofo.

Texto

nirvikāra haridāsa gambhīra-āśaya
balite lāgilā tāṅre hañā sadaya

Palabra por palabra

nirvikāra—impasible; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; gambhīra—muy profunda; āśaya—determinación; balite lāgilā—comenzó a hablar; tāṅre—a ella; hañā sadaya—siendo misericordioso.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura era inamovible, pues estaba profundamente determinado. Mostrándose muy misericordioso con ella, comenzó a hablarle.

Texto

“saṅkhyā-nāma-saṅkīrtana — ei ‘mahā-yajña’ manye
tāhāte dīkṣita āmi ha-i prati-dine

Palabra por palabra

saṅkhyā-nāma-saṅkīrtana—recitar el santo nombre un número de veces; ei—este; mahā-yajña—gran sacrificio; manye—he hecho voto; tāhāte dīkṣita—iniciado en ese; āmi—yo; ha-i—soy; prati-dine—cada día.

Traducción

«He recibido iniciación y he hecho el voto de completar un gran sacrificio, recitando el santo nombre un determinado número de veces cada día.

Texto

yāvat kīrtana samāpta nahe, nā kari anya kāma
kīrtana samāpta haile, haya dīkṣāra viśrāma

Palabra por palabra

yāvat—mientras; kīrtana—recitación; samāpta—terminada; nahe—no está; —no; kari—yo hago; anya—otro; kāma—deseo; kīrtana—recitación; samāpta—terminada; haile—al volverse; haya—hay; dīkṣāra—de iniciación; viśrāma—reposo.

Traducción

«Mientras no he cumplido ese voto de rezar, no deseo nada más. Cuando termino de rezar, entonces puedo hacer lo que quiera.

Texto

dvāre vasi’ śuna tumi nāma-saṅkīrtana
nāma samāpta haile karimu tava prīti-ācaraṇa

Palabra por palabra

dvāre vasi’—sentada a la puerta; śuna—escucha; tumi—tú; nāma-saṅkīrtana—recitación de los santos nombres; nāma—el santo nombre; samāpta haile—cuando esté terminado; karimu—haré; tava—tuyas; prīti—de placer; ācaraṇa—las actividades.

Traducción

«Siéntate a la puerta y escucha mientras recito el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como termine de rezar, te satisfaré como deseas.»

Texto

eta bali’ karena teṅho nāma-saṅkīrtana
sei nārī vasi’ kare śrī-nāma-śravaṇa

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; karena—hace; teṅho—él; nāma-saṅkīrtana—recitación del santo nombre; sei nārī—esa mujer; vasi’—sentada; kare—hace; śrī-nāma-śravaṇa—escuchar el santo nombre.

Traducción

Dicho esto, Haridāsa Ṭhākura continuó rezando el santo nombre del Señor. De ese modo, la mujer que estaba sentada ante él escuchaba mientras él recitaba el santo nombre.

Texto

kīrtana karite āsi’ prātaḥ-kāla haila
prātaḥ-kāla dekhi’ nārī uṭhiyā calila

Palabra por palabra

kīrtana karite—rezar sin cesar; āsi’—viniendo; prātaḥ-kāla—la mañana; haila—apareció; prātaḥ-kāla dekhi’—al ver la luz del alba; nārī—la mujer; uṭhiyā calila—se levantó y se fue.

Traducción

Haridāsa rezó sin cesar hasta que llegó la mañana. Al ver la luz del alba, la mujer se levantó y se fue.

Texto

ei-mata tina-dina kare āgamana
nānā bhāva dekhāya, yāte brahmāra hare mana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; tina-dina—tres días; kare—ella hace; āgamana—acercarse; nānā bhāva—toda clase de posturas femeninas; dekhāya—manifiesta; yāte—por las cuales; brahmāra—hasta del Señor Brahmā; hare—atrae; mana—la mente.

Traducción

Por tres días fue a ver a Haridāsa Ṭhākura con la misma actitud, mostrando posturas femeninas que confundirían la mente del propio Señor Brahmā.

Texto

kṛṣṇe nāmāviṣṭa-manā sadā haridāsa
araṇye rodita haila strī-bhāva-prakāśa

Palabra por palabra

kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; nāma-āviṣṭa—absorta en recitar el santo nombre; manā—la mente; sadā—siempre; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; araṇye—en un bosque deshabitado; rodita—llanto; haila—era; strī-bhāva-prakāśa—la manifestación de posturas femeninas.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa y en el santo nombre de Kṛṣṇa. Por eso, las poses femeninas de la mujer eran como llantos en el bosque.

Texto

tṛtīya divasera rātri-śeṣa yabe haila
ṭhākurera sthāne nārī kahite lāgila

Palabra por palabra

tṛtīya divasera—del tercer día; rātri-śeṣa—el final de la noche; yabe—cuando; haila—había; ṭhākurera—de Haridāsa Ṭhākura; sthāne—en la cueva; nārī—la mujer; kahite lāgila—comenzó a hablar.

Traducción

Al final de la noche del tercer día, la mujer dijo lo siguiente a Haridāsa Ṭhākura.

Texto

“tina dina vañcilā āmā kari’ āśvāsana
rātri-dine nahe tomāra nāma-samāpana”

Palabra por palabra

tina dina—por tres días; vañcilā—tú has engañado; āmā—a mí; kari’ āśvāsana—haciendo promesas; rātri-dine—todo el día y toda la noche; nahe—no hay; tomāra—tuyo; nāma-samāpana—terminar de rezar el santo nombre.

Traducción

«Mi querido señor, llevas tres días engañándome con falsas promesas, pues veo que pasa el día y pasa la noche, y no terminas nunca de rezar el santo nombre.»

Texto

haridāsa ṭhākura kahena, — “āmi ki karimu?
niyama kariyāchi, tāhā kemane chāḍimu?”

Palabra por palabra

haridāsa ṭhākura—Haridāsa Ṭhākura; kahena—dijo; āmi ki karimu—qué voy a hacer; niyama kariyāchi—he hecho un voto; tāhā—ése; kemane—cómo; chāḍimu—voy a abandonar.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querida amiga, ¿qué puedo hacer yo? He hecho un voto. ¿Cómo podría abandonarlo?».

Texto

tabe nārī kahe tāṅre kari’ namaskāra
‘āmi — māyā’ karite āilāṅa parīkṣā tomāra

Palabra por palabra

tabe—en ese momento; nārī—la mujer; kahe—dijo; tāṅre—a Haridāsa Ṭhākura; kari’ namaskāra—tras ofrecer reverencias; āmi—yo; māyā—la energía ilusoria; karite—para hacer; āilāṅa—yo vengo; parīkṣā—prueba; tomāra—tuya.

Traducción

Tras ofrecer reverencias a Haridāsa Ṭhākura, la mujer dijo: «Yo soy la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. He venido aquí para ponerte a prueba.

Significado

En la Bhagavad-gītā (7.14), el Señor Kṛṣṇa dice:

daivī hy eṣā guṇa-mayīmama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Esto lo demostró Haridāsa Ṭhākura con su comportamiento. Māyā hechiza al mundo entero. En verdad, debido al deslumbrante atractivo del mundo material, la gente ha olvidado el objetivo supremo de la vida. Pero ese deslumbrante atractivo, y especialmente la atractiva belleza de la mujer, es para las personas que no se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, «Quien se ha entregado a Mí no puede ser vencido por la energía ilusoria». La energía ilusoria en persona había venido a probar a Haridāsa Ṭhākura, pero en este verso reconoce su derrota, ya que no había podido cautivarle. ¿Cómo es posible? Porque Haridāsa Ṭhākura, completamente entregado a los pies de loto de Kṛṣṇa, estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa, pues había hecho voto de recitar los santos nombres del Señor 300.000 veces al día.

Texto

brahmādi jīva, āmi sabāre mohiluṅ
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ

Palabra por palabra

brahma-ādi jīva—todas las entidades vivientes, comenzando por el Señor Brahmā; āmi—yo; sabāre mohiluṅ—he cautivado a todos; ekelā—solo; tomāre—a ti; āmi—yo; mohite nāriluṅ—no he podido atraer.

Traducción

«En el pasado he cautivado la mente del mismísimo Brahmā, qué decir de otros. Tú mente es la única que no he logrado atraer.

Significado

Del Señor Brahmā a la insignificante hormiga, todos, sin excepción, se sienten atraídos por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, los seres humanos, los animales, las aves, las fieras, los árboles y las plantas se sienten atraídos por el deseo sexual. Ésa es la ilusión de māyā. Todos, hombres y mujeres, se creen los disfrutadores de la energía ilusoria. De ese modo son cautivados y se ocupan en actividades materiales. Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, estaba siempre pensando en la Suprema Personalidad de Dios, y se ocupaba constantemente en satisfacer los sentidos del Señor. Ese proceso, por sí sólo, le salvó de ser cautivado por māyā. Ésta es una demostración práctica de la fuerza del servicio devocional. Debido a que estaba plenamente ocupado en el servicio del Señor, no fue posible hacerle disfrutar de māyā. El veredicto de los śāstras es que el vaiṣṇava puro, el devoto del Señor, nunca piensa en el disfrute del mundo material, que culmina en la vida sexual. Nunca se considera un disfrutador, sino que siempre desea ser disfrutado por la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión, por lo tanto, es que la Suprema Personalidad de Dios es eterno y trascendental; Él está más allá de la percepción de la complacencia sensorial y más allá de las cualidades materiales. Sólo la entidad viviente que abandona la falsa concepción de que el cuerpo es el ser y que se considera siempre un sirviente eterno de Kṛṣṇa y de los vaiṣṇavas puede superar la influencia de māyā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). La entidad viviente pura que alcanza de ese modo el estado de anartha-nivṛtti, la cesación de todo lo indeseable, no tiene nada de qué disfrutar en el mundo material. Ese estado sólo se alcanza mediante la adecuada puesta en práctica de las funciones del servicio devocional. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha escrito:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ

«Al comienzo debe existir un deseo preliminar de buscar la autorrealización. Eso nos llevará a la fase de tratar de relacionarnos con personas espiritualmente elevadas. En la siguiente etapa se recibe iniciación de un maestro espiritual elevado y, bajo su instrucción el devoto neófito da inicio al proceso de servicio devocional. Mediante la práctica del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, el devoto se libera de todos los apegos materiales, alcanza la estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por escuchar acerca de la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15). Cuando alguien practica realmente servicio devocional, todos los anarthas, las cosas indeseables relacionadas con el disfrute material, desaparecen de un modo natural.

Texto

mahā-bhāgavata tumi, — tomāra darśane
tomāra kṛṣṇa-nāma-kīrtana-śravaṇe
citta śuddha haila, cāhe kṛṣṇa-nāma laite
kṛṣṇa-nāma upadeśi’ kṛpā kara mote

Palabra por palabra

mahā-bhāgavata—el devoto más elevado; tumi—tú; tomāra darśane—por verte; tomāra—tuyo; kṛṣṇa-nāma—del santo nombre de Kṛṣṇa; kīrtana—canto; śravaṇe—por escuchar; citta—la conciencia; śuddha haila—se ha purificado; cāhe—desea; kṛṣṇa-nāma laite—cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-nāma upadeśi’—instruyendo acerca del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; kṛpā kara—muestra misericordia; mote—a mí.

Traducción

«Mi querido señor, tú eres el devoto más elevado. El simple hecho de verte y escuchar tu canto del santo nombre de Kṛṣṇa me ha purificado la conciencia. Ahora deseo cantar el santo nombre del Señor. Por favor, sé bondadoso conmigo, instruyéndome acerca del éxtasis del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

caitanyāvatāre vahe premāmṛta-vanyā
saba jīva preme bhāse, pṛthivī haila dhanyā

Palabra por palabra

caitanya-avatāre—mediante la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vahe—fluye; prema-amṛta—del néctar eterno del amor por Dios; vanyā—la inundación; saba jīva—todas las entidades vivientes; preme—con amor extático; bhāse—flotan; pṛthivī—el mundo entero; haila—se ha vuelto; dhanyā—agradecido.

Traducción

«Ahora, debido a la encarnación del Señor Caitanya, hay una inundación del néctar eterno del amor por Dios, y todas las entidades vivientes flotan en esa inundación. El mundo entero está agradecido al Señor.

Texto

e-vanyāya ye nā bhāse, sei jīva chāra
koṭi-kalpe kabhu tāra nāhika nistāra

Palabra por palabra

e-vanyāya—en esa inundación; ye—todo el que; nā bhāse—no flota; sei—esa; jīva—entidad viviente; chāra—realmente condenado; koṭi-kalpe—en millones de kalpaskabhu—en ningún momento; tāra—suya; nāhika—no hay; nistāra—liberación.

Traducción

«Todo el que no flota en esa inundación está realmente condenado. Esa persona no podrá liberarse en un millón de kalpas.

Significado

La Bhagavad-gītā (8.17) explica qué es un kalpasahasra-yuga-prayantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Un día de Brahmā se denomina kalpa. Un yuga, o mahā-yuga, está formado por 4.320.000 años, y mil de esos mahā-yugas constituyen un kalpa. El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta dice que quien no aproveche la existencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no podrá liberarse en millones de kalpas.

Texto

pūrve āmi rāma-nāma pāñāchi ‘śiva’ haite
tomāra saṅge lobha haila kṛṣṇa-nāma laite

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; āmi—yo; rāma-nāma—el santo nombre del Señor Rāma; pāñāchi—obtuve; śiva haite—del Señor Śiva; tomāra saṅge—por tu compañía; lobha haila—siento codicia; kṛṣṇa-nāma laite—de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Traducción

«En el pasado, recibí de labios del Señor Śiva el santo nombre del Señor Rāma, pero ahora, debido a tu compañía, siento un deseo intenso de cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Texto

mukti-hetuka tāraka haya ‘rāma-nāma’
‘kṛṣṇa-nāma’ pāraka hañā kare prema-dāna

Palabra por palabra

mukti-hetuka—la causa de liberación; tāraka—que entrega; haya—es; rāma-nāma—el santo nombre del Señor Rāma; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; pāraka—lo que nos lleva al otro lado del océano de nesciencia; hañā—siendo; kare—da; prema-dāna—el regalo del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

«Ciertamente, el santo nombre del Señor Rāma concede la liberación, pero el santo nombre de Kṛṣṇa nos transporta al otro lado del océano de nesciencia y, finalmente, nos da amor extático por Kṛṣṇa.

Significado

De forma indirecta, este verso explica el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— incluye el santo nombre del Señor Kṛṣṇa y el nombre del Señor Rāma. El Señor Rāma nos da la oportunidad de liberarnos, pero la sola liberación no supone un verdadero beneficio espiritual. A veces, una persona se libera del mundo material, pero, por no haberse refugiado a los pies de loto de Kṛṣṇa, cae de nuevo al mundo material. La liberación es como una convalecencia en la que ya no tenemos fiebre, pero todavía no estamos sanos. En ese estado convaleciente, si no nos cuidamos bien, podemos tener una recaída. De forma similar, la liberación no ofrece tanta seguridad como el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. En los śāstras se afirma:

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto» (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Yuṣmad-aṅghrayaḥ se refiere a los pies de loto de Kṛṣṇa. Quien no se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, cae (patanty adha), aunque haya alcanzado la liberación. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, sin embargo, da la liberación y, al mismo tiempo, ofrece refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa. Quien se refugia a los pies de loto de Kṛṣṇa después de alcanzar la liberación, ve despertar su amor extático latente por Kṛṣṇa. Ésa es la perfección más elevada de la vida.

Texto

kṛṣṇa-nāma deha’ tumi more kara dhanyā
āmāre bhāsāya yaiche ei prema-vanyā

Palabra por palabra

kṛṣṇa nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; deha’—por favor, da; tumi—tú; more—a mí; kara dhanyā—haz afortunada; āmāre—a mí; bhāsāya—haga flotar; yaiche—de modo que; ei—esta; prema-vanyā—inundación de amor extático por el Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Por favor, dame el santo nombre de Kṛṣṇa y hazme de ese modo afortunada, para que también yo pueda flotar en la inundación de amor por Dios inaugurada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.»

Texto

eta bali’ vandilā haridāsera caraṇa
haridāsa kahe, — “kara kṛṣṇa-saṅkīrtana”

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; vandilā—adoró; haridāsera caraṇa—los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura; haridāsa kahe—Haridāsa dijo; kara—haz; kṛṣṇa-saṅkīrtana—canto del santo nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

Dichas estas palabras, Māyā adoró los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien la inició diciendo: «Simplemente canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa».

Significado

Ahora, hasta la propia Māyā quería recibir el favor de Haridāsa Ṭhākura. Por esa razón, Haridāsa Ṭhākura le dio iniciación formal, pidiéndole que cantase el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

upadeśa pāñā māyā calilā hañā prīta
e-saba kathāte kāro nā janme pratīta

Palabra por palabra

upadeśa pāñā—tras recibir esa instrucción; māyā—Māyā; calilā—se fue; hañā prīta—sintiéndose muy complacida; e-saba kathāte—en todas esas narraciones; kāro—de alguien; —no; janme—hay; pratīta—fe.

Traducción

Tras recibir esa instrucción de Haridāsa Ṭhākura, Māyā se marchó, muy complacida. Por desgracia, algunas personas no tienen fe en estas narraciones.

Texto

pratīta karite kahi kāraṇa ihāra
yāhāra śravaṇe haya viśvāsa sabāra

Palabra por palabra

pratīta karite—para que haya fe; kahi—yo digo; kāraṇa ihāra—la razón de esto; yāhāra śravaṇe—al escuchar lo cual; haya—hay; viśvāsa—fe; sabāra—de todos.

Traducción

Por lo tanto, explicaré las razones por las que la gente debe tener fe. Todo el que las escuche, se llenará de fe.

Texto

caitanyāvatāre kṛṣṇa-preme lubdha hañā
brahma-śiva-sanakādi pṛthivīte janmiyā

Palabra por palabra

caitanya-avatāre—en la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-preme—de amor extático por Kṛṣṇa; lubdha hañā—estando muy condiciosos; brahma—el Señor Brahmā; śiva—el Señor Śiva; sanaka-ādi—los Kumāras y otros; pṛthivīte—en la Tierra; janmiyā—nacer.

Traducción

Cuando el Señor Caitanya Se encarnó para inaugurar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en la Tierra nacieron también personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los Cuatro Kumāras, hechizados por el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa-nāma lañā nāce, prema-vanyāya bhāse
nārada-prahlādādi āse manuṣya-prakāśe

Palabra por palabra

kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; lañā—cantando; nāce—bailan; prema-vanyāya—en la inundación de la corriente del amor por Dios; bhāse—flotan; nārada—el sabio Nārada; prahlāda-ādi—y devotos como Prahlāda; āse—vienen; manuṣya-prakāśe—como seres humanos.

Traducción

Todos ellos, desde el gran sabio Nārada a devotos como Prahlāda Mahārāja, vinieron a la Tierra como seres humanos, cantando juntos los santos nombres del Señor Kṛṣṇa y bailando y flotando en la inundación del amor por Dios.

Texto

lakṣmī-ādi kari’ kṛṣṇa-preme lubdha hañā
nāma-prema āsvādilā manuṣye janmiyā

Palabra por palabra

lakṣmī-ādi—la diosa de la fortuna y otros; kari’—de ese modo; kṛṣṇa-preme—de amor por Kṛṣṇa; lubdha hañā—estando codiciosos; nāma-prema—el santo nombre de Kṛṣṇa con amor; āsvādilā—saborearon; manuṣye janmiyā—naciendo en la sociedad humana.

Traducción

La diosa de la fortuna y otros, hechizados por el amor por Kṛṣṇa, descendieron también en forma de seres humanos y saborearon el santo nombre del Señor con amor.

Texto

anyera kā kathā, āpane vrajendra-nandana
avatari’ karena prema-rasa āsvādana

Palabra por palabra

anyera kā kathā—qué decir de otros; āpane—personalmente; vrajendra-nandana—el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa; avatari’—descendiendo; karena—hace; prema-rasa āsvādana—saborear el néctar del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

Qué decir de otros, hasta Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, desciende personalmente para saborear el néctar del amor por Dios en la forma del canto de Hare Kṛṣṇa.

Texto

māyā-dāsī ‘prema’ māge, — ithe ki vismaya?
‘sādhu-kṛpā’-‘nāma’ vinā ‘prema’ nā janmaya

Palabra por palabra

māyā-dāsī—la energía externa es una sirvienta; prema māge—ella desea el amor por Dios; ithe—en esto; ki vismaya—qué hay de maravilloso; sādhu-kṛpā—la misericordia del devoto; nāma—el canto del santo nombre; vinā—sin; prema—el amor por Dios; nā janmaya—no es posible.

Traducción

¿Qué tiene de maravilloso que la sirvienta de Kṛṣṇa, Su energía externa, pida amor por Dios? Sin la misericordia de un devoto y sin el canto del santo nombre del Señor, no es posible alcanzar amor por Dios.

Texto

caitanya-gosāñira līlāra ei ta’ svabhāva
tribhuvana nāce, gāya, pāñā prema-bhāva

Palabra por palabra

caitanya-gosāñira—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; līlāra—de los pasatiempos; ei—ésta; ta’—ciertamente; svabhāva—la característica; tri-bhuvana nāce—los tres mundos danzan; gāya—cantan; pāñā—obteniendo; prema-bhāva—amor por Kṛṣṇa.

Traducción

En las actividades del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, los tres mundos danzan y cantan, por haber entrado en contacto con el amor por Dios. Ésa es la característica de Sus pasatiempos.

Texto

kṛṣṇa-ādi, āra yata sthāvara-jaṅgame
kṛṣṇa-preme matta kare kṛṣṇa-saṅkīrtane

Palabra por palabra

kṛṣṇa-ādi—comenzando por Kṛṣṇa; āra—y; yata—todas; sthāvara-jaṅgame—las criaturas móviles e inmóviles; kṛṣṇa-preme—en amor por Kṛṣṇa; matta—enloquecidas; kare—hacen; kṛṣṇa-saṅkīrtane—cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

El santo nombre de Kṛṣṇa es tan atractivo que todo el que lo canta —incluyendo a todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y hasta el propio Señor Kṛṣṇa— se llena de amor por Kṛṣṇa. Ése es el efecto del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

svarūpa-gosāñi kaḍacāya ye-līlā likhila
raghunātha-dāsa-mukhe ye saba śunila

Palabra por palabra

svarūpa-gosāñi—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; kaḍacāya—en sus notas; ye—todos los que; līlā—pasatiempos; likhila—ha anotado; raghunātha-dāsa-mukhe—de labios de Raghunātha dāsa Gosvāmī; ye—eso; saba—todo; śunila—yo he escuchado.

Traducción

He escuchado de labios de Raghunātha dāsa Gosvāmī todo lo que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī registró en sus notas acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sei saba līlā kahi saṅkṣepa kariyā
caitanya-kṛpāte likhi kṣudra-jīva hañā

Palabra por palabra

sei saba—todos esos; līlā—pasatiempos; kahi—yo digo; saṅkṣepa kariyā—brevemente; caitanya-kṛpāte—por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; likhi—yo escribo; kṣudra-jīva hañā—siendo una entidad viviente de lo más insignificante.

Traducción

He explicado brevemente estos pasatiempos. Todo lo he escrito por misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues yo soy un ser vivo insignificante.

Texto

haridāsa ṭhākurera kahiluṅ mahimāra kaṇa
yāhāra śravaṇe bhaktera juḍāya śravaṇa

Palabra por palabra

haridāsa ṭhākurera—de Haridāsa Ṭhākura; kahiluṅ—he descrito; mahimāra—de las glorias; kaṇa—un fragmento; yāhāra—de lo cual; śravaṇe—el escuchar; bhaktera—de los devotos; juḍāya—satisface; śravaṇa—la recepción auditiva.

Traducción

No he hablado más que de un fragmento de las glorias de Haridāsa Ṭhākura. Escuchar esto satisface los oídos de todos los devotos.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛtakahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Tercero del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata de las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura.