CAPÍTULO 1
El segundo encuentro de Śrīla Rūpa Gosvāmī con el Señor
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Primero. Al recibir la auspiciosa noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado de Vṛndāvana a Jagannātha Purī, todos Sus devotos de las demás regiones de la India fueron a Puruṣottama-kṣetra, Jagannātha Purī. Śivānanda Sena llevó con él un perro, e incluso le pagó la tarifa para cruzar el río. Sin embargo, una noche en que no pudo conseguir nada de comer, el perro fue directamente a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī. Al día siguiente, cuando Śivānanda y su grupo llegaron a Jagannātha Purī, se encontraron al perro comiendo un poco de pulpa de coco que Śrī Caitanya Mahāprabhu le había ofrecido. Después de esto, el perro se liberó y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Mientras tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī, de regreso de Vṛndāvana, llegó a Bengala. Aunque no pudo seguir a los devotos bengalíes, poco tiempo después llegó a Jagannātha Purī, donde vivió con Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso un importante verso que comenzaba con las palabras priyaḥ so ’yam, que causó mucho placer a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y otros devotos fueron a donde vivía Haridāsa Ṭhākura, y escucharon algunos de los versos que Rūpa Gosvāmī había compuesto para sus libros Lalita-mādhava y Vidagdha-mādhava. Tras examinar los manuscritos de esos dos libros, Rāmānanda Rāya les dio su aprobación y mostró un profundo aprecio por ellos. Tras el período de cāturmāsya, todos los devotos que habían venido de Bengala regresaron a sus hogares. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, se quedó en Jagannātha Purī durante un tiempo.
Texto
mūkam āvartayec chrutim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
kṛṣṇa-caitanyam īśvaram
Palabra por palabra
paṅgum — a un cojo; laṅghayate — hace cruzar; śailam — una montaña; mūkam — a un mudo; āvartayet — puede hacer recitar; śrutim — Escrituras védicas; yat-kṛpā — la misericordia de quien; tam — a Él; aham — yo; vande — ofrezco reverencias; kṛṣṇa-caitanyam — a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es Kṛṣṇa mismo; īśvaram — el Señor.
Traducción
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia hasta un cojo puede cruzar montañas y un mudo recitar las Escrituras védicas.
Texto
skhalat-pāda-gater muhuḥ
sva-kṛpā-yaṣṭi-dānena
santaḥ santv avalambanam
Palabra por palabra
durgame — muy difícil; pathi — en el camino; me — de mí; andhasya — un ciego; skhalat — resbalar; pāda — sobre los pies; gateḥ — cuya forma de moverse; muhuḥ — una y otra vez; sva-kṛpā — de su propia misericordia; yaṣṭi — el bastón; dānena — por dar; santaḥ — esas personas santas; santu — que sean; avalambanam — mi sostén.
Traducción
Mi camino es muy difícil. Soy ciego, y mis pies resbalan una y otra vez. Que los santos me ayuden dándome como sostén el bastón de su misericordia.
Texto
śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha
yāhā haite vighna-nāśa, abhīṣṭa-pūraṇa
Palabra por palabra
śrī-rūpa — Śrī Rūpa; sanātana — Sanātana; bhaṭṭa-raghunātha — Bhaṭṭa Raghunātha; śrī-jīva — Śrī Jīva; gopāla-bhaṭṭa — Gopāla Bhaṭṭa; dāsa-raghunātha — Dāsa Raghunātha; ei chaya — estos seis; gurura — de maestros espirituales; karoṅ — ofrezco; caraṇa vandana — oraciones a los pies de loto; yāhā haite — de los cuales; vighna-nāśa — destrucción de todos los obstáculos; abhīṣṭa-pūraṇa — cumplimiento de los deseos.
Traducción
Oro a los pies de loto de los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Dāsa Raghunātha— para que todos los obstáculos desaparezcan y pueda escribir esta obra y así satisfacer mi verdadero deseo.
Significado
Quien desee beneficiar al mundo entero, ciertamente encontrará personas como cerdos y puercos que le pondrán muchos obstáculos. Es algo natural. Pero, ciertamente, si el devoto se refugia a los pies de loto de los Seis Gosvāmīs, los misericordiosos Gosvāmīs brindarán plena protección al servidor del Señor. No es asombroso que se pongan obstáculos ante quienes están propagando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. No obstante, si nos sujetamos a los pies de loto de los Seis Gosvāmīs y oramos por su misericordia, todos los obstáculos serán destruidos, y el trascendental deseo devocional de servir al Señor Supremo se verá satisfecho.
Texto
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
Palabra por palabra
Traducción
¡Gloria a los sumamente misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.
Texto
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
Palabra por palabra
dīvyat — brillante; vṛndā-araṇya — en el bosque de Vṛndāvana; kalpa-druma — árbol de deseos; adhaḥ — debajo de; śrīmat — sumamente hermoso; ratna-āgāra — en un templo hecho de joyas; siṁha-āsana-sthau — sentados en un trono; śrīmat — muy hermosos; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; śrīla-govinda-devau — y Śrī Govindadeva; preṣṭha-ālībhiḥ — por las compañeras más íntimas; sevyamānau — siendo servidos; smarāmi — yo recuerdo.
Traducción
En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.
Texto
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥ śriye ’stu naḥ
Palabra por palabra
śrīmān — sumamente hermoso; rāsa — de la danza rāsa; rasa — de la melosidad; ārambhī — el iniciador; vaṁśī-vaṭa — Vaṁśīvaṭa; taṭa — en la orilla; sthitaḥ — de pie; karṣan — atrayendo; veṇu — de la flauta; svanaiḥ — con los sonidos; gopīḥ — las pastorcillas de vacas; gopī-nāthaḥ — Śrī Gopīnātha; śriye — bendición; astu — que haya; naḥ — nuestra.
Traducción
Śrī Śrīla Gopīnātha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rāsa, de pie, a orillas del Vaṁśīvaṭa, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas con el sonido de Su célebre flauta. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.
Texto
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto
antya-līlā-varṇana kichu śuna, bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
He explicado brevemente los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu conocidos con el nombre de mādhya-līlā. Ahora trataré de explicar algo acerca de Sus pasatiempos finales, conocidos con el nombre de antya-līlā.
Texto
pūrva-granthe saṅkṣepete kariyāchi varṇana
Palabra por palabra
Traducción
Ya he descrito brevemente los antya-līlā en la explicación de los mādhya-līlā.
Texto
antya kono kono līlā kariyāchi varṇana
Palabra por palabra
Traducción
La vejez me ha dejado casi inválido, y sé que puedo morir en cualquier momento. Por esa razón, ya he narrado algunas partes de los antya-līlā.
Significado
Siguiendo los pasos de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, estoy tratando de traducir el Śrīmad-Bhāgavatam lo más rápido posible. Sin embargo, sabiendo que soy un anciano y que el reuma me tiene casi inválido, he traducido ya al inglés la esencia de todas las Escrituras, el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, en forma de estudio resumido. He dado inicio al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa a los setenta años. Ahora tengo setenta y ocho, de modo que mi muerte es inminente. Estoy tratando de terminar lo antes posible la traducción del Śrīmad-Bhāgavatam, pero, antes de terminarla, he dado a mis lectores el libro Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, de manera que, si muero antes de terminar la obra completa, puedan disfrutar de ese libro, que es la esencia del Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto
yei nāhi likhi, tāhā likhiye vistāre
Palabra por palabra
Traducción
Conforme al resumen que he escrito antes, explicaré con detalle todo lo que no he mencionado.
Texto
svarūpa-gosāñi gauḍe vārtā pāṭhāilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó de Vṛndāvana a Jagannātha Purī, Svarūpa Dāmodara Gosāñi envió inmediatamente la noticia de la llegada del Señor a los devotos de Bengala.
Texto
sabe mili’ nīlācale karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar la noticia, madre Śacī y todos los demás devotos de Navadvīpa se alegraron mucho, y todos juntos partieron hacia Nīlācala [Jagannātha Purī].
Texto
ācārya śivānanda sane mililā sabe āsi’
Palabra por palabra
Traducción
Así, todos los devotos de Kulīna-grāma y Śrī Khaṇḍa, además de Advaita Ācārya, fueron a reunirse con Śivānanda Sena.
Texto
sabāre pālana kare, deya vāsā-sthāna
Palabra por palabra
Traducción
Śivānanda Sena organizó el viaje. Mantuvo a todos y les proporcionó alojamiento.
Texto
bhakṣya diyā lañā cale kariyā pālane
Palabra por palabra
Traducción
En el camino a Jagannātha Purī, Śivānanda Sena permitió a un perro que le acompañase. Le daba comida y lo mantenía.
Texto
uḍiyā nāvika kukkura nā caḍāya naukāte
Palabra por palabra
Traducción
Un día tuvieron que cruzar un río, pero el barquero, que era de Orissa, no quería admitir al perro en la barca.
Texto
daśa paṇa kaḍi diyā kukkure pāra kailā
Palabra por palabra
Traducción
La idea de dejar atrás al perro entristecía a Śivānanda Sena, de modo que pagó al barquero diez paṇas de conchas para que pasase al perro a la otra orilla.
Significado
Un paṇa son ochenta kaḍis, que son conchas de pequeño tamaño. En el pasado, hasta no hace más de cincuenta o sesenta años, en la India no había papel moneda. Generalmente, las monedas no se hacían de metal barato, sino de oro, plata y cobre. En otras palabras, el medio de cambio era algo con valor verdadero. Cuatro kaḍis formaban un gaṇḍā, y veinte gaṇḍās hacían un paṇa. Esos kadis se empleaban también como medio de cambio; así pues, Śivānanda Sena pagó por el perro daśa paṇa, ochenta veces diez kaḍis. En aquellos días, una paisa se dividía en conchas pequeñas, pero en la actualidad los precios de los bienes de consumo han subido tanto que por una paisa sola no se consigue nada. Sin embargo, en aquella época, con una paisa se podían comprar hortalizas suficientes para una familia entera. Hace tan sólo treinta años, las hortalizas a veces eran tan baratas que con una paisa se podía mantener una familia un día.
Texto
kukkurake bhāta dite sevaka pāsarilā
Palabra por palabra
Traducción
Un día en que Śivānanda fue retenido por un recaudador de aduanas, su sirviente se olvidó de dar al perro su ración de arroz cocido.
Texto
‘kukkura pāñāche bhāta?’ — sevake puchile
Palabra por palabra
Traducción
Esa noche, a su regreso, mientras comía, Śivānanda Sena preguntó al sirviente si el perro había comido.
Texto
kukkura cāhite daśa-manuṣya pāṭhāilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando supo que, en su ausencia, el perro no había recibido comida, se sintió muy triste. Inmediatamente envió a diez hombres en busca del perro.
Texto
duḥkhī hañā śivānanda upavāsa kailā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando regresaron sin haberlo encontrado, Śivānanda Sena se sintió muy desdichado. Esa noche ayunó.
Texto
sakala vaiṣṇavera mane camatkāra haila
Palabra por palabra
Traducción
Por la mañana buscaron al perro, pero no lo encontraron en ninguna parte. Todos los vaiṣṇavas estaban asombrados.
Significado
El apego de Śivānanda Sena por el perro fue una gran bendición para el animal. Según parece, era un perro callejero. Como de forma natural se había puesto a seguir a Śivānanda Sena, que se dirigía a Jagannātha Purī con el grupo de devotos, Śivānanda Sena lo aceptó en el grupo y lo mantuvo del mismo modo que a los demás devotos. Vemos también que en cierta ocasión, cuando no lo querían admitir en una barca, Śivānanda no lo abandonó, sino que pagó más dinero para convencer al barquero de que llevase también al perro a la otra orilla. Después, cuando el sirviente se olvidó de darle de comer y el perro desapareció, Śivānanda, lleno de ansiedad, envió a diez hombres en su busca. Cuando regresaron sin haberlo encontrado, Śivānanda ayunó. Todo esto parece indicar que, en cierto modo, Śivānanda se había apegado al perro.
Como se verá en los versos siguientes, el perro obtuvo la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y se elevó inmediatamente a Vaikuṇṭha para volverse un devoto eterno. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: tumi ta’ ṭhākura, tomāra kukkura, baliyā jānaha more (Śaraṇāgati 19). Con esas palabras se ofrece para ser el perro de un vaiṣṇava. Hay muchos otros ejemplos de animales favoritos de vaiṣṇavas que se liberaron y fueron de regreso a Vaikuṇṭhaloka, de vuelta a Dios. Ése es el beneficio que obtiene quien, de alguna manera, llega a ser el favorito de un vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta también: kīṭa-janma ha-u yathā tuyā dāsa (Śaraṇāgati 11). No hay problema en nacer una y otra vez. Sólo tenemos que desear nacer bajo la protección de un vaiṣṇava. Afortunadamente, nosotros recibimos la oportunidad de nacer de un padre vaiṣṇava que nos cuidó muy bien. Él oraba a Śrīmatī Rādhārāṇī para que en el futuro llegásemos a ser sirvientes de la consorte eterna de Śrī Kṛṣṇa. Gracias a ello, de una u otra forma, ahora estamos ocupados en ese servicio. La conclusión es que, incluso como perros, debemos refugiarnos en un vaiṣṇava. El beneficio será el mismo que el que obtiene un devoto avanzado bajo la protección de un vaiṣṇava.
Texto
pūrvavat mahāprabhu mililā sakale
Palabra por palabra
utkaṇṭhāya — con gran ansiedad; cali’ — caminando; sabe — todos los devotos; āilā nīlācale — llegaron a Jagannātha Purī, Nīlācala; pūrvavat — como de costumbre; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; mililā sakale — les recibió a todos.
Traducción
Así, llenos de ansiedad, caminaron hasta Jagannātha Purī, donde Śrī Caitanya Mahāprabhu les recibió como solía.
Texto
sabā lañā mahāprabhu karena bhojana
Palabra por palabra
sabā lañā — llevándoles a todos; kailā — hizo; jagannātha daraśana — visitar el templo de Jagannātha; sabā lañā — con todos ellos; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; karena bhojana — tomó prasādam.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue con ellos a ver al Señor al templo, y ese día también almorzó en compañía de los devotos.
Texto
prabhu-ṭhāñi prātaḥ-kāle āilā āra dine
Palabra por palabra
Traducción
Como siempre, el Señor les procuró alojamiento. A la mañana siguiente, todos los devotos fueron a ver al Señor.
Texto
prabhu-pāśe vasiyāche kichu alpa-dūre
Palabra por palabra
Traducción
Cuando llegaron a las habitaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos vieron a aquel mismo perro sentado a poca distancia del Señor.
Texto
‘rāma’ ‘kṛṣṇa’ ‘hari’ kaha’ — balena hāsiyā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu, además, le lanzaba remanentes de pulpa de coco verde. Con Su sonrisa característica, decía al perro: «Canta los santos nombres “Rāma”, “Kṛṣṇa” y “Hari”».
Texto
dekhiyā lokera mane haila camatkāra
Palabra por palabra
Traducción
Al ver al perro comer la pulpa de coco verde y cantar «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa» una y otra vez, todos los devotos allí presentes estaban muy sorprendidos.
Texto
dainya kari’ nija aparādha kṣamāilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio al perro sentado de aquel modo y cantando el nombre de Kṛṣṇa, Śivānanda, llevado de su natural humildad, se apresuró a ofrecer reverencias al perro para neutralizar las ofensas cometidas contra él.
Texto
siddha-deha pāñā kukkura vaikuṇṭhete gelā
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente nadie vio al perro, pues había obtenido su cuerpo espiritual y había partido para Vaikuṇṭha, el reino espiritual.
Significado
El resultado de sādhu-saṅga es la consecuente relación con Śrī Caitanya Mahāprabhu y la elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por la misericordia del vaiṣṇava, hasta un perro puede alcanzar ese resultado. Por lo tanto, en la forma de vida humana todos deben verse animados a relacionarse con devotos. Si ofrecen un pequeño servicio, aunque sólo sea comer prasādam, no hablemos ya de cantar y bailar, todos pueden elevarse a Vaikuṇṭhaloka. Por esa razón, pedimos a todos nuestros devotos de la comunidad ISKCON que se vuelvan vaiṣṇavas puros, de manera que, por su misericordia, todos los habitantes de este mundo se eleven a Vaikuṇṭhaloka, incluso sin saberlo. Todo el mundo debe recibir la oportunidad de tomar prasādam, para que de ese modo se vean animados a cantar los santos nombres, Hare Kṛṣṇa, y también a danzar en éxtasis. Mediante esos tres procesos, incluso puestos en práctica sin conocimiento ni educación, hasta un animal fue de regreso a Dios.
Texto
kukkurake kṛṣṇa kahāñā karilā mocana
Palabra por palabra
Traducción
Así son los pasatiempos trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī. Él liberó incluso a un perro haciéndole cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Texto
kṛṣṇa-līlā-nāṭaka karite haila mana
Palabra por palabra
Traducción
Mientras tanto, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī había regresado a Vṛndāvana. Deseaba escribir obras teatrales acerca de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Texto
maṅgalācaraṇa ‘nāndī-śloka’ tathāi likhilā
Palabra por palabra
Traducción
En Vṛndāvana, Rūpa Gosvāmī comenzó a escribir una obra teatral. En particular, compuso los versos introductorios de invocación de buena fortuna.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita la Nāṭaka-candrikā, donde está escrito:
āśīr-namaskriyā-vastu- nirdeśānyatamānvitā
candra-nāmāṅkitā prāyo maṅgalārtha-padojjvalā
maṅgalaṁ cakra-kamala- cakora-kumudādikam
De forma similar, en el Capítulo Sexto del Sāhitya-darpaṇa, Verso 282, se dice:
deva-dvija-nṛ-pādīnāṁ tasmān nāndīti saṁjñitā
La parte introductoria de una obra teatral, escrita para invocar buena fortuna, recibe el nombre de nāndī-śloka.
Texto
kaḍacā kariyā kichu lāgilā likhite
Palabra por palabra
Traducción
En el camino a Gauḍa-deśa, Rūpa Gosvāmī había estado pensando en la forma de componer la trama de su obra. De modo que había tomado algunas notas y había comenzado a escribir.
Texto
gauḍe āsi’ anupamera gaṅgā-prāpti hailā
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, los dos hermanos, Rūpa y Anupama, llegaron a Bengala, pero, al llegar, Anupama murió.
Significado
En el pasado, cuando moría una persona solía decirse que había obtenido el refugio de madre Ganges, incluso si no moría a orillas del Ganges. Los hindúes tienen la costumbre de llevar a los moribundos a orillas del Ganges, pues, cuando alguien muere a orillas del Ganges, se considera que su alma alcanza los pies de loto del Señor Viṣṇu, de donde fluye el Ganges.
Texto
prabhure dekhite tāṅra utkaṇṭhita mana
Palabra por palabra
Traducción
Rūpa Gosvāmī partió entonces para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues estaba muy deseoso de verle.
Texto
bhakta-gaṇa-pāśa āilā, lāg nā pāila
Palabra por palabra
Traducción
Debido a la muerte de Anupama, Rūpa Gosvāmī se retrasó un poco, de modo que, cuando fue a Bengala, no pudo ponerse en contacto con los devotos, pues ya se habían marchado.
Texto
eka rātri sei grāme karilā viśrāma
Palabra por palabra
Traducción
En la provincia de Orissa hay un lugar llamado Satyabhāmā-pura. En el camino a Jagannātha Purī, Śrīla Rūpa Gosvāmī descansó una noche en esa población.
Significado
Hay un lugar conocido con el nombre de Satyabhāmā-pura en el distrito de Kaṭaka (Cuttak), en Orissa. Está cerca de la aldea de Jānkādei-pura.
Texto
sammukhe āsiyā ājñā dilā bahu kṛpā kari’
Palabra por palabra
Traducción
Mientras descansaba en Satyabhāmā-pura, soñó que una mujer de belleza celestial venía ante él y, con gran misericordia, le daba la siguiente orden.
Texto
āmāra kṛpāte nāṭaka haibe vilakṣaṇa”
Palabra por palabra
Traducción
«Escribe una obra teatral aparte que hable de mí —le dijo—. Por mi misericordia, será extraordinariamente hermosa.»
Texto
satyabhāmāra ājñā — pṛthak nāṭaka karibāra
Palabra por palabra
Traducción
Después de tener aquel sueño, Śrīla Rūpa Gosvāmī pensó: «Satyabhāmā me ha ordenado que escriba una obra aparte para ella.
Texto
dui bhāga kari’ ebe karimu racanā
Palabra por palabra
Traducción
«He reunido en una sola obra teatral todos los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana y Dvārakā. Ahora tendré que dividirlos en dos obras.»
Texto
āsi’ uttarilā haridāsa-vāsā-sthale
Palabra por palabra
Traducción
Absorto en esos pensamientos, llegó rápidamente a Jagannātha Purī. Al llegar, se dirigió a la choza de Haridāsa Ṭhākura.
Texto
‘tumi āsibe, — more prabhu ye kahilā’
Palabra por palabra
Traducción
Lleno de afecto, llevado del amor y la misericordia, Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrīla Rūpa Gosvāmī: «Śrī Caitanya Mahāprabhu ya me había dicho que vendrías aquí».
Texto
pratidina āisena, prabhu āilā ācambite
Palabra por palabra
Traducción
Tras asistir a la ceremonia de upala-bhoga en el templo de Jagannātha, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu solía ir todos los días a visitar a Haridāsa. Fue así como, de improviso, llegó allí.
Texto
haridāse mili’ prabhu rūpe āliṅgilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el Señor llegó, Rūpa Gosvāmī Le ofreció reverencias inmediatamente. Haridāsa hizo saber al Señor: «Es Rūpa Gosvāmī que Te ofrece reverencias». El Señor entonces le abrazó.
Texto
kuśala-praśna, iṣṭa-goṣṭhī kailā kata-kṣaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó entonces con Haridāsa y Rūpa Gosvāmī. Después de interesarse por las noticias auspiciosas, continuaron hablando durante un tiempo.
Texto
rūpa kahe, — ’tāra saṅge dekhā nā ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó acerca de Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī contestó: «No me he encontrado con él.
Texto
ataeva āmāra dekhā nahila tāṅra sāthe
Palabra por palabra
Traducción
«Yo vine por el camino de la orilla del Ganges, mientras que Sanātana Gosvāmī fue por el camino público; de modo que no nos encontramos.
Texto
anupamera gaṅgā-prāpti kaila nivedane”
Palabra por palabra
Traducción
«En Prayāga me enteré de que ya se había ido a Vṛndāvana.» A continuación, Rūpa Gosvāmī informó al Señor de la muerte de Anupama.
Texto
gosāñira saṅgī bhakta rūpere mililā
Palabra por palabra
Traducción
Tras asignar a Rūpa Gosvāmī su alojamiento en aquel mismo lugar, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se marchó. Entonces, todos los devotos personales del Señor fueron a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
rūpe milāilā sabāya kṛpā ta’ kariyā
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, Caitanya Mahāprabhu fue de nuevo a ver a Rūpa Gosvāmī. Con gran misericordia, el Señor lo presentó ante todos los devotos.
Texto
kṛpā kari’ rūpe sabe kailā āliṅgana
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rūpa Gosvāmī ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos los devotos, y ellos, por su misericordia, le abrazaron.
Texto
prabhu kahe — rūpe kṛpā kara kāya-mane
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Advaita Ācārya y a Nityānanda Prabhu: «Vosotros dos debéis conceder de todo corazón Vuestra misericordia a Rūpa Gosvāmī.
Texto
yāte vivarite pārena kṛṣṇa-rasa-bhakti
Palabra por palabra
Traducción
«Que Rūpa Gosvāmī, por Vuestra misericordia, se vuelva tan poderoso que pueda explicar las melosidades trascendentales del servicio devocional.»
Texto
sabāra ha-ila rūpa snehera bhājana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Rūpa Gosvāmī se convirtió en el objeto del amor y el afecto de todos los devotos del Señor, incluidos los venidos de Bengala y los que vivían en Orissa.
Texto
mandire ye prasāda pāna, dena dui jane
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu iba cada día a ver a Rūpa Gosvāmī, y llevaba a Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura todo el prasādam que recibía en el templo.
Texto
madhyāhna karite prabhu karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
Hablaba con ellos durante un tiempo y luego Se marchaba para cumplir con sus deberes del mediodía.
Texto
prabhu-kṛpā pāñā rūpera ānanda apāra
Palabra por palabra
Traducción
Así eran los tratos diarios del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con los dos devotos. Al recibir de aquella forma el favor trascendental del Señor, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentía un placer ilimitado.
Texto
āitoṭā āsi’ kailā vanya-bhojana
Palabra por palabra
Traducción
Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando con Él a todos Sus devotos, llevara a cabo el Guṇḍicā-mārjana [la limpieza del templo de Guṇḍicā], fue al jardín de Āiṭoṭā, donde tomaron prasādam al aire libre.
Texto
dekhi’ haridāsa-rūpera haraṣita mana
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī, al ver a todos los devotos tomando prasādam y cantando el santo nombre de Hari, se sintieron muy complacidos.
Texto
preme matta dui-jana nācite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Después de honrar los remanentes del prasādam de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que Govinda les había llevado, los dos se pusieron a danzar en éxtasis.
Texto
sarvajña-śiromaṇi prabhu kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, cuando fue a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, el omnisciente Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo lo siguiente.
Texto
vraja chāḍi’ kṛṣṇa kabhu nā yāna kāhāṅte
Palabra por palabra
Traducción
«No trates de llevarte a Kṛṣṇa de Vṛndāvana, pues Él no Se va a ningún otro lugar ni por un instante.
Texto
yaḥ pūrṇaḥ so ’sty ataḥ paraḥ
vṛndāvanaṁ parityajya
sa kvacin naiva gacchati
Palabra por palabra
kṛṣṇaḥ — Señor Kṛṣṇa; anyaḥ — otro (el Señor Vāsudeva); yadu-sambhūtaḥ — nacido en la dinastía Yadu; yaḥ — quien; pūrṇaḥ — la Suprema Personalidad de Dios en plenitud, Kṛṣṇa; saḥ — Él; asti — es; ataḥ — que Él (Vāsudeva); paraḥ — diferente; vṛndāvanam — el lugar de Vṛndāvana; parityajya — abandonando; saḥ — Él; kvacit — en ningún momento; na eva gacchati — no Se va.
Traducción
«“El Kṛṣṇa que recibe el nombre de Yadu-kumāra es Vāsudeva Kṛṣṇa. Él es diferente del Kṛṣṇa hijo de Nanda Mahārāja. Yadu-kumāra Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos en las ciudades de Mathurā y Dvārakā, pero Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, nunca Se va de Vṛndāvana ni por un instante.”»
Significado
Este verso está incluido en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.461), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
rūpa-gosāñi mane kichu vismaya ha-ilā
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue a cumplir con Sus deberes del mediodía, dejando a Rūpa Gosvāmī algo sorprendido.
Texto
jānilu, pṛthak nāṭaka karite prabhu-ājñā haila
Palabra por palabra
Traducción
«Satyabhāmā me ordenó que escribiese dos obras teatrales distintas —pensó Śrīla Rūpa Gosvāmī—. Ahora entiendo que Śrī Caitanya Mahāprabhu me ha confirmado esa orden.
Texto
dui-bhāga kari ebe karimu ghaṭanā
Palabra por palabra
Traducción
«Anteriormente redacté las dos obras como una sola composición. Ahora la dividiré y presentaré la acción en dos obras separadas.
Texto
pṛthak kariyā likhi kariyā bhāvanā
Palabra por palabra
dui nāndī — dos invocaciones de buena fortuna; prastāvanā — introducciones; dui — dos; saṁghaṭanā — cadenas de sucesos; pṛthak kariyā — haciendo por separado; likhi — escribiré; kariyā bhāvanā — pensando acerca de ellas.
Traducción
«Escribiré dos invocaciones de buena fortuna por separado, y dos introducciones distintas. Voy a pensar profundamente en el tema a fin de presentar dos tramas distintas.»
Significado
Las dos obras son el Vidagdha-mādhava y el Lalita-mādhava. El Vidagdha-mādhava narra pasatiempos en Vṛndāvana, y el Lalita-mādhava narra pasatiempos en Dvārakā y Mathurā.
Texto
ratha-agre prabhura nṛtya-kīrtana dekhilā
Palabra por palabra
Traducción
Durante la ceremonia de Ratha-yātrā, Rūpa Gosvāmī vio al Señor Jagannātha. También vio al Señor Caitanya Mahāprabhu danzar y cantar frente al ratha.
Texto
sei ślokārtha lañā śloka karilā tathāi
Palabra por palabra
Traducción
En el curso de la ceremonia, cuando escuchó a Śrī Caitanya Mahāprabhu recitar un verso, Rūpa Gosvāmī compuso inmediatamente otro verso sobre el mismo tema.
Texto
tathāpi kahiye kichu saṅkṣepe kathana
Palabra por palabra
Traducción
He narrado ya todos estos episodios, pero deseo hacer un breve añadido.
Texto
kene śloka paḍe — ihā keha nāhi jāne
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu solía recitar un verso mientras danzaba y cantaba ante el ratha, pero nadie sabía por qué recitaba aquel verso en particular.
Texto
ślokānurūpa pada prabhuke karāna āsvādane
Palabra por palabra
Traducción
Solamente Svarūpa Dāmodara Gosvāmī conocía el propósito con el que el Señor recitaba aquel verso. Él solía citar otros versos acordes con la actitud del Señor para permitirle saborear melosidades.
Texto
sei arthe śloka kailā prabhure ye bhāya
Palabra por palabra
Traducción
Rūpa Gosvāmī, sin embargo, pudo comprender la intención del Señor, de modo que compuso otro verso, que agradó a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
te conmīlita-mālatī-surabhayaḥ prauḍhāḥ kadambānilāḥ
sā caivāsmi tathāpi tatra surata-vyāpāra-līlā-vidhau
revā-rodhasi vetasī-taru-tale cetaḥ samutkaṇṭhate
Palabra por palabra
yaḥ — la misma persona que; kaumāra-haraḥ — quien me robó el corazón en mi juventud; saḥ — él; eva hi — ciertamente; varaḥ — amante; tāḥ — estas; eva — ciertamente; caitra-kṣapāḥ — noches de Luna del mes de caitra; te — esas; ca — y; unmīlita — que han dado fruto; mālatī — de flores mālatī; surabhayaḥ — fragancias; prauḍhāḥ — llenas; kadamba — con la fragancia de la flor kadamba; anilāḥ — las brisas; sā — esa misma; ca — también; eva — ciertamente; asmi — yo soy; tathā api — aunque; tatra — allí; surata-vyāpāra — en intercambios íntimos; līlā — de pasatiempos; vidhau — al modo de; revā — del río Revā; rodhasi — en la orilla; vetasī — llamado Vetasī; taru-tale — bajo el árbol; cetaḥ — mi mente; samutkaṇṭhate — arde en deseos de ir.
Traducción
«Esa misma persona que en mi juventud me robó el corazón es ahora de nuevo mi amo. Son las mismas noches de Luna del mes de caitra, la misma fragancia de las flores mālatī, y la misma dulce brisa del bosque de kadambas. Y, aunque en nuestra intimidad sigo siendo la misma amante, mi mente no es feliz aquí. Ardo en deseos de regresar a aquel lugar, a orillas del Revā, bajo el árbol Vetasī. Eso es lo que deseo.»
Significado
Éste es el verso que recitaba Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
tathāhaṁ sā rādhā tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham
tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe
mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati
Palabra por palabra
priyaḥ — muy querido; saḥ — Él; ayam — este; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; saha-cari — ¡oh, Mi querida amiga!; kuru-kṣetra-militaḥ — a quien se encuentra en el campo de Kurukṣetra; tathā — también; aham — Yo; sā — esa; rādhā — Rādhārāṇī; tat — eso; idam — esta; ubhayoḥ — de Nosotros dos; saṅgama-sukham — la felicidad del encuentro; tathā api — aun así; antaḥ — dentro; khelan — entonar; madhura — dulce; muralī — de la flauta; pañcama — la quinta nota; juṣe — que hace las delicias; manaḥ — la mente; me — Mía; kālindī — del río Yamunā; pulina — en la orilla; vipināya — los árboles; spṛhayati — desea.
Traducción
«Mi querida amiga, hoy he vuelto a encontrarme con Mi viejo amigo, Mi muy querido Kṛṣṇa, en este campo de Kurukṣetra. Yo soy la misma Rādhārāṇī, y de nuevo volvemos a estar juntos. Todo es muy agradable, pero Yo preferiría ir a la orilla del Yamunā y estar bajo los árboles de aquel bosque. Deseo escuchar el sonido de Su dulce flauta entonando la quinta nota en aquel bosque de Vṛndāvana.»
Significado
Éste es el verso que compuso Śrīla Rūpa Gosvāmī. Está incluido en el libro Padyāvalī (386), una antología de versos que él recopiló.
Texto
samudra-snāna karibāre rūpa-gosāñi gelā
Palabra por palabra
Traducción
Tras escribir el verso en una hoja de palma, Rūpa Gosvāmī la dejó en algún lugar en el techo de paja y fue a bañarse al mar.
Texto
cāle śloka dekhi prabhu lāgilā paḍite
Palabra por palabra
Traducción
En ese momento vino a verle Śrī Caitanya Mahāprabhu; cuando vio metido en el techo la hoja con el verso, Se puso a leerlo.
Texto
hena-kāle rūpa-gosāñi snāna kari’ āilā
Palabra por palabra
Traducción
Al leer el verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió sobrecogido de amor extático. En ese mismo momento regresó Rūpa Gosvāmī, después de bañarse en el mar.
Texto
prabhu tāṅre cāpaḍa māri’ kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Al ver al Señor, Śrī Rūpa Gosvāmī se tendió en el patio para ofrecer reverencias. Dulcemente, con amor, el Señor le dio una palmada y dijo lo siguiente.
Texto
eta kahi’ rūpe kailā dṛḍha āliṅgane
Palabra por palabra
Traducción
«Mi corazón es muy confidencial. ¿Cómo pudiste comprender de este modo Mi mente?». Tras decir esto, estrechó firmemente a Rūpa Gosvāmī en un abrazo.
Texto
svarūpera parīkṣā lāgi’ tāṅhāre puchilā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llevó el verso y lo enseñó a Svarūpa Dāmodara para que lo examinase. Entonces, el Señor le preguntó.
Texto
svarūpa kahe — “jāni, kṛpā kariyācha āpane
Palabra por palabra
Traducción
«¿Cómo pudo Rūpa Gosvāmī haber entendido Mi corazón?», preguntó el Señor. Svarūpa Dāmodara contestó: "Puedo entender que Tú ya le has concedido Tu misericordia sin causa".
Significado
Svarūpa Dāmodara replied, “I can understand that You have already bestowed Your causeless mercy upon him.
Texto
tumi pūrve kṛpā kailā, kari anumāna”
Palabra por palabra
Traducción
«De no ser así, nadie habría podido entender este significado. De esto puedo deducir que ya antes le habías concedido Tu misericordia sin causa.»
Texto
yogya-pātra jāni iṅhāya mora kṛpā ta’ ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Rūpa Gosvāmī estuvo conmigo en Prayāga. Sabiendo que era una persona adecuada, Yo le concedí Mi misericordia.
Texto
tumiha kahio ihāṅya rasera viśeṣa”
Palabra por palabra
Traducción
«A continuación, le concedí también Mi potencia trascendental. Ahora también tú debes instruirle. En particular, instrúyele en lo que se refiere a las melosidades trascendentales.»
Texto
tumi kariyācha kṛpā, tabaṅhi jānilu
Palabra por palabra
Traducción
Svarūpa Dāmodara dijo: « Tan pronto como vi la composición única de este verso, inmediatamente comprendí que Tú le habías concedido Tu misericordia especial.
Texto
Palabra por palabra
Traducción
«“Al ver un resultado, se puede entender la causa de ese resultado.”
Significado
Éste es un verso de la doctrina del Nyāya, la lógica.
Texto
nānā-mṛṇālāgra-bhujo bhajāmaḥ
annānurūpāṁ tanu-rūpa-ṛddhiṁ
kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte
Palabra por palabra
svarga-apagā — del agua del Ganges que fluye por los planetas celestiales; hema — doradas; mṛṇālinīnām — de las flores de loto; nānā — varios; mṛṇāla-agra-bhujaḥ — quienes comen las puntas de los tallos; bhajāmaḥ — obtenemos; anna-anurūpām — conforme al alimento; tanu-rūpa-ṛddhim — una belleza corporal abundante; kāryam — el efecto; nidānāt — de la causa; hi — ciertamente; guṇān — las cualidades; adhīte — se obtienen.
Traducción
«“El río Ganges que fluye por los planetas celestiales está lleno de flores de loto doradas, y nosotros, los habitantes de esos planetas, comemos el tallo de esas flores. Por esa razón somos muy hermosos, más que los habitantes de cualquier otro planeta. Eso se debe a la ley de la causa y el efecto, pues si se comen alimentos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la modalidad de la bondad aumenta la belleza del cuerpo.”»
Significado
El lustre y la belleza corporal, la constitución física, las actividades y las cualidades de las personas dependen de la ley de la causa y el efecto. Las cualidades de la naturaleza material son tres, y, como se afirma en la Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu, nacemos en familias buenas o malas conforme a nuestro contacto con las cualidades de la naturaleza material en el pasado. Por lo tanto, quien esté sinceramente deseoso por obtener la perfección trascendental, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, debe comer kṛṣṇa-prasādam. Esa alimentación es sāttvika, se halla bajo la influencia de la cualidad material de la bondad, pero cuando se ofrece a Kṛṣṇa se vuelve trascendental. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa distribuye kṛṣṇa-prasādam, y quienes coman esa comida trascendental se volverán devotos del Señor con toda seguridad. Se trata de un método científico, como se afirma en este verso del Nala-naiṣadha (3.17): kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte. Quien en todas sus actividades sigue estrictamente los patrones de la modalidad de la bondad, ciertamente verá despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente y, en última instancia, se volverá un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.
Por desgracia, en la actualidad la constitución física de los líderes de la sociedad, y en especial de los líderes de gobierno, está contaminada. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40):
prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājany-arūpiṇaḥ
Esos líderes no tienen posibilidad de purificar su alimentación. Los políticos se reúnen y, como expresión de buena voluntad, beben alcohol juntos. Beber alcohol es algo tan contaminado y pecaminoso que los borrachos y los que comen carne adquieren, de forma natural, una mentalidad degradada bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. La alimentación bajo la influencia de cada una de las modalidades se explica en la Bhagavad-gītā, donde se afirma que quienes comen arroz, trigo, hortalizas, productos lácteos, fruta y azúcar están situados bajo la influencia de la elevada cualidad de la bondad. Por lo tanto, si queremos una situación política feliz y tranquila, debemos elegir líderes que coman kṛṣṇa-prasādam. De lo contrario, los líderes comerán carne y beberán vino, y, por ello, serán asaṁskṛtāḥ, faltos de purificación, y kriyā-hīnāḥ, carentes de comportamiento espiritual. En otras palabras, serán mlecchas y yavanas, personas de hábitos impuros. Mediante los impuestos, esas personas explotarán a los ciudadanos lo más que puedan, y de ese modo devorarán a los súbditos del estado en lugar de beneficiarles. Por lo tanto, no podemos esperar eficiencia de un gobierno dirigido por esos impuros mlecchas y yavanas.
Texto
rūpa-gosāñi mahāprabhura caraṇe rahilā
Palabra por palabra
cāturmāsya rahi’ — tras quedarse los cuatro meses de cāturmāsya; gauḍe — a Bengala; vaiṣṇava — todos los devotos; calilā — regresaron; rūpa-gosāñi — Śrīla Rūpa Gosvāmī; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe — bajo el refugio de Sus pies de loto; rahilā — permaneció.
Traducción
Pasados los cuatro meses de cāturmāsya [śrāvaṇa, bhādra, āśvina y kārtikka], todos los vaiṣṇavas de Bengala regresaron a sus hogares, pero Śrīla Rūpa Gosvāmī se quedó en Jagannātha Purī bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
ācambite mahāprabhura haila āgamana
Palabra por palabra
Traducción
Un día, mientras Rūpa Gosvāmī escribía su libro, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó de improviso.
Texto
duṅhe āliṅgiyā prabhu āsane vasilā
Palabra por palabra
Traducción
Tan pronto como vieron venir al Señor, Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī se pusieron de pie y, a continuación, se postraron para ofrecerle reverencias respetuosas. Śrī Caitanya Mahāprabhu les abrazó y luego Se sentó.
Texto
akṣara dekhiyā prabhu mane sukhī hailā
Palabra por palabra
Traducción
El Señor preguntó: «¿Qué clase de libro estás escribiendo?». Entonces tomó una página del manuscrito, escrito en hojas de palma, y al ver la hermosa caligrafía, Su mente Se sintió muy complacida.
Texto
prīta hañā karena prabhu akṣarera stuti
Palabra por palabra
Traducción
Sintiéndose complacido, el Señor alabó la escritura diciendo: «La caligrafía de Rūpa Gosvāmī es como hilos de perlas».
Texto
paḍitei śloka, preme āviṣṭa ha-ilā
Palabra por palabra
Traducción
Mientras leía el manuscrito, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se detuvo en un verso de aquella página; tan pronto como lo leyó, Se vio sobrecogido de amor extático.
Texto
karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ
no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī
Palabra por palabra
tuṇḍe — en la boca; tāṇḍavinī — danzando; ratim — la inspiración; vitanute — expande; tuṇḍa-āvalī-labdhaye — para obtener muchas bocas; karṇa — del oído; kroḍa — en el orificio; kaḍambinī — brotando; ghaṭayate — hace aparecer; karṇa-arbudebhyaḥ spṛhām — el deseo de tener millones de oídos; cetaḥ-prāṅgaṇa — en el patio del corazón; saṅginī — siendo un compañero; vijayate — conquista; sarva-indriyāṇām — de todos los sentidos; kṛtim — la actividad; na u — no; jāne — yo conozco; janitā — producido; kiyadbhiḥ — de qué medida; amṛtaiḥ — por néctar; kṛṣṇa — el nombre de Kṛṣṇa; iti — así; varṇa-dvayī — las dos sílabas.
Traducción
«Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas “kṛṣ-ṇa”. Cuando se canta, el santo nombre de Kṛṣṇa parece danzar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchísimas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, debido a ello, todos los sentidos quedan inertes.»
Significado
Este verso está incluido en el Vidagdha-mādhava (1.15), una obra teatral en siete actos escrita por Śrīla Rūpa Gosvāmī que narra los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana.
Texto
nācite lāgilā ślokera artha praśaṁsi’
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó el verso, Haridāsa Ṭhākura, al escuchar la vibración, se llenó de júbilo y se puso a danzar alabando su significado.
Texto
nāmera mādhurī aiche kāhāṅ nāhi śuni
Palabra por palabra
Traducción
Para aprender acerca de la belleza y la posición trascendental del santo nombre del Señor, debemos escuchar las Escrituras reveladas de labios de devotos. En ningún otro lugar podemos escuchar acerca de la dulzura del santo nombre del Señor.
Significado
El Padma Purāṇa dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. No se puede cantar y escuchar acerca del trascendental santo nombre del Señor con los sentidos comunes. La vibración trascendental del santo nombre del Señor es completamente espiritual. Por lo tanto, debe recibirse de fuentes espirituales y se debe cantar después de haberlo escuchado de labios de un maestro espiritual. Quien escuche el canto del mantra Hare Kṛṣṇa debe recibirlo del maestro espiritual por vía auditiva. Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha prohibido escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa cantado por no vaiṣṇavas, como los actores y cantantes profesionales, pues no tendrá ningún efecto. Como se afirma en el Padma Purāṇa, es como la leche tocada por los labios de una serpiente:
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
Por esa razón, en la medida de lo posible, los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se reúnen para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en público, de manera que tanto quienes cantan como los que escuchan puedan beneficiarse.
Texto
madhyāhna karite samudre karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Haridāsa y a Rūpa Gosvāmī y Se fue a la orilla del mar a cumplir con Sus deberes del mediodía.
Texto
sārvabhauma-rāmānanda-svarūpādi-sātha
pathe tāṅra guṇa sabāre lāgilā kahite
Palabra por palabra
āra dina — al día siguiente; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’ — tras ver; jagannātha — al Señor Jagannātha en el templo; sārvabhauma — Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; rāmānanda — Rāmānanda Rāya; svarūpa-ādi — Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; sātha — junto con; sabe mili’ — reuniéndose todos; cali āilā — fueron allí; śrī-rūpe milite — a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī; pathe — en el camino; tāṅra — de Rūpa Gosvāmī; guṇa — todas las buenas cualidades; sabāre — a todos los devotos íntimos; lāgilā kahite — comenzó a hablar.
Traducción
Al día siguiente, tras visitar el templo de Jagannātha como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se reunió con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara. Todos juntos fueron a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, y en el camino el Señor pronunció grandes alabanzas de sus cualidades.
Texto
nija-bhaktera guṇa kahe hañā pañca-mukha
Palabra por palabra
Traducción
Al recitar los dos importantes versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran placer; así, como si tuviera cinco bocas, comenzó a alabar a Su devoto.
Significado
Los dos versos mencionados son los que comienzan con priyaḥ so ‘yam (79) y tuṇḍe tāṇḍavinī (99).
Texto
śrī-rūpera guṇa duṅhāre lāgilā kahite
Palabra por palabra
Traducción
Para poner a prueba a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a Rāmānanda Rāya, el Señor alabó ante ellos las cualidades trascendentales de Śrī Rūpa Gosvāmī.
Texto
alpa-sevā bahu māne ātma-paryanta prasāda
Palabra por palabra
Traducción
Una característica de la Suprema Personalidad de Dios es que no da mucha importancia a las ofensas que el devoto puro pueda cometer. El Señor considera muy grande cualquier pequeño servicio del devoto, hasta el punto de que está dispuesto a darse a Sí mismo, qué decir de otras bendiciones.
Texto
sevāṁ manāg api kṛtāṁ bahudhābhyupaiti
āviṣkaroti piśuneṣv api nābhyasūyāṁ
śīlena nirmala-matiḥ puruṣottamo ’yam
Palabra por palabra
bhṛtyasya — del sirviente; paśyati — Él ve; gurūn — muy grandes; api — aunque; na — no; aparādhān — las ofensas; sevām — un servicio; manāk api — por pequeño que sea; kṛtām — hecho; bahudhā — como grande; abhyupaiti — acepta; āviṣkaroti — manifiesta; piśuneṣu — hacía los enemigos; api — también; na — no; abhyasūyām — envidia; śīlena — con comportamiento amable; nirmala-matiḥ — de mente naturalmente limpia; puruṣa-uttamaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las personalidades; ayam — esta.
Traducción
«La Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce con el nombre de Puruṣottama, la más grande de todas las personas, tiene una mente pura. Es tan amable que, incluso si Su sirviente se implica en una gran ofensa, Él no le da mucha importancia. En verdad, si Su sirviente ofrece un pequeño servicio, el Señor lo acepta considerándolo muy grande. Incluso si un envidioso blasfema contra el Señor, el Señor nunca manifiesta ira contra él. Así son Sus grandes cualidades.»
Significado
Este verso pertenece al Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.138), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
daṇḍavat hañā kailā caraṇa vandana
Palabra por palabra
Traducción
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido con Sus devotos íntimos, Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī se postraron en el suelo rectos como troncos y ofrecieron oraciones a sus pies de loto.
Texto
piṇḍāte vasilā prabhu lañā bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos íntimos llegaron a donde vivían Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura. El Señor entonces Se sentó con Sus devotos en un lugar elevado.
Texto
sabāra āgrahe nā uṭhilā piṇḍāra upare
Palabra por palabra
rūpa haridāsa — Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura; duṅhe — ambos; vasilā — se sentaron; piṇḍā-tale — a los pies del lugar elevado en que Se sentaba Śrī Caitanya Mahāprabhu; sabāra — de todos los devotos; āgrahe — la insistencia; nā uṭhilā — no se elevaron; piṅḍāra upare — a lo alto del puesto elevado en que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentaba con Sus devotos.
Traducción
Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura se sentaron a los pies del lugar elevado en que Se había sentado Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque todos les pidieron que se sentasen a la misma altura que el Señor y Sus acompañantes, ellos no lo hicieron.
Texto
lajjāte nā paḍe rūpa mauna dharilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Rūpa Gosvāmī que leyese el verso que habían escuchado antes, Rūpa Gosvāmī, sintiendo mucha timidez, no lo leyó, sino que permaneció en silencio.
Texto
śuni’ sabākāra citte camatkāra haila
Palabra por palabra
Traducción
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recitó entonces el verso. La mente de los devotos, al escucharlo, se llenó de asombro.
Texto
tathāhaṁ sā rādhā tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham
tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe
mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati
Palabra por palabra
priyaḥ — muy querido; saḥ — Él; ayam — este; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; saha-cari — ¡oh, Mi querida amiga!; kuru-kṣetra-militaḥ — a quien se encuentra en el campo de Kurukṣetra; tathā — también; aham — Yo; sā — esa; rādhā — Rādhārāṇī; tat — eso; idam — esta; ubhayoḥ — de Nosotros dos; saṅgama-sukham — la felicidad del encuentro; tathā api — aun así; antaḥ — dentro; khelan — entonar; madhura — dulce; muralī — de la flauta; pañcama — la quinta nota; juṣe — que hace las delicias; manaḥ — la mente; me — Mía; kālindī — del río Yamunā; pulina — en la orilla; vipināya — los árboles; spṛhayati — desea.
Traducción
«“Mi querida amiga, hoy he vuelto a encontrarme con Mi viejo amigo, Mi muy querido Kṛṣṇa, en este campo de Kurukṣetra. Yo soy la misma Rādhārāṇī, y de nuevo volvemos a estar juntos. Todo es muy agradable, pero Yo preferiría ir a la orilla del Yamunā y estar bajo los árboles de aquel bosque. Deseo escuchar el sonido de Su dulce flauta entonando la quinta nota en aquel bosque de Vṛndāvana.”»
Texto
tomāra hṛdaya ei jānila kemane
Palabra por palabra
Traducción
Tras escuchar el verso, Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijeron a Caitanya Mahāprabhu: «Sin Tu misericordia especial, ¿cómo habría podido Rūpa Gosvāmī entender Tu mente?».
Texto
ye saba siddhānte brahmā nāhi pāya anta
Palabra por palabra
āmāte — dentro de mí; sañcāri’ — creando todas las verdades lógicas; pūrve — en el pasado; kahilā — Tú expresas; siddhānta — las afirmaciones conclusivas; ye — las cuales; saba — todas; siddhānte — las afirmaciones conclusivas; brahmā — hasta el Señor Brahmā; nāhi pāya anta — no puede entender el límite.
Traducción
Śrīla Rāmānanda Rāya dijo que, en el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había dotado su corazón del poder de expresar afirmaciones elevadas y concluyentes a las que ni el Señor Brahmā tenía acceso.
Texto
tāhā vinā nahe tomāra hṛdayānuvāda”
Palabra por palabra
Traducción
«Si Tú no le hubieras concedido antes Tu misericordia —dijeron— no le habría sido posible expresar Tus sentimientos internos.»
Significado
Los devotos reconocen la misericordia especial que Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió a Śrīla Rūpa Gosvāmī con las siguientes palabras:
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
«¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien ha establecido en el mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?».
La función especial de Śrīla Rūpa Gosvāmī consiste en establecer los sentimientos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esos sentimientos son Sus deseos de que Su misericordia espiritual se propague por todo el mundo en este Kali-yuga.
sarvatra pracāra haibe mora nāma
El deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu es que toda la gente, en todo pueblo y aldea del mundo, Le conozcan a Él y Su movimiento de saṅkīrtana. Ésos son los sentimientos internos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Rūpa Gosvāmī asumió el compromiso de poner por escrito todos esos sentimientos del Señor. Ahora nuevamente, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los sirvientes de los Gosvāmīs están propagando por todo el mundo esos sentimientos, y los devotos puros y sencillos sabrán apreciar ese esfuerzo. No obstante, conforme a la conclusión de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, quienes se hallan al nivel de los cerdos y los perros nunca apreciarán ese gran esfuerzo. Esto, sin embargo, no les importa a los predicadores del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que continuarán asumiendo esta gran responsabilidad en todo el mundo pese a no contar con el reconocimiento de personas que son como gatos y perros.
Texto
ye śloka śunile lokera yāya duḥkha-śoka
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Mi querido Rūpa, por favor, recita aquel verso de tu obra de teatro, que hace desaparecer la desdicha y la lamentación de todo el que lo escucha».
Texto
tabe sei śloka rūpa-gosāñi kahila
Palabra por palabra
Traducción
Como el Señor insistió en pedírselo una y otra vez, Rūpa Gosvāmī recitó aquel verso como sigue.
Texto
karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ
no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī
Palabra por palabra
tuṇḍe — en la boca; tāṇḍavinī — danzando; ratim — la inspiración; vitanute — expande; tuṇḍa-āvalī-labdhaye — para obtener muchas bocas; karṇa — del oído; kroḍa — en el orificio; kaḍambinī — brotando; ghaṭayate — hace aparecer; karṇa-arbudebhyaḥ spṛhām — el deseo de tener millones de oídos; cetaḥ-prāṅgaṇa — en el patio del corazón; saṅginī — siendo un compañero; vijayate — conquista; sarva-indriyāṇām — de todos los sentidos; kṛtim — la actividad; na u — no; jāne — yo conozco; janitā — producido; kiyadbhiḥ — de qué medida; amṛtaiḥ — por néctar; kṛṣṇa — el nombre de Kṛṣṇa; iti — así; varṇa-dvayī — las dos sílabas.
Traducción
«“Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas ‘kṛṣ-ṇa’. Cuando se canta, el santo nombre de Kṛṣṇa parece danzar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchísimas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, debido a ello, todos los sentidos quedan inertes.”»
Texto
śloka śuni’ sabāra ha-ila ānanda-vismaya
Palabra por palabra
Traducción
Cuando escucharon el verso, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y especialmente Śrī Rāmānanda Rāya, se llenaron de bienaventuranza trascendental y quedaron maravillados.
Texto
emana mādhurya keha nāhi varṇe āra’
Palabra por palabra
Traducción
Todos reconocieron que, aunque habían escuchado muchas expresiones de glorificación del santo nombre del Señor, nunca habían escuchado unas descripciones tan dulces como las de Rūpa Gosvāmī.
Texto
yāhāra bhitare ei siddhāntera khani?”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Qué clase de obra teatral estás escribiendo? Podemos comprender que es una mina de afirmaciones conclusivas».
Texto
vraja-līlā-pura-līlā ekatra varṇite
Palabra por palabra
Traducción
Svarūpa Dāmodara contestó por Śrīla Rūpa Gosvāmī: «Él quería componer una obra teatral sobre los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Su plan era narrar, en un mismo libro, los pasatiempos de Vṛndāvana y los de Dvārakā y Mathurā.
Texto
dui nāṭaka kariteche vibhāga kariyā
Palabra por palabra
Traducción
«La comenzó de ese modo, pero ahora, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la ha dividido en dos y está escribiendo dos obras, una sobre los pasatiempos de Mathurā y Dvārakā, y la otra sobre los pasatiempos de Vṛndāvana.
Texto
dui nāṭake prema-rasa adabhuta saba”
Palabra por palabra
Traducción
«Las obras se titulan Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava. En las dos se explica de forma maravillosa el amor extático emocional por Dios.»
Significado
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos informa de que Śrīla Rūpa Gosvāmī acabó la obra de teatro Vidagdha-mādhava en el año 1454 śakābda (1532 d.C.) y el Lalita-mādhava en el 1459 śakābda (1537 d.C.). La conversación entre Rāmānanda Rāya y Śrīla Rūpa Gosvāmī en Jagannātha Purī tuvo lugar en el 1437 śakābda (1515 d.C.).
Texto
śrī-rūpa śloka paḍe prabhu-ājñā māni’
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya dijo: «Por favor, recita el verso de introducción del Vidagdha-mādhava, para que yo pueda oírlo y examinarlo». Así, Śrī Rūpa Gosvāmī, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitó el verso (1.1).
Texto
dadhānā rādhādi-praṇaya-ghana-sāraiḥ surabhitām
samantāt santāpodgama-viṣama-saṁsāra-saraṇī-
praṇītāṁ te tṛṣṇāṁ haratu hari-līlā-śikhariṇī
Palabra por palabra
sudhānām — del néctar; cāndrīṇām — que se produce en la Luna; api — incluso; madhurimā — la dulzura; unmāda-damanī — derrotar el orgullo; dadhānā — difundir; rādhā-ādi — de Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus compañeras; praṇaya-ghana — de los amores concentrados; sāraiḥ — por la esencia; surabhitām — una buena fragancia; samantāt — en todas partes; santāpa — condiciones miserables; udgama — generar; viṣama — muy peligrosa; saṁsāra-saraṇī — en la senda de la existencia material; praṇītām — creados; te — tuyos; tṛṣṇām — deseos; haratu — que se lleve; hari-līlā — los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa; śikhariṇī — exactamente como una mezcla de yogur y azúcar cande.
Traducción
«“Que los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa reduzcan las miserias del mundo material y anulen todas las aspiraciones indeseables. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son como śikhariṇī, una mezcla de yogur y azúcar cande. Ante ellos, el néctar que se produce en la Luna pierde todo su orgullo, pues difunden la dulce fragancia de los amores concentrados de Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs.”»
Texto
prabhura saṅkoce rūpa nā kare paṭhana
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya dijo: «Ahora, por favor, recita la descripción de las glorias de tu Deidad adorable». Rūpa Gosvāmī, sin embargo, titubeó, turbado por la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
granthera phala śunāibā vaiṣṇava-samāje?”
Palabra por palabra
Traducción
El Señor, sin embargo, animó a Rūpa Gosvāmī diciendo: «¿A qué viene tanta vergüenza? Debes recitarlo para que los devotos puedan escuchar el buen fruto de tu escritura».
Texto
śuni’ prabhu kahe, — ‘ei ati stuti haila’
Palabra por palabra
Traducción
Rūpa Gosvāmī recitó entonces el verso, pero Caitanya Mahāprabhu Se mostró disconforme con él, pues Le glorificaba personalmente. La opinión que expresó es que se trataba de una explicación exagerada.
Texto
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ
Palabra por palabra
anarpita — no otorgado; carīm — habiendo sido anteriormente; cirāt — por mucho tiempo; karuṇayā — por misericordia sin causa; avatīrṇaḥ — que ha descendido; kalau — en la era de Kali; samarpayitum — para otorgar; unnata — elevada; ujjvala-rasām — la melosidad conyugal; sva-bhakti — de Su propio servicio; śriyam — el tesoro; hariḥ — el Señor Supremo; puraṭa — que el oro; sundara — más hermoso; dyuti — del resplendor; kadamba — con una gran cantidad; sandīpitaḥ — iluminada; sadā — siempre; hṛdaya-kandare — en la cavidad del corazón; sphuratu — que Se manifieste; vaḥ — tuyo; śacī-nandanaḥ — el hijo de madre Śacī.
Traducción
«“Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente y con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la melosidad más elevada del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal.”»
Significado
Este verso (Vidagdha-mādhava 1.2) aparece también en el Ādi-līlā (1.4 y 3.4). En su comentario al Vidagdha-mādhava, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala: mahā-prabhoḥ sphūrtiṁ vinā hari-līlā-rasāsvādanānupapatter iti bhāvaḥ: «Sin la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se pueden describir los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios.» Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho: vo yuṣmākaṁ hṛdaya-rūpa-guhāyāṁ śacī-nandano hariḥ pakṣe siṁhaḥ sphuratu: «Que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es como un león que mata a todos los elefantes del deseo, despierte en el corazón de todos, pues por Sus misericordiosas bendiciones se pueden entender los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa».
Texto
kṛtārtha karilā sabāya śloka śunāñā
Palabra por palabra
Traducción
Todos los devotos allí presentes apreciaron tanto aquel verso que expresaron su gratitud a Śrī Rūpa Gosvāmī por aquella recitación trascendental.
Texto
rūpa kahe, — “kāla-sāmye ‘pravartaka’ nāma”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Cómo has presentado al grupo de intérpretes?».
Rūpa Gosvāmī contestó: «Se reúnen en un momento adecuado conforme al esquema de pravartaka.
Significado
Rūpa Gosvāmī replied, “The players assemble at a suitable time under the heading of pravartaka.
Los actores de una obra teatral reciben el nombre de pātra, interpretes. Así lo afirma Viśvanātha Kavirāja en el Sāhitya-darpaṇa (6.283):
sūcayed vastu-bījaṁ vā- mukhaṁ pātram athāpi vā
Śrīla Rūpa Gosvāmī explica el significado de āmukha en la Nāṭaka-candrikā:
prastutākṣepi-citroktyā yat tad āmukham īritam
Cuando Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó por la disposición adoptada para la presentación del grupo de intérpretes en la obra, Rūpa Gosvāmī contestó que, cuando los actores entran por primera vez en el escenario motivados por el momento, la introducción recibe técnicamente el nombre de pravartaka. Como ejemplo, se puede consultar el Verso 136 de este capítulo. Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que la introducción, técnicamente denominada āmukha, puede ser de cinco clases, conforme al Sāhitya-darpaṇa (6.288):
pravartakāvalagite pañca prastāvanā-bhidāḥ
«Las introducciones pueden clasificarse de la siguiente manera: (1) udghātyaka, (2) kathodghāta, (3) prayogātiśaya, (4) pravartaka y (5) avalagita». Estos cinco tipos de introducciones se denominan āmukha. Śrīla Rāmānanda Rāya preguntaba pues cuál de las cinco introducciones se había empleado, y Śrīla Rūpa Gosvāmī contestó que había recurrido a la introducción parvartaka.
Texto
praveśaḥ syāt pravartakaḥ
Palabra por palabra
Traducción
«“La entrada de los actores que viene motivada por la llegada de un momento adecuado se denomina pravartaka.”
Significado
Este verso pertenece a la Nāṭaka-candrikā (12), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
pūrṇaṁ tam īśvaram upoḍha-navānurāgam
gūḍha-grahā rucirayā saha rādhayāsau
raṅgāya saṅgamayitā niśi paurṇamāsī
Palabra por palabra
saḥ — que; ayam — esta; vasanta-samayaḥ — primavera; samiyāya — había llegado; yasmin — en la cual; pūrṇam — el completo; tam — a Él; īśvaram — a la Suprema Personalidad de Dios; upoḍha — obtuvo; nava-anurāgam — nuevo apego; gūḍha-grahā — que cubría las estrellas; rucirayā — muy hermosa; saha — con; rādhayā — Śrīmatī Rādhārāṇī; asau — esa noche de Luna llena; raṅgāya — para aumentar la belleza; saṅgamayitā — hizo encontrarse; niśi — de noche; paurṇamāsī — la noche de Luna llena.
Traducción
«“Había llegado la primavera, y la Luna llena de esa estación inspiró en la Suprema Personalidad de Dios, que es completo en todo, una renovada atracción por encontrarse de noche con la hermosa Śrīmatī Rādhārāṇī para así aumentar la belleza de Sus pasatiempos.”»
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura interpreta este verso (Vidagdha-mādhava 1.10) de dos maneras, una para el Señor Kṛṣṇa y otra para Śrīmatī Rādhārāṇī. Cuando se interpreta para Kṛṣṇa, se considera que era una noche de Luna nueva, y cuando se interpreta para Śrīmatī Rādhārāṇī, se la considera una noche de Luna llena.
Texto
rūpa kahe, — “mahāprabhura śravaṇecchā jāni”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya dijo: «Por favor, recita la prarocanā, de modo que pueda oírla y examinarla».
Significado
Śrī Rūpa contestó: «Creo que el deseo de escuchar de Śrī Caitanya Mahāprabhu es la prarocanā.
El método de inducir al auditorio a sentirse cada vez más deseosos de escuchar, mediante la alabanza del momento y del lugar, del héroe y del auditorio, se denomina prarocanā. La siguiente es la definición de prarocanā de la Nāṭaka-candrikā:
śrotṝṇām unmukhī-kāraḥ kathiteyaṁ prarocanā
De forma similar, el Sāhitya-darpaṇa (6.286) dice:
aṅgānyatronmukhī-kāraḥ praśaṁsātaḥ prarocanā
Toda obra literaria sánscrita debe seguir las reglas y regulaciones que se mencionan en los libros de referencia autoritativos. Las preguntas técnicas de Śrīla Rāmānanda Rāya y las respuestas de Śrīla Rūpa Gosvāmī indican que los dos eran expertos y estaban perfectamente versados en las técnicas de la redacción dramática.
Texto
śīlaiḥ pallavitaḥ sa ballava-vadhū-bandhoḥ prabandho ’py asau
lebhe catvaratāṁ ca tāṇḍava-vidher vṛndāṭavī-garbha-bhūr
manye mad-vidha-puṇya-maṇḍala-parīpāko ’yam unmīlati
Palabra por palabra
bhaktānām — de los devotos; udagāt — ha aparecido; anargala-dhiyām — que piensan constantemente en Rādhā-Kṛṣṇa; vargaḥ — la asamblea; nisarga-ujjvalaḥ — naturalmente muy avanzados; śīlaiḥ — con adornos poéticos naturales; pallavitaḥ — que se extienden como las hojas de un árbol; saḥ — ese; ballava-vadhū-bandhoḥ — del amigo de las gopīs, Śrī Kṛṣṇa; prabandhaḥ — una composición literaria; api — incluso; asau — esa; lebhe — ha obtenido; catvaratām — la cualidad de un recinto cuadrangular con el suelo nivelado; ca — y; tāṇḍava-vidheḥ — para danzar; vṛndā-aṭavī — del bosque de Vṛndāvana; garbha-bhūḥ — las profundidades; manye — yo considero; mat-vidha — de personas como yo; puṇya-maṇḍala — de grupos de actividades piadosas; parīpākaḥ — el desarrollo pleno; ayam — este; unmīlati — aparece.
Traducción
«“Los devotos aquí presentes están pensando constantemente en el Señor Supremo, y por lo tanto son muy avanzados. Esta obra, titulada Vidagdha-mādhava, narra los pasatiempos característicos del Señor Kṛṣṇa con adornos de ornamentación poética. Y las profundidades del bosque de Vṛndāvana ofrecen el escenario adecuado para la danza de Kṛṣṇa con las gopīs. Por eso, pienso que las actividades piadosas de personas como nosotros, que hemos tratado de avanzar en el servicio devocional, han alcanzado ahora su madurez.”
Significado
Éste es el Verso 8 del Primer Acto del Vidagdha-mādhava.
Texto
vidhātrī siddhārthān hari-guṇa-mayī vaḥ kṛtir iyam
pulindenāpy agniḥ kim u samidham unmathya janito
hiraṇya-śreṇīnām apaharati nāntaḥ-kaluṣatām
Palabra por palabra
abhivyaktā — manifestado; mattaḥ — de mí; prakṛti — por naturaleza; laghu-rūpāt — situado en una posición más baja; api — aunque; budhāḥ — ¡oh, devotos eruditos!; vidhātrī — que puede causar; siddha-arthān — todos los objetos de perfección; hari-guṇa-mayī — cuyo tema son los atributos de Kṛṣṇa; vaḥ — de vosotros; kṛtiḥ — la obra poética titulada Vidagdha-mādhava; iyam — esta; pulindena — por los hombres de más baja clase; api — aunque; agniḥ — un fuego; kim u — si; samidham — la leña; unmathya — frotando; janitaḥ — producido; hiraṇya — de oro; śreṇīnām — de cantidades; apaharati — destruye; na — no; antaḥ — internas; kaluṣatām — cosas sucias.
Traducción
«“¡Oh, eruditos devotos!, yo soy bajo e ignorante por naturaleza, pero el Vidagdha-mādhava, pese a venir de mí, está lleno de descripciones de los atributos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. ¿No causará entonces una obra así el logro del objetivo supremo de la vida? El fuego puede purificar el oro aun si la leña ha sido encendida por un hombre de baja clase. De modo parecido, aunque yo soy muy bajo por naturaleza, este libro puede ayudar a limpiar la suciedad del corazón de los devotos que son como el oro.”»
Significado
Este verso es el Vidagdha-mādhava 1.6.
Texto
pūrva-rāga, vikāra, ceṣṭā, kāma-likhana?”
Palabra por palabra
rāya kahe — Śrīla Rāmānanda Rāya pregunta entonces; kaha — por favor, recita; dekhi — de modo que yo pueda saber; prema-utpatti-kāraṇa — la causas del despertar de la tendencia amorosa; pūrva-rāga — el apego previo; vikāra — la transformación; ceṣṭā — el esfuerzo; kāma-likhana — escribir cartas que revelan el apego de las gopīs por Kṛṣṇa.
Traducción
Rāmānanda Rāya preguntó entonces a Rūpa Gosvāmī por las causas de los amores entre Kṛṣṇa y las gopīs, como el apego previo, las transformaciones del amor, los esfuerzos en busca del amor, y los intercambios de cartas que revelan el despertar del amor de las gopīs por Kṛṣṇa.
Texto
śuni’ prabhura bhakta-gaṇera camatkāra haila
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rūpa Gosvāmī fue informando a Rāmānanda Rāya acerca de todo lo que le preguntaba. Al escuchar sus explicaciones, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu se quedaban maravillados.
Significado
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado el kāma-likhana en su libro Ujjvala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraṇa 26):
yuvatyā yūni yūnā ca yuvatyāṁ samprahīyate
«Cuando un joven y una muchacha se escriben cartas que hablan del amor que está surgiendo entre ellos, esa correspondencia se denomina kāma-lekha».
Texto
sāndronmāda-paramparām upanayaty anyasya vaṁśī-kalaḥ
eṣa snigdha-ghana-dyutir manasi me lagnaḥ paṭe vīkṣaṇāt
kaṣṭaṁ dhik puruṣa-traye ratir abhūn manye mṛtiḥ śreyasī
Palabra por palabra
ekasya — de una persona; śrutam — escuchadas; eva — ciertamente; lumpati — se lleva; matim — la mente; kṛṣṇa iti — Kṛṣṇa; nāma-akṣaram — las letras del nombre; sāndra-unmāda — de locura intensa; paramparām — una lluvia; upanayati — trae; anyasya — de otra; vaṁśī-kalaḥ — la vibración sonora de la flauta; eṣaḥ — esa tercera; snigdha — que da amor; ghana-dyutiḥ — refulgencia como el relámpago; manasi — en la mente; me — Mía; lagnaḥ — apego; paṭe — en el retrato; vīkṣaṇāt — por ver; kaṣṭam dhik — ¡oh, qué vergüenza!; puruṣa-traye — de tres personas; ratiḥ — apego; abhūt — ha aparecido; manye — Yo pienso; mṛtiḥ — la muerte; śreyasī — mejor.
Traducción
«[Al experimentar apego previo por Kṛṣṇa (pūrva-rāga), Śrīmatī Rādhārāṇī pensó:] “Desde que he escuchado el nombre de una persona llamada Kṛṣṇa, prácticamente he perdido el buen juicio. Además, hay otra persona que toca la flauta de tal forma que, cuando escucho su sonido, en Mi corazón surge una locura intensa. Y todavía hay una tercera persona, de refulgencia hermosa y resplandeciente, a cuyo retrato se apega Mi mente nada más verlo. Por esa razón, creo que estoy condenada, pues me he apegado a tres personas a la vez. Debido a ello, lo mejor para Mí sería morir.”
Significado
Este verso es el Vidagdha-mādhava 2.9.
Texto
rādhā-hṛdaya-vedanā
kṛtā yatra cikitsāpi
kutsāyāṁ paryavasyati
Palabra por palabra
Traducción
«“Mi querida amiga, esas palpitaciones del corazón de Śrīmatī Rādhārāṇī son sumamente difíciles de curar. Aunque se aplicase un tratamiento médico, lo único que se conseguiría es la difamación.”
Significado
Este verso (Vidagdha-mādhava 2.8) lo habla la propia Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto
taha taha rundhasi bali-aṁ jaha jaha ca-idā palāemhi
Palabra por palabra
dhari-a — cautivando; paḍicchanda-guṇam — la cualidad de un retrato artístico; sundara — ¡oh, muy hermoso!; maha — Mío; mandire — dentro del corazón; tumam — Tú; vasasi — vives; taha taha — eso mismo; rundhasi — Tú cierras; bali-am — a la fuerza; jaha jaha — tanto como; ca-idā — perturbada; palāemhi — trato de huir.
Traducción
«“‘¡Oh, hermoso amado!, la gracia artística de Tu retrato ha quedado impresa en Mi mente. Puesto que ahora vives en Mi mente, a veces deseo correr, sintiéndome agitada por la impresión que Me causas, pero allí donde voy Te encuentro a Ti, ¡oh, amigo Mío!, cerrándome el camino.’”
Significado
Este verso (Vidagdha-mādhava 2.33) está escrito en prácrito, no en sánscrito. Transformado en sánscrito, sería:
tathā tathā ruṇatsi balitaṁ yathā yathā cakitā palāye
El significado es el mismo, pero la lengua nativa es distinta. Quien habla es Madhumaṅgala, leyendo a Kṛṣṇa una carta de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto
guñjānāṁ ca vilokanān muhur asau sāsraṁ parikrośati
no jāne janayann apūrva-naṭana-krīḍā-camatkāritāṁ
bālāyāḥ kila citta-bhūmim aviśat ko ’yaṁ navīna-grahaḥ
Palabra por palabra
agre — ante Sí; vīkṣya — al ver; śikhaṇḍa-khaṇḍam — unas plumas de pavo real; acirāt — de pronto; utkampam — temblor del corazón y del cuerpo; ālambate — adopta; guñjānām — de un collar de guñjā (pequeñas caracolas); ca — también; vilokanāt — por ver; muhuḥ — constantemente; asau — Ella; sa-asram — con lágrimas; parikrośati — va de un lugar a otro llorando; na u — no; jāne — sé; janayan — despertar; apūrva-naṭana — como una danza teatral nunca vista; krīḍā — de actividades; camatkāritām — la locura; bālāyāḥ — de esta pobre muchacha; kila — ciertamente; citta-bhūmim — dentro del corazón; aviśat — ha entrado; kaḥ — qué; ayam — esta; navīna-grahaḥ — influencia extática nueva.
Traducción
«“Nada más ver plumas de pavo real ante Sí, esta muchacha Se pone a temblar. A veces, cuando ve un collar de guñjās [caracolas pequeñas], derrama lágrimas y llora con fuerza. Yo no sé qué clase de influencia extática nueva ha entrado en el corazón de esta pobre muchacha, pero la ha embebido de la actitud de una artista que baila y crea en el escenario danzas maravillosas y nunca vistas.”
Significado
Este verso (Vidagdha-mādhava 2.15) fue hablado por Mukharā, una amiga de la abuela del Señor Kṛṣṇa, en una conversación con Paurṇamāsī, la abuela de Madhumaṅgala.
Texto
mudhā mā rodīr me kuru param imām uttara-kṛtim
tamālasya skandhe vinihita-bhuja-vallarir iyaṁ
yathā vṛndāraṇye ciram avicalā tiṣṭhati tanuḥ
Palabra por palabra
akāruṇyaḥ — muy cruel; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; yadi — si; mayi — hacia Mí; tava — tuya; āgaḥ — ofensa; katham — cómo; idam — esta; mudhā — inútilmente; mā rodīḥ — no llores; me — por Mí; kuru — haz; param — pero después; imām — este; uttara-kṛtim — acto final; tamālasya — de un árbol tamāla; skandhe — el tronco; vinihita — sujeto a; bhuja-vallariḥ — brazos como enredaderas; iyam — este; yathā — en la medida de lo posible; vṛndā-araṇye — en el bosque de Vṛndāvana; ciram — para siempre; avicalā — libre de perturbación; tiṣṭhati — permanece; tanuḥ — el cuerpo.
Traducción
«[Śrīmatī Rādhārāṇī dijo a Viśākhā, Su constante compañera:] “Mi querida amiga, si Kṛṣṇa es desconsiderado conmigo, no tienes por qué llorar, pues no será culpa tuya. Yo entonces tendré que morir sin remedio, pero después te ruego que hagas una cosa por Mí: para celebrar Mi ceremonia funeraria, pon Mi cuerpo con los brazos alrededor de un árbol tamāla como si fueran enredaderas, de modo que pueda quedarme para siempre en Vṛndāvana libre de perturbación. Ésa es mi última voluntad.»
Significado
Este verso es el Vidagdha-mādhava 2.47.
Texto
rūpa kahe, — “aiche haya kṛṣṇa-viṣayaka ‘bhāva’ ”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Cuáles son las características del amor emocional?».
Rūpa Gosvāmī contestó: «Ésa es la naturaleza del amor emocional por Kṛṣṇa:
Significado
Rūpa Gosvāmī replied, “This is the nature of emotional love for Kṛṣṇa:
Texto
nisyandena mudāṁ sudhā-madhurimāhaṅkāra-saṅkocanaḥ
premā sundari nanda-nandana-paro jāgarti yasyāntare
jñāyante sphuṭam asya vakra-madhurās tenaiva vikrāntayaḥ
Palabra por palabra
pīḍābhiḥ — con los sufrimientos; nava — fresco; kāla-kūṭa — de veneno; kaṭutā — de la intensidad; garvasya — de orgullo; nirvāsanaḥ — repudio; nisyandena — por derramar; mudām — felicidad; sudhā — de néctar; madhurimā — de la dulzura; ahaṅkāra — el orgullo; saṅkocanaḥ — minimizar; premā — amor; sundari — hermosa amiga; nanda-nandana-paraḥ — fijo en el hijo de Mahārāja Nanda; jāgarti — adquiere; yasya — de quien; antare — en el corazón; jñāyante — se perciben; sphuṭam — explícitamente; asya — de ése; vakra — pérfido; madhurāḥ — y dulce; tena — por él; eva — solo; vikrāntayaḥ — las influencias.
Traducción
«“Mi querida y hermosa amiga, cuando alguien obtiene amor por Dios, amor por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, en su corazón se manifiestan todas las influencias amargas y dulces de ese amor. Ese amor por Dios actúa de dos maneras. Sus efectos venenosos son peores que el fuerte y fresco veneno de la serpiente. Pero al mismo tiempo hay una bienaventuranza trascendental, que se infiltra y contrarresta el efecto del veneno de una serpiente, como la felicidad que se obtiene de echarse un balde de néctar sobre la cabeza. Su efecto es doble, y se percibe como veneno y néctar al mismo tiempo.”»
Significado
Este verso pertenece al Vidagdha-mādhava (2.18). También aparece en el Mādhya-līlā (2.52). Paurṇamāsī es quien habla.
Texto
rūpa-gosāñi kahe, — “sāhajika prema-dharma”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya preguntó también: «¿Cuáles son las características naturales del despertar del amor por Dios?».
Rūpa Gosvāmī contestó: «Estas son las características naturales del amor por Dios:
Significado
Rūpa Gosvāmī replied, “These are the natural characteristics of love of God:
Texto
nindāpi pramadaṁ prayacchati parīhāsa-śriyaṁ bibhratī
doṣeṇa kṣayitāṁ guṇena gurutāṁ kenāpy anātanvatī
premṇaḥ svārasikasya kasyacid iyaṁ vikrīḍati prakriyā
Palabra por palabra
stotram — alabanza; yatra — en la que; taṭa-sthatām — neutralidad; prakaṭayat — manifestar; cittasya — al corazón; dhatte — da; vyathām — reacción dolorosa; nindā — blasfemar; api — también; pramadam — placer; prayacchati — entrega; parīhāsa — de bromear; śriyam — la belleza; bibhratī — causar; doṣeṇa — por acusación; kṣayitām — la cualidad de disminuir; guṇena — con buenas cualidades; gurutām — la importancia; kena api — por ninguna; anātanvatī — no aumentar; premṇaḥ — de amor por Dios; svārasikasya — espontáneo; kasyacit — de algún; iyam — este; vikrīḍati — actúa dentro del corazón; prakriyā — el modo de actuar.
Traducción
«“Cuando alguien escucha alabanzas de la persona amada, por fuera se mantiene indiferente, pero en el corazón siente dolor. Cuando escucha a su amado lanzándole acusaciones, las considera bromas y siente placer. Cuando le encuentra defectos, éstos no disminuyen su amor; tampoco las buenas cualidades del amado hacen aumentar su cariño espontáneo. El amor espontáneo, por lo tanto, continúa en toda circunstancia. Así es como actúa en el corazón el amor espontáneo por Dios.”
Significado
Este verso del Vidagdha-mādhava (5.4) fue pronunciado por Paurṇamāsī, la abuela de Madhumaṅgala y madre de Sāndīpani Muni.
Texto
svānte śānti-dhurāṁ vidhāya vidhure prāyaḥ parāñciṣyati
kiṁ vā pāmara-kāma-kārmuka-paritrastā vimokṣyaty asūn
hā maugdhyāt phalinī manoratha-latā mṛdvī mayonmūlitā
Palabra por palabra
śrutvā — por escuchar; niṣṭhuratām — crueldad; mama — Mía; indu-vadanā — de rostro de Luna; prema-aṅkuram — la semilla del amor; bhindatī — romper; sva-ante — en Su corazón; śānti-dhurām — gran tolerancia; vidhāya — tomando; vidhure — apenada; prāyaḥ — casi; parāñciṣyati — puede volverse contra; kiṁ vā — o; pāmara — sumamente formidable; kāma — de deseos lujuriosos, o Cupido; kārmuka — del arco; paritrastā — asustada; vimokṣyati — abandonará; asūn — la vida; hā — ¡ay de mí!; maugdhyāt — debido a la confusión; phalinī — que casi ha dado fruto; manaḥ-ratha-latā — la enredadera del amor creciente; mṛdvī — muy tierna; mayā — por Mí; unmūlitā — arrancada.
Traducción
«“Cuando sepa de Mi crueldad, Rādhārāṇī, la del rostro de Luna, puede establecer una cierta tolerancia en Su afligido corazón. Pero también es posible que después Se vuelva contra Mí. ¡Oh!, en verdad, por temor a los deseos lujuriosos que el formidable Cupido despierta con su arco, podría incluso abandonar la vida. ¡Ay de Mí!, como un tonto he arrancado la tierna enredadera de Su deseo justo cuando iba a dar fruto.”
Significado
Kṛṣṇa, que ha sido muy cruel con Rādhārāṇī, expresa así Su arrepentimiento (Vidagdha-mādhava 2.40).
Texto
prāṇebhyo ’pi suhṛt-tamāḥ sakhi tathā yūyaṁ parikleśitāḥ
dharmaḥ so ’pi mahān mayā na gaṇitaḥ sādhvībhir adhyāsito
dhig dhairyaṁ tad-upekṣitāpi yad ahaṁ jīvāmi pāpīyasī
Palabra por palabra
yasya — de quien; utsaṅga-sukha-āśayā — por el deseo de la felicidad de la compañía; śithilitā — relajé; gurvī — muy grande; gurubhyaḥ — hacia los superiores; trapā — la timidez; prāṇebhyaḥ — que Mi vida; api — aunque; suhṛt-tamāḥ — más querido; sakhi — ¡oh, Mi querida amiga!; tathā — de forma similar; yūyam — a ti; parikleśitāḥ — tan agobiada de problemas; dharmaḥ — deberes hacia Mi marido; saḥ — eso; api — también; mahān — muy grande; mayā — por Mí; na — no; gaṇitaḥ — cuidados; sādhvībhiḥ — por las mujeres más castas; adhyāsitaḥ — practicados; dhik dhairyam — al infierno con la paciencia; tat — por Él; upekṣitā — dejada de lado; api — aunque; yat — lo cual; aham — Yo; jīvāmi — estoy viva; pāpīyasī — la más pecaminosa.
Traducción
«“Deseando la felicidad de Su compañía y Sus abrazos, Mi querida amiga, Yo llegué incluso a faltar al respeto a Mis superiores y relajé Mi timidez y Mi seriedad ante ellos. Además, incluso a ti, que eres Mi mejor amiga, más querida que Mi propia vida, te he causado tantos problemas. En verdad, hasta he dejado de lado el voto de dedicación a Mi esposo, un voto que siguen las mujeres más elevadas. ¡Oh!, ¡ay de Mí!, Él ahora ya no Me presta atención, pero soy tan pecaminosa que continúo viviendo. Por eso debo renegar de Mi mal llamada paciencia.”
Significado
En este verso (Vidagdha-mādhava 2.41), es Śrīmatī Rādhārāṇī quien habla a Su amiga íntima Viśākhādevī.
Texto
abhadraṁ bhadraṁ vā kim api hi na jānīmahi manāk
vayaṁ netuṁ yuktāḥ katham aśaraṇāṁ kām api daśāṁ
kathaṁ vā nyāyyā te prathayitum udāsīna-padavī
Palabra por palabra
gṛha-antaḥkhelantyaḥ — que estaba ocupada en juegos infantiles dentro de casa; nija — la propia; sahaja — simple; bālyasya — de la infancia; balanāt — debido a la influencia; abhadram — mal; bhadram — bien; vā — o; kim api — qué; hi — ciertamente; na — no; jānīmahi — sabía; manāk — ni aun ligeramente; vayam — Yo; netum — llevar; yuktāḥ — adecuado; katham — cómo; aśaraṇām — sin entrega; kām api — como ésta; daśām — a la condición; katham — cómo; vā — o; nyāyyā — correcto; te — de Ti; prathayitum — manifestar; udāsīna — de estar libre de cuidados; padavī — la posición.
Traducción
«“Yo Me ocupaba en Mis juegos en Mi casa, y debido a Mi inocencia infantil, no sabía distinguir el bien del mal. ¿Está bien entonces que Me hayas forzado a sentir tanta atracción por Ti para después dejarme de lado? Ahora Te muestras indiferente hacia Mí. ¿Crees que eso está bien?”
Significado
En este verso (Vidagdha-mādhava 2.46), Śrīmatī Rādhārāṇī Se dirige a Kṛṣṇa.
Texto
nāyaṁ vañcana-sañcaya-praṇayinaṁ hāsaṁ tathāpy ujjhati
asmin sampuṭite gabhīra-kapaṭair ābhīra-pallī-viṭe
hā medhāvini rādhike tava kathaṁ premā garīyān abhūt
Palabra por palabra
antaḥ-kleśa-kalaṅkitāḥ — contaminados por sufrimientos y miserias internas que continúan incluso después de la muerte; kila — ciertamente; vayam — todos nosotros; yāmaḥ — estamos yendo; adya — ahora; yāmyām — de Yamarāja; purīm — a la morada; na — no; ayam — éste; vañcana-sañcaya — actividades engañosas; praṇayinam — destinadas a; hāsam — sonriente; tathāpi — pese a todo; ujjhati — abandona; asmin — en esto; sampuṭite — lleno; gabhīra — profundo; kapaṭaiḥ — con engaño; ābhīra-pallī — de la aldea de los pastores de vacas; viṭe — en un libertino; hā — ¡ay de mí!; medhāvini — ¡oh, inteligente!; rādhike — Śrīmatī Rādhārāṇī; tava — Tuyo; katham — cómo; premā — amor; garīyān — tan grande; abhūt — se ha vuelto.
Traducción
«“Tenemos el corazón tan contaminado y lleno de miserias que, ciertamente, nos dirigimos al reino de Plutón. Kṛṣṇa, pese a todo, no abandona Su hermosa y amorosa sonrisa, que está llena de trucos engañosos. ¡Oh, Śrīmatī Rādhārāṇī!, Tú eres muy inteligente. ¿Cómo has podido manifestar un sentimiento amoroso tan intenso por ese libertino engañador de la aldea de los pastores de vacas?”
Significado
Este verso (Vidagdha-mādhava 2.37) le fue hablado a Rādhārāṇī por Lalitā-sakhī, otra amiga íntima.
Texto
bhaṅgodagrā guru-śikhariṇaṁ raṁhasā laṅghayantī
lebhe kṛṣṇārṇava nava-rasā rādhikā-vāhinī tvāṁ
vāg-vīcībhiḥ kim iva vimukhī-bhāvam asyās tanoṣi
Palabra por palabra
hitvā — abandonando; dūre — muy lejos; pathi — en el camino; dhava-taroḥ — del árbol del esposo; antikam — la vecindad; dharma-setoḥ — el puente de la religión; bhaṅga-udagrā — siendo lo bastante fuerte como para romper; guru-śikhariṇam — la montaña de los familiares mayores; raṁhasā — con gran fuerza; laṅghayantī — atravesando; lebhe — ha obtenido; kṛṣṇa-arṇava — ¡oh, océano de Kṛṣṇa!; nava-rasā — viéndose influida por un nuevo amor extático; rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; vāhinī — como un río; tvām — a Ti; vāk-vīvībhiḥ — sólo con las olas de las palabras; kim — cómo; iva — de ese modo; vimukhī-bhāvam — indiferencia; asyāḥ — hacia Ella; tanoṣi — Tú difundes.
Traducción
«“¡Oh, Señor Kṛṣṇa!, eres como un océano. El río de Śrīmatī Rādhārāṇī ha venido a Ti desde muy lejos, dejando a mucha distancia el árbol de Su esposo, abriéndose paso por el puente de la convención social, y atravesando con fuerza las montañas de los familiares de más edad. Tras venir aquí, traído por frescos sentimientos de amor por Ti, ese río ha recibido Tu refugio, pero Tú ahora estás tratando de enviarlo de vuelta con las olas de las palabras desfavorables. ¿Por qué difundes esa actitud?”»
Significado
En este verso del Vidagdha-mādhava (3.9), Paurnamāsī se dirige al Señor Kṛṣṇa.
Texto
kṛṣṇa, rādhikāra kaiche kariyācha varṇana?
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó entonces: «¿Cómo has descrito Vṛndāvana, el sonido de la flauta trascendental, y la relación entre Kṛṣṇa y Rādhikā?
Texto
krame rūpa-gosāñi kahe kari’ namaskāra
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, dime todo esto, pues tu talento poético es maravilloso.» Tras ofrecer reverencias a Rāmānanda Rāya, Rūpa Gosvāmī fue respondiendo, una a una, sus preguntas.
Texto
vinisyande vandī-kṛta-madhupa-vṛndaṁ muhur idam
kṛtāndolaṁ mandonnatibhir anilaiś candana-girer
mamānandaṁ vṛndā-vipinam atulaṁ tundilayati
Palabra por palabra
su-gandhau — en la fragancia; mākanda-prakara — de los racimos de capullos de mango; makarandasya — de la miel; madhure — dulce; vinisyande — en el rezumar; vandī-kṛta — agrupados; madhupa-vṛndam — abejorros; muhuḥ — una y otra vez; idam — éste; kṛta-andolam — agitado; manda-unnatibhiḥ — que se mueve suavemente; anilaiḥ — por las brisas; candana-gireḥ — de los montes Malayas; mama — Mío; ānandam — placer; vṛndā-vipinam — el bosque de Vṛndāvana; atulam — mucho; tundilayati — aumenta cada vez más.
Traducción
«“La miel, dulce y fragante, que rezuma de los capullos de mango recién brotados atrae una y otra vez enjambres de abejorros, y el bosque se estremece en las suaves brisas que vienen de los montes Malayas, rebosantes de sándalos. De ese modo, el bosque de Vṛndāvana hace aumentar Mi placer trascendental.”
Significado
En este verso del Vidagdha-mādhava (1.23), el propio Señor Kṛṣṇa es quien habla.
Texto
latāś ca puṣpa-sphuritāgra-bhājaḥ
puṣpāṇi ca sphīta-madhu-vratāni
madhu-vratāś ca śruti-hāri-gītāḥ
Palabra por palabra
vṛndāvanam — el bosque de Vṛndāvana; divya-latā-parītam — rodeado de enredaderas trascendentales; latāḥ ca — y las enredaderas; puṣpa — con flores; sphurita — distinguidas; agra-bhājaḥ — con extremos; puṣpāṇi — las flores; ca — y; sphīta-madhu-vratāni — con muchos abejorros enloquecidos; madhu-vratāḥ — los abejorros; ca — y; śruti-hāri-gītāḥ — cuyas canciones superan a los himnos védicos y son gratos de escuchar.
Traducción
«“Mi querido amigo, mira qué lleno está de árboles y enredaderas trascendentales el bosque de Vṛndāvana. Las enredaderas, en lo alto, están llenas de flores, y en torno a ellas zumban ebrios los abejorros, susurrando canciones que dan placer al oído y superan incluso a los himnos védicos.”
Significado
En este verso del Vidagdha-mādhava (1.24), el Señor Balarāma Se dirige a Su amigo Śrīdāmā.
Texto
kvacid vallī-lāsyaṁ kvacid amala-mallī-parimalaḥ
kvacid dhārā-śālī karaka-phala-pālī-rasa-bharo
hṛṣīkāṇāṁ vṛndaṁ pramadayati vṛndāvanam idam
Palabra por palabra
kvacit — en algún sitio; bhṛṅgī-gītam — las susurrantes canciones de los abejorros; kvacit — en algún sitio; anila-bhaṅgī-śiśiratā — el frescor de las olas de las suaves brisas; kvacit — en algún sitio; vallī-lāsyam — la danza de las enredaderas; kvacit — en algún sitio; amala-mallī-parimalaḥ — la fragancia pura de las flores mallikā; kvacit — en algún sitio; dhārā-śālī — con lluvia abundante; karaka-phala-pālī — de granadas; rasa-bharaḥ — gran abundancia de jugo; hṛṣīkāṇām — de los sentidos; vṛndam — al grupo; pramadayati — da placer; vṛndāvanam — el bosque de Vṛndāvana; idam — este.
Traducción
«Mi querido amigo, el bosque de Vṛndāvana causa un gran placer a nuestros sentidos de diversas formas. En unos sitios se oye a los abejorros cantando en grupos, y en otros soplan brisas suaves que refrescan toda la atmósfera. En otros lugares danzan las enredaderas y los tallos de los árboles, las flores mallikā difunden su fragancia, y las granadas rezuman constantemente, y en abundante flujo, chorros de jugo.”
Significado
En este verso de Vidagdha-mādhava (1.31), el Señor Kṛṣṇa Se dirige a Su amigo, el pastorcillo Madhumaṅgala.
Texto
vahantī saṅkīrṇau maṇibhir aruṇais tat-parisarau
tayor madhye hīrojjvala-vimala-jāmbūnada-mayī
kare kalyāṇīyaṁ viharati hareḥ keli-muralī
Palabra por palabra
parāmṛṣṭa — medida; anguṣṭha-trayam — una longitud de tres dedos; asita-ratnaiḥ — con valiosas gemas indranīla; ubhayataḥ — de ambos extremos; vahantī — tener; saṅkīrṇau — engastadas; maṇibhiḥ — con gemas; aruṇaiḥ — rubíes; tat-parisarau — los dos extremos de la flauta; tayoḥ madhye — entre ellos; hīra — con diamantes; ujjvala — resplandeciente; vimala — puro; jāmbūnada-mayī — cubierta con una capa de oro; kare — en la mano; kalyāṇī — muy auspiciosa; iyam — esa; viharati — brilla; hareḥ — de Kṛṣṇa; keli-muralī — la flauta de los pasatiempos.
Traducción
«“La flauta de los pasatiempos de Kṛṣṇa mide tres dedos de largo, y está adornada con joyas indranīla. En sus extremos hay gemas aruṇa [rubíes], que resplandecen hermosamente, y está toda revestida de oro realzado con diamantes. Esa auspiciosa flauta, que complace a Kṛṣṇa, resplandece en Su mano con un brillo trascendental.”
Significado
En este verso de Vidagdha-mādhava (3.1), Paurṇamāsī se dirige a Lalitādevī.
Texto
pāṇau sthitir muralike saralāsi jātyā
kasmāt tvayā sakhi guror viṣamā gṛhītā
gopāṅganā-gaṇa-vimohana-mantra-dīkṣā
Palabra por palabra
sat-vaṁśataḥ — familia muy respetable; tava — tuyo; janiḥ — nacimiento; puruṣottamasya — del Señor Śrī Kṛṣṇa; pāṇau — en las manos; sthitiḥ — residencia; muralike — ¡oh, buena flauta!; saralā — sencilla; asi — tú eres; jātyā — por nacimiento; kasmāt — por qué; tvayā — por ti; sakhi — ¡oh, Mi querida amiga!; guroḥ — del maestro espiritual; viṣamā — peligroso; gṛhītā — tomado; gopa-aṅganā-gaṇa-vimohana — para confundir a los grupos de gopīs; mantra-dīkṣā — iniciación en el mantra.
Traducción
«“Mi querida amiga flauta, parece que has nacido en muy buena familia, pues tienes tu morada en las manos de Śrī Kṛṣṇa. Tú eres sencilla por nacimiento y no eres nada retorcida. ¿Por qué, entonces, has aceptado iniciación en ese peligroso mantra que encanta a todas las gopīs?”
Significado
En este verso (Vidagdha-mādhava 5.17) habla Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto
laghur ati-kaṭhinā tvaṁ granthilā nīrasāsi
tad api bhajasi śaśvac cumbanānanda-sāndraṁ
hari-kara-parirambhaṁ kena puṇyodayena
Palabra por palabra
sakhi murali — ¡oh, querida amiga flauta!; viśāla-chidra-jālena — con tantos grandes agujeros en tu cuerpo (en otras palabras, llena de chidra, que también significa «defectos»); pūrṇā — llena; laghuḥ — muy ligera; ati-kaṭhinā — de constitución muy dura; tvam — tú; granthilā — llena de nudos; nīrasā — sin jugo; asi — eres; tat api — por lo tanto; bhajasi — tú obtienes mediante el servicio; śaśvat — continuamente; cumbana-ānanda — la bienaventuranza trascendental de ser besada por el Señor; sāndram — intensa; hari-kara-parirambham — ser abrazada por las manos de Śrī Kṛṣṇa; kena — debido a qué; puṇya-udayena — medio de actividades piadosas.
Traducción
«“Mi querida amiga flauta, tú en realidad estás llena de agujeros o defectos. Eres ligera, dura, sin jugo y llena de nudos. ¿Pero qué clase de actividades piadosas te han ocupado en el servicio de ser besada por el Señor y abrazada por Sus manos?”
Significado
En este verso (Vidagdha-mādhava 4.7) quien habla es Candrāvalī-sakhī, la gopī rival de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto
dhyānād antarayan sanandana-mukhān vismāpayan vedhasam
autsukyāvalibhir baliṁ caṭulayan bhogīndram āghūrṇayan
bhindann aṇḍa-kaṭāha-bhittim abhito babhrāma vaṁśī-dhvaniḥ
Palabra por palabra
rundhan — inmovilizar; ambu-bhṛtaḥ — las nubes cargadas de lluvia; camatkṛti-param — completamente maravillado; kurvan — hacer; muhuḥ — en todo momento; tumburum — al rey de los gandharvas, Tumburu; dhyānāt — de la meditación; antarayan — perturbar; sanandana-mukhān — a las grandes personas santas encabezadas por Sanandana; vismāpayan — maravillar; vedhasam — incluso al Señor Brahmā; autsukya-āvalibhiḥ — con pensamientos de curiosidad; balim — al rey Bali; caṭulayan — agitar; bhogī-indram — al rey de las nāgas; āghūrṇayan — girar sobre sí mismo; bhindan — penetrar; aṇḍa-kaṭāha-bhittim — las fuertes cubiertas del universo; abhitaḥ — en todas direcciones; babhrāma — hizo circular; vaṁśī-dhvaniḥ — el sonido trascendental de la flauta.
Traducción
«“La vibración trascendental de la flauta de Kṛṣṇa impidió el movimiento de las nubes de lluvia, dejó pasmados de asombro a los gandharvas, y agitó la meditación de grandes personas santas como Sanaka y Sanandana. Llenó de maravilla al Señor Brahmā, labró una intensa curiosidad que agitó la mente de Bali Mahārāja, quien, por lo demás, permanecía firme e imperturbable, hizo girar sobre sí mismo a Mahārāja Ananta, el portador de los planetas, y penetró por las fortísimas cubiertas del universo. De ese modo, el sonido de la flauta en las manos de Kṛṣṇa creó una situación maravillosa.”
Significado
Este verso (Vidagdha-mādhava 1.27) fue hablado por Madhumaṅgala, un pastorcillo de vacas amigo de Kṛṣṇa.
Texto
prabhāti nava-jāguḍa-dyuti-viḍambi-pītāmbaraḥ
araṇyaja-pariṣkriyā-damita-divya-veśādaro
harin-maṇi-manohara-dyutibhir ujjvalāṅgo hariḥ
Palabra por palabra
ayam — este; nayana — por cuyos hermosos ojos; daṇḍita — derrotado; pravara — mejor; puṇḍarīka-prabhaḥ — el lustre de la flor de loto blanca; prabhāti — de hermoso aspecto; nava-jāguḍa-dyuti — el brillo del kuṅkuma recién pintado; viḍambi — ridiculizar; pīta-ambaraḥ — cuyas ropas amarillas; araṇya-ja — recogidas del bosque; pariṣkriyā — por cuyos adornos; damita — subyugado; divya-veśa-ādaraḥ — el anhelo de vestir ropas de primera clase; harin-maṇi — de esmeraldas; manaḥ-hara — que atrae la mente; dyutibhiḥ — con esplendor; ujjvala-aṅgaḥ — cuyo hermoso cuerpo; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción
«“La belleza de los ojos de Kṛṣṇa supera la belleza de las flores de loto blancas, Sus ropas amarillas superan el brillo de los adornos frescos de kuṅkuma, Sus adornos de flores selectas del bosque subyugan los anhelos de vestir las ropas más suntuosas, y la belleza de Su cuerpo posee un esplendor que atrae la mente y es más grande que el de las joyas marakata-maṇi [esmeraldas].”
Significado
Este verso del Vidagdha-mādhava (1.17) fue hablado por Paurṇamāsī.
Texto
sāci-stambhita-kandharaṁ sakhi tiraḥ-sañcāri-netrāñcalam
vaṁśīṁ kuṭmalite dadhānam adhare lolāṅgulī-saṅgatāṁ
riṅgad-bhrū-bhramaraṁ varāṅgi paramānandaṁ puraḥ svī-kuru
Palabra por palabra
jaṅghā — de la espinilla; adhaḥ-taṭa — en el borde inferior; saṅgi — unido; dakṣiṇa-padam — el pie derecho; kiñcit — ligeramente; vibhugna-trikam — la parte media del cuerpo curvada en tres puntos; sāci-stambhita-kandharam — cuyo cuello está fijo en una curva hacia un lado; sakhi — ¡oh, amiga!; tiraḥ-sañcāri — que se mueven oblicuamente; netra-añcalam — los bordes de cuyos ojos; vaṁśīm — flauta; kuṭmalite — cerrado como el capullo de una flor; dadhānam — poner; adhare — en los labios; lola-aṅgulī-saṅgatām — unida a dedos que se mueven de un lugar a otro; riṅgat-bhrū — cuyas cejas de lentos movimientos; bhramaram — como abejorros; vara-aṅgi — ¡oh, muy hermosa!; parama-ānandam — la personalidad de la bienaventuranza; puraḥ — situado frente a; svī-kuru — acepta simplemente.
Traducción
«“¡Oh, muy hermosa amiga!, acepta, por favor, a la Suprema Personalidad de Dios, que está de pie ante Ti, rebosante de bienaventuranza trascendental. Los ángulos de Sus ojos se mueven de un lado al otro, y Sus cejas danzan lentamente como abejorros en Su cara de loto. De pie, con el pie derecho por debajo de la rodilla de la pierna izquierda, la parte media de Su cuerpo curvada en tres puntos, y el cuello graciosamente ladeado, Se lleva la flauta a los apretados labios y mueve los dedos ágiles sobre ella.”
Significado
Este verso pertenece al Lalita-mādhava-nāṭaka (4.27), una obra de Śrīla Rūpa Gosvāmī en diez actos; en él Lalitādevī habla a Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto
su-mukhi niśita-dīrghāpāṅga-ṭaṅka-cchaṭābhiḥ
yugapad ayam apūrvaḥ kaḥ puro viśvakarmā
marakata-maṇi-lakṣair goṣṭha-kakṣāṁ cinoti
Palabra por palabra
kula-vara-tanu — de las mujeres de familia; dharma — en la forma de dedicación al marido, etc.; grāva-vṛndāni — las piedras; bhindan — partir; su-mukhi — ¡oh, tú, la de hermoso rostro!; niśita — agudos; dīrgha-apāṅga — en la forma de largos ángulos externos de los ojos; ṭaṅka-chaṭābhiḥ — mediante cinceles; yugapat — al mismo tiempo; ayam — este; apūrvaḥ — sin precedentes; kaḥ — quién; puraḥ — en frente; viśvakarmā — persona creativa; marakata-maṇi-lakṣaiḥ — con incontables esmeraldas; goṣṭha-kakṣām — una sala privada para encuentros; cinoti — Él está construyendo.
Traducción
«“¡Oh, tú, la de hermoso rostro!, ¿quién es esa persona tan creativa que tenemos delante? Con el agudo cincel de Sus miradas amorosas, parte la dura piedra de la devoción de muchas mujeres por sus esposos. Y con el lustre de Su cuerpo, que supera en brillo a incontables esmeraldas, construye, al mismo tiempo, lugares de encuentro privados para Sus pasatiempos.”
Significado
En este verso (Lalita-mādhava 1.52), Rādhārāṇī habla a Lalitādevī.
Texto
vrajendra-kula-candramāḥ sphurati ko ’pi navyo yuvā
sakhi sthira-kulāṅganā-nikara-nīvi-bandhārgala-
cchidā-karaṇa-kautukī jayati yasya vaṁśī-dhvaniḥ
Palabra por palabra
mahendra-maṇi — de joyas llamadas mahendra-maṇi; maṇḍalī — de enormes cantidades; mada-viḍambi — superar el orgullo; deha-dyutiḥ — alguien cuyo lustre corporal; vrajendra-kula-candramāḥ — la luna de la familia de Vrajarāja (Nanda Mahārāja); sphurati — manifiesta; kaḥ api — alguna; navyaḥ yuvā — persona joven y lozana; sakhi — ¡oh, mi querida amiga!; sthira — estables; kula-aṅganā — de damas de familia; nikara — de grupos; nīvi-bandha-argala — de obstáculos, como vestidos apretados y cinturones; chidā-karaṇa — en hacer que se corten; kautukī — muy astuta; jayati — ¡toda gloria!; yasya — de quien; vaṁśī-dhvaniḥ — a la vibración de la flauta.
Traducción
«“Mi querida amiga, este joven y lozano Señor Śrī Kṛṣṇa, la luna de la familia de Nanda Mahārāja, es tan bello que desafía la hermosura de grandes montones de valiosas joyas. ¡Toda gloria al sonido de Su flauta, que astutamente quiebra la paciencia de las damas castas aflojando sus cinturones y apretados vestidos!”
Significado
En este verso del Lalita-mādhava (1.49), Lalitādevī habla a Rādhārāṇī.
Texto
mukhollāsaḥ phullaṁ kamala-vanam ullaṅghayati ca
daśāṁ kaṣṭām aṣṭāpadam api nayaty āṅgika-rucir
vicitraṁ rādhāyāḥ kim api kila rūpaṁ vilasati
Palabra por palabra
balāt — por la fuerza; akṣṇoḥ — de los dos ojos; lakṣmīḥ — la belleza; kavalayati — devora; navyam — recién despierta; kuvalayam — a la flor de loto; mukha-ullāsaḥ — la belleza del rostro; phullam — que han dado fruto; kamala-vanam — a un bosque de flores de loto; ullaṅghayati — supera; ca — también; daśām — a una situación; kaṣṭām — dolorosa; aṣṭā-padam — al oro; api — incluso; nayati — lleva; āṅgika-ruciḥ — el lustre del cuerpo; vicitram — maravillosa; rādhāyāḥ — de Śrīmatī Rādhārāṇī; kim api — alguna; kila — ciertamente; rūpam — la belleza; vilasati — manifiesta.
Traducción
«“La belleza de los ojos de Śrīmatī Rādhārāṇī devora por la fuerza la belleza de las flores de loto azules recién brotadas, y la belleza de Su rostro supera la de todo un bosque de lotos plenamente florecidos. Su lustre corporal parece poner al mismísimo oro en una situación dolorosa. De ese modo, la maravillosa e incomparable belleza de Śrīmatī Rādhārāṇī está despertando en Vṛndāvana.”
Significado
Este verso pertenece al Vidagdha-mādhava (1.32). Paurṇamāsī es quien habla.
Texto
śata-patraṁ bata śarvarī-mukhe
iti kena sadā śriyojjvalaṁ
tulanām arhati mat-priyānanam
Palabra por palabra
vidhuḥ — la Luna; eti — se vuelve; divā — por el día; virūpatām — palidecida; śata-patram — la flor de loto; bata — ¡ay de mí!; śarvarī-mukhe — al comienzo de la noche; iti — así; kena — con qué; sadā — siempre; śriyā-ujjvalam — brillante y con belleza; tulanām — comparación; arhati — merece; mat — de Mí; priyā — de la amada; ānanam — el rostro.
Traducción
«“La refulgencia de la Luna, aunque es brillante al inicio de la noche, de día palidece. De forma similar, la flor de loto, aunque es bella durante el día, de noche se cierra. Pero, ¡oh, amigo Mío!, el rostro de Mi muy amada Śrīmatī Rādhārāṇī es siempre brillante y hermoso, tanto de día como de noche. Por lo tanto, ¿con qué se puede comparar Su cara?”
Significado
En este verso (Vidagdha-mādhava 5.20), Śrī Kṛṣṇa habla a Madhumaṅgala.
Texto
smara-dhanur anubandhi-bhrū-latā-lāsya-bhājaḥ
mada-kala-cala-bhṛṅgī-bhrānti-bhaṅgīṁ dadhāno
hṛdayam idam adāṅkṣīt pakṣmalākṣyāḥ kaṭākṣaḥ
Palabra por palabra
pramada — de júbilo; rasa-taraṅga — por las continuas olas de la melosidad; smera — sonreír dulcemente; gaṇḍa-sthalāyāḥ — cuyas mejillas; smara-dhanuḥ — el arco de Cupido; anubandhi — relacionado con; bhrū-latā — de las arqueadas cejas; lāsya — danzar; bhājaḥ — de alguien que tiene; mada-kala — ebrio; cala — inestable; bhṛṅgī-bhrānti — el vuelo sin rumbo fijo de las abejas; bhaṅgīm — la apariencia de; dadhānaḥ — dar; hṛdayam idam — este corazón; adāṅkṣīt — ha mordido; pakṣmala — de exquisitas pestañas; akṣyāḥ — de cuyos dos ojos; kaṭa-akṣaḥ — la mirada.
Traducción
«“Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī sonríe, olas de júbilo recorren Sus mejillas, y Sus arqueadas cejas danzan como el arco de Cupido. Su mirada es tan encantadora que parece un abejorro danzarín que vuela sin rumbo fijo llevado de la embriaguez. Esa abeja Me ha picado en el verticilo del corazón.”»
Significado
Este verso del Vidagdha-mādhava (2.51) fue pronunciado también por el Señor Kṛṣṇa.
Texto
dvitīya nāṭakera kaha nāndī-vyavahāra”
Palabra por palabra
Traducción
Tras escuchar a Rūpa Gosvāmī recitar esos versos, Śrīla Rāmānanda Rāya dijo: «Tus expresiones poéticas son como una continua lluvia de néctar. Por favor, hazme escuchar la parte introductoria de la segunda obra».
Texto
muñi kon kṣudra, — yena khadyota-prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo: «En tu presencia, que es brillante como la luz del Sol, soy insignificante como la luz de una luciérnaga.
Texto
eta bali’ nāndī-śloka karilā vyākhyāna
Palabra por palabra
Traducción
«El simple hecho de abrir la boca ante ti es una insolencia de mi parte». Tras decir esto, recitó el verso introductorio del Lalita-mādhava.
Texto
mukha-kamalāni ca khedayann akhaṇḍaḥ
ciram akhila-suhṛc-cakora-nandī
diśatu mukunda-yaśaḥ-śaśī mudaṁ vaḥ
Palabra por palabra
sura-ripu — de los enemigos de los semidioses; sudṛśām — de las esposas; uroja — los senos; kokān — como las aves cakravāka; mukha — los rostros; kamalāni — como flores de loto; ca — también; khedayan — afligir; akhaṇḍaḥ — completamente sin distorsión; ciram — durante mucho tiempo; akhila — de todos; suhṛt — el amigo; cakora-nandī — agradable a los pájaros cakora; diśatu — que dé; mukunda — de Śrī Kṛṣṇa; yaśaḥ — las glorias; śaśī — como la Luna; mudam — placer; vaḥ — a todos vosotros.
Traducción
«“Las glorias de Mukunda, hermosas como la Luna, llevan la aflicción al rostro de loto de las esposas de los demonios y a sus altos senos, que son como brillantes aves cakravāka. Esas glorias, sin embargo, son del agrado de todos Sus devotos, que son como pájaros cakora. Que esas glorias os den placer eternamente a todos.”»
Significado
Éste es el Primer Verso del Primer Acto del Lalita-mādhava.
Texto
saṅkoca pāñā rūpa paḍite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó por el segundo verso introductorio, Śrīla Rūpa Gosvāmī lo recitó, aunque no sin titubear un poco.
Texto
kiraty alam urī-kṛta-dvija-kulādhirāja-sthitiḥ
sa luñcita-tamas-tatir mama śacī-sutākhyaḥ śaśī
vaśī-kṛta-jagan-manāḥ kim api śarma vinyasyatu
Palabra por palabra
nija-praṇayitām — el propio amor devocional; sudhām — el néctar; udayam — el advenimiento; āpnuvan — obtener; yaḥ — el que; kṣitau — en la superficie del mundo; kirati — expande; alam — ampliamente; urī-kṛta — aceptada; dvija-kuladhirāja-sthitiḥ — la posición del más excelso de la comunidad brāhmaṇa; saḥ — Él; luñcita — alejada por completo; tamaḥ — de la oscuridad; tatiḥ — gran cantidad; mama — mi; śacī-suta-ākhyaḥ — conocido con el nombre de Śacīnandana, el hijo de madre Śacī; śaśī — la Luna; vaśī-kṛta — dominadas; jagat-manāḥ — las mentes del mundo entero; kim api — de alguna forma; śarma — lo auspicioso; vinyasyatu — sea concedido.
Traducción
«“La Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como hijo de madre Śacī, es como la Luna y ha aparecido ahora en la Tierra para propagar el amor devocional por Él mismo. Él es el emperador de la comunidad brāhmaṇa. Él puede alejar por completo la oscuridad de la ignorancia y controlar la mente de todos en el mundo. Que esa Luna naciente nos conceda toda buena fortuna.”»
Significado
Éste es el Tercer Verso del Primer Acto del Lalita-mādhava.
Texto
bāhire kahena kichu kari’ roṣābhāsa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque por dentro Se sintió muy complacido de escuchar este verso, Se expresó como si estuviese enfadado.
Texto
tāra madhye mithyā kene stuti-kṣāra-bindu”
Palabra por palabra
Traducción
«Tus excelsas descripciones poéticas de las melosidades de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como un océano de néctar, pero ¿por qué has añadido esa falsa oración que habla de Mí? Es como una gota de aborrecible álcali.»
Texto
tāra madhye eka bindu diyāche karpūra”
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rāmānanda Rāya protestó: «No es álcali. Es una partícula de alcanfor que ha puesto en el néctar de su excelsa expresión poética».
Texto
śunitei lajjā, loke kare upahāsa”
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rāmānanda Rāya, tú te alegras mucho al escuchar esas expresiones poéticas, pero Yo Me avergüenzo, pues la gente tomará a broma el tema de ese verso».
Texto
abhīṣṭa-devera smṛti maṅgalācaraṇe”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya dijo: «Al escuchar esa poesía, la gente no la tomará a broma, sino que sentirá un gran placer, pues el recuerdo inicial de la Deidad adorable invoca buena fortuna».
Texto
tabe rūpa-gosāñi kahe tāhāra viśeṣa
Palabra por palabra
Traducción
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Con qué subdivisión de estilo hacen su entrada los actores?». Rūpa Gosvāmī habló entonces de aquel tema en particular.
Texto
samaye tena vidheyaṁ guṇavati tārā-kara-grahaṇam
Palabra por palabra
naṭatā — danzando en el escenario; kirāta-rājam — a Kaṁsa, el gobernante de los kirātas (hombres incivilizados); nihatya — tras matar; raṅga-sthale — en el escenario; kalā-nidhinā — el maestro de todas las artes; samaye — en el momento; tena — por Él; vidheyam — para ser hecho; guṇa-vati — en el momento adecuado; tārā-kara — de la mano de Tārā (Rādhā); grahaṇam — la aceptación.
Traducción
«“Mientras danza en el escenario después de haber matado al gobernante de los hombres incivilizados [Kaṁsa], el Señor Kṛṣṇa, maestro de todas las artes, aceptará, en el momento adecuado, la mano de Śrīmatī Rādhārāṇī, que está dotada de todos los atributos trascendentales.”
Significado
Éste verso es el 1.11 del Lalita-mādhava.
Texto
tomāra āge kahi — ihā dhārṣṭyera taraṅga
Palabra por palabra
Traducción
“El nombre técnico de esta introducción es udghātyaka, y la escena en su conjunto se llama vīthī. Tú eres tan experto en la expresión dramática que cada una de las afirmaciones que hago ante ti es como una ola de un océano de insolencia.
Significado
‘udghātyaka’ nāma—la aparición del actor danzando, técnicamente conocida con el nombre de udghātyaka; ei āmukha—ésta es la introducción; vīthī aṅga—la parte se llama vīthī; tomāra āge—ante ti; kahi—yo digo; ihā—esto; dhārṣṭyera taraṅga—una ola de insolencia.
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita de nuevo el siguiente verso del Sāhitya-darpaṇa (6.288):
pravartakāvalagite pañca prastāvanā-bhidāḥ
Los nombres técnicos de los cinco tipos de escenas introductorias de la obra teatral son, por lo tanto, los siguientes: udghātyaka, kathodghāta, prayogātiśaya, pravartaka y avalagita. Cuando Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó cuál de los cinco había empleado Śrīla Rūpa Gosvāmī para la introducción técnica de su obra Lalita-mādhava, Rūpa Gosvāmī contestó que había recurrido a la introducción técnicamente llamada udghātyaka. El Bhāratī-vṛṭti habla del empleo de tres términos técnicos: prarocanā, vīthī y prahasanā. Así pues, Rūpa Gosvāmī mencionó también vīthī, que es un término técnico para un determinado tipo de expresión. Según el Sāhitya-darpaṇa (6.520):
ākāśa-bhāṣitair uktaiś citrāṁ pratyuktim āśritaḥ
El comienzo vīthī de una obra teatral consiste en una sola escena. En esa escena, uno de los héroes entra en el escenario, y con el recurso a las afirmaciones contrarias que una voz pronuncia desde el cielo (fuera del escenario), presenta en abundancia la melosidad conyugal y, en cierto grado, otras melosidades. Durante la introducción, se plantan todas las semillas de la obra. Esa introducción se denomina udghātyaka porque el actor danza en el escenario. Ese término indica también que la Luna llena entra en el escenario. En ese caso, el significado de la palabra naṭatā («danzar en el escenario»), si se aplica a la Luna, resulta oscuro; sin embargo, en relación con Kṛṣṇa, el significado de naṭatā queda muy claro, y debido a ello este tipo de introducción se denomina udghātyaka.
Śrīla Rāmānanda Rāya, mientras comentaba con Śrīla Rūpa Gosvāmī este tema, empleaba términos técnicos de muy alto nivel. Rūpa Gosvāmī afirmó que Śrīla Rāmānanda Rāya era un grande y docto erudito de la composición dramática genuina. Así, aunque estaba perfectamente capacitado para responder a las preguntas de Śrīla Rāmānanda Rāya, Śrīla Rūpa Gosvāmī, llevado de su humildad vaiṣṇava, dijo que sus palabras eran insolentes. En realidad, tanto Rūpa Gosvāmī como Rāmānanda Rāya eran eruditos expertos en componer poesía y en presentarla siguiendo estrictamente el Sāhitya-darpaṇa y otras Escrituras védicas.
Texto
tad-artha-gataye narāḥ
yojayanti padair anyaiḥ
sa udghātyaka ucyate
Palabra por palabra
Traducción
«“Los hombres, para explicar una palabra poco clara, suelen unirla a otras palabras. Esa forma de hacer se denomina udghātyaka.”»
Significado
Este verso es una cita del Sāhitya-darpaṇa (6.289).
Texto
śrī-rūpa kahena kichu saṅkṣepa-uddeśa
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Rāmānanda Rāya pidió a Śrīla Rūpa Gosvāmī que hablase de otras partes de la obra, Śrīla Rūpa Gosvāmī citó brevemente su Lalita-mādhava.
Texto
purataḥ saṅgamayaty amuṁ tamaḥ
vraja-vāma-dṛśāṁ na paddhatiḥ
prakaṭā sarva-dṛśaḥ śruter api
Palabra por palabra
harim — Kṛṣṇa; uddiśate — eso indica; rajaḥ-bharaḥ — el polvo de las vacas; purataḥ — al frente; saṅgamayati — causa el encuentro; amum — Kṛṣṇa; tamaḥ — la oscuridad; vraja-vāma-dṛśām — de las doncellas de Vṛndāvana; na — no; paddhatiḥ — el curso de actividades; prakaṭā — manifestados; sarva-dṛśaḥ — que lo saben todo; śruteḥ — de los Vedas; api — así como.
Traducción
«“El polvo de las vacas y los terneros en el camino levanta una cierta oscuridad que indica que Kṛṣṇa está regresando a casa de los pastizales. Además, la oscuridad de la noche provoca el encuentro de las gopīs con Kṛṣṇa. De ese modo, los pasatiempos de Kṛṣṇa y las gopīs están cubiertos de una especie de oscuridad trascendental y por ello son imposibles de ver para los eruditos comunes de los Vedas.”
Significado
Este verso del Lalita-mādhava (1.23) fue hablado por Paurṇamāsī en una conversación con Gārgī.
En la Bhagavad-gītā (2.45) Kṛṣṇa afirma: trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna. Con esas palabras aconsejó a Arjuna que se elevase por encima de las modalidades de la naturaleza material, pues todo el sistema védico está lleno de descripciones relacionadas con sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. La gente, por lo general, está cubierta por la cualidad de rajo-guṇa, y debido a ello no puede entender los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs de Vraja. A esto se suma la cualidad de tamo-guṇa, que trastorna aún más su comprensión. En cambio, en Vṛndāvana, Kṛṣṇa puede venir cubierto por la oscuridad de una nube de polvo, pero las gopīs saben comprender que dentro de la polvareda está Kṛṣṇa. Ellas son Sus devotos más elevados, y por eso pueden percibir Su mano en todo. De ese modo, los devotos saben comprender qué hace Kṛṣṇa hasta en medio de la nebulosa oscuridad de una polvareda. El significado de este verso es que devotos excelsos como las gopīs no pierden de vista a Kṛṣṇa bajo ninguna circunstancia.
Texto
sā jayati nisṛṣṭārthā vara-vaṁśaja-kākalī dūtī
Palabra por palabra
hriyam — la timidez; avagṛhya — impidiendo; gṛhebhyaḥ — desde casas privadas; karṣati — atrae; rādhām — a Śrīmatī Rādhārāṇī; vanāya — al bosque; yā — el cual; nipuṇā — siendo experto; sā — ese; jayati — que sea glorificado; nisṛṣṭa-arthā — autorizado; vara-vaṁśa-ja — de la flauta de bambú; kākalī — el dulce tono; dūtī — el mensajero.
Traducción
«“¡Gloria al dulce sonido de la flauta del Señor Kṛṣṇa, Su mensajero autorizado, pues es experto en liberar a Śrīmatī Rādhārāṇī de Su timidez y La atrae desde Su hogar al bosque!”
Significado
Este verso del Lalita-mādhava (1.24) fue hablado por Gārgī, la hija de Garga Muni.
Texto
vraja-bhuvi kutaḥ prāpto mādyan mataṅ-gaja-vibhramaḥ
ahaha caṭulair utsarpadbhir dṛg-añcala-taskarair
mama dhṛti-dhanaṁ cetaḥ-koṣād viluṇṭhayatīha yaḥ
Palabra por palabra
saha-cari — ¡oh, Mi querida amiga!; nirātaṅkaḥ — sin temor; kaḥ — quién; ayam — ese; yuvā — joven; mudira-dyutiḥ — tan refulgente como los en una nube cargada de relámpagos; vraja-bhuvi — en la tierra de Vraja, Vṛndāvana; kutaḥ — de dónde; prāptaḥ — obtenido; mādyan — que está ebrio; matam-gaja — como un elefante; vibhramaḥ — cuyos pasatiempos; ahaha — ¡ay de Mí!; caṭulaiḥ — muy inquietos; utsarpadbhiḥ — con movimientos en todas direcciones; dṛk-añcala-taskaraiḥ — con las miradas de Sus ojos como ladrones; mama — Mío; dhṛti-dhanam — el tesoro de Mi paciencia; cetaḥ — del corazón; koṣāt — de lo más profundo; viluṇṭhayati — saquea; iha — aquí en Vṛndāvana; yaḥ — la persona que.
Traducción
«“Mi querida amiga, ¿quién es ese joven tan audaz? Resplandece como una nube cargada de relámpagos, y vaga en Sus pasatiempos como un elefante enloquecido. ¿De dónde ha venido a Vṛndāvana? ¡Ay de Mí!, con Sus inquietos movimientos y Sus atractivas miradas, está saqueando de las bodegas de Mi corazón el tesoro de Mi paciencia.”
Significado
En este verso (Lalita-mādhava 2.11), Śrīmatī Rādhārāṇī habla a Su amiga Lalitādevī.
Texto
vilocana-cakorayoḥ śarad-amanda-candra-prabhā
uro ’mbara-taṭasya cābharaṇa-cāru-tārāvalī
mayonnata-manorathair iyam alambhi sā rādhikā”
Palabra por palabra
vihāra-sura-dīrghikā — el Ganges que discurre por los planetas celestiales; mama — Mía; manaḥ-kari-indrasya — de la mente, que es como un elefante; yā — Ella que; vilocana — mirar; cakorayoḥ — de Mis ojos, que son como pájaros cakora; śarat-amanda-candra-prabhā — como el brillo de la Luna llena en otoño; uraḥ — de Mi pecho; ambara — como el cielo; taṭasya — en el límite; ca — también; ābharaṇa — adornos; cāru — hermosos; tārā-āvalī — como las estrellas; mayā — por Mí; unnata — muy elevados; manaḥ-rathaiḥ — por deseos mentales; iyam — esta; alambhi — obtenida; sā — Ella; rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī.
Traducción
«“Śrīmatī Rādhārāṇī es el Ganges en que disfruta de pasatiempos el elefante de Mi mente. Ella es el brillo de la Luna llena de otoño para los pájaros cakora de Mis ojos. Ella es el adorno deslumbrante, la constelación brillante y hermosa, en los límites del cielo de Mi pecho. Hoy he obtenido a Śrīmatī Rādhārāṇī debido al muy elevado estado de Mi mente.”»
Significado
Este verso del Lalita-mādhava (2.10) expresa los pensamientos del Señor Kṛṣṇa en relación con Rādhārāṇī.
Texto
rūpera kavitva praśaṁsi’ sahasra-vadane
Palabra por palabra
Traducción
Tras escuchar esto, Śrīla Rāmānanda Rāya presentó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu la insólita excelencia de la expresión poética de Śrīla Rūpa Gosvāmī, y comenzó a alabarla como si tuviese miles de bocas.
Texto
nāṭaka-lakṣaṇa saba siddhāntera sāra
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rāmānanda Rāya dijo: «Esto no es expresión poética; es una lluvia continua de néctar. En verdad, es la esencia y la culminación de toda iluminación, manifestada en forma de obras teatrales.
Texto
śuni’ citta-karṇera haya ānanda-ghūrṇana
Palabra por palabra
Traducción
«Las maravillosas descripciones de Rūpa Gosvāmī son excelentes decorados para expresar los asuntos amorosos. El corazón y el oído de todo el que las escuche se sumergirá en un torbellino de bienaventuranza trascendental.
Texto
kiṁ kāṇḍena dhanuṣ-mataḥ
parasya hṛdaye lagnaṁ
na ghūrṇayati yac chiraḥ
Palabra por palabra
Traducción
«“¿De qué sirven la flecha del arquero o la poesía del poeta si penetran en el corazón pero no hacen rodar la cabeza?”
Texto
tumi śakti diyā kahāo, — hena anumāni”
Palabra por palabra
Traducción
«Sin Tu misericordia, al ser vivo corriente le sería imposible escribir esas expresiones poéticas. Mi opinión es que Tú le has dado el poder.»
Texto
ihāra guṇe ihāte āmāra tuṣṭa haila mana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Estuve con Śrīla Rūpa Gosvāmī en Prayāga. Me atrajo y Me satisfizo con sus cualidades».
Significado
La Suprema Personalidad de Dios no es parcial con unos y neutral con otros. Es realmente posible atraer la atención de la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio. El Señor entonces nos dará más poder, para que actuemos de tal manera que todos puedan apreciar nuestro servicio. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante taṁs tathaiva bhajāmy aham. Kṛṣṇa corresponde. Si tratamos de ofrecer al Señor el mejor servicio, el Señor nos da el poder para hacerlo. Kṛṣṇa dice también en la Bhagavad-gītā (10.10):
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar a Mí». Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió Su favor especial a Śrīla Rūpa Gosvāmī porque Rūpa Gosvāmī quería poner lo mejor de sí mismo en el servicio del Señor. Ésa es la correspondencia entre el devoto y el Señor en la práctica de los deberes devocionales.
Texto
aiche kavitva vinu nahe rasera pracāra
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó las métaforas y demás ornamentos literarios de la poesía trascendental de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Además dijo que sin esos atributos poéticos no es posible predicar las melosidades trascendentales.
Texto
vraja-līlā-prema-rasa yena varṇe nirantara
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a todos Sus acompañantes personales que bendijeran a Rūpa Gosvāmī, de forma que pudiera narrar continuamente los pasatiempos de Vṛndāvana, que están llenos de amor emocional por Dios.
Texto
pṛthivīte vijña-vara nāhi tāṅra sama
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, que se llama Sanātana Gosvāmī, es tan sabio y erudito que no hay otro igual a él».
Texto
dainya-vairāgya-pāṇḍityera tāṅhātei sthiti
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «La renuncia de Sanātana Gosvāmī a los vínculos materiales es como la tuya propia. En él existen al mismo tiempo la humildad, la renunciación y una excelente erudición.
Texto
śakti diyā bhakti-śāstra karite pravartane
Palabra por palabra
Traducción
«Yo doté de poder a estos dos hermanos para que fuesen a Vṛndāvana y expandiesen la literatura acerca del bhakti.»
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu informó a Śrīla Rāmānanda Rāya de que, al igual que él, Sanātana Gosvāmī se había ocupado en el servicio devocional después de abandonar toda relación con las actividades materiales. Esa renunciación es característica del devoto puro ocupado en el servicio del Señor sin el menor rastro de contaminación material. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, ésa es la posición de tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā. El devoto puro, libre de las reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza, se ocupa en servicio devocional con la tolerancia de un árbol. Además, se siente más humilde que la hierba. Ese devoto, que recibe el calificativo de niṣkiñcana, es decir, libre de toda posesión material, está siempre absorto en el amor emocional por Dios. Es reacio a ocuparse en ningún tipo de placer de los sentidos. En otras palabras, ese devoto está libre del cautiverio material en todas sus formas, pero se ocupa en actividades conscientes de Kṛṣṇa. Ese servicio devocional experto se lleva a cabo sin hipocresía. En Sanātana Gosvāmī, el devoto puro ideal, cuyo nivel de comprensión estaba a la altura de Śrīla Rāmānanda Rāya, se combinaban la humildad, la renunciación y la gran erudición. Al igual que Rāmānanda Rāya, Sanātana Gosvāmī era un experto que conocía a la perfección las conclusiones del servicio devocional, por lo cual podía explicar ese conocimiento trascendental.
Texto
kāṣṭhera putalī tumi pāra nācāite
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rāmānanda Rāya contestó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Mi Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Si quieres, puedes hacer danzar hasta a un muñeco de madera.
Texto
sei rasa dekhi ei ihāra likhane
Palabra por palabra
Traducción
«Veo que en los escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmī se explican todas las verdades acerca de las melosidades trascendentales que Tú expresaste por mi boca.
Texto
yāre karāo, sei karibe jagat tomāra vaśa”
Palabra por palabra
Traducción
«Debido a Tu misericordia sin causa hacia Tus devotos, deseas presentar los pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Quien reciba el poder de hacer esto podrá someter al mundo entero a Tu influencia».
Significado
Este pasaje es equivalente a la afirmación kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana, que significa que, sin estar dotado del poder de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no es posible propagar el santo nombre del Señor por el mundo entero (Cc. Āntya 7.11). Bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puro puede propagar el santo nombre del Señor, de manera que todos puedan beneficiarse de esa oportunidad y así volverse conscientes de Kṛṣṇa.
Texto
tāṅre karāilā sabāra caraṇa vandana
Palabra por palabra
Traducción
Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rūpa Gosvāmī y le pidió que ofreciese oraciones a los pies de loto de los devotos allí presentes.
Texto
kṛpā kari’ rūpe sabe kailā āliṅgana
Palabra por palabra
Traducción
Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu y todos los demás devotos mostraron Su misericordia sin causa a Rūpa Gosvāmī correspondiéndole con un abrazo.
Texto
dekhi’ camatkāra haila sabākāra mana
Palabra por palabra
Traducción
Al ver la misericordia especial que Śrī Caitanya Mahāprabhu había mostrado a Śrīla Rūpa Gosvāmī, y al ver sus cualidades personales, todos los devotos quedaron maravillados.
Texto
haridāsa-ṭhākura rūpe āliṅgana kailā
Palabra por palabra
Traducción
Entonces, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se hubo marchado con todos Sus devotos, también Haridāsa Ṭhākura abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
ye saba varṇilā, ihāra ke jāne mahimā?”
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura le dijo: «Tu buena fortuna no tiene límite. Nadie puede comprender la gloria de lo que has narrado».
Texto
yei mahāprabhu kahāna, sei kahi vāṇī”
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Rūpa Gosvāmī dijo: «Yo no sé nada. Las únicas palabras trascendentales que puedo pronunciar son las que me hace decir Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Significado
El poeta o escritor que trata de temas trascendentales no es un escritor o traductor común y corriente. Debido a que está dotado del poder de la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que escribe resulta muy efectivo. El principio de recibir el poder de la Suprema Personalidad de Dios es esencial. El poeta materialista que centra su poesía en las actividades materiales de hombres y mujeres no puede explicar los pasatiempos trascendentales del Señor o las conclusiones trascendentales del servicio devocional. Śrīla Sanātana Gosvāmī, por consiguiente, advierte a todos los devotos neófitos que no deben escuchar de labios de un no vaiṣṇava:
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
(Padma Purāṇa)
«No hay que escuchar nada acerca de Kṛṣṇa de labios de un no vaiṣṇava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Kṛṣṇa dados por un no vaiṣṇava también son venenosos».
Quien no sea un devoto completamente puro del Señor no debe tratar de poner en forma poética los pasatiempos de Kṛṣṇa, pues esa poesía será mundana. Abundan las explicaciones de la Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa escritas por personas de conciencia mundana que no poseen la cualidad de la devoción pura. Aunque han tratado de escribir literatura trascendental, no han podido ocupar plenamente en el servicio de Kṛṣṇa ni a un solo devoto. Esa literatura es mundana, y por lo tanto, como advierte Śrī Sanātana Gosvāmī, no se debe ni tocar.
Texto
tasya hareḥ pada-kamalaṁ vande caitanya-devasya
Palabra por palabra
hṛdi — dentro del corazón; yasya — de quien (de la Suprema Personalidad de Dios, que da a Sus devotos puros la inteligencia para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa); preraṇayā — por la inspiración; pravartitaḥ — ocupado; aham — yo; varāka — insignificante y bajo; rūpaḥ — Rūpa Gosvāmī; api — aunque; tasya — de Él; hareḥ — de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; pada-kamalam — a los pies de loto; vande — ofrezco oraciones; caitanya-devasya — de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
«Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, el Señor me ha concedido misericordiosamente la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»
Significado
Este verso pertenece al Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.2).
Texto
sukhe kāla goṅāya rūpa haridāsa-saṅge
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrīla Rūpa Gosvāmī pasaba el tiempo en íntima relación con Haridāsa Ṭhākura, comentando juntos, llenos de felicidad, los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Texto
gosāñi vidāya dilā, gauḍe karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaron cuatro meses con Él. Después, el Señor les pidió que partieran, y regresaron a Bengala.
Texto
dola-yātrā prabhu-saṅge ānande dekhilā
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, se quedó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y, cuando se celebró el festival de Dola-yātrā, lo presenció, lleno de felicidad, en compañía del Señor.
Texto
aneka prasāda kari’ śakti sañcārilā
Palabra por palabra
Traducción
Al finalizar el festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió también a Rūpa Gosvāmī que partiera. El Señor le dotó de poder y le otorgó Su misericordia en todas sus formas.
Texto
ekabāra ihāṅ pāṭhāiha sanātane
Palabra por palabra
Traducción
«Ahora ve a Vṛndāvana y quédate allí —dijo el Señor—. Puedes enviar aquí a tu hermano mayor, Sanātana.
Texto
lupta-tīrtha saba tāhāṅ kariha pracāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando vayas a Vṛndāvana, quédate allí, predica las Escrituras trascendentales y haz que salgan a la luz los lugares sagrados perdidos.
Texto
āmiha dekhite tāhāṅ yāimu ekabāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Establece el servicio al Señor Kṛṣṇa y predica las melosidades del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Yo también iré a Vṛndāvana una vez más.»
Texto
rūpa gosāñi śire dhare prabhura caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rūpa Gosvāmī, quien entonces puso los pies de loto del Señor sobre su cabeza.
Texto
punarapi gauḍa-pathe vṛndāvane āilā
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Rūpa Gosvāmī se despidió de todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y regresó a Vṛndāvana por el camino de Bengala.
Texto
ihā yei śune, pāya caitanya-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
De este modo he narrado el segundo encuentro de Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escuche este episodio alcanzará, sin duda, refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Primer Capítulo del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que narra el segundo encuentro de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu.