El segundo encuentro de Śrīla Rūpa Gosvāmī con el Señor

Quien desee beneficiar al mundo entero, ciertamente encontrará personas como cerdos y puercos que le pondrán muchos obstáculos. Es algo natural. Pero, ciertamente, si el devoto se refugia a los pies de loto de los Seis Gosvāmīs, los misericordiosos Gosvāmīs brindarán plena protección al servidor del Señor. No es asombroso que se pongan obstáculos ante quienes están propagando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. No obstante, si nos sujetamos a los pies de loto de los Seis Gosvāmīs y oramos por su misericordia, todos los obstáculos serán destruidos, y el trascendental deseo devocional de servir al Señor Supremo se verá satisfecho.

Siguiendo los pasos de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, estoy tratando de traducir el Śrīmad-Bhāgavatam lo más rápido posible. Sin embargo, sabiendo que soy un anciano y que el reuma me tiene casi inválido, he traducido ya al inglés la esencia de todas las Escrituras, el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, en forma de estudio resumido. He dado inicio al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa a los setenta años. Ahora tengo setenta y ocho, de modo que mi muerte es inminente. Estoy tratando de terminar lo antes posible la traducción del Śrīmad-Bhāgavatam, pero, antes de terminarla, he dado a mis lectores el libro Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, de manera que, si muero antes de terminar la obra completa, puedan disfrutar de ese libro, que es la esencia del Śrīmad-Bhāgavatam.

Un paṇa son ochenta kaḍis, que son conchas de pequeño tamaño. En el pasado, hasta no hace más de cincuenta o sesenta años, en la India no había papel moneda. Generalmente, las monedas no se hacían de metal barato, sino de oro, plata y cobre. En otras palabras, el medio de cambio era algo con valor verdadero. Cuatro kaḍis formaban un gaṇḍā, y veinte gaṇḍās hacían un paṇa. Esos kadis se empleaban también como medio de cambio; así pues, Śivānanda Sena pagó por el perro daśa paṇa, ochenta veces diez kaḍis. En aquellos días, una paisa se dividía en conchas pequeñas, pero en la actualidad los precios de los bienes de consumo han subido tanto que por una paisa sola no se consigue nada. Sin embargo, en aquella época, con una paisa se podían comprar hortalizas suficientes para una familia entera. Hace tan sólo treinta años, las hortalizas a veces eran tan baratas que con una paisa se podía mantener una familia un día.

El apego de Śivānanda Sena por el perro fue una gran bendición para el animal. Según parece, era un perro callejero. Como de forma natural se había puesto a seguir a Śivānanda Sena, que se dirigía a Jagannātha Purī con el grupo de devotos, Śivānanda Sena lo aceptó en el grupo y lo mantuvo del mismo modo que a los demás devotos. Vemos también que en cierta ocasión, cuando no lo querían admitir en una barca, Śivānanda no lo abandonó, sino que pagó más dinero para convencer al barquero de que llevase también al perro a la otra orilla. Después, cuando el sirviente se olvidó de darle de comer y el perro desapareció, Śivānanda, lleno de ansiedad, envió a diez hombres en su busca. Cuando regresaron sin haberlo encontrado, Śivānanda ayunó. Todo esto parece indicar que, en cierto modo, Śivānanda se había apegado al perro.

Como se verá en los versos siguientes, el perro obtuvo la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y se elevó inmediatamente a Vaikuṇṭha para volverse un devoto eterno. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: tumi ta’ ṭhākura, tomāra kukkura, baliyā jānaha more (Śaraṇāgati 19). Con esas palabras se ofrece para ser el perro de un vaiṣṇava. Hay muchos otros ejemplos de animales favoritos de vaiṣṇavas que se liberaron y fueron de regreso a Vaikuṇṭhaloka, de vuelta a Dios. Ése es el beneficio que obtiene quien, de alguna manera, llega a ser el favorito de un vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta también: kīṭa-janma ha-u yathā tuyā dāsa (Śaraṇāgati 11). No hay problema en nacer una y otra vez. Sólo tenemos que desear nacer bajo la protección de un vaiṣṇava. Afortunadamente, nosotros recibimos la oportunidad de nacer de un padre vaiṣṇava que nos cuidó muy bien. Él oraba a Śrīmatī Rādhārāṇī para que en el futuro llegásemos a ser sirvientes de la consorte eterna de Śrī Kṛṣṇa. Gracias a ello, de una u otra forma, ahora estamos ocupados en ese servicio. La conclusión es que, incluso como perros, debemos refugiarnos en un vaiṣṇava. El beneficio será el mismo que el que obtiene un devoto avanzado bajo la protección de un vaiṣṇava.

El resultado de sādhu-saṅga es la consecuente relación con Śrī Caitanya Mahāprabhu y la elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por la misericordia del vaiṣṇava, hasta un perro puede alcanzar ese resultado. Por lo tanto, en la forma de vida humana todos deben verse animados a relacionarse con devotos. Si ofrecen un pequeño servicio, aunque sólo sea comer prasādam, no hablemos ya de cantar y bailar, todos pueden elevarse a Vaikuṇṭhaloka. Por esa razón, pedimos a todos nuestros devotos de la comunidad ISKCON que se vuelvan vaiṣṇavas puros, de manera que, por su misericordia, todos los habitantes de este mundo se eleven a Vaikuṇṭhaloka, incluso sin saberlo. Todo el mundo debe recibir la oportunidad de tomar prasādam, para que de ese modo se vean animados a cantar los santos nombres, Hare Kṛṣṇa, y también a danzar en éxtasis. Mediante esos tres procesos, incluso puestos en práctica sin conocimiento ni educación, hasta un animal fue de regreso a Dios.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita la Nāṭaka-candrikā, donde está escrito:

De forma similar, en el Capítulo Sexto del Sāhitya-darpaṇa, Verso 282, se dice:

La parte introductoria de una obra teatral, escrita para invocar buena fortuna, recibe el nombre de nāndī-śloka.

En el pasado, cuando moría una persona solía decirse que había obtenido el refugio de madre Ganges, incluso si no moría a orillas del Ganges. Los hindúes tienen la costumbre de llevar a los moribundos a orillas del Ganges, pues, cuando alguien muere a orillas del Ganges, se considera que su alma alcanza los pies de loto del Señor Viṣṇu, de donde fluye el Ganges.

Hay un lugar conocido con el nombre de Satyabhāmā-pura en el distrito de Kaṭaka (Cuttak), en Orissa. Está cerca de la aldea de Jānkādei-pura.

Este verso está incluido en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.461), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Las dos obras son el Vidagdha-mādhava y el Lalita-mādhava. El Vidagdha-mādhava narra pasatiempos en Vṛndāvana, y el Lalita-mādhava narra pasatiempos en Dvārakā y Mathurā.

Éste es el verso que recitaba Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Éste es el verso que compuso Śrīla Rūpa Gosvāmī. Está incluido en el libro Padyāvalī (386), una antología de versos que él recopiló.

Éste es un verso de la doctrina del Nyāya, la lógica.

El lustre y la belleza corporal, la constitución física, las actividades y las cualidades de las personas dependen de la ley de la causa y el efecto. Las cualidades de la naturaleza material son tres, y, como se afirma en la Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu, nacemos en familias buenas o malas conforme a nuestro contacto con las cualidades de la naturaleza material en el pasado. Por lo tanto, quien esté sinceramente deseoso por obtener la perfección trascendental, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, debe comer kṛṣṇa-prasādam. Esa alimentación es sāttvika, se halla bajo la influencia de la cualidad material de la bondad, pero cuando se ofrece a Kṛṣṇa se vuelve trascendental. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa distribuye kṛṣṇa-prasādam, y quienes coman esa comida trascendental se volverán devotos del Señor con toda seguridad. Se trata de un método científico, como se afirma en este verso del Nala-naiṣadha (3.17): kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte. Quien en todas sus actividades sigue estrictamente los patrones de la modalidad de la bondad, ciertamente verá despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente y, en última instancia, se volverá un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.

Por desgracia, en la actualidad la constitución física de los líderes de la sociedad, y en especial de los líderes de gobierno, está contaminada. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40):

Esos líderes no tienen posibilidad de purificar su alimentación. Los políticos se reúnen y, como expresión de buena voluntad, beben alcohol juntos. Beber alcohol es algo tan contaminado y pecaminoso que los borrachos y los que comen carne adquieren, de forma natural, una mentalidad degradada bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. La alimentación bajo la influencia de cada una de las modalidades se explica en la Bhagavad-gītā, donde se afirma que quienes comen arroz, trigo, hortalizas, productos lácteos, fruta y azúcar están situados bajo la influencia de la elevada cualidad de la bondad. Por lo tanto, si queremos una situación política feliz y tranquila, debemos elegir líderes que coman kṛṣṇa-prasādam. De lo contrario, los líderes comerán carne y beberán vino, y, por ello, serán asaṁskṛtāḥ, faltos de purificación, y kriyā-hīnāḥ, carentes de comportamiento espiritual. En otras palabras, serán mlecchas y yavanas, personas de hábitos impuros. Mediante los impuestos, esas personas explotarán a los ciudadanos lo más que puedan, y de ese modo devorarán a los súbditos del estado en lugar de beneficiarles. Por lo tanto, no podemos esperar eficiencia de un gobierno dirigido por esos impuros mlecchas y yavanas.

Este verso está incluido en el Vidagdha-mādhava (1.15), una obra teatral en siete actos escrita por Śrīla Rūpa Gosvāmī que narra los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

El Padma Purāṇa dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. No se puede cantar y escuchar acerca del trascendental santo nombre del Señor con los sentidos comunes. La vibración trascendental del santo nombre del Señor es completamente espiritual. Por lo tanto, debe recibirse de fuentes espirituales y se debe cantar después de haberlo escuchado de labios de un maestro espiritual. Quien escuche el canto del mantra Hare Kṛṣṇa debe recibirlo del maestro espiritual por vía auditiva. Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha prohibido escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa cantado por no vaiṣṇavas, como los actores y cantantes profesionales, pues no tendrá ningún efecto. Como se afirma en el Padma Purāṇa, es como la leche tocada por los labios de una serpiente:

Por esa razón, en la medida de lo posible, los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se reúnen para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en público, de manera que tanto quienes cantan como los que escuchan puedan beneficiarse.

Los dos versos mencionados son los que comienzan con priyaḥ so ‘yam (79) y tuṇḍe tāṇḍavinī (99).

Este verso pertenece al Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.138), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Los devotos reconocen la misericordia especial que Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió a Śrīla Rūpa Gosvāmī con las siguientes palabras:

«¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien ha establecido en el mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?».

La función especial de Śrīla Rūpa Gosvāmī consiste en establecer los sentimientos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esos sentimientos son Sus deseos de que Su misericordia espiritual se propague por todo el mundo en este Kali-yuga.

El deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu es que toda la gente, en todo pueblo y aldea del mundo, Le conozcan a Él y Su movimiento de saṅkīrtana. Ésos son los sentimientos internos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Rūpa Gosvāmī asumió el compromiso de poner por escrito todos esos sentimientos del Señor. Ahora nuevamente, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los sirvientes de los Gosvāmīs están propagando por todo el mundo esos sentimientos, y los devotos puros y sencillos sabrán apreciar ese esfuerzo. No obstante, conforme a la conclusión de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, quienes se hallan al nivel de los cerdos y los perros nunca apreciarán ese gran esfuerzo. Esto, sin embargo, no les importa a los predicadores del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que continuarán asumiendo esta gran responsabilidad en todo el mundo pese a no contar con el reconocimiento de personas que son como gatos y perros.