El servicio devocional de Śrī Mādhavendra Purī

Bhaktivinoda Ṭhākura señala que esa Deidad de Gopāla fue instalada originalmente por Vajra, el bisnieto de Kṛṣṇa. Mādhavendra Purī encontró de nuevo a Gopāla y Lo instaló en lo alto de la colina Govardhana. Esa Deidad de Gopāla Se halla ahora instalada en Nāthadvāra, bajo el cuidado de los descendientes de Vallabhācārya. La adoración de la Deidad es muy lujosa, y quien va a verla puede comprar diversos tipos de prasādam pagando una pequeña cantidad.

Hay una estación de ferrocarril llamada Baleśvara, y a ocho kilómetros al oeste está la población de Remuṇā. En ese pueblo se encuentra todavía el templo de Kṣīra-corā-gopīnātha, dentro del cual se halla la tumba samādhi de Rasikānanda Prabhu, el principal de los discípulos de Śyāmānanda Gosvāmī.

En el Hari-bhakti-vilāsa (Sexto Vilāsa, Verso 30), se afirma que la Deidad debe bañarse con agua mezclada con yogur y leche. Todo ello debe ir acompañado con el sonido de caracolas, campanas y otros instrumentos, mientras se canta el mantra oṁ bhagavate vāsudevāya namaḥ, y se recitan los versos de la Brahma-saṁhitā comenzando por cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29).

Los ingredientes del pañca-gavya son: leche, yogur, ghī (mantequilla clarificada), orina de vaca y excremento de vaca. Todo ello proviene de la vaca; así pues, podemos darnos cuenta de lo importantes que son las vacas, ya que su orina y su excremento son imprescindibles para bañar a la Deidad. El pañcāmṛta se prepara con cinco néctares: yogur, leche, ghī, miel y azúcar. La vaca es, de nuevo, el origen de la mayor parte de los componentes de esta mezcla, a la que, para hacerla más gustosa, se añade miel y azúcar.

En su comentario en relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta una cita del Hari-bhakti-vilāsa. El cuerpo de la Deidad se unge con un cepillo hecho con el pelo del extremo de la cola de una vaca, aplicándole harina de cebada, harina de trigo, polvo de bermellón, avata (un polvo que se prepara con harina de plátano mezclada con arroz molido), y harina de urad dāl. Eso da un buen acabado. El aceite con que se unge el cuerpo de la Deidad debe estar perfumado. Para realizar el mahā-snāna se necesitan por los menos dos mānas y medio (un centenar de litros de agua), que se vierten sobre el cuerpo de la Deidad.

En este tipo de ceremonia, que recibe el nombre de Annakūṭa, se forma una pequeña montaña de arroz cocido para repartirlo en forma de prasādam.

Los ateos no pueden entender cómo la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en la forma de Deidad, puede comer todos los alimentos que Sus devotos Le ofrecen. En la Bhagavad-gītā (9.26) Kṛṣṇa dice:

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». El Señor es pūrṇa, completo, y por lo tanto come todo lo que Sus devotos Le ofrecen. Sin embargo, con el toque de Su mano trascendental, todo el alimento queda igual que antes. Lo que cambia es su calidad. Antes de ser ofrecido, el alimento era otra cosa, pero, una vez ofrecido, adquiere una cualidad trascendental. El Señor, que es pūrṇa, sigue igual incluso después de comer. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśo, Invocación). El alimento que se ha ofrecido a Kṛṣṇa es cualitativamente idéntico a Kṛṣṇa; del mismo modo que Kṛṣṇa es avyaya, indestructible, el alimento que Kṛṣṇa come, al ser idéntico a Él, sigue igual que antes.

Aparte de esto, Kṛṣṇa puede tomar el alimento con cualquiera de Sus sentidos trascendentales. Él puede comer con sólo mirar el alimento, o con sólo tocarlo. Tampoco debemos pensar que Kṛṣṇa tiene necesidad de comer. Él no siente hambre, como un ser humano corriente; sin embargo, Se presenta como si estuviese hambriento, y de hecho puede comerlo absolutamente todo, sin límites de cantidad. La filosofía que subyace al comer de Kṛṣṇa podemos comprenderla con los sentidos trascendentales. Cuando nuestros sentidos se purifican mediante la ocupación constante en el servicio devocional del Señor, podemos comprender las actividades, los nombres, las formas, las cualidades, los pasatiempos y el séquito de Kṛṣṇa.

«Nadie puede entender a Kṛṣṇa mediante los torpes sentidos materiales. Él, sin embargo, Se revela a los devotos, complacido con ellos por el servicio amoroso trascendental que Le ofrecen» (B.r.s. 1.2.234). Los devotos entienden a Kṛṣṇa mediante la revelación. Ningún erudito mundano puede entender a Kṛṣṇa y Sus pasatiempos mediante la investigación en el plano no devocional.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha propagado por todo el mundo en muy poco tiempo (cinco años). Esto causa un gran asombro a la gente mundana. Sin embargo, por la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, comprendemos que todo es posible por la gracia de Kṛṣṇa. ¿Qué necesidad tiene Kṛṣṇa de esperar cinco años? En cinco días puede propagar Su nombre y Su fama como un incendio por todo el mundo. Aquellos que tienen fe y devoción en Kṛṣṇa comprenden que todo ello sucede de un modo tan maravilloso por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosotros somos simples instrumentos. En la terrible batalla de Kurukṣetra, Arjuna logró la victoria en dieciocho días simplemente porque la gracia de Kṛṣṇa estaba de su parte.

«Allí donde esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y allí donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario, y la moralidad. Ésa es mi opinión» (Bg. 18.78).

Si los predicadores de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son devotos sinceros de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa siempre estará con ellos, pues Él es muy bondadoso y favorece a todos Sus devotos. Del mismo modo que Arjuna y Kṛṣṇa lograron la victoria en la batalla de Kurukṣetra, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa saldrá también victorioso; tan sólo es necesario que seamos devotos sinceros y sirvamos al Señor conforme al consejo de quienes nos precedieron (los Seis Gosvāmīs y otros devotos del Señor). Tal y como afirma Narottama dāsa Ṭhākura: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa, janame janame haya ei abhilāṣa. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa siempre deben desear permanecer en la sociedad de devotos. Bhakta-sane vāsa: No pueden irse de la sociedad o del movimiento consciente de Kṛṣṇa. En esta sociedad debemos tratar de servir a nuestros predecesores predicando el culto de Caitanya Mahāprabhu y propagando Su nombre y fama por todo el mundo. Si lo intentamos seriamente continuando en este movimiento, tendremos éxito. Es inútil tratar de imaginarnos cómo sucederá en el sentido mundano. Pero, sin duda alguna, va a suceder, por la gracia de Kṛṣṇa.

En el sistema de varṇāśrama, los brāhmaṇas siempre reciben los primeros honores. Así, en aquel festival, los brāhmaṇas y sus esposas fueron los primeros en recibir los remanentes del alimento, antes que los demás (kṣatriyas, vaiśyas y śūdras). Ése ha sido siempre el sistema, que sigue vigente aún en la India, pese a que los brāhmaṇas de casta no están debidamente cualificados. El sistema sigue vigente debido a las reglas y regulaciones de la institución varṇāśrama.

En el pasado, al final de Dvāpara-yuga, todos los pastores de Vṛndāvana se encontraban haciendo preparativos para adorar al rey Indra, pero, siguiendo el consejo de Kṛṣṇa, abandonaron esa adoración, y en su lugar celebraron una ceremonia en la que adoraron a las vacas, a los brāhmaṇas y a la colina Govardhana. En esa ocasión, Kṛṣṇa Se expandió y declaró: «Yo soy la colina Govardhana». De ese modo aceptó todos los artículos y alimentos ofrecidos a la colina Govardhana. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam (10.24.26, 31-33):

«Con los cereales y el ghī que has reunido para el yajña, cocina toda clase de alimentos sabrosos. Prepara arroz, dāl, hallavaḥ, pakorā, purī y todo tipo de dulces de leche, como arroz dulce, bolas dulces, sandeśa, rasagullā y lāḍdu.»

«Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconsejó a los pastores de vacas que detuviesen el Indra-yajña y diesen comienzo al Govardhana-pūjā para castigar a Indra, que estaba muy engreído de ser el controlador supremo de los planetas celestiales. Los pastores de vacas, personas honestas y sencillas, dirigidos por Nanda Mahārāja, aceptaron la propuesta de Kṛṣṇa y, siguiendo puntualmente todos Sus consejos, celebraron la adoración de la colina Govardhana y dieron la vuelta alrededor de ella. Conforme a la instrucción del Señor Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja y los pastores de vacas invitaron a brāhmaṇas eruditos y dieron comienzo a la adoración de Govardhana cantando himnos védicos y ofreciendo prasādam. Los habitantes de Vṛndāvana se reunieron y adornaron a las vacas y les dieron hierba. Con las vacas al frente, se dispusieron a dar la vuelta a la colina Govardhana.»

En las Escrituras se afirma: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ. Un brāhmaṇa cualificado debe ser experto en cumplir con los deberes prescritos de los brāhmaṇas. Sus deberes son las seis ocupaciones brahmínicas que se mencionan en las Escrituras. Paṭhana significa que el brāhmaṇa debe estar versado en las Escrituras védicas. También debe ser capaz de enseñar a otros a estudiar las Escrituras védicas. Eso se denomina pāṭhana. Debe, además, ser experto en adorar a las diferentes deidades y en celebrar los rituales védicos (yajana). Bajo este principio de yajana, el brāhmaṇa, como cabeza de la sociedad, celebra todos los rituales védicos para los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Eso se denomina yājana, asistir a otros en la celebración de ceremonias. Los dos elementos restantes son dāna y pratigraha. El brāhmaṇa acepta todo tipo de donaciones (pratigraha) de sus seguidores (a saber: los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras). Sin embargo, no se guarda todo el dinero. Sólo se queda con lo imprescindible; el resto lo da a otros como caridad (dāna).

Para que pueda adorar a la Deidad, ese brāhmaṇa cualificado debe ser un vaiṣṇava. La posición del vaiṣṇava es, por lo tanto, superior a la del brāhmaṇa. El ejemplo que Mādhavendra Purī da en este verso nos confirma que un brāhmaṇa, aunque sea muy experto, no puede actuar como sacerdote o servidor de la mūrti de Viṣṇu a no ser que reciba iniciación en el vaiṣṇava-mantra. Después de instalar la Deidad de Gopāla, Mādhavendra Purī inició a todos los brāhmaṇas en el vaiṣṇavismo. Seguidamente les asignó distintos tipos de servicio a la Deidad. Desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche (desde maṅgala-ārātrika hasta śayana-ārātrika), debe haber un mínimo de cinco o seis brāhmaṇas que cuiden de la Deidad. En el templo se realizan seis ārātrikas; cada poco tiempo se ofrecen alimentos a la Deidad, y se reparte el prasāda. Ése es el método de adoración de la Deidad conforme a las reglas y regulaciones establecidas por los maestros que nos han precedido. Nuestra sampradāya pertenece a la sucesión discipular de Mādhavendra Purī, que pertenecía a la Madhva-sampradāya. Seguimos la sucesión discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que fue iniciado por Śrī Īśvara Purī, un discípulo de Mādhavendra Purī. Por esa razón, nuestra sampradāya recibe el nombre de Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Conforme a ello, debemos seguir cuidadosamente los pasos de Śrī Mādhavendra Purī y estudiar el modo en que instaló la Deidad de Gopāla en lo alto de la colina Govardhana, cómo organizó y celebró la ceremonia Annakūṭa en un solo día, etc. Las actividades de Mādhavendra Purī deben ser la pauta a seguir con respecto a las Deidades que instalamos en América y en los países ricos de Europa. Todos los servidores de la Deidad deben estar estrictamente cualificados como brāhmaṇas, y, en particular, deben ocuparse en la costumbre vaiṣṇava de ofrecer todo el prasādam que sea posible, y deben distribuirlo entre los devotos que visitan el templo para ver al Señor.

Esta ofrenda se denomina vaikāli-bhoga, los alimentos que se ofrecen al final del día.

Anna, ghṛta, dadhi y dugdha son granos, ghī, yogur y leche. Ésa es, de hecho, la base de toda comida. Las hortalizas y las frutas son secundarias. Con granos, hortalizas, ghī, leche y yogur pueden prepararse muchos miles de platos. Los alimentos ofrecidos a Gopāla en la ceremonia annakūṭa no llevaban más que esos cinco ingredientes. Sólo las personas demoníacas sienten atracción por otros tipos de alimentos, que ni siquiera mencionaremos en esta sección. Debemos entender que, para preparar alimentos nutritivos, lo único que necesitamos son granos, ghī, yogur y leche. No podemos ofrecer nada más a la Deidad. El vaiṣṇava, el ser humano perfecto, no come nada que no se haya ofrecido a la Deidad. La gente a menudo se siente decepcionada por la política alimentaria de la nación en que vive, pero en las Escrituras védicas se nos indica que si hay vacas y granos en cantidad suficiente, todo el problema alimentario queda resuelto. Por esa razón, en la Bhagavad-gītā se recomienda que los vaiśyas (personas dedicadas a la agricultura y el comercio) produzcan granos y brinden protección a las vacas. Las vacas son los animales más importantes, pues producen leche, el alimento milagroso, con el que podemos preparar ghī y yogur.

La perfección de la civilización humana depende del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que aconseja adorar a la Deidad. Las preparaciones hechas de verduras, granos, leche, ghī y yogur se ofrecen a la Deidad y, a continuación, se reparten. En este verso podemos ver la diferencia entre Oriente y Occidente. La gente que iba a ver a la Deidad de Gopāla Le llevaba toda clase de alimentos. Llevando todas sus provisiones de alimentos, fueron a ver a la Deidad, no para tomar prasādam ellos solos, sino para dárselo también a los demás. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aprueba con toda energía esa práctica de cocinar alimentos, ofrecerlos a la Deidad, y repartirlos entre la gente. Esa actividad debe extenderse por todo el mundo a fin de detener los hábitos alimenticios pecaminosos y otras formas de conducta propias exclusivamente de demonios. Una civilización demoníaca jamás traerá paz al mundo. Comer es la primera necesidad de la sociedad humana. Por lo tanto, aquellos que están empeñados en resolver los problemas de la preparación y el reparto de alimentos, deben aprender de Mādhavendra Purī y celebrar la ceremonia Annakūṭa. Cuando la gente coma solamente el prasādam ofrecido a la Deidad, todos los demonios se volverán vaiṣṇavas. Cuando el pueblo sea consciente de Kṛṣṇa, el gobierno, de modo natural, también lo será. La persona consciente de Kṛṣṇa es siempre muy generosa y un bienqueriente de todos. Cuando personas de esa clase dirijan el gobierno, la gente será, ciertamente, intachable. Dejarán de ser demonios agitadores. Entonces, y sólo entonces, la sociedad podrá vivir en paz.

En la Bhagavad-gītā (4.11) se dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Entre el Supremo Señor Kṛṣṇa y Sus devotos hay una íntima relación de colaboración mutua. Cuanta mayor es la sinceridad con que el devoto ama a Kṛṣṇa, tanto más Kṛṣṇa le corresponde, hasta el punto de que un devoto muy avanzado puede hablar con Kṛṣṇa directamente. Así lo confirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (10.10):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». La verdadera misión de la vida humana consiste en entender a Kṛṣṇa e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, quien está sinceramente ocupado en el servicio del Señor con amor y fe puede hablar con Kṛṣṇa y recibir instrucciones que le permiten ir rápidamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Hoy en día, muchos eruditos defienden la ciencia de la religión, y defienden algún concepto relativo a la Suprema Personalidad de Dios, pero la religión sin experiencia práctica de la Suprema Personalidad de Dios no es en absoluto religión. El Śrīmad-Bhāgavatam explica que se trata de una forma de engaño. Religión significa regirse por las órdenes de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Una persona que no esté capacitada para hablar con Él y recibir Sus instrucciones, ¿cómo podrá entender los principios de la religión? Por lo tanto, hablar de religión o de experiencia religiosa, sin conciencia de Kṛṣṇa, no es más que una inútil pérdida de tiempo.

Ésta es la manera de instalar la Deidad, construir el templo y aumentar sus propiedades. Todo el mundo debe estar entusiasta por colaborar en la construcción del templo para la Deidad; además, todos deben donar alimentos para que se repartan en forma de prasādam. Los devotos deben predicar el evangelio del servicio devocional, y de ese modo ocupar a la gente en servicio práctico para la Deidad. También los que son ricos pueden sentirse atraídos a participar en esas actividades. De ese modo, todos se sentirán inclinados hacia la espiritualidad, y toda la sociedad se volverá consciente de Kṛṣṇa. De modo natural, disminuirá el deseo de satisfacer los sentidos materiales, y los sentidos estarán tan purificados que podrán ocuparse en bhakti (el servicio devocional del Señor). Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Cc. Madhya 19.170). Si servimos al Señor, nuestros sentidos, poco a poco, se purificarán. Ocupar los sentidos purificados en el servicio del Señor Hṛṣīkeśa se denomina bhakti. Cuando esta propensión latente al bhakti despierta, podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Ése es el procedimiento a seguir para dar a la humanidad la oportunidad de revivir su conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, la gente puede perfeccionar su vida en todo sentido.

Los Seis Gosvāmīs y sus seguidores fundaron muchos templos, como los templos de Govinda, Gopīnātha, Madana-mohana, Rādhā-Dāmodara, Śyāmasundara, Rādhā-ramaṇa y Gokulānanda, y confiaron a sus discípulos la sevā-pūjā (la adoración de la Deidad) de esos templos. No es que los discípulos fuesen familiares de los Gosvāmīs originales. Todos los Gosvāmīs pertenecían a la orden de vida de renuncia, y Jīva Gosvāmī, en particular, fue un brahmacārī durante toda su vida. En la actualidad, los sevāitas aceptan el título de gosvāmī basándose en el hecho de que se ocupan como sevāitas de la Deidad. Estos sevāitas hereditarios se consideran propietarios de los templos, y algunos de ellos venden las propiedades de las Deidades como si fuesen suyas propias. Sin embargo, originalmente los templos no pertenecían a esos sevāitas.

La Deidad de Gopāla había estado enterrada en la selva durante muchos años, y pese a que La habían instalado y Le habían ofrecido miles de contenedores de agua, seguía sintiendo calor. Por eso pidió a Mādhavendra Purī que Le trajese sándalo de la provincia de Malaya. El sándalo de Malaya es muy popular. Esa provincia está situada en el ghāṭa occidental, y las montañas Nīla-giri a veces reciben el nombre de montañas Malaya. La palabra malaya-ja se emplea para referirse al sándalo que se produce en la provincia de Malaya. La palabra Malaya a veces se refiere al actual estado de Malasia. En el pasado, ese país también producía sándalo, pero ahora han considerado más rentable el cultivo de árboles de caucho. Si bien en Malasia llegó a predominar la cultura védica, en la actualidad todos sus habitantes son musulmanes. Hoy en día, en Malasia, Java e Indonesia se ha perdido la cultura védica.

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que Advaita Ācārya recibió iniciación de Mādhavendra Purī, que era un sannyāsī en la sucesión discipular de la Madhva-sampradāya. Dice Śrī Caitanya Mahāprabhu:

«Sin importar que sea brāhmaṇa, sannyāsī, śūdra o cualquier otra cosa, la persona que esté bien versada en la ciencia de Kṛṣṇa puede actuar como guru» (Cc. Madhya 8.128). Śrī Mādhavendra Purī respalda esta afirmación. Según el mandamiento pañcarātra, sólo un brāhmaṇa casado puede dar iniciación. A nadie más le está permitido. Cuando una persona recibe iniciación, se entiende que se ha elevado a la posición de brāhmaṇa; quien no reciba iniciación de un brāhmaṇa bien situado no podrá elevarse a la posición de brāhmaṇa. En otras palabras, nadie puede hacer de otra persona un brāhmaṇa si él mismo no lo es. El gṛhastha-brāhmaṇa miembro de la institución varṇāśrama-dharma puede procurarse mediante su honesto trabajo toda clase de artículos para adorar al Señor Viṣṇu. En realidad, la gente pide iniciación a esos brāhmaṇas casados sólo para alcanzar el éxito en la institución varṇāśrama o para liberarse de los deseos materiales. Por lo tanto, es necesario que el maestro espiritual miembro del gṛhastha-āśrama sea un vaiṣṇava estricto. Los maestros espirituales que pertenecen a la orden de sannyāsa tienen muy pocas oportunidades de realizar arcana, adoración de la Deidad, pero cuando se acepta un maestro espiritual de entre los sannyāsīs trascendentales, el principio de la adoración de la Deidad no se pasa por alto en absoluto. Para respaldar esta conclusión, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos da Su opinión en el verso kibā vipra kibā nyāsī, etc. Esto indica que el Señor entendía la debilidad de una sociedad que sostiene que solamente debe ser maestro espiritual el gṛhastha-brāhmaṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu indicó que no importa si el maestro espiritual es un gṛhastha (persona casada), un sannyāsī, o incluso un śūdra. El maestro espiritual debe estar bien versado en la esencia de los śāstras; debe entender a la Suprema Personalidad de Dios. Sólo entonces puede actuar como maestro espiritual. Dīkṣā en realidad significa iniciar a un discípulo en el conocimiento trascendental que le libera de toda contaminación material.