La estancia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en casa de Advaita Ācārya

La palabra Rāḍha-deśa viene de la palabra rāṣṭra, «estado». De «rāṣṭra» se deriva la degeneración lingüística rāḍha. La parte de Bengala que se halla en el lado oeste del Ganges recibe el nombre de Rāḍha-deśa, también conocida con los nombres de Pauṇḍra-deśa y Peṇḍo-deśa. La palabra peṇḍo es una forma degenerada de la palabra pauṇḍra. Parece ser que la capital de Rāṣṭra-deśa se hallaba en esa parte de Bengala.

En relación con este verso, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de sannyāsa. Cuando alguien entra en la orden de sannyāsa, su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no llega a ser un verdadero sannyāsī. No se trata de un simple cambio de ropas. En la Bhagavad-gītā (6.1), se afirma también: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un sannyāsī. Sannyāsa no es la ropa, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa.

La palabra parātma-niṣṭhā significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos sannyāsīs. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de sannyāsī, tal y como hicieron los ācāryas anteriores. También acepta las tres daṇḍas. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de tridaṇḍī era parātma-niṣṭhā. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la jīva-daṇḍa, a las tres daṇḍas existentes. Al sannyāsī vaiṣṇava se le conoce con el nombre de tridaṇḍi-sannyāsī. El sannyāsī māyāvādī acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de tri-daṇḍa. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ātma-niṣṭhā (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī sampradāya siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de sannyāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de sannyāsa que existía por entonces (es decir, eka-daṇḍa), recitaba un verso del Śrīmad-Bhāgavatam acerca del brāhmaṇa de Avantīpura, que había entrado en la orden de tridaṇḍa-sannyāsa. Indirectamente declaraba que, dentro de esa daṇḍa, eka-daṇḍa, había cuatro daṇḍas que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ekadaṇḍa-sannyāsa sin parātma-niṣṭhā (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la tri-daṇḍa debe añadírsele la jīva-daṇḍa. Esas cuatro daṇḍas, atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvāda no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tridaṇḍī, piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ekadaṇḍi-sannyāsī. Ello se debe a su confusión, vivarta. En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay nada parecido a ekadaṇḍi-sannyāsī; de hecho, al tridaṇḍi-sannyāsī se le considera la representación simbólica de la orden de sannyāsa. Al citar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa que se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los sannyāsīs māyāvādīs, enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de sannyāsa y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvādī prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de tridaṇḍa-sannyāsa; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ācāryas que promulgan el daiva-varṇāśrama (el orden social de cātur-varṇyam mencionado en la Bhagavad-gītā) no aceptan las propuestas de āsura-varṇāśrama, que sostienen que el orden social de varṇa viene determinado por el nacimiento.

El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó tridaṇḍa-sannyāsa, aceptando además como discípulo tridaṇḍi-sannyāsī a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la sampradāya conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como smṛty-ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de tridaṇḍa-sannyāsa de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras gauḍīya-vaiṣṇavas no se menciona específicamente la orden de tridaṇḍa-sannyāsa, el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de tridaṇḍa-sannyāsa mediante el control de las seis fuerzas:

«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un gosvāmī y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de sannyāsa māyāvāda, y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un tridaṇḍi-sannyāsī, pero los sannyāsīs māyāvādīs, sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa. Pero en realidad no es así.

En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa y recomendó cultivar una determinación de ocuparse en el servicio de Mukunda como la que mostraba el bhikṣu de Avantīpura. El Señor aceptó las palabras del brāhmaṇa debido a su determinación de servir a Mukunda. Los hábitos de sannyāsī son en realidad un medio de atraer las formalidades materiales. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaban esas formalidades, sino que quería su esencia, el servicio a Mukunda. Esa determinación sostenida bajo cualquier circunstancia es parātma-niṣṭhā. Eso es lo necesario. La conclusión es que la orden de sannyāsa no depende de los hábitos, sino de la determinación de servir a Mukunda.

Este verso aparece en el Caitanya-candrodaya-nāṭaka (5.13), de Kavi-karṇapūra.

El Ganges y el Yamunā se unen en su confluencia en Allahabad (Prayāga). El Yamunā fluye por la orilla occidental, y el Ganges por la oriental, y ambos ríos se funden. Al bañarse en la orilla occidental, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se estaba bañando de hecho en el río Yamunā.

Éste es el ideal de la vida de casado. Marido y mujer viven juntos, y el marido trabaja arduamente para conseguir todo lo necesario para adorar al Señor Viṣṇu. En el hogar, la esposa cocina toda clase de alimentos para el Señor Viṣṇu, y el marido lo ofrece todo a la Deidad. Después de eso, se celebra ārati, y el prasādam se reparte entre los invitados y miembros de la familia. Según los principios védicos, el casado siempre debe tener algún invitado en casa. En mi infancia, mi padre siempre recibía a un mínimo de cuatro invitados cada día, aunque sus ingresos no eran muchos para la época. Sin embargo, no tenía dificultad en ofrecer prasādam a un mínimo de cuatro invitados al día. Según los principios védicos, el casado, antes de comer, debe salir a la calle y preguntar en voz bien alta si hay alguien que no haya comido. De ese modo, invita a la gente a tomar prasādam. Si alguien viene, el casado le ofrece prasādam, y si no queda mucho, debe ofrecer al invitado su propio plato. Si nadie contesta a su llamada, puede sentarse a comer. Así, la vida de casado también es un tipo de austeridad. Por ello, la vida de casado recibe el nombre de gṛhastha-āśrama. Aunque viva con su esposa e hijos, feliz y consciente de Kṛṣṇa, el casado también sigue los principios regulativos que se siguen en los templos. Si no hay conciencia de Kṛṣṇa, la morada del casado es la casa de un gṛha-medhī. Los casados conscientes de Kṛṣṇa son verdaderos gṛhasthas, es decir, personas que viven en el āśrama con sus hijos y familiares. Śrī Advaita Prabhu era un gṛhastha ideal, y Su casa era el ideal del gṛhastha-āśrama.

La palabra bāḍāila, que significa «aumentado», es muy importante en este verso. Es una palabra refinada que emplean los gṛhasthas de Bengala. Cuando se preparan alimentos y quitamos una parte, el alimento en realidad ha disminuido. Pero la costumbre es decir bāḍāila, «que ha aumentado». Si se preparan alimentos para Kṛṣṇa y se Le ofrecen a Él y a los vaiṣṇavas, la cantidad no disminuye, sino que aumenta.

Pedimos a nuestros editores de libros de cocina que añadan todas las sabrosas preparaciones que en estas páginas describe el experto autor, Śrīla Kavirāja Gosvāmī.

Hindúes y musulmanes, aunque vivían juntos en un clima muy amistoso, establecían entre ellos ciertas diferencias. A los musulmanes se les consideraba yavanas, personas de bajo nacimiento, y siempre que se invitaba a un musulmán, tenía que comer fuera de la casa. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu llamaron a Haridāsa Ṭhākura para que tomase prasādam con Ellos, pero él, llevado de su gran humildad, dijo: «Tomaré prasādam fuera de la casa». Haridāsa Ṭhākura era un vaiṣṇava excelso, reconocido por Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, aun así, para no alterar la paz social, aceptaba humildemente su condición de musulmán, que le mantenía fuera de la jurisdicción de la comunidad hindú. Por esa razón, indicó que tomaría prasādam fuera de la casa. Aunque su posición era sublime y estaba al mismo nivel que otros grandes vaiṣṇavas, se consideraba un hombre muy pecaminoso, pāpiṣṭha, y el más bajo de todos, adhama. El vaiṣṇava, aunque sea espiritualmente muy avanzado, externamente se mantiene humilde y sumiso.

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió complacido de ver el esmero con que se había cocinado para Kṛṣṇa toda aquella variedad de alimentos. En realidad, el prasādam, en todas sus formas, se cocina para Kṛṣṇa, y no para la gente, pero los devotos participan de él con gran placer.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que uno de los tres platos se había ofrecido en una bandeja de metal y era para Kṛṣṇa, mientras que los otros dos se sirvieron en grandes hojas de banano. Advaita Ācārya ofreció personalmente a Kṛṣṇa la ofrenda del plato de metal. Las otras dos partes, servidas en hojas de banano, eran para Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Nityānanda. Advaita Ācārya, sin embargo, no reveló Sus intenciones a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vio el alimento ofrecido en tres platos, pensó que los tres eran para Kṛṣṇa.

La palabra upakaraṇa se refiere a una gran variedad de alimentos, como dāl, verduras y otros muchos platos que combinan muy bien con el arroz. Sin embargo, no es correcto que un sannyāsī tome esas deliciosas preparaciones. Si lo hace, no podrá controlar los sentidos. Śrī Caitanya Mahāprabhu no animó a los sannyāsīs a comer platos deliciosos, pues la religión vaiṣṇava es, en esencia, vairāgya-vidyā, la mayor renunciación posible. Caitanya Mahāprabhu aconsejó también a Raghunātha dāsa Gosvāmī que no comiese platos muy sabrosos, que no se vistiese con ropas de gran calidad y que no hablase de temas mundanos. Todo ello les está prohibido a quienes se encuentran en la orden de renuncia. El devoto no come nada que antes no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Todos los alimentos sabrosos que se ofrecen a Kṛṣṇa, se les dan a los gṛhasthas, las personas casadas. A Kṛṣṇa se Le ofrecen muchas cosas muy buenas: collares de flores, camas, valiosas alhajas, sabrosos alimentos, e incluso pan y nueces de betel de gran calidad, pero el vaiṣṇava humilde, considerando que su cuerpo es material y sucio, no acepta nada de ello para sí. Piensa que aceptar esas cosas es como ofender los pies de loto del Señor. Los que son sahajiyās no pueden entender qué quería decir Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando pidió a Advaita Ācārya que trajese dos hojas más y que Le sirviese sólo un poquito de prasādam.

Según el Śrīmad-Bhāgavatam (11.18.19):

«Los alimentos que un sannyāsī obtenga en el hogar de un casado, debe llevárselos fuera, cerca de algún lago o río y, después de ofrecerlos a Viṣṇu, a Brahmā y al Sol (tres partes), debe comer toda la ofrenda sin dejar nada que otros pudieran comer después».

Entre los smārta-brāhmaṇas y los gosvāmīs vaiṣṇavas siempre hay diferencia de opinión. Esa diferencia de opinión entre los smārtas y los gosvāmīs vaiṣṇavas se da incluso en los cálculos astrológicos y astronómicos. Al llamar a Nityānanda Prabhu bhraṣṭa avadhūta (paramahaṁsa rechazado), Advaita Ācārya Prabhu, en cierto sentido, reconoció que Nityānanda Prabhu era un paramahaṁsa. En otras palabras, Nityānanda Prabhu no tenía nada que ver con las reglas que rigen a los smārta-brāhmaṇas. Así, Advaita Ācārya, aunque fingía condenarle, en realidad Le estaba alabando. Quien se halla en la etapa de avadhūta, la etapa paramahaṁsa, que es la etapa más elevada, puede parecer un viṣayī situado en el plano de la complacencia de los sentidos, pero en realidad no tiene nada que ver con el placer de los sentidos. En esa etapa, la persona a veces puede adoptar las características y el hábito de los sannyāsīs, y a veces puede no hacerlo. A veces se viste como un casado. Sin embargo, debemos saber que, en este caso, se trataba de un intercambio de palabras jocosas entre Advaita Ācārya y Nityānanda Prabhu. No deben considerarse insultos.

En Khaḍadaha, a veces la gente llegó a tomar a Nityānanda Prabhu por un miembro de la śākta-sampradāya, cuya filosofía es: antaḥ śāktaḥ bahiḥ śaivaḥ sabhāyāṁ vaiṣṇavo mataḥ. Según la śākta-sampradāya, la persona conocida con el término kaulāvadhūta tiene una mentalidad material, pero externamente aparenta ser un gran devoto del Señor Śiva. En una asamblea de vaiṣṇavas, esa persona se comporta como un vaiṣṇava. Nityānanda Prabhu en realidad no pertenecía a esa comunidad. Nityānanda Prabhu fue siempre el brahmacārī de un sannyāsī de la orden vaidika. En realidad, era un paramahaṁsa. A veces se Le ha considerado discípulo de Lakṣmīpati Tīrtha. Si aceptamos esa referencia, Nityānanda Prabhu pertenecía a la Madhva-sampradāya. No pertenecía a la tāntrika-sampradāya de Bengala.

Un māna es una medida de aproximadamente cuatro kilos.

La palabra avadhūta designa a la persona que está por encima de toda regla y regulación. A veces, sin observar las reglas y regulaciones de los sannyāsīs, Nityānanda Prabhu Se comportaba como un avadhūta loco. Nityānanda Prabhu arrojó al suelo los restos de comida, y algunos de esos restos tocaron el cuerpo de Advaita Ācārya. Advaita Ācārya Se sintió muy feliz por ello, pues Se presentaba como miembro de la comunidad de smārta-brāhmaṇas. Al tocar los restos de comida que Nityānanda Prabhu había tirado, Advaita Ācārya Se sintió inmediatamente purificado de toda contaminación smārta. Los restos de comida dejados por un vaiṣṇava puro se denominan mahā-mahā-prasādam. Son completamente espirituales, y se los identifica con el Señor Viṣṇu. Esos remanentes no son algo corriente. Al maestro espiritual se le considera en la etapa de paramahaṁsa, más allá del marco de la institución varṇāśrama. Los remanentes del alimento del maestro espiritual y de otros paramahaṁsas o vaiṣṇavas puros son purificadores. Cuando una persona corriente toca ese prasādam, su mente se purifica y se eleva al nivel de un brāhmaṇa puro. El comportamiento y las palabras de Advaita Ācārya van orientados a la comprensión de la gente común, que no conoce la fuerza de los valores espirituales y no es consciente de la potencia de los alimentos dejados por el maestro espiritual genuino y los vaiṣṇavas puros.

Las palabras sahaje pāgala («un loco por naturaleza») indican que Nityānanda Prabhu Se hallaba situado en el plano trascendental, en la posición de paramahaṁsa. Como siempre recordaba a Rādhā-Kṛṣṇa y Su servicio, se trataba de una locura trascendental. Śrī Advaita Ācārya señalaba ese hecho.

Las palabras āpanāra sama indican que Advaita Ācārya Se incluía a Sí mismo entre los smārta-brāhmaṇas, y consideraba que Nityānanda Prabhu Se hallaba en el plano trascendental, con los vaiṣṇavas puros. El Señor Nityānanda dio a Advaita Ācārya Sus remanentes para elevarle a Su mismo nivel y hacer de Él un vaiṣṇava puro, un paramahaṁsa. La afirmación de Advaita Ācārya indica que el paramahaṁsa vaiṣṇava se halla en la posición trascendental. El vaiṣṇava puro no está sujeto a las reglas y regulaciones de los smārta-brāhmanas. Ésa fue la razón de que Advaita Ācārya dijese: āpanāra sama more karibāra tare: «Para elevarme a Tu propio nivel». El vaiṣṇava puro, la persona que se halla en la etapa de paramahaṁsa, considera espirituales los remanentes de alimento (mahā-prasādam). Nunca los considera materiales, ni los ve como un objeto del placer de los sentidos. Para él, el mahā-prasādam no está hecho de dāl y arroz común y corriente, sino que es una sustancia espiritual. Dejando aparte el caso de los remanentes de la comida de un vaiṣṇava puro, el hecho es que el prasādam nunca se contamina, aunque lo toque la boca de un caṇḍāla. En verdad, siempre conserva su valor espiritual. Por consiguiente, el brāhmaṇa que come o toca ese mahā-prasādam no se degrada. Nadie se contamina por tocar los remanentes de ese alimento. En realidad, quien come ese prasādam se libera de todas las contaminaciones propias del condicionamiento material. Ése es el veredicto del śāstra.

En el Brḥad-viṣṇu Purāṇa se afirma que quien considera que el mahā-prasādam es arroz y dāl común y corriente comete, sin duda alguna, una gran ofensa. Los comestibles corrientes son tocables o intocables, pero esas consideraciones dualistas no se aplican cuando se trata de prasādam. El prasādam es trascendental, y en él no hay transformaciones ni contaminaciones, del mismo modo que tampoco las hay en el cuerpo del Señor Viṣṇu. Así, quien haga semejantes consideraciones dualistas, aunque sea un brāhmaṇa, será sin duda alguna atacado por la lepra y perderá a todos los miembros de su familia. Semejante ofensor va al infierno para no regresar nunca. Así lo afirma el Bṛhad-viṣṇu Purāṇa.

Con estas palabras, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dice a Advaita Ācārya que no está bien que un sannyāsī acepte camas blandas para acostarse, ni que mastique clavos con cardamomo o se deje ungir el cuerpo con pasta de madera de sándalo. Tampoco es adecuado que acepte collares de flores fragantes o que deje que un vaiṣṇava puro le dé masaje en las piernas. «Ya Me has hecho danzar conforme a Tu voto—dijo Caitanya Mahāprabhu—. Ahora déjalo, por favor. Mejor si vas a almorzar con Mukunda y Haridāsa.»

Esta canción es una composición de Vidyāpati. A veces se interpreta erróneamente la palabra mādhava explicando que se refiere a Mādhavendra Purī. Advaita Ācārya era discípulo de Mādhavendra Purī, y debido a ello hay quienes piensan que al emplear la palabra mādhava, Advaita Ācārya en realidad Se refería a Mādhavendra Purī. Pero no es así. La canción fue compuesta para conmemorar la separación de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī mientras Kṛṣṇa estaba en Mathurā. Parece ser que Śrīmatī Rādhārāṇī cantó esta canción al regreso de Kṛṣṇa. Técnicamente se denomina Mathurā-viraha.