CAPÍTULO 2
Las manifestaciones de éxtasis del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu
En el Capítulo Segundo del Madhya-līlā, el autor narra los pasatiempos que el Señor realizó en los últimos doce años de Su vida. De ese modo introduce también algunos de los pasatiempos del antya-līlā. La razón de ello le sería muy difícil de entender a una persona corriente. El autor espera que la lectura de los pasatiempos del Señor ayude a las personas en el despertar progresivo de su latente amor por Kṛṣṇa. De hecho, el autor redactó el Caitanya-caritāmṛta a una edad muy avanzada. Por temor a no poder acabar el libro, en el Capítulo Segundo presenta un resumen del Antya-līlā. Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha confirmado que la opinión de Svarūpa Dāmodara tiene valor de autoridad en cuestiones de servicio devocional. A este resumen hay que añadir las notas de Svarūpa Dāmodara, que fueron memorizadas por Raghunātha dāsa Gosvāmī, quien también ayudó en la redacción del Caitanya-caritāmṛta. Tras la partida de este mundo de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Por ese entonces, el autor, Śrīla Kavirāja Gosvāmī, se encontró con Raghunātha dāsa Gosvāmī y, por su misericordia, pudo memorizar también él todas aquellas notas. Fue así como el autor logró completar esta obra trascendental, Śrī Caitanya-caritāmṛta.
Texto
līlā-sūtrānuvarṇane
gaurasya kṛṣṇa-viccheda-
pralāpādy anuvarṇyate
Palabra por palabra
vicchede — en el capítulo; asmin — este; prabhoḥ — del Señor; antya-līlā — la parte final de Sus pasatiempos; sūtra — de un resumen; anuvarṇane — en cuanto a explicar; gaurasya — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-viccheda — de sentimientos de separación de Kṛṣṇa; pralāpa — locura; ādi — otros temas; anuvarṇyate — se explica.
Traducción
Al mismo tiempo que narro en forma resumida la parte final de los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu, en este capítulo describiré el éxtasis trascendental del Señor, que parece locura debido a Sus sentimientos de separación de Kṛṣṇa.
Significado
En este Capítulo Segundo se da una narración resumida de las actividades del Señor Caitanya después de que entrase en la orden de sannyāsa. En este verso se menciona específicamente que Śrī Caitanya Mahāprabhu es gaura, de tez clara. Por lo general, se sabe que Kṛṣṇa es negruzco; sin embargo, cuando queda absorto pensando en las gopīs, cuya tez es clara, también Kṛṣṇa adquiere una tez clara. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en particular, experimentaba unos sentimientos de separación de Kṛṣṇa muy profundos, como una amante que se siente desolada en ausencia del amado. Esos sentimientos, que Śrī Caitanya Mahāprabhu expresó durante casi doce años al final de Sus pasatiempos, se explican brevemente en este Capítulo Segundo del Madhya-līlā.
Texto
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
Texto
kṛṣṇera viyoga-sphūrti haya nirantara
Palabra por palabra
Traducción
En Sus últimos doce años, Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó constantemente todos los síntomas del éxtasis de la separación de Kṛṣṇa.
Texto
ei-mata daśā prabhura haya rātri-dine
Palabra por palabra
Traducción
La mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu se encontraba, día y noche, en un estado prácticamente idéntico al que había mostrado Rādhārāṇī cuando Uddhava fue a Vṛndāvana a ver a las gopīs.
Texto
bhrama-maya ceṣṭā sadā, pralāpa-maya vāda
Palabra por palabra
Traducción
El Señor manifestaba constantemente un estado de ánimo que reflejaba la locura de la separación. Todas Sus actividades se basaban en el olvido, y en Sus palabras, la base era siempre la locura.
Texto
kṣaṇe aṅga kṣīṇa haya, kṣaṇe aṅga phule
Palabra por palabra
Traducción
Todos los poros de Su cuerpo exudaban sangre, y todos los dientes se Le aflojaban. Su cuerpo, que de pronto se ponía muy delgado, al instante siguiente resultaba obeso.
Texto
bhitte mukha-śira ghaṣe, kṣata haya saba
Palabra por palabra
Traducción
Pasado el corredor, hay una pequeña habitación, la Gambhīrā. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía pasar en ella Su tiempo, pero no dormía ni por un momento. Durante toda la noche, debido a Su agitación, golpeaba con fuerza la boca y la cabeza contra la pared; las heridas marcaban todo Su rostro.
Texto
kabhu siṁha-dvāre paḍe, kabhu sindhu-nīre
Palabra por palabra
Traducción
Las tres puertas de la casa siempre estaban cerradas, pero el Señor, de todas formas, salía. A veces Le encontraban ante la puerta Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha. Otras veces, el Señor Se desplomaba en el mar.
Texto
dhāñā cale ārta-nāda kariyā krandane
Palabra por palabra
Traducción
A veces, Śrī Caitanya Mahāprabhu corría a toda prisa por las dunas, confundiéndolas con Govardhana. En Su carrera, lloraba y gemía fuertemente.
Significado
Debido a los vientos del mar, a veces la arena forma dunas, que en bengalí reciben el nombre de caṭaka parvata. Para el Señor, sin embargo, esas dunas no eran simples montículos de arena, pues las confundía con la colina Govardhana. A veces Se echaba a correr a toda prisa hacia ellas, llorando a viva voz, expresando el estado de ánimo manifestado por Rādhārāṇī. De esa forma, Caitanya Mahāprabhu estaba absorto en pensar en Kṛṣṇa y en Sus pasatiempos. La disposición de Su mente Le traía la atmósfera de Vṛndāvana y de la colina Govardhana, y de ese modo disfrutaba de la bienaventuranza trascendental de la separación y el encuentro.
Texto
tāhāṅ yāi’ nāce, gāya, kṣaṇe mūrcchā yā’na
Palabra por palabra
Traducción
A veces, Caitanya Mahāprabhu confundía los pequeños parques de la ciudad con Vṛndāvana. A veces iba allí a danzar y cantar, y a veces caía inconsciente debido al éxtasis espiritual.
Texto
sei bhāva haya prabhura śarīre pracāra
Palabra por palabra
Traducción
Las extraordinarias transformaciones del cuerpo debidas a sentimientos trascendentales nunca podrían haberse manifestado en nadie más que en el Señor; en Su cuerpo se manifestaban todas esas transformaciones.
Significado
Las transformaciones extáticas del cuerpo que se describen en Escrituras sublimes como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu no se ven prácticamente nunca en el mundo material. Sin embargo, esos signos, que nos indican el éxtasis trascendental más elevado, mahā-bhāva, se manifestaban perfectamente en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A veces, los sahajiyās tratan de imitarlos artificialmente, pero los devotos con experiencia rechazan esas imitaciones de inmediato. En este verso, el autor admite que esos signos no podrían encontrarse en ningún otro cuerpo aparte del de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
sandhi chāḍi’ bhinna haye, carma rahe sthāne
Palabra por palabra
Traducción
A veces, las articulaciones de Sus brazos y piernas se separaban veinte centímetros, quedando unidas sólo por la piel.
Texto
praviṣṭa haya — kūrma-rūpa dekhiye prabhure
Palabra por palabra
Traducción
A veces, los brazos, las piernas y la cabeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu se retraían en Su cuerpo, como las extremidades de una tortuga.
Texto
manete śūnyatā, vākye hā-hā-hutāśa
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía manifestar maravillosos síntomas de éxtasis. Su mente parecía vacía, y en Sus palabras sólo había desesperación y desaliento.
Texto
kāhāṅ karoṅ kāhāṅ pāṅ vrajendra-nandana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu solía expresar Su mente de la siguiente forma: «¿Dónde está el Señor de Mi vida, que está tocando Su flauta? ¿Qué voy a hacer ahora? ¿Adónde debo ir para encontrar al hijo de Mahārāja Nanda?»
Texto
vrajendra-nandana vinu phāṭe mora buka
Palabra por palabra
Traducción
«¿Con quién voy a hablar? ¿Quién puede entender Mi desaliento? Sin el hijo de Nanda Mahārāja, Mi corazón está roto.»
Texto
rāyera nāṭaka-śloka paḍe nirantara
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre expresaba desconcierto y lamentación, sintiendo separación de Kṛṣṇa. En esas ocasiones, solía recitar los ślokas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, una obra de teatro de Rāmānanda Rāya.
Texto
sthānāsthānam avaiti nāpi madano jānāti no durbalāḥ
anyo veda na cānya-duḥkham akhilaṁ no jīvanaṁ vāśravaṁ
dvi-trāṇy eva dināni yauvanam idaṁ hā-hā vidhe kā gatiḥ
Palabra por palabra
prema-cheda-rujaḥ — los sufrimientos de una relación amorosa rota; avagacchati — conoce; hariḥ — el Señor Supremo; na — no; ayam — esto; na ca — ni; prema — el amor; vā — ni; sthāna — el lugar adecuado; asthānam — un lugar no apropiado; avaiti — conoce; na — no; api — también; madanaḥ — Cupido; jānāti — conoce; naḥ — nosotras; durbalāḥ — muy débiles; anyaḥ — otro; veda — conoce; na — no; ca — también; anya-duḥkham — las dificultades de los demás; akhilam — toda; naḥ — nuestra; jīvanam — vida; vā — o; āśravam — simplemente llena de miserias; dvi — dos; trāṇi — tres; eva — ciertamente; dināni — días; yauvanam — juventud; idam — esta; hā-hā — ¡ay!; vidhe — ¡oh, Creador!; kā — cuál; gatiḥ — nuestro destino.
Traducción
«[Śrīmatī Rādhārāṇī solía lamentarse:] “Nuestro Kṛṣṇa no Se da cuenta de lo que hemos sufrido por las heridas que nuestras relaciones amorosas nos han causado. En realidad, el amor nos ha maltratado, pues no sabe dónde golpear y dónde no. Ni siquiera Cupido sabe de nuestra inmensa debilidad. ¿A quién voy a decir nada? Nadie puede comprender las dificultades de los demás. Nuestra vida, en realidad, no está bajo nuestro control, pues la juventud no dura más que dos o tres días y pronto se termina. En esas circunstancias, ¡oh, Creador!, ¿cuál será nuestro destino?”»
Significado
Éste es un verso del Jagannātha-vallabha-nāṭaka (3.9), de Rāmānanda Rāya.
Texto
kṛṣṇa tāhā nāhi kare pāna
bāhire nāgara-rāja, bhitare śaṭhera kāja,
para-nārī vadhe sāvadhāna
Palabra por palabra
upajila — creció; prema-aṅkura — el fruto del amor por Dios; bhāṅgila — se rompió; ye — eso; duḥkha-pūra — lleno de miserias; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; tāhā — eso; nāhi — no; kare — hace; pāna — beber; bāhire — externamente; nāgara-rāja — la persona más atractiva; bhitare — por dentro; śaṭhera — de un engañador; kāja — actividades; para-nārī — a las esposas de otros; vadhe — mata; sāvadhāna — muy cuidadoso.
Traducción
«[Śrīmatī Rādhārāṇī, afligida por los sentimientos de separación de Kṛṣṇa, decía:] “¡Ay de Mí! ¿Qué voy a decir de Mi sufrimiento? Mi encuentro con Kṛṣṇa hizo brotar Mi tendencia a amar, pero tener que separarme de Él fue un golpe demasiado duro para Mí, como una enfermedad de la que no acabo de reponerme y que Me hace sufrir. Para esa enfermedad, no hay otro médico que el propio Kṛṣṇa, pero Él no viene a cuidar de este tierno brote de servicio devocional. ¿Qué puedo decir de Su forma de comportarse? Por fuera, Kṛṣṇa es un joven y muy atractivo amante, pero en Su corazón sólo hay engaño, y es muy experto en matar a las esposas de los demás.”»
Texto
sukha lāgi’ kailuṅ prīta, haila duḥkha viparīta,
ebe yāya, nā rahe parāṇa
Palabra por palabra
sakhi he — (Mi querida) amiga; nā bujhiye — no comprendo; vidhira — del Creador; vidhāna — la regulación; sukha lāgi’ — para ser feliz; kailuṅ — Yo hice; prīta — amor; haila — se volvió; duḥkha — desdicha; viparīta — lo contrario; ebe — ahora; yāya — yéndose; nā — no; rahe — permanece; parāṇa — la vida.
Traducción
«[Śrīmatī Rādhārāṇī continuó lamentándose de las consecuencias de amar a Kṛṣṇa:] “Mi querida amiga, Yo no comprendo los principios regulativos dados por el Creador. Amé a Kṛṣṇa para ser feliz, pero, lo que obtuve fue todo lo contrario. Ahora Me encuentro en un mar de sufrimientos. Creo que no tardaré en morir, pues Mi fuerza vital Me ha abandonado. Esa es la condición de mi mente.”»
Texto
bhāla-manda nāre vicārite
krūra śaṭhera guṇa-ḍore, hāte-gale bāndhi’ more,
rākhiyāche, nāri’ ukāśite
Palabra por palabra
kuṭila — tortuoso; premā — amor por Kṛṣṇa; ageyāna — ignorante; nāhi — no; jāne — conoce; sthāna-asthāna — un lugar adecuado o inadecuado; bhāla-manda — qué es bueno o malo; nāre — sin poder; vicārite — considerar; krūra — muy cruel; śaṭhera — del engañador; guṇa-ḍore — con las cuerdas de las buenas cualidades; hāte — en las manos; gale — en el cuello; bāndhi’ — atar; more — a Mí; rākhiyāche — ha tenido; nāri’ — sin poder; ukāśite — soltarme.
Traducción
«Las relaciones amorosas son por naturaleza tortuosas. No se afrontan con suficiente conocimiento, ni consideran si el lugar es o no el adecuado, ni prevén los resultados. Con las cuerdas de Sus buenas cualidades, el cruel Kṛṣṇa Me ha atado de pies y manos, y no puedo soltarme.»
Texto
pāṅca bāṇa sandhe anukṣaṇa
abalāra śarīre, vindhi’ kaila jarajare,
duḥkha deya, nā laya jīvana
Palabra por palabra
ye madana — ese Cupido; tanu-hīna — sin cuerpo; para-drohe — en poner a los demás en dificultades; paravīṇa — muy experto; pāṅca — cinco; bāṇa — flechas; sandhe — sitúa; anukṣaṇa — constantemente; abalāra — de una mujer inocente; śarīre — en el cuerpo; vindhi’ — herida; kaila — hecha; jarajare — casi inválida; duḥkha deya — atormentada; nā — no; laya — quita; jīvana — la vida.
Traducción
«En Mi vida amorosa, hay una persona llamada Madana. Sus cualidades son las siguientes: Personalmente, no tiene cuerpo denso, pero es muy experto en hacer sufrir a los demás. Tiene cinco flechas, y después de ponerlas en Su arco, las dispara contra el cuerpo de mujeres inocentes, dejándolas inválidas. Sería mejor si Me quitase la vida de una vez, pero no lo hace. Sólo quiere hacerme sufrir.»
Texto
satya ei śāstrera vicāre
anya jana kāhāṅ likhi, nā jānaye prāṇa-sakhī,
yāte kahe dhairya dharibāre
Palabra por palabra
anyera — de otros; ye — ese; duḥkha — infelicidad; mane — en la mente; anye — otros; tāhā — eso; nāhi — no; jāne — conocen; satya — verdad; ei — esto; śāstrera — de las Escrituras; vicāre — a juicio de; anya jana — otras personas; kāhāṅ — qué; likhi — voy a escribir; nā jānaye — no conozco; prāṇa-sakhī — Mis queridas amigas; yāte — por las cuales; kahe — hablan; dhairya dharibāre — tener paciencia.
Traducción
«En las Escrituras se dice que la infelicidad que hay en la mente de otra persona, nadie puede saberlo. ¿Qué puedo decir yo de la desdicha de Mis queridas amigas, Lalitā y las demás gopīs? Ni pueden ellas tampoco comprender Mi infelicidad. Simplemente tratan de consolarme repitiendo: “Querida amiga, ten paciencia.”»
Texto
sakhi, tora e vyartha vacana
jīvera jīvana cañcala, yena padma-patrera jala,
tata dina jīve kon jana
Palabra por palabra
kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; kṛpā-pārāvāra — un océano de misericordia; kabhu — a veces; karibena — hará; aṅgīkāra — aceptación; sakhi — Mi querida amiga; tora — vuestros; e — estos; vyartha — falsos; vacana — cumplidos; jīvera — de la entidad viviente; jīvana — vida; cañcala — incierta; yena — como; padma-patrera — de la hoja de la flor de loto; jala — el agua; tata — tantos; dina — días; jīve — vive; kon — qué; jana — persona.
Traducción
«Yo les digo: “Mis queridas amigas, Me pedís que tenga paciencia, diciendo que Kṛṣṇa es un océano de misericordia y que algún día, en el futuro, Me aceptará. Pero tengo que decir que eso no Me consuela. La vida de la entidad viviente es algo muy incierto. Es como el agua en la hoja de la flor de loto. ¿Quién vivirá lo bastante como para esperar la misericordia de Kṛṣṇa?”»
Texto
ei vākya kaha nā vicāri’
nārīra yauvana-dhana, yāre kṛṣṇa kare mana,
se yauvana-dina dui-cāri
Palabra por palabra
śata vatsara paryanta — hasta cien años; jīvera — de la entidad viviente; jīvana — de la vida; anta — el final; ei vākya — esta palabra; kaha — habláis; nā — sin; vicāri’ — tener en cuenta; nārīra — de la mujer; yauvana-dhana — la riqueza de la juventud; yāre — en la cual; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; kare — hace; mana — intención; se yauvana — esa juventud; dina — días; dui-cāri — dos o cuatro.
Traducción
«El ser humano no vive más de cien años. También debéis considerar que la juventud de la mujer, que es lo único que atrae a Kṛṣṇa, dura solamente unos días.»
Texto
pataṅgīre ākarṣiyā māre
kṛṣṇa aiche nija-guṇa, dekhāiyā hare mana,
pāche duḥkha-samudrete ḍāre
Palabra por palabra
agni — el fuego; yaiche — como; nija-dhāma — su propio lugar; dekhāiyā — mostrando; abhirāma — atractivo; pataṅgīre — a las mariposas; ākarṣiyā — atrayendo; māre — mata; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; aiche — de ese modo; nija-guṇa — Sus cualidades trascendentales; dekhāiyā — mostrando; hare mana — atrae nuestra mente; pāche — al final; duḥkha-samudrete — en un océano de infelicidad; ḍāre — hunde.
Traducción
«Y si Me decís que Kṛṣṇa es un océano de cualidades trascendentales y que, por ello, algún día Se mostrará misericordioso, sólo puedo decir que Él es como el fuego, que atrae a las mariposas con su brillo deslumbrante sólo para matarlas. Así son las cualidades de Kṛṣṇa. Primero atrae nuestra mente mostrándonos Sus cualidades trascendentales, y más tarde, separándose de nosotras, nos hunde en un océano de infelicidad.»
Texto
ughāḍiyā duḥkhera kapāṭa
bhāvera taraṅga-bale, nānā-rūpe mana cale,
āra eka śloka kaila pāṭha
Palabra por palabra
eteka — de ese modo; vilāpa — lamentación; kari’ — hacer; viṣāde — lleno de tristeza; śrī-gaurahari — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; ughāḍiyā — abrir; duḥkhera — de infelicidad; kapāṭa — las puertas; bhāvera — del éxtasis; taraṅga-bale — por la fuerza de las olas; nānā-rūpe — de diversas formas; mana — Su mente; cale — vaga; āra eka — otro; śloka — verso; kaila — hizo; pāṭha — recitar.
Traducción
De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, lamentándose y sumido en un gran océano de tristeza, abrió las puertas de Su infelicidad. Forzada por las olas del éxtasis, Su mente vagaba por las melosidades trascendentales. Absorto en esa actitud, recitó otro verso.
Texto
vyarthāni me ’hāny akhilendriyāṇy alam
pāṣāṇa-śuṣkendhana-bhārakāṇy aho
bibharmi vā tāni kathaṁ hata-trapaḥ
Palabra por palabra
śrī-kṛṣṇa-rūpa-ādi — de la forma trascendental y los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa; niṣevaṇam — el servicio; vinā — sin; vyarthāni — sin sentido; me — Mis; ahāni — días; akhila — todos; indriyāṇi — sentidos; alam — por completo; pāṣāṇa — piedras inertes; śuṣka — seca; indhana — madera; bhārakāṇi — carga; aho — ¡ay!; bibharmi — Yo soporto; vā — o; tāni — todos ellos; katham — cómo; hata-trapaḥ — sin vergüenza.
Traducción
«Mis queridas amigas, si no ofrezco servicio a la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, todos Mis días y Mis sentidos se habrán vuelto completamente inútiles. Mis sentidos son ahora como bloques de piedra y madera seca, una carga inútil que tengo que soportar. No sé cuánto tiempo podré seguir así sin sentirme avergonzada.»
Texto
ye nā dekhe se cāṅda vadana
se nayane kibā kāja, paḍuka tāra muṇḍe vāja,
se nayana rahe ki kāraṇa
Palabra por palabra
vaṁśī-gāna-amṛta-dhāma — la morada del néctar que proviene de las canciones de la flauta; lāvaṇya-amṛta-janma-sthāna — el lugar de donde nace el néctar de la belleza; ye — todo el que; nā — no; dekhe — ve; se — esa; cāṅda — como la Luna; vadana — cara; se — esos; nayane — ojos; kibā kāja — de qué sirven; paḍuka — que haya; tāra — su; muṇḍe — en la cabeza; vāja — rayo; se — esos; nayana — ojos; rahe — conserva; ki — qué; kāraṇa — razón.
Traducción
«¿De qué sirven los ojos a quien no puede ver la cara de Kṛṣṇa, que es como la Luna y el lugar de donde nace toda belleza, la fuente de las nectáreas canciones de Su flauta? ¡Oh, que un rayo le parta la cabeza! ¿Para qué conserva esa persona los ojos?»
Significado
La cara de Luna de Kṛṣṇa es el receptáculo de canciones nectáreas y la morada de Su flauta. También es el origen de toda belleza corporal. Las gopīs, si sus ojos no se ocupan en ver la hermosa cara de Kṛṣṇa, prefieren que les caiga un rayo. Para las gopīs, ver algo que no sea Kṛṣṇa carece de todo interés y es, en verdad, detestable. Las gopīs no se complacen con ver nada que no sea Kṛṣṇa. El único recreo de sus ojos es la hermosa cara de Luna de Kṛṣṇa, el objeto adorable de todos los sentidos. Si no pueden ver la hermosa cara de Kṛṣṇa, no ven más que un gran vacío en todo, y desean que les caiga un rayo encima. Si sus ojos están privados de la belleza de Kṛṣṇa, no encuentran razón alguna para seguir teniéndolos.
Texto
mora vapu-citta-mana, sakala indriya-gaṇa,
kṛṣṇa vinu sakala viphala
Palabra por palabra
sakhi he — ¡oh, Mi querida amiga!; śuna — escúchame, por favor; mora — Mía; hata — perdida; vidhi-bala — fuerza de la providencia; mora — Míos; vapu — cuerpo; citta — conciencia; mana — mente; sakala — todos; indriya-gaṇa — sentidos; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; vinu — sin; sakala — todo; viphala — vano.
Traducción
«Mis queridas amigas, escuchadme, por favor. He perdido toda la fuerza de la providencia. Sin Kṛṣṇa, Mi cuerpo, Mi conciencia y Mi mente, así como todos Mis sentidos, son inútiles.»
Texto
tāra praveśa nāhi ye śravaṇe
kāṇākaḍi-chidra sama, jāniha se śravaṇa,
tāra janma haila akāraṇe
Palabra por palabra
kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; madhura — dulces; vāṇī — palabras; amṛtera — de néctar; taraṅgiṇī — olas; tāra — de esas; praveśa — entrada; nāhi — no hay; ye — ese; śravaṇe — en el oído; kāṇākaḍi — de una caracola rota; chidra — el agujero; sama — como; jāniha — por favor, sabed; se — ese; śravaṇa — oído; tāra — su; janma — nacimiento; haila — era; akāraṇe — sin un propósito.
Traducción
«Los temas que tratan de Kṛṣṇa son como olas de néctar. El oído por el que no entra ese néctar no es mejor que el agujero de una caracola rota. Su creación no cumple ningún propósito.»
Significado
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita los siguientes versos del Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.17-24):
udyann astaṁ ca yann asau
tasyarte yat-kṣaṇo nīta
uttama-śloka-vārtayā
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo ’pare
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam
śāvau karau no kurute saparyāṁ
harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā
liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye
pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau
kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ-chavo yas tu na veda gandham
yad gṛhyamāṇair hari-nāmadheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
«El Sol, tanto al salir como al ponerse, disminuye la duración de la vida de todos, excepto de aquel que utiliza el tiempo para hablar de los temas relacionados con la Personalidad de Dios, que es absolutamente bueno. ¿No viven acaso los árboles? ¿Es que no respiran los fuelles del herrero? ¿No comen y eyaculan semen los animales que vemos a nuestro alrededor? Los hombres que son como perros, cerdos, camellos y asnos alaban a esos hombres que nunca escuchan los trascendentales pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libera de todo mal. Quien no se ha dignado a escuchar los mensajes que tratan del poder y de los maravillosos actos de la Personalidad de Dios, y no ha cantado ni recitado en voz alta las meritorias canciones que tratan del Señor, debe entenderse que tiene oídos como los orificios de las serpientes y una lengua como la de las ranas. La parte superior del cuerpo, aunque esté coronada con un turbante de seda, no es más que una pesada carga si no se postra ante la Personalidad de Dios, el que puede otorgar mukti [libertad]. Y las manos, aunque estén adornadas con pulseras resplandecientes, son como las de un muerto, si no se ocupan en el servicio de la Personalidad de Dios Hari. Los ojos que no contemplan las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Viṣṇu [Sus formas, Sus nombres, Sus cualidades, etc.] son como los que los pavos reales llevan estampados en las plumas, y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se consideran iguales a troncos de árboles. La persona que nunca ha recibido sobre su cabeza el polvo de los pies de un devoto puro del Señor es, ciertamente, un cuerpo muerto. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, también es un cuerpo muerto, aunque respire. Ciertamente, es de acero el corazón que, a pesar de que se cante con concentración el santo nombre del Señor, no cambia y siente éxtasis, a raíz de lo cual los ojos se llenan de lágrimas y los vellos se erizan».
Texto
sudhā-sāra-svāda-vinindana
tāra svāda ye nā jāne, janmiyā nā maila kene,
se rasanā bheka jihvā sama
Palabra por palabra
kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; adhara-amṛta — el néctar de los labios; kṛṣṇa — del Señor Kṛṣṇa; guṇa — las cualidades; carita — las actividades; sudhā-sāra — de la esencia de todo néctar; svāda — el sabor; vinindana — superar; tāra — de eso; svāda — el sabor; ye — todo el que; nā jāne — no conoce; janmiyā — al nacer; nā maila — no murió; kene — por qué; se — esa; rasanā — lengua; bheka — de la rana; jihvā — la lengua; sama — como.
Traducción
«El sabor del néctar de los labios del Señor Kṛṣṇa y de Sus trascendentales cualidades y características es superior a la esencia de todo néctar, y no hay nada de malo en saborearlo. Quien no lo pruebe, debería morir apenas nazca, pues su lengua no se considera mejor que la lengua de las ranas.»
Texto
yei hare tāra garva-māna
hena kṛṣṇa-aṅga-gandha, yāra nāhi se sambandha,
sei nāsā bhastrāra samāna
Palabra por palabra
mṛga-mada — la fragancia del almizcle; nīla-utpala — y la flor de loto azul; milane — en mezclar; ye — esa; parimala — fragancia; yei — que; hare — supera; tāra — de ellas; garva — orgullo; māna — y prestigio; hena — ese; kṛṣṇa — del Señor Kṛṣṇa; aṅga — del cuerpo; gandha — el aroma; yāra — cuya; nāhi — no; se — esa; sambandha — relación; sei — esa; nāsā — nariz; bhastrāra — a los fuelles; samāna — igual.
Traducción
«Las fosas nasales no son mejores que los fuelles del herrero si con ellas no se huele la fragancia del cuerpo de Kṛṣṇa, cuyo aroma es como la fragancia del almizcle combinada con el perfume de la flor de loto azul. En verdad, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa supera con mucho esas combinaciones de perfumes.»
Texto
tāra sparśa yena sparśa-maṇi
tāra sparśa nāhi yāra, se yāuk chārakhāra,
sei vapu lauha-sama jāni
Palabra por palabra
kṛṣṇa — del Señor Kṛṣṇa; kara — las palmas; pada-tala — las plantas de Sus pies; koṭi-candra — como la luz de millones de lunas; su-śītala — frescas y agradables; tāra — de ellas; sparśa — el tacto; yena — como; sparśa-maṇi — piedra de toque; tāra — su; sparśa — tacto; nāhi — no; yāra — de quien; se — esa persona; yāuk — que vaya; chārakhāra — a arruinar; sei vapu — ese cuerpo; lauha-sama — como el hierro; jāni — Yo sé.
Traducción
«Las palmas de las manos de Kṛṣṇa y las plantas de Sus pies son tan frescas y agradables que sólo se pueden comparar con la luz de millones de lunas. Quien ha tocado esas manos y esos pies, ha probado realmente los efectos de la piedra de toque. Quien no los ha tocado, ha desperdiciado su vida, y su cuerpo es como el hierro.»
Texto
ughāḍiyā hṛdayera śoka
dainya-nirveda-viṣāde, hṛdayera avasāde,
punarapi paḍe eka śloka
Palabra por palabra
kari’ — haciendo; eta — esa; vilapana — lamentación; prabhu — el Señor; śacī-nandana — el hijo de madre Śacī; ughāḍiyā — abrir; hṛdayera — del corazón; śoka — la lamentación; dainya — humildad; nirveda — desaliento; viṣāde — lleno de tristeza; hṛdayera — del corazón; avasāde — abatido; punarapi — una y otra vez; paḍe — recita; eka — un; śloka — verso.
Traducción
Lamentándose de ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrió las puertas del pesar en Su corazón. Triste, humilde y abatido, recitaba una y otra vez un mismo verso con el corazón sumido en desaliento.
Significado
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la palabra dainya (humildad) se explica de la siguiente manera: «Cuando la infelicidad, el miedo y el sentimiento de haber cometido ofensas se combinan, el devoto se siente condenado. Ese sentimiento de condenación se define con la palabra dīnatā, humildad. Quien se halla bajo la influencia de esa humildad, se siente físicamente inactivo, se disculpa, y tiene la conciencia perturbada. Su mente también está inquieta, y pueden observarse en él muchas otras características». La palabra nirveda se explica también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu: «Es posible sentir infelicidad y separación, así como celos y lamentación debida a no cumplir con los propios deberes. El abatimiento resultante se denomina nirveda. Como consecuencia de ese abatimiento, se manifiestan pensamientos, lágrimas, pérdida del lustre corporal, humildad y una respiración pesada». Viṣāda se explica también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu: «Cuando el devoto no logra alcanzar el objetivo deseado en la vida y siente remordimientos por todas sus ofensas, se produce un estado de arrepentimiento denominado viṣāda». Las características de avasāda se explican también de la siguiente manera: «El devoto anhela recobrar su posición original, y pregunta cómo hacerlo. También se dan profundas reflexiones, respiración pesada, llanto y lamentación, así como cambio del color del cuerpo y sequedad en la lengua».
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se enumeran treinta y tres características destructivas de este tipo, que se expresan en las palabras, en las cejas y en los ojos. Esos signos se denominan vyabhicārī bhāva, éxtasis destructivo. Si persisten, a veces reciben el nombre de sañcārī, éxtasis continuado.
Texto
tadāsmākaṁ ceto madana-hatakenāhṛtam abhūt
punar yasminn eṣa kṣaṇam api dṛśor eti padavīṁ
vidhāsyāmas tasminn akhila-ghaṭikā ratna-khacitāḥ
Palabra por palabra
yadā — cuando; yātaḥ — entra en; daivāt — por casualidad; madhu-ripuḥ — el enemigo del demonio Madhu; asau — Él; locana-patham — en la senda de los ojos; tadā — en ese momento; asmākam — nuestra; cetaḥ — conciencia; madana-hatakena — por el malvado Cupido; āhṛtam — robada; abhūt — se ha vuelto; punaḥ — de nuevo; yasmin — cuando; eṣaḥ — Kṛṣṇa; kṣaṇam api — hasta por un momento; dṛśoḥ — de los ojos; eti — va a; padavīm — la senda; vidhāsyāmaḥ — haremos; tasmin — en ese momento; akhila — todas; ghaṭikāḥ — indicaciones de tiempo; ratna-khacitāḥ — adornadas con joyas.
Traducción
«Si, por casualidad, la trascendental forma de Kṛṣṇa entra en el campo de Mi visión, Mi corazón, herido por tantos golpes, caerá en manos de Cupido, la felicidad en persona. Como no pude ver la hermosa forma de Kṛṣṇa hasta la plena satisfacción de mi corazón, cuando vuelva a verla, decoraré las fases del tiempo con muchas joyas.»
Significado
Este es un verso hablado por Śrīmatī Rādhārāṇī en el Jagannātha-vallabha-nāṭaka (3.11), de Rāmānanda Rāya.
Texto
sei kāle āilā dui vairi
‘ānanda’ āra ‘madana’, hari’ nila mora mana,
dekhite nā pāinu netra bhari’
Palabra por palabra
ye kāle — en el momento; vā svapane — o en sueños; dekhinu — Yo veía; vaṁśī-vadane — la cara del Señor Kṛṣṇa con Su flauta; sei kāle — en ese momento; āilā — aparecían; dui — dos; vairi — enemigos; ānanda — el placer; āra — y; madana — Cupido; hari’ — robando; nila — se llevaban; mora — Mía; mana — mente; dekhite — ver; nā — no; pāinu — podía; netra — ojos; bhari’ — satisfaciendo.
Traducción
«Siempre que tuve la oportunidad de ver la cara y la flauta del Señor Kṛṣṇa, aunque fuera en sueños, dos enemigos se Me aparecían. Eran el placer y Cupido, y como ellos Me robaban la mente, Mis ojos nunca pudieron ver la cara de Kṛṣṇa a su entera satisfacción.»
Texto
tabe sei ghaṭī-kṣaṇa-pala
diyā mālya-candana, nānā ratna-ābharaṇa,
alaṅkṛta karimu sakala
Palabra por palabra
punaḥ — de nuevo; yadi — si; kona — algún; kṣaṇa — momento; kayāya — ayuda; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; daraśana — ver; tabe — entonces; sei — ese; ghaṭī-kṣaṇa-pala — segundos, momentos y horas; diyā — ofrecer; mālya-candana — collares de flores y pasta de sándalo; nānā — diversas; ratna — joyas; ābharaṇa — alhajas; alaṅkṛta — adornado; karimu — Yo haré; sakala — todo.
Traducción
«Si, por casualidad, llego a vivir ese momento en que pueda ver de nuevo a Kṛṣṇa, adoraré esos segundos, momentos y horas con collares de flores y pasta de sándalo, y los adornaré con toda clase de joyas y alhajas.»
Texto
tāṅre puche, — āmi nā caitanya?
svapna-prāya ki dekhinu, kibā āmi pralāpinu,
tomarā kichu śuniyācha dainya?
Palabra por palabra
kṣaṇe — en un instante; bāhya — fuera; haila — se volvió; mana — la mente; āge — en frente; dekhe — ve; dui jana — dos personas; tāṅre — a ellos; puche — pregunta; āmi — Yo; nā — no; caitanya — consciente; svapna-prāya — casi soñando; ki — qué; dekhinu — he visto; kibā — qué; āmi — Yo; pralāpinu — he hablado en Mi locura; tomarā — vosotros; kichu — algo; śuniyācha — habéis escuchado; dainya — humildad.
Traducción
Pasado un instante, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperó la conciencia externa y vio ante Sí a dos personas. Entonces, queriendo saber, les preguntó: «¿Estaba inconsciente? ¿Qué sueños he tenido? ¿Qué locuras he dicho? ¿Me habéis escuchado expresiones de humildad?»
Significado
When Śrī Caitanya Mahāprabhu thus spoke in ecstasy, He saw two persons before Him. One was His secretary, Svarūpa Dāmodara, and the other was Rāya Rāmānanda. Coming to His external consciousness, He saw them both present, and although He was still talking in the ecstasy of Śrīmatī Rādhārāṇī, He immediately began to question whether He was the same Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
nāhi kṛṣṇa-prema-dhana,—daridra mora jīvana,
dehendriya vṛthā mora saba
Palabra por palabra
śuna — escuchad, por favor; mora — Míos; prāṇera — de Mi vida; bāndhava — amigos; nāhi — no hay ninguna; kṛṣṇa-prema-dhana — riqueza de amor por Kṛṣṇa; daridra — en la miseria; mora — Mía; jīvana — vida; deha-indriya — todos los miembros y sentidos de Mi cuerpo; vṛthā — inútiles; mora — Míos; saba — todos.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Queridos amigos, vosotros sois Mi alma y Mi misma vida; por eso os digo que no poseo la más mínima riqueza de amor por Kṛṣṇa. Mi vida es, por lo tanto, una miseria. Mis miembros y sentidos son inútiles.»
Texto
ei mora hṛdaya-niścaya
śuni karaha vicāra, haya, naya — kaha sāra,
eta bali’ śloka uccāraya
Palabra por palabra
punaḥ — de nuevo; kahe — dice; hāya hāya — ¡ay!; śuna — por favor, escuchad; svarūpa-rāma-rāya — Mis queridos Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya; ei — esta; mora — Mía; hṛdaya-niścaya — la certeza de Mi corazón; śuni — escuchar; karaha — haced; vicāra — juicio; haya, naya — correcto o no; kaha sāra — decidme la esencia; eta bali’ — diciendo esto; śloka — otro verso; uccāraya — recita.
Traducción
Entonces Se dirigió de nuevo a Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda con palabras de abatimiento: «¡Ay de Mí, amigos míos!, ahora podéis conocer esta certidumbre de Mi corazón, y después de conocer Mi corazón, debéis juzgar si estoy o no en lo cierto. Podéis hablar de esto con buen sentido.» Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces otro verso.
Texto
ja-i hoi kassa virahe hontammi ko jīa-i
Palabra por palabra
kai-avarahi-am — sin ninguna tendencia al engaño, sin ninguna motivación relacionada con los cuatro principios de la existencia material (religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación); pemmam — amor por Dios; ṇa — nunca; hi — ciertamente; hoi — se vuelve; māṇuse — en la sociedad humana; loe — en este mundo; ja-i — si; hoi — hay; kassa — de quien; virahe — sintiendo separación; hontammi — es; ko — quién; jīa-i — vive.
Traducción
«El amor por Dios, libre de la tendencia al engaño, no es posible en el mundo material. Si existe ese amor, no puede haber separación, pues ¿cómo se podría vivir con esa separación?»
Significado
Este verso está escrito en un lenguaje vulgar llamado prākṛta. Su versión sánscrita exacta es: kaitava-rahitaṁ premā na hi bhavati mānuṣe loke/ yadi bhavati kasya viraho virahe saty api ko jīvati.
Texto
sei premā nṛloke nā haya
yadi haya tāra yoga, nā haya tabe viyoga,
viyoga haile keha nā jīyaya
Palabra por palabra
akaitava kṛṣṇa-prema — el amor puro por Kṛṣṇa; yena — como; jāmbū-nada-hema — el oro del río Jāmbū; sei premā — ese amor por Dios; nṛloke — en el mundo material; nā haya — no es posible; yadi — si; haya — hay; tāra — con él; yoga — contacto; nā — no; haya — hay; tabe — entonces; viyoga — separación; viyoga — separación; haile — si hay; keha — alguien; nā jīyaya — no puede vivir.
Traducción
«El amor puro por Kṛṣṇa, como el oro del río Jāmbū, no existe en la sociedad humana. Si existiese, no podría haber separación. Si hubiese separación, no se podría vivir.»
Texto
śune duṅhe eka-mana hañā
āpana-hṛdaya-kāja, kahite vāsiye lāja,
tabu kahi lāja-bīja khāñā
Palabra por palabra
eta kahi’ — diciendo esto; śacī-suta — el hijo de Śrīmatī Śacīmātā; śloka — un verso; paḍe — recita; adbhuta — maravilloso; śune — escuchan; duṅhe — las dos personas; eka-mana hañā — con la atención absorta; āpana-hṛdaya-kāja — las actividades del propio corazón; kahite — de hablar; vāsiye — Yo siento; lāja — avergonzado; tabu — aun así; kahi — Yo hablo; lāja-bīja — la semilla de la vergüenza; khāñā — terminando.
Traducción
Hablando de ese modo, el hijo de Śrīmatī Śacīmātā recitó otro verso maravilloso, que Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara escucharon con su atención absorta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Siento vergüenza de revelar las actividades de Mi corazón. Sin embargo, dejaré a un lado todas las formalidades y hablaré desde el corazón. Escuchad, por favor».
Texto
krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum
vaṁśī-vilāsy-ānana-lokanaṁ vinā
bibharmi yat prāṇa-pataṅgakān vṛthā
Palabra por palabra
na — nunca; prema-gandhaḥ — un aroma de amor por Dios; asti — hay; darā api — incluso en pequeña proporción; me — Mío; harau — en la Suprema Personalidad de Dios; krandāmi — lloro; saubhāgya-bharam — la magnitud de Mi fortuna; prakāśitum — para mostrar; vaṁśī-vilāsi — del gran flautista; ānana — a la cara; lokanam — mirar; vinā — sin; bibharmi — Yo llevo; yat — debido a; prāṇa-pataṅgakān — Mi vida de insecto; vṛthā — sin propósito.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mis queridos amigos, en Mi corazón no tengo ni el menor rastro de amor por Dios. Cuando Me veis llorando con sentimientos de separación, lo único que hago es una falsa exhibición de Mi gran fortuna. En verdad, sin ver el hermoso rostro de Kṛṣṇa tocando Su flauta, continuo viviendo Mi vida como un insecto, sin ninguna finalidad.»
Texto
seha mora nāhi kṛṣṇa-pāya
tabe ye kari krandana, sva-saubhāgya prakhyāpana,
kari, ihā jāniha niścaya
Palabra por palabra
dūre — muy lejos; śuddha-prema-gandha — un aroma de amor devocional puro; kapaṭa — falso; premera — de amor por Dios; bandha — atar; seha — ese; mora — Mío; nāhi — no hay; kṛṣṇa-pāya — a los pies de loto de Kṛṣṇa; tabe — pero; ye — eso; kari — Yo hago; krandana — llorar; sva-saubhāgya — Mi propia fortuna; prakhyāpana — demostración; kari — hago; ihā — esto; jāniha — sabed; niścaya — ciertamente.
Traducción
«En realidad, Mi amor por Kṛṣṇa está muy, muy lejos. Todo lo que hago es, en realidad, una exhibición de seudo amor por Dios. Cuando Me veis llorar, lo único que hago es una falsa demostración de Mi gran fortuna. Por favor, tratad de entender esto más allá de toda duda.»
Texto
yadyapi nāhika ‘ālambana’
nija-dehe kari prīti, kevala kāmera rīti,
prāṇa-kīṭera kariye dhāraṇa
Palabra por palabra
yāte — en la cual; vaṁśī-dhvani-sukha — la felicidad de escuchar la melodía de la flauta; nā dekhi’ — sin ver; se — esa; cāṅda mukha — cara de Luna; yadyapi — aunque; nāhika — no hay; ālambana — el encuentro del amante y la amada; nija — propio; dehe — en el cuerpo; kari — hago; prīti — afecto; kevala — solamente; kāmera — de lujuria; rīti — el modo de ser; prāṇa — de vida; kīṭera — de la mosca; kariye — hago; dhāraṇa — continuar.
Traducción
«Aunque no veo la cara de Luna de Kṛṣṇa tocando Su flauta, y aunque no tengo posibilidad de estar con Él, sigo cuidando de Mi cuerpo. Así funciona la lujuria. De ese modo sustento Mi vida de mosca.»
Significado
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el Señor Supremo, que es digno de amor, es el refugio supremo. El Señor es el sujeto supremo, y los devotos son el objeto. La unión de un sujeto y un objeto se denomina ālambana. El objeto escucha, y el sujeto toca la flauta. Que el objeto no pueda ver la cara de Luna de Kṛṣṇa ni sienta ansiedad por verle, es señal de que no hay ālambana. Imaginar de forma externa esa unión solamente sirve para satisfacer los deseos de disfrute. De ese modo, la vida carece de sentido.
Texto
sei premā — amṛtera sindhu
nirmala se anurāge, nā lukāya anya dāge,
śukla-vastre yaiche masī-bindu
Palabra por palabra
kṛṣṇa-premā — amor por Kṛṣṇa; su-nirmala — sin contaminación material; yena — exactamente como; śuddha-gaṅgā-jala — las puras aguas del Ganges; sei premā — ese amor; amṛtera sindhu — el océano de néctar; nirmala — puro; se — esa; anurāge — atracción; nā lukāya — no oculta; anya — otra; dāge — mancha; śukla-vastre — en ropa blanca; yaiche — como; masī-bindu — una mancha de tinta.
Traducción
«El amor por el Señor Kṛṣṇa es muy puro, como las aguas del Ganges. Ese amor es un océano de néctar. Ese apego puro por Kṛṣṇa no deja oculta ninguna mancha, que se vería como una mancha de tinta en una tela blanca.»
Significado
El amor puro por Kṛṣṇa es como una gran pieza de tela blanca. La ausencia de apego se compara a una mancha negra en esa tela blanca. Del mismo modo que la mancha negra resalta mucho, en el plano del amor puro por Dios, la ausencia de amor por Dios también resalta.
Texto
sei bindu jagat ḍubāya
kahibāra yogya naya, tathāpi bāule kaya,
kahile vā kebā pātiyāya
Palabra por palabra
śuddha-prema — el amor puro; sukha-sindhu — un océano de felicidad; pāi — si Yo obtengo; tāra — de ese; eka — una; bindu — gota; sei bindu — esa gota; jagat — el mundo entero; ḍubāya — se inunda; kahibāra — hablar; yogya naya — no es correcto; tathāpi — aun así; bāule — un loco; kaya — habla; kahile — si fuera hablado; vā — o; kebā pātiyāya — quién cree.
Traducción
«El amor puro por Kṛṣṇa es como un océano de felicidad. Si alguien obtiene una gota de él, esa gota puede inundar el mundo entero. Aunque no es apropiado expresar ese amor por Dios, el loco tiene que hablar. Pero, por mucho que hable, nadie le cree.»
Texto
nija-bhāva karena vidita
bāhye viṣa-jvālā haya, bhitare ānanda-maya,
kṛṣṇa-premāra adbhuta carita
Palabra por palabra
ei mata — de ese modo; dine dine — día tras día; svarūpa — Svarūpa Dāmodara; rāmānanda — Rāmānanda Rāya; sane — con; nija — propio; bhāva — éxtasis; karena — hace; vidita — conocido; bāhye — externamente; viṣa-jvālā haya — hay sufrimiento por el efecto de un veneno; bhitare — dentro; ānanda-maya — éxtasis trascendental; kṛṣṇa-premāra — de amor por Kṛṣṇa; adbhuta — maravillosa; carita — característica.
Traducción
De ese modo, el Señor Caitanya solía deleitarse en el éxtasis día tras día, mostrando esos éxtasis ante Svarūpa y Rāmānanda Rāya. Desde fuera tenían el aspecto de un intenso tormento, como si sufriese los efectos de un veneno, pero internamente gozaba de una gran bienaventuranza. Eso es característico del amor trascendental por Kṛṣṇa.
Texto
mukha jvale, nā yāya tyajana
sei premā yāṅra mane, tāra vikrama sei jāne,
viṣāmṛte ekatra milana
Palabra por palabra
ei — este; premā — amor por Kṛṣṇa; āsvādana — al saborear; tapta — caliente; ikṣu-carvaṇa — mascar caña de azúcar; mukha jvale — la boca arde; nā yāya tyajana — que aun así no se puede abandonar; sei — ese; premā — amor por Dios; yāṅra mane — en la mente de alguien; tāra — de ese; vikrama — el poder; sei jāne — conoce; viṣa-amṛte — veneno y néctar; ekatra — en unidad; milana — encuentro.
Traducción
Quien saborea ese amor por Dios, puede compararlo a la caña de azúcar caliente. Cuando masticamos caña de azúcar caliente, la boca nos arde, pero no podemos dejarlo. Del mismo modo, si tenemos el más mínimo amor por Dios, también podemos percibir sus poderosos efectos. Sólo puede compararse al veneno y al néctar mezclados.
Texto
nisyandena mudāṁ sudhā-madhurimāhaṅkāra-saṅkocanaḥ
premā sundari nanda-nandana-paro jāgarti yasyāntare
jñāyante sphuṭam asya vakra-madhurās tenaiva vikrāntayaḥ
Palabra por palabra
pīḍābhiḥ — con los sufrimientos; nava — fresco; kāla-kūṭa — de veneno; kaṭutā — de la intensidad; garvasya — de orgullo; nirvāsanaḥ — repudio; nisyandena — por derramar; mudām — felicidad; sudhā — de néctar; madhurimā — de la dulzura; ahaṅkāra — el orgullo; saṅkocanaḥ — minimizar; premā — amor; sundari — hermosa amiga; nanda-nandana-paraḥ — fijo en el hijo de Mahārāja Nanda; jāgarti — adquiere; yasya — de quien; antare — en el corazón; jñāyante — se perciben; sphuṭam — explícitamente; asya — de ése; vakra — pérfido; madhurāḥ — y dulce; tena — por él; eva — solo; vikrāntayaḥ — las influencias.
Traducción
El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querida y hermosa amiga, cuando alguien obtiene amor por Dios, amor por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, en su corazón se manifiestan todas las influencias amargas y dulces de ese amor. Ese amor por Dios actúa de dos maneras. Sus efectos venenosos son peores que el más fuerte y fresco veneno de la serpiente. Pero al mismo tiempo hay una bienaventuranza trascendental que se derrama y humilla el orgullo del néctar, disminuyendo su valor. En otras palabras, el amor por Kṛṣṇa es tan poderoso que, al mismo tiempo que supera a la serpiente en sus efectos venenosos, también supera la felicidad que se obtiene de echarse un balde de néctar sobre la cabeza. Su efecto es doble, y se percibe como veneno y néctar al mismo tiempo.»
Significado
Éste es un verso que Paurṇamāsī habla a Nāndīmukhī en el Vidagdha-mādhava (2.18), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
saphala haila jīvana, dekhiluṅ padma-locana,
juḍāila tanu-mana-netra
Palabra por palabra
ye-kāle — en el momento en que; dekhe — Él ve; jagannātha — al Señor Jagannātha; śrī-rāma — Balarāma; subhadrā — Subhadrā; sātha — con; tabe — en ese momento; jāne — conoce; āilāma — Yo he venido; kurukṣetra — a Kurukṣetra, el lugar de peregrinaje; sa-phala — con éxito; haila — se ha vuelto; jīvana — la vida; dekhiluṅ — he visto; padma-locana — los ojos de loto; juḍāila — serenados; tanu — el cuerpo; mana — la mente; netra — los ojos.
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu veía a Jagannātha junto a Balarāma y Subhadrā, de inmediato pensaba que había llegado a Kurukṣetra, adonde ellos habían ido. Entonces pensaba que Su vida era un éxito, pues había visto al de los ojos de loto, aquel que serena el cuerpo, la mente y los ojos de quien Le ve.
Texto
se ānandera ki kahiba ba’le
garuḍa-stambhera tale, āche eka nimna khāle,
se khāla bharila aśru-jale
Palabra por palabra
garuḍera — Garuḍa; sannidhāne — cerca; rahi’ — permaneciendo; kare — hace; daraśane — ver; se ānandera — de esa felicidad; ki — qué; kahiba — diré; ba’le — apoyándose; garuḍa — de la estatua de Garuḍa; stambhera — de la columna; tale — por debajo; āche — hay; eka — una; nimna — baja; khāle — fosa; se khāla — esa zanja; bharila — se llenaba; aśru-jale — con el agua de las lágrimas.
Traducción
Desde cerca de la Garuḍa-stambha, el Señor miraba al Señor Jagannātha. ¿Qué puede decirse de la fuerza de ese amor? En el suelo, al pie de la columna Garuḍa-stambha había una profunda zanja. Esa zanja se llenaba con el agua de Sus lágrimas.
Significado
Frente al templo de Jagannātha hay una columna sobre la que se halla la estatua de Garuḍa. Recibe el nombre de Garuḍa-stambha. En la base de la columna hay una zanja, que se llenaba con las lágrimas del Señor.
Texto
nakhe kare pṛthivī likhana
hā-hā kāhāṅ vṛndāvana, kāhāṅ gopendra-nandana,
kāhāṅ sei vaṁśī-vadana
Palabra por palabra
tāhāṅ haite — de allí; ghare āsi’ — al regresar a casa; māṭīra — el suelo; upare — sobre; vasi’ — sentarse; nakhe — con las uñas; kare — hace; pṛthivī — sobre la superficie de la Tierra; likhana — marcar; hā-hā — ¡ay!; kāhāṅ — dónde está; vṛndāvana — Vṛndāvana; kāhāṅ — dónde; gopa-indra-nandana — el hijo del rey de los pastores de vacas; kāhāṅ — dónde; sei — esa; vaṁśī-vadana — la persona con la flauta.
Traducción
Cuando regresaba a Su casa desde el templo de Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía sentarse en el suelo y marcarlo con Sus uñas. En esas ocasiones, sintiendo una gran tristeza, lloraba: «¡Ay de Mí! ¿Dónde está Vṛndāvana? ¿Dónde está Kṛṣṇa, el hijo del rey de los pastores? ¿Dónde está esa persona que toca la flauta?»
Texto
kāhāṅ sei yamunā-pulina
kāhāṅ se rāsa-vilāsa, kāhāṅ nṛtya-gīta-hāsa,
kāhāṅ prabhu madana-mohana
Palabra por palabra
kāhāṅ — dónde; se — esa; tri-bhaṅga-ṭhāma — figura con tres curvas; kāhāṅ — dónde; sei — ese; veṇu-gāna — dulce sonido de la flauta; kāhāṅ — dónde; sei — esa; yamunā-pulina — orilla del río Yamunā; kāhāṅ — dónde; se — esa; rāsa-vilāsa — danza rāsa; kāhāṅ — dónde; nṛtya-gīta-hāsa — danzas, música y risas; kāhāṅ — dónde; prabhu — Mi Señor; madana-mohana — el que hechiza a Madana (Cupido).
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu solía lamentarse diciendo: «¿Dónde está Śrī Kṛṣṇa, cuya forma tiene tres curvas? ¿Dónde está la dulce canción de Su flauta, y dónde la orilla del Yamunā? ¿Dónde está la danza rāsa? ¿Dónde están esas danzas, cánticos y risas? ¿Dónde está Mi Señor, Madana-mohana, el que hechiza a Cupido?»
Texto
kṣaṇa-mātra nāre goṅāite
prabala virahānale, dhairya haila ṭalamale,
nānā śloka lāgilā paḍite
Palabra por palabra
uṭhila — surgieron; nānā — diversas; bhāva-āvega — fuerzas de emoción; mane — en la mente; haila — había; udvega — ansiedad; kṣaṇa-mātra — incluso por un momento; nāre — sin poder; goṅāite — pasar; prabala — poderoso; viraha-anale — en el fuego de la separación; dhairya — paciencia; haila — llegaba a; ṭalamale — resentirse; nānā — varios; śloka — versos; lāgilā — comenzaba; paḍite — a recitar.
Traducción
De ese modo se sucedían diversas emociones extáticas, y la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llenaba de ansiedad. No podía sustraerse a ello ni por un momento. Con los violentos sentimientos de separación, Su paciencia comenzaba a resentirse y, en ese estado, recitaba algunos versos.
Texto
hare tvad-ālokanam antareṇa
anātha-bandho karuṇaika-sindho
hā hanta hā hanta kathaṁ nayāmi
Palabra por palabra
amūni — todos estos; adhanyāni — aciagos; dina-antarāṇi — otros días; hare — ¡oh, Mi Señor!; tvat — de Ti; ālokanam — ver; antareṇa — sin; anātha-bandho — ¡oh, amigo de los desamparados!; karuṇā-eka-sindho — ¡oh, único océano de misericordia!; hā hanta — ¡ay de Mí!; hā hanta — ¡ay de Mí!; katham — cómo; nayāmi — voy a pasar.
Traducción
«¡Oh, Mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, amigo de los desamparados!, ¡Tú eres el único océano de misericordia! Por no haberte encontrado, Mis aciagos días y noches se Me han vuelto insoportables. No sé cómo voy a poder seguir adelante.»
Significado
Éste es un verso del Kṛṣṇa-karṇāmṛta (41)‚ de Bilvamaṅgala Ṭhākura.
Texto
ei kāla nā yāya kāṭana
tumi anāthera bandhu, apāra karuṇā-sindhu,
kṛpā kari’ deha daraśana
Palabra por palabra
tomāra — Tuya; darśana — audiencia; vine — sin; adhanya — aciago; e — este; rātri-dine — noche y día; ei kāla — este tiempo; nā yāya — no va; kāṭana — pasando; tumi — Tú; anāthera bandhu — amigo de los desamparados; apāra — ilimitado; karuṇā-sindhu — océano de misericordia; kṛpā kari’ — mostrando misericordia; deha — por favor, da; daraśana — audiencia.
Traducción
«Todos estos aciagos días y noches nunca acaban de pasar, pues no Te he encontrado. Es difícil saber cómo sobrevivir todo este tiempo. Pero Tú eres el amigo de los desamparados y un océano de misericordia. Por favor, concédeme Tu audiencia, pues Me hallo en una situación muy precaria.»
Texto
bhāvera gati bujhana nā yāya
adarśane poḍe mana, kemane pāba daraśana,
kṛṣṇa-ṭhāñi puchena upāya
Palabra por palabra
uṭhila — surgió; bhāva-cāpala — inquietud de la emoción extática; mana — la mente; ha-ila — se volvió; cañcala — agitada; bhāvera — de emoción extática; gati — el rumbo; bujhana — entender; nā yāya — no posible; adarśane — sin ver; poḍe — arde; mana — la mente; kemane — cómo; pāba — obtendré; daraśana — audiencia; kṛṣṇa-ṭhāñi — de Kṛṣṇa; puchena — pregunta; upāya — la manera.
Traducción
De ese modo, los sentimientos de éxtasis suscitaron la inquietud del Señor, y Su mente Se agitó. Nadie podía comprender qué rumbo iba a tomar aquel éxtasis. Como el Señor Caitanya no podía encontrar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Su mente ardía. Dirigiéndose a Kṛṣṇa, Le preguntaba por la manera de llegar a Él.
Texto
mac-cāpalaṁ ca tava vā mama vādhigamyam
tat kiṁ karomi viralaṁ muralī-vilāsi
mugdhaṁ mukhāmbujam udīkṣitum īkṣaṇābhyām
Palabra por palabra
tvat — Tuya; śaiśavam — edad temprana; tri-bhuvana — dentro de los tres mundos; adbhutam — maravillosa; iti — así; avehi — conoces; mat-cāpalam — Mi inquietud; ca — y; tava — de Ti; vā — o; mama — de Mí; vā — o; adhigamyam — ser comprendida; tat — eso; kim — qué; karomi — Yo haré; viralam — en soledad; muralī-vilāsi — ¡oh, Tú, que tocas la flauta!; mugdham — atractiva; mukha-ambujam — cara de loto; udīkṣitum — ver lo suficiente; īkṣaṇābhyām — con los ojos.
Traducción
«¡Oh, Kṛṣṇa, que tocas la flauta!, la dulzura de Tu edad temprana es la maravilla de los tres mundos. Tú sabes de Mi inquietud, y Yo sé de la Tuya. Nadie más sabe acerca de esto. Quiero ver Tu hermoso y atractivo rostro en algún lugar solitario, pero ¿cómo puedo conseguirlo?»
Significado
Éste es otro verso del Kṛṣṇa-karṇāmṛta (32), de Bilvamaṅgala Ṭhākura.
Texto
ei dui, tumi āmi jāni
kāhāṅ karoṅ kāhāṅ yāṅ, kāhāṅ gele tomā pāṅ,
tāhā more kaha ta’ āpani
Palabra por palabra
tomāra — Tuya; mādhurī-bala — fuerza de dulzura; tāte — en esa; mora — Mía; cāpala — impotencia; ei — éstas; dui — dos; tumi — Tú; āmi — Yo; jāni — conocer; kāhāṅ — dónde; karoṅ — hago; kāhāṅ — dónde; yāṅ — voy; kāhāṅ — dónde; gele — por ir; tomā — a Ti; pāṅ — puedo obtener; tāhā — eso; more — a Mí; kaha — por favor, di; ta’ āpani — Tú.
Traducción
«Mi querido Kṛṣṇa, sólo Tú y Yo conocemos la fuerza de Tus hermosas facciones, y la inquietud que Me causan. Ésa es ahora Mi posición; no sé qué hacer ni adónde ir. ¿Dónde puedo encontrarte? Te pregunto para que Tú Me orientes.»
Texto
bhāve-bhāve haila mahā-raṇa
autsukya, cāpalya, dainya, roṣāmarṣa ādi sainya,
premonmāda — sabāra kāraṇa
Palabra por palabra
nānā — diversos; bhāvera — de éxtasis; prābalya — la fuerza; haila — hubo; sandhi — encuentro; śābalya — contradicción; bhāve-bhāve — entre éxtasis; haila — hubo; mahā-raṇa — una gran lucha; autsukya — anhelo; cāpalya — impotencia; dainya — humildad; roṣa-amarṣa — ira e impaciencia; ādi — todos estos; sainya — soldados; prema-unmāda — locura de amor; sabāra — de todos; kāraṇa — la causa.
Traducción
Los diversos éxtasis dieron lugar a estados de mente contradictorios, lo cual originó una gran lucha entre distintos tipos de éxtasis. La ansiedad, la impotencia, la humildad, la ira y la impaciencia eran como soldados combatiendo, y la causa era la locura del amor por Dios.
Significado
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se afirma que el encuentro de éxtasis parecidos producidos por causas distintas, se denomina svarūpa-sandhi. Cuando se encuentran elementos opuestos, tanto si surgen de una causa común como de causas distintas, su conjunción se denomina bhinna-rūpa-sandhi, el encuentro de éxtasis contradictorios. La unión simultánea de éxtasis diferentes (miedo y felicidad, lamentación y felicidad) se denomina encuentro (sandhi). La palabra śābalya se refiere a distintos tipos de signos de éxtasis combinados, como por ejemplo, el orgullo, el desaliento, la humildad, el recuerdo, la duda, la impaciencia debida al insulto, el miedo, el desánimo, la paciencia y el anhelo. La fricción que se produce cuando se combinan, se denomina śābalya. De forma similar, cuando el deseo de ver al objeto es muy intenso, o cuando no es posible soportar ninguna demora en ver al objeto deseado, esa incapacidad se denomina autsukya, anhelo. Cuando se da ese anhelo, la boca se seca y la persona está muy inquieta. Además experimenta una gran ansiedad y puede observarse respiración pesada e impaciencia. De manera similar, la levedad de corazón causada por un fuerte apego y una intensa agitación de la mente, se denomina impotencia (cāpalya). Pueden verse error de discernimiento, empleo erróneo de las palabras, y obstinación en actividades libres de ansiedad. Del mismo modo, cuando hay demasiada ira contra la otra persona, surgen palabras ofensivas y abominables; esa ira se denomina roṣa. La impaciencia que resulta de haber sido reñido o insultado se traduce en un estado de mente denominado amarṣa. En ese estado, la persona suda, sufre de dolor de cabeza, palidece, experimenta ansiedad y un impulso por dar con el remedio. El guardar rencor, la aversión y el castigo son todos ellos signos visibles.
Texto
gaja-yuddhe vanera dalana
prabhura haila divyonmāda, tanu-manera avasāda,
bhāvāveśe kare sambodhana
Palabra por palabra
matta-gaja — elefante loco; bhāva-gaṇa — signos de éxtasis; prabhura — del Señor; deha — cuerpo; ikṣu-vana — bosque de cañas de azúcar; gaja-yuddhe — en la lucha entre elefantes; vanera — del bosque; dalana — pisotear; prabhura — del Señor; haila — era; divya-unmāda — locura trascendental; tanu-manera — de la mente y el cuerpo; avasāda — abatimiento; bhāva-āveśe — debido a estar absorto en éxtasis; kare — hace; sambodhana — dirigirse.
Traducción
El cuerpo del Señor era como una plantación de caña de azúcar en la que hubiesen entrado los elefantes locos del éxtasis. Los elefantes se peleaban entre sí, y, a su paso, toda la plantación quedaba destruida. Así, en el cuerpo del Señor surgía la locura trascendental, y el Señor experimentaba abatimiento en la mente y en el cuerpo. En esa condición extática, volvió a hablar diciendo lo siguiente.
Texto
he kṛṣṇa he capala he karuṇaika-sindho
he nātha he ramaṇa he nayanābhirāma
hā hā kadā nu bhavitāsi padaṁ dṛśor me
Palabra por palabra
he deva — ¡oh, Señor!; he dayita — ¡oh, el más querido!; he bhuvana-eka-bandho — ¡oh, único amigo del universo!; he kṛṣṇa — ¡oh, Señor Kṛṣṇa!; he capala — ¡oh, inquieto!; he karuṇā-eka-sindho — ¡oh, océano de misericordia!; he nātha — ¡oh, Mi Señor!; he ramaṇa — ¡oh, Mi disfrutador!; he nayana-abhirāma — ¡oh, el más hermoso para Mis ojos!; hā hā — ¡ay de Mí!; kadā — cuándo; nu — ciertamente; bhavitā asi — serás; padam — la morada; dṛśoḥ me — de Mi visión.
Traducción
«¡Oh, Mi Señor!, ¡oh, el más querido!, ¡oh, el único amigo del universo! ¡Oh, inquieto Kṛṣṇa, océano de misericordia! ¡Oh, Mi Señor, Mi disfrutador, el que es querido a Mis ojos! ¡Ay de Mí! ¿Cuando podré volver a verte?»
Significado
Éste es el verso 40 del Kṛṣṇa-karṇāmṛta.
Texto
bhāvāveśe uṭhe praṇaya māna
solluṇṭha-vacana-rīti, māna, garva, vyāja-stuti,
kabhu nindā, kabhu vā sammāna
Palabra por palabra
unmādera lakṣaṇa — los signos de locura; karāya — causas; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; sphuraṇa — impulso; bhāva-āveśe — en estado de éxtasis; uṭhe — hace surgir; praṇaya — amor; māna — desdén; solluṇṭha-vacana — de falta de respeto con dulces palabras; rīti — la manera; māna — honor; garva — orgullo; vyāja-stuti — oración indirecta; kabhu — a veces; nindā — blasfemia; kabhu — a veces; vā — o; sammāna — honor.
Traducción
Los signos de locura fueron como un impulso para recordar a Kṛṣṇa. La actitud extática hizo surgir el amor, el desdén, las palabras de calumnia, el orgullo, el honor y la oración indirecta. De ese modo, Śrī Kṛṣṇa recibía unas veces blasfemias, y otras honores.
Significado
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se explica que la palabra unmāda significa júbilo extremado, mala fortuna y confusión en el corazón debido a los sentimientos de separación. Algunos signos de unmāda son el reír como un loco, danzar, cantar, realizar actividades inútiles, decir tonterías, correr, gritar y, a veces, llevar a cabo actividades contradictorias. La palabra praṇaya se explica de la siguiente manera: cuando hay la posibilidad de recibir honores directamente, pero se evita, ese amor se denomina praṇaya. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Ujjvala-nīlamaṇi, da la siguiente explicación de la palabra māna: Cuando el amante siente una nueva dulzura intercambiando palabras amorosas que salen del corazón, pero desea ocultar sus sentimientos con astucias, se experimenta māna.
Texto
tāhe kara abhīṣṭa krīḍana
tumi mora dayita, mote vaise tomāra cita,
mora bhāgye kaile āgamana
Palabra por palabra
tumi — Tú; deva — el Señor Supremo; krīḍā-rata — ocupado en Tus pasatiempos; bhuvanera — de todos los universos; nārī — mujeres; yata — todas; tāhe — en esos pasatiempos; kara — Tú haces; abhīṣṭa — deseado; krīḍana — actuar; tumi — Tú; mora — Mío; dayita — misericordioso; mote — a Mí; vaise — descansa; tomāra — Tuya; cita — mente; mora — Mía; bhāgye — por fortuna; kaile — Tú has hecho; āgamana — aparición.
Traducción
Con la actitud de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió a Kṛṣṇa: «Mi querido Señor, Tú Te ocupas en Tus pasatiempos, y utilizas a todas las mujeres del universo conforme a Tu deseo. Tú eres muy bondadoso conmigo. Por favor, dirige Tu atención hacia Mí, pues, por fortuna, ahora has aparecido ante Mí.»
Texto
tāhāṅ kara saba samādhāna
tumi kṛṣṇa — citta-hara, aiche kona pāmara,
tomāre vā kebā kare māna
Palabra por palabra
bhuvanera — de todo el universo; nārī-gaṇa — mujeres; sabā’ — todas; kara — Tú haces; ākarṣaṇa — atracción; tāhāṅ — allí; kara — Tú haces; saba — todas; samādhāna — ajuste; tumi — Tú; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; citta-hara — el que hechiza la mente; aiche — de ese modo; kona — algún; pāmara — libertino; tomāre — a Ti; vā — o; kebā — quién; kare — hace; māna — honor.
Traducción
«Mi querido Señor, Tú atraes a todas las mujeres del universo, y les provees de todo cuando aparecen. Tú eres el Señor Kṛṣṇa y puedes hechizarnos a todas, pero, en fin de cuentas, no eres más que un libertino. ¿Quién podría honrarte?»
Texto
tā’te tomāra nāhi kichu doṣa
tumi ta’ karuṇā-sindhu, āmāra parāṇa-bandhu,
tomāya nāhi mora kabhu roṣa
Palabra por palabra
tomāra — Tuya; capala-mati — mente inquieta; ekatra — en un lugar; nā — nunca; haya — está; sthiti — establecida; tā’te — en eso; tomāra — Tuya; nāhi — no hay; kichu — ninguna; doṣa — culpa; tumi — Tú eres; ta’ — ciertamente; karuṇā-sindhu — el océano de misericordia; āmāra — Mío; parāṇa-bandhu — amigo del corazón; tomāya — hacia Ti; nāhi — no hay; mora — Mía; kabhu — en ningún momento; roṣa — ira.
Traducción
«Mi querido Kṛṣṇa, Tu mente siempre está inquieta. No puedes quedarte en ningún sitio, pero no se Te puede culpar por ello. En realidad, Tú eres el océano de misericordia, el amigo de Mi corazón. Por eso no tengo ningún motivo para enfadarme contigo.»
Texto
bahu kārye nāhi avakāśa
tumi āmāra ramaṇa, sukha dite āgamana,
e tomāra vaidagdhya-vilāsa
Palabra por palabra
tumi — Tú; nātha — el amo; vraja-prāṇa — la vida de Vrajabhūmi (Vṛndāvana); vrajera — de Vraja; kara — haz; paritrāṇa — liberación; bahu — muchas; kārye — en actividades; nāhi — no hay; avakāśa — descanso; tumi — Tú; āmāra — Mío; ramaṇa — disfrutador; sukha — felicidad; dite — para dar; āgamana — aparecer; e — esto; tomāra — Tus; vaidagdhya-vilāsa — actividades de expertos intercambios.
Traducción
«Mi querido Señor, Tú eres el amo y la vida misma de Vṛndāvana. Por favor, haz que Vṛndāvana se libere. Nuestras muchas actividades no nos dejan tiempo libre. En realidad, Tú eres Mi disfrutador. Has aparecido con el único propósito para darme felicidad, y ésta es una de esas actividades en que muestras Tu gran destreza.»
Significado
La palabra vaidagdhya significa que se es muy experto, sabio, con sentido del humor, astuto, hermoso y diestro en presentar caricaturas.
Texto
śuna, mora e stuti-vacana
nayanera abhirāma, tumi mora dhana-prāṇa,
hā-hā punaḥ deha daraśana
Palabra por palabra
mora — Mis; vākya — palabras; nindā — balsfemia; māni — considerando; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; chāḍi’ — abandonando; gelā — Se marchó; jāni — Yo sé; śuna — escucha; mora — Mis; e — esto; stuti-vacana — palabras de alabanza; nayanera — de los ojos; abhirāma — la satisfacción; tumi — Tú eres; mora — Mía; dhana-prāṇa — riqueza y vida; hā-hā — ¡ay de Mí!; punaḥ — de nuevo; deha — dame; daraśana — audiencia.
Traducción
«Tomando Mis palabras por calumnias, el Señor Kṛṣṇa Me ha dejado. Sé que Se ha ido, pero, por favor, escucha Mis palabras de alabanza: “Tú eres la satisfacción de Mis ojos. Tú eres Mi riqueza y Mi vida. ¡Ay de Mí!, por favor, dame Tu audiencia una vez más.”»
Texto
deha haila pulake vyāpita
hāse, kānde, nāce, gāya, uṭhi’ iti uti dhāya,
kṣaṇe bhūme paḍiyā mūrcchita
Palabra por palabra
stambha — estar aturdido; kampa — temblar; prasveda — sudor; vaivarṇya — palidecer; aśru — lágrimas; svara-bheda — ahogarse la voz; deha — el cuerpo; haila — era; pulake — de júbilo; vyāpita — penetrado; hāse — ríe; kānde — llora; nāce — danza; gāya — canta; uṭhi’ — levantándose; iti uti — de un lado a otro; dhāya — corre; kṣaṇe — a veces; bhūme — al suelo; paḍiyā — caer; mūrcchita — inconsciente.
Traducción
El cuerpo del Señor Caitanya Mahāprabhu pasó por diversas transformaciones: aturdimiento, temblor, sudor, palidez, llanto y ahogo de la voz. De ese modo, todo Su cuerpo fue penetrado del júbilo trascendental. Como resultado, Caitanya Mahāprabhu unas veces reía y otras lloraba, a veces danzaba y a veces cantaba. A veces Se levantaba y corría de un lado a otro, y a veces caía al suelo y quedaba inconsciente.
Significado
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se describen ocho tipos de cambios trascendentales que se producen en el cuerpo. Stambha, estar aturdido, se refiere a la absorción de la mente en el plano trascendental. En ese estado, la mente pacífica se sitúa en el aire vital, y el cuerpo manifiesta diversas transformaciones. Esos signos pueden verse en el cuerpo del devoto avanzado. El estado en que la vida es prácticamente inactiva, se denomina «aturdimiento». Las emociones derivadas de ese estado son el júbilo, el miedo, el asombro, la tristeza y la ira. En ese estado, se pierde el habla, y brazos y piernas quedan inmóviles. Dejando eso a un lado, estar aturdido es un estado de la mente. En el comienzo, pueden verse muchos otros signos en el cuerpo entero. Son muy sutiles, pero poco a poco se hacen bien visibles. Cuando no se puede hablar, los sentidos activos quedan de modo natural imposibilitados, y los sentidos para adquirir conocimiento quedan inoperantes. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu explica que kampa, el temblor del cuerpo, es resultado de un tipo especial de temor, ira y júbilo. Eso se denomina vepathu, o kampa. Sveda es el estado en que el cuerpo comienza a sudar debido al júbilo, el miedo y la ira combinados. Vaivarṇya se explica como un cambio en el color del cuerpo. Su causa es una combinación de tristeza, ira y miedo. Cuando se experimentan esas emociones, el cuerpo entero palidece, y queda muy delgado. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu explica que aśru es una combinación de júbilo, ira y tristeza que hace que el agua fluya de los ojos sin esfuerzo. Cuando las lágrimas se deben al júbilo, su temperatura es fría, pero cuando hay ira, son calientes. En ambos casos, los ojos están inquietos, los globos oculares enrojecen y hay picor. Todo ello son signos de aśru. Cuando hay una combinación de tristeza, asombro, ira, júbilo y temor, la voz se ahoga. Ese ahogo se denomina gadgada. Śrī Caitanya Mahāprabhu habla de gadgada-ruddhayā girā, «una voz entrecortada». En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, pulaka se explica como júbilo, entusiasmo y miedo. Su combinación hace que los vellos del cuerpo se ericen. Ese estado se denomina pulaka.
Texto
kahe — ei āilā mahāśaya
kṛṣṇera mādhurī-guṇe, nānā bhrama haya mane,
śloka paḍi’ karaye niścaya
Palabra por palabra
mūrcchāya — en el desvanecimiento; haila — hubo; sākṣātkāra — encuentro directo; uṭhi’ — levantándose; kare — hace; hu-huṅ-kāra — sonido estruendoso; kahe — dice; ei — así; āilā — Él ha venido; mahā-āśaya — la gran personalidad; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; mādhurī — dulzura; guṇe — con cualidades; nānā — diversos; bhrama — errores; haya — hay; mane — en la mente; śloka — el verso; paḍi’ — recitar; karaye — hace; niścaya — identificación.
Traducción
When Śrī Caitanya Mahāprabhu was thus unconscious, He happened to meet the Supreme Personality of Godhead. Consequently He got up and immediately made a tumultuous sound, very loudly declaring, “Now Kṛṣṇa, the great personality, is present.” In this way, because of Kṛṣṇa’s sweet qualities, Caitanya Mahāprabhu made different types of mistakes in His mind. Thus by reciting the following verse, He ascertained the presence of Lord Kṛṣṇa.
Texto
mādhuryam eva nu mano-nayanāmṛtaṁ nu
veṇī-mṛjo nu mama jīvita-vallabho nu
kṛṣṇo ’yam abhyudayate mama locanāya
Palabra por palabra
māraḥ — Cupido; svayam — personalmente; nu — si; madhura — dulce; dyuti — de refulgencia; maṇḍalam — cerco; nu — si; mādhuryam — dulzura; eva — incluso; nu — ciertamente; manaḥ-nayana-amṛtam — néctar para la mente y los ojos; nu — si; veṇī-mṛjaḥ — soltarse el cabello; nu — si; mama — Mío; jīvita-vallabhaḥ — el placer de la vida y del alma; nu — si; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; ayam — este; abhyudayate — Se manifiesta; mama — Mis; locanāya — para los ojos.
Traducción
Con la actitud de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió a las gopīs: «Mis queridas amigas, ¿dónde está ese Kṛṣṇa, Cupido en persona, que tiene la refulgencia de la flor kadamba, que es la dulzura misma, el néctar de Mis ojos y de Mi mente, el que suelta los cabellos de las gopīs, la fuente suprema de bienaventuranza trascendental y Mi misma vida y Mi propia alma? ¿Ha vuelto de nuevo ante Mis ojos?»
Significado
Éste es otro verso del Kṛṣṇa-karṇāmṛta (68).
Texto
ki mādhurya svayaṁ mūrtimanta
kibā mano-netrotsava, kibā prāṇa-vallabha,
satya kṛṣṇa āilā netrānanda
Palabra por palabra
kibā — si; ei — éste; sākṣāt — directamente; kāma — Cupido; dyuti-bimba — reflejo de la refulgencia; mūrtimān — personificada; ki — si; mādhurya — dulzura; svayam — personalmente; mūrtimanta — personificado; kibā — si; manaḥ-netra-utsava — festival de la mente y los ojos; kibā — si; prāṇa-vallabha — Mi vida y Mi alma; satya — en verdad; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; āilā — ha venido; netra-ānanda — el placer de Mis ojos.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó entonces a hablar de nuevo: «¿Está aquí Cupido en persona, con la refulgencia y el reflejo del árbol kadamba? ¿Es Él aquella misma persona, la dulzura personificada, que es el placer de Mis ojos y de Mi mente, Mi vida misma y Mi misma alma? ¿De verdad Se ha presentado Kṛṣṇa ante Mis ojos?»
Texto
nānā rīte satata nācāya
nirveda, viṣāda, dainya, cāpalya, harṣa, dhairya, manyu,
ei nṛtye prabhura kāla yāya
Palabra por palabra
guru — el maestro; nānā — diversos; bhāva-gaṇa — éxtasis; śiṣya — discípulos; prabhura — del Señor Caitanya; tanu-mana — cuerpo y mente; nānā — diversos; rīte — de modos; satata — siempre; nācāya — hace danzar; nirveda — desaliento; viṣāda — tristeza; dainya — humildad; cāpalya — inquietud; harṣa — júbilo; dhairya — perseverancia; manyu — ira; ei — este; nṛtye — danzando; prabhura — del Señor; kāla — tiempo; yāya — pasa.
Traducción
Del mismo modo que el maestro espiritual reprende al discípulo y le enseña el arte del servicio devocional, todos los signos extáticos del Señor Caitanya Mahāprabhu —desaliento, tristeza, humildad, inquietud, júbilo, perseverancia y cólera— aleccionaban a Su cuerpo y a Su mente. De ese modo pasaba Su tiempo Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
karṇāmṛta, śrī-gīta-govinda
svarūpa-rāmānanda-sane, mahāprabhu rātri-dine,
gāya, śune — parama ānanda
Palabra por palabra
caṇḍīdāsa — el poeta Caṇḍīdāsa; vidyāpati — el poeta Vidyāpati; rāyera — del poeta Rāya Rāmānanda; nāṭaka — el Jagannātha-vallabha-nāṭaka; gīti — canciones; karṇāmṛta — el Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura; śrī-gīta-govinda — el Gīta-govinda, de Jayadeva Gosvāmī; svarūpa — Svarūpa Dāmodara; rāmānanda-sane — con Rāya Rāmānanda; mahāprabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu; rātri-dine — día y noche; gāya — canta; śune — escucha; parama ānanda — con gran placer.
Traducción
El Señor también pasaba el tiempo leyendo los libros de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati y cantando Sus canciones, así como escuchando citas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, del Kṛṣṇa-karṇāmṛta y del Gīta-govinda. De ese modo, en compañía de Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba Sus días y noches cantando y escuchando con gran placer.
Texto
govindādyera śuddha-dāsya-rasa
gadādhara, jagadānanda, svarūpera mukhya rasānanda,
ei cāri bhāve prabhu vaśa
Palabra por palabra
purīra — de Paramānanda Purī; vātsalya — cariño paternal; mukhya — principalmente; rāmānandera — de Rāmānanda Rāya; śuddha-sakhya — amor fraternal puro; govinda-ādyera — de Govinda y otros; śuddha-dāsya-rasa — la melosidad de servicio pura y sin mezclas; gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; jagadānanda — Jagadānanda Paṇḍita; svarūpera — de Svarūpa Dāmodara; mukhya — principalmente; rasa-ānanda — saborear el placer del amor conyugal; ei — estas; cāri — en cuatro; bhāve — condiciones extáticas; prabhu — el Señor; vaśa — Se sintió endeudado.
Traducción
De entre Sus devotos íntimos, el Señor Caitanya Mahāprabhu disfrutó el amoroso afecto paternal de Paramānanda Purī; del afecto de amigo con Rāmānanda Rāya, del servicio puro con Govinda y otros devotos, y de los sentimientos de amor conyugal con Gadādhara, Jagadānanda y Svarūpa Dāmodara. Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó de esas cuatro melosidades, y de ese modo siempre Se sintió endeudado con Sus devotos.
Significado
Se explica que Paramānanda Purī había sido Uddhava en Vṛndāvana. La relación de cariño que sostenía con Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en el plano del amor paternal. Ello se debía a que Paramānanda Purī era hermano espiritual del maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De manera similar, Rāmānanda Rāya, a quien unos consideran una encarnación de Arjuna y otros una encarnación de Viśākhādevī, disfrutó de una relación de amor fraternal puro con el Señor. Govinda y otros devotos disfrutaron de una relación de servicio personal puro. En presencia de Sus devotos más íntimos, como Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda y Svarūpa Dāmodara, Caitanya Mahāprabhu disfrutó de los éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī en Su relación conyugal con Kṛṣṇa. Absorto en esas cuatro melosidades trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió en Jagannātha Purī sintiéndose muy endeudado con Sus devotos.
Texto
īśvare se — ki ihā vismaya
tāhe mukhya-rasāśraya, ha-iyāchena mahāśaya,
tāte haya sarva-bhāvodaya
Palabra por palabra
līlā-śuka — Bilvamaṅgala Ṭhākura; martya-jana — una persona de este mundo; tāṅra — de él; haya — hay; bhāva-udgama — manifestación de diversos éxtasis; īśvare — en el Señor Supremo; se — eso; ki — qué; ihā — aquí; vismaya — sorprendente; tāhe — en esas; mukhya-rasa — de la melosidad principal (la melosidad conyugal); āśraya — la morada; ha-iyāchena — se ha vuelto; mahā-āśaya — la gran personalidad Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāte — por lo tanto; haya — hay; sarva-bhāva-udaya — una manifestación de todos los éxtasis.
Traducción
Līlāśuka [Bilvamaṅgala Ṭhākura] era un ser humano corriente, pero manifestó en su cuerpo muchos signos de éxtasis. ¿Qué tiene entonces de sorprendente que esos signos se manifestasen en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios? Con los sentimientos extáticos del amor conyugal, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se hallaba en el plano más elevado; por esa razón, en Su cuerpo podían verse de forma natural los éxtasis más exuberantes.
Significado
Līlāśuka es Bilvamaṅgala Ṭhākura Gosvāmī. Había nacido en el sur de la India, era un brāhmaṇa, y con anterioridad se había llamado Śilhaṇa Miśra. En su vida de casado, se sintió atraído por una prostituta llamada Cintāmaṇi, pero un día, siguiendo su consejo, renunció a todo. Entonces escribió un libro titulado Śānti-śataka, y más tarde, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa y de los vaiṣṇavas, llegó a ser un gran devoto. De ese modo se hizo famoso con el nombre de Bilvamaṅgala Ṭhākura Gosvāmī. Se encontraba en un plano muy elevado, y escribió un libro titulado Kṛṣṇa-karṇāmṛta, muy famoso entre los vaiṣṇavas. Manifestaba tantos signos de éxtasis, que la gente solía llamarle Līlāśuka.
Texto
yatneha āsvāda nā haila
śrī-rādhāra bhāva-sāra, āpane kari’ aṅgīkāra,
sei tina vastu āsvādila
Palabra por palabra
pūrve — en el pasado; vraja-vilāse — en los pasatiempos de Vṛndāvana; yei tina — esos tres; abhilāṣe — en deseos; yatneha — con gran esfuerzo; āsvāda — sabor; nā haila — no había; śrī-rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-sāra — la esencia del éxtasis; āpane — personalmente; kari’ — hacer; aṅgīkāra — adopción; sei — esos; tina vastu — tres temas; āsvādila — saboreó.
Traducción
Con anterioridad, durante Sus pasatiempos en Vṛndāvana, el Señor Kṛṣṇa había deseado disfrutar de los tres tipos de éxtasis, pero a pesar de Sus grandes esfuerzos, no pudo saborearlos. Esos éxtasis son el monopolio de Śrīmatī Rādhārāṇī. Por eso, a fin de saborearlos, Śrī Kṛṣṇa asumió la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
prema-cintāmaṇira prabhu dhanī
nāhi jāne sthānāsthāna, yāre tāre kaila dāna,
mahāprabhu — dātā-śiromaṇi
Palabra por palabra
āpane — personalmente; kari’ — hacer; āsvādane — saborear; śikhāila — Él pensó; bhakta-gaṇe — a Sus discípulos directos; prema-cintāmaṇira — de la piedra de toque del amor por Dios; prabhu — el Señor; dhanī — capitalista; nāhi — no; jāne — conoce; sthāna-asthāna — el lugar adecuado o no adecuado; yāre — a quienquiera; tāre — a él; kaila — hizo; dāna — caridad; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dātā-śiromaṇi — la personalidad más magnánima.
Traducción
Saboreando personalmente las melosidades del amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu enseñó el proceso a Sus discípulos directos. Śrī Caitanya Mahāprabhu es un gran capitalista que posee la piedra de toque del amor por Dios. Él da Su tesoro a todos sin distinción, y no tiene en cuenta si son dignos de recibirlo o no lo son. Por esa razón, Él es el más magnánimo.
Significado
El capital de Śrī Caitanya Mahāprabhu es la piedra de toque del amor por Dios; Él es, por lo tanto, un gran propietario de ese tesoro trascendental. La piedra de toque, después de crear ilimitadas cantidades de oro, sigue igual. De manera similar, Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque repartió amor por Dios ilimitadamente, siguió siendo el propietario supremo de esa opulencia trascendental. Sus devotos, que lo aprendieron de Él, también lo repartieron generosamente por todo el mundo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Sus devotos más íntimos, también está tratando de repartir amor a Dios por todo el mundo mediante el canto de los santos nombres del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Texto
hena dhana vilāila saṁsāre
aiche dayālu avatāra, aiche dātā nāhi āra,
guṇa keha nāre varṇibāre
Palabra por palabra
ei — ese; gupta — íntimo; bhāva-sindhu — océano de éxtasis; brahmā — el Señor Brahmā; nā — no; pāya — obtener; eka — una; bindu — gota; hena — esa; dhana — riqueza; vilāila — repartida; saṁsāre — por todo el mundo; aiche — esa; dayālu — misericordiosa; avatāra — encarnación; aiche — ese; dātā — donante caritativo; nāhi — no hay; āra — ningún otro; guṇa — esa cualidad; keha — nadie; nāre — no capaz; varṇibāre — de describir.
Traducción
No hay nadie, ni aun el Señor Brahmā, que pueda detectar o siquiera probar una gota de ese íntimo océano de éxtasis, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia sin causa, ha distribuido ese amor a Dios por todo el mundo. Por lo tanto, no es posible una encarnación más magnánima que Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nadie ha dado nunca tanto. ¿Quién puede describir Sus trascendentales cualidades?
Texto
aiche citra caitanyera raṅga
sei se bujhite pāre, caitanyera kṛpā yāṅre,
haya tāṅra dāsānudāsa-saṅga
Palabra por palabra
kahibāra kathā nahe — tema que no debe explicarse abiertamente; kahile — si se habla; keha — alguien; nā bujhaye — no entiende; aiche — de ese modo; citra — maravillosos; caitanyera — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; raṅga — pasatiempos; sei se — quienquiera; bujhite — entender; pāre — puede; caitanyera — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā — la misericordia; yāṅre — a quien; haya — se vuelve; tāṅra — Suyo; dāsa-anudāsa-saṅga — relación con el sirviente del sirviente.
Traducción
Estos temas no deben comentarse abiertamente, pues, si así se hiciese, nadie los entendería. Así son los maravillosos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A quien puede comprender, Śrī Caitanya Mahāprabhu le muestra Su misericordia brindándole la compañía del sirviente de Su propio sirviente.
Significado
Las personas corrientes no pueden entender los éxtasis trascendentales en la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī. Las personas que los utilizan sin estar preparadas se degradan, desviándose hacia las sampradāyas sahajiyā, bāula, etc. De ese modo, las enseñanzas se desvirtúan. Ni siquiera los sabios eruditos de la comunidad académica pueden entender la bienaventuranza y el éxtasis trascendental que manifestaban Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos puros. Para comprender el significado de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es necesario estar preparado.
Texto
teṅho thuilā raghunāthera kaṇṭhe
tāhāṅ kichu ye śuniluṅ, tāhā ihāṅ vistāriluṅ,
bhakta-gaṇe diluṅ ei bheṭe
Palabra por palabra
caitanya-līlā — los pasatiempos del Señor Caitanya; ratna-sāra — la joya más preciosa; sva-rūpera — de Svarūpa Dāmodara; bhāṇḍāra — del almacén; teṅho — él; thuilā — guardó; raghunāthera kaṇṭhe — en la garganta de Raghunātha dāsa Gosvāmī; tāhāṅ — allí; kichu ye — lo poco que; śuniluṅ — he escuchado; tāhā — solamente eso; ihāṅ — en este libro; vistāriluṅ — he explicado; bhakta-gaṇe — a los devotos puros; diluṅ — he dado; ei — esta; bheṭe — presentación.
Traducción
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son las joyas más preciosas. Han estado guardados en el almacén de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, quien los explicó a Raghunātha dāsa Gosvāmī, quien a su vez me los repitió a mí. Lo poco que he escuchado de labios de Raghunātha dāsa Gosvāmī lo he recogido en este libro, que va dirigido a todos los devotos.
Significado
Svarūpa Dāmodara, el secretario personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tomó notas acerca de todas las actividades del Señor, y más tarde las repitió a Raghunātha dāsa Gosvāmī, quien las memorizó. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī las escuchó y recogió su contenido en el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Esa transmisión de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Svarūpa Dāmodara, Raghunātha dāsa Gosvāmī y Kavirāja Gosvāmī recibe el nombre de sistema paramparā. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha propagado esa información en su libro, el Śrī Caitanya-caritāmṛta. En otras palabras, el Śrī Caitanya-caritāmṛta es la esencia de las enseñanzas transmitidas por medio del sistema paramparā de la sucesión discipular que parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
itara jane nāribe bujhite
prabhura yei ācaraṇa, sei kari varṇana,
sarva-citta nāri ārādhite
Palabra por palabra
yadi — si; keha — alguien; hena — así; kaya — dice; grantha — este libro; kaila — está hecho; śloka-maya — con varios versos sánscritos; itara — corrientes; jane — personas; nāribe bujhite — no podrán entender; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; yei — cualesquiera; ācaraṇa — actividades; sei — eso; kari — yo hago; varṇana — explicación; sarva-citta — todos los corazones; nāri — no puedo; ārādhite — complacer.
Traducción
Si alguien dice que el Śrī Caitanya-caritāmṛta está lleno de versos sánscritos y que, por lo tanto, no está al alcance del hombre común, le contestaré que lo que he narrado son los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y que no está a mi alcance satisfacer a todos.
Significado
Śrīla Kavirāja Gosvāmī y quienes siguen sus pasos no tienen que acomodarse a los gustos del público. Su único deber es satisfacer a los ācāryas que les han precedido y explicar los pasatiempos del Señor. Quien pueda comprender, podrá saborear esta excelsa obra literaria trascendental, que en realidad no va dirigida a personas comunes y corrientes como los eruditos y hombres de letras. Por lo general, las universidades y círculos eruditos estudian los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu que se recogen en el Śrī Caitanya-caritāmṛta desde perspectivas histórico-literarias, pero lo cierto es que el Śrī Caitanya-caritāmṛta no es tema para investigadores o estudiosos de la literatura. Está destinado únicamente a los devotos que han dedicado su vida al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
sahaja vastu kari vivaraṇa
yadi haya rāgoddeśa, tāhāṅ haye āveśa,
sahaja vastu nā yāya likhana
Palabra por palabra
nāhi — no hay; kāhāṅ — en ninguna parte; sa-virodha — elemento contrario; nāhi — no hay; kāhāṅ — en ninguna parte; anurodha — aceptación de la opinión de alguien; sahaja — sencilla; vastu — esencia; kari — yo hago; vivaraṇa — explicación; yadi — si; haya — hay; rāga-uddeśa — la atracción u obstrucción de alguien; tāhāṅ — ahí; haye — volverse; āveśa — involucrado; sahaja — sencilla; vastu — esencia; nā yāya — no es posible; likhana — escribir.
Traducción
En el Śrī Caitanya-caritāmṛta no hay conclusiones contradictorias, ni se acepta la opinión de nadie más. He escrito este libro para explicar su sencilla esencia tal y como la he escuchado de mis superiores. Si me parase a contemplar lo que gusta o deja de gustar a unos y a otros, no habría podido escribir la simple verdad.
Significado
Para los seres humanos, lo más sencillo es seguir a quienes les han precedido. El proceso de elaborar juicios basándose en los sentidos mundanos no es nada fácil. Lo que se le revela a quien se apega a sus predecesores es la vía del servicio devocional tal y como fue expuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu. El autor, sin embargo, dice que no puede tener en cuenta las opiniones de quienes sienten atracción o repulsión por esas cosas, pues de ese modo no se puede ser imparcial al escribir. En otras palabras, el autor afirma que en el Śrī Caitanya-caritāmṛta no ha incluido opiniones personales. Simplemente ha explicado lo que espontáneamente ha podido comprender de sus superiores. Si se hubiera dejado llevar por lo que gusta o deja de gustar a otros, no habría podido escribir acerca de un tema tan sublime de un modo tan simple. La realidad de los hechos pueden comprenderla los verdaderos devotos. Una vez registrados, esos hechos satisfacen mucho a los devotos, pero el que no es devoto no puede comprender. Es cuestión de comprensión práctica. La erudición mundana y sus apegos y desapegos concomitantes no pueden hacer surgir el amor espontáneo por Dios. Ningún erudito mundano puede explicar ese amor.
Texto
ki adbhuta caitanya-carita
kṛṣṇe upajibe prīti, jānibe rasera rīti,
śunilei baḍa haya hita
Palabra por palabra
yebā — quienquiera; nāhi — no; bujhe — entiende; keha — alguien; śunite śunite — escuchar y escuchar; seha — él; ki — qué; adbhuta — maravillosos; caitanya-carita — los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇe — por Kṛṣṇa; upajibe — adquirirá; prīti — amor; jānibe — entenderá; rasera — de las melosidades trascendentales; rīti — los modos; śunilei — tan sólo por escuchar; baḍa — grande; haya — hay; hita — beneficio.
Traducción
Aunque al principio no se entiendan, si se continúan escuchando una y otra vez, los maravillosos efectos de los pasatiempos del Señor Caitanya nos traerán amor por Kṛṣṇa. Poco a poco, llegaremos a entender las relaciones amorosas entre Kṛṣṇa y las gopīs y otros habitantes de Vṛndāvana. Se aconseja a todos que continúen escuchando una y otra vez, para así obtener un gran beneficio.
Texto
tabu kaiche bujhe tri-bhuvana
ihāṅ śloka dui cāri, tāra vyākhyā bhāṣā kari,
kene nā bujhibe sarva-jana
Palabra por palabra
bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam; śloka-maya — lleno de versos sánscritos; ṭīkā — comentarios; tāra — de ese; saṁskṛta — lengua sánscrita; haya — hay; tabu — aun así; kaiche — cómo; bujhe — entiende; tri-bhuvana — el mundo entero; ihāṅ — en éste; śloka — versos; dui cāri — unos pocos; tāra — de ellos; vyākhyā — explicación; bhāṣā — en lenguaje sencillo; kari — hago; kene — por qué; nā — no; bujhibe — entenderá; sarva-jana — todo el mundo.
Traducción
Como respuesta a las críticas que dicen que el Śrī Caitanya-caritāmṛta está lleno de versos sánscritos, puedo decir que también el Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de versos sánscritos, al igual que los comentarios del Śrīmad-Bhāgavatam. Y sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam lo entienden todos, y no sólo los devotos avanzados que estudian los comentarios sánscritos. Siendo así, ¿por qué no iba a entender la gente el Caitanya-caritāmṛta? Sólo contiene unos pocos versos sánscritos, y se explican en bengalí popular. ¿Qué dificultad hay en entenderlo?
Texto
ihāṅ vistārite citta haya
thāke yadi āyuḥ-śeṣa, vistāriba līlā-śeṣa,
yadi mahāprabhura kṛpā haya
Palabra por palabra
śeṣa-līlāra — de los pasatiempos finales; sūtra-gaṇa — el resumen; kailuṅ — he hecho; kichu — alguna; vivaraṇa — explicación; ihāṅ — aquí; vistārite — para aumentar cada vez más; citta haya — hay un deseo; thāke — permanece; yadi — si; āyuḥ-śeṣa — el final de la vida; vistāriba — explicaré; līlā — pasatiempos; śeṣa — del final; yadi — si; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā — misericordia; haya — hay.
Traducción
He presentado ya en forma resumida los pasatiempos finales del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y tengo el deseo de explicarlos con todo detalle. Si vivo más tiempo y soy lo bastante afortunado como para recibir la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, trataré de explicarlos de nuevo con más detalle.
Texto
mane kichu smaraṇa nā haya
nā dekhiye nayane, nā śuniye śravaṇe,
tabu likhi’ — e baḍa vismaya
Palabra por palabra
āmi — yo; vṛddha — anciano; jarā-ātura — con la molestia de la invalidez; likhite — para escribir; kāṅpaye — tiembla; kara — la mano; mane — en la mente; kichu — ningún; smaraṇa — recuerdo; nā haya — no hay; nā dekhiye — no puedo ver; nayane — con los ojos; nā śuniye — no puedo escuchar; śravaṇe — con los oídos; tabu — aun así; likhi’ — escribir; e — esto; baḍa vismaya — un gran milagro.
Traducción
Soy demasiado anciano, y me afecta la invalidez. Me tiemblan las manos al escribir. No puedo recordar nada, ni puedo ver ni escuchar bien. Aun así, escribo, lo cual de por sí ya es un gran milagro.
Texto
kari’ kichu kariluṅ varṇana
ihā-madhye mari yabe, varṇite nā pāri tabe,
ei līlā bhakta-gaṇa-dhana
Palabra por palabra
ei antya-līlā-sāra — la esencia del antya-līlā (los pasatiempos finales del Señor Caitanya); sūtra-madhye — en forma de un resumen; vistāra — ampliación; kari’ — hacer; kichu — algo; kariluṅ varṇana — he explicado; ihā-madhye — mientras tanto; mari — muero; yabe — cuando; varṇite — explicar; nā pāri — sin poder; tabe — entonces; ei līlā — estos pasatiempos; bhakta-gaṇa-dhana — el tesoro de los devotos.
Traducción
En este capítulo he explicado en cierta medida la esencia de los pasatiempos finales del Señor Caitanya. Si muero sin haber podido narrarlos con mayor detalle, al menos los devotos tendrán este tesoro trascendental.
Texto
āge tāhā kariba vistāra
yadi tata dina jiye, mahāprabhura kṛpā haye,
icchā bhari’ kariba vicāra
Palabra por palabra
saṅkṣepe — en breve; ei sūtra — estas notas; kaila — he hecho; yei — todo lo que; ihāṅ — en éste; nā likhila — no he podido escribir; āge — en el futuro; tāhā — eso; kariba — haré; vistāra — ampliación; yadi — si; tata — tantos; dina — días; jiye — vivo; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā — la misericordia; haye — hay; icchā bhari’ — satisfacer el deseo; kariba — haré; vicāra — consideración.
Traducción
En este capítulo he explicado de forma breve el antya-līlā. Todo lo que he dejado de decir aquí, lo explicaré por extenso en el futuro. Si, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vivo los días suficientes para satisfacer mis deseos, trataré con todo detalle esos pasatiempos.
Texto
sabe more karaha santoṣa
svarūpa-gosāñira mata, rūpa-raghunātha jāne yata,
tāi likhi’ nāhi mora doṣa
Palabra por palabra
choṭa — pequeños; baḍa — grandes; bhakta-gaṇa — a los devotos; vandoṅ — yo adoro; sabāra — todos ellos; śrī-caraṇa — los pies de loto; sabe — todos vosotros; more — a mí; karaha — por favor, haced; santoṣa — satisfacción; sva-rūpa-gosāñira mata — la visión de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; rūpa-raghunātha — Rūpa y Raghunāta; jāne — conozco; yata — todo; tāi — eso; likhi’ — escribir; nāhi — no hay; mora — mía; doṣa — error.
Traducción
Adoro aquí los pies de loto de toda clase de devotos, tanto avanzados como neófitos. Les pido que estén complacidos conmigo. Estoy libre de error porque lo que aquí he escrito es lo que he escuchado de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rūpa y Raghunātha dāsa Gosvāmīs. No he quitado ni añadido nada a su testimonio.
Significado
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, hay tres clases de devotos: bhajana-vijña (expertos en servicio devocional), bhajana-śila (devotos ocupados en servicio devocional), y kṛṣṇa-nāme dīkṣita kṛṣṇa-nāma-kārī (devotos iniciados ocupados en cantar). El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta pide la misericordia de todos esos devotos y les pide que estén complacidos con él. Dice: «Que los devotos neófitos, que son expertos en argumentar pese a no haber comprendido el servicio devocional avanzado, y que se creen muy avanzados por imitar a algún smārta-brāhmaṇa, no estén disgustados conmigo pensando que he cometido errores en ese sentido. Les pido perdón con toda humildad, pero también quiero indicar que, personalmente, no tengo el menor deseo de añadir o quitar nada. Sólo he escrito lo que he oído de la sucesión discipular, pues estoy consagrado a los pies de loto de ācāryas anteriores como Svarūpa Dāmodara, Raghunātha dāsa Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī. Sólo he escrito lo que he escuchado de ellos».
Texto
śire dhari sabāra caraṇa
svarūpa, rūpa, sanātana, raghunāthera śrī-caraṇa,
dhūli karoṅ mastake bhūṣaṇa
Palabra por palabra
śrī-caitanya — Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānanda — el Señor Nityānanda Prabhu; advaita-ādi bhakta-vṛnda — así como personalidades como Advaita Ācārya y todos los devotos; śire — sobre mi cabeza; dhari — tomar; sabāra — de todos; caraṇa — los pies de loto; svarūpa — Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; sanātana — Śrīla Sanātana Gosvāmī; raghunāthera — de Śrīla Raghunātha Gosvāmī; śrī-caraṇa — los pies de loto; dhūli — polvo; karoṅ — yo hago; mastake — sobre mi cabeza; bhūṣaṇa — adorno.
Traducción
Conforme al sistema de paramparā, deseo tomar el polvo de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Deseo llevar sobre mi cabeza el polvo de sus pies de loto. De ese modo, deseo que me bendigan con su misericordia.
Texto
vandoṅ tāṅra mukhya haridāsa
caitanya-vilāsa-sindhu- kallolera eka bindu, tāra kaṇā kahe kṛṣṇa-dāsa
Palabra por palabra
pāñā — obteniendo; yāṅra — cuya; ājñā-dhana — orden; vrajera — de Vṛndāvana; vaiṣṇava-gaṇa — todos los vaiṣṇavas; vandoṅ — yo adoro; tāṅra — de ellos; mukhya — el principal; haridāsa — Haridāsa; caitanya-vilāsa-sindhu — del océano de los pasatiempos del Señor Caitanya; kallolera eka bindu — una gota de una ola; tāra — de ello; kaṇā — solamente una partícula; kahe — describe; kṛṣṇadāsa — Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Tras recibir las órdenes de las autoridades mencionadas y de los vaiṣṇavas de Vṛndāvana, y en especial de Haridāsa, el sacerdote de Govindajī, yo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, he tratado de describir una pequeña partícula de una gota de una ola del océano de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Segundo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe las manifestaciones de éxtasis del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.