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Significado

CAPÍTULO 4

Sanātana Gosvāmī visita al Señor en Jagannatha Puri

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuatro. Śrīla Sanātana Gosvāmī viajó solo de Mathurā a Jagannātha Purī para ver al Señor Caitanya. Por haberse bañado en aguas insalubres y no haber podido comer todos los días lo suficiente mientras cruzaba el bosque de Jhārikhaṇḍa, contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. El escozor era tan insufrible que decidió suicidarse, tirándose bajo las ruedas del carro de Jagannātha en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Cuando llegó a Jagannātha Purī, Sanātana Gosvāmī pasó algún tiempo bajo el cuidado de Haridāsa Ṭhākura, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz de verle. El Señor dio a Sanātana Gosvāmī la noticia de la muerte de su hermano menor, Anupama, que tenía una gran fe en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Tu decisión de suicidarte es resultado de la modalidad de la ignorancia. Nadie puede obtener amor por Dios mediante el suicidio. Tú has consagrado ya tu vida y tu cuerpo a Mi servicio; tu cuerpo, por lo tanto, ya no te pertenece, ni tienes ningún derecho a suicidarte. Tengo muchos servicios que hacer mediante tu cuerpo. Quiero que prediques el culto del servicio devocional y vayas a Vṛndāvana a sacar a la luz los lugares sagrados perdidos». Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue, y Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī hablaron mucho acerca de todo eso.
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo llamar a Sanātana Gosvāmī, pues quería que fuese con Él a Yameśvara-ṭoṭā. Para reunirse con el Señor, Sanātana Gosvāmī tomó el camino de la playa, en la orilla del mar. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Sanātana Gosvāmī qué camino había seguido, Sanātana contestó: «He preferido evitar el camino del Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha, porque es el camino que siguen siempre los servidores del Señor Jagannātha, de modo que he venido por la playa». Sanātana Gosvāmī no se había dado cuenta de que sus pies, al contacto con la arena caliente, se habían llenado de ampollas. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió complacido de escuchar acerca del gran respeto que Sanātana Gosvāmī sentía por el templo del Señor Jagannātha.
Como la enfermedad le producía llagas húmedas en el cuerpo, Sanātana Gosvāmī evitaba abrazar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le abrazaba a la fuerza. Sintiéndose por ello muy desdichado, Sanātana Gosvāmī preguntó a Jagadānanda Paṇḍita qué debía hacer. Jagadānanda le aconsejó que regresara a Vṛndāvana después del festival de los carros de Jagannātha. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu supo de esa instrucción, riñó a Jagadānanda Paṇḍita y le recordó que Sanātana Gosvāmī, además de ser mayor que él, era también más erudito. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Sanātana Gosvāmī que el estado de su cuerpo no Le incomodaba de ninguna forma, puesto que Sanātana era un devoto puro. El Señor, como sannyāsī que era, no consideraba ningún cuerpo mejor que otro. El Señor le hizo saber también que Él era como un padre para Sanātana y los demás devotos, de modo que el líquido que trasudaba la piel de Sanātana no Le afectaba en lo más mínimo. Dichas estas palabras, el Señor volvió a abrazarle; tras recibir ese abrazo, Sanātana Gosvāmī quedó libre de la enfermedad. El Señor ordenó a Sanātana Gosvāmī que se quedase con Él todo ese año y que al año siguiente, después de asistir al festival de Ratha-yātrā, se fuese de Puruṣottama-kṣetra y regresase a Vṛndāvana.
Śrī Rūpa Gosvāmī, por su parte, después de su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu, regresó a Bengala, donde pasó un año entero. Allí repartió todo su dinero entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos. De ese modo se retiró por completo y regresó a Vṛndāvana para ver a Sanātana Gosvāmī.
Tras narrar estos episodios, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha dado una lista de los principales libros de Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī.
vṛndāvanāt punaḥ prāptaṁ
śrī-gauraḥ śrī-sanātanam
deha-pātād avan snehāt
śuddhaṁ cakre parīkṣayā

Palabra por palabra

vṛndāvanātde Vṛndāvana; punaḥde nuevo; prāptamrecibió; śrī-gauraḥel Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-sanātanama Śrī Sanātana Gosvāmī; deha-pātātde abandonar el cuerpo; avanproteger; snehātcon afecto; śuddhampuro; cakrehizo; parīkṣayācon un examen.

Traducción

Cuando Sanātana Gosvāmī regresó de Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó con gran afecto de su decisión de suicidarse. Después de ponerle a prueba, Śrī Caitanya Mahāprabhu le purificó el cuerpo.
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya¡toda gloria!; śrī-caitanyaal Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya¡toda gloria!; nityānandaa Nityānanda Prabhu; jaya¡toda gloria!; advaita-candraa Śrī Advaita Ācārya; jaya¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛndaa los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
nīlācala haite rūpa gauḍe yabe gelā
mathurā haite sanātana nīlācala āilā

Palabra por palabra

nīlācala haitede Nīlācala (Jagannātha Purī); rūpaŚrīla Rūpa Gosvāmī; gauḍea Bengala; yabecuando; gelāfue; mathurā haitede Mathurā; sanātanaSanātana Gosvāmī; nīlācala āilāfue a Jagannātha Purī.

Traducción

Cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī regresó de Jagannātha Purī a Bengala, Sanātana Gosvāmī viajó de Mathurā a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
jhārikhaṇḍa-vanapathe āilā ekelā caliyā
kabhu upavāsa, kabhu carvaṇa kariyā

Palabra por palabra

jhārikhaṇḍaconocido con el nombre de Jhārikhaṇḍa; vana-pathepor el camino del bosque de la India Central; āilāfue; ekelāsolo; caliyācaminando; kabhua veces; upavāsaayunar; kabhua veces; carvaṇa kariyāmasticar.

Traducción

Sanātana Gosvāmī recorrió solo el camino del bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India Central. A veces ayunaba, y a veces comía.
jhārikhaṇḍera jalera doṣe, upavāsa haite
gātre kaṇḍu haila, rasā paḍe khājuyāite

Palabra por palabra

jhārikhaṇḍeraen el lugar llamado Jhārikhaṇḍa; jaleradel agua; doṣepor la impureza; upavāsa haitepor ayunar; gātreen el cuerpo; kaṇḍuescozor; hailahabía; rasāfluido; paḍetrasuda; khājuyāiteescociendo.

Traducción

Debido al ayuno y a las aguas insalubres del bosque de Jhārikhaṇḍa, Sanātana Gosvāmī contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. Se le formaron una llagas que le escocían y trasudaban fluidos.
nirveda ha-ila pathe, karena vicāra
‘nīca-jāti, deha mora — atyanta asāra

Palabra por palabra

nirveda ha-ilahabía desánimo; patheen el camino; karena vicāraél pensaba; nīca-jātide casta baja; deha morami cuerpo; atyantacompletamente; asārainútil para el servicio devocional.

Traducción

Muy desanimado, Sanātana Gosvāmī pensaba: «Pertenezco a una casta baja, y mi cuerpo es inútil para el servicio devocional.
jagannāthe gele tāṅra darśana nā pāimu
prabhura darśana sadā karite nārimu

Palabra por palabra

jagannāthea Jagannātha Purī; gelecuando yo vaya; tāṅraSuya; darśanavisita; pāimuno obtendré; prabhura darśanaver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sadāsiempre; karitehacer; nārimuno podré.

Traducción

«Cuando llegue a Jagannātha Purī, no podré ver al Señor Jagannātha, y no siempre podré ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
mandira-nikaṭe śuni tāṅra vāsā-sthiti
mandira-nikaṭe yāite mora nāhi śakti

Palabra por palabra

mandira-nikaṭecerca del templo; śuniyo escucho; tāṅraSuyo; vāsa-sthitilugar de residencia; mandira-nikaṭecerca del templo; yāitepara ir; moramío; nāhi śaktino hay poder.

Traducción

«He escuchado que el lugar de residencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu está cerca del templo de Jagannātha. Pero no estará en mi poder acercarme al templo.
jagannāthera sevaka phere kārya-anurodhe
tāṅra sparśa haile mora habe aparādhe

Palabra por palabra

jagannātheradel Señor Jagannātha; sevakadiversos sirvientes; pherevan y vienen; kārya-anurodhedebido a diversos deberes; tāṅrade ellos; sparśacontacto; hailesi hay; moramío; habeserá; aparādheofensa.

Traducción

«Los sirvientes del Señor Jagannātha suelen ir y venir por esa zona atendiendo a sus deberes, pero, si uno de ellos me toca, habré cometido una ofensa.
tāte yadi ei deha bhāla-sthāne diye
duḥkha-śānti haya āra sad-gati pāiye

Palabra por palabra

tātepor lo tanto; yadisi; eieste; dehacuerpo; bhāla-sthāneen un lugar adecuado; diyeyo sacrifico; duḥkha-śānticalmar la infelicidad; hayahay; āray; sat-gatibuen destino; pāiyeobtengo.

Traducción

«Por lo tanto, si sacrifico este cuerpo en un lugar adecuado, me veré aliviado de esta infelicidad y alcanzaré un destino elevado.
jagannātha ratha-yātrāya ha-ibena bāhira
tāṅra ratha-cākāya chāḍimu ei śarīra

Palabra por palabra

jagannātha ratha-yātrāyacon ocasión del festival de los carros del Señor Jagannātha; ha-ibena bāhiraÉl estará fuera; tāṅrade Él; ratha-cākāyabajo la rueda del carro; chāḍimuabandonaré; ei śarīraeste cuerpo.

Traducción

«Durante el festival de Ratha-yātrā, cuando el Señor Jagannātha sale del templo, abandonaré el cuerpo bajo la rueda de Su carro.
mahāprabhura āge, āra dekhi’ jagannātha
rathe deha chāḍimu, — ei parama-puruṣārtha’

Palabra por palabra

mahāprabhura āgeante Śrī Caitanya Mahāprabhu; āray; dekhi’ jagannāthadespués de ver al Señor Jagannātha; rathebajo el carro; deha chāḍimuabandonaré este cuerpo; eiesto; parama-puruṣa-arthala bendición más elevada de la vida.

Traducción

«Cuando haya visto al Señor Jagannātha, abandonaré el cuerpo bajo la rueda del carro en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ésa será la bendición más elevada de mi vida.»
ei ta’ niścaya kari’ nīlācale āilā
loke puchi’ haridāsa-sthāne uttarilā

Palabra por palabra

ei ta’de ese modo; niścaya kari’determinándose; nīlācale āilāfue a Jagannātha Purī; loke puchi’preguntando a la gente; haridāsa-sthānea donde vivía Haridāsa Ṭhākura; uttarilāllegó.

Traducción

Habiendo tomado esa decisión, Sanātana Gosvāmī fue a Nīlācala. Una vez allí, fue preguntando a la gente hasta dar con el lugar en que vivía Haridāsa Ṭhākura.
haridāsera kailā teṅha caraṇa vandana
jāni’ haridāsa tāṅre kailā āliṅgana

Palabra por palabra

haridāserade Haridāsa Ṭhākura; kailāhizo; teṅhaél; caraṇa vandanaadorar los pies de loto; jāni’al reconocer; haridāsaHaridāsa Ṭhākura; tāṅrea él; kailā āliṅganaabrazó.

Traducción

Allí ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien, habiéndole reconocido, le abrazó.
mahāprabhu dekhite tāṅra utkaṇṭhita mana
haridāsa kahe, — ‘prabhu āsibena ekhana’

Palabra por palabra

mahāprabhua Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhitede ver; tāṅrasuya; utkaṇṭhitamuy deseoso; manala mente; haridāsa kaheHaridāsa dijo; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; āsibena ekhanavendrá aquí.

Traducción

Como Sanātana Gosvāmī estaba muy deseoso de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura le dijo: «El Señor no tardará en llegar».
hena-kāle prabhu ‘upala-bhoga’ dekhiyā
haridāse milite āilā bhakta-gaṇa lañā

Palabra por palabra

hena-kāleen ese momento; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; upala-bhogala ofrenda de upala-bhoga para el Señor Jagannātha; dekhiyādespués de ver; haridāsea Haridāsa; militea visitar; āilāvino; bhakta-gaṇa lañācon otros devotos.

Traducción

En ese preciso momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras asistir a la ofrenda de upala-bhoga [refrigerio matutino] en el templo de Jagannātha, vino con Sus devotos a visitar a Haridāsa Ṭhākura.
prabhu dekhi’ duṅhe paḍe daṇḍavat hañā
prabhu āliṅgilā haridāsere uṭhāñā

Palabra por palabra

prabhu dekhi’al ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; duṅhelos dos; paḍese postraron; daṇḍavat hañātendidos como varas; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; āliṅgilāabrazó; haridāserea Haridāsa Ṭhākura; uṭhāñādespués de levantar.

Traducción

Nada más ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī se postraron en el suelo, tendidos como varas, para ofrecer reverencias. El Señor ayudó a Haridāsa a levantarse y le abrazó.
haridāsa kahe, — ‘sanātana kare namaskāra’
sanātane dekhi’ prabhu hailā camatkāra

Palabra por palabra

haridāsa kaheHaridāsa dijo; sanātanaSanātana Gosvāmī; kare namaskāraestá ofreciendo reverencias; sanātane dekhi’al ver a Sanātana Gosvāmī; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; hailā camatkāraSe sorprendió mucho.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Aquí está Sanātana Gosvāmī, que Te ofrece reverencias». El Señor Se sorprendió mucho de ver a Sanātana Gosvāmī.
sanātane āliṅgite prabhu āgu hailā
pāche bhāge sanātana kahite lāgilā

Palabra por palabra

sanātanea Sanātana Gosvāmī; āliṅgitepara abrazar; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; āgu hailāSe adelantó; pāchehacia atrás; bhāgecorre; sanātanaSanātana Gosvāmī; kahite lāgilādijo.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él para abrazarle, Sanātana retrocedió, diciendo lo siguiente.
“more nā chuṅiha, prabhu, paḍoṅ tomāra pāya
eke nīca-jāti adhama, āra kaṇḍu-rasā gāya”

Palabra por palabra

morea mí; chuṅihapor favor, no toques; prabhumi Señor; paḍoṅyo me postro; tomāra pāyaa Tus pies; ekepor un lado; nīca-jātide casta baja; adhamalo más bajo de la humanidad; āray; kaṇḍu-rasāuna enfermedad de llagas húmedas y que escuecen; gāyaen el cuerpo.

Traducción

«Por favor, mi Señor, no me toques. Me postro a Tus pies de loto. Soy el más bajo de los hombres, pues he nacido de una casta baja. Además, tengo todo el cuerpo infectado.»
balātkāre prabhu tāṅre āliṅgana kaila
kaṇḍu-kleda mahāprabhura śrī-aṅge lāgila

Palabra por palabra

balātkārepor la fuerza; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅrea él; āliṅgana kailaabrazó; kaṇḍu-kledael líquido de las llagas; mahāprabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrītrascendental; aṅgeel cuerpo; lāgilatocó.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, abrazó a Sanātana Gosvāmī por la fuerza. De ese modo, el líquido de las ardientes llagas tocó el cuerpo trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
saba bhakta-gaṇe prabhu milāilā sanātane
sanātana kailā sabāra caraṇa vandane

Palabra por palabra

sabatodos; bhakta-gaṇea los devotos; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; milāilāpresentó; sanātanea Sanātana Gosvāmī; sanātanaSanātana Gosvāmī; kailāhizo; sabārade todos ellos; caraṇa vandaneadorar los pies de loto.

Traducción

El Señor presentó a todos los devotos a Sanātana Gosvāmī, quien ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos.
prabhu lañā vasilā piṇḍāra upare bhakta-gaṇa
piṇḍāra tale vasilā haridāsa sanātana

Palabra por palabra

prabhu lañācon Śrī Caitanya Mahāprabhu; vasilāse sentaron; piṇḍāra upareen la plataforma elevada; bhakta-gaṇatodos los devotos; piṇḍāra talepor debajo de esa plataforma; vasilāse sentaron; haridāsa sanātanaHaridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī.

Traducción

El Señor y Sus devotos se sentaron en una superficie elevada; a sus pies se sentaron Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī.
kuśala-vārtā mahāprabhu puchena sanātane
teṅha kahena, — ‘parama maṅgala dekhinu caraṇe’

Palabra por palabra

kuśalasobre el bienestar; vārtānoticias; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; puchenapregunta; sanātanede Sanātana Gosvāmī; teṅha kahenaél dijo; parama maṅgalatodo es auspicioso; dekhinu caraṇehe visto Tus pies de loto.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu se interesó por la situación de Sanātana Gosvāmī. Sanātana contestó: «Todo es auspicioso porque he visto Tus pies de loto».
mathurāra vaiṣṇava-sabera kuśala puchilā
sabāra kuśala sanātana jānāilā

Palabra por palabra

mathurārade Mathurā; vaiṣṇava-saberade todos los vaiṣṇavas; kuśala puchilāpreguntó por la fortuna; sabāra kuśalael bienestar de todos ellos; sanātanaSanātana Gosvāmī; jānāilāinformó.

Traducción

Cuando el Señor preguntó por los vaiṣṇavas de Mathurā, Sanātana Gosvāmī Le puso al corriente de su buen estado de salud y su buena fortuna.
prabhu kahe, — “ihāṅ rūpa chila daśa-māsa
ihāṅ haite gauḍe gelā, haila dina daśa

Palabra por palabra

prabhu kaheel Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; ihāṅaquí; rūpaRūpa Gosvāmī; chilaestuvo; daśa-māsadiez meses; ihāṅ haitede aquí; gauḍe gelāha ido a Bengala; hailaeso fue; dinadías; daśadiez.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Śrīla Rūpa Gosvāmī pasó diez meses con nosotros. Se fue a Bengala hace diez días.
tomāra bhāi anupamera haila gaṅgā-prāpti
bhāla chila, raghunāthe dṛḍha tāra bhakti”

Palabra por palabra

tomāra bhāitu hermano; anupamerade Anupama; hailahubo; gaṅgā-prāptimuerte; bhāla chilaera muy buena persona; raghunātheal Señor Raghunātha (el Señor Rāmacandra); dṛḍhafirme; tāra bhaktisu devoción.

Traducción

«Tu hermano Anupama ha muerto. Era muy buen devoto, y tenía una firme convicción en Raghunātha [el Señor Rāmacandra].»
sanātana kahe, — “nīca-vaṁśe mora janma
adharma anyāya yata, — āmāra kula-dharma

Palabra por palabra

sanātana kaheSanātana Gosvāmī dijo; nīca-vaṁśeen una familia baja; mora janmami nacimiento; adharmairreligión; anyāyaactividades pecaminosas; yatatodas; āmāramía; kula-dharmaocupación de la familia.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo he nacido en una familia baja, pues mi familia comete toda clase de actos irreligiosos en contra de los mandamientos de las Escrituras.
hena vaṁśa ghṛṇā chāḍi’ kailā aṅgīkāra
tomāra kṛpāya vaṁśe maṅgala āmāra

Palabra por palabra

henasemejante; vaṁśafamilia; ghṛṇāaversión; chāḍi’abandonando; kailāTú has hecho; aṅgīkāraaceptación; tomāraTuya; kṛpāyapor la misericordia; vaṁśeen la familia; maṅgalabuena fortuna; āmāramía.

Traducción

«Mi Señor, sin aversión hacia mi familia, me has aceptado como Tu sirviente. Sólo por Tu misericordia goza de buena fortuna mi familia.
sei anupama-bhāi śiśu-kāla haite
raghunātha-upāsanā kare dṛḍha-citte

Palabra por palabra

seiese; anupama-bhāihermano llamado Anupama; śiśu-kāla haitedesde la más tierna infancia; raghunāthadel Señor Rāmacandra; upāsanāadoración; karehace; dṛḍha-cittecon gran determinación.

Traducción

«Mi hermano menor, Anupama, era un gran devoto de Raghunātha [el Señor Rāmacandra] desde su más tierna infancia, y Le adoraba con gran determinación.
rātri-dine raghunāthera ‘nāma’ āra ‘dhyāna’
rāmāyaṇa niravadhi śune, kare gāna

Palabra por palabra

rātri-dinedía y noche; raghunātheradel Señor Rāmacandra; nāmael santo nombre; āray; dhyānala meditación; rāmāyaṇala epopeya acerca de las actividades del Señor Rāmacandra conocida con el nombre de Rāmāyaṇa; niravadhicontinuamente; śuneescucha; kare gānacanta.

Traducción

«Él siempre cantaba el santo nombre de Raghunātha y meditaba en Él. Escuchaba continuamente las actividades del Señor que se narran en el Rāmāyaṇa y cantaba acerca de ellas.
āmi āra rūpa — tāra jyeṣṭha-sahodara
āmā-doṅhā-saṅge teṅha rahe nirantara

Palabra por palabra

āmiyo; āray; rūpaRūpa Gosvāmī; tārasuyos; jyeṣṭha-sahodaralos hermanos mayores; āmā-doṅhānosotros dos; saṅgecon; teṅhaél; rahepermanece; nirantaracontinuamente.

Traducción

«Rūpa y yo somos sus hermanos mayores. Él estaba siempre con nosotros.
āmā-sabā-saṅge kṛṣṇa-kathā, bhāgavata śune
tāhāra parīkṣā kailuṅ āmi-dui-jane

Palabra por palabra

āmā-sabātodos nosotros; saṅgecon; kṛṣṇa-kathāconversaciones acerca del Señor Kṛṣṇa; bhāgavata śuneescucha el Śrīmad-Bhāgavatam; tāhārasuyo; parīkṣāexamen; kailuṅhicimos; āmi-dui-janenosotros dos.

Traducción

«Escuchaba con nosotros el Śrīmad-Bhāgavatam y conversaciones acerca de Kṛṣṇa, y nosotros le pusimos a prueba.
śunaha vallabha, kṛṣṇa — parama-madhura
saundarya, mādhurya, prema-vilāsa — pracura

Palabra por palabra

śunahapor favor, escucha; vallabhaquerido Vallabha; kṛṣṇael Señor Kṛṣṇa; parama-madhurasupremamente atractivo; saundaryabelleza; mādhuryadulzura; prema-vilāsapasatiempos de amor; pracurasin límite.

Traducción

«“Querido Vallabha —le dijimos—, escúchanos, por favor. El Señor Kṛṣṇa es supremamente atractivo. Su belleza, Su dulzura y Sus pasatiempos de amor no tienen límite.
kṛṣṇa-bhajana kara tumi āmā-duṅhāra saṅge
tina bhāi ekatra rahimu kṛṣṇa-kathā-raṅge”

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhajanaservicio devocional al Señor Kṛṣṇa; karaocúpate en; tumi; āmā-duṅhāranosotros dos; saṅgecon; tina bhāitres hermanos; ekatraen un lugar; rahimuestaremos; kṛṣṇa-kathāde los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; raṅgedisfrutando.

Traducción

«“Ocúpate con nosotros dos en servicio devocional a Kṛṣṇa. Estaremos juntos los tres hermanos y disfrutaremos comentando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.”
ei-mata bāra-bāra kahi dui-jana
āmā-duṅhāra gaurave kichu phiri’ gela mana

Palabra por palabra

ei-matade ese modo; bāra-bārauna y otra vez; kahinosotros hablábamos; dui-janados personas; āmā-duṅhārade nosotros dos; gauravepor respeto; kichualgo; phiri’ gelacambió; manala mente.

Traducción

«Le decíamos esto una y otra vez, tratando de persuadirle. Debido a ello y al respeto que sentía por nosotros, su mente comenzó a aceptar nuestras instrucciones.
“tomā-duṅhāra ājñā āmi kemane laṅghimu?
dīkṣā-mantra deha’ kṛṣṇa-bhajana karimu”

Palabra por palabra

tomāde vosotros; duṅhārade ambos; ājñāla orden; āmiyo; kemanecómo; laṅghimuvoy a desobedecer; dīkṣāde iniciación; mantrael mantra; deha’dad; kṛṣṇa-bhajanaservicio devocional al Señor Kṛṣṇa; karimuyo haré.

Traducción

«Vallabha contestó: “Mis queridos hermanos, ¿cómo puedo desobedecer vuestras órdenes? Iniciadme en el mantra de Kṛṣṇa para que pueda ofrecer servicio devocional al Señor Kṛṣṇa”.
eta kahi’ rātri-kāle karena cintana
kemane chāḍimu raghunāthera caraṇa

Palabra por palabra

eta kahi’tras decir esto; rātri-kālede noche; karena cintanase puso a pensar; kemanecómo; chāḍimuvoy a abandonar; raghunāthera caraṇalos pies de loto del Señor Raghunātha.

Traducción

«Sin embargo, esa misma noche se puso a pensar: “¿Cómo voy a abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha?”.
saba rātri krandana kari’ kaila jāgaraṇa
prātaḥ-kāle āmā-duṅhāya kaila nivedana

Palabra por palabra

saba rātritoda la noche; krandanallorar; kari’haciendo; kaila jāgaraṇapermaneció despierto; prātaḥ-kālepor la mañana; āmā-duṅhāyaa nosotros dos; kailahizo; nivedanasúplica.

Traducción

«Pasó toda la noche en vela, llorando. Por la mañana, se nos acercó y nos presentó la siguiente súplica.
‘raghunāthera pāda-padme veciyāchoṅ māthā
kāḍite nā pāroṅ māthā, pāṅa baḍa vyathā

Palabra por palabra

raghunātheradel Señor Rāmacandra; pāda-padmea los pies de loto; veciyāchoṅ māthāhe vendido mi cabeza; kāḍitellevarme; pāroṅno puedo; māthāla cabeza; pāṅaobtengo; baḍa vyathādemasiado dolor.

Traducción

«“He vendido mi cabeza a los pies de loto del Señor Rāmacandra. No puedo llevármela. Sería demasiado doloroso para mí.
kṛpā kari’ more ājñā deha’ dui-jana
janme-janme sevoṅ raghunāthera caraṇa

Palabra por palabra

kṛpā kari’siendo misericordiosos; morehacia mí; ājñā deha’dad la orden; dui-janavosotros dos; janme-janmevida tras vida; sevoṅque pueda servir; raghunāthera caraṇalos pies de loto del Señor Raghunātha.

Traducción

«“Por favor, sed misericordiosos conmigo e instruidme de forma que pueda servir los pies de loto del Señor Raghunātha vida tras vida.
raghunāthera pāda-padma chāḍāna nā yāya
chāḍibāra mana haile prāṇa phāṭi’ yāya’

Palabra por palabra

raghunātheradel Señor Raghunātha; pāda-padmalos pies de loto; chāḍāna yāyaes imposible abandonar; chāḍibāraen abandonar; mana hailecuando yo pienso; prāṇami corazón; phāṭi’ yāyase rompe.

Traducción

«“Me es imposible abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha. Se me rompe el corazón sólo de pensarlo.”
tabe āmi-duṅhe tāre āliṅgana kailuṅ
‘sādhu, dṛḍha-bhakti tomāra ’ — kahi’ praśaṁsiluṅ

Palabra por palabra

tabeen ese momento; āmi-duṅhenosotros dos; tārea él; āliṅgana kailuṅabrazamos; sādhumuy buena; dṛḍhamuy determinada; bhaktidevoción; tomāratuya; kahi’diciendo; praśaṁsiluṅalabamos.

Traducción

«Al escuchar sus palabras, le abrazamos y le animamos, diciéndole: “Eres un gran devoto santo, pues tu determinación en el servicio devocional es firme”. De esta forma, le alabamos.
ye vaṁśera upare tomāra haya kṛpā-leśa
sakala maṅgala tāhe khaṇḍe saba kleśa’

Palabra por palabra

ye vaṁśerala familia que; uparesobre; tomāraTuya; hayahay; kṛpā-leśaun poco de misericordia; sakala maṅgalatoda buena fortuna; tāhesobre ésa; khaṇḍeson destruidas; sabatodas; kleśalas condiciones de miseria.

Traducción

«Mi querido Señor, la familia a la que Tú concedes un poco de misericordia es siempre afortunada, pues esa misericordia hace desaparecer todas las miserias.»
gosāñi kahena, — “ei-mata murāri-gupta
pūrve āmi parīkṣiluṅ tāra ei rīta

Palabra por palabra

gosāñi kahenaŚrī Caitanya Mahāprabhu contestó; ei-matade ese modo; murāri-guptaa Murāri Gupta; pūrveen el pasado; āmiYo; parīkṣiluṅpuse a prueba; tārade él; eiesta; rītamanera.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Algo parecido ocurrió con Murāri Gupta. Yo le puse a prueba en el pasado, y su determinación era parecida.
sei bhakta dhanya, ye nā chāḍe prabhura caraṇa
sei prabhu dhanya, ye nā chāḍe nija-jana

Palabra por palabra

sei bhaktaese devoto; dhanyaglorioso; yequien; no; chāḍeabandona; prabhura caraṇalos pies de loto del Señor; sei prabhuesa Personalidad de Dios; dhanyaglorioso; yequien; no; chāḍeabandona; nija-janaa Su sirviente.

Traducción

«Glorioso es el devoto que no abandona el refugio de su Señor, y glorioso es el Señor que no abandona a Su sirviente.
durdaive sevaka yadi yāya anya sthāne
sei ṭhākura dhanya tāre cule dhari’ āne

Palabra por palabra

durdaivepor casualidad; sevakael sirviente; yadisi; yāyase va; anya sthānea otro lugar; sei ṭhākuraese amo; dhanyaglorioso; tārea él; culepor el pelo; dhari’tomando; ānetrae de vuelta.

Traducción

«Si sucede que un sirviente cae y se va, glorioso es el amo que va a buscarle y, tomándole por el cabello, le trae de vuelta.
bhāla haila, tomāra ihāṅ haila āgamane
ei ghare raha ihāṅ haridāsa-sane

Palabra por palabra

bhāla hailafue muy bueno; tomāratuya; ihāṅaquí; hailahubo; āgamanellegada; ei ghareen esta habitación; rahaquédate; ihāṅaquí; haridāsa-sanecon Haridāsa Ṭhākura.

Traducción

«Es muy bueno que hayas venido aquí. Ahora quédate en esta habitación con Haridāsa Ṭhākura.
kṛṣṇa-bhakti-rase duṅhe parama pradhāna
kṛṣṇa-rasa āsvādana kara, laha kṛṣṇa-nāma”

Palabra por palabra

kṛṣṇadel Señor Kṛṣṇa; bhakti-raseen la melosidad trascendental del servicio devocional; duṅhevosotros dos; parama pradhānamuy expertos; kṛṣṇa-rasael sabor trascendental de Kṛṣṇa; āsvādanasaborear; karahaced; laha kṛṣṇa-nāmacantar el santo nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

«Los dos sois expertos en entender las melosidades del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Por eso, debéis continuar saboreando el néctar de esas actividades y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.»
eta bali’ mahāprabhu uṭhiyā calilā
govinda-dvārāya duṅhe prasāda pāṭhāilā

Palabra por palabra

eta bali’tras decir esto; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; uṭhiyā calilāSe levantó y Se fue; govinda-dvārāyapor medio de Govinda; duṅhea los dos; prasāda pāṭhāilāenvió prasādam.

Traducción

Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue; por medio de Govinda les envió prasādam para comer.
ei-mata sanātana rahe prabhu-sthāne
jagannāthera cakra dekhi’ karena praṇāme

Palabra por palabra

ei-matade ese modo; sanātanaSanātana Gosvāmī; rahepermanece; prabhu-sthānebajo el cuidado de Śrī Caitanya Mahāprabhu; jagannātheradel Señor Jagannātha; cakrael disco en lo alto del templo; dekhi’mirando; karena praṇāmeofrece reverencias respetuosas.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī permaneció bajo el cuidado de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solía mirar el disco de la cúpula del templo de Jagannātha, y le ofrecía reverencias respetuosas.
prabhu āsi’ prati-dina milena dui-jane
iṣṭa-goṣṭhī, kṛṣṇa-kathā kahe kata-kṣaṇe

Palabra por palabra

prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; āsi’viniendo; prati-dinacada día; milena dui-janevisita a los dos; iṣṭa-goṣṭhīconversación; kṛṣṇa-kathātemas del Señor Kṛṣṇa; kahehabla; kata-kṣaṇedurante algún tiempo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu iba todos los días a visitar a los dos grandes devotos, y pasaba con ellos algún tiempo, hablando de temas de Kṛṣṇa.
divya prasāda pāya nitya jagannātha-mandire
tāhā āni’ nitya avaśya dena doṅhākāre

Palabra por palabra

divyade primera calidad; prasādaprasādam; pāyaobtiene; nityaa diario; jagannātha-mandireen el templo del Señor Jagannātha; tāhā āni’trayendo eso; nityaa diario; avaśyaciertamente; denaentrega; doṅhākārea ambos.

Traducción

En el templo del Señor Jagannātha, las ofrendas de prasādam eran de la máxima calidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu traía ese prasādam para los dos devotos.
eka-dina āsi’ prabhu duṅhāre mililā
sanātane ācambite kahite lāgilā

Palabra por palabra

eka-dinaun día; āsi’viniendo; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; duṅhāre mililāles visitó; sanātanea Sanātana Gosvāmī; ācambitede pronto; kahite lāgilācomenzó a hablar.

Traducción

Un día, durante Su visita, el Señor Se dirigió de improviso a Sanātana Gosvāmī y le dijo lo siguiente.
“sanātana, deha-tyāge kṛṣṇa yadi pāiye
koṭi-deha kṣaṇeke tabe chāḍite pāriye

Palabra por palabra

sanātanaMi querido Sanātana; deha-tyāgepor cometer suicidio; kṛṣṇael Señor Kṛṣṇa; yadisi; pāiyeYo puedo obtener; koṭi-dehamillones de cuerpos; kṣaṇekeen un momento; tabeentonces; chāḍite pāriyepuedo abandonar.

Traducción

«Mi querido Sanātana —dijo—, si el suicidio Me permitiera llegar a Kṛṣṇa, ciertamente abandonaría millones de cuerpos sin dudarlo un instante.
deha-tyāge kṛṣṇa nā paī, pāiye bhajane
kṛṣṇa-prāptyera upāya kona nāhi ‘bhakti’ vine

Palabra por palabra

deha-tyāgeabandonando el cuerpo; kṛṣṇael Señor Kṛṣṇa; pāiYo no obtengo; pāiyeYo obtengo; bhajanepor medio del servicio devocional; kṛṣṇa-prāptyerapara obtener el refugio de Kṛṣṇa; upāyamedio; konaalguno; nāhino hay; bhakti vinesin servicio devocional.

Traducción

«Debes saber que no se puede llegar a Kṛṣṇa simplemente abandonando el cuerpo. Kṛṣṇa se obtiene por medio del servicio devocional. No hay otro medio para llegar a Él.
deha-tyāgādi yata, saba — tamo-dharma
tamo-rajo-dharme kṛṣṇera nā pāiye marma

Palabra por palabra

deha-tyāga-ādicomenzando con abandonar el cuerpo material; yatatantos; sabatodos; tamaḥ-dharmallevados a cabo bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia; tamaḥ-rajaḥ-dharmepor permanecer bajo las modalidades de la ignorancia y la pasión; kṛṣṇeradel Señor Kṛṣṇa; pāiyeno puedo obtener; marmala verdad.

Traducción

«Actos como el suicidio se hallan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, y bajo la influencia de la ignorancia y la pasión no se puede entender quién es Kṛṣṇa.
‘bhakti’ vinā kṛṣṇe kabhu nahe ‘premodaya’
prema vinā kṛṣṇa-prāpti anya haite naya

Palabra por palabra

bhakti vināsin servicio devocional; kṛṣṇea Kṛṣṇa; kabhuen ningún momento; naheno hay; prema-udayadespertar del amor latente por Kṛṣṇa; prema vināsin amor por Kṛṣṇa; kṛṣṇa-prāptialcanzar a Kṛṣṇa; anyaninguna otra; haitede; nayano es posible.

Traducción

«Sin ofrecer servicio devocional, no es posible despertar el amor latente por Kṛṣṇa, y no hay otra forma de llegar a Él que no sea ese despertar del amor latente.
na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā

Palabra por palabra

nanunca; sādhayatihace estar satisfecho; māma Mí; yogaḥel proceso de control; nani; sāṅkhyamel proceso de obtener conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥesa ocupación; uddhavaMi querido Uddhava; nani; svādhyāyaḥestudio de los Vedas; tapaḥlas austeridades; tyāgaḥla renunciación, la aceptación de sannyāsa, o la caridad; yathātanto como; bhaktiḥel servicio devocional; mamaa Mí; ūrjitācultivado.

Traducción

«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20).
deha-tyāgādi tamo-dharma — pātaka-kāraṇa
sādhaka nā pāya tāte kṛṣṇera caraṇa

Palabra por palabra

deha-tyāgaabandonar el cuerpo material mediante el suicidio; ādicomenzando con; tamaḥ-dharmaen el plano de la modalidad de la ignorancia; pātaka-kāraṇacausa de actividades pecaminosas; sādhakael devoto; pāyano obtiene; tātecon eso; kṛṣṇera caraṇalos pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«Medidas como el suicidio son causa de pecado. Con ese tipo de acciones, el devoto jamás obtiene el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
premī bhakta viyoge cāhe deha chāḍite
preme kṛṣṇa mile, seha nā pāre marite

Palabra por palabra

premī bhaktaun devoto apegado a Kṛṣṇa con amor; viyogecon sentimientos de separación; cāhequiere; deha chāḍiteabandonar el cuerpo; premecon ese amor extático; kṛṣṇa milese une a Kṛṣṇa; sehaese devoto; pāre mariteno puede morir.

Traducción

«Debido a los sentimientos de separación de Kṛṣṇa, a veces un devoto excelso desea abandonar la vida. Con ese amor extático, sin embargo, llega a ver a Kṛṣṇa en persona, y en ese momento ya no puede abandonar el cuerpo.
gāḍhānurāgera viyoga nā yāya sahana
tāte anurāgī vāñche āpana maraṇa

Palabra por palabra

gāḍha-anurāgerade quien tiene un profundo apego; viyogala separación; no; yāya sahanatolerada; tātepor lo tanto; anurāgīun devoto profundamente apegado; vāñchedesea; āpana maraṇasu propia muerte.

Traducción

«Quien está profundamente enamorado de Kṛṣṇa no puede tolerar la separación del Señor. Debido a ello, ese devoto desea constantemente la muerte.
yasyāṅghri-paṅkaja-rajaḥ-snapanaṁ mahānto
vāñchanty umā-patir ivātma-tamo-’pahatyai
yarhy ambujākṣa na labheya bhavat-prasādaṁ
jahyām asūn vrata-kṛśāñ chata-janmabhiḥ syāt

Palabra por palabra

yasyacuyos; aṅghride pies; paṅkajauna flor de loto; rajaḥen el polvo; snapanambañarse; mahāntaḥgrandes personalidades; vāñchantidesean; umā-patiḥel Señor Śiva; ivacomo; ātmapersonal; tamaḥla ignorancia; apahatyaipara alejar; yarhicuando; ambuja-akṣa¡oh, Señor de ojos de loto!; na labheyano obtengo; bhavat-prasādamTu misericordia; jahyāmabandonaré; asūnla vida; vrata-kṛśānreducida mediante la observación de votos; śata-janmabhiḥen cientos de vidas; syātsi es posible.

Traducción

«“¡Oh, Tú, el de ojos de loto!, el Señor Śiva y otras grandes personalidades desean bañarse en el polvo de Tus pies de loto para alejar la ignorancia. Si no obtengo la misericordia de Tu Señoría, seguiré votos para reducir la duración de mi vida, y de ese modo abandonaré el cuerpo en cientos de vidas, si con ello me es posible obtener Tu misericordia.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.52.43), fue hablado por Rukmiṇīdevī. Rukmiṇīdevī, la hija del rey Bhīṣmaka, había oído hablar de las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, y debido a ello deseaba tener a Kṛṣṇa por esposo. Desgraciadamente, su hermano mayor, Rukmī, sentía envidia de Kṛṣṇa, de modo que quería casarla con Śiśupāla. Al enterarse de ello, Rukmiṇī se afligió mucho. Entonces, en secreto, escribió una carta a Kṛṣṇa, y Se la hizo llegar por medio de un mensajero brāhmaṇa. Este verso formaba parte de su carta.
siñcāṅga nas tvad-adharāmṛta-pūrakeṇa
hāsāvaloka-kala-gīta-ja-hṛc-chayāgnim
no ced vayaṁ viraha-jāgny-upayukta-dehā
dhyānena yāma padayoḥ padavīṁ sakhe te

Palabra por palabra

siñcasencillamente rocía agua; aṅga¡oh, mi querido Kṛṣṇa!; naḥnuestro; tvatTuyos; adharade los labios; amṛtade néctar; pūrakeṇapor el chorro; hāsala sonrisa; avalokala mirada; kalamelodiosa; gītaforma de hablar; japroducido por; hṛten el corazón; śayareposar; agnimsobre el fuego; na u cetsi no; vayamnosotras; virahadebido a la separación; japroducido; agnipor el fuego; upayuktaconsumidos; dehāḥcuyos cuerpos; dhyānenapor medio de la meditación; yāmairemos; padayoḥde los pies de loto; padavīmal lugar; sakhe¡oh, mi querido amigo!; teTuyos.

Traducción

«“¡Oh, querido Kṛṣṇa!, con Tus miradas sonrientes y Tu hablar melodioso, has encendido en nuestro corazón un fuego de deseos lujuriosos. Ahora debes apagar ese fuego con un chorro del néctar de Tus labios, besándonos. Hazlo, por favor. Si no lo haces, querido amigo, el fuego que arde en nuestro corazón reducirá nuestro cuerpo a cenizas debido a la separación que sentimos por Ti. De ese modo, con nuestra meditación reclamamos el refugio de Tus pies de loto.”»

Significado

Este verso (Bhāg. 10.29.35) fue hablado por las gopīs cuando se sintieron atraídas por el sonido de la flauta de Kṛṣṇa bajo la luz de la Luna de otoño. Todas ellas, enloquecidas, acudieron a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa, para aumentar su amor extático, les dio instrucciones morales pidiéndoles que regresaran a casa. Las gopīs no hicieron caso de esas instrucciones. Querían que Kṛṣṇa las besase, pues habían ido a verle con el deseo lujurioso de danzar con Él.
kubuddhi chāḍiyā kara śravaṇa-kīrtana
acirāt pābe tabe kṛṣṇera caraṇa

Palabra por palabra

ku-buddhila inteligencia no favorable al desempeño de servicio devocional; chāḍiyāabandonar; karahaz; śravaṇa-kīrtanaescuchando y cantando; acirātmuy pronto; pābeobtendrás; tabeentonces; kṛṣṇera caraṇalos pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Abandona todos tus insensatos deseos, pues no son favorables para obtener el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Ocúpate en cantar y escuchar. De ese modo, pronto alcanzarás el refugio de Kṛṣṇa sin lugar a dudas.
nīca-jāti nahe kṛṣṇa-bhajane ayogya
sat-kula-vipra nahe bhajanera yogya

Palabra por palabra

nīca-jātiuna persona de bajo nacimiento; naheno es; kṛṣṇa-bhajanepara ofrecer servicio devocional; ayogyano apto; sat-kula-vipraun brāhmaṇa nacido en una familia aristocrática muy respetable; naheno es; bhajanera yogyaapto para ofrecer servicio devocional.

Traducción

«Ni el haber nacido en una familia de baja clase incapacita para el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, ni el simple hecho de nacer en una aristocrática familia de brāhmaṇas es aptitud suficiente para ocuparse en servicio devocional.
yei bhaje sei baḍa, abhakta — hīna, chāra
kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra

Palabra por palabra

yei bhajetodo el que sigue la senda del servicio devocional; seiél; baḍaexcelso; abhaktano devoto; hīna chāramuy condenable y abominable; kṛṣṇa-bhajaneen cuanto a ofrecer servicio devocional; nāhino hay; jāticasta; kulafamilia; ādiy demás; vicāraconsideración de.

Traducción

«Todo el que sigue la senda del servicio devocional es excelso, mientras que el no devoto siempre es condenable y abominable. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional del Señor, no se tiene en cuenta la posición social de la familia.
dīnere adhika dayā kare bhagavān
kulīna, paṇḍita, dhanīra baḍa abhimāna

Palabra por palabra

dīnerea los humildes; adhikamás; dayāmisericordia; karemuestra; bhagavānla Suprema Personalidad de Dios; kulīnaaristocrático; paṇḍitasabio erudito; dhanīrade un hombre rico; baḍa abhimānagran orgullo.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre es favorable con los mansos y humildes, pero los aristócratas, los sabios eruditos y los ricos siempre están orgullosos de su posición.
viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-
pādāravinda-vimukhāt śva-pacaṁ variṣṭham
manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-
prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūri-mānaḥ

Palabra por palabra

viprātque un brāhmaṇa; dvi-ṣaṭ-guṇa-yutātque está dotado de las doce cualidades brahmínicas; aravinda-nābhadel Señor Viṣṇu, cuyo ombligo es como una flor de loto; pāda-aravindaa los pies de loto; vimukhātque una persona carente de devoción; śva-pacamun caṇḍāla, una persona acostumbrada a comer perros; variṣṭhammás glorioso; manyeyo considero; tat-arpitadedicadas a Él; manaḥla mente; vacanalas palabras; īhitalas actividades; arthalas riquezas; prāṇamla vida; punātipurifica; saḥél; kulama su familia; na tupero no; bhūri-mānaḥun brāhmaṇa orgulloso de poseer esas cualidades.

Traducción

«“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero si, a pesar de poseer todas esas cualidades, no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de flor de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario ser un devoto puro del Señor. Así pues, si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.10).
bhajanera madhye śreṣṭha nava-vidhā bhakti
‘kṛṣṇa-prema’, ‘kṛṣṇa’ dite dhare mahā-śakti

Palabra por palabra

bhajanera madhyeen la práctica del servicio devocional; śreṣṭhalos mejores; nava-vidhā bhaktilos nueve métodos prescritos de servicio devocional; kṛṣṇa-premael amor extático por Kṛṣṇa; kṛṣṇay a Kṛṣṇa; ditepara entregar; dhareposeen; mahā-śaktigran potencia.

Traducción

«De todas las formas de ofrecer servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues poseen una gran potencia para entregarnos a Kṛṣṇa mismo y el amor extático por Kṛṣṇa.

Significado

Los nueve tipos de servicio devocional se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23):
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Los nueve procesos son: escuchar, cantar, recordar a Kṛṣṇa, ofrecer servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa, ofrecer adoración en el templo, ofrecer oraciones, trabajar como sirviente, hacer amistad con Kṛṣṇa y entregarse a Kṛṣṇa sin reservas. Esos nueve procesos de servicio devocional pueden darnos a Kṛṣṇa y el amor extático por Él. Al principio el devoto debe ofrecer servicio devocional conforme a los principios regulativos, pero, poco a poco, a medida que el servicio devocional se vuelve la esencia misma de su vida, alcanza la muy elevada posición del amor extático por Kṛṣṇa. En última instancia, Kṛṣṇa es el objetivo de la vida. Para alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa no es necesario haber nacido en una familia aristocrática de brāhmaṇas, ni las personas que han nacido en familias de clase baja están por ello incapacitadas para alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.37), Devahūti dice a Kapiladeva:
aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
«¡Oh, mi Señor!, hasta la persona nacida en una degradada familia de comeperrros es gloriosa si canta constantemente el santo nombre del Señor. Esa persona ya ha realizado toda clase de austeridades, penitencias y sacrificios védicos, se ha bañado ya en todos los ríos sagrados, y ha estudiado también todas las Escrituras védicas. De ese modo, se ha vuelto una personalidad excelsa». De forma similar, Kuntīdevī dice al Señor Kṛṣṇa:
janmaiśvarya-śruta-śrībhiredhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram
«La persona que está orgullosa de su cuna, su opulencia, su conocimiento y su belleza no puede obtener Tus pies de loto. A Ti sólo pueden alcanzarte los mansos y humildes, no los orgullosos» (Bhāg. 1.8.26).
tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana
niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana

Palabra por palabra

tāra madhyede los nueve tipos de servicio devocional; sarva-śreṣṭhael más importante de todos; nāma-saṅkīrtanael canto del santo nombre del Señor; niraparādhesin ofensas; nāma lailesi se canta el santo nombre; pāyase obtiene; prema-dhanael muy preciado amor extático por Kṛṣṇa.

Traducción

«De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar constantemente el santo nombre del Señor. Quien así lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, obtiene fácilmente el muy preciado amor por Dios.»

Significado

En el Bhakti-sandarbha (270), Śrīla Jīva Gosvāmī da las siguientes indicaciones:
iyaṁ ca kīrtanākhyā bhaktir bhagavato dravya-jāti-guṇa-kriyābhir dīna-janaika-viṣayāpāra-karuṇā-mayīti śruti-purāṇādi-viśrutiḥ. ata eva kalau svabhāvata evāti-dīneṣu lokeṣu āvirbhūya tān anāyāsenaiva tat-tad-yuga-gata-mahā-sādhanānāṁ sarvam eva phalaṁ dadānā sā kṛtārthayati. yata eva tayaiva kalau bhagavato viśeṣataś ca santoṣo bhavati.
«El canto del santo nombre es el principal método para obtener amor por Dios. Ese canto o servicio devocional no depende de ninguna utillería externa, ni de haber nacido en buena familia. Con la humildad y la mansedumbre se atrae la atención de Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de todos los Vedas. Por lo tanto, si nos volvemos muy mansos y humildes podremos alcanzar fácilmente los pies de loto de Kṛṣṇa en la actual era de Kali. Ésa es la culminación de todos los grandes sacrificios, penitencias y austeridades, porque, cuando se obtiene amor extático por Dios, se alcanza la perfección completa de la vida. Por consiguiente, todo lo que se haga en el desempeño del servicio devocional debe ir acompañado del canto del santo nombre del Señor». Śrīla Rūpa Gosvāmī ha glorificado el canto del santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— en su Nāmāṣṭaka (Verso 1):
nikhila-śruti-mauli-ratna-mālā-
dyuti-nīrājita-pāda-paṅkajānta
ayi mukta-kulair upāsyamānaṁ
paritas tvāṁ hari-nāma saṁśrayāmi
«¡Oh, Hari-nāma!, las puntas de los dedos de Tus pies de loto son adoradas constantemente por la resplandeciente luminosidad que emana del collar de joyas que forman los Upaniṣads, que son la joya cimera de todos los Vedas. Tú eres adorado eternamente por almas liberadas como Nārada y Śukadeva. ¡Oh, Hari-nāma!, yo me refugio completamente en Ti».
De forma similar, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha alabado el canto del santo nombre en su Bṛhad-bhāgavatāmṛta (1.1.9).
jayati jayati nāmānanda-rūpaṁ murārer
viramita-nija-dharma-dhyāna-pūjādi-yatnam
katham api sakṛd āttaṁ mukti-daṁ prāṇināṁ yat
paramam amṛtam ekaṁ jīvanaṁ bhūṣaṇaṁ me
«¡Toda gloria, toda gloria al siempre bienaventurado santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que hace abandonar al devoto todos los deberes religiosos convencionales, la meditación y la adoración! Ese santo nombre otorga la liberación a la entidad viviente que, por la razón que sea, llega a pronunciarlo aunque sea una vez. El santo nombre de Kṛṣṇa es el néctar más elevado. Es mi vida misma y mi único tesoro».
En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.22), Śukadeva Gosvāmī dice:
etan nirvidyamānānāmicchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
«¡Oh, rey!, el canto constante del santo nombre del Señor siguiendo los pasos de las grandes autoridades es el método libre de dudas y temor con que todos pueden lograr el éxito, tanto quienes están libres de todos los deseos materiales como quienes desean todo el disfrute material posible y quienes están satisfechos en sí mismos en virtud del conocimiento trascendental».
En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.22), Yamarāja dice:
etāvān eva loke ’sminpuṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ
«El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana».
De forma similar, en Su Śikṣāṣṭaka (3), Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:
tṛṇād api su-nīcenataror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». En relación con las diez ofensas en el canto del santo nombre, puede consultarse Ādi-līlā 8.24.
eta śuni’ sanātanera haila camatkāra
prabhure nā bhāya mora maraṇa-vicāra

Palabra por palabra

eta śuni’al escuchar esto; sanātanerade Sanātana Gosvāmī; haila camatkārahabía asombro; prabhure bhāyaŚrī Caitanya Mahāprabhu no aprueba; moramía; maraṇa-vicārala decisión de cometer suicidio.

Traducción

Al escuchar esto, el asombro de Sanātana Gosvāmī no conocía límites. Podía entender: «A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le ha parecido bien mi decisión de suicidarme».
sarvajña mahāprabhu niṣedhilā more
prabhura caraṇa dhari’ kahena tāṅhāre

Palabra por palabra

sarva-jñaque lo sabe todo; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; niṣedhilāha prohibido; morea mí; prabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇalos pies; dhari’tocando; kahena tāṅhāreLe dijo lo siguiente.

Traducción

Sanātana Gosvāmī llegó a la siguiente conclusión: «El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que lo conoce todo —pasado, presente y futuro— me ha prohibido suicidarme». Entonces se postró, tocando los pies de loto del Señor, y Le dijo lo siguiente.
“sarvajña, kṛpālu tumi īśvara svatantra
yaiche nācāo, taiche nāci, — yena kāṣṭha-yantra

Palabra por palabra

sarva-jñaomnisciente; kṛpālumisericordioso; tumi; īśvarael Señor Supremo; svatantraindependiente; yaichecomo; nācāoTú haces danzar; taicheasí; nāciyo danzo; yenacomo si; kāṣṭha-yantraun instrumento de madera.

Traducción

«Mi Señor, Tú eres el Señor Supremo, omnisciente, misericordioso e independiente. Igual que un instrumento de madera, yo danzo al son que Tú me tocas.
nīca, adhama, pāmara muñi pāmara-svabhāva
more jiyāile tomāra kibā habe lābha?”

Palabra por palabra

nīcade bajo nacimiento; adhamael más bajo; pāmaracondenado; muñiyo; pāmara-svabhāvapecaminoso por naturaleza; more jiyāilesi Tú me salvas; tomāraTuyo; kibācuál; habeserá; lābhael beneficio.

Traducción

«Soy de bajo nacimiento. En verdad, soy de lo más más bajo. Estoy condenado, pues todas las características de los pecadores están en mí. ¿De qué sirve mantenerme con vida?»
prabhu kahe, — “tomāra deha mora nija-dhana
tumi more kariyācha ātma-samarpaṇa

Palabra por palabra

prabhu kaheŚrī Caitanya Mahāprabhu dice; tomāra dehatu cuerpo; moraMía; nija-dhanapropiedad personal; tumi; morea Mí; kariyāchahas hecho; ātma-samarpaṇaentrega completa.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tu cuerpo es propiedad Mía. Tú ya te has entregado a Mí. Por lo tanto, no sigas pretendiendo ningún derecho sobre tu cuerpo.
parera dravya tumi kene cāha vināśite?
dharmādharma vicāra kibā nā pāra karite?

Palabra por palabra

parera dravyauna propiedad ajena; tumi; kenepor qué; cāhaquieres; vināśitedestruir; dharma-adharmalo piadoso y lo impío; vicāradistinción; kibāpor qué; no; pāratú puedes; karitehacer.

Traducción

«¿Con qué derecho quieres destruir la propiedad ajena? ¿No sabes distinguir entre lo que está bien y lo que está mal?
tomāra śarīra — mora pradhāna ‘sādhana’
e śarīre sādhimu āmi bahu prayojana

Palabra por palabra

tomāra śarīratu cuerpo; moraMío; pradhānaprincipal; sādhanainstrumento; e śarīrecon ese cuerpo; sādhimullevaré a cabo; āmiYo; bahumuchas; prayojanacosas necesarias.

Traducción

«Tu cuerpo es Mi principal instrumento para realizar muchas funciones importantes. Con tu cuerpo llevaré a cabo muchas cosas.
bhakta-bhakti-kṛṣṇaprema-tattvera nirdhāra
vaiṣṇavera kṛtya, āra vaiṣṇava-ācāra

Palabra por palabra

bhaktael devoto; bhaktiel servicio devocional; kṛṣṇa-premael amor por Kṛṣṇa; tattverade la verdad de; nirdhārala definición; vaiṣṇavera kṛtyalos deberes del vaiṣṇava; āray; vaiṣṇava-ācāralas características del vaiṣṇava.

Traducción

«Tú tendrás que definir los principios básicos del devoto, del servicio devocional, del amor por Dios, de los deberes del vaiṣṇava, y de las características del vaiṣṇava.
kṛṣṇa-bhakti, kṛṣṇaprema-sevā-pravartana
lupta-tīrtha-uddhāra, āra vairāgya-śikṣaṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhaktiel servicio devocional de Kṛṣṇa; kṛṣṇa-premael amor por Kṛṣṇa; sevāel servicio; pravartanael establecimiento de; lupta-tīrthalos lugares de peregrinaje perdidos; uddhārasacar a la luz; āray; vairāgya-śikṣaṇainstrucción sobre la orden de vida de renuncia.

Traducción

«Además, tendrás que explicar el servicio devocional de Kṛṣṇa, establecer centros para el cultivo del amor por Kṛṣṇa, sacar a la luz lugares de peregrinaje perdidos y enseñar a la gente cómo adoptar la orden de vida de renuncia.
nija-priya-sthāna mora — mathurā-vṛndāvana
tāhāṅ eta dharma cāhi karite pracāraṇa

Palabra por palabra

nijapropio; priya-sthānalugar muy querido; moraMío; mathurā-vṛndāvanaMathurā y Vṛndāvana; tāhāṅallí; etatantas; dharmaactividades; cāhiYo deseo; karitehacer; pracāraṇapredicar.

Traducción

«Mathurā-Vṛndāvana es Mi muy querida morada. Quiero hacer muchas cosas allí para predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía muchos objetivos que cumplir mediante la labor de exégesis de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī compuso en primer lugar el libro titulado Bṛhad-bhāgavatāmṛta, para enseñar a la gente cómo volverse devotos, cómo practicar servicio devocional y cómo obtener el amor por Kṛṣṇa. En segundo lugar, compuso el Hari-bhakti-vilāsa, donde recogió mandamientos autoritativos de las Escrituras acerca de cómo debe comportarse el vaiṣṇava. La recuperación de todos los lugares perdidos de peregrinaje en la zona de Vṛndāvana se debe únicamente a los esfuerzos de Śrī Sanātana Gosvāmī. Él instaló la Deidad de Madana-mohana, la primera Deidad de la zona de Vṛndāvana, y enseñó, con su ejemplo personal, cómo debe actuar quien se halla en la orden de vida de renuncia, completamente consagrado al servicio del Señor. Con su ejemplo personal, enseñó también a la gente la manera de vivir en Vṛndāvana para practicar servicio devocional. La principal misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu era predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Mathurā y Vṛndāvana son las moradas del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, esos dos lugares Le son muy queridos a Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien quería expandir su gloria por intermedio de Sanātana Gosvāmī.
mātāra ājñāya āmi vasi nīlācale
tāhāṅ ‘dharma’ śikhāite nāhi nija-bale

Palabra por palabra

mātārade Mi madre; ājñāyapor la orden; āmiYo; vasihabito; nīlācaleen Jagannātha Purī; tāhāṅen Mathurā y Vṛndāvana; dharma śikhāitepara enseñar principios religiosos; nāhino; nija-baledentro de Mi capacidad.

Traducción

«Por orden de Mi madre, Me he establecido aquí, en Jagannātha Purī; por esa razón, no puedo ir a Mathurā-Vṛndāvana para enseñar a la gente a vivir allí conforme a los principios religiosos.
eta saba karma āmi ye-dehe karimu
tāhā chāḍite cāha tumi, kemane sahimu?”

Palabra por palabra

eta sabatodo este; karmatrabajo; āmiYo; ye-dehecon el cuerpo que; karimuharé; tāhāése; chāḍiteabandonar; cāha tumitú quieres; kemanecómo; sahimuvoy a tolerar.

Traducción

«Yo cuento con tu cuerpo para hacer todo ese trabajo, pero tú quieres abandonarlo. ¿Cómo voy a tolerar eso?»
tabe sanātana kahe, — “tomāke namaskāre
tomāra gambhīra hṛdaya ke bujhite pāre?

Palabra por palabra

tabeen ese momento; sanātana kaheSanātana Gosvāmī dijo; tomāke namaskāreyo Te ofrezco respetuosas reverencias; tomāraTuyo; gambhīraprofundo; hṛdayacorazón; kequién; bujhite pārepuede entender.

Traducción

En ese momento, Sanātana Gosvāmī dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Te ofrezco respetuosas reverencias. Nadie puede entender las profundas ideas que concibes en Tu corazón.
kāṣṭhera putalī yena kuhake nācāya
āpane nā jāne, putalī kibā nāce gāya!

Palabra por palabra

kāṣṭhera putalīun muñeco de madera; yenacomo; kuhake nācāyaun mago hace danzar; āpanepersonalmente; jāneno sabe; putalīel muñeco; kibācómo; nācedanza; gāyacanta.

Traducción

«Un muñeco de madera canta y danza conforme a la dirección del mago, pero él no sabe cómo danza y canta
yāre yaiche nācāo, se taiche kare nartane
kaiche nāce, kebā nācāya, seha nāhi jāne”

Palabra por palabra

yārea aquel que; yaichecomo; nācāoTú haces danzar; seesa persona; taichede ese modo; kare nartanedanza; kaichecómo; nāceél danza; kebā nācāyaquién le hace danzar; sehaél; nāhi jāneno sabe.

Traducción

«Mi querido Señor, aquel a quien Tú haces danzar, danza según Tu deseo, pero no sabe ni cómo danza ni quién le hace danzar.»
haridāse kahe prabhu, — “śuna, haridāsa
parera dravya iṅho cāhena karite vināśa

Palabra por palabra

haridāsea Haridāsa Ṭhākura; kahe prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió; śuna haridāsaMi querido Haridāsa, escucha, por favor; parera dravyauna propiedad ajena; iṅhoeste Sanātana Gosvāmī; cāhenaquiere; karite vināśadestruir.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Haridāsa Ṭhākura: «Mi querido Haridāsa, escúchame, por favor. Este caballero quiere destruir una propiedad ajena.
parera sthāpya dravya keha nā khāya, vilāya
niṣedhiha iṅhāre, — yena nā kare anyāya”

Palabra por palabra

parerapor otro; sthāpyaque debe ser tenida; dravyala propiedad; keha khāyanadie usa; vilāyareparte; niṣedhihaprohibe; iṅhārea él; yenade modo que; kareél no hace; anyāyaalgo ilegal.

Traducción

«Una persona a quien se ha confiado una propiedad ajena, ni la reparte ni la usa para sus propios fines. Por lo tanto, dile que no cometa semejante acto ilegal.»
haridāsa kahe, — “mithyā abhimāna kari
tomāra gambhīra hṛdaya bujhite nā pāri

Palabra por palabra

haridāsa kaheHaridāsa Ṭhākura contestó; mithyāfalsamente; abhimāna kariestamos orgullosos; tomāraTuya; gambhīraprofunda; hṛdayala intención; bujhite pārino podemos entender.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Estamos falsamente orgullosos de nuestras capacidades. En realidad, no podemos entender la profundidad de Tus intenciones.
kon kon kārya tumi kara kon dvāre
tumi nā jānāile keha jānite nā pāre

Palabra por palabra

kon kon kāryaqué trabajo; tumi; kararealizas; kon dvārepor medio de quién; tumi jānāilea no ser que Tú hagas entender; keha jānite pārenadie puede entender.

Traducción

«Si Tú no nos lo dices, no podemos entender cuál es Tu objetivo o qué deseas hacer por medio de quién.
etādṛśa tumi iṅhāre kariyācha aṅgīkāra
eta saubhāgya ihāṅ nā haya kāhāra”

Palabra por palabra

etādṛśasemejante; tumi; iṅhārea él; kariyācha aṅgīkārahas aceptado; eta saubhāgyatan buena fortuna; ihāṅsobre él; hayano es posible; kāhārapor nadie más.

Traducción

«Mi querido Señor, Sanātana Gosvāmī es muy afortunado, porque Tú, una gran personalidad, le has aceptado; no puede haber nadie tan afortunado como él.»
tabe mahāprabhu kari’ duṅhāre āliṅgana
‘madhyāhna’ karite uṭhi’ karilā gamana

Palabra por palabra

tabeentonces; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; kari’ duṅhāre āliṅganatras abrazarles; madhya-ahna karitepara cumplir con Sus deberes del mediodía; uṭhi’levantándose; karilā gamanaSe fue.

Traducción

Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue para cumplir con Sus deberes del mediodía.
sanātane kahe haridāsa kari’ āliṅgana
“tomāra bhāgyera sīmā nā yāya kathana

Palabra por palabra

sanātanea Sanātana Gosvāmī; kahedijo; haridāsaHaridāsa Ṭhākura; kari’ āliṅganaabrazando; tomāratuya; bhāgyerade fortuna; sīmālimitación; yāya kathanano se puede explicar.

Traducción

«Mi querido Sanātana —dijo Haridāsa Ṭhākura, abrazándole—, nadie puede encontrar los límites de tu buena fortuna.
tomāra deha kahena prabhu ‘mora nija-dhana’
tomā-sama bhāgyavān nāhi kona jana

Palabra por palabra

tomāra dehatu cuerpo; kahena prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu dice; moraMía; nija-dhanapropiedad personal; tomā-samacomo tú; bhāgyavānpersona afortunada; nāhino hay; kona jananadie.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu considera tu cuerpo propiedad Suya. Por lo tanto, nadie es tan afortunado como tú.
nija-dehe ye kārya nā pārena karite
se kārya karāibe tomā, seha mathurāte

Palabra por palabra

nija-dehecon Su propio cuerpo; ye kāryatodas las tareas que; pārena kariteÉl no puede hacer; se kāryaesas cosas; karāibeÉl hará hacer; tomāa ti; sehaeso; mathurāteen Mathurā.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu quiere hacer a través de ti lo que no puede hacer con Su propio cuerpo, y quiere hacerlo en Mathurā.
ye karāite cāhe īśvara, sei siddha haya
tomāra saubhāgya ei kahiluṅ niścaya

Palabra por palabra

yetodo lo que; karāitehacer que se haga; cāhequiere; īśvarala Suprema Personalidad de Dios; seieso; siddhaéxito; hayatiene; tomāra saubhāgyatu gran fortuna; eiésta; kahiluṅhe hablado; niścayami opinión meditada.

Traducción

«Lo que la Suprema Personalidad de Dios quiera que nosotros hagamos, se llevará a cabo con éxito. Ésa es tu gran fortuna. Ésta es la opinión que he madurado.
bhakti-siddhānta, śāstra-ācāra-nirṇaya
tomā-dvāre karāibena, bujhiluṅ āśaya

Palabra por palabra

bhakti-siddhāntala decisión conclusiva en el servicio devocional; śāstraconforme a los mandamientos de las Escrituras; ācāra-nirṇayala definición del comportamiento; tomā-dvārepor medio de ti; karāibenahará que se haga; bujhiluṅpuedo entender; āśayaSu deseo.

Traducción

«De las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deduzco que quiere que tú escribas libros acerca de las conclusiones del servicio devocional y acerca de los principios regulativos tal como se definen en las Escrituras reveladas.
āmāra ei deha prabhura kārye nā lāgila
bhārata-bhūmite janmi’ ei deha vyartha haila”

Palabra por palabra

āmāramío; eieste; dehacuerpo; prabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; kāryeen el servicio; lāgilano se ha podido usar; bhārata-bhūmiteen la tierra de India; janmi’nacer; ei dehaeste cuerpo; vyartha hailaha resultado inútil.

Traducción

«Mi cuerpo no ha podido usarse en el servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, aunque nació en la tierra de India, este cuerpo ha sido inútil.»

Significado

Para una explicación más amplia de la importancia de Bhārata-bhūmi, puede consultarse Ādi-līlā 9.41, así como Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.19-27. La característica especial del nacimiento en la India es que quien nace allí adquiere de modo natural conciencia de Dios. En toda la India, y especialmente en los lugares sagrados de peregrinaje, hasta una persona corriente y sin educación se siente inclinada al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y, tan pronto como ve a una persona consciente de Kṛṣṇa, le ofrece reverencias. La India tiene muchos ríos sagrados, como el Ganges, el Yamunā, el Narmadā, el Kāveri y el Kṛṣṇā, y, por el simple hecho de bañarse en esos ríos, la gente se libera y se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, dice:
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
Quien haya nacido en la tierra de Bhārata-bhūmi, la India, debe sacar pleno partido de su nacimiento. Debe dominar completamente el conocimiento de los Vedas y de la cultura espiritual, y debe propagar por todo el mundo la experiencia consciente de Kṛṣṇa. En todo el mundo, la gente se ocupa, enloquecida, en complacer los sentidos, y de ese modo echan a perder su vida humana, con el riesgo de volverse animales, o incluso menos que eso, en la siguiente vida. La sociedad humana debe salvarse de esa arriesgada civilización y del peligro de la vida animal cobrando conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa. Ése es el objetivo con que se ha fundado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, las personas de más alto nivel, libres de prejuicios, deben estudiar los principios del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y colaborar plenamente con este movimiento para salvar a la sociedad humana.
sanātana kahe, — “tomā-sama kebā āche āna
mahāprabhura gaṇe tumi — mahā-bhāgyavān!

Palabra por palabra

sanātana kaheSanātana Gosvāmī dijo; tomā-samacomo tú; kebāquién; āchehay; ānaotro; mahāprabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; gaṇeentre los devotos personales; tumi; mahā-bhāgyavānel más afortunado.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «¡Oh, Haridāsa Ṭhākura!, ¿quién puede compararse a ti? Tú eres uno de los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, tú eres el más afortunado.
avatāra-kārya prabhura — nāma-pracāre
sei nija-kārya prabhu karena tomāra dvāre

Palabra por palabra

avatāra-kāryala misión de la encarnación; prabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; nāma-pracārepropagar la importancia del santo nombre del Señor; seiesa; nija-kāryamisión de Su vida; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; karenahace; tomāra dvārea través de ti.

Traducción

«La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la que ha descendido como encarnación, es propagar la importancia del canto del santo nombre del Señor. Ahora, en vez de hacerlo personalmente, lo propaga a través de ti.
pratyaha kara tina-lakṣa nāma-saṅkīrtana
sabāra āge kara nāmera mahimā kathana

Palabra por palabra

prati-ahaa diario; karatú haces; tina-lakṣa300.000; nāma-saṅkīrtanacanto del santo nombre; sabāra āgeante todos; karatú haces; nāmeradel santo nombre; mahimā kathanaexplicar las glorias.

Traducción

«Mi querido señor, tú estás cantando el santo nombre 300.000 veces al día, e informas a todos de la importancia de ese canto.
āpane ācare keha, nā kare pracāra
pracāra karena keha, nā karena ācāra

Palabra por palabra

āpanepersonalmente; ācarese comporta; kehaalguien; kare pracārano realiza labor de prédica; pracāra karenapredica; kehaalguien; karena ācārano actúa de estricta conformidad con los principios.

Traducción

«Algunos se comportan muy bien pero no predican el culto de conciencia de Kṛṣṇa, mientras que otros predican pero no se comportan como es debido.
‘ācāra’, ‘pracāra’, — nāmera karaha ‘dui’ kārya
tumi — sarva-guru, tumi jagatera ārya

Palabra por palabra

ācāra pracāracomportarse bien y predicar; nāmeradel santo nombre; karahatú haces; duidos; kāryalabores; tumi; sarva-guruel maestro espiritual de todos; tumi; jagatera āryael devoto más avanzado del mundo.

Traducción

«Tú cumples con los dos deberes en relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.»

Significado

Sanātana Gosvāmī define en este verso al maestro espiritual del mundo. Las cualidades que se expresan en relación con esto son que se debe actuar conforme a los mandamientos de las Escrituras y, al mismo tiempo, predicar. Quien así lo hace es un maestro espiritual genuino. Haridāsa Ṭhākura era el maestro espiritual ideal, pues cantaba regularmente en su rosario un determinado número de veces. De hecho, cantaba el santo nombre del Señor 300.000 veces al día. De forma similar, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cantan un mínimo de dieciséis vueltas de rosario al día, cantidad que puede completarse sin dificultad; al mismo tiempo, deben predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu conforme al evangelio de la Bhagavad-gītā tal como es. Quien así lo hace está perfectamente capacitado para ser maestro espiritual del mundo entero.
ei-mata dui-jana nānā-kathā-raṅge
kṛṣṇa-kathā āsvādaya rahi’ eka-saṅge

Palabra por palabra

ei-matade ese modo; dui-janalas dos personas; nānā-kathā-raṅgeen la felicidad de hablar de varios temas; kṛṣṇa-kathāel tema de Kṛṣṇa; āsvādayaellos saborean; rahi’ eka-saṅgemanteniéndose juntos.

Traducción

De ese modo, los dos pasaban el tiempo hablando de temas en relación con Kṛṣṇa. Así disfrutaban de la vida juntos.
yātrā-kāle āilā saba gauḍera bhakta-gaṇa
pūrvavat kailā sabe ratha-yātrā daraśana

Palabra por palabra

yātrā-kāleen la época del festival de los carros; āilāvinieron; sabatodos; gauḍera bhakta-gaṇalos devotos de Bengala; pūrvavatcomo anteriormente; kailāhicieron; sabetodos; ratha-yātrā daraśanavisitar el festival de los carros del Señor Jagannātha.

Traducción

En la época del Ratha-yātrā, y como en años anteriores, todos los devotos de Bengala vinieron para asistir al festival de los carros.
ratha-agre prabhu taiche karilā nartana
dekhi camatkāra haila sanātanera mana

Palabra por palabra

ratha-agrefrente al carro; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; taichede forma similar; karilā nartanadanzó; dekhial ver; camatkāra hailaestaba asombrada; sanātanera manala mente de Sanātana.

Traducción

Durante el festival de Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a danzar ante el carro de Jagannātha. Cuando Sanātana Gosvāmī Le vio, su mente se llenó de asombro.
varṣāra cāri-māsa rahilā saba nija bhakta-gaṇe
sabā-saṅge prabhu milāilā sanātane

Palabra por palabra

varṣāra cāri-māsalos cuatro meses de la estación de las lluvias; rahilāse quedaron; sabatodos; nija bhakta-gaṇelos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sabā-saṅgecon todos ellos; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; milāilāpresentó; sanātanea Sanātana.

Traducción

Los devotos del Señor venidos de Bengala pasaron en Jagannātha Purī los cuatro meses de la estación de las lluvias, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les presentó a todos a Sanātana Gosvāmī.
advaita, nityānanda, śrīvāsa, vakreśvara
vāsudeva, murāri, rāghava, dāmodara
purī, bhāratī, svarūpa, paṇḍita-gadādhara
sārvabhauma, rāmānanda, jagadānanda, śaṅkara
kāśīśvara, govindādi yata bhakta-gaṇa
sabā-sane sanātanera karāilā milana

Palabra por palabra

advaitaAdvaita Ācārya; nityānandaNityānanda Prabhu; śrīvāsaŚrīvāsa Ṭhākura; vakreśvaraVakreśvara Paṇḍita; vāsudevaVāsudeva Datta; murāriMurāri Gupta; rāghavaRāghava Paṇḍita; dāmodaraDāmodara Paṇḍita; purīParamānanda Purī; bhāratīBrahmānanda Bhāratī; svarūpaSvarūpa Dāmodara; paṇḍita-gadādharaGadādhara Paṇḍita; sārvabhaumaSārvabhauma Bhaṭṭācārya; rāmānandaRāmānanda Rāya; jagadānandaJagadānanda Paṇḍita; śaṅkaraŚaṅkara Paṇḍita; kāśīśvaraKāśīśvara; govindaGovinda; ādiy otros; yata bhakta-gaṇatodos los devotos; sabā-sanecon todos ellos; sanātanerade Sanātana Gosvāmī; karāilā milanahizo la presentación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Sanātana Gosvāmī, entre otros, a los siguientes devotos: Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Śrīvāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita, Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Rāghava Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara y Govinda.
yathā-yogya karāila sabāra caraṇa vandana
tāṅre karāilā sabāra kṛpāra bhājana

Palabra por palabra

yathā-yogyacomo es debido; karāilahizo hacer; sabārade todos; caraṇa vandanaadorar los pies de loto; tāṅrea él; karāilāhizo; sabārade todos ellos; kṛpāra bhājanaun objeto de la misericordia.

Traducción

El Señor pidió a Sanātana Gosvāmī que ofreciera reverencias a todos los devotos teniendo en cuenta sus respectivas posiciones. De ese modo les presentó a Sanātana Gosvāmī, para hacerle objeto de la misericordia de todos ellos.
sad-guṇe, pāṇḍitye, sabāra priya — sanātana
yathā-yogya kṛpā-maitrī-gaurava-bhājana

Palabra por palabra

sat-guṇeen buenas cualidades; pāṇḍityeen erudición; sabāra priyaquerido a todos; sanātanaSanātana Gosvāmī; yathā-yogyacomo corresponde; kṛpāmisericordia; maitrīamistad; gauravahonor; bhājanadigno de ser ofrecido.

Traducción

Sanātana Gosvāmī era muy querido por todos debido a sus excelsas cualidades y su erudición. Por consiguiente, cada uno conforme a su posición, todos le ofrecieron misericordia, amistad y honores.
sakala vaiṣṇava yabe gauḍa-deśe gelā
sanātana mahāprabhura caraṇe rahilā

Palabra por palabra

sakalatodos; vaiṣṇavalos devotos; yabecuando; gauḍa-deśea Bengala; gelāregresaron; sanātanaSanātana Gosvāmī; mahāprabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe rahilāse quedó a los pies de loto.

Traducción

Cuando todos los demás devotos regresaron a Bengala después del festival de Ratha-yātrā, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo el cuidado de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
dola-yātrā-ādi prabhura saṅgete dekhila
dine-dine prabhu-saṅge ānanda bāḍila

Palabra por palabra

dola-yātrāel festival de Dola-yātrā; ādiy otros; prabhura saṅgetecon Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhilaél vio; dine-dinedía tras día; prabhu-saṅgeen compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānanda bāḍilasu placer aumentaba.

Traducción

Sanātana Gosvāmī asistió a la ceremonia de Dola-yātrā con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, su placer aumentaba en compañía del Señor.
pūrve vaiśākha-māse sanātana yabe āilā
jyaiṣṭha-māse prabhu tāṅre parīkṣā karilā

Palabra por palabra

pūrveantes; vaiśākha-māsedurante el mes de abril-mayo; sanātanaSanātana Gosvāmī; yabecuando; āilāvino; jyaiṣṭha-māseen el mes de mayo-junio; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅrea él; parīkṣā karilāpuso a prueba.

Traducción

Sanātana Gosvāmī había venido a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī en el mes de abril-mayo. En mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le puso a prueba.
jyaiṣṭha-māse prabhu yameśvara-ṭoṭā āilā
bhakta-anurodhe tāhāṅ bhikṣā ye karilā

Palabra por palabra

jyaiṣṭha-māsedurante el mes de mayo-junio; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; yameśvara-ṭoṭāal jardín del Señor Śiva, Yameśvara; āilāfue; bhakta-anurodhea petición de los devotos; tāhāṅallí; bhikṣā ye karilātomó prasādam.

Traducción

En ese mes de mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue al jardín de Yameśvara [el Señor Śiva] y, a petición de los devotos, tomó prasādam allí.
madhyāhna-bhikṣā-kāle sanātane bolāila
prabhu bolāilā, tāṅra ānanda bāḍila

Palabra por palabra

madhya-ahnaal mediodía; bhikṣā-kālea la hora del almuerzo; sanātanea Sanātana Gosvāmī; bolāilaÉl llamó; prabhu bolāilāel Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó; tāṅrasuya; ānandafelicidad; bāḍilaaumentó.

Traducción

Al mediodía, a la hora de comer, el Señor mandó llamar a Sanātana Gosvāmī, cuya felicidad aumentó al recibir el mensaje.
madhyāhne samudra-vālu hañāche agni-sama
sei-pathe sanātana karilā gamana

Palabra por palabra

madhya-ahneal mediodía; samudra-vālula arena de la orilla del mar; hañācheestaba; agni-samacaliente como el fuego; sei-pathepor ese camino; sanātanaSanātana Gosvāmī; karilā gamanavino.

Traducción

Al mediodía, la arena de la playa quemaba como el fuego, pero Sanātana Gosvāmī tomó ese camino.
‘prabhu bolāñāche’, — ei ānandita mane
tapta-vālukāte pā poḍe, tāhā nāhi jāne

Palabra por palabra

prabhu bolāñācheel Señor ha llamado; eiesto; ānanditafeliz; maneen la mente; tapta-vālukāteen la arena caliente; los pies; poḍese quemaban; tāhāeso; nāhi jāneno podía entender.

Traducción

Sobrecogido de júbilo por haber sido llamado por el Señor, Sanātana Gosvāmī no se daba cuenta de que la arena le estaba quemando los pies.
dui pāye phoskā haila, tabu gelā prabhu-sthāne
bhikṣā kari’ mahāprabhu kariyāchena viśrāme

Palabra por palabra

dui pāyeen las dos plantas de los pies; phoskā hailahabía ampollas; tabuaun así; gelāfue; prabhu-sthānea Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhikṣā kari’después de almorzar; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; kariyāchena viśrāmeestaba reposando.

Traducción

Ni siquiera las ampollas que el calor le levantaba en las plantas de los pies le impidieron ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al llegar, el Señor ya había almorzado y estaba reposando.
bhikṣā-avaśeṣa-pātra govinda tāre dilā
prasāda pāñā sanātana prabhu-pāśe āilā

Palabra por palabra

bhikṣā-avaśeṣade remanentes de la comida; pātraun plato; govindaGovinda; tāre dilāle entregó; prasāda pāñātras tomar los remanentes de comida; sanātanaSanātana Gosvāmī; prabhu-pāśeal Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilāfue.

Traducción

Govinda dio a Sanātana Gosvāmī el plato con los remanentes de la comida del Señor Caitanya. Sanātana Gosvāmī tomó el prasādam y, a continuación, fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
prabhu kahe, — ‘kon pathe āilā, sanātana?’
teṅha kahe, — ‘samudra-pathe, kariluṅ āgamana’

Palabra por palabra

prabhu kaheel Señor preguntó; kon pathepor qué camino; āilā sanātanahas venido, Sanātana; teṅha kaheél contestó; samudra-pathepor el camino de la orilla del mar; kariluṅ āgamanahe venido.

Traducción

Cuando el Señor preguntó: «¿Por qué camino has venido?», Sanātana Gosvāmī contestó: «He tomado el camino de la playa».
prabhu kahe, — “tapta-vālukāte kemane āilā?
siṁha-dvārera patha — śītala, kene nā āilā?

Palabra por palabra

prabhu kaheŚrī Caitanya Mahāprabhu dijo; tapta-vālukātesobre arena caliente; kemane āilācómo has venido; siṁha-dvārera pathael camino de la puerta Siṁha-dvāra; śītalamuy fresco; kenepor qué; āilāno has venido.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «¿Cómo es que has venido por la playa, con la arena tan caliente? ¿Por qué no has venido por delante de la puerta Siṁha-dvāra? Es un camino mucho más fresco.

Significado

Siṁha-dvāra es el nombre de la puerta principal del sector oriental del templo de Jagannātha.
tapta-vālukāya tomāra pāya haila vraṇa
calite nā pāra, kemane karilā sahana?”

Palabra por palabra

tapta-vālukāyadebido a la arena caliente; tomāratuyas; pāyaen las plantas de los pies; hailahubo; vraṇaampollas; calite pārano puedes caminar; kemanecómo; karilā sahanahas soportado.

Traducción

«Con esa arena tan caliente, se te habrán formado ampollas en los pies. Ahora no puedes caminar. ¿Cómo has podido soportarlo?»
sanātana kahe, — “dukha bahuta nā pāiluṅ
pāye vraṇa hañāche tāhā nā jāniluṅ

Palabra por palabra

sanātana kaheSanātana Gosvāmī contestó; dukhadolor; bahutamucho; pāiluṅno sentí; pāyeen las plantas de los pies; vraṇa hañāchehabía ampollas; tāhāeso; jāniluṅyo no sabía.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «No sentí mucho dolor, ni me había dado cuenta de que el calor me había levantado ampollas.
siṁha-dvāre yāite mora nāhi adhikāra
viśeṣe — ṭhākurera tāhāṅ sevakera pracāra

Palabra por palabra

siṁha-dvārefrente a la puerta principal, llamada Siṁha-dvāra; yāitepara ir; moraṁío; nāhi adhikārano hay derecho; viśeṣeen particular; ṭhākureradel Señor Jagannātha; tāhāṅallí; sevakera pracāratránsito de sirvientes.

Traducción

«Yo no tengo derecho a pasar cerca del Siṁha-dvāra, pues por allí circulan siempre los sirvientes de Jagannātha.
sevaka gatāgati kare, nāhi avasara
tāra sparśa haile, sarva-nāśa habe mora”

Palabra por palabra

sevakalos sirvientes; gatāgati karevienen y van; nāhi avasarano hay intervalo; tāra sparśa hailesi yo les toco; sarvanāśa habe mora —será mi ruina.

Traducción

«Los sirvientes vienen y van, sin la menor pausa. Si les tocase, sería mi ruina.»

Significado

En este verso se indica claramente que los sacerdotes que se ocupan en adorar a la Deidad deben ser muy cuidadosos de mantenerse completamente puros, sin dejar que les toquen personas ajenas. Sanātana Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura, debido a su anterior relación con los musulmanes, se consideraban a sí mismos mlecchas y yavanas, de modo que no entraban en el templo y ni siquiera iban por el camino que pasaba ante la puerta del templo. La costumbre en los templos de la India es que los sacerdotes no deben tocar siquiera a personas ajenas, y, si han sido tocados, no deben entrar en la habitación de la Deidad. Este punto es muy importante en la adoración de la Deidad.
śuni’ mahāprabhu mane santoṣa pāilā
tuṣṭa hañā tāṅre kichu kahite lāgilā

Palabra por palabra

śuni’al escuchar; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; maneen la mente; santoṣa pāilāSe sintió muy feliz; tuṣṭa hañāsintiéndose complacido; tāṅrea él; kichualgo; kahite lāgilācomenzó a decir.

Traducción

Al escuchar todos esos detalles, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy complacido, dijo lo siguiente.
“yadyapio tumi hao jagat-pāvana
tomā-sparśe pavitra haya deva-muni-gaṇa
tathāpi bhakta-svabhāva — maryādā-rakṣaṇa
maryādā-pālana haya sādhura bhūṣaṇa

Palabra por palabra

yadyapioaunque; tumi; haoeres; jagat-pāvanael liberador del universo entero; tomāa ti; sparśepor tocar; pavitrapurificado; hayase vuelve; deva-muni-gaṇalos semidioses y grandes personas santas; tathāpiaun así; bhakta-svabhāvala naturaleza del devoto; maryādāla etiqueta; rakṣaṇaproteger y observar; maryādā pālanamatener la etiqueta; hayaes; sādhura bhūṣaṇael adorno de devotos.

Traducción

«Mi querido Sanātana, aunque eres el liberador del universo entero, y aunque hasta los semidioses y grandes santos se purifican al tocarte, el devoto se caracteriza por seguir y proteger la etiqueta vaiṣṇava. Mantener la etiqueta vaiṣṇava es el adorno del devoto.
maryādā-laṅghane loka kare upahāsa
iha-loka, para-loka — dui haya nāśa

Palabra por palabra

maryādā-laṅghanepor pasar por alto las normas de etiqueta; lokala gente; kare upahāsase burla; iha-lokaeste mundo; para-lokael siguiente mundo; duilos dos; haya nāśason vencidos.

Traducción

«Cuando alguien rompe las normas de etiqueta, la gente se burla de él, y de ese modo es vencido, tanto en este mundo como en el siguiente.
maryādā rākhile, tuṣṭa kaile mora mana
tumi aiche nā karile kare kon jana?”

Palabra por palabra

maryādā rākhilepuesto que has seguido la etiqueta; tuṣṭa kailetú has satisfecho; mora manaMi mente; tumi; aichede ese modo; karilesin hacer; kareharía; kon janaquién.

Traducción

«Por seguir la etiqueta, has satisfecho Mi mente. ¿Quién sino tú podría dar ese ejemplo?»
eta bali’ prabhu tāṅre āliṅgana kaila
tāṅra kaṇḍu-rasā prabhura śrī-aṅge lāgila

Palabra por palabra

eta bali’tras decir esto; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅrea él; āliṅgana kailaabrazó; tāṅrasuyas; kaṇḍu-rasāel líquido que trasudaban las llagas; prabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-aṅge lāgilamojó el cuerpo.

Traducción

Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Sanātana Gosvāmī, y el líquido que trasudaban las llagas de Sanātana mojaron el cuerpo del Señor.
bāra bāra niṣedhena, tabu kare āliṅgana
aṅge rasā lāge, duḥkha pāya sanātana

Palabra por palabra

bāra bārauna y otra vez; niṣedhenaprohibe; tabuaun así; kare āliṅganaÉl abraza; aṅgesobre el cuerpo; rasā lāgeel líquido que trasuda toca; duḥkhadesdicha; pāyarecibe; sanātanaSanātana Gosvāmī.

Traducción

Aunque Sanātana Gosvāmī trató repetidamente de prohibírselo, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Al ver que el cuerpo del Señor se había mojado con el líquido de las llagas de su cuerpo, Sanātana se sintió muy desdichado.
ei-mate sevaka-prabhu duṅhe ghara gelā
āra dina jagadānanda sanātanere mililā

Palabra por palabra

ei-matede ese modo; sevaka-prabhuel amo y el sirviente; duṅhelos dos; ghara gelāregresaron a sus respectivos alojamientos; āra dinaal día siguiente; jagadānandaJagadānanda; sanātanere mililāfue a ver a Sanātana Gosvāmī.

Traducción

De ese modo, amo y sirviente se fueron a sus respectivas casas. Al día siguiente, Jagadānanda Paṇḍita fue a ver a Sanātana Gosvāmī.
dui-jana vasi’ kṛṣṇa-kathā-goṣṭhī kailā
paṇḍitere sanātana duḥkha nivedilā

Palabra por palabra

dui-jana vasi’los dos sentados; kṛṣṇa-kathātemas del Señor Kṛṣṇa; goṣṭhīconversación; kailāhicieron; paṇḍiterea Jagadānanda Paṇḍita; sanātanaSanātana Gosvāmī; duḥkha nivedilāexpresó su desdicha.

Traducción

Cuando Jagadānanda Paṇḍita y Sanātana Gosvāmī se sentaron a hablar de temas de Kṛṣṇa, Sanātana Gosvāmī expresó a Jagadānanda Paṇḍita la causa de su desdicha.
“ihāṅ āilāṅa prabhure dekhi’ duḥkha khaṇḍāite
yebā mane, tāhā prabhu nā dilā karite

Palabra por palabra

ihāṅaquí (a Jagannātha Purī); āilāṅahe venido; prabhureal Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’por ver; duḥkha khaṇḍāitepara aliviar mi sufrimiento; yebā manelo que tenía en mente; tāhāeso; prabhuel Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dilā kariteno me ha permitido hacer.

Traducción

«Vine aquí para aliviar mi sufrimiento viendo al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor no me ha permitido hacer lo que tenía en mente.
niṣedhite prabhu āliṅgana karena more
mora kaṇḍu-rasā lāge prabhura śarīre

Palabra por palabra

niṣedhiteaunque yo prohibo; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; āliṅganaabrazar; karenahace; morea mí; mora kaṇḍu-rasāmis llagas húmedas; lāgetoca; prabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; śarīreen el cuerpo.

Traducción

«Aunque yo Se lo prohibo, Śrī Caitanya Mahāprabhu me abraza, y entonces Su cuerpo se moja con los líquidos que trasudan mis llagas.
aparādha haya mora, nāhika nistāra
jagannātheha nā dekhiye, — e duḥkha apāra

Palabra por palabra

aparādhauna ofensa; hayaes; moramía; nāhika nistārano hay liberación; jagannāthehatambién al Señor Jagannātha; dekhiyeno puedo ver; eesta; duḥkha apāragran desdicha.

Traducción

«De ese modo, estoy cometiendo ofensas a Sus pies de loto y, ciertamente, eso me impedirá liberarme. Además, no puedo ver al Señor Jagannātha. Ésa es mi gran desdicha.
hita-nimitta āilāṅa āmi, haila viparīte
ki karile hita haya nāri nirdhārite”

Palabra por palabra

hita-nimittaen busca de beneficio; āilāṅavine; āmiyo; haila viparīteha resultado lo contrario; ki karilecómo; hita hayahabrá beneficio; nāri nirdhāriteno puedo averiguar.

Traducción

«Vine aquí buscando mi propio beneficio, pero ahora veo que estoy obteniendo todo lo contrario. No sé, ni puedo averiguar, en qué modo habrá beneficio para mí.»
paṇḍita kahe, — “tomāra vāsa-yogya ‘vṛndāvana’
ratha-yātrā dekhi’ tāhāṅ karaha gamana

Palabra por palabra

paṇḍita kaheJagadānanda Paṇḍita dijo; tomāratuyo; vāsa-yogyaun lugar adecuado para vivir; vṛndāvanaVṛndāvana; ratha-yātrā dekhi’tras ver el festival de Ratha-yātrā; tāhāṅallí; karaha gamanave.

Traducción

Jagadānanda Paṇḍita dijo: «Lo más adecuado para ti es que vivas en Vṛndāvana. Puedes regresar allí después de ver el festival de Ratha-yātrā.
prabhura ājñā hañāche tomā’ dui bhāye
vṛndāvane vaisa, tāhāṅ sarva-sukha pāiye

Palabra por palabra

prabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; ājñāla orden; hañācheha sido; tomā’a ti; dui bhāyea los dos hermanos; vṛndāvane vaisaestableceos en Vṛndāvana; tāhāṅallí; sarva-sukhatoda felicidad; pāiyeobtendréis.

Traducción

«El Señor os ha ordenado ya, a ti y a tu hermano, que os establezcáis en Vṛndāvana. Allí seréis completamente felices.
ye-kārye āilā, prabhura dekhilā caraṇa
rathe jagannātha dekhi’ karaha gamana”

Palabra por palabra

ye-kāryela tarea por la cual; āilātú has venido; prabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhilātú has visto; caraṇalos pies; rathesobre el carro; jagannāthaal Señor Jagannātha; dekhi’después de ver; karaha gamanave.

Traducción

«El objeto de tu visita aquí ya se ha cumplido, pues has visto los pies de loto del Señor. Por lo tanto, después de ver al Señor Jagannātha sobre el carro de Ratha-yātrā, puedes irte».
sanātana kahe, — “bhāla kailā upadeśa
tāhāṅ yāba, sei mora ‘prabhu-datta deśa’ ”

Palabra por palabra

sanātana kaheSanātana Gosvāmī contestó; bhāla kailā upadeśatú has dado un buen consejo; tāhāṅ yābayo iré allí; seiése; moramío; prabhu-dattadado por el Señor; deśapaís de residencia.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «Me has aconsejado muy bien. Ciertamente iré allí, pues ése es el lugar que el Señor me ha dado como residencia».

Significado

Las palabras prabhu-datta deśa son muy significativas. El culto devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña, no a quedarse en un lugar, sino a propagar el culto de la devoción por todo el mundo. El Señor envió a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī a Vṛndāvana con la misión de sacar a la luz y renovar los lugares sagrados y, desde allí, establecer el culto del bhakti. Por lo tanto, Vṛndāvana es el lugar de residencia que fue asignado a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī. De forma similar, todos los que siguen la línea del culto devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben aceptar las palabras del maestro espiritual y, de ese modo, propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Deben ir a todas partes, por todo el mundo, considerando esos lugares su prabhu-datta deśa, los lugares que el maestro espiritual o el Señor Kṛṣṇa les ha dado como residencia. El maestro espiritual es el representante del Señor Kṛṣṇa; por lo tanto, cuando alguien sigue las órdenes del maestro espiritual se considera que ha cumplido también las órdenes de Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería propagar el culto del bhakti por todo el mundo (pṛthivīte āche yata nagarādi grāma). Por lo tanto, los devotos que siguen la línea consciente de Kṛṣṇa deben ir a las diversas regiones del mundo a predicar, como ordena el maestro espiritual. Eso satisfará a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
eta bali’ duṅhe nija-kārye uṭhi’ gelā
āra dina mahāprabhu milibāre āilā

Palabra por palabra

eta bali’tras hablar de este modo; duṅheJagadānanda Paṇḍita y Sanātana Gosvāmī; nija-kāryea sus respectivos deberes; uṭhi’levantándose; gelāfueron; āra dinaal día siguiente; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; milibāre āilāvino a ver.

Traducción

Después de esta conversación, Sanātana Gosvāmī y Jagadānanda Paṇḍita continuaron, cada uno, con sus respectivos deberes. Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa y a Sanātana Gosvāmī.
haridāsa kailā prabhura caraṇa vandana
haridāse kailā prabhu prema-āliṅgana

Palabra por palabra

haridāsaHaridāsa Ṭhākura; kailāhizo; prabhuradel Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa vandanaadorar los pies de loto; haridāsea Haridāsa; kailāhizo; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; premaāliṅgana —abrazar con amor extático.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura ofreció reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó con amor extático.
dūra haite daṇḍa-paraṇāma kare sanātana
prabhu bolāya bāra bāra karite āliṅgana

Palabra por palabra

dūra haitedesde un lugar distante; daṇḍa-paraṇāmaofrecer reverencias y daṇḍavats; karehizo; sanātanaSanātana Gosvāmī; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; bolāyallama; bāra bārauna y otra vez; karite āliṅganapara abrazar.

Traducción

Sanātana Gosvāmī ofreció reverencias y daṇḍavats desde un lugar alejado, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu le llamó una y otra vez para abrazarle.
aparādha-bhaye teṅha milite nā āila
mahāprabhu milibāre sei ṭhāñi gela

Palabra por palabra

aparādha-bhayepor temor a las ofensas; teṅhaSanātana Gosvāmī; militea encontrarse; āilano se adelantó; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; milibārepara encontrarse; sei ṭhāñihacia Sanātana Gosvāmī; gelafue.

Traducción

Por temor a cometer ofensas, Sanātana Gosvāmī no se acercó a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue el Señor, sin embargo, quien Se acercó a él.
sanātana bhāgi’ pāche karena gamana
balātkāre dhari, prabhu kailā āliṅgana

Palabra por palabra

sanātanaSanātana Gosvāmī; bhāgi’alejándose corriendo; pāchehacia atrás; karena gamanava; balātkārepor la fuerza; dhariatrapando; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; kailā āliṅganaabrazó.

Traducción

Sanātana Gosvāmī retrocedió, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu recurrió a la fuerza para sujetarle y abrazarle.
dui jana lañā prabhu vasilā piṇḍāte
nirviṇṇa sanātana lāgilā kahite

Palabra por palabra

dui jana lañāllevando a los dos; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; vasilāSe sentó; piṇḍāteen el altar; nirviṇṇaavanzado en la renunciación; sanātanaSanātana Gosvāmī; lāgilā kahitecomenzó a hablar.

Traducción

El Señor entonces Se los llevó a los dos y Se sentó en un lugar sagrado. En ese lugar, Sanātana Gosvāmī, que era avanzado en la renunciación, dijo lo siguiente.
“hita lāgi’ āinu muñi, haila viparīta
sevā-yogya nahi, aparādha karoṅ niti niti

Palabra por palabra

hita lāgi’para el beneficio; āinu muñiyo he venido; haila viparītase ha vuelto lo contrario; sevā-yogya nahino estoy capacitado para ofrecer servicio; aparādha karoṅyo cometo ofensas; niti nitidía tras día.

Traducción

«He venido aquí buscando mi propio beneficio, pero veo que obtengo todo lo contrario. No puedo ofrecer servicio. Simplemente cometo ofensas día tras día.
sahaje nīca-jāti muñi, duṣṭa, ‘pāpāśaya’
more tumi chuṅile mora aparādha haya

Palabra por palabra

sahajepor naturaleza; nīca-jātide bajo nacimiento; muñiyo; duṣṭapecaminoso; pāpa-āśayareceptáculo de actividades pecaminosas; morea mí; tumi chuṅilesi Tú tocas; moramía; aparādha hayahay ofensa.

Traducción

«Soy de bajo nacimiento por naturaleza. Soy un contaminado receptáculo de actividades pecaminosas. Si Tú me tocas, Señor, será una gran ofensa de parte mía.
tāhāte āmāra aṅge kaṇḍu-rasā-rakta cale
tomāra aṅge lāge, tabu sparśaha tumi bale

Palabra por palabra

tāhātepor encima de esto; āmāramío; aṅgeen el cuerpo; kaṇḍu-rasāde llagas húmedas, que escuecen; raktasangre; calesale; tomāra aṅge lāgetoca Tu cuerpo; tabuaun así; sparśahatocas; tumi; balepor la fuerza.

Traducción

«Además, de estas llagas infectadas que me cubren el cuerpo, sale sangre, y Tu cuerpo se moja con el líquido de las llagas, pero Tú, aun así, Te empeñas en tocarme, hasta por la fuerza.
bībhatsa sparśite nā kara ghṛṇā-leśe
ei aparādhe mora habe sarva-nāśe

Palabra por palabra

bībhatsahorrible; sparśitea tocar; karaTú no haces; ghṛṇā-leśeni un mínimo de repulsión; ei aparādhedebido a esa ofensa; moramía; habeserá; sarva-nāśepérdida de todo lo auspicioso.

Traducción

«Mi querido Señor, en Ti no hay ni la más mínima repulsión a tocar mi cuerpo, que se encuentra en un estado horrible. Debido a esa ofensa, para mí se ha terminado todo lo auspicioso.
tāte ihāṅ rahile mora nā haya ‘kalyāṇa’
ājñā deha’ — ratha dekhi’ yāṅa vṛndāvana

Palabra por palabra

tātedebido a esto; ihāṅaquí; rahilesi yo me quedo; moramío; no; hayahay; kalyāṇalo auspicioso; ājñā deha’por favor, da la orden; ratha dekhi’tras asistir al festival de Ratha—yātrā; yāṅa vṛndāvanayo pueda regresar a Vṛndāvana.

Traducción

«Por eso veo que, quedándome aquí, no voy a conseguir nada auspicioso. Por favor, dame una orden autorizándome a regresar a Vṛndāvana después del festival de Ratha-yātrā.
jagadānanda-paṇḍite āmi yukti puchila
vṛndāvana yāite teṅha upadeśa dila”

Palabra por palabra

jagadānanda-paṇḍitede Jagadānanda Paṇḍita; āmiyo; yukticonsejo; puchilahe preguntado; vṛndāvana yāitede ir a Vṛndāvana; teṅhaél; upadeśa dilaha dado instrucción.

Traducción

«He pedido a Jagadānanda Paṇḍita que me diera su opinión, y también él me ha aconsejado que regrese a Vṛndāvana».
eta śuni’ mahāprabhu saroṣa-antare
jagadānande kruddha hañā kare tiraskāre

Palabra por palabra

eta śuni’al escuchar esto; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; sa-roṣa-antaremuy irritado; jagadānandea Jagadānanda Paṇḍita; kruddha hañāenfadándose mucho; kare tiraskāreriñe.

Traducción

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy irritado, comenzó a reñir a Jagadānanda Paṇḍita.
“kālikāra baṭuyā jagā aiche garvī haila
tomā-sabāreha upadeśa karite lāgila

Palabra por palabra

kālikāranuevo; baṭuyāmuchacho; jagāJagadānanda Paṇḍita; aicheasí; garvī hailase ha vuelto orgulloso; tomā-sabārehaa personas como tú; upadeśa karitea aconsejar; lāgilaha comenzado.

Traducción

«Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] no es más que un muchacho nuevo, pero está tan orgulloso que se considera competente para aconsejar a una persona como tú.
vyavahāre-paramārthe tumi — tāra guru-tulya
tomāre upadeśe, nā jāne āpana-mūlya

Palabra por palabra

vyavahāreen asuntos cotidianos; parama-artheen cuestiones espirituales; tumi; tārade él; guru-tulyacomo un maestro espiritual; tomārea ti; upadeśeél aconseja; jāneno conoce; āpana-mūlyasu valor.

Traducción

«Tanto en cuestiones de avance espiritual como en asuntos cotidianos, tú estás a nivel de maestro espiritual suyo. Aun así, sin conocer su propio valor, se atreve a aconsejarte.
āmāra upadeṣṭā tumi — prāmāṇika ārya
tomāreha upadeśe — bālakā kare aiche kārya

Palabra por palabra

āmāraMío; upadeṣṭāconsejero; tumi; prāmāṇika āryauna persona autorizada; tomārehaincluso a ti; upadeśeél aconseja; bālakāun muchacho; karehace; aichesemejante; kāryaocupación.

Traducción

«Mi querido Sanātana, tú podrías ser Mi propio consejero, porque eres una persona autorizada. Aun así, Jagā quiere instruirte. No es más que la desvergüenza de un muchacho travieso.»
śuni’ sanātana pāye dhari’ prabhure kahila
‘jagadānandera saubhāgya āji se jānila

Palabra por palabra

śuni’al escuchar; sanātanaSanātana Gosvāmī; pāye dhari’tomando los pies; prabhure kahiladijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jagadānanderade Jagadānanda Paṇḍita; saubhāgyala fortuna; ājiahora; seeso; jānilayo entiendo.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu reñía de ese modo a Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī se postró a los pies de loto del Señor y dijo: «Ahora puedo entender la afortunada posición de Jagadānanda.
āpanāra ‘asaubhāgya’ āji haila jñāna
jagate nāhi jagadānanda-sama bhāgyavān

Palabra por palabra

āpanāramía personal; asaubhāgyala mala fortuna; ājihoy; haila jñānayo puedo entender; jagatedentro de este mundo; nāhino hay; jagadānanda-samacomo Jagadānanda Paṇḍita; bhāgyavānuna persona afortunada.

Traducción

«También puedo entender mi mala fortuna. En este mundo no hay nadie tan afortunado como Jagadānanda.
jagadānande piyāo ātmīyatā-sudhā-rasa
more piyāo gaurava-stuti-nimba-niśindā-rasa

Palabra por palabra

jagadānandea Jagadānanda Paṇḍita; piyāoTú haces beber; ātmīyatā-sudhā-rasael néctar de las relaciones afectuosas; morea mí; piyāoTú haces beber; gaurava-stutioraciones para rendir honores; nimba-niśindā-rasael jugo de las frutas nimba y niśindā.

Traducción

«Señor, Tú estás dando a beber a Jagadānanda el néctar de las relaciones afectuosas, mientras que a mí, al ofrecerme honores y oraciones, me haces beber el amargo jugo de nimba y niśindā.
ājiha nahila more ātmīyatā-jñāna!
mora abhāgya, tumi — svatantra bhagavān!”

Palabra por palabra

ājihaincluso hasta ahora; nahilano ha habido; morea mí; ātmīyatā-jñānasentirme como uno de Tus íntimos; mora abhāgyami mala fortuna; tumi; svatantra bhagavānla independiente Personalidad de Dios.

Traducción

«Para mi desdicha, no Me has aceptado entre Tus relaciones íntimas. Pero Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente independiente.»
śuni’ mahāprabhu kichu lajjita hailā mane
tāṅre santoṣite kichu balena vacane

Palabra por palabra

śuni’al escuchar; mahāprabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; kichualgo; lajjitaavergonzado; hailāSe puso; maneen la mente; tāṅrea él; santoṣitepara satisfacer; kichualgunas; balenadijo; vacanepalabras.

Traducción

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió un poco avergonzado. Entonces, para satisfacer a Sanātana Gosvāmī, dijo lo siguiente.
‘jagadānanda priya āmāra nahe tomā haite
maryādā-laṅghana āmi nā pāroṅ sahite

Palabra por palabra

jagadānandaJagadānanda Paṇḍita; priyamás querido; āmāraa Mí; naheno es; tomā haiteque tú; maryādā-laṅghanapasar por alto la etiqueta; āmiYo; no; pāroṅpuedo; sahitetolerar.

Traducción

«Mi querido Sanātana, por favor, no pienses que Jagadānanda Me es más querido que tú. Sin embargo, lo que no puedo soportar es que se pase por alto la etiqueta establecida.
kāhāṅ tumi — prāmāṇika, śāstre pravīṇa!
kāhāṅ jagā — kālikāra baṭuyā navīna!

Palabra por palabra

kāhāṅdonde; tumi; prāmāṇikaautoridad; śāstre pravīṇaexperimentado en la erudición de los śāstras; kāhāṅdonde; jagāJagā; kālikārareciente; baṭuyājuventud; navīnanuevo.

Traducción

«Tú eres toda una autoridad, de gran experiencia en los śāstras, mientras que Jagā no es más que un muchacho.
āmākeha bujhāite tumi dhara śakti
kata ṭhāñi bujhāñācha vyavahāra-bhakti

Palabra por palabra

āmākehaincluso a Mí; bujhāitepara convencer; tumi; dharatienes; śaktiel poder; kata ṭhāñien cuántos lugares; bujhāñāchatú has convencido; vyavahāra-bhaktiel comportamiento corriente y el servicio devocional.

Traducción

«Tú tienes poder para convencerme incluso a Mí. Ya en muchas ocasiones Me has convencido en cuestiones de tratos cotidianos y de servicio devocional.
tomāre upadeśa kare, nā yāya sahana
ataeva tāre āmi kariye bhartsana

Palabra por palabra

tomārea ti; upadeśa kareaconseja; yāya sahanano puedo tolerar; ataevapor lo tanto; tārea él; āmiYo; kariyehago; bhartsanareprimenda.

Traducción

«No puedo tolerar que Jagā te haya dado consejos. Por eso le riño.
bahiraṅga-jñāne tomāre nā kari stavana
tomāra guṇe stuti karāya yaiche tomāra guṇa

Palabra por palabra

bahiraṅga-jñāneconsiderando fuera del círculo de Mis relaciones íntimas; tomārea ti; kariYo no; stavanaofrezco alabanzas; tomāratuyas; guṇepor las cualidades; stuti karāyauno se siente forzado a ofrecer alabanzas; yaichecomo; tomāratuyos; guṇaatributos.

Traducción

«Si te ofrezco alabanzas, no es porque te considere fuera del círculo de Mis relaciones íntimas, sino porque estás realmente tan cualificado que se hace inevitable alabar tus cualidades.
yadyapi kāhāra ‘mamatā’ bahu-jane haya
prīti-svabhāve kāhāte kona bhāvodaya

Palabra por palabra

yadyapiaunque; kāhārade alguien; mamatāafecto; bahu-janea muchas personas; hayahay; prīti-svabhāveconforme al propio afecto; kāhāteen alguien; konaun cierto; bhāva-udayasurgir de amor extático.

Traducción

«Podemos sentir afecto por muchas personas, pero, en función de la naturaleza de nuestras relaciones personales, surgen distintos tipos de amor extático.
tomāra deha tumi kara bībhatsa-jñāna
tomāra deha āmāre lāge amṛta-samāna

Palabra por palabra

tomāra dehatu cuerpo; tumi; kara bībhatsa-jñānaconsideras horrible; tomāra dehatu cuerpo; āmārea Mí; lāgeparece; amṛta-samānacomo si estuviera hecho de néctar.

Traducción

«Tú consideras tu cuerpo peligroso y horrible, pero Yo pienso que tu cuerpo es como néctar.
aprākṛta-deha tomāra ‘prākṛta’ kabhu naya
tathāpi tomāra tāte prākṛta-buddhi haya

Palabra por palabra

aprākṛtatrascendental; dehael cuerpo; tomāratuyo; prākṛtamaterial; kabhu nayanunca es; tathāpiaun así; tomāratuyo; tāteen eso; prākṛta-buddhiconcepto material; hayahay.

Traducción

«En realidad, tu cuerpo es trascendental, nunca material. Tú, sin embargo, piensas en él en función de un concepto material.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura expresa su opinión acerca de cómo se transforma de material en espiritual el cuerpo de la persona completamente ocupada en el servicio del Señor. Dice: «El devoto puro ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa no tiene deseos de complacer sus propios sentidos, de modo que nunca acepta nada con ese fin. Lo único que desea es la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y debido a su amor extático por Kṛṣṇa, actúa de diversas formas. Los karmīs piensan que el cuerpo material es un instrumento para el disfrute material, y por eso se someten a trabajos tremendamente penosos. El devoto, sin embargo, está libre de esos deseos. El devoto se ocupa siempre, de todo corazón, en el servicio del Señor, olvidándose de los conceptos y las actividades corporales. El cuerpo del karmī se considera material porque el karmī, demasiado absorto en actividades fruitivas, siempre está deseoso de disfrutar de comodidades materiales; sin embargo, el cuerpo del devoto que pone todo su empeño en trabajar arduamente para satisfacer a Kṛṣṇa, ocupándose por entero en el servicio del Señor, debe ser considerado trascendental. Mientras los karmīs sólo aspiran a la satisfacción personal de sus sentidos, los devotos trabajan por la satisfacción del Señor Supremo. Por lo tanto, quien no puede distinguir entre devoción y karma común y corriente cometerá el error de considerar material el cuerpo del devoto. El que de verdad sabe, no cometerá ese error. Los no devotos, que consideran las actividades devocionales y las actividades materiales corrientes al mismo nivel, están cometiendo ofensas contra el canto del santo nombre del Señor. El devoto puro sabe que el cuerpo del devoto, al ser siempre trascendental, es idóneo para ofrecer servicio al Señor.
«El devoto que se halla en el plano más elevado del servicio devocional siempre piensa humildemente que no está ofreciendo ningún servicio devocional. Piensa que es pobre en servicio devocional y que su cuerpo es material. Por otra parte, los conocidos con el nombre de sahajiyās cometen la necedad de pensar que su cuerpo material es trascendental. Debido a ello, siempre carecen de la compañía de devotos puros, de modo que no pueden comportarse como vaiṣṇavas. Observando los defectos de los sahajiyās, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākhura ha escrito la siguiente canción en su libro Kalyāṇa-kalpataru:
āmi ta’ vaiṣṇava,e-buddhi ha-ile,
amānī nā haba āmi
pratiṣṭhāśā āsi’,
hṛdaya dūṣibe,
ha-iba niraya-gāmī
nije śreṣṭha jāni’,
ucchiṣṭādi-dāne,
habe abhimāna bhāra
tāi śiṣya tava,
thākiyā sarvadā,
nā la-iba pūjā kāra
«“Si me considero un vaiṣṇava, andaré en busca del respeto ajeno. Y si los deseos de fama y reputación me contaminan el corazón, ciertamente iré al infierno. Por dar a los demás los remanentes de mi comida, me consideraré superior y cargaré con el peso del orgullo falso. Por lo tanto, manteniéndome siempre como tu discípulo entregado, no aceptaré adoración de nadie”. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha escrito (Antya-līlā 20.28):
premera svabhāva — yāhāṅ premera sambandha
sei māne, — ‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’
«“Allí donde hay una relación de amor por Dios, sus características naturales son que el devoto no se considera devoto, sino que piensa siempre que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa.”»
‘prākṛta’ haile ha tomāra vapu nāri upekṣite
bhadrābhadra-vastu-jñāna nāhika ‘prākṛte’

Palabra por palabra

prākṛtamaterial; haile haincluso si fuese; tomāratuyo; vapuel cuerpo; nārino puedo; upekṣitedesdeñar; bhadra-abhadrabueno y malo; vastu-jñānapercepción de las cosas; nāhikano hay; prākṛteen el mundo material.

Traducción

«Incluso si tu cuerpo fuese material, Yo no podría despreciarlo, pues el cuerpo material no debe considerarse ni bueno ni malo.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Puesto que eres un vaiṣṇava, tu cuerpo es espiritual, no material. Por lo tanto, no debes pensar que tu cuerpo está sujeto a cualidades superiores o inferiores. Además, Yo soy un sannyāsī, de modo que, incluso si tu cuerpo fuese material, Yo, como sannyāsī, no debo ver diferencias entre un cuerpo bueno y uno malo.
kiṁ bhadraṁ kim abhadraṁ vā
dvaitasyāvastunaḥ kiyat
vācoditaṁ tad anṛtaṁ
manasā dhyātam eva ca

Palabra por palabra

kimqué; bhadrambueno; kimqué; abhadrammalo; o; dvaitasyadel mundo material; avastunaḥlo que tiene una existencia temporal; kiyatcuánto; vācācon palabras; uditampronunciadas; tateso; anṛtamsin existencia permanente; manasāpor la mente; dhyātamconcebido; evaciertamente; cay.

Traducción

«“Todo concepto que no esté relacionado con Kṛṣṇa debe considerarse ilusión [māyā]. Ninguna de las ilusiones que se pronuncian con palabras o se conciben en la mente son reales. Como la ilusión no es real, no existe diferencia entre lo que pensamos que es bueno y lo que pensamos que es malo. Hablando de la Verdad Absoluta, esas especulaciones no tienen validez.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.28.4).
‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba — ‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda’, — ei saba ‘bhrama’

Palabra por palabra

dvaiteen el mundo material; bhadra-abhadra-jñānacomprensión de bueno y malo; sabatodo; manaḥ-dharmacreaciones mentales especulativas; ei bhālaesto es bueno; ei mandaesto es malo; eieso; sabatodo; bhramaun error.

Traducción

«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “Esto es bueno”, y “Esto es malo” es un gran error.

Significado

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta, que existe eternamente y posee diversos tipos de energías. Cuando alguien está absorto en la energía ilusoria de Kṛṣṇa y no puede entender a Kṛṣṇa, no puede distinguir lo que es bueno o malo para él. Los conceptos de bueno y malo son imaginaciones o especulaciones mentales. Quien olvida que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa hace planes con el deseo de disfrutar del mundo material. En ese momento, establece diferencias entre planes materiales buenos y planes malos. La realidad, sin embargo, es que todos ellos son falsos.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

Palabra por palabra

vidyāconocimiento; vinayaamabilidad; sampannedotados de; brāhmaṇea un brāhmaṇa; gavia una vaca; hastinia un elefante; śunia un perro; cay; evatambién; śva-pākeal que come perros; catambién; paṇḍitāḥlos que son verdaderamente cultos en la comprensión espiritual; sama-darśinaḥequilibrados.

Traducción

«“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (5.18).
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

Palabra por palabra

jñānapor medio del conocimiento adquirido; vijñānaconocimiento aplicado; tṛptasatisfecha; ātmāuna entidad viviente; kūṭa-sthaḥfija en su posición constitucional; vijitacontrolados; indriyaḥcuyos sentidos; yuktaḥen contacto con el Supremo; itide ese modo; ucyaterecibe el nombre; yogīun yogī; samaiguales; loṣṭraguijarros; aśmapiedra; kāñcanaḥoro.

Traducción

«“A la persona que está completamente satisfecha en el conocimiento obtenido y aplicado en la vida práctica, que está siempre determinada y fija en su posición espiritual, que controla perfectamente los sentidos, y que ve los guijarros, las piedras y el oro al mismo nivel, se la considera un yogī perfecto”.

Significado

También este verso pertenece a la Bhagavad-gītā (6.8).
āmi ta’ — sannyāsī, āmāra ‘sama-dṛṣṭi’ dharma
candana-paṅkete āmāra jñāna haya ‘sama’

Palabra por palabra

āmiYo; ta’ciertamente; sannyāsīen la orden de vida de renuncia; āmāraMío; sama-dṛṣṭiver todo en el mismo plano; dharmael deber; candana-paṅketeentre la pasta de madera de sándalo y el lodo; āmāraMío; jñānaconocimiento; hayaes; samael mismo.

Traducción

«Puesto que estoy en la orden de vida de renuncia, Mi deber es ser ecuánime y no hacer distinciones. Mi conocimiento debe mostrar la misma actitud hacia la pasta de sándalo que hacia el sucio lodo.

Significado

El sannyāsī, la persona en la orden de vida de renuncia, tiene el deber de ser siempre ecuánime, y ése es también el deber de las personas eruditas y de los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas, los sannyāsīs y las personas eruditas están libres de todo concepto del mundo material; en otras palabras, no tienen el concepto de que algo material sea importante. Ni desean complacer los sentidos con la pasta de madera de sándalo, ni rechazan el lodo en función de la complacencia sensorial. Los sannyāsīs, los vaiṣṇavas y las personas eruditas no se preocupan por aceptar o rechazar las cosas materiales. El devoto avanzado está libre del deseo de disfrutar o de rechazar nada. Su único deber es aceptar todo lo que sea favorable para el progreso en conciencia de Kṛṣṇa. El vaiṣṇava debe ser indiferente al disfrute material y a la renunciación, y siempre debe anhelar la vida espiritual de ofrecer servicio al Señor.
ei lāgi’ tomā tyāga karite nā yuyāya
ghṛṇā-buddhi kari yadi, nija-dharma yāya”

Palabra por palabra

ei lāgi’por esa razón; tomāa ti; tyāga kariterechazar; yuyāyano es adecuado; ghṛṇā-buddhi kariYo miro con rechazo; yadisi; nija-dharma yāyaMe desvío de Mi deber.

Traducción

«Por esa razón, no puedo rechazarte. Si sintiese rechazo hacia Ti, Me estaría desviando de Mi deber prescrito.»
haridāsa kahe, — “prabhu, ye kahilā tumi
ei ‘bāhya pratāraṇā’ nāhi māni āmi

Palabra por palabra

haridāsa kaheHaridāsa dijo; prabhumi Señor; yelo que; kahilāhas hablado; tumi; eieso; bāhya pratāraṇāuna formalidad externa; nāhi māni āmiyo no acepto.

Traducción

Haridāsa dijo: «Mi querido Señor, lo que has explicado son formalidades externas. Yo no lo acepto.
āmā-saba adhame ye kariyācha aṅgīkāra
dīna-dayālu-guṇa tomāra tāhāte pracāra”

Palabra por palabra

āmā-sabatodos nosotros; adhamede lo más bajo; yeeso; kariyāchaTú has hecho; aṅgīkāraaceptación; dīna-dayālumisericordioso con las almas caídas; guṇaatributo; tomārade Ti; tāhāteen eso; pracāraproclamar.

Traducción

«Mi Señor, todos nosotros somos de lo más bajo, pero Tú nos has aceptado debido a Tu cualidad de ser misericordioso con los caídos. Esto es bien sabido en todo el mundo.»
prabhu hāsi’ kahe, — “śuna, haridāsa, sanātana
tattvataḥ kahi tomā-viṣaye yaiche mora mana

Palabra por palabra

prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; hāsi’sonriendo; kahedice; śunaescuchad; haridāsaMi querido Haridāsa; sanātanaMi querido Sanātana; tattvataḥverdaderamente; kahiestoy diciendo; tomā-viṣayeacerca de vosotros; yaichecomo; mora manaMi mente.

Traducción

El Señor Caitanya sonrió y dijo: «Escuchad, Haridāsa y Sanātana. Voy a deciros de verdad lo apegada que está Mi mente a vosotros.
tomāre ‘lālya’, āpanāke ‘lālaka’ abhimāna
lālakera lālye nahe doṣa-parijñāna

Palabra por palabra

tomārea vosotros; lālyamantenidos; āpanākea Mí; lālakael mantenedor; abhimānael concepto; lālakeradel mantenedor; lālyeal mantenido; naheno; doṣauna falta; parijñānaentender.

Traducción

«Mis queridos Haridāsa y Sanātana, Yo os considero Mis hijos pequeños, a los que debo mantener. El que mantiene nunca toma en serio ninguna falta del mantenido.

Significado

Cuando un padre mantiene al hijo y el hijo es mantenido por el padre, el padre nunca toma en serio las faltas del niño. Incluso si son verdaderas faltas, el padre no las tiene en cuenta.
āpanāre haya mora amānya-samāna
tomā-sabāre karoṅ muñi bālaka-abhimāna

Palabra por palabra

āpanārea Mí mismo; hayahay; moraMío; amānyaque no merece respeto; samānacomo; tomā-sabārea todos vosotros; karoṅhago; muñiYo; bālaka-abhimānaconsiderando Mis hijos.

Traducción

«Siempre pienso de Mí mismo que no merezco respeto, pero, debido al afecto que siento por vosotros, siempre os considero Mis hijos pequeños.
mātāra yaiche bālakera ‘amedhya’ lāge gāya
ghṛṇā nāhi janme, āra mahā-sukha pāya

Palabra por palabra

mātārade la madre; yaichecomo; bālakeradel niño; amedhyalas heces y la orina; lāge gāyatoca el cuerpo; ghṛṇārechazo; nāhi janmeno surge; āramás; mahā-sukhagran placer; pāyaobtiene.

Traducción

«Una madre no siente rechazo hacia su bebé cuando éste la mancha de heces u orina. Por el contrario, siente un gran placer en limpiarle.
‘lālyāmedhya’ lālakera candana-sama bhāya
sanātanera klede āmāra ghṛṇā nā upajāya”

Palabra por palabra

lālyadel niño mantenido; amedhyalas heces y la orina; lālakeradel mantenedor; candana-samacomo pasta de madera de sándalo; bhāyaparece; sanātanerade Sanātana Gosvāmī; kledehacia el líquido de las llagas; āmāraMío; ghṛṇārechazo; no; upajāyasurge.

Traducción

«Para la madre, las heces y la orina del bebé al que cría son como pasta de madera de sándalo. De forma similar, Yo no siento rechazo hacia Sanātana cuando ese líquido maloliente de sus llagas Me toca el cuerpo.
haridāsa kahe, — “tumi īśvara dayā-maya
tomāra gambhīra hṛdaya bujhana nā yāya

Palabra por palabra

haridāsa kaheHaridāsa Ṭhākura dijo; tumi; īśvarala Suprema Personalidad de Dios; dayā-mayamisericordioso; tomāraTuyo; gambhīraprofundo; hṛdayael corazón; bujhana yāyano se puede entender.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y eres muy misericordioso con nosotros. Nadie puede entender los profundos sentimientos afectuosos de Tu corazón.
vāsudeva — galat-kuṣṭhī, tāte aṅga — kīḍā-maya
tāre āliṅgana kailā hañā sadaya

Palabra por palabra

vāsudevaVāsudeva; galat-kuṣṭhīque padecía de lepra; tāteademás de eso; aṅgael cuerpo; kīḍā-mayalleno de gusanos; tārea él; āliṅganaabrazar; kailāTú hiciste; hañā sa-dayasiendo misericordioso.

Traducción

«Tú abrazaste al leproso Vāsudeva, que tenía todo el cuerpo infestado de gusanos. Eres tan bondadoso que, pese a su estado, le abrazaste.
āliṅgiyā kailā tāra kandarpa-sama aṅga
bujhite nā pāri tomāra kṛpāra taraṅga”

Palabra por palabra

āliṅgiyāpor abrazar; kailāTú hiciste; tārasuyo; kandarpa-samatan hermoso como Cupido; aṅgael cuerpo; bujhite pārino podemos entender; tomāraTuya; kṛpāra taraṅgalas olas de la misericordia.

Traducción

«Al abrazarle, hiciste su cuerpo tan bello como el de Cupido. No podemos entender las olas de Tu misericordia.»
prabhu kahe, — “vaiṣṇava-deha ‘prākṛta’ kabhu naya
‘aprākṛta’ deha bhaktera ‘cid-ānanda-maya’

Palabra por palabra

prabhu kaheŚrī Caitanya Mahāprabhu dijo; vaiṣṇava dehael cuerpo de un vaiṣṇava; prākṛtamaterial; kabhu nayanunca es; aprākṛtatrascendental; dehael cuerpo; bhakteradel devoto; cit-ānanda-mayapleno de bienaventuranza trascendental.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El cuerpo de un devoto nunca es material. Se lo considera trascendental, pleno de bienaventuranza espiritual.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu está tratando de convencer a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī de que el devoto que dedica su vida al servicio del Señor nunca se halla bajo la influencia del concepto material. Puesto que se ocupa siempre en el servicio del Señor, su cuerpo es trascendental y está pleno de bienaventuranza espiritual. Su cuerpo nunca debe considerarse material, del mismo modo que el cuerpo de la Deidad que se adora en el templo nunca se debe considerar hecho de piedra o de madera. De hecho, la Deidad es directamente la Suprema Personalidad de Dios, sin lugar a dudas. El Padma Purāṇa, por consiguiente, afirma: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ yasya vā nārakī saḥ: «La Deidad que se adora en el templo no es piedra ni madera, el maestro espiritual no es una persona corriente, y el cuerpo del vaiṣṇava completamente entregado al servicio del Señor no pertenece a las modalidades materiales de la naturaleza; quien así piensa es un habitante del infierno».
dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama

Palabra por palabra

dīkṣā-kāleen el momento de la iniciación; bhaktael devoto; karehace; ātmade sí mismo; samarpaṇaplena dedicación; sei-kāleen ese momento; kṛṣṇael Señor Kṛṣṇa; tārea él; karehace; ātma-samatan espiritual como Él mismo.

Traducción

«En el momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega por completo al servicio del Señor, Kṛṣṇa le considera al mismo nivel que Él mismo.
sei deha kare tāra cid-ānanda-maya
aprākṛta-dehe tāṅra caraṇa bhajaya

Palabra por palabra

sei dehaese cuerpo; karehace; tārasuyo; cit-ānanda-mayalleno de bienaventuranza trascendental; aprākṛta-deheen ese cuerpo trascendental; tāṅraSuyos; caraṇapies; bhajayaadora.

Traducción

«De ese modo, el cuerpo del devoto se transforma y su existencia se vuelve espiritual; entonces, en ese cuerpo trascendental, el devoto ofrece servicio a los pies de loto del Señor.
martyo yadā tyakta-samasta-karmā
niveditātmā vicikīrṣito me
tadāmṛtatvaṁ pratipadyamāno
mayātma-bhūyāya ca kalpate vai

Palabra por palabra

martyaḥla entidad viviente sujeta al nacimiento y a la muerte; yadāen cuanto; tyaktaabandonadas; samastatodas; karmālas actividades fruitivas; nivedita-ātmāun alma plenamente entregada; vicikīrṣitaḥque se ha deseado que actúe; mepor Mí; tadāen ese momento; amṛtatvaminmortalidad; pratipadyamānaḥalcanzar; mayāconmigo; ātma-bhūyāyapara ser de una naturaleza semejante; catambién; kalpatese capacita; vaiciertamente.

Traducción

«“La entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, dedica su vida a cumplir Mi orden, y actúa conforme a Mis directrices. De ese modo se capacita para disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se deriva del intercambio de melosidades amorosas conmigo”.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.34). En el momento de la iniciación, el devoto abandona todos sus conceptos materiales. Por eso, al estar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, está situado en el plano trascendental. Habiendo así alcanzado el conocimiento y el plano trascendental, se ocupa siempre en el servicio del cuerpo espiritual de Kṛṣṇa. Cuando, de ese modo, se libera de todo vínculo material, su cuerpo se vuelve inmediatamente espiritual, y Kṛṣṇa acepta su servicio. Kṛṣṇa, sin embargo, no acepta nada de la persona dominada por el concepto material de la vida. El devoto que se libera definitivamente de los deseos de complacencia sensorial se ocupa en el servicio del Señor con su identidad espiritual, pues su conciencia espiritual latente despierta. Ese despertar de la conciencia espiritual hace su cuerpo espiritual, y de ese modo adquiere la aptitud para ofrecer servicio al Señor. Aunque los karmīs puedan considerarlo material, el cuerpo del devoto, en realidad, no lo es, pues el devoto está libre del concepto de disfrute material. Quien piensa que el cuerpo del devoto puro es material, es un ofensor, pues comete vaiṣṇava-aparādha. En relación con esto, debe consultarse el Bṛhad-bhāgavatāmṛta (1.3.45 y 2.3.139), de Sanātana Gosvāmī.
sanātanera dehe kṛṣṇa kaṇḍu upajāñā
āmā parīkṣite ihāṅ dilā pāṭhāñā

Palabra por palabra

sanātanerade Sanātana Gosvāmī; deheen el cuerpo; kṛṣṇael Señor Kṛṣṇa; kaṇḍullagas; upajāñāmanifestar; āmāa Mí; parīkṣitepara poner a prueba; ihāṅaquí; dilā pāṭhāñāha enviado.

Traducción

«Por alguna razón, Kṛṣṇa manifestó esas llagas infecciosas en el cuerpo de Sanātana Gosvāmī y le envió aquí para ponerme a prueba.
ghṛṇā kari’ āliṅgana nā karitāma yabe
kṛṣṇa-ṭhāñi aparādha-daṇḍa pāitāma tabe

Palabra por palabra

ghṛṇā kari’sintiendo aversión; āliṅganaabrazar; karitāmaYo no hiciera; yabecuando; kṛṣṇa-ṭhāñial Señor Kṛṣṇa; aparādha-daṇḍacastigo por ofensas; pāitāmahabría obtenido; tabeentonces.

Traducción

«Si Yo hubiera sentido aversión por Sanātana Gosvāmī y no le hubiera abrazado, ciertamente habría recibido un castigo por Mis ofensas contra Kṛṣṇa.
pāriṣada-deha ei, nā haya durgandha
prathama divase pāiluṅ catuḥsama-gandha”

Palabra por palabra

pāriṣada-dehael cuerpo del devoto personal de Kṛṣṇa; eieste; hayano es; durgandhacon mal olor; prathama divaseel primer día; pāiluṅYo recibí; catuḥsama-gandhael aroma de catuḥsama, una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, aguru y almizcle.

Traducción

«Sanātana Gosvāmī es uno de los devotos personales de Kṛṣṇa. Su cuerpo no podía dar mal olor. El primer día que le abracé, sentí aroma de catuḥsama [una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, aguru y almizcle].»

Significado

Un devoto personal del Señor es aquel cuyo cuerpo se ocupa por completo en el servicio del Señor. Un materialista, al ver el cuerpo de Sanātana Gosvāmī, podría pensar que estaba lleno de llagas purulentas que trasudaban humores apestosos y daban mal olor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, dijo que, en realidad, el aroma de su cuerpo era la exquisita fragancia de una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, almizcle y aguru. El Garuḍa Purāṇa da la siguiente descripción de esa mezcla, que recibe el nombre de catuḥsama:
kastūrikāyā dvau bhāgaucatvāraś candanasya tu
kuṅkumasya trayaś caikaḥ
śaśinaḥ syāt catuḥ-samam
«Dos partes de almizcle, cuatro partes de sándalo, tres partes de aguru o azafrán y una parte de alcanfor, mezcladas, forman el catuḥsama». El aroma de catuḥsama es muy agradable. También se lo menciona en el Hari-bhakti-vilāsa (sexto vilāsa).
vastutaḥ prabhu yabe kailā āliṅgana
tāṅra sparśe gandha haila candanera sama

Palabra por palabra

vastutaḥde hecho; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; yabecuando; kailāhacía; āliṅganaabrazar; tāṅra sparśepor Su contacto; gandha hailahabía una fragancia; candanera samaigual a la pasta de madera de sándalo.

Traducción

Y de hecho ocurría que, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazaba el cuerpo de Sanātana Gosvāmī, por el simple contacto con el Señor, se manifestaba una fragancia de pasta de madera de sándalo.
prabhu kahe, — “sanātana, nā māniha duḥkha
tomāra āliṅgane āmi pāi baḍa sukha

Palabra por palabra

prabhu kaheŚrī Caitanya Mahāprabhu continuó diciendo; sanātanaMi querido Sanātana; māniha duḥkhano te sientas triste; tomāra āliṅganepor abrazarte; āmiYo; pāiobtengo; baḍa sukhagran felicidad.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, no te aflijas, pues, cuando te abrazo, en realidad siento un gran placer.
e-vatsara tumi ihāṅ raha āmā-sane
vatsara rahi’ tomāre āmi pāṭhāimu vṛndāvane

Palabra por palabra

e-vatsaraeste año; tumi; ihāṅaquí; rahaquédate; āmā-saneconmigo; vatsaraun año; rahi’tras quedarte; tomārea ti; āmiYo; pāṭhāimu vṛndāvaneenviaré a Vṛndāvana.

Traducción

«Este año quédate aquí, en Jagannātha Purī, conmigo. Después, te enviaré a Vṛndāvana.»
eta bali’ punaḥ tāṅre kailā āliṅgana
kaṇḍu gela, aṅga haila suvarṇera sama

Palabra por palabra

eta bali’tras decir esto; punaḥde nuevo; tāṅrea él; kailāhizo; āliṅganaabrazar; kaṇḍu gelalas llagas desaparecieron; aṅgael cuerpo; hailase volvió; suvarṇera samacomo el oro.

Traducción

Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a abrazar a Sanātana Gosvāmī. En ese mismo momento, las llagas de Sanātana desaparecieron, y todo su cuerpo adquirió el color del oro.
dekhi’ haridāsa mane hailā camatkāra
prabhure kahena, — “ei bhaṅgī ye tomāra

Palabra por palabra

dekhi’al ver; haridāsaHaridāsa Ṭhākura; maneen la mente; hailā camatkārase asombró; prabhure kahenahabló al Señor; eiesta; bhaṅgīactividad trascendental; yela cual; tomāraTuya.

Traducción

Al ver aquel cambio, Haridāsa Ṭhākura, muy asombrado, dijo al Señor: «Éste es Tu pasatiempo.
sei jhārikhaṇḍera pānī tumi khāoyāilā
sei pānī-lakṣye iṅhāra kaṇḍu upajāilā

Palabra por palabra

seiesa; jhārikhaṇḍerade Jhārikhaṇḍa; pānīagua; tumi; khāoyāilāhiciste beber; sei pānī-lakṣyedebido a esa agua; iṅhārade Sanātana Gosvāmī; kaṇḍu upajāilāTú generaste el picor.

Traducción

«Mi querido Señor, Tú hiciste a Sanātana Gosvāmī beber el agua de Jhārikhaṇḍa, y en realidad fuiste Tú quien generó en su cuerpo las consecuentes llagas.
kaṇḍu kari’ parīkṣā karile sanātane
ei līlā-bhaṅgī tomāra keha nāhi jāne”

Palabra por palabra

kaṇḍu kari’tras generar las llagas; parīkṣāexamen; karileTú hiciste; sanātanea Sanātana Gosvāmī; eieste; līlāde pasatiempos; bhaṅgītruco; tomāraTuyo; keha nāhi jānenadie conoce.

Traducción

«Después de causarle esas llagas, pusiste a prueba a Sanātana Gosvāmī. Nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales.»
duṅhe āliṅgiyā prabhu gelā nijālaya
prabhura guṇa kahe duṅhe hañā prema-maya

Palabra por palabra

duṅhea los dos; āliṅgiyātras abrazar; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; gelāpartió; nija-ālayaa Su morada; prabhura guṇalos atributos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahecomentaron; duṅhelos dos; hañāestando; prema-mayasobrecogidos de éxtasis.

Traducción

Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su morada. Entonces, llenos de amor extático, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī glorificaron los atributos trascendentales del Señor.
ei-mata sanātana rahe prabhu-sthāne
kṛṣṇa-caitanya-guṇa-kathā haridāsa-sane

Palabra por palabra

ei-matade ese modo; sanātanaSanātana Gosvāmī; rahese quedó; prabhu-sthāneen el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-caitanyadel Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; guṇade los atributos; kathāconversación; haridāsa-sanecon Haridāsa Ṭhākura.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo la tutela de Śrī Caitanya Mahāprabhu y habló con Haridāsa Ṭhākura de las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
dola-yātrā dekhi’ prabhu tāṅre vidāya dilā
vṛndāvane ye karibena, saba śikhāilā

Palabra por palabra

dola-yātrāel festival de Dola-yātrā; dekhi’tras ver; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅrede él; vidāya dilāse despide; vṛndāvaneen Vṛndāvana; ye karibenalo que haría; sabatodo; śikhāilāinstruyó.

Traducción

Tras asistir al festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó con todo detalle a Sanātana Gosvāmī acerca de su misión en Vṛndāvana, y Se despidió de él.
ye-kāle vidāya hailā prabhura caraṇe
dui-janāra viccheda-daśā nā yāya varṇane

Palabra por palabra

ye-kālecuando; vidāyala despedida; hailāhubo; prabhura caraṇea los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dui-janāralos dos; viccheda-daśāestado de separación; yāya varṇaneno se puede describir.

Traducción

La escena de separación que tuvo lugar cuando se despidieron Sanātana Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan lastimosa que no se puede describir aquí.
yei vana-pathe prabhu gelā vṛndāvana
sei-pathe yāite mana kailā sanātana

Palabra por palabra

yeiel cual; vana-pathepor el camino del bosque; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; gelā vṛndāvanafue a Vṛndāvana; sei-pathepor el mismo camino; yāitede ir; manala mente; kailāhizo; sanātanaSanātana Gosvāmī.

Traducción

Sanātana Gosvāmī decidió ir a Vṛndāvana por el mismo camino del bosque que había seguido Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ye-pathe, ye-grāma-nadī-śaila, yāhāṅ yei līlā
balabhadra-bhaṭṭa-sthāne saba likhi’ nilā

Palabra por palabra

ye-pathecamino por el que; yelos que; grāmaaldeas; nadīríos; śailamontañas; yāhāṅdonde; yeilos cuales; līlāpasatiempos; balabhadra-bhaṭṭa-sthānede Balabhadra Bhaṭṭa; sabatodo; likhi’tras escribir; nilātomó.

Traducción

Sanātana Gosvāmī consultó a Balabhadra Bhaṭṭācārya y tomó nota de todas las poblaciones, ríos y montañas en que Śrī Caitanya Mahāprabhu había realizado Sus pasatiempos.
mahāprabhura bhakta-gaṇe sabāre miliyā
sei-pathe cali’ yāya se-sthāna dekhiyā

Palabra por palabra

mahāprabhurade Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇelos devotos; sabārea todos; miliyāvisitar; sei-pathepor el camino; cali’ yāyapasó por; seesos; sthānalugares; dekhiyāvisitando.

Traducción

Sanātana Gosvāmī visitó a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, viajando por el mismo camino, visitó los lugares por donde había pasado Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción (Śaraṇāgati 31.3):
gaura āmāra,ye saba sthāne,
karala bhramaṇa raṅge
se-saba sthāna,
heriba āmi,
praṇayi-bhakata-saṅge
«Que yo pueda visitar todos los lugares sagrados relacionados con los līlās del Señor Caitanya y Sus devotos». El devoto debe esmerarse en visitar los lugares en que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo Sus pasatiempos. En verdad, los devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu desean visitar los lugares que Él visitó aunque sólo fuese unas horas o unos minutos.
ye-ye-līlā prabhu pathe kailā ye-ye-sthāne
tāhā dekhi’ premāveśa haya sanātane

Palabra por palabra

ye-yetodos los que; līlāpasatiempos; prabhuŚrī Caitanya Mahāprabhu; patheen el camino; kailārealizó; ye-ye-sthāneen todos los lugares; tāhāesos lugares; dekhi’por ver; prema-āveśaamor extático; hayahay; sanātaneen Sanātana Gosvāmī.

Traducción

En cuanto visitaba un lugar en que Śrī Caitanya Mahāprabhu hubiera realizado pasatiempos durante Su viaje, Sanātana Gosvāmī se llenaba de amor extático.
ei-mate sanātana vṛndāvane āilā
pāche āsi’ rūpa-gosāñi tāṅhāre mililā

Palabra por palabra

ei-matede ese modo; sanātanaSanātana Gosvāmī; vṛndāvane āilāllegó a Vṛndāvana; pāche āsi’yendo después; rūpa-gosāñiŚrīla Rūpa Gosvāmī; tāṅhārecon él; mililāfue a reunirse.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī llegó a Vṛndāvana. Más tarde, Rūpa Gosvāmī llegó y fue a reunirse con él.
eka-vatsara rūpa-gosāñira gauḍe vilamba haila
kuṭumbera ‘sthiti’-artha vibhāga kari’ dila

Palabra por palabra

eka-vatsarapor un año; rūpa-gosāñirade Śrīla Rūpa Gosvāmī; gauḍeen Bengala; vilambademora; hailahubo; kuṭumberade los familiares; sthiti-arthariquezas para el sustento; vibhāgapartes; kari’haciendo; diladio.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī se había demorado un año en Bengala para dividir su dinero entre sus familiares y así situarles debidamente.

Significado

Pese a haber renunciado a la vida familiar, Śrīla Rūpa Gosvāmī no fue injusto con su familia. Aunque ya había renunciado, regresó a Bengala y allí dividió adecuadamente el dinero que tenía y lo dio a sus familiares para que no pasasen incomodidades.
gauḍe ye artha chila, tāhā ānāilā
kuṭumba-brāhmaṇa-devālaye bāṅṭi’ dilā

Palabra por palabra

gauḍeen Bengala; yetodo el que; arthadinero; chilahabía; tāhāese; ānāilārecogió; kuṭumbaa familiares; brāhmaṇabrāhmaṇas; devālayetemplos; bāṅṭi’ dilādividió y repartió.

Traducción

El dinero que había ahorrado en Bengala, lo repartió entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos.
saba manaḥ-kathā gosāñi kari’ nirvāhaṇa
niścinta hañā śīghra āilā vṛndāvana

Palabra por palabra

sabatodas; manaḥ-kathālas decisiones; gosāñiRūpa Gosvāmī; kari’ nirvāhaṇatras realizar debidamente; niścinta hañāestando libre de toda ansiedad; śīghra āilāmuy pronto regresó; vṛndāvanaa Vṛndāvana.

Traducción

De ese modo, tras cumplir con todo lo que tenía en mente, regresó a Vṛndāvana completamente satisfecho.
dui bhāi mili’ vṛndāvane vāsa kailā
prabhura ye ājñā, duṅhe saba nirvāhilā

Palabra por palabra

dui bhāilos dos hermanos; mili’tras reunirse; vṛndāvaneen Vṛndāvana; vāsa kailāresidieron; prabhura ye ājñātodo lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había ordenado; duṅhelos dos; sabatodo; nirvāhilāllevaron a cabo.

Traducción

Los dos hermanos se encontraron en Vṛndāvana, donde se quedaron para cumplir la voluntad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁsthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
«¿Cuándo me dará el refugio de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que ha establecido en el mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?». Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī habían sido ministros del nawab Hussain Shah, de cuyo gobierno se encargaban directamente; además, estaban casados; pero más tarde se volvieron gosvāmīs. Gosvāmī, por lo tanto, es quien cumple la voluntad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El título de gosvāmī no es una etiqueta hereditaria; es solamente para las personas que han dominado la complacencia de los sentidos y han dedicado la vida a cumplir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por consiguiente, Śrīla Sanātana Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī se volvieron auténticos gosvāmīs después de dedicar la vida al servicio del Señor.
nānā-śāstra āni’ lupta-tīrtha uddhārilā
vṛndāvane kṛṣṇa-sevā prakāśa karilā

Palabra por palabra

nānā-śāstradiversos tipos de Escrituras reveladas; āni’reunir; lupta-tīrthael emplazamiento de los lugares de peregrinaje perdidos; uddhārilāsacaron a la luz; vṛndāvaneen Vṛndāvana; kṛṣṇa-sevāel servicio directo al Señor Kṛṣṇa; prakāśa karilāmanifestaron.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī reunieron muchas Escrituras reveladas y, conforme al testimonio de esas Escrituras, sacaron a la luz todos los lugares de peregrinaje perdidos. De ese modo establecieron templos para la adoración del Señor Kṛṣṇa.
sanātana grantha kailā ‘bhāgavatāmṛte’
bhakta-bhakti-kṛṣṇa-tattva jāni yāhā haite

Palabra por palabra

sanātanaSanātana Gosvāmī; granthalibros; kailāredactó; bhāgavatāmṛteen el Bṛhad-bhāgavatāmṛta; bhaktael devoto; bhaktiel servicio devocional; kṛṣṇa-tattvaKṛṣṇa, la Verdad Absoluta; jāniconocemos; yāhā haitedel cual.

Traducción

Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, un libro que permite entender quién es devoto, cuál es el proceso del servicio devocional, y quién es Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta.
siddhānta-sāra grantha kailā ‘daśama-ṭippanī’
kṛṣṇa-līlā-rasa-prema yāhā haite jāni

Palabra por palabra

siddhānta-sāracomprensión madura; granthaun libro; kailāredactó; daśama-ṭippanīcomentario del Décimo Canto; kṛṣṇa-līlāde los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; rasade las melosidades trascendentales; premael amor extático; yāhā haitedel cual; jānipodemos entender.

Traducción

Śrīla Sanātana Gosvāmī escribió un comentario del Décimo Canto titulado Daśama-ṭippanī, con el que se pueden entender los pasatiempos trascendentales y el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.
‘hari-bhakti-vilāsa’-grantha kailā vaiṣṇava-ācāra
vaiṣṇavera kartavya yāhāṅ pāiye pāra

Palabra por palabra

hari-bhakti-vilāsatitulado Hari-bhakti-vilāsa; granthaun libro; kailāredactó; vaiṣṇava-ācāralas normas de conducta del vaiṣṇava; vaiṣṇaveradel devoto; kartavyael deber; yāhāṅen el cual; pāiye pārase puede entender en toda su extensión.

Traducción

También redactó el Hari-bhakti-vilāsa, que informa acerca de las normas de conducta del devoto y de todo lo referente a los deberes del vaiṣṇava.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe: «El Hari-bhakti-vilāsa original fue redactado por Sanātana Gosvāmī. Más tarde, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī elaboró una versión abreviada a la que añadió el Dig-darśinī-ṭīkā. En el Hari-bhakti-vilāsa se dan tantas citas de las Escrituras sātvata que a veces surge la pregunta de cómo es posible que los smārtas ateos puedan rechazarlas para, en su lugar, imaginar otras opiniones. El contenido del Hari-bhakti-vilāsa sigue estrictamente las Escrituras védicas y es, ciertamente, puro; pero la actitud de los karmīs consiste siempre en abandonar la conclusión pura del vaiṣṇavismo. Los karmīs están tan apegados al mundo y a las actividades materiales que siempre tratan de establecer principios ateos contrarios a la comprensión de los vaiṣṇavas».
āra yata grantha kailā, tāhā ke kare gaṇana
‘madana-gopāla-govindera sevā’-prakāśana

Palabra por palabra

āra yatatodos los demás; granthalibros; kailāredactó; tāhāque; ke kare gaṇanaquién puede enumerar; madana-gopālala Deidad llamada Madana-mohana; govinderade la Deidad llamada Śrī Govinda; sevāel servicio; prakāśanamuestra.

Traducción

Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó muchos otros libros. ¿Quién podría enumerarlos? El principio básico de todos esos libros es mostrarnos cómo amar a Madana-mohana y a Govindajī.

Significado

El Bhakti-ratnākara cita los siguientes libros de Śrīla Sanātana Gosvāmī: (1) el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, (2) el Hari-bhakti-vilāsa y su comentario Dig-darśinī, (3) el Līlā-stava, y (4) el comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Sanātana Gosvāmī escribió muchísimos libros, todos ellos dedicados a explicar la forma de servir a las Deidades principales de Vṛndāvana, Govinda y Madana-gopāla. Con el tiempo, se fueron instalando más Deidades, y la importancia de Vṛndāvana aumentó.
rūpa-gosāñi kailā ‘rasāmṛta-sindhu’ sāra
kṛṣṇa-bhakti-rasera yāhāṅ pāiye vistāra

Palabra por palabra

rūpa-gosāñiŚrīla Rūpa Gosvāmī; kailāredactó; rasāmṛta-sindhuel libro titulado Bhakti-rasāmṛta-sindhu; sārala esencia del conocimiento del servicio devocional; kṛṣṇa-bhakti-raserade las melosidades trascendentales del servicio devocional; yāhāṅdonde; pāiyepodemos obtener; vistāraexplicación detallada.

Traducción

También Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió muchos libros. Entre ellos, el más famoso es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ese libro permite entender la esencia del servicio devocional a Kṛṣṇa y las melosidades trascendentales que se pueden obtener de ese servicio.
‘ujjvala-nīlamaṇi’-nāma grantha kaila āra
rādhā-kṛṣṇa-līlā-rasa tāhāṅ pāiye pāra

Palabra por palabra

ujjvala-nīlamaṇiUjjvala-nīlamaṇi; nāmatitulada; granthala Escritura; kailaredactó; āratambién; rādhā-kṛṣṇa-līlā-rasalas melosidades trascendentales de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa; tāhāṅen ella; pāiyepodemos obtener; pārael límite máximo.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también el libro titulado Ujjvala-nīlamaṇi, con el que se pueden entender en toda su extensión los asuntos amorosos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.
‘vidagdha-mādhava’, ‘lalita-mādhava, — nāṭaka-yugala
kṛṣṇa-līlā-rasa tāhāṅ pāiye sakala

Palabra por palabra

vidagdha-mādhavaVidagdha-mādhava; lalita-mādhavaLalita-mādhava; nāṭaka-yugalados obras teatrales; kṛṣṇa-līlā-rasalas melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; tāhāṅen ellas; pāiye sakalapodemos entender todas.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también dos importantes obras teatrales tituladas Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava, con las que se pueden entender todas las melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
‘dāna-keli-kaumudī’ ādi lakṣa-grantha kaila
sei saba granthe vrajera rasa vicārila

Palabra por palabra

dāna-keli-kaumudīel libro titulado Dāna-keli-kaumudī; ādicomenzando con; lakṣa100.000; granthaversos; kailaredactó; seiesas; sabatodas; grantheen las Escrituras; vrajerade Vṛndāvana; rasa vicārilaexplicó con detalle las melosidades trascendentales.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó 100.000 versos, comenzando con su obra Dāna-keli-kaumudī. En todas esas Escrituras, explicó detalladamente las melosidades trascendentales de las actividades de Vṛndāvana.

Significado

En relación con las palabras lakṣa-grantha («100.000 versos»), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que la cifra total de versos escritos por Śrīla Rūpa Gosvāmī es de 100.000 (eka-lakṣa o lakṣa-grantha). Los copistas cuentan los versos y las secciones en prosa de las obras sánscritas. Es erróneo pensar que Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió 100.000 libros. En realidad, y como se explica en la Primera Ola del Bhakti-ratnākara (śrī-rūpa-gosvāmī grantha ṣoḍaśa karila), escribió dieciséis libros.
tāṅra laghu-bhrātā — śrī-vallabha-anupama
tāṅra putra mahā-paṇḍita — jīva-gosāñi nāma

Palabra por palabra

tāṅrasuyo; laghu-bhrātāhermano menor; śrī-vallabha-anupamallamado Śrī Vallabha o Anupama; tāṅra putrasu hijo; mahā-paṇḍitagran sabio erudito; jīva-gosāñiŚrīla Jīva Gosvāmī; nāmallamado.

Traducción

El hijo de Śrī Vallabha o Anupama, el hermano menor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, fue el gran sabio erudito llamado Śrīla Jīva Gosvāmī.
sarva tyaji’ teṅho pāche āilā vṛndāvana
teṅha bhakti-śāstra bahu kailā pracāraṇa

Palabra por palabra

sarva tyāji’tras renunciar a todo; teṅhoél (Śrīla Jīva Gosvāmī); pāchemás tarde; āilā vṛndāvanafue a Vṛndāvana; teṅhaél; bhakti-śāstralibros acerca del servicio devocional; bahumuchos; kailāhizo; pracāraṇapropagar.

Traducción

Tras renunciar a todo, Śrīla Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Más tarde, también él escribió muchos libros acerca del servicio devocional y expandió la labor de prédica.
‘bhāgavata-sandarbha’-nāma kaila grantha-sāra
bhāgavata-siddhāntera tāhāṅ pāiye pāra

Palabra por palabra

bhāgavata-sandarbhael Bhāgavata-sandarbha, también titulado Ṣaṭ-sandarbha; nāmatitulado; kailahizo; grantha-sārala esencia de todas las Escrituras; bhāgavata-siddhānterade información conclusiva acerca de la Suprema Personalidad de Dios y Su servicio; tāhāṅen él; pāiyeobtenemos; pārael límite.

Traducción

En particular, Śrīla Jīva Gosvāmī redactó el libro titulado Bhāgavata-sandarbha, o Ṣaṭ-sandarbha, que es la esencia de todas las Escrituras. Ese libro permite obtener una comprensión conclusiva del servicio devocional y de la Suprema Personalidad de Dios.
‘gopāla-campū’ nāma grantha sāra kaila
vraja-prema-līlā-rasa-sāra dekhāila

Palabra por palabra

gopāla-campūGopāla-campū; nāmatitulado; grantha sārala esencia de todas las Escrituras védicas; kailahizo; vrajade Vṛndāvana; premade amor; līlāde los pasatiempos; rasade las melosidades; sārala esencia; dekhāilamanifestó.

Traducción

Redactó también el Gopāla-campū, un libro que es la esencia de todas las Escrituras védicas. En ese libro, ha mostrado los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana, así como Sus relaciones de amor extático.
‘ṣaṭ sandarbhe’ kṛṣṇa-prema-tattva prakāśila
cāri-lakṣa grantha teṅho vistāra karila

Palabra por palabra

ṣaṭ sandarbheen el Ṣaṭ-sandarbha; kṛṣṇa-prema-tattvala verdad acerca del amor trascendental por Kṛṣṇa; prakāśilamanifestó; cāri-lakṣa grantha400.000 versos; teṅhoél; vistāra karilaextendió.

Traducción

En el Ṣaṭ-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī estableció las verdades acerca del amor trascendental por Kṛṣṇa. De ese modo, la extensión de sus libros llega a los 400.000 versos.
jīva-gosāñi gauḍa haite mathurā calilā
nityānanda-prabhu-ṭhāñi ājñā māgilā

Palabra por palabra

jīva-gosāñiŚrīpāda Jīva Gosvāmī; gauḍa haitede Bengala; mathurā calilāpartió hacia Mathurā; nityānanda-prabhu-ṭhāñide Śrīla Nityānanda Prabhu; ājñā māgilāpidió permiso.

Traducción

Cuando quiso ir de Bengala a Mathurā, Jīva Gosvāmī pidió permiso a Śrīla Nityānanda Prabhu.
prabhu prītye tāṅra māthe dharilā caraṇa
rūpa-sanātana-sambandhe kailā āliṅgana

Palabra por palabra

prabhu prītyedebido a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅrasuya; mātheen la cabeza; dharilā caraṇaposó Sus pies de loto; rūpa-sanātana-sambandhedebido a su relación con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī; kailā āliṅganaabrazó.

Traducción

Debido al parentesco de Jīva Gosvāmī con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, que habían sido muy favorecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Nityānanda Prabhu puso Sus pies sobre la cabeza de Śrīla Jīva Gosvāmī y le abrazó.
ājñā dilā, — “śīghra tumi yāha vṛndāvane
tomāra vaṁśe prabhu diyāchena sei-sthāne

Palabra por palabra

ājñā dilāÉl dio ordenes; śīghramuy pronto; tumi; yāhave; vṛndāvanea Vṛndāvana; tomāratuya; vaṁśea la familia; prabhuel Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; diyāchenaha dado; sei-sthāneese lugar.

Traducción

El Señor Nityānanda Prabhu ordenó: «Sí, ve pronto a Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha otorgado ese lugar a tu familia, tu padre y tus tíos, y, por lo tanto, debes ir allí inmediatamente».
tāṅra ājñāya āilā, ājñā-phala pāilā
śāstra kari’ kata-kāla ‘bhakti’ pracārilā

Palabra por palabra

tāṅra ājñāyapor Su orden; āilāfue; ājñā-phalael resultado de Su orden; pāilāobtuvo; śāstra kari’redactar varias Escrituras; kata-kāladurante mucho tiempo; bhakti pracārilāpredicó servicio devocional.

Traducción

Por orden de Nityānanda Prabhu, Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana y obtuvo realmente el resultado de esa orden, pues escribió libros durante mucho tiempo y predicó el culto del bhakti desde allí.
ei tina-guru, āra raghunātha-dāsa
iṅhā-sabāra caraṇa vandoṅ, yāṅra muñi ‘dāsa’

Palabra por palabra

eiesos; tina-gurutres maestros espirituales; āratambién; raghunātha-dāsaRaghunātha dāsa Gosvāmī; iṅhā-sabārade todos ellos; caraṇalos pies de loto; vandoṅyo adoro; yāṅrade quien es; muñiyo; dāsael sirviente.

Traducción

Ellos tres —Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Jīva Gosvāmī— son mis maestros espirituales, como también lo es Raghunātha dāsa Gosvāmī. Por ello ofrezco oraciones a sus pies de loto, pues yo soy su sirviente.
ei ta’ kahiluṅ punaḥ sanātana-saṅgame
prabhura āśaya jāni yāhāra śravaṇe

Palabra por palabra

ei ta’ kahiluṅde este modo he narrado; punaḥde nuevo; sanātana-saṅgameel encuentro con Sanātana Gosvāmī; prabhura āśayael deseo del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jānipuedo entender; yāhāra śravaṇepor escuchar lo cual.

Traducción

He narrado así el segundo encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. Al escuchar esto, puedo entender el deseo del Señor.
caitanya-caritra ei — ikṣu-daṇḍa-sama
carvaṇa karite haya rasa-āsvādana

Palabra por palabra

caitanya-caritralas características del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; eiésta; ikṣu-daṇḍa-samaigual que la caña de azúcar; carvaṇa kariteal masticar; hayahay; rasa-āsvādanaun sabor de jugo.

Traducción

Estas características de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como caña de azúcar que se mastica para saborear el jugo trascendental.
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpaŚrīla Rūpa Gosvāmī; raghunāthaŚrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; padea los pies de loto; yāracuyos; āśaexpectativa; caitanya-caritāmṛtael libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahenarra; kṛṣṇadāsaŚrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Cuarto del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata de la estancia de Sanātana Gosvāmī con el Señor en Jagannātha Purī.