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CAPÍTULO 5

Rāmānanda Rāya instruye a Pradyumna Miśra

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura presenta el siguiente resumen del Capítulo Quinto. Pradyumna Miśra, que vivía en Śrīhaṭṭa, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa y Sus pasatiempos. El Señor, sin embargo, le dijo que fuese a ver a Śrīla Rāmānanda Rāya. Śrīla Rāmānanda Rāya estaba en ese momento instruyendo a las deva-dāsīs, las muchachas que danzaban en el templo. Al enterarse, Pradyumna Miśra fue de nuevo a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le habló en detalle de la naturaleza de Śrīla Rāmānanda Rāya. Pradyumna Miśra fue entonces de nuevo a ver a Rāmānanda Rāya para escuchar de sus labios acerca de la verdad trascendental.

Un brāhmaṇa de Bengala compuso una obra de teatro acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y fue a Jagannātha Purī a mostrársela a los devotos personales del Señor. Al escuchar la obra, Svarūpa Dāmodara, el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, percibió matices de filosofía māyāvāda y se lo hizo notar al autor. Svarūpa Dāmodara rechazó la obra en su conjunto, pero satisfizo al brāhmaṇa comentando los significados secundarios del verso introductorio. El brāhmaṇa poeta, muy agradecido a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, renunció a sus lazos familiares y se quedó en Jagannātha Purī con los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

vaiguṇya-kīṭa-kalitaḥ
paiśunya-vraṇa-pīḍitaḥ
dainyārṇave nimagno ’haṁ
caitanya-vaidyam āśraye

Palabra por palabra

vaiguṇya—de las actividades materiales; kīṭa—por los gérmenes; kalitaḥ—picado; paiśunya—de la envidia; vraṇa—de los forúnculos; pīḍitaḥ—sufriendo; dainya-arṇave—en el océano de humildad; nimagnaḥ—sumergido; aham—yo; caitanya-vaidyam—al médico conocido con el nombre del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āśraye—me entrego.

Traducción

Me han infectado los gérmenes de las actividades materiales y sufro de los forúnculos de la envidia. Por eso, sumergido en un océano de humildad, me refugio en el gran médico que es el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

jaya jaya śacī-suta śrī-kṛṣṇa-caitanya
jaya jaya kṛpā-maya nityānanda dhanya

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śacī-suta—al hijo de madre Śacī; śrī-kṛṣṇa-caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya jaya—¡toda gloria!; kṛpā-maya—al muy misericordioso; nityānanda dhanya—el glorioso Śrīla Nityānanda Prabhu.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda Prabhu! En verdad, Él es el más glorioso y misericordioso.

Texto

jayādvaita kṛpā-sindhu jaya bhakta-gaṇa
jaya svarūpa, gadādhara, rūpa, sanātana

Palabra por palabra

jaya advaita—¡toda gloria a Advaita Prabhu!; kṛpā-sindhu—el océano de misericordia; jaya bhakta-gaṇa—¡toda gloria a los devotos!; jaya svarūpa—¡toda gloria a Svarūpa Dāmodara!; gadādhara—Gadādhara Paṇḍita; rūpa—Rūpa Gosvāmī; sanātana—Sanātana Gosvāmī.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a Advaita Prabhu, el océano de misericordia, y a todos los devotos, como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Sanātana Gosvāmī.

Texto

eka-dina pradyumna-miśra prabhura caraṇe
daṇḍavat kari’ kichu kare nivedane

Palabra por palabra

eka-dina—un día; pradyumna-miśra—el devoto llamado Pradyumna Miśra; prabhura caraṇe—a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; daṇḍavat kari’—tras presentar sus respetos; kichu—algo; kare nivedane—presenta como una petición.

Traducción

Cierto día, Pradyumna Miśra vino a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Le presentó sus respetos y Le hizo preguntas con gran sumisión.

Texto

“śuna, prabhu, muñi dīna gṛhastha adhama!
kona bhāgye pāñāchoṅ tomāra durlabha caraṇa

Palabra por palabra

śuna—por favor, escucha; prabhu—mi Señor; muñi—yo; dīna—muy caído; gṛhastha—casado; adhama—el más bajo de los hombres; kona bhāgye—por alguna buena fortuna; pāñāchoṅ—he obtenido; tomāra—Tuyos; durlabha—que rara vez se alcanzan; caraṇa—los pies de loto.

Traducción

«Mi Señor —dijo—, escúchame, por favor. Soy un hombre casado de mentalidad tullida, el más caído, pero, de alguna manera, y por mi buena fortuna, he recibido el refugio de Tus pies de loto, que muy rara vez pueden verse.

Texto

kṛṣṇa-kathā śunibāre mora icchā haya
kṛṣṇa-kathā kaha more hañā sadaya”

Palabra por palabra

kṛṣṇa-kathā—temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa; śunibāre—escuchar; mora—mío; icchā—el deseo; haya—es; kṛṣṇa-kathā—temas acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa; kaha—por favor, habla; more—a mí; hañā—siendo; sa-daya—bondadoso.

Traducción

«Deseo escuchar constantemente los temas del Señor Kṛṣṇa. Sé misericordioso conmigo y dime algo sobre Kṛṣṇa, por favor.»

Texto

prabhu kahena, — “kṛṣṇa-kathā āmi nāhi jāni
sabe rāmānanda jāne, tāṅra mukhe śuni

Palabra por palabra

prabhu kahena—el Señor contestó; kṛṣṇa-kathā—temas acerca del Señor Kṛṣṇa; āmi—Yo; nāhi jāni—no conozco; sabe—solamente; rāmānanda jāne—Rāmānanda Rāya conoce; tāṅra mukhe—de sus labios; śuni—Yo escucho.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo no conozco los temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa. Pienso que sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pues Yo los escucho de él.

Texto

bhāgye tomāra kṛṣṇa-kathā śunite haya mana
rāmānanda-pāśa yāi’ karaha śravaṇa

Palabra por palabra

bhāgye—por fortuna; tomāra—tuya; kṛṣṇa-kathā—temas acerca del Señor Kṛṣṇa; śunite—a escuchar; haya mana—hay una inclinación; rāmānanda-pāśa—a Rāmānanda Rāya; yāi’—yendo; karaha śravaṇa—escucha.

Traducción

«Eres afortunado de sentir inclinación por los temas que tratan de Kṛṣṇa. Lo mejor es que vayas a ver a Rāmānanda Rāya y los escuches de él.

Texto

kṛṣṇa-kathāya ruci tomāra — baḍa bhāgyavān
yāra kṛṣṇa-kathāya ruci, sei bhāgyavān

Palabra por palabra

kṛṣṇa-kathāya—por hablar de Kṛṣṇa; ruci—el gusto; tomāra—tuyo; baḍa bhāgyavān—muy afortunado; yāra—de quien; kṛṣṇa-kathāya—por escuchar acerca de Kṛṣṇa; ruci—un gusto; sei bhāgyavān—él es muy afortunado.

Traducción

«Veo que has adquirido un gusto por escuchar los temas relacionados con Kṛṣṇa. Eres, por lo tanto, sumamente afortunado. A todo el que, como tú, haya adquirido ese gusto, se le considera sumamente afortunado.

Texto

dharmaḥ sv-anuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

Palabra por palabra

dharmaḥ—la puesta en práctica del sistema de varṇa āśramasu-anuṣṭhitaḥ—debidamente realizada; puṁsām—de los hombres; viṣvaksena-kathāsu—en temas acerca de Viṣvaksena, Kṛṣṇa; yaḥ—las cuales na—no; utpādayet—despierta; yadi—si; ratim—un gusto; śramaḥ—un esfuerzo; eva—sin duda; hi—ciertamente; kevalam—solamente.

Traducción

«Si una persona cumple perfectamente con sus deberes prescritos en función del varṇa y el āśrama, pero no ve despertar su apego latente por Kṛṣṇa ni su gusto por escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa, ciertamente realiza un esfuerzo inútil.»

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8).

Texto

tabe pradyumna-miśra gelā rāmānandera sthāne
rāyera sevaka tāṅre vasāila āsane

Palabra por palabra

tabe—a continuación; pradyumna-miśra—Pradyumna Miśra; gelā—fue; rāmānandera sthāne—a casa de Rāmānanda Rāya; rāyera sevaka—el sirviente de Rāmānanda Rāya; tāṅre—a él; vasāila āsane—ofreció un asiento.

Traducción

Tras recibir este consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Pradyumna Miśra fue a casa de Rāmānanda Rāya. Allí, el sirviente de Rāmānanda Rāya le ofreció un asiento.

Texto

darśana nā pāñā miśra sevake puchila
rāyera vṛttānta sevaka kahite lāgila

Palabra por palabra

darśana—audiencia; —no; pāñā—al obtener; miśra—Pradyumna Miśra; sevake—al sirviente; puchila—preguntó; rāyera—de Rāmānanda Rāya; vṛttānta—la actividad; sevaka—el sirviente; kahite lāgila—comenzó a explicar.

Traducción

Como no podía ver inmediatamente a Rāmānanda Rāya, Pradyumna Miśra preguntó al sirviente, y éste le explicó en qué estaba ocupado Śrī Rāmānanda Rāya.

Texto

“dui deva-kanyā haya parama-sundarī
nṛtya-gīte sunipuṇā, vayase kiśorī

Palabra por palabra

dui—dos; deva-kanyā—bailarinas; haya—hay; parama-sundarī—sumamente hermosas; nṛtya-gīte—en cantar y danzar; su-nipuṇā—muy expertas; vayase—de edad; kiśorī—muy jóvenes.

Traducción

«Hay dos bailarinas extraordinariamente hermosas. Son muy jóvenes y expertas en cantar y danzar.

Texto

sei duṅhe lañā rāya nibhṛta udyāne
nija-nāṭaka-gītera śikhāya nartane

Palabra por palabra

sei duṅhe—a esas dos; lañā—llevando; rāya—Rāmānanda Rāya; nibhṛta udyāne—en un rincón solitario del jardín; nija-nāṭaka—de la obra que ha compuesto; gītera—de las canciones; śikhāya—dirige; nartane—en danzar.

Traducción

«Śrīla Rāmānanda Rāya las ha llevado a un rincón solitario del jardín, y allí las dirige, enseñándoles a danzar al son de las canciones que ha compuesto para su obra teatral.

Significado

La obra teatral que estaban ensayando Rāmānanda Rāya y las dos muchachas era el muy famoso Jagannātha-vallabha-nāṭaka. Como las canciones y danzas estaban destinadas al placer del Señor Jagannātha, Rāmānanda Rāya daba instrucciones personalmente acerca de la manera de cantar y danzar en la representación.

Texto

tumi ihāṅ vasi’ raha, kṣaṇeke āsibena
tabe yei ājñā deha, sei karibena”

Palabra por palabra

tumi—tú; ihāṅ—aquí; vasi’—sentándote; raha—espera; kṣaṇeke āsibena—él vendrá dentro de un momento; tabe—entonces; yei—cualquiera; ājñā—orden; deha—tú des; sei—él; karibena—hará.

Traducción

«Por favor, siéntate y espera un momento. Tan pronto como venga, hará todo lo que le ordenes.»

Texto

tabe pradyumna-miśra tāhāṅ rahila vasiyā
rāmānanda nibhṛte sei dui-jana lañā

Palabra por palabra

tabe—entonces; pradyumna-miśra—Pradyumna Miśra; tāhāṅ—allí; rahila vasiyā—se quedó sentado; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; nibhṛte—en un rincón solitario; sei—a esas; dui-jana—dos muchachas; lañā—llevar.

Traducción

Mientras Pradyumna Miśra esperaba sentado, Rāmānanda Rāya llevó a las dos muchachas a un rincón solitario.

Texto

sva-haste karena tāra abhyaṅga-mardana
sva-haste karāna snāna, gātra sammārjana

Palabra por palabra

sva-haste—con sus propias manos; karena—hace; tāra—de esas dos muchachas; abhyaṅga-mardana—dar masaje con aceite por todo el cuerpo; sva-haste—con sus propias manos; karāna snāna—las baña; gātra sammārjana—limpiando todo el cuerpo.

Traducción

Con sus propias manos, Śrī Rāmānanda Rāya les ungió el cuerpo con aceite, les dio masaje y las bañó con agua. En verdad, Rāmānanda Rāya les limpió todo el cuerpo con sus propias manos.

Texto

sva-haste parāna vastra, sarvāṅga maṇḍana
tabu nirvikāra rāya-rāmānandera mana

Palabra por palabra

sva-haste—con sus propias manos; parāna vastra—las viste; sarvāṅga maṇḍana—adornando todo el cuerpo; tabu—aun así; nirvikāra—sin transformación; rāya-rāmānandera—de Rāmānanda Rāya; mana—la mente.

Traducción

Con sus propias manos, vistió a las muchachas y les adornó el cuerpo. Sin embargo, no se afectó lo más mínimo. Así es la mente de Śrīla Rāmānanda Rāya.

Texto

kāṣṭha-pāṣāṇa-sparśe haya yaiche bhāva
taruṇī-sparśe rāmānandera taiche ‘svabhāva’

Palabra por palabra

kāṣṭha—madera; pāṣāṇa—piedra; sparśe—al tocar; haya—hay; yaiche—como; bhāva—la posición de la mente; taruṇī-sparśe—por tocar a las muchachas; rāmānandera—de Rāmānanda Rāya; taiche—así; svabhāva—la naturaleza.

Traducción

Estaba tocando a las muchachas, pero era como quien toca un leño o una piedra, pues su cuerpo y su mente no se vieron afectados.

Texto

sevya-buddhi āropiyā karena sevana
svābhāvika dāsī-bhāva karena āropaṇa

Palabra por palabra

sevya-buddhi āropiyā—considerando dignas de adoración; karena sevana—se ocupa en servicio; svābhāvika—por su posición natural; dāsī-bhāva—como sirvienta; karena āropaṇa—se considera.

Traducción

Śrīla Rāmānanda Rāya solía actuar de ese modo porque se consideraba a sí mismo en su posición original de sirvienta de las gopīs. Así, aunque su aspecto externo era el de un varón, internamente, en su posición espiritual original, se consideraba una sirvienta y consideraba gopīs a las dos muchachas.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribe en su Amṛta-pravāha-bhāṣya: «Śrīla Rāmānanda Rāya escribió una obra teatral titulada Jagannātha-vallabha-nāṭaka, y ocupó a dos muchachas, bailarinas y cantantes profesionales, en la escenificación de la ideología de la obra. Esa clase de muchachas, las deva-dāsīs, actúan todavía en el templo de Jagannātha, donde reciben el nombre de māhārīs. Rāmānanda Rāya recurrió a dos de estas muchachas, y, como tenían que hacer el papel de gopīs, les enseñó a cultivar los pensamientos propios de las gopīs. Puesto que las gopīs son personalidades dignas de adoración, Rāmānanda Rāya, considerando gopīs a las dos muchachas y considerándose él mismo su sirvienta, se ocupó en servirlas, dándoles masaje con aceite por todo el cuerpo para limpiarlas completamente. Como Rāmānanda Rāya siempre se situaba en la posición de sirvienta de las gopīs, los ensayos con las muchachas en realidad se daban en el plano espiritual».

En el servicio de Śrī Rāmānanda Rāya a las muchachas no había el menor rastro de complacencia personal de los sentidos, de modo que su mente permanecía estable y su cuerpo libre de transformaciones. Esto no debe imitarse, ya que, como Śrī Caitanya Mahāprabhu explicará, nadie más que Śrī Rāmānanda Rāya puede manifestar esa mentalidad. El ejemplo de Śrī Rāmānanda Rāya es ciertamente único. El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta narra este episodio porque en el servicio devocional perfecto es posible elevarse a esa posición. Aun así, el tema se debe entender con la mayor seriedad, y nunca hay que tratar de imitar esas actividades.

Texto

mahāprabhura bhakta-gaṇera durgama mahimā
tāhe rāmānandera bhāva-bhakti-prema-sīmā

Palabra por palabra

mahāprabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇera—de los devotos; durgama—difícil de comprender; mahimā—la grandeza; tāhe—en relación con eso; rāmānandera—de Śrī Rāmānanda Rāya; bhāva-bhakti—de la devoción extática; prema-sīmā—el límite del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

La grandeza de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es demasiado difícil de comprender. De entre todos ellos, Śrī Rāmānanda Rāya es único, pues mostró cómo llevar ese amor extático a sus límites más extremos.

Texto

tabe sei dui-jane nṛtya śikhāilā
gītera gūḍha artha abhinaya karāilā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei—de esas; dui-jane—dos muchachas; nṛtya śikhāilā—dirigió el modo de danzar; gītera—de las canciones; gūḍha artha—el significado profundo; abhinaya karāilā—enseñó a expresar mediante la acción dramática.

Traducción

Rāmānanda Rāya dirigió la danza de las dos muchachas de forma que expresasen en su actuación el significado profundo de sus canciones.

Texto

sañcārī, sāttvika, sthāyi-bhāvera lakṣaṇa
mukhe netre abhinaya kare prakaṭana

Palabra por palabra

sañcārī—pasajero; sāttvika—natural; sthāyi—que existe continuadamente; bhāvera—de los éxtasis; lakṣaṇa—los signos; mukhe—en las expresiones faciales; netre—en el movimiento de los ojos; abhinaya—la representación dramática; kare prakaṭana—él demuestra.

Traducción

Les enseñó a expresar con el movimiento de la cara, los ojos y el resto del cuerpo, los signos de los éxtasis continuo, natural y transitorio.

Texto

bhāva-prakaṭana-lāsya rāya ye śikhāya
jagannāthera āge duṅhe prakaṭa dekhāya

Palabra por palabra

bhāva—éxtasis; prakaṭana—manifestando; lāsya—poses y danza femeninas; rāya—Rāmānanda Rāya; ye—lo que; śikhāya—estuvo enseñando; jagannāthera āge—ante el Señor Jagannātha; duṅhe—los dos; prakaṭa dekhāya—mostraron.

Traducción

Mediante las poses y danzas femeninas que Rāmānanda Rāya les enseñó, las dos muchachas manifestaron con precisión ante el Señor Jagannātha todas esas expresiones de éxtasis.

Texto

tabe sei dui-jane prasāda khāoyāilā
nibhṛte duṅhāre nija-ghare pāṭhāilā

Palabra por palabra

tabe—entonces; sei—a esas; dui-jane—dos muchachas; prasāda khāoyāilā—dio de comer prasādamnibhṛte—no a la vista; duṅhāre—a las dos; nija-ghare—a sus casas; pāṭhāilā—envió.

Traducción

A continuación, Rāmānanda Rāya sirvió a las muchachas un suntuoso prasādam y las envió de regreso a casa al resguardo de toda mirada.

Texto

prati-dina rāya aiche karāya sādhana
kon jāne kṣudra jīva kāṅhā tāṅra mana?

Palabra por palabra

prati-dina—diariamente; rāya—Rāmānanda Rāya; aiche—de ese modo; karāya sādhana—enseña regularmente; kon jāne—quién puede conocer; kṣudra jīva—una entidad viviente insignificante; kāṅhā—dónde; tāṅra—suya; mana—la mente.

Traducción

Todos los días daba lecciones de danza a las dos deva-dāsīs. ¿Quién, de entre las pequeñas entidades vivientes, cuya mente está siempre absorta en el placer de los sentidos, podría entender la mentalidad de Śrī Rāmānanda Rāya?

Significado

El servicio de Rāmānanda Rāya a las gopīs para la satisfacción de Kṛṣṇa es un asunto pura y exclusivamente del mundo espiritual. A quien no se halle plenamente establecido en la atmósfera espiritual, le será muy difícil entender las actividades de Rāmānanda Rāya.

Texto

miśrera āgamana rāye sevaka kahilā
śīghra rāmānanda tabe sabhāte āilā

Palabra por palabra

miśrera—de Pradyumna Miśra; āgamana—la llegada; rāye—a Rāmānanda Rāya; sevaka kahilā—el sirviente informó; śīghra—muy pronto; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; tabe—a continuación; sabhāte āilā—fue a la sala de reuniones.

Traducción

Cuando el sirviente dio aviso a Rāmānanda Rāya de la llegada de Pradyumna Miśra, Rāmānanda Rāya fue inmediatamente a la sala de reuniones.

Texto

miśrere namaskāra kare sammāna kariyā
nivedana kare kichu vinīta hañā

Palabra por palabra

miśrere—a Pradyumna Miśra; namaskāra kare—ofrece respetuosas reverencias; sammāna kariyā—con todo respeto; nivedana kare—expuso; kichu—algo; vinīta hañā—con gran humildad.

Traducción

Con todo respeto, ofreció reverencias a Pradyumna Miśra. Acto seguido, con gran humildad, dijo lo siguiente.

Texto

“bahu-kṣaṇa āilā, more keha nā kahila
tomāra caraṇe mora aparādha ha-ila

Palabra por palabra

bahu-kṣaṇa—hace mucho tiempo; āilā—viniste; more—a mí; keha nā kahila—nadie dijo nada; tomāra caraṇe—a tus pies de loto; mora—mía; aparādha—ofensa; ha-ila—ha habido.

Traducción

«Señor, llevas aquí mucho tiempo, pero nadie me ha dicho nada. Por lo tanto, ciertamente he cometido una ofensa a Tus pies de loto.

Texto

tomāra āgamane mora pavitra haila ghara
ājñā kara, kyā karoṅ tomāra kiṅkara”

Palabra por palabra

tomāra āgamane—debido a tu llegada; mora—mía; pavitra—purificada; haila—se ha vuelto; ghara—la casa; ājñā kara—por favor, ordena; kyā karoṅ—qué puedo hacer; tomāra kiṅkara—soy tu sirviente.

Traducción

«Tu venida ha purificado toda mi casa. Por favor, dime qué deseas. ¿Qué puedo hacer por ti? Soy tu sirviente».

Texto

miśra kahe, — “tomā dekhite haila āgamane
āpanā pavitra kailuṅ tomāra daraśane”

Palabra por palabra

miśra kahe—Pradyumna Miśra contestó; tomā—a ti; dekhite—a ver; haila āgamane—he venido; āpanā—yo mismo; pavitra kailuṅ—he purificado; tomāra daraśane—por verte.

Traducción

Pradyumna Miśra contestó: «Simplemente he venido a verte. Ahora que he visto a Tu Señoría, me he purificado».

Texto

atikāla dekhi’ miśra kichu nā kahila
vidāya ha-iyā miśra nija-ghara gela

Palabra por palabra

atikāla dekhi’—al ver que ya era tarde; miśra—Pradyumna Miśra; kichu—nada; nā kahila—no dice; vidāya ha-iyā—tras despedirse; miśra—Pradyumna Miśra; nija-ghara—a su propia casa; gela—regresó.

Traducción

Al ver que se había hecho tarde, Pradyumna Miśra no dijo nada más a Rāmānanda Rāya, sino que se despidió y regresó a su casa.

Texto

āra dina miśra āila prabhu-vidyamāne
prabhu kahe, — ‘kṛṣṇa-kathā śunilā rāya-sthāne’?

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; miśra—Pradyumna Miśra; āila—fue; prabhu-vidyamāne—en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó; kṛṣṇa-kathā—temas acerca de Kṛṣṇa; śunilā—has escuchado; rāya-sthāne—de Śrī Rāmānanda Rāya.

Traducción

Al día siguiente, cuando Pradyumna Miśra se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor le preguntó: «¿Has ido a escuchar a Śrī Rāmānanda Rāya hablar acerca de Kṛṣṇa?».

Texto

tabe miśra rāmānandera vṛttānta kahilā
śuni’ mahāprabhu tabe kahite lāgilā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; miśra—Pradyumna Miśra; rāmānandera—de Śrī Rāmānanda Rāya; vṛttānta kahilā—comentó las actividades; śuni’—tras escuchar; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tabe—entonces; kahite lāgilā—comenzó a hablar.

Traducción

Pradyumna Miśra comentó entonces las actividades de Śrī Rāmānanda Rāya. Tras escuchar acerca de esas actividades, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo lo siguiente.

Texto

“āmi ta’ sannyāsī, āpanāre virakta kari’ māni
darśana rahu dūre, ‘prakṛtira’ nāma yadi śuni
tabahiṅ vikāra pāya mora tanu-mana
prakṛti-darśane sthira haya kon jana?”

Palabra por palabra

āmi—Yo; ta’—ciertamente; sannyāsī—en la orden de vida de renuncia; āpanāre—Yo mismo; virakta kari’—habiendo renunciado a todo; māni—Yo considero; darśana rahu dūre—qué decir de ver; prakṛtira—de una mujer; nāma—nombre; yadi—si; śuni—Yo escucho; tabahiṅ—inmediatamente; vikāra—transformación; pāya—experimenta; mora—Mi; tanu-mana—cuerpo y mente; prakṛti-darśane—por ver a una mujer; sthira—estable; haya—es; kon jana—qué persona.

Traducción

«Yo soy un sannyāsī —dijo—, y ciertamente Me considero renunciado, pero, con sólo escuchar el nombre de una mujer, qué decir de verla, noto cambios en Mi cuerpo y en Mi mente. ¿Quién, entonces, podría permanecer impasible a la vista de una mujer? Eso es muy difícil.

Texto

rāmānanda rāyera kathā śuna, sarva-jana
kahibāra kathā nahe, yāhā āścarya-kathana

Palabra por palabra

rāmānanda rāyera—de Śrī Rāmānanda Rāya; kathā—temas; śuna—por favor, escuchad; sarva-jana—toda la gente; kahibāra—ser habladas; kathā—temas; nahe—no son; yāhā—las cuales; āścarya-kathana—temas de conversación maravillosos y excepcionales.

Traducción

«Por favor, escuchad todos estos temas sobre Rāmānanda Rāya, aunque son cosas tan maravillosas y extraordinarias que no deben ni mencionarse.

Texto

eke deva-dāsī, āra sundarī taruṇī
tāra saba aṅga-sevā karena āpani

Palabra por palabra

eke—por un lado; deva-dāsī—las bailarinas profesionales; āra—y; sundarī taruṇī—muy jóvenes y hermosas; tāra—suyo; saba—todo; aṅga—del cuerpo; sevā—servicio; karena āpani—hace personalmente.

Traducción

«Las dos bailarinas profesionales son jóvenes y hermosas, pero Śrī Rāmānanda Rāya les da masaje con aceite por todo el cuerpo.

Texto

snānādi karāya, parāya vāsa-vibhūṣaṇa
guhya aṅgera haya tāhā darśana-sparśana

Palabra por palabra

snāna-ādi karāya—él las baña, etc.; parāya vāsa-vibhūṣaṇa—viste y adorna el cuerpo con diversos tipos de alhajas; guhya aṅgera—de las partes íntimas del cuerpo; haya—hay; tāhā—ese; darśana-sparśana—ver y tocar.

Traducción

«Él en persona las baña, las viste y las adorna con alhajas. De ese modo, es natural que vea y que toque las partes íntimas de sus cuerpos".

Texto

tabu nirvikāra rāya-rāmānandera mana
nānā-bhāvodgāra tāre karāya śikṣaṇa

Palabra por palabra

tabu—aun así; nirvikāra—inmutable; rāya-rāmānandera mana—la mente de Śrī Rāmānanda Rāya; nānā-bhāva-udgāra—todos los signos y transformaciones de éxtasis; tāre—a ellas; karāya śikṣaṇa—él enseña.

Traducción

«Sin embargo, la mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca cambia, a pesar de que les enseña a expresar físicamente todas las transformaciones del éxtasis.

Texto

nirvikāra deha-mana — kāṣṭha-pāṣāṇa-sama!
āścarya, — taruṇī-sparśe nirvikāra mana

Palabra por palabra

nirvikāra—inmutables; deha-mana—el cuerpo y la mente; kāṣṭha-pāṣāṇa-sama—como madera o piedra; āścarya—maravilloso; taruṇī-sparśe—por tocar muchachas jóvenes; nirvikāra—inmutable; mana—la mente.

Traducción

«Su mente es tan estable como un leño o una piedra. En verdad, es maravilloso que su mente no cambie a pesar de tocar a esas muchachas tan jóvenes.

Texto

eka rāmānandera haya ei adhikāra
tāte jāni aprākṛta-deha tāṅhāra

Palabra por palabra

eka—solamente uno; rāmānandera—de Śrī Rāmānanda Rāya; haya—hay; ei—esta; adhikāra—autoridad especial; tāte—de ese modo; jāni—podemos entender; aprākṛta—espiritual; deha—el cuerpo; tāṅhāra—suyo.

Traducción

«La autoridad para actuar de ese modo es prerrogativa exclusiva de Rāmānanda Rāya; puedo entender que su cuerpo no es material, sino que se ha transformado por completo en una entidad espiritual.

Texto

tāṅhāra manera bhāva teṅha jāne mātra
tāhā jānibāre āra dvitīya nāhi pātra

Palabra por palabra

tāṅhāra—suya; manera—de la mente; bhāva—la posición; teṅha—él; jāne—conoce; mātra—solamente; tāhā jānibāre—para entender eso; āra—otra; dvitīya—segunda; nāhi—no hay; pātra—persona apta.

Traducción

«Sólo él, y nadie más, puede entender la posición de su mente.

Texto

kintu śāstra-dṛṣṭye eka kari anumāna
śrī-bhāgavata-śāstra — tāhāte pramāṇa

Palabra por palabra

kintu—pero; śāstra-dṛṣṭye—conforme a las indicaciones de los śāstraseka—una; kari anumāna—hago una conjetura; śrī-bhāgavata-śāstra—la Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatamtāhāte—en relación con eso; pramāṇa—testimonio.

Traducción

«Puedo, sin embargo, hacer una conjetura conforme a las indicaciones de los śāstras. La Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam, aporta un testimonio directo en relación con esto.

Texto

vraja-vadhū-saṅge kṛṣṇera rāsādi-vilāsa
yei jana kahe, śune kariyā viśvāsa
hṛd-roga-kāma tāṅra tat-kāle haya kṣaya
tina-guṇa-kṣobha nahe, ‘mahā-dhīra’ haya

Palabra por palabra

vraja-vadhū-saṅge—en compañía de las doncellas de Vrajabhūmi; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; rāsa-ādi-vilāsa—pasatiempos como la danza rāsayei—la cual; jana—persona; kahe—narra; śune—escucha; kariyā viśvāsa—con gran fe; hṛt-roga—la enfermedad del corazón; kāma—la lujuria; tāṅra—de él; tat-kāle—en ese momento; haya kṣaya—queda anulada; tina-guṇa—de las tres modalidades de la naturaleza material; kṣobha—agitación; nahe—no hay; mahā-dhīra—muy sobrio; haya—se vuelve.

Traducción

«Cuando alguien escucha o narra con gran fe los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, como Su danza rāsa con las gopīs, la enfermedad de los deseos lujuriosos del corazón, así como la agitación causada por las tres modalidades de la naturaleza material, quedan inmediatamente anuladas, y la persona se vuelve sobria y silenciosa.

Significado

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta: «Toda persona sinceramente inclinada a escuchar con gran fe y una mente trascendental y espiritualmente inspirada acerca de los pasatiempos de la danza rāsa de Kṛṣṇa se libera inmediatamente de los deseos lujuriosos que, de forma natural, se hallan en el corazón de la persona materialista».

Cuando un vaiṣṇava puro habla del Śrīmad-Bhāgavatam y otro vaiṣṇava puro escucha el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de esa alma iluminada, los dos viven en el mundo trascendental, donde la contaminación de las modalidades de la naturaleza material no puede tocarles. Libres de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, el que habla y el que escucha se encuentran firmemente establecidos en una mentalidad trascendental, sabiendo que su posición en el plano trascendental es servir al Señor Supremo. La clase de hombres prākṛta-sahajiyās, para quienes los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa son algo parecido al comportamiento del hombre y la mujer en el ámbito material, piensan de modo artificial que escuchar el rāsa-līlā les ayudará a disminuir los deseos de disfrute de sus enfermos corazones. Sin embargo, como, en lugar de seguir los principios regulativos, violan hasta los códigos morales más comunes, su contemplación del rāsa-līlā es un intento inútil, que a veces trae como resultado que imitan las relaciones de las gopīs y el Señor Kṛṣṇa. Para prohibir esa forma de actuar de los prākṛta-sahajiyās, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha excluido su inteligencia material empleando la palabra viśvāsa («fe»). En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.30), Śrīla Śukadeva Gosvāmī dice:

naitat samācarej jātumanasāpi hy anīśvaraḥ
vinaśyaty ācaran mauḍhyād
yathā rudro ’bdhijaṁ viṣam

«Ciertamente, quien no sea la Suprema Personalidad de Dios no debe imitar las actividades del rāsa-līlā trascendental de Kṛṣṇa ni siquiera en la mente. Quien, por ignorancia, incurra en esa imitación, será destruido, del mismo modo que si imitase al Señor Śiva, que bebió el veneno producto del océano».

Texto

ujjvala madhura prema-bhakti sei pāya
ānande kṛṣṇa-mādhurye vihare sadāya

Palabra por palabra

ujjvala—iluminado; madhura—dulce; prema-bhakti—el amor extático por Kṛṣṇa; sei—él; pāya—obtiene; ānande—en bienaventuranza trascendental; kṛṣṇa-mādhurye—la dulzura de los pasatiempos de Kṛṣṇa; vihare—disfruta; sadāya—siempre.

Traducción

«Saboreando el amor extático por Kṛṣṇa, que es trascendental, refulgente y dulce, esa persona puede disfrutar de la vida las veinticuatro horas del día, gozando de la bienaventuranza trascendental de la dulzura de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Texto

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ

Palabra por palabra

vikrīḍitam—la actividad de la danza rāsavraja-vadhūbhiḥ—las doncellas de Vraja, las gopīsidam—esta; ca—y; viṣṇoḥ—del Señor Kṛṣṇa; śraddhā-anvitaḥ—con fe trascendental; anuśṛṇuyāt—escucha continuamente conforme al sistema de paramparāatha—también; varṇayet—narra; yaḥ—aquel que; bhaktim—el servicio devocional; parām—trascendental; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; pratilabhya—alcanzar; kāmam—los deseos materiales lujuriosos; hṛt-rogam—la enfermedad del corazón; āśu—muy pronto; apahinoti—abandona; acireṇa—sin demora; dhīraḥ—el que es sobrio debido al servicio devocional avanzado.

Traducción

«“La persona trascendentalmente sobria que, llena de fe y amor, escucha continuamente de labios de un alma iluminada acerca de la danza rāsa del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, o que narra esas actividades, puede alcanzar el servicio devocional trascendental y pleno que se ofrece a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, ve destruidos rápida y completamente los deseos materiales lujuriosos, que son la enfermedad del corazón de todas las personas materialistas.”

Significado

Todas las actividades del Señor Kṛṣṇa son trascendentales, y también las gopīs se hallan en la posición trascendental. Por consiguiente, no hay la menor duda de que las actividades de las gopīs y el Señor Kṛṣṇa, entendidas con seriedad, nos liberarán del apego a la materia. A partir de entonces, ya no hay posibilidad de que surjan deseos materiales lujuriosos.

Texto

ye śune, ye paḍe, tāṅra phala etādṛśī
sei bhāvāviṣṭa yei seve ahar-niśi
tāṅra phala ki kahimu, kahane nā yāya
nitya-siddha sei, prāya-siddha tāṅra kāya

Palabra por palabra

ye śune—todo el que oye; ye paḍe—todo el que recita; tāṅra—de él; phala—el resultado; etādṛśī—éste; sei—él; bhāva-āviṣṭa—siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa; yei seve—que sirve; ahaḥ-niśi—día y noche; tāṅra—suyo; phala—el resultado; ki kahimu—qué diré; kahane nā yāya—es imposible expresar; nitya-siddha—eternamente liberada; sei—esa persona; prāya-siddha—trascendental; tāṅra—suyo; kāya—el cuerpo.

Traducción

«Cuando una persona está situada en el plano trascendental y escucha o habla acerca de la danza rāsa-līlā de Kṛṣṇa siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, siempre absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa y sirviendo al Señor día y noche en su mente, ¿qué puedo decir del resultado que alcanza? Espiritualmente es algo tan sublime que no se puede expresar con palabras. Esa persona es un devoto y acompañante personal del Señor eternamente liberado, y su cuerpo está completamente espiritualizado. Aunque sea visible para los ojos materiales, se encuentra en el plano espiritual, y todas sus actividades son espirituales. Se considera que, por voluntad de Kṛṣṇa, ese devoto posee un cuerpo espiritual.

Texto

rāgānuga-mārge jāni rāyera bhajana
siddha-deha-tulya, tāte ‘prākṛta’ nahe mana

Palabra por palabra

rāgānuga-mārge—en la senda del amor espontáneo por Kṛṣṇa; jāni—podemos entender; rāyera bhajana—el servicio devocional de Rāmānanda Rāya; siddha-deha—un cuerpo espiritual; tulya—igual a; tāte—por lo tanto; prākṛta—material; nahe—no es; mana—la mente.

Traducción

«Śrīla Rāmānanda Rāya está situado en la senda del amor espontáneo por Dios. Por lo tanto, se halla en su cuerpo espiritual, y su mente no se ve afectada por la materia.

Texto

āmiha rāyera sthāne śuni kṛṣṇa-kathā
śunite icchā haya yadi, punaḥ yāha tathā

Palabra por palabra

āmiha—Yo también; rāyera sthāne—de Rāmānanda Rāya; śuni—escucho; kṛṣṇa-kathā—explicaciones acerca de Kṛṣṇa; śunite—de escuchar; icchā—un deseo; haya—hay; yadi—si; punaḥ—de nuevo; yāha—ve; tathā—allí.

Traducción

«Yo también escucho los temas de Kṛṣṇa de labios de Rāmānanda Rāya. Si quieres escuchar esos temas, ve de nuevo a verle.

Texto

mora nāma la-iha, — ‘teho pāṭhāilā more
tomāra sthāne kṛṣṇa-kathā śunibāra tare’

Palabra por palabra

mora—Mío; nāma—nombre; la-iha—toma; teho—Él; pāṭhāilā—ha enviado; more—a mí; tomāra sthāne—de ti; kṛṣṇa-kathā—temas de Kṛṣṇa; śunibāra tare—a escuchar.

Traducción

«Puedes mencionar Mi nombre y decirle: “Él me ha enviado a ti para escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa”.

Texto

śīghra yāha, yāvat teṅho āchena sabhāte”
eta śuni’ pradyumna-miśra calilā turite

Palabra por palabra

śīghra yāha—ve deprisa; yāvat—mientras; teṅho—él; āchena—está; sabhāte—en la sala de reuniones; eta śuni’—al escuchar esto; pradyumna-miśra—Pradyumna Miśra; calilā—fue; turite—a toda prisa.

Traducción

«Ve deprisa, mientras está en la sala de reuniones.» Al escuchar esto, Pradyumna Miśra partió inmediatamente.

Texto

rāya-pāśa gela, rāya praṇati karila
‘ājñā kara, ye lāgi’ āgamana haila’

Palabra por palabra

rāya-pāśa—a Rāmānanda Rāya; gela—él fue; rāya—Rāmānanda Rāya; praṇati karila—presentó sus respetos; ājñā kara—por favor, ordéname; ye lāgi’—por qué razón; āgamana haila—has venido.

Traducción

Pradyumna Miśra fue a ver a Rāmānanda Rāya, quien, tras ofrecerle reverencias respetuosas, le dijo: «Por favor, dime qué puedo hacer por ti ¿Cuál es la razón de tu visita?».

Texto

miśra kahe, — ‘mahāprabhu pāṭhāilā more
tomāra sthāne kṛṣṇa-kathā śunibāra tare’

Palabra por palabra

miśra kahe—Pradyumna Miśra dijo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāṭhāilā more—me ha enviado; tomāra sthāne—de ti; kṛṣṇa-kathā—temas del Señor Kṛṣṇa; śunibāra tare—a escuchar.

Traducción

Pradyumna Miśra contestó: «Śrī Caitanya Mahāprabhu me ha enviado a ti para que escuche temas acerca del Señor Kṛṣṇa».

Texto

śuni’ rāmānanda rāya hailā premāveśe
kahite lāgilā kichu manera hariṣe

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; rāmānanda rāya—Rāmānanda Rāya; hailā—quedó; prema-āveśe—absorto en amor extático; kahite lāgilā—comenzó a hablar; kichu—algo; manera hariṣe—con placer trascendental.

Traducción

Al escuchar esto, Rāmānanda Rāya quedó absorto en amor extático y comenzó a hablar con gran placer trascendental.

Texto

“prabhura ājñāya kṛṣṇa-kathā śunite āilā ethā
ihā va-i mahā-bhāgya āmi pāba kothā?”

Palabra por palabra

prabhura ājñāya—siguiendo la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-kathā—temas acerca del Señor Kṛṣṇa; śunite—a escuchar; āilā ethā—tú has venido aquí; ihā va-i—sin esto; mahā-bhāgya—gran fortuna; āmi—yo; pāba—obtendré; kothā—dónde.

Traducción

«Siguiendo la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, has venido a mí para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ésa es mi gran fortuna. ¿De qué otra forma podría gozar de semejante oportunidad?».

Texto

eta kahi tāre lañā nibhṛte vasilā
‘ki kathā śunite cāha?’ miśrere puchilā

Palabra por palabra

eta kahi—tras decir esto; tāre—a él; lañā—tomando; nibhṛte vasilā—hizo sentar en un lugar apartado; ki kathā—qué clase de temas; śunite cāha—quieres escuchar; miśrere puchilā—él preguntó a Pradyumna Miśra.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Rāmānanda Rāya llevó a Pradyumna Miśra a un lugar apartado y le preguntó: «¿Qué clase de kṛṣṇa-kathā deseas escuchar de mí?».

Texto

teṅho kahe, — “ye kahilā vidyānagare
sei kathā krame tumi kahibā āmāre

Palabra por palabra

teṅho kahe—él contestó; ye—lo que; kahilā—tú hablaste; vidyānagare—en Vidyānagara; sei kathā—esos temas; krame—conforme a la orden; tumi—tú; kahibā—por favor, habla; āmāre—a mí.

Traducción

Pradyumna Miśra contestó: «Por favor, háblame de los mismos temas de que hablaste en Vidyānagara.

Texto

ānera ki kathā, tumi — prabhura upadeṣṭā!
āmi ta’ bhikṣuka vipra, tumi — mora poṣṭā

Palabra por palabra

ānera ki kathā—qué decir de otros; tumi—tú; prabhura upadeṣṭā—un instructor de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āmi—yo; ta’—ciertamente; bhikṣuka—mendigo; vipra—un brāhmaṇatumi—tú; mora—mío; poṣṭā—sustentador.

Traducción

El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu te ha aceptado como instructor, qué decir de otros. Yo no soy más que un brāhmaṇa mendigo, y tú eres quien me mantiene.

Texto

bhāla, manda — kichu āmi puchite nā jāni
‘dīna’ dekhi’ kṛpā kari’ kahibā āpani”

Palabra por palabra

bhāla—bueno; manda—malo; kichu—algo; āmi—yo; puchite—preguntar; nā jāni—no sé; dīna—muy pobre en conocimiento; dekhi’—al ver (a mí); kṛpā kari’—con gran misericordia; kahibā—por favor; āpani—por tu propia buena voluntad.

Traducción

«No sé qué preguntar, pues no distingo entre lo bueno y lo malo. Viéndome así pobre de conocimiento, por favor, háblame, por tu buena voluntad, de lo que sea bueno para mí.»

Texto

tabe rāmānanda krame kahite lāgilā
kṛṣṇa-kathā-rasāmṛta-sindhu uthalilā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; krame—paso a paso; kahite lāgilā—comenzó a hablar; kṛṣṇa-kathā—de los temas de Kṛṣṇa; rasāmṛta-sindhu—el océano de las melosidades trascendentales; uthalilā—se agitó.

Traducción

A continuación, Rāmānanda Rāya comenzó a hablar de los temas acerca de Kṛṣṇa. De ese modo, el océano de las melosidades trascendentales de esos temas se agitó.

Texto

āpane praśna kari’ pāche karena siddhānta
tṛtīya prahara haila, nahe kathā-anta

Palabra por palabra

āpane—personalmente; praśna kari’—haciendo la pregunta; pāche—después de eso; karena siddhānta—da la conclusión; tṛtīya prahara haila—llegó la tarde; nahe kathā-anta—los temas no tenían fin.

Traducción

Él mismo hacía las preguntas y las respondía con afirmaciones concluyentes. Cuando llegó la tarde, los temas todavía no se habían terminado.

Texto

vaktā śrotā kahe śune duṅhe premāveśe
ātma-smṛti nāhi, kāhāṅ jāniba dina-śeṣe

Palabra por palabra

vaktā—el orador; śrotā—el oyente; kahe—habla; śune—escucha; duṅhe—los dos; prema-āveśe—con amor extático; ātma-smṛti nāhi—no había conciencia corporal; kāhāṅ—dónde; jāniba—pueden entender; dina-śeṣe—el final del día.

Traducción

Uno hablaba y el otro escuchaba, ambos llenos de amor extático. De ese modo, olvidaron la conciencia corporal. ¿Cómo iban a darse cuenta entonces de que el día estaba llegando a su fin?

Texto

sevaka kahila, — ‘dina haila avasāna’
tabe rāya kṛṣṇa-kathāra karilā viśrāma

Palabra por palabra

sevaka kahila—el sirviente hizo saber; dina—el día; haila avasāna—ha terminado; tabe—en ese momento; rāya—Rāmānanda Rāya; kṛṣṇa-kathāra—la disertación sobre Kṛṣṇa; karilā viśrāma—terminó.

Traducción

El sirviente les hizo saber: «Ya se ha puesto el Sol». Entonces Rāmānanda Rāya terminó su disertación sobre Kṛṣṇa.

Texto

bahu-sammāna kari’ miśre vidāya dilā
‘kṛtārtha ha-ilāṅa’ bali’ miśra nācite lāgilā

Palabra por palabra

bahu-sammāna—un comportamiento muy respetuoso; kari’—haciendo; miśre—a Pradyumna Miśra; vidāya dilā—despidió; kṛtārtha ha-ilāṅa—me siento muy satisfecho; bali’—tras decir; miśra—Pradyumna Miśra; nācite lāgilā—se puso a danzar.

Traducción

Rāmānanda Rāya ofreció grandes muestras de respeto a Pradyumna Miśra y se despidió de él. Pradyumna Miśra dijo: «Me siento muy satisfecho», y se puso a danzar.

Texto

ghare giyā miśra kaila snāna, bhojana
sandhyā-kāle dekhite āila prabhura caraṇa

Palabra por palabra

ghare giyā—al regresar a casa; miśra—Pradyumna Miśra; kaila—hizo; snāna—baño; bhojana—comer; sandhyā-kāle—al anochecer; dekhite—a ver; āila—fue; prabhura caraṇa—los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

De vuelta en casa, Pradyumna Miśra se bañó y comió. Al anochecer fue a ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

prabhura caraṇa vande ullasita-mane
prabhu kahe, — ‘kṛṣṇa-kathā ha-ila śravaṇe’?

Palabra por palabra

prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa—los pies de loto; vande—él adora; ullasita-mane—muy feliz; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dice; kṛṣṇa-kathā—temas acerca de Kṛṣṇa; ha-ila śravaṇe—has escuchado.

Traducción

Muy feliz, adoró los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor preguntó: «¿Has escuchado acerca de Kṛṣṇa?».

Texto

miśra kahe, — “prabhu, more kṛtārtha karilā
kṛṣṇa-kathāmṛtārṇave more ḍubāilā

Palabra por palabra

miśra kahe—Pradyumna Miśra dijo; prabhu—mi querido Señor; more—a mí; kṛtārtha—satisfecho; karilā—Tú has hecho; kṛṣṇa-kathā—de temas acerca de Kṛṣṇa; amṛta-arṇave—en el océano del néctar; more—a mí; ḍubāilā—Tú has sumergido.

Traducción

Pradyumna Miśra dijo: «Mi querido Señor, he contraído una enorme deuda contigo, pues me has sumergido en el océano de néctar de los temas acerca de Kṛṣṇa.»

Texto

rāmānanda rāya-kathā kahile nā haya
‘manuṣya’ nahe rāya, kṛṣṇa-bhakti-rasa-maya

Palabra por palabra

rāmānanda rāya-kathā—la disertación de Rāmānanda Rāya; kahile—explicar; nā haya—no es posible; manuṣya—un ser humano corriente; nahe—no es; rāya—Rāmānanda Rāya; kṛṣṇa-bhakti-rasa—maya—absorto en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«No puedo describir adecuadamente la disertación de Rāmānanda Rāya, pues él no es un ser humano corriente. Está completamente absorto en el servicio devocional del Señor.

Significado

Está prohibido considerar al guru, el maestro espiritual, un ser humano corriente (guruṣu nara-matiḥ). Después de escuchar a Rāmānanda Rāya, Pradyumna Miśra se dio cuenta de que Rāmānanda Rāya no era un ser humano corriente. La persona espiritualmente avanzada que está autorizada para actuar como maestro espiritual habla conforme a la Suprema Personalidad de Dios le dicta desde su interior. Por lo tanto, no es él en persona quien habla. En otras palabras, cuando un devoto puro o un maestro espiritual hablan, se debe considerar que quien habla es directamente la Suprema Personalidad de Dios, conforme al sistema de paramparā.

Texto

āra eka kathā rāya kahilā āmāre
‘kṛṣṇa-kathā-vaktā kari’ nā jāniha more

Palabra por palabra

āra—otro; eka—uno; kathā—tema; rāya—Rāmānanda Rāya; kahilā āmāre—me dijo; kṛṣṇa-kathā-vaktā—el orador en las disertaciones acerca de Kṛṣṇa; kari’—como; nā jāniha more—no me consideres.

Traducción

«Rāmānanda Rāya me dijo, además, otra cosa: “No pienses que soy yo quien habla en estas disertaciones acerca de Kṛṣṇa.

Texto

mora mukhe kathā kahena āpane gauracandra
yaiche kahāya, taiche kahi, — yena vīṇā-yantra

Palabra por palabra

mora mukhe—en mi boca; kathā—temas; kahena—habla; āpane—personalmente; gaura-candra—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; yaiche kahāya—como Él me hace hablar; taiche kahi—así hablo yo; yena—como; vīṇā-yantra—un instrumento de cuerda llamado vīṇā.

Traducción

«“Todo lo que digo lo está diciendo el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona. Soy como un instrumento de cuerda, y el sonido que emito es lo que Él me hace decir.

Texto

mora mukhe kahāya kathā, kare paracāra
pṛthivīte ke jānibe e-līlā tāṅhāra?’

Palabra por palabra

mora mukhe—en mi boca; kahāya—hace hablar; kathā—palabras; kare paracāra—predica; pṛthivīte—en este mundo; ke jānibe—quién entenderá; e-līlā—este pasatiempo; tāṅhāra—Suyo.

Traducción

«“De ese modo, el Señor habla por mi boca para predicar el culto de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién, en todo el mundo, entendería este pasatiempo del Señor?”

Texto

ye-saba śuniluṅ, kṛṣṇa-rasera sāgara
brahmādi-devera e saba nā haya gocara

Palabra por palabra

ye-saba—todo lo que; śuniluṅ—he escuchado; kṛṣṇa-rasera—del néctar del Señor Kṛṣṇa; sāgara—el océano; brahmā-ādi-devera—de los semidioses, comenzando con el Señor Brahmā; e saba—todo esto; nā haya gocara—no se puede entender.

Traducción

«Lo que he escuchado de Rāmānanda Rāya es como un océano nectáreo de disertaciones acerca de Kṛṣṇa. Ni los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, pueden entender todos esos temas.

Texto

hena ‘rasa’ pāna more karāilā tumi
janme janme tomāra pāya vikāilāṅa āmi

Palabra por palabra

hena rasa—esas melosidades trascendentales; pāna—beber; more—a mí; karāilā tumi—Tú has hecho; janme janme—vida tras vida; tomāra pāya—a Tus pies; vikāilāṅa āmi—me he vendido.

Traducción

«Mi querido Señor, me has hecho beber el néctar trascendental del kṛṣṇa-kathā. Por ello, me he vendido a Tus pies de loto, vida tras vida.»

Texto

prabhu kahe, — “rāmānanda vinayera khani
āpanāra kathā para-muṇḍe dena āni’

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; vinayera khani—una mina de humildad; āpanāra kathā—sus propias palabras; para-muṇḍe—en la cabeza de otro; dena—otorga; āni’—llevando.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Rāmānanda Rāya es una mina de humildad. Por eso ha atribuido sus propias palabras a la inteligencia de otro.

Texto

mahānubhavera ei sahaja ‘svabhāva’ haya
āpanāra guṇa nāhi āpane kahaya”

Palabra por palabra

mahānubhavera—de las personas de comprensión avanzada; ei—esta; sahaja—natural; svabhāva—característica; haya—es; āpanāra guṇa—sus propias cualidades personales; nāhi—no; āpane—personalmente; kahaya—hablan.

Traducción

«Ésa es la característica natural de las personas avanzadas en el servicio devocional. No hablan de sus buenas cualidades.»

Texto

rāmānanda-rāyera ei kahilu guṇa-leśa
pradyumna miśrere yaiche kailā upadeśa

Palabra por palabra

rāmānanda-rāyera—de Śrī Rāmānanda Rāya; ei—esto; kahilu—he hablado; guṇa-leśa—una fracción de los atributos trascendentales; pradyumna miśrere—a Pradyumna Miśra; yaiche—del modo en que; kailā upadeśa—él instruyó.

Traducción

No he comentado más que una fracción de los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, tal y como se revelaron cuando instruyó a Pradyumna Miśra.

Texto

‘gṛhastha’ hañā nahe rāya ṣaḍ-vargera vaśe
‘viṣayī’ hañā sannyāsīre upadeśe

Palabra por palabra

gṛhastha hañā—siendo un casado; nahe—no está; rāya—Rāmānanda Rāya; ṣaṭ-vargera vaśe—bajo el control de los seis tipos de cambios corporales; viṣayī hañā—siendo una persona interesada en el dinero; sannyāsīre upadeśe—aconseja a personas en la orden de vida de renuncia.

Traducción

Rāmānanda Rāya, aunque era un hombre de familia, no estaba bajo el control de los seis tipos de cambios corporales. Aunque externamente parecía absorto en asuntos de dinero, aconsejaba incluso a quienes estaban en la orden de vida de renuncia.

Significado

Externamente, Śrī Rāmānanda Rāya parecía un gṛhastha sometido a la influencia de la energía externa, la energía material, y no un brahmacārī, vānaprastha sannyāsī con dominio de sí mismo. Los gṛhasthas (los casados) que se hallan bajo la influencia de la energía externa entran en la vida de familia para disfrutar de los sentidos, pero el vaiṣṇava situado en el plano trascendental no está sujeto a la influencia de los sentidos impuesta por el régimen material del Señor en forma de seis tipos de cambios corporales (kāma, krodha, lobha, moha, mada mātsarya), ni siquiera cuando hace el papel de gṛhastha. Así pues, Śrīla Rāmānanda Rāya, pese a que actuaba como gṛhastha y era considerado una persona común, que no piensa más que en el dinero, estaba siempre absorto en los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Su mente, por lo tanto, estaba situada en el plano espiritual, y el único tema de su interés era Kṛṣṇa. Rāmānanda Rāya no pertenecía a la clase de los impersonalistas māyāvādīs o de los lógicos materialistas que están en contra de los principios de los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Espiritualmente, ya estaba situado en la orden de vida de renuncia; con su potencia espiritual, era capaz de convertir la arena en oro o, en otras palabras, de elevar a las personas de la posición material a la espiritual.

Texto

ei-saba guṇa tāṅra prakāśa karite
miśrere pāṭhāilā tāhāṅ śravaṇa karite

Palabra por palabra

ei-saba—todos esos; guṇa—atributos; tāṅra—de Rāmānanda Rāya; prakāśa karite—para manifestar; miśrere—a Pradyumna Miśra; pāṭhāilā—Él envió; tāhāṅ—allí; śravaṇa karite—a escuchar.

Traducción

Para sacar a relucir los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra para que escuchase de sus labios hablar de Kṛṣṇa.

Texto

bhakta-guṇa prakāśite prabhu bhāla jāne
nānā-bhaṅgīte guṇa prakāśi’ nija-lābha māne

Palabra por palabra

bhakta-guṇa—los atributos del devoto; prakāśite—poner de manifiesto; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhāla jāne—sabe muy bien cómo; nānā-bhaṅgīte—de diversas formas; guṇa—los atributos; prakāśi’—manifestar; nija-lābha—Su beneficio; māne—Él considera.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabe muy bien cómo sacar a relucir las cualidades de Sus devotos. Por eso, actuando como un artista pintor, lo hace de diversas formas y lo considera Su propio beneficio.

Texto

āra eka ‘svabhāva’ gaurera śuna, bhakta-gaṇa
aiśvarya-svabhāva gūḍha kare prakaṭana

Palabra por palabra

āra—otra; eka—una; svabhāva—característica; gaurera—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śuna—escuchad; bhakta-gaṇa—¡oh, devotos!; aiśvarya—svabhāva—opulencias y características; gūḍha—muy profundas; kare—hace; prakaṭana—manifestación.

Traducción

Hay otra característica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¡Oh, devotos!, escuchad atentamente el modo en que manifiesta Su opulencia y Sus características, aunque son de una profundidad extraordinaria.

Texto

sannyāsī paṇḍita-gaṇera karite garva nāśa
nīca-śūdra-dvārā karena dharmera prakāśa

Palabra por palabra

sannyāsī—personas en la orden de vida de renuncia; paṇḍita-gaṇera—de los sabios eruditos; karite—para hacer; garva—el orgullo; nāśa—destruir; nīca—de bajo nacimiento; śūdra—un hombre de cuarta clase; dvārā—a través de; karena—hace; dharmera prakāśa—propagar los principios religiosos verdaderos.

Traducción

Para destruir el orgullo falso de los supuestos renunciantes y sabios eruditos, Él propaga los principios religiosos verdaderos, incluso a través de un śūdra, un hombre de cuarta clase y bajo nacimiento.

Significado

A la persona muy erudita en los Vedānta-sūtras se la califica de paṇḍita, sabio erudito. Por lo general, ése es un título que se otorga a los brāhmaṇas y a los sannyāsīs. La orden de vida de renuncia, sannyāsa, es la posición más elevada que pueden alcanzar los brāhmaṇas, los miembros del más elevado de los cuatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya śūdra). La opinión pública estima que la persona nacida en familia brāhmaṇa, tras someterse debidamente a los procesos de purificación y ser iniciada por un maestro espiritual, es una autoridad en las Escrituras védicas. Al ofrecérsele la orden de sannyāsa, esa persona se sitúa en la posición más elevada. Al brāhmaṇa se le considera el maestro espiritual de los otros tres varṇas (kṣatriya, vaiśya y śūdra), y al sannyāsī se le considera el maestro espiritual incluso de esos muy excelsos brāhmaṇas.

Generalmente, los brāhmaṇas y los sannyāsīs están muy orgullosos de su posición espiritual. Por ello, para acabar con su orgullo falso, Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por medio de Rāmānanda Rāya, que ni pertenecía a la orden de vida de renuncia, ni había nacido brāhmaṇa. De hecho, Śrī Rāmānanda Rāya era un gṛhastha de clase śūdra, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu dispuso que fuese el maestro que enseñase a Pradyumna Miśra, un brāhmaṇa muy cualificado y nacido en familia brāhmaṇa. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a pertenecer a la orden de vida de renuncia, Se hizo instruir por Śrī Rāmānanda Rāya. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó Su opulencia a través de Śrī Rāmānanda Rāya. Ése es el significado especial de este episodio.

Según la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu: yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya: todo el que conoce la ciencia de Kṛṣṇa puede llegar a ser maestro espiritual, sin importar si es o no es brāhmaṇa o sannyāsī. La gente común no entiende la esencia de los śāstras, ni la pureza del carácter, el comportamiento y las capacidades de quienes siguen estrictamente los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está formando vaiṣṇavas puros y elevados incluso de entre quienes han nacido en familias consideradas menos que śūdras. Ésa es la prueba de que el vaiṣṇava puede proceder de cualquier familia, como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

«Las razas kirāta, huṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras que son adictas a actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, porque Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». Por la gracia del Supremo Señor Viṣṇu, cualquier persona puede purificarse por completo, predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y llegar a ser el maestro espiritual del mundo entero. Ese principio se acepta en todas las Escrituras védicas. Se puede citar el testimonio de śāstras autorizados que demuestran que una persona de bajo nacimiento puede llegar a ser el maestro espiritual del mundo entero. Śrī Caitanya Mahāprabhu debe ser considerado la personalidad más generosa, pues entrega la verdadera esencia de los śāstras védicos a todo el que se cualifica para ello actuando como Su sirviente sincero.

Texto

‘bhakti’, ‘prema’, ‘tattva’ kahe rāye kari’ ‘vaktā’
āpani pradyumna-miśra-saha haya ‘śrotā’

Palabra por palabra

bhakti—el servicio devocional; prema—el amor extático; tattva—la verdad; kahe—Él dice; rāye—a Rāmānanda Rāya; kari’—haciendo; vaktā—el orador; āpani—Él mismo; pradyumna-miśra—Pradyumna Miśra; saha—con; haya śrotā—Se vuelve oyente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó acerca del servicio devocional, el amor extático y la Verdad Absoluta haciendo que el orador fuese Rāmānanda Rāya, un gṛhastha de familia baja. Entonces, el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu, el excelso brāhmaṇa sannyāsī, y Pradyumna Miśra, el brāhmaṇa purificado, se volvieron oyentes de Rāmānanda Rāya.

Significado

En el Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que los sannyāsīs de la escuela de Śaṅkarācārya siempre piensan que ya han cumplido con todos los deberes de los brāhmaṇas y que, además, por haber entendido la esencia del Vedānta-sūtra y ser sannyāsīs, son los maestros espirituales naturales de toda la sociedad. Algo parecido ocurre con los nacidos en familias brāhmaṇas, quienes piensan que, por llevar a cabo las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas y seguir los principios de smṛti, son ellos exclusivamente quienes pueden hacer de maestros espirituales de la sociedad. Esos muy elevados brāhmaṇas piensan que quien no nace en familia brāhmaṇa no puede ser maestro espiritual ni enseñar la Verdad Absoluta. Para acabar con el orgullo de esos sannyāsīs māyāvādīs y brāhmaṇas por derecho de nacimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu demostró que una persona como Rāmānanda Rāya, pese a haber nacido en familia śūdra, y pese a pertenecer al gṛhastha-āśrama, puede ser maestro espiritual de personalidades tan excelsas como lo eran Él mismo y Pradyumna Miśra. Ése es el principio seguido por el culto vaiṣṇava, como demuestran las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La persona que distingue entre lo material y lo espiritual y que está firmemente establecida en la posición espiritual puede llegar a ser jagad-guru, el maestro espiritual del mundo entero. No es posible elevarse a la posición de jagad-guru por el simple hecho de anunciarse como tal, sin conocer los principios esenciales de la posición de jagad-guru. Hay incluso personas que, sin haber visto nunca lo que es un jagad-guru, se envanecen de ser sannyāsīs y se autoproclaman jagad-gurus pese a que ni siquiera hablan con nadieEso no era del agrado de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Toda persona que conozca la ciencia de Kṛṣṇa y esté plenamente cualificada en la vida espiritual puede hacer de jagad-guru. Vemos que el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a aprender de Śrī Rāmānanda Rāya, y envió a Pradyumna Miśra, un brāhmaṇa elevado, para que también él recibiese sus enseñanzas.

Texto

haridāsa-dvārā nāma-māhātmya-prakāśa
sanātana-dvārā bhakti-siddhānta-vilāsa

Palabra por palabra

haridāsa-dvārā—por medio de Haridāsa Ṭhākura; nāma-māhātmya—de las glorias del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; prakāśa—la manifestación; sanātana-dvārā—por medio de Sanātana Gosvāmī; bhakti-siddhānta-vilāsa—propagar la esencia de la vida devocional.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó las glorias del santo nombre del Señor por medio de Haridāsa Ṭhākura, que había nacido en familia musulmana. De forma similar, manifestó la esencia del servicio devocional por medio de Sanātana Gosvāmī, que prácticamente se había convertido en musulmán.

Texto

śrī-rūpa-dvārā vrajera prema-rasa-līlā
ke bujhite pāre gambhīra caitanyera khelā?

Palabra por palabra

śrī-rūpa-dvārā—por medio de Śrī Rūpa Gosvāmī; vrajera—de Vṛndāvana; prema-rasa-līlā—la descripción del amor extático y de los pasatiempos; ke—quién; bujhite pāre—puede entender; gambhīra—profundas; caitanyera khelā—las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Además, por medio de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el Señor manifestó plenamente el amor extático y los pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Teniendo todo esto en cuenta, ¿quién puede entender la profundidad de los planes del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu?

Texto

śrī-caitanya-līlā ei — amṛtera sindhu
trijagat bhāsāite pāre yāra eka bindu

Palabra por palabra

śrī-caitanya-līlā—las actividades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ei—esas; amṛtera sindhu—el océano de néctar; tri-jagat—los tres mundos; bhāsāite—inundar; pāre—puede; yāra—del cual; eka bindu—una gota.

Traducción

Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como un océano de néctar. Una sola gota de ese océano puede inundar los tres mundos.

Significado

La finalidad de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es inundar de néctar los tres mundos. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y, más tarde, Ṭhākura Narottama dāsa y Śyāmānanda Gosvāmī, quienes representaban la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, demostraron cómo hacerlo posible. Esa misma misericordia está ahora inundando el mundo entero a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es diferente de los pasatiempos que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo personalmente, pues se siguen los mismos principios y se ponen en práctica las mismas actividades sin desviación.

Texto

caitanya-caritāmṛta nitya kara pāna
yāhā haite ‘premānanda’, ‘bhakti-tattva-jñāna’

Palabra por palabra

caitanya-caritāmṛta—esta Escritura trascendental, el Caitanya-caritāmṛtanitya—diariamente; kara pāna—saboread; yāhā haite—con la cual; prema-ānanda—bienaventuranza trascendental; bhakti-tattva-jñāna—conocimiento trascendental en servicio devocional.

Traducción

¡Oh, devotos!, saboread diariamente el néctar del Śrī Caitanya-caritāmṛta y los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues quien así lo hace puede sumergirse en la bienaventuranza trascendental y alcanzar el conocimiento pleno del servicio devocional.

Texto

ei-mata mahāprabhu bhakta-gaṇa lañā
nīlācale viharaye bhakti pracāriyā

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇa lañā—acompañado por Sus devotos puros; nīlācale—en Jagannātha Purī; viharaye—disfruta de bienaventuranza trascendental; bhakti pracāriyā—predicando el culto del servicio devocional.

Traducción

De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompañado de Sus devotos puros, disfrutaba de bienaventuranza trascendental en Jagannātha Purī [Nīlācala] predicando el culto del bhakti de muchas formas.

Texto

baṅga-deśī eka vipra prabhura carite
nāṭaka kari’ lañā āila prabhuke śunāite

Palabra por palabra

baṅga-deśī—de Bengala; eka vipra—un brāhmaṇaprabhura carite—sobre las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nāṭaka kari’—tras escribir una obra teatral; lañā—tomando; āila—fue; prabhuke śunāite—para que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu la escuchara.

Traducción

Un brāhmaṇa de Bengala escribió una obra de teatro acerca de las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y llevó el manuscrito al Señor, deseoso de que lo escuchara.

Texto

bhagavān-ācārya-sane tāra paricaya
tāṅre mili’ tāṅra ghare karila ālaya

Palabra por palabra

bhagavān-ācārya—el devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu llamado Bhagavān Ācārya; sane—con; tāra paricaya—conocido suyo; tāṅre mili’—yendo a verle; tāṅra ghare—en su casa; karila ālaya—estableció la residencia.

Traducción

El brāhmaṇa era conocido de Bhagavān Ācārya, uno de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que fue a verle a Jagannātha Purī y estableció su residencia en su casa.

Texto

prathame nāṭaka teṅho tāṅre śunāila
tāṅra saṅge aneka vaiṣṇava nāṭaka śunila

Palabra por palabra

prathame—en primer lugar; nāṭaka—la obra teatral; teṅho—él; tāṅre—a él; śunāila—hizo escuchar; tāṅra saṅge—con él; aneka—muchos; vaiṣṇava—devotos; nātaka śunila—escucharon la obra.

Traducción

En primer lugar, el brāhmaṇa hizo escuchar la obra a Bhagavān Ācārya; muchos otros devotos fueron a escucharla con Bhagavān Ācārya.

Texto

sabei praśaṁse nāṭaka ‘parama uttama’
mahāprabhure śunāite sabāra haila mana

Palabra por palabra

sabei—todos; praśaṁse—alabaron; nāṭaka—la obra teatral; parama uttama—«muy buena, muy buena»; mahāprabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; śunāite—hacer escuchar; sabāra—de todos; haila—era; mana—la mente.

Traducción

Todos los vaiṣṇavas alabaron la obra, diciendo: «¡Muy buena!, ¡muy buena!». También ellos desearon que Śrī Caitanya Mahāprabhu la escuchase.

Texto

gīta, śloka, grantha, kavitva — yei kari’ āne
prathame śunāya sei svarūpera sthāne

Palabra por palabra

gīta—una canción; śloka—un verso; grantha—una obra literaria; kavitva—una poesía; yei—todo el que; kari’—tras hacer; āne—trae; prathame—primero; śunāya—recita; sei—esa persona; svarūpera sthāne—ante Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.

Traducción

La costumbre era que todo el que escribiese canciones, versos, composiciones literarias o poemas acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, primero tenía que llevárselos a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para que él los oyese.

Texto

svarūpa-ṭhāñi uttare yadi, lañā, tāṅra mana
tabe mahāprabhu-ṭhāñi karāya śravaṇa

Palabra por palabra

svarūpa-ṭhāñi—ante Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; uttare—pasa; yadi—si alguien; lañā—tomando; tāṅra mana—su mente; tabe—a continuación; mahāprabhu-ṭhāñi—ante Śrī Caitanya Mahāprabhu; karāya śravaṇa—hace que se escuchen.

Traducción

Tras pasar por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, se le podían presentar a Śrī Caitanya Mahāprabhu para que los escuchase.

Texto

‘rasābhāsa’ haya yadi ‘siddhānta-virodha’
sahite nā pāre prabhu, mane haya krodha

Palabra por palabra

rasa-ābhāsa—superposición de melosidades trascendentales; haya—hay; yadi—si; siddhānta-virodha—contra los principios del culto del bhaktisahite nā pāre—no puede tolerar; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; mane—en la mente; haya—hay; krodha—enfado.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu no toleraba el menor indicio de superposición de melosidades trascendentales contraria a los principios del culto del bhakti, y Se enfadaba muchísimo.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita la siguiente definición de rasābhāsa, que se halla en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Uttara-vibhāga, Novena Ola, 1—3, 33, 38 y 41):

pūrvam evānuśiṣṭenavikalā rasa-lakṣaṇā
rasā eva rasābhāsā
rasajñair anukīrtitāḥ
syus tridhoparasāś cānu-rasāś cāparasāś ca te
uttamā madhyamāḥ proktāḥ
kaniṣṭhāś cety amī kramāt
prāptaiḥ sthāyi-vibhāvānu-bhāvādyais tu virūpatām
śāntādayo rasā eva
dvādaśoparasā matāḥ
bhaktādibhir vibhāvādyaiḥkṛṣṇa-sambandha-varjitaiḥ
rasā hāsyādayaḥ sapta
śāntaś cānurasā matāḥ
kṛṣṇa-tat-pratipakṣaś cedviṣayāśrayatāṁ gatāḥ
hāsādīnāṁ tadā te ’tra
prājñair aparasā matāḥ
bhāvāḥ sarve tadābhāsārasābhāsāś ca kecana
amī prokta-rasābhijñaiḥ
sarve ’pi rasanād rasāḥ

«Los devotos avanzados que saben saborear las melosidades trascendentales denominan rasābhāsa a la melosidad que temporalmente parece trascendental pero que está en contradicción con melosidades anteriormente definidas y carece de alguno de los requisitos propios de la melosidad. Esas melosidades se clasifican en uparasa (submelosidades), anurasa (imitación de melosidades trascendentales) y aparasa (melosidades trascendentales opuestas). La superposición de melosidades trascendentales puede ser de primero, de segundo o de tercer grado. Cuando las doce melosidades —como la neutralidad, la servidumbre y la amistad— se caracterizan por éxtasis enfrentados de sthāyi-bhāva, vibhāva anubhāva, se las califica de uparasa, submelosidades. Las siete melosidades trascendentales indirectas y la árida melosidad neutral, cuando son causadas por devotos y sentimientos no directamente relacionados con Kṛṣṇa y con el servicio devocional con amor extático, se denominan anurasa, melosidades de imitación. Si Kṛṣṇa y los enemigos que abrigan hacia Él sentimientos de oposición son, respectivamente, el objeto y las moradas de la melosidad de la risa, los sentimientos resultantes se denominan aparasa, melosidades opuestas. Los expertos en distinguir las melosidades entre sí, consideran a veces rasa alguna determinada superposición de melosidades trascendentales (rasābhāsa), debido que es agradable y gustosa». Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: paraspara-vairayor yadi yogas tadā rasābhāsaḥ, «Cuando dos melosidades trascendentales opuestas se superponen, dan lugar a rasābhāsa, la superposición de melosidades trascendentales».

Texto

ataeva prabhu kichu āge nāhi śune
ei maryādā prabhu kariyāche niyame

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kichu—nada; āge—adelante; nāhi śune—no escucha; ei maryādā—esa norma; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kariyāche niyame—ha establecido como principio regulativo.

Traducción

Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu no escuchaba ningún texto que Svarūpa Dāmodara no hubiera escuchado antes. El Señor hizo de esa norma un principio regulativo.

Texto

svarūpera ṭhāñi ācārya kailā nivedana
eka vipra prabhura nāṭaka kariyāche uttama

Palabra por palabra

svarūpera ṭhāñi—ante Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; ācārya—Bhagavān Ācārya; kailā—hizo; nivedana—una presentación; eka vipra—un brāhmaṇaprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nāṭaka—una obra teatral; kariyāche—ha compuesto; uttama—muy buena.

Traducción

Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: «Hay un brāhmaṇa muy bueno que ha escrito una obra teatral acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Parece una composición extraordinaria.

Texto

ādau tumi śuna, yadi tomāra mana māne
pāche mahāprabhure tabe karāimu śravaṇe

Palabra por palabra

ādau—al principio; tumi—tú; śuna—escucha; yadi—si; tomāra mana māne—tú aceptas; pāche—a continuación; mahāprabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; tabe—entonces; karāimu śravaṇe—pediré que escuche.

Traducción

«Primero escúchala tú, y si tu mente la considera aceptable, le pediré a Śrī Caitanya Mahāprabhu que la escuche.»

Texto

svarūpa kahe, — “tumi ‘gopa’ parama-udāra
ye-se śāstra śunite icchā upaje tomāra

Palabra por palabra

svarūpa kahe—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī dijo; tumi—tú; gopa—un pastorcillo de vacas; parama-udāra—muy liberal; ye-se śāstra—cualquier cosa compuesta en forma de Escritura; śunite—de escuchar; icchā—el deseo; upaje—despierta; tomāra—de ti.

Traducción

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī contestó: «Querido Bhagavān Ācārya, tú eres un pastorcillo de vacas muy liberal. A veces surge en ti el deseo de escuchar cualquier tipo de poesía.

Texto

‘yadvā-tadvā’ kavira vākye haya ‘rasābhāsa’
siddhānta-viruddha śunite nā haya ullāsa

Palabra por palabra

yadvā-tadvā kavira—de todo supuesto poeta; vākye—en las palabras; haya—hay; rasa-ābhāsa—superposición de melosidades trascendentales; siddhānta-viruddha—en contra de la comprensión conclusiva; śunite—de escuchar; —no; haya—hay; ullāsa—júbilo.

Traducción

«En los escritos de los supuestos poetas suele darse la posibilidad de que aparezcan melosidades trascendentales superpuestas. Cuando eso ocurre, las melosidades se oponen a la comprensión conclusiva, y a nadie le gusta escuchar esa poesía.

Significado

Yadvā-tadvā kavi se refiere a todo el que escribe poesía sin el conocimiento necesario. Escribir poesía, y en especial poesía acerca de la conclusión vaiṣṇava, es muy difícil. Cuando se escribe poesía sin el necesario conocimiento, es más que probable incurrir en superposición de melosidades. Cuando eso ocurre, ningún vaiṣṇava erudito o avanzado mostrará agrado por escuchar esa poesía.

Texto

‘rasa’, ‘rasābhāsa’ yāra nāhika vicāra
bhakti-siddhānta-sindhu nāhi pāya pāra

Palabra por palabra

rasa—las melosidades trascendentales; rasa-ābhāsa—la superposición de melosidades trascendentales; yāra—de quien; nāhika vicāra—no hay consideración; bhakti-siddhānta-sindhu—el océano de las conclusiones del servicio devocional; nāhi—no; pāya—alcanza; pāra—el límite.

Traducción

«El supuesto poeta que no tiene conocimiento acerca de las melosidades trascendentales y la superposición de esas melosidades no puede cruzar el océano de las conclusiones del servicio devocional.

Texto

‘vyākaraṇa’ nāhi jāne, nā jāne ‘alaṅkāra’
‘nāṭakālaṅkāra’-jñāna nāhika yāhāra
kṛṣṇa-līlā varṇite nā jāne sei chāra!
viśeṣe durgama ei caitanya-vihāra

Palabra por palabra

vyākaraṇa—la gramática; nāhi jāne—no conoce; nā jāne—no conoce; alaṅkāra—los adornos metafóricos; nāṭaka-alaṅkāra—de los adornos metafóricos de las obras dramáticas; jñāna—conocimiento; nāhika—no hay; yāhāra—de quien; kṛṣṇa-līlā—los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; varṇite—describir; nā jāne—no sabe; sei—él; chāra—condenado; viśeṣe—especialmente; durgama—sumamente difíciles; ei—esos; caitanya-vihāra—los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

«Al poeta que no conoce los principios regulativos de la gramática, que no está familiarizado con los adornos metafóricos, y en especial con los que se emplean en teatro, y que no sabe cómo presentar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, está condenado. Además, los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son especialmente difíciles de entender.

Texto

kṛṣṇa-līlā, gaura-līlā se kare varṇana
gaura-pāda-padma yāṅra haya prāṇa-dhana

Palabra por palabra

kṛṣṇa-līlā—los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; gaura-līlā—los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; se—él; kare varṇana—narra; gaura-pāda-padma—los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; yāṅra—cuyos; haya—es; prāṇa-dhana—la vida misma.

Traducción

«Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa o del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu puede narrarlos quien haya aceptado los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu como su vida misma.

Texto

grāmya-kavira kavitva śunite haya ‘duḥkha’
vidagdha-ātmīya-vākya śunite haya ‘sukha’

Palabra por palabra

grāmya-kavira—de un poeta que escribe poesía que trata de la relación entre hombre y mujer; kavitva—la poesía; śunite—escuchar; haya—hay; duḥkha—infelicidad; vidagdha-ātmīya—de un devoto plenamente absorto en amor extático; vākya—las palabras; śunite—escuchar; haya—hay; sukha—felicidad.

Traducción

«La poesía de una persona que no tiene conocimiento trascendental y que escribe sobre la relación entre hombre y mujer, simplemente causa infelicidad a quien la escucha. En cambio, escuchar las palabras de un devoto completamente absorto en el amor extático causa gran felicidad.

Significado

Grāmya-kavi se refiere a los poetas y escritores, como los novelistas y autores de obras de ficción, que escriben solamente sobre la relación entre hombre y mujer. Por contra, vidagdha-ātmīya-vākya se refiere a las palabras escritas por el devoto que entiende perfectamente el servicio devocional puro. A esos devotos, que siguen el sistema de paramparā, se les describe a veces con la palabra sajātīyāśaya-snigdha, es decir, «que complacen a los de su misma clase». Los devotos solamente aceptan con gran felicidad la poesía y la literatura de esos devotos.

Texto

rūpa yaiche dui nāṭaka kariyāche ārambhe
śunite ānanda bāḍe yāra mukha-bandhe”

Palabra por palabra

rūpa—Rūpa Gosvāmī; yaiche—como; dui—dos; nāṭaka—obras dramáticas; kariyāche ārambhe—ha redactado; śunite—escuchar; ānanda bāḍe—la felicidad trascendental aumenta; yāra—de las cuales; mukha-bandhe—incluso la parte introductoria.

Traducción

«El modelo para la redacción de obras dramáticas lo ha establecido Rūpa Gosvāmī. Sólo con escuchar la parte introductoria de sus dos obras, el devoto ve realzado su placer trascendental.»

Texto

bhagavān-ācārya kahe, — ‘śuna eka-bāra
tumi śunile bhāla-manda jānibe vicāra’

Palabra por palabra

bhagavān-ācārya—Bhagavān Ācārya; kahe—dice; śuna—por favor, escucha; eka-bāra—una vez; tumi śunile—si tú escuchas; bhāla-manda—buena o mala; jānibe vicāra—podrás entender.

Traducción

Pese a la explicación de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya le pidió: «Por favor, escucha la obra una vez. Si la escuchas, podrás decidir si es buena o mala».

Texto

dui tina dina ācārya āgraha karila
tāṅra āgrahe svarūpera śunite icchā ha-ila

Palabra por palabra

dui tina dina—por dos o tres días; ācārya—Bhagavān Ācārya; āgraha karila—expresó su ardiente deseo; tāṅra āgrahe—con su intenso deseo; svarūpera—de Svarūpa Dāmodara; śunite—de escuchar; icchā—deseo; ha-ila—hubo.

Traducción

Durante dos o tres días, Bhagavān Ācārya insistió continuamente en que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī escuchase aquella poesía. Como se lo pidió tantas veces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī accedió a escuchar la poesía escrita por el brāhmaṇa de Bengala.

Texto

sabā lañā svarūpa gosāñi śunite vasilā
tabe sei kavi nāndī-śloka paḍilā

Palabra por palabra

sabā lañā—en compañía de otros devotos; svarūpa gosāñi—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; śunite vasilā—se sentó a escuchar; tabe—a continuación; sei kavi—ese poeta; nāndī-śloka—el verso introductorio; paḍilā—leyó.

Traducción

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī se sentó a escuchar el poema junto con otros devotos. El poeta leyó entonces el verso introductorio.

Texto

vikaca-kamala-netre śrī-jagannātha-saṁjñe
kanaka-rucir ihātmany ātmatāṁ yaḥ prapannaḥ
prakṛti-jaḍam aśeṣaṁ cetayann āvirāsīt
sa diśatu tava bhavyaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaḥ

Palabra por palabra

vikaca—muy abiertos; kamala-netre—cuyos ojos; śrī-jagannātha-saṁjñe—llamado Śrī Jagannātha; kanaka-ruciḥ—que tiene la tez dorada; iha—aquí, en Jagannātha Purī; ātmani—en el cuerpo; ātmatām—el estado de ser el yo; yaḥ—quien; prapannaḥ—ha obtenido; prakṛti—la materia; jaḍam—inerte; aśeṣam—ilimitadamente; cetayan—animando; āvirāsīt—ha aparecido; saḥ—Él; diśatu—que conceda; tava—a vosotros; bhavyam—buena fortuna; kṛṣṇa-caitanya-devaḥ—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, conocido con el nombre de Kṛṣṇa Caitanya.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios ha adquirido una tez dorada y se ha convertido en el alma del cuerpo del Señor Jagannātha, cuyos ojos de loto florecen muy abiertos. De ese modo ha aparecido en Jagannātha Purī y ha dado vida a la materia inerte. Que ese Señor, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, os conceda toda buena fortuna.»

Texto

śloka śuni’ sarva-loka tāhāre vākhāne
svarūpa kahe, — ‘ei śloka karaha vyākhyāne’

Palabra por palabra

śloka śuni’—al escuchar el verso; sarva-loka—todos; tāhāre—a él; vākhāne—alabaron; svarūpa kahe—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī dijo; ei śloka—ese verso; karaha vyākhyāne—por favor, explica.

Traducción

Al escuchar el verso, todos los presentes alabaron al poeta, pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī le pidió: «Por favor, explica ese verso».

Texto

kavi kahe, — ‘jagannātha — sundara-śarīra
caitanya-gosāñi — śarīrī mahā-dhīra

Palabra por palabra

kavi kahe—el poeta dijo; jagannātha—el Señor Jagannātha; sundara-śarīra—un cuerpo muy hermoso; caitanya-gosāñi—Śrī Caitanya Mahāprabhu; śarīrī—propietario del cuerpo; mahā-dhīra—muy sobrio.

Traducción

El poeta dijo: «El Señor Jagannātha es un cuerpo sumamente hermoso, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es extraordinariamente sobrio, es el propietario de ese cuerpo.

Significado

Śarīrī se refiere a la persona que posee el cuerpo, śarīra. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (2.13):

dehino ’smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio». Para los seres vivos comunes que se hallan en la existencia material, existe una división, o distinción, entre el cuerpo y el propietario del cuerpo. En la existencia espiritual, sin embargo, no existe esa distinción, pues el cuerpo es el propietario mismo y el propietario es el cuerpo mismo. En la existencia espiritual, todo tiene que ser espiritual. Por lo tanto, no existe distinción entre el cuerpo y su propietario.

Texto

sahaje jaḍa-jagatera cetana karāite
nīlācale mahāprabhu hailā āvirbhūte

Palabra por palabra

sahaje—de forma natural; jaḍa-jagatera—el mundo material inerte; cetana karāite—para inspirar hacia la conciencia espiritual; nīlācale—en Jagannātha Purī; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hailā āvirbhūte—ha aparecido.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aparecido aquí, en Nīlācala [Jagannātha Purī], para espiritualizar todo este mundo material inerte.»

Texto

śuniyā sabāra haila ānandita-mana
duḥkha pāñā svarūpa kahe sakrodha vacana

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; sabāra—de todos ellos; haila—hubo; ānandita-mana—gran felicidad en la mente; duḥkha pāñā—sintiéndose infeliz; svarūpa kahe—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī dijo; sa-krodha vacana—palabras iracundas.

Traducción

Al escuchar esto, todos los presentes se sintieron muy felices. Pero Svarūpa Dāmodara, el único que no se sintió feliz, dijo lo siguiente, muy enfadado.

Texto

“āre mūrkha, āpanāra kaili sarva-nāśa!
dui ta’ īśvare tora nāhika viśvāsa

Palabra por palabra

āre mūrkha—¡oh, necio!; āpanāra—de ti mismo; kaili—tú has hecho; sarva-nāśa—la pérdida de toda buena fortuna; dui ta’ īśvare—en los dos controladores; tora—tuya; nāhika viśvāsa—no hay fe.

Traducción

«Eres un necio —dijo—. Has traído la mala fortuna sobre tu persona, pues ni tienes conocimiento de la existencia de los dos Señores, Jagannāthadeva y Śrī Caitanya Mahāprabhu, ni tienes fe en Ellos.

Texto

pūrṇānanda-cit-svarūpa jagannātha-rāya
tāṅre kaili jaḍa-naśvara-prākṛta-kāya!!

Palabra por palabra

pūrṇa-ānanda—bienaventuranza trascendental completa; cit-svarūpa—la identidad espiritual; jagannātha-rāya—el Señor Jagannātha; tāṅre—a Él; kaili—tú has hecho; jaḍa—inerte; naśvara—perecedero; prākṛta—material; kāya—que posee un cuerpo.

Traducción

«El Señor Jagannātha es completamente espiritual y está lleno de bienaventuranza trascendental, pero tú Le has comparado a un cuerpo tosco y destructible, compuesto de la energía externa inerte del Señor.

Significado

Quien piense que la forma del Señor Jagannātha es un ídolo de madera, atrae inmediatamente la mala fortuna a su vida. Según indica el Padma Purāṇaarcye viṣṇau śilā-dhīḥ... yasya vā nārakī saḥ: «Todo el que considere que la Deidad del templo está hecha de piedra o de madera, es un habitante del infierno». Por lo tanto, quien piense que el cuerpo del Señor Jagannātha está hecho de madera, diferenciando entre el cuerpo y el alma del Señor Jagannātha, está condenado, pues es un ofensor. El devoto puro que conoce la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa no hace diferencias entre el Señor Jagannātha y Su cuerpo. Sabe que son idénticos, del mismo modo que el Señor Kṛṣṇa y Su alma son una sola cosa. Cuando los ojos se purifican mediante el servicio devocional realizado en el plano espiritual, es posible tener la visión real de que el Señor Jagannātha y Su cuerpo son completamente espirituales. El devoto avanzado, por lo tanto, no ve a la Deidad de adoración como a un ser vivo corriente, con un alma dentro de un cuerpo. No hay diferencia entre el cuerpo y el alma del Señor Jagannātha, pues el Señor Jagannātha es sac-cid-ānanda-vigraha, del mismo modo que el cuerpo de Kṛṣṇa también es sac-cid-ānanda-vigraha. En realidad, no hay diferencia entre el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el ignorante poeta de Bengala aplicó una distinción material al cuerpo del Señor Śrī Jagannātha.

Texto

pūrṇa-ṣaḍ-aiśvarya caitanya — svayaṁ bhagavān
tāṅre kaili kṣudra jīva sphuliṅga-samāna!!

Palabra por palabra

pūrṇa—en plenitud; ṣaṭ-aiśvarya—que posee seis opulencias; caitanya—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; svayam—Él mismo; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; tāṅre—a Él; kaili—tú has hecho; kṣudra jīva—una simple entidad viviente; sphuliṅga-samāna—exactamente igual a la chispa.

Traducción

«Según tus cálculos, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios y goza de plenitud en seis opulencias, está al nivel de los seres vivos comunes y corrientes. En lugar de saber que es el fuego supremo, Le consideras una simple chispa.»

Significado

En los Upaniṣads se afirma: yathāgner visphuliṅgā vyuccaranti, las entidades vivientes son como las chispas del fuego, y a Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios se Le considera el gran fuego original. Al escuchar este śruti-vākya, este mensaje de los Vedas, debemos entender la diferencia entre el Supremo Señor Kṛṣṇa y las entidades vivientes. Sin embargo, la persona que se halla bajo el control de la energía externa no puede entender esa diferencia. No puede entender que la Persona Suprema es el gran fuego original, mientras que las entidades vivientes no son más que pequeñas partes fragmentarias de esa Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā (15.7), Kṛṣṇa dice:

mamaivāṁśo jīva-lokejīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».

El cuerpo y el alma del ser vivo que se halla en la existencia material son distintos entre sí, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Jagannātha no tienen un cuerpo material, de modo que no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. En el plano espiritual, cuerpo y alma son idénticos; no hay diferencia entre ellos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.38):

etad īśanam īśasyaprakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā

«Ése es el carácter divino de la Personalidad de Dios: las modalidades de la naturaleza material no Le afectan, aunque está en contacto con ellas. Del mismo modo, los devotos que se han refugiado en el Señor no están sujetos a la influencia de las modalidades materiales». Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no Se ve afectado por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En verdad, tampoco Sus devotos se ven contaminados por la influencia de la energía externa, debido a que se ocupan en el servicio de Su Señoría. El cuerpo del devoto se espiritualiza, del mismo modo que una barra de hierro puesta al fuego adquiere la cualidad del fuego, pues, al rojo vivo, quema inmediatamente todo lo que toca. Por lo tanto, el poeta de Bengala cometió una gran ofensa al tratar el cuerpo del Señor Jagannātha y al Señor Jagannātha, la Suprema Personalidad de Dios, como dos entidades diferentes, una material y otra espiritual, como si el Señor fuese un ser vivo común. El Señor es siempre el amo de la energía material; por lo tanto, no está condenado a verse cubierto por la energía material como una entidad viviente común.

Texto

dui-ṭhāñi aparādhe pāibi durgati!
atattva-jña ‘tattva’ varṇe, tāra ei rīti!

Palabra por palabra

dui-ṭhāñi—a los dos; aparādhe—por la ofensa; pāibi—tú obtendrás; durgati—un destino infernal; a-tattva-jña—el que no tiene conocimiento de la Verdad Absoluta; tattva varṇe—explica la Verdad Absoluta; tāra—suyo; ei—este; rīti—destino.

Traducción

Svarūpa Dāmodara continuó: «Por haber cometido una ofensa contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, alcanzarás un destino infernal. No sabes describir la Verdad Absoluta, pero te has atrevido a intentarlo. Por lo tanto, mereces ser condenado.

Significado

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī consideró al poeta brāhmaṇa de Bengala un ofensor, pues había tratado de explicar la Verdad Absoluta pese a carecer de conocimiento al respecto. El poeta bengalí había ofendido a Śrī Caitanya Mahāprabhu y al Señor Jagannātha. Por haber hecho diferencia entre el cuerpo y el alma del Señor Jagannātha y por haber indicado que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu era diferente del Señor Jagannātha, había incurrido en ofensas contra ambos. A-tattva-jña se refiere a quien no tiene conocimiento de la Verdad Absoluta o adora su propio cuerpo como si fuese la Suprema Personalidad de Dios. Cuando un ahaṅgrahopāsaka-māyāvādī, una persona ocupada en actividades fruitivas o alguien que sólo aspira a la complacencia de los sentidos, explica la Verdad Absoluta, inmediatamente se convierte en un ofensor.

Texto

āra eka kariyācha parama ‘pramāda’!
deha-dehi-bheda īśvare kaile ‘aparādha’!

Palabra por palabra

āra eka—uno distinto; kariyācha—tú has hecho; parama—la suprema; pramāda—ilusión; deha-dehi-bheda—la distinción entre el cuerpo y el alma; īśvare—en Su Señoría; kaile—tú has hecho; aparādha—una ofensa.

Traducción

«Vives en la ilusión más completa, pues has hecho diferencia entre el cuerpo y el alma de Su Señoría [el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu]. Esa es una gran ofensa.

Significado

Quien hace diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios incurre inmediatamente en ofensas. Como generalmente las entidades vivientes del mundo material están cubiertas de un cuerpo material, el cuerpo y el alma de los seres humanos comunes no pueden ser idénticos. El Señor Supremo otorga a cada uno el fruto de sus actividades, pues Él es el Señor de los resultados de la acción fruitiva. Él es también la causa de todas las causas, y el amo de la energía material. Él, por lo tanto, es supremo. Sin embargo, los seres vivos comunes, bajo el condicionamiento material, experimentan los resultados de sus propias actividades fruitivas, y debido a ello caen bajo su influencia. Incluso en el plano liberado de la identificación brahma-bhūta, se ocupan en ofrecer servicio a Su Señoría. Por lo tanto, hay diferencias entre los seres humanos comunes y el Señor Supremo. Los karmīs y los jñānīs que no tienen en cuenta esas distinciones son ofensores contra los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

Los seres humanos comunes están sujetos a verse dominados por la energía material, mientras que Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios —Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Kṛṣṇa o el Señor Jagannātha— siempre es el amo de la energía material y, por lo tanto, nunca está sujeto a su influencia. Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios posee una identidad espiritual ilimitada que jamás se rompe, mientras que la conciencia de la entidad viviente es fragmentada y limitada. Las entidades vivientes son eternamente partes fragmentarias de la Suprema Personalidad de Dios (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). No es que se vean cubiertas por la energía material en la vida condicionada pero que se vuelvan uno con la Suprema Personalidad de Dios al liberarse de la influencia de la energía material. Semejante idea es ofensiva.

Según los necios māyāvādīs, la Suprema Personalidad de Dios recibe un cuerpo material cuando aparece en el mundo material. El vaiṣṇava, sin embargo, sabe perfectamente que para Kṛṣṇa, el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu, y al contrario que para los seres humanos comunes, no hay diferencia entre el cuerpo y el alma. Su Señoría conserva Su identidad espiritual incluso en el mundo material; por esa razón, el Señor Kṛṣṇa manifestó toda Su opulencia incluso en Su cuerpo de niño. No hay diferencia entre el cuerpo y el alma de Kṛṣṇa; en Su cuerpo infantil o en Su cuerpo juvenil, Él es siempre idéntico a Su cuerpo. Kṛṣṇa, pese a aparecer con la forma de un ser humano corriente, nunca está sujeto a las reglas y regulaciones del mundo material. Él es svarāṭ, completamente independiente. Él puede aparecer en el mundo material, pero, en contra de la ofensiva conclusión de la escuela māyāvāda, no tiene cuerpo material. En relación con esto, podemos citar de nuevo el ya mencionado verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.38):

etad īśanam īśasyaprakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā

La Persona Suprema tiene un cuerpo espiritual eterno. Quien trate de distinguir entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios comete una gran ofensa.

Texto

īśvarera nāhi kabhu deha-dehi-bheda
svarūpa, deha, — cid-ānanda, nāhika vibheda

Palabra por palabra

īśvarera—de la Suprema Personalidad de Dios; nāhi—no hay; kabhu—en ningún momento; deha-dehi-bheda—diferencia entre el cuerpo y el alma; svarūpa—la identidad personal; deha—el cuerpo; cit-ānanda—hecho todo de energía espiritual bienaventurada; nāhika vibheda—no hay diferencia.

Traducción

«En ningún momento hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios. Su identidad personal y Su cuerpo están hechos de energía espiritual bienaventurada. No hay diferencia entre ellos.

Significado

El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, es advaya-jñāna; en otras palabras, no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma, pues Su existencia es completamente espiritual. Según el verso del Śrīmad-Bhāgavatam que comienza con las palabras vadanti tat tattva-vidas tattvan (1.2.11), la Verdad Absoluta siempre debe entenderse desde tres puntos de vista, como Brahman, como Paramātmā y como Bhagavān. Sin embargo, y a diferencia de los objetos del mundo material, la Verdad Absoluta es siempre uno y siempre el mismo. Por lo tanto, no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Su forma, Su nombre, Sus atributos y Sus pasatiempos son, por lo tanto, completamente distintos de los propios del mundo material. Debemos saber perfectamente que no hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios. Quien establece una diferencia entre Su cuerpo y Su alma queda inmediatamente sujeto al condicionamiento de la naturaleza material. Las personas del mundo material establecen esas distinciones, y debido a ello reciben el calificativo de baddha-jīva, almas condicionadas.

Texto

“deha-dehi-vibhāgo ’yaṁ
neśvare vidyate kvacit”

Palabra por palabra

deha—del cuerpo; dehi—del corporificado; vibhāgaḥ—distinción; ayam—esta; na—no; īśvare—en la Suprema Personalidad de Dios; vidyate—existe; kvacit—en ningún momento.

Traducción

«“En ningún momento hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios.”

Significado

Esta cita, que se recoge en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.342), pertenece al Kūrma Purāṇa.

Texto

nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam
ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman
bhūtendriyātmaka-madas ta upāśrito ’smi
tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ’nuvidhema tubhyaṁ
yo ’nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ

Palabra por palabra

na—no; ataḥ param—de ahora en adelante; parama—¡oh, Supremo!; yat—la que; bhavataḥ—de Tu Señoría; svarūpam—forma eterna; ānanda-mātram—refulgencia del Brahman impersonal; avikalpam—sin cambios; aviddha-varcaḥ—sin deterioro de la potencia; paśyāmi—yo veo; viśva-sṛjam—creador de la manifestación cósmica; ekam—uno sin par; aviśvam—y aun así, no de materia; ātman—¡oh, causa suprema!; bhūta—cuerpo; indriya—sentidos; ātmaka—por esa identificación; madaḥ—orgullo; te—a Ti; upāśritaḥ—entregado; asmi—yo estoy; tat—la Suprema Personalidad de Dios; —o; idam—esta forma actual; bhuvana-maṅgala—son completamente auspiciosos para todos los universos; maṅgalāya—por la plena prosperidad; dhyāne—en meditación; sma—por así decir; naḥ—a nosotros; daraśitam—manifestada; te—Tuya; upāsakānām—de los devotos; tasmai—a Él; namaḥ—mis reverencias respetuosas; bhagavate—a la Personalidad de Dios; anuvidhema—yo realizo; tubhyam—a Ti; yaḥ—el cual; anādṛtaḥ—es desdeñado; naraka—bhāgbhiḥ—por personas destinadas a ir al infierno; asat-prasaṅgaiḥ—por temas materiales.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor!, no veo ninguna forma superior a Tu forma actual de bienaventuranza y conocimiento eternos. En Tu refulgencia del Brahman impersonal, en el cielo espiritual, no hay cambios ocasionales ni deterioro alguno de la potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y mis sentidos materiales, Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica. Aun así, estás libre del contacto con la materia.

Significado

«“Esta forma actual, o cualquier otra forma trascendental, expandida por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es igualmente auspiciosa para todos los universos. Como Tú has manifestado esta forma personal eterna en la que meditan Tus devotos, yo Te ofrezco reverencias respetuosas. Quienes están destinados a ser enviados a la senda del infierno desdeñan Tu forma personal, debido a que especulan acerca de temas materiales.”

Estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.3-4) fueron pronunciados por el Señor Brahmā.

Texto

kāhāṅ ‘pūrṇānandaiśvarya’ kṛṣṇa ‘māyeśvara’!
kāhāṅ ‘kṣudra’ jīva ‘duḥkhī’, ‘māyāra kiṅkara’!

Palabra por palabra

kāhāṅ—mientras que; pūrṇa—plena; ānanda—bienaventuranza; aiśvarya—opulencias; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; māyā-īśvara—el amo de la energía material; kāhāṅ—mientras; kṣudra jīva—la pequeña alma condicionada; duḥkhī—afligida; māyāra kiṅkara—el sirviente de la energía material.

Traducción

«Mientras que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, goza de plena bienaventuranza trascendental, posee en pleno las seis opulencias espirituales y es el amo de la energía material, la pequeña alma condicionada, siempre afligida, es el sirviente de la energía material.

Significado

La entidad viviente es un sirviente eternamente condicionado de la energía material, mientras que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el amo de la energía material. ¿Cómo podrían, entonces, estar al mismo nivel? No puede haber comparación entre ellos. Su Señoría está siempre en un estado de feliz bienaventuranza trascendental, mientras que el alma condicionada siempre está afligida debido a su contacto con la energía material. El Señor Supremo controla la energía material, y la energía material controla a las almas condicionadas. No hay, por lo tanto, comparación entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes comunes.

Texto

“hlādinyā samvidāśliṣṭaḥ
sac-cid-ānanda-īśvaraḥ
svāvidyā saṁvṛto jīvaḥ
saṅkleśa-nikarākaraḥ”

Palabra por palabra

hlādinyā—por la potencia hlādinīsaṁvidā—por la potencia samvitāśliṣṭaḥ—rodeado; sat-cit-ānandaḥ—siempre lleno de bienaventuranza trascendental; īśvaraḥ—el controlador supremo; sva—propia; avidyā—por ignorancia; saṁvṛtaḥ—rodeada; jīvaḥ—la entidad viviente; saṅkleśa—de las tres miserias; nikara—de la multitud; ākaraḥ—la mina.

Traducción

«“La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, está siempre lleno de bienaventuranza trascendental y acompañado por las potencias hlādinī y samvit. El alma condicionada, sin embargo, siempre está cubierta por la ignorancia y afligida por las tres miserias de la vida. Así, es un almacén que guarda toda clase de padecimientos.”»

Significado

Este verso aparece en el Bhāvārtha-dīpikā (1.7.6) de Śrīdhara Svāmī, en el que cita a Śrī Viṣṇu Svāmī.

Texto

śuni’ sabhā-sadera citte haila camatkāra
‘satya kahe gosāñi, duṅhāra kariyāche tiraskāra’

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; sabhā-sadera—de todos los miembros de la asamblea; citte—en la mente; haila—hubo; camatkāra—asombro; satya—la verdad; kahe—dijo; gosāñi—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; duṅhāra—de ambos; kariyāche—ha hecho; tiraskāra—ofensa.

Traducción

Al escuchar esa explicación, todos los devotos allí reunidos quedaron asombrados. «Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha dicho la auténtica verdad —reconocieron—. El brāhmaṇa de Bengala ha cometido una ofensa con su errónea descripción del Señor Jagannātha y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.»

Texto

śuniyā kavira haila lajjā, bhaya, vismaya
haṁsa-madhye baka yaiche kichu nāhi kaya

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; kavira—del poeta; haila—hubo; lajjā—vergüenza; bhaya—miedo; vismaya—asombro; haṁsa-madhye—en medio de cisnes blancos; baka—un pato; yaiche—tal y como; kichu—algo; nāhi—no; kaya—pronuncia.

Traducción

Al escuchar la reprimenda de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el poeta bengalí se sintió avergonzado, asustado y sorprendido. En verdad, como un pato en una reunión de cisnes blancos, no pudo decir nada.

Texto

tāra duḥkha dekhi, svarūpa sadaya-hṛdaya
upadeśa kailā tāre yaiche ‘hita’ haya

Palabra por palabra

tāra—suya; duḥkha dekhi—al observar la aflicción; svarūpa—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; sadaya-hṛdaya—de muy buen corazón; upadeśa kailā—dio instrucción; tāre—a él; yaiche—de modo que; hita—beneficio; haya—pudiera haber.

Traducción

Al ver al poeta tan afligido, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era de muy buen corazón, le dio algunos consejos para que sacase algún provecho.

Texto

“yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne
ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe

Palabra por palabra

yāha—simplemente ve; bhāgavata paḍa—lee el Śrīmad-Bhāgavatamvaiṣṇavera sthāne—de labios de un vaiṣṇava autorrealizado; ekānta āśraya kara—entrégate completamente; caitanya-caraṇe—a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

«Si quieres entender el Śrīmad-Bhāgavatam —le dijo—, debes acudir a un vaiṣṇava autorrealizado y escucharle. Podrás hacerlo cuando te hayas refugiado plenamente en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.»

Significado

En este verso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī da al poeta de Bengala la instrucción de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un vaiṣṇava puro y aprender de él. En la actualidad, y sobre todo en la India, ha surgido una clase de lectores profesionales del Bhāgavatam cuya forma de ganarse el sustento es ir de pueblo en pueblo y de ciudad en ciudad leyendo el Bhāgavatam y recogiendo dakṣiṇā, gratificaciones en forma de dinero o bienes materiales, como sombrillas, tejidos y frutas. Existe, pues, un negocio del Bhāgavatam, con recitaciones llamadas bhāgavata-saptāha, jamás mencionadas en el Śrīmad-Bhāgavatam, que duran toda una semana. Ni una sola vez dice el Śrīmad-Bhāgavatam que se deba escuchar el Bhāgavatam durante una semana de labios de profesionales. Lo que el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) dice es: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, el Śrīmad-Bhāgavatam debe escucharse regularmente de labios de un vaiṣṇava autorrealizado. Quien así lo escucha, se vuelve piadoso: hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām. A medida que se escucha el Bhāgavatam con regularidad y sinceramente, el corazón se purifica de toda la contaminación material:

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣunityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

«El proceso de escuchar regularmente el Bhāgavatam y ofrecer servicio al devoto puro, destruye prácticamente por completo todo lo que perturba el corazón; de ese modo, el servicio amoroso a la Personalidad de Dios, a quien Se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable» (Bhāg. 1.2.18).

Ése es el proceso adecuado, pero la gente se ha acostumbrado a dejarse descarriar por recitadores profesionales del Bhāgavatam. Por esa razón, en este verso Svarūpa Dāmodara Gosvāmī nos aconseja que no escuchemos el Śrīmad-Bhāgavatam de los recitadores profesionales. En lugar de ello, debemos escuchar y aprender el Bhāgavatam de un vaiṣṇava autorrealizado. A veces, algún sannyāsī māyāvādī lee el Bhāgavatam y se ve a la gente acudir en multitud a escuchar unos juegos de palabras que no despertarán su amor latente por Kṛṣṇa. A veces, la gente va a ver obras de teatro profesional, y ofrece dinero y comida a los actores, expertos en recoger todas esas ofrendas. El resultado es que el público permanece en la misma posición de gṛham andha-kūpam, el apego familiar, y su amor por Kṛṣṇa no se despierta.

En el Bhāgavatam (7.5.30), se afirma: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ´bhipadyeta gṛha-vrātānām, los gṛha-vratas, aquellos que están determinados a continuar con el modo de vida materialista, nunca verán despertar su amor latente por Kṛṣṇa, pues escuchan el Bhāgavatam solamente para consolidar su posición en la vida de casados y ser felices con los asuntos domésticos y la vida sexual. Condenando ese proceso de escuchar el Bhāgavatam de labios de profesionales, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī dice: yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne, «Para entender el Śrīmad-Bhāgavatam, debes acudir a un vaiṣṇava autorrelizado». Se debe evitar estrictamente escuchar el Bhāgavatam de labios de māyāvādīs o no devotos que simplemente hacen juegos gramaticales para tergiversar algún sentido del texto, recoger el dinero del público inocente, y de ese modo mantener a la gente en la oscuridad.

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī prohibe estrictamente el comportamiento materialista de esos supuestos oyentes del Bhāgavatam. En lugar de lograr que despierte su verdadero amor por Kṛṣṇa, esos oyentes del Bhāgavatam se apegan cada vez más a los asuntos domésticos y la vida sexual (yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham). El Śrīmad-Bhāgavatam debe escucharse de labios de una persona libre de todo contacto con las actividades materiales, o, en otras palabras, de un paramahaṁsa vaiṣṇava, una persona que haya alcanzado la etapa más elevada de sannyāsa. Eso, por supuesto, será imposible mientras no se acepte el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Śrīmad-Bhāgavatam sólo lo entenderá quien pueda seguir los paso de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

caitanyera bhakta-gaṇera nitya kara ‘saṅga’
tabeta jānibā siddhānta-samudra-taraṅga

Palabra por palabra

caitanyera—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇera—de los devotos; nitya—regularmente; kara—haz; saṅga—relación; tabeta—sólo entonces; jānibā—entenderás; siddhānta-samudra-taraṅga—las olas del océano de servicio devocional.

Traducción

Svarūpa Dāmodara continuó: «Relaciónate con regularidad con los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues sólo así podrás entender las olas del océano del servicio devocional.

Significado

En relación con esto, debe entenderse claramente que los seguidores de la vía del servicio devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu son devotos personales eternos de la Suprema Personalidad de Dios y perfectos conocedores de la Verdad Absoluta. Tan pronto como se sigan los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu relacionándose con Sus devotos, los deseos de disfrute material desaparecerán del corazón. Entonces se podrá entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y el objetivo que se persigue al escucharlo. De lo contrario, esa comprensión no será posible.

Texto

tabeta pāṇḍitya tomāra ha-ibe saphala
kṛṣṇera svarūpa-līlā varṇibā nirmala

Palabra por palabra

tabeta—sólo entonces; pāṇḍitya—la erudición; tomāra—tuya; ha-ibe—será; sa-phala—exitosa; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa-līlā—los pasatiempos trascendentales; varṇibā—tú explicarás; nirmala—sin contaminación material.

Traducción

«Tu erudición sólo alcanzará el éxito si sigues los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos. Entonces podrás escribir acerca de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa libre de contaminación material.

Texto

ei śloka kariyācha pāñā santoṣa
tomāra hṛdayera arthe duṅhāya lāge ‘doṣa’

Palabra por palabra

ei śloka—ese verso; kariyācha—tú has compuesto; pāñā santoṣa—obteniendo satisfacción; tomāra hṛdayera—de tu corazón; arthe—por el significado; duṅhāya—a ambos; lāge doṣa—hay una ofensa.

Traducción

«Te has sentido muy satisfecho de componer ese verso introductorio, pero el significado que has expresado está contaminado de ofensas contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tumi yaiche-taiche kaha, nā jāniyā rīti
sarasvatī sei-śabde kariyāche stuti

Palabra por palabra

tumi—tú; yaiche-taiche—de una u otra forma; kaha—hablas; nā jāniyā rīti—sin conocer los principios regulativos; sarasvatī—la diosa de la erudición; sei-śabde—en esas palabras; kariyāche stuti—ha hecho oraciones.

Traducción

«Ignorante de los principios regulativos, has escrito una obra inadecuada, pero la diosa de la erudición, Sarasvatī, ha utilizado tus palabras para ofrecer oraciones al Señor Supremo.

Significado

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī hizo saber al poeta bengalí: «Debido a tu ignorancia y a tu tendencia a la filosofía māyāvāda, no sabes ver la diferencia entre las filosofías māyāvāda vaiṣṇava. Por esa razón, el proceso que has adoptado para alabar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y al Señor Jagannātha no sigue el sistema adecuado; en verdad, es inadecuado y ofensivo. Sin embargo, por fortuna, la diosa de la erudición, madre Sarasvatī, ha tenido el tacto de ofrecer oraciones a su amo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, mediante tus palabras».

Texto

yaiche indra, daityādi kare kṛṣṇera bhartsana
sei-śabde sarasvatī karena stavana

Palabra por palabra

yaiche—tal y como; indra—el Señor Indra, el rey del cielo; daitya—los demonios; ādi—y otros; kare—hacen; kṛṣṇera bhartsana—reñir a Kṛṣṇa; sei-śabde—con esas palabras; sarasvatī—la diosa de la erudición; karena stavana—ofrece oraciones.

Traducción

«A veces los demonios, y hasta el Señor Indra, el rey del cielo, reñían a Kṛṣṇa, pero madre Sarasvatī, aprovechando sus palabras, ofrecía oraciones al Señor.

Texto

vācālaṁ bāliśaṁ stabdham
ajñaṁ paṇḍita-māninam
kṛṣṇaṁ martyam upāśritya
gopā me cakrur apriyam

Palabra por palabra

vācālam—parlanchín; bāliśam—infantil; stabdham—insolente; ajñam—necio; paṇḍita-māninam—que se considera un gran sabio erudito; kṛṣṇam—Kṛṣṇa; martyam—un ser humano mortal común y corriente; upāśritya—refugiarse en; gopāḥ—los pastores de vacas; me—a mí; cakruḥ—han cometido; apriyam—que no es muy de mi agrado.

Traducción

«[El Señor Indra dijo:] “Ese Kṛṣṇa, que es un ser humano corriente, es parlanchín, infantil, insolente e ignorante, aunque Se cree muy culto. Los pastores de vacas de Vṛndāvana me han ofendido al aceptarle. No es que me agrade mucho lo que han hecho.”»

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.25.5).

Texto

aiśvarya-made matta indra, — yena mātoyāla
buddhi-nāśa haila, kevala nāhika sāmbhāla

Palabra por palabra

aiśvarya-made—estando orgulloso de su opulencia; matta—enloquecido; indra—el rey del cielo; yena—como si; mātoyāla—una persona loca; buddhi-nāśa—carente de inteligencia; haila—se volvió; kevala—solamente; nāhika—no hay; sāmbhāla—cautela.

Traducción

«Demasiado orgulloso de sus opulencias celestiales, Indra, el rey del cielo, estaba como loco. Así, privado de su inteligencia, no pudo contenerse y comenzó a decir barbaridades acerca de Kṛṣṇa.

Texto

indra bale, — “muñi kṛṣṇera kariyāchi nindana”
tāra-i mukhe sarasvatī karena stavana

Palabra por palabra

indra bale—Indra dice; muñi—yo; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; kariyāchi—he hecho; nindana—reprimenda y difamación; tāra-i mukhe—por su boca; sarasvatī—madre Sarasvatī, la diosa de la erudición; karena stavana—ofrece oraciones.

Traducción

«Indra pensaba: “He reñido a Kṛṣṇa como Se merecía y Le he difamado”. Pero Sarasvatī, la diosa de la erudición, aprovechó la oportunidad para ofrecer oraciones a Kṛṣṇa.

Texto

‘vācāla’ kahiye — ‘veda-pravartaka’ dhanya
‘bāliśa’ — tathāpi ‘śiśu-prāya’ garva-śūnya

Palabra por palabra

vācāla—parlanchín; kahiye—yo digo; veda-pravartaka—el que sabe hablar con la autoridad de los Vedasdhanya—glorioso; bāliśa—infantil; tathāpi—aun así; śiśu-prāya—como un niño; garva-śūnya—sin orgullo.

Traducción

«La palabra “vācāla” se emplea para referirse a la persona que sabe hablar conforme a la autoridad védica, y la palabra “bāliśa” significa “inocente”. Kṛṣṇa habló el conocimiento védico, y sin embargo siempre Se presenta como un niño inocente y sin orgullo.

Texto

vandyābhāve ‘anamra’ — ‘stabdha’-śabde kaya
yāhā haite anya ‘vijña’ nāhi — se ‘ajña’ haya

Palabra por palabra

vandya-abhāve—porque no hay nadie más a quien ofrecer reverencias; anamra—el que no ofrece reverencias; stabdha-śabde—con la palabra stabdha («insolente»); kaya—dice; yāhā haite—que quien; anya—otro; vijña—sabio erudito; nāhi—no es; se—Él; ajña—aquel para quien no hay nada desconocido; haya—es.

Traducción

«La persona ante la que nadie más es digno de recibir reverencias puede recibir el calificativo de “anamra”, es decir, que no ofrece reverencias a nadie. Ése es el significado de la palabra “stabdha”. Y como no se sabe de nadie más culto que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede ser llamado “ajña”, que indica que a Él nada Le es desconocido.

Texto

‘paṇḍitera mānya-pātra — haya ‘paṇḍita-mānī’
tathāpi bhakta-vātsalye ‘manuṣya’ abhimānī

Palabra por palabra

paṇḍitera—de los sabios eruditos; mānya-pātra—el objeto de adoración; haya—es; paṇḍita-mānī—una persona honrada por los sabios eruditos; tathāpi—aun así; bhakta-vātsalye—debido a que es muy afectuoso con los devotos; manuṣya abhimānī—Se presenta como un ser humano corriente.

Traducción

«La palabra “paṇḍita-mānī” se puede usar para indicar que Kṛṣṇa es honrado incluso por los sabios eruditos. Sin embargo, y debido al afecto que siente por Sus devotos, Kṛṣṇa aparece como un ser humano corriente, de modo que se Le puede calificar de “martya”.

Texto

jarāsandha kahe, — “kṛṣṇa — puruṣa-adhama
tora saṅge nā yujhimu, “yāhi bandhu-han”

Palabra por palabra

jarāsandha kahe—Jarāsandha dice; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; puruṣa-adhama—el más bajo de los seres humanos; tora saṅge—contigo; nā yujhimu—no lucharé; yāhi—puesto que; bandhu-han—que matas a Tus propios familiares.

Traducción

«El demonio Jarāsandha reprendió a Kṛṣṇa diciendo: “Eres el más bajo de los seres humanos. No lucharé contigo, pues Tú has matado a Tus propios familiares”.

Significado

También en este verso madre Sarasvatī ofrece oraciones a Kṛṣṇa. La palabra puruṣa-adhama se refiere a la Personalidad de Dios, por debajo de quien se hallan todas las demás personas, o, en otras palabras, puruṣa-uttama, el mejor de todos los seres vivos. De forma similar, la palabra bandhu-han significa «el que mata a māyā». En el estado de vida condicionada, estamos unidos a māyā por una fuerte amistad, pero, cuando nos ponemos en contacto con Kṛṣṇa, nos liberamos de esa relación.

Texto

yāhā haite anya puruṣa-sakala — ‘adhama’
sei haya ‘puruṣādhama’ — sarasvatīra mana

Palabra por palabra

yāhā haite—de quien; anya—otras; puruṣa—personas; sakala—todas; adhama—subordinadas; sei—él; haya—es; puruṣa-adhama—la persona bajo quien se hallan todos los demás; sarasvatīra mana—la explicación de madre Sarasvatī.

Traducción

«Madre Sarasvatī toma “puruṣādhama” en el sentido de “puruṣottama”, “Aquel a quien están subordinados todos los hombres”.

Texto

‘bāndhe sabāre’ — tāte avidyā ‘bandhu’ haya
‘avidyā-nāśaka’ — ‘bandhu-han’-śabde kaya

Palabra por palabra

bāndhe—ata; sabāre—a todos; tāte—por lo tanto; avidyā—la nesciencia, māyābandhu—que ata, o familiar; haya—es; avidyā-nāśaka—el vencedor de māyābandhu-han-śabde—con la palabra “bandhu-han”kaya—madre Sarasvatī dice.

Traducción

«La nesciencia, māyā, puede recibir el nombre de “bandhu”, porque enreda a todos en el mundo material. Por lo tanto, al usar la palabra “bandhu-han”, madre Sarasvatī dice que el Señor Kṛṣṇa es el vencedor de māyā.

Significado

Todo el mundo está enredado en la energía ilusoria, pero, como se afirma en la Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, tan pronto como nos entregamos a Kṛṣṇa, nos liberamos de māyā. Por esa razón, Kṛṣṇa puede ser llamado bandhu-han, el que mata a māyā.

Texto

ei-mata śiśupāla karila nindana
sei-vākye sarasvatī karena stavana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; śiśupāla—Śiśupāla; karila nindana—blasfemó; sei-vākye—con esas palabras; sarasvatī—la diosa de la sabiduría; karena stavana—ofrece oraciones.

Traducción

«También Śiśupāla blasfemó contra Kṛṣṇa de ese modo, pero la diosa de la sabiduría, Sarasvatī, ofreció oraciones a Kṛṣṇa con sus palabras.

Texto

taiche ei śloke tomāra arthe ‘nindā’ āise
sarasvatīra artha śuna, yāte ‘stuti’ bhāse

Palabra por palabra

taiche—de ese modo; ei śloke—en este verso; tomāra—tuyo; arthe—mediante el significado; nindā—blasfemia; āise—viene; sarasvatīra artha—el significado de madre Sarasvatī; śuna—escucha; yāte—con el cual; stuti—oraciones; bhāse—aparecen.

Traducción

«Del mismo modo, tu verso, conforme a tu significado, es blasfemo, pero madre Sarasvatī lo ha aprovechado para ofrecer oraciones al Señor.

Texto

jagannātha hana kṛṣṇera ‘ātma-svarūpa’
kintu ihāṅ dāru-brahma — sthāvara-svarūpa

Palabra por palabra

jagannātha—el Señor Jagannātha; hana—es; kṛṣṇera ātma-svarūpa—idéntico a Kṛṣṇa; kintu—pero; ihāṅ—aquí, en Jagannātha Purī; dāru-brahma—el Absoluto que Se manifiesta como madera; sthāvara-svarūpa—una identidad inmóvil.

Traducción

«No hay diferencia entre el Señor Jagannātha y Kṛṣṇa, pero aquí el Señor Jagannātha está fijo, en la forma de la Persona Absoluta manifestada en madera. Por eso no Se mueve.

Texto

tāṅhā-saha ātmatā eka-rūpa hañā
kṛṣṇa eka-tattva-rūpa — dui rūpa hañā

Palabra por palabra

tāṅhā-saha—con Él; ātmatā—la cualidad de ser el yo; eka-rūpa hañā—siendo una forma; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; eka-tattva-rūpa—un principio; dui—dos; rūpa—formas; hañā—volviéndose.

Traducción

«De ese modo, el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque aparecen en dos formas, son uno, porque los dos son Kṛṣṇa, que es uno solo.

Texto

saṁsāra-tāraṇa-hetu yei icchā-śakti
tāhāra milana kari’ ekatā yaiche prāpti

Palabra por palabra

saṁsāra-tāraṇa-hetu—para liberar al mundo entero; yei—esa; icchā-śakti—la potencia del deseo; tāhāra—de ese deseo; milana kari’—por el encuentro; ekatā—unidad; yaiche—de modo que; prāpti—el logro.

Traducción

«En ambos se une el deseo supremo de liberar al mundo entero, y también por esa razón son uno solo.

Texto

sakala saṁsārī lokera karite uddhāra
gaura-jaṅgama-rūpe kailā avatāra

Palabra por palabra

sakala—todas; saṁsārī—materialmente contaminadas; lokera—a las personas; karite uddhāra—para liberar; gaura—Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaṅgama—móvil; rūpe—en la forma; kailā avatāra—ha descendido.

Traducción

«Para liberar a todas las personas materialmente contaminadas de este mundo, ese mismo Kṛṣṇa ha descendido en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sí se mueve.

Texto

jagannāthera darśane khaṇḍāya saṁsāra
saba-deśera saba-loka nāre āsibāra

Palabra por palabra

jagannāthera—del Señor Jagannātha; darśane—por visitar; khaṇḍāya saṁsāra—la persona se libera de la existencia material; saba-deśera—de todos los países; saba-loka—todos los hombres; nāre āsibāra—no pueden venir.

Traducción

«Quien visita al Señor Jagannātha se libera de la existencia material, pero no todos los hombres de todos los países pueden venir a Jagannātha Purī, ni a todos se les admite.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhu deśe deśe yāñā
saba-loke nistārilā jaṅgama-brahma hañā

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; deśe deśe yāñā—moviéndose y yendo de país en país; saba-loke nistārilā—ha liberado a todas las almas condicionadas; jaṅgama-brahma—Brahman que se mueve; hañā—siendo.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu, en cambio, va de país en país, personalmente o por medio de Su representante. De ese modo, Él, el Brahman que se mueve, libera a todos los habitantes del mundo.

Texto

sarasvatīra artha ei kahiluṅ vivaraṇa
eho bhāgya tomāra aiche karile varṇana

Palabra por palabra

sarasvatīra—de Sarasvatī; artha—el significado; ei—este; kahiluṅ vivaraṇa—he explicado; eho—esta; bhāgya—gran fortuna; tomāra aiche—de esa manera; karile varṇana—tú has descrito.

Traducción

«He explicado así el significado que expresa madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Eres muy afortunado de haber descrito al Señor Jagannātha y al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de ese modo.

Texto

kṛṣṇe gāli dite kare nāma uccāraṇa
sei nāma haya tāra ‘muktira’ kāraṇa”

Palabra por palabra

kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; gāli dite—para blasfemar o reñir; kare nāma uccāraṇa—canta el nombre de Kṛṣṇa; sei nāma—ese santo nombre; haya—se vuelve; tāra—suya; muktira kāraṇa—la causa de la liberación.

Traducción

«A veces sucede que alguien pronuncia el santo nombre con deseo de reñir a Kṛṣṇa. Cuando eso ocurre, el santo nombre se vuelve la causa de su liberación.»

Texto

tabe sei kavi sabāra caraṇe paḍiyā
sabāra śaraṇa laila dante tṛṇa lañā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei—ese; kavi—poeta; sabāra—de todos; caraṇe—a los pies; paḍiyā—postrándose; sabāra—de todos los devotos; śaraṇa laila—se refugió; dante—en la boca; tṛṇa lañā—poniéndose una brizna de paja.

Traducción

Al escuchar la explicación de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era muy apropiada, el poeta bengalí se postró a los pies de todos los devotos y se refugió en ellos con una brizna de paja en la boca.

Texto

tabe saba bhakta tāre aṅgīkāra kailā
tāra guṇa kahi’ mahāprabhure milāilā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; saba bhakta—todos los devotos; tāre—a él; aṅgīkāra kailā—aceptaron como uno de su grupo; tāra guṇa kahi’—explicando su humilde conducta; mahāprabhure milāilā—Se lo presentaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Entonces, todos los devotos aceptaron su compañía. Explicándole su humilde conducta, Se lo presentaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sei kavi sarva tyaji’ rahilā nīlācale
gaura-bhakta-gaṇera kṛpā ke kahite pāre?

Palabra por palabra

sei kavi—ese poeta; sarva tyaji’—abandonando toda actividad insensata; rahilā—se quedó; nīlācale—en Jagannātha Purī; gaura-bhakta-gaṇera—de los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā—la misericordia; ke—quién; kahite pāre—puede explicar.

Traducción

Por la misericordia de los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el poeta de Bengala abandonó todas las demás actividades y se quedó con ellos en Jagannātha Purī. ¿Quién puede explicar la misericordia de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu?

Texto

ei ta’ kahiluṅ pradyumna-miśra-vivaraṇa
prabhura ājñāya kaila kṛṣṇa-kathāra śravaṇa

Palabra por palabra

ei ta’ kahiluṅ—de este modo he narrado; pradyumna-miśra-vivaraṇa—la narración que habla de Pradyumna Miśra; prabhura ājñāya—por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila—hizo; kṛṣṇa-kathāra śravaṇa—escuchar disertaciones sobre temas relacionados con Kṛṣṇa.

Traducción

He narrado así el episodio acerca de Pradyumna Miśra, quien, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escuchó las disertaciones de Rāmānanda Rāya acerca de Kṛṣṇa.

Texto

tāra madhye kahiluṅ rāmānandera mahimā
āpane śrī-mukhe prabhu varṇe yāṅra sīmā

Palabra por palabra

tāra madhye—en esas declaraciones; kahiluṅ—he explicado; rāmānandera mahimā—las glorias de Rāmānanda Rāya; āpane—personalmente; śrī-mukhe—de su boca; prabhu—el Señor; varṇe—explica; yāṅra—de quien; sīmā—el límite del amor extático.

Traducción

En la narración he explicado las gloriosas características de Śrī Rāmānanda Rāya. A través de él, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó personalmente los límites del amor extático por Kṛṣṇa.

Texto

prastāve kahiluṅ kavira nāṭaka-vivaraṇa
ajña hañā śraddhāya pāila prabhura caraṇa

Palabra por palabra

prastāve—de paso; kahiluṅ—he explicado; kavira—del poeta; nāṭaka-vivaraṇa—la descripción de la obra teatral; ajña hañā—aunque era un ignorante; śraddhāya—con fe y amor; pāila—obtuvo; prabhura caraṇa—refugio a los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

En el curso de la narración, he hablado también de la obra de teatro del poeta de Bengala. Aunque era un ignorante, gracias a su fe y humildad obtuvo, pese a todo, refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya-līlā — amṛtera sāra
eka-līlā-pravāhe vahe śata-śata dhāra

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya-līlā—los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; amṛtera sāra—la esencia del néctar; eka-līlā—de un pasatiempo; pravāhe—por la corriente; vahe—fluyen; śata-śata dhāra—centenares de ramales.

Traducción

Los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son la esencia del néctar. La corriente de uno solo de Sus pasatiempos se bifurca en cientos y miles de ramales.

Texto

śraddhā kari’ ei līlā yei paḍe, śune
gaura-līlā, bhakti-bhakta-rasa-tattva jāne

Palabra por palabra

śraddhā kari’—con fe y amor; ei līlā—estos pasatiempos; yei—todo el que; paḍe śune—lee y escucha; gaura-līlā—los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakti-bhakta-rasa-tattva—la verdad acerca del servicio devocional, los devotos y sus melosidades trascendentales; jāne—entiende.

Traducción

Todo el que lee y escucha estos pasatiempos con fe y amor puede entender la verdad del servicio devocional, de los devotos y de las melosidades trascendentales de los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛtakahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Quinto del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que narra la ocasión en que Pradyumna Miśra recibió instrucciones de Rāmānanda Rāya.