Las actividades de Sākṣi-gopāla

El templo de Sākṣi-gopāla se encuentra entre la estación del nudo ferroviario de Bhuvaneśvara-Khurdā Road y la estación de Jagannātha Purī. En la actualidad, la Deidad no está en Kaṭaka, como lo estaba cuando Nityānanda Prabhu visitó esa ciudad. Kaṭaka es una ciudad de Orissa a orillas del río Mahānadī. Traído desde Vidyānagara, en el sur de la India, Sākṣi-gopāla permaneció durante un tiempo en Kaṭaka. A continuación estuvo algún tiempo en el templo de Jagannātha. Parece ser que en el templo de Jagannātha, Jagannātha y Sākṣi-gopāla tuvieron algún malentendido; ese tipo de malentendidos se denominan prema-kalaha, disputas de amor. Para resolver esa disputa amorosa, el rey de Orissa construyó una aldea a unos dieciocho kilómetros de Jagannātha Purī, a la que llamó Satyavādī, y ése fue el nuevo emplazamiento de Gopāla. Seguidamente, se construyó un nuevo templo. Ahora existe también una estación de ferrocarril, la estación de Sākṣi-gopāla, y la gente va a Satyavādī para ver a Gopāla el testigo.

Los cinco bosques situados en la margen oriental del río Yamunā son Bhadra, Bilva, Loha, Bhāṇḍīra y Mahāvana. Los siete bosques de la margen occidental del Yamunā son Madhu, Tāla, Kumuda, Bahulā, Kāmya, Khadira y Vṛndāvana. Tras visitar todos esos bosques, los peregrinos fueron al lugar conocido con el nombre de Pañcakrośī Vṛndāvana. De esos doce bosques, el bosque de Vṛndāvana se extiende desde la ciudad de Vṛndāvana hasta Nanda-grāma y Varṣānā, en una distancia de cincuenta y un kilómetros, dentro de la cual se halla la ciudad de Pañcakrośī Vṛndāvana.

Como resultado de las actividades piadosas, podemos recibir cuatro opulencias: nacer en una familia aristocrática, tener una gran cultura, ser muy hermosos, o poseer abundancia de riquezas. Todo ello es indicio de actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Aún hoy en día, las familias aristocráticas de la India ni siquiera se plantean el matrimonio con familias corrientes. Aunque pertenezcan a la misma casta, rechazan esos matrimonios para preservar la aristocracia. Ningún hombre pobre se atrevería a casarse con la hija de un rico. Debido a ello, cuando el brāhmaṇa mayor ofreció al más joven la mano de su hija, éste no creyó en la posibilidad de casarse con ella. Por esa razón, preguntó al brāhmaṇa mayor por qué le planteaba algo sin precedentes (asambhava). Nunca se había visto que una persona aristocrática ofreciese la mano de su hija a una persona que era inculta y pobre.

Los dos brāhmaṇas eran vaiṣṇavas puros. El más joven cuidó con esmero al más anciano simplemente para complacer a Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.19.21), Kṛṣṇa dice: mad-bhakta-pūjābhyadhikā: «Es mejor ofrecer servicio a Mi devoto». Así, conforme a la filosofía gauḍīya-vaiṣṇava de Caitanya Mahāprabhu, es mejor ser sirviente del sirviente de Dios (Cc. Madhya 13.80). No debemos tratar de servir a Kṛṣṇa directamente. El vaiṣṇava puro sirve al sirviente de Kṛṣṇa y se identifica como sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Eso complace al Señor Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma esta filosofía: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra peyeche kebā. Sin servir a un vaiṣṇava liberado, no podemos alcanzar la liberación sirviendo a Kṛṣṇa directamente. Debemos servir al sirviente de Kṛṣṇa.

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que el brāhmaṇa joven ofreció servicio al mayor con el propósito de complacer a Kṛṣṇa. Aquella relación no era un trato mundano corriente. Kṛṣṇa Se complace cuando se ofrece servicio a un vaiṣṇava. El brāhmaṇa joven sirvió al mayor, y, por ello, el Señor Gopāla aceptó actuar como testigo en la negociación del matrimonio, a fin de mantener el prestigio de ambos devotos. Ciertamente, al Señor Caitanya no Le habría gustado escuchar acerca de asuntos matrimoniales a no ser que se tratase de un intercambio entre vaiṣṇavas. Los ajustes y ceremonias de matrimonio pertenecen a las secciones más corrientes y materiales de las Escrituras, karma-kāṇḍa. Los vaiṣṇavas, sin embargo, no tienen el menor interés en ningún tipo de asuntos karma-kāṇḍa. Dice Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa kevala viṣera bhāṇḍa. Para el vaiṣṇava, las secciones karma-kāṇḍa y jñana-kāṇda de los Vedas son innecesarias. En verdad, un vaiṣṇava verdadero las considera un vaso de veneno (viṣera bhāṇḍa). A veces participamos en las ceremonias de matrimonio de nuestros discípulos, pero eso no significa que sintamos interés por las actividades karma-kāṇḍa. A veces, alguna persona que no conoce la filosofía vaiṣṇava critica esa actividad, sosteniendo que un sannyāsī no debe participar en la ceremonia de matrimonio entre un joven y una muchacha. Sin embargo, no se trata de una actividad karma-kāṇḍa, puesto que nuestro objetivo es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ofrecemos a la gente las mayores facilidades para que sigan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y, para fijar la concentración de los devotos en el servicio del Señor, a veces autorizamos el matrimonio. Tenemos experiencia de que esas parejas de casados ofrecen de hecho un servicio muy importante a la misión. Por lo tanto, no hay que dar interpretaciones erróneas al hecho de que un sannyāsī intervenga en una ceremonia de matrimonio. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu estaban muy complacidos de escuchar acerca de la ceremonia de matrimonio entre el joven brāhmaṇa y la hija del brāhmaṇa mayor.

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.52.25):

El rey Bhīṣmaka de Vidarbha quería ofrecer a Kṛṣṇa la mano de su hija Rukmiṇī, pero Rukmī, el mayor de sus cinco hijos, se opuso. Debido a ello, Bhīṣmaka tuvo que cambiar su decisión y ofrecer la mano de Rukmiṇī al rey de Cedi, Śiśupāla, que era primo de Kṛṣṇa. Rukmiṇī, sin embargo, se las ingenió para enviar una carta a Kṛṣṇa pidiéndole que la raptase. Así, para complacer a Rukmiṇī, que era Su gran devota, Kṛṣṇa la raptó. Esto dio lugar a un violento combate entre Kṛṣṇa y el otro bando, comandado por Rukmī, el hermano de Rukmiṇī. Rukmī fue vencido y, por sus ásperas palabras contra Kṛṣṇa, estuvo a punto de morir en Sus manos, pero le salvaron los ruegos de Rukmiṇī. Kṛṣṇa, no obstante, afeitó con su espada todo el cabello de Rukmī. Esto no fue del agrado de Śrī Balarāma, quien, para complacer a Rukmiṇī, riñó a Kṛṣṇa.

En la India sigue todavía vigente la costumbre de casar a las hijas ofreciendo su mano a alguien mediante un simple contrato de palabra. Eso se denomina vāg-datta. Eso significa que el padre, el hermano o el tutor de la muchacha dan su palabra de casarla con determinado hombre. Por consiguiente, la muchacha no podrá casarse con ningún otro hombre. Está prometida, en virtud de las honestas palabras del padre o tutor. Hay muchos ejemplos de padres que hacen a otros padres la promesa verbal de casar a su hija con su hijo varón. Ambas partes consienten en esperar hasta que los dos niños sean adultos, y es entonces cuando se consuma el matrimonio. Siguiendo esa costumbre, muy antigua en la India, el brāhmaṇa mayor prometió dar la mano de su hija en caridad al brāhmaṇa más joven, y confirmó su promesa ante la Deidad de Gopāla. En la India, la costumbre es respetar toda promesa realizada ante la Deidad. Esas promesas no pueden dejar de cumplirse. En las aldeas hindúes, siempre que hay una rencilla entre dos grupos, ambos grupos van al templo a dirimir la cuestión. Todo lo que se dice ante la Deidad se considera cierto, pues nadie se atrevería a mentir ante la Deidad. Ese mismo principio se siguió en la batalla de Kurukṣetra. Por esa razón, en el comienzo mismo de la Bhagavad-gītā se dice: dharma-kṣetre kuru-kṣetre (Bg. 1.1).

Por no ser consciente de Dios, la sociedad humana se está degradando hasta el nivel más bajo de vida animal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es de suma importancia para revivir la conciencia de Dios entre la gente. Si la gente se vuelve consciente de Dios, todos los pleitos se pueden solventar sin acudir a los tribunales, como ocurrió en el caso de la disputa entre los dos brāhmaṇas, que fue resuelta por Gopāla el testigo.

El hijo del brāhmaṇa mayor era un ateo seguidor del Raghunātha-smṛti. Era muy experto en tratar con cosas de dinero, pero también era el necio número uno. Por esa razón, no creía en la condición espiritual de la Deidad, ni tenía fe alguna en la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, como típico idólatra, pensaba que la imagen del Señor está hecha de piedra o madera. Así, aseguró a su padre que el testigo no era más que una Deidad de piedra que no podía hablar. Además de eso, le aseguró que la Deidad estaba muy lejos, y que por ello no podría presentarse como testigo. En esencia, le decía: «No te preocupes. No tienes que decir directamente ninguna mentira, pero debes hablar como un diplomático, como el rey Yudhiṣṭhira cuando dijo a Droṇācārya: aśvatthāmā hata iti gajaḥ. Siguiendo ese principio, di simplemente que no recuerdas nada y que no sabes de qué te está hablando el joven brāhmaṇa. Si pones esto como fondo, yo sabré cómo rellenar el argumento y derrotarle con juegos de palabras. De ese modo te salvaré y no tendrás que darle tu hija. Así se salvará tu aristocracia. No tienes nada de que preocuparte».

El joven brāhmaṇa, aunque se presentó como una persona corriente, sin educación ni aspiraciones de aristocracia, poseía, sin embargo, una buena cualidad: creía en la autoridad suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Por ello aceptaba las palabras del Señor Kṛṣṇa sin la menor duda y tenía una fe firme en que el Señor cumplía Sus promesas. Según Prahlāda Mahārāja, otra autoridad en cuanto a la Suprema Personalidad de Dios, esa clase de devotos del Señor, firmes y fieles, deben ser considerados los más sabios eruditos: tan manye ´dhītam uttamam (Bhāg. 7.5.24). Al devoto puro que tiene fe firme en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, se le considera el más sabio erudito, el más noble aristócrata y el hombre más rico del mundo entero. En ese devoto existen de modo natural todas las cualidades divinas. En la misión de prédica del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nosotros, como sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, creemos plenamente en las palabras de Kṛṣṇa y de Sus sirvientes, la sucesión discipular. De ese modo, estamos presentando las palabras de Kṛṣṇa por todo el mundo. Aunque no somos un hombre rico, ni un gran sabio erudito, y aunque no pertenecemos a ninguna familia aristocrática, este movimiento está recibiendo una buena acogida y se propaga fácilmente por todo el mundo. Aunque somos muy pobres y no tenemos una fuente de ingresos como profesionales, Kṛṣṇa nos da dinero cuando lo necesitamos. Y cuando necesitamos hombres, Kṛṣṇa también nos los da. Así, en la Bhagavad-gītā (6.22) se afirma: yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. En realidad, si podemos alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no necesitamos nada más. Ciertamente, no necesitamos las cosas que una persona mundana considera bienes materiales.

En la forma de Superalma en el corazón de todas las entidades vivientes, Kṛṣṇa conoce los deseos de todos, los ruegos de todos y las oraciones de todos. Todas estas cosas pueden ser contradictorias, pero el Señor ha creado una situación en la que todos puedan estar satisfechos. En este pasaje tenemos un ejemplo de una negociación matrimonial entre un brāhmaṇa mayor y uno más joven. Ciertamente, el brāhmaṇa mayor estaba deseoso de dar la mano de su hija en caridad al brāhmaṇa joven, pero su hijo y sus familiares se oponían a esa transacción. El brāhmaṇa mayor meditaba en cómo salir de esa situación y, al mismo tiempo, ofrecer la mano de su hija al brāhmaṇa joven. Su hijo, que era ateo y una persona muy astuta, pensaba en la manera de impedir el matrimonio. Padre e hijo pensaban exactamente lo contrario, pero Kṛṣṇa creó una situación en la que los dos se pusieron de acuerdo. Ambos consintieron en que, si la Deidad de Gopāla venía y actuaba como testigo, la hija sería entregada en matrimonio al brāhmaṇa joven.

La intención del joven brāhmaṇa no era, ni mucho menos, casarse con la hija del brāhmaṇa mayor para así disfrutar de felicidad material y de placer de los sentidos. No fue ésa la razón que le llevó a Vṛndāvana para pedir a la Suprema Personalidad de Dios que actuase como testigo. Lo único que le preocupaba era que el brāhmaṇa mayor había hecho una promesa, y si Gopāla no actuaba como testigo de aquel trato, el anciano brāhmaṇa mancharía su vida espiritual. Ésa era la razón que llevó al joven brāhmaṇa a buscar la protección y la ayuda de la Deidad. El joven brāhmaṇa era un vaiṣṇava puro, y no tenía ningún deseo de complacer los sentidos. Solamente quería servir a la Suprema Personalidad de Dios y al brāhmaṇa anciano, que también era un vaiṣṇava y que estaba muy consagrado al Señor.

Los tratos entre el devoto y el Señor son muy simples. El joven brāhmaṇa dijo al Señor: «Si Tú, que lo sabes todo, no actúas como testigo, Te enredarás en actividades pecaminosas». Sin embargo, no existe posibilidad alguna de que el Señor Se enrede en actividades pecaminosas. El devoto puro, aunque lo sabe todo acerca del Señor Supremo, puede hablar con el Señor como lo haría con un hombre común. Las relaciones entre el Señor y Su devoto son siempre muy simples y abiertas, pero, a pesar de ello, también hay formalidad. Todas esas cosas se deben a la relación que hay entre el Señor y el devoto.

El brāhmaṇa contestó: «Eso es verdad, pero, ¿cómo es que me estás hablando Tú, que eres una Deidad?»

La conversación entre el Señor Śrī Kṛṣṇa y el brāhmaṇa demuestra que el Señor, en Su forma hecha de elementos materiales, arcā-mūrti, no es material, pues esos elementos, aunque están separados del Señor, también son parte de Su energía, como se afirma en la Bhagavad-gītā. Puesto que esos elementos son la propia energía del Señor, y puesto que no hay diferencia entre la energía y la fuente de energía, el Señor puede manifestarse a través de cualquier elemento. Del mismo modo que el Sol puede actuar a través de la luz solar, llevando así su calor y su luz a todas partes, Kṛṣṇa, con Su poder inconcebible, puede aparecer en Su forma espiritual original en cualquier elemento material, desde la piedra, la madera y la pintura hasta el oro, la plata y las joyas, pues los elementos materiales son todos energía Suya. Los śāstras nos advierten: arcye viṣṇau śilā-dhīḥ... nārakī saḥ: Nunca debemos pensar que la arcā-mūrti, la Deidad que está en el templo, es piedra, madera o cualquier otro elemento material. El brāhmaṇa joven, debido a su avanzada posición devocional, sabía que la Deidad de Gopāla, aunque parecía piedra, no era realmente piedra. Era el hijo de Nanda Mahārāja, Vrajendra-nandana en persona. Por lo tanto, la Deidad podía actuar exactamente como lo hace el Señor Kṛṣṇa en Su forma original.

El Señor Kṛṣṇa hablaba al joven brāhmaṇa para poner a prueba su conocimiento acerca del arcā-vigraha. En otras palabras, aquellos que han comprendido la ciencia de Kṛṣṇa —el nombre, la forma, las cualidades y demás características de Kṛṣṇa— también pueden hablar con la Deidad. A las personas corrientes, sin embargo, les parecerá que la Deidad está hecha de piedra, madera o cualquier otro material. Desde un punto de vista más elevado, todos los elementos materiales emanan, en última instancia, de la entidad espiritual suprema, de modo que, en realidad, nada es material. Kṛṣṇa, que es omnipotente, omnipresente y omnisciente, no tiene la menor dificultad en manifestarse ante Su devoto en cualquiera de Sus formas. Por la misericordia del Señor, el devoto conoce perfectamente cómo actúa y Se relaciona el Señor. En verdad, puede hablar cara a cara con el Señor.