El Señor comienza Su viaje por el sur de la India

El deber del brahmacārī es asistir al sannyāsī, de modo que un brahmacārī jamás debe tratar de instruir a un sannyāsī. Ésa es la norma de etiqueta. Por eso Dāmodara no debiera haber dado consejos a Caitanya Mahāprabhu sobre lo que tenía que hacer.

Todos los defectos que Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló a Sus queridos devotos eran en realidad pruebas del gran aprecio y el intenso cariño que sentían por Él. Él, sin embargo, mencionó todos esos defectos uno a uno como si Se sintiese ofendido por su intenso cariño. Los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevados de Su intenso amor por el Señor, a veces iban en contra de los principios regulativos, hasta el punto de que el mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la influencia de ese amor, quebrantaba a veces los principios regulativos de la orden de sannyāsa. La gente no ve con buenos ojos esas infracciones, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, obligado por el amor de Sus devotos, Se veía forzado a romper algunas de las reglas. Con Sus acusaciones contra los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu indicaba indirectamente que Se sentía muy satisfecho de su comportamiento, lleno de amor puro por Dios. Por esa razón, el verso 27 menciona que Sus devotos y acompañantes daban más importancia al amor por Kṛṣṇa que a la etiqueta social. Los ācāryas anteriores nos dan muchos ejemplos de servicio devocional realizado sin prestar atención al comportamiento social, en casos de intensa absorción en el amor por Kṛṣṇa. Desafortunadamente, mientras estemos en el mundo material, debemos seguir las costumbres de la sociedad, a fin de evitar las críticas de la gente común. Ése era el deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

El Señor quería visitar todos los lugares de peregrinaje solo, cumpliendo estrictamente con los deberes de la orden de vida de renuncia.

Este deja bien claro que Caitanya Mahāprabhu cantaba los santos nombres un número fijo de veces cada día. Los Gosvāmīs seguían los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y también Haridāsa Ṭhākura. Acerca de los Gosvāmīs — Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī—, Śrīnivāsa Ācārya nos lo confirma: saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Además de otros deberes, Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el sistema de cantar el santo nombre del Señor un número fijo de veces cada día, como se confirma en este verso (tomāra dui hasta baddha nāma-gaṇane). Caitanya Mahāprabhu solía contar con los dedos. Mientras cantaba con una mano, con la otra contaba el número de rondas. Así lo confirman el Caitanya-candrāmṛta y el Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī:

Por consiguiente, los devotos que siguen la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben rezar un mínimo de dieciséis rondas al día; ésa es la cifra fijada por la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna. Haridāsa Ṭhākura rezaba cada día 300.000 nombres. Dieciséis rondas suman cerca de 28.000 nombres. No es necesario imitar a Haridāsa Ṭhākura y a los Gosvāmīs, pero es esencial que todo devoto rece el santo nombre un número fijo de veces cada día.

Este Kṛṣṇadāsa, conocido con el nombre de Kālā Kṛṣṇadāsa, no es el Kālā Kṛṣṇadāsa que se menciona en el Ādi-līlā (11.37). El Kālā Kṛṣṇadāsa que se menciona en el Capítulo Once es uno de los doce gopālas (pastorcillos de vacas) que descendieron para colaborar en los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu. Es famoso por ser un gran devoto del Señor Nityānanda Prabhu. Al brāhmaṇa Kālā Kṛṣṇadāsa que fue con Śrī Caitanya al sur de la India y, más tarde, a Bengala, se le menciona en el Madhya-līlā (10.62-79). No debemos confundir a esas dos personas.

En el Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura explica que en la actualidad Vidyānagara se conoce con el nombre de Porbandar. En la provincia de Gujarat, en la parte oeste de la India, hay otra ciudad llamada Porbandar.

Conforme al varṇāśrama-dharma, los śūdras son la cuarta categoría de la organización social. Paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam (Bg. 18.44). La función de los śūdras consiste en ocuparse en el servicio de las tres clases superiores: brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. Śrī Rāmānanda Rāya pertenecía a la clase karaṇa, el equivalente de la clase kāyastha de Bengala. Los miembros de esta clase se consideran śūdras en toda la India. Se explica que los kāyasthas bengalíes en un principio se dedicaban al servicio de brāhmaṇas venidos a Bengala desde el norte de la India. Más tarde, los miembros de esa clase sacerdotal pasaron a ser los kāyasthas de Bengala. Ahora hay muchas clases mixtas que reciben el nombre de kāyastha. En Bengala a veces se dice que la clase kāyastha está formada por quienes no pueden identificarse con ninguna clase en particular. Aunque se les considera śūdras, esos kāyasthas o karaṇas son muy inteligentes y educados. En su mayoría son profesionales, como abogados, políticos, etc. Por esa razón, a los kāyasthas de Bengala a veces se les considera kṣatriyas. Sin embargo, en Orissa, la clase kāyastha, que incluye a los karaṇas, se clasifica en la categoría de los śūdras. Śrīla Rāmānanda Rāya pertenecía a esa clase karaṇa; por esa razón, se le consideraba śūdra. Era además el gobernador del sur de la India bajo el régimen de Mahārāja Pratāparudra de Orissa. En otras palabras, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya informó al Señor Caitanya Mahāprabhu de que Rāmānanda Rāya, pese a pertenecer a la clase śūdra, era un funcionario del gobierno con grandes responsabilidades a su cargo. En lo que se refiere al avance espiritual, los materialistas, los políticos y los śūdras no suelen estar debidamente cualificados. Por esa razón, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pidió al Señor Caitanya Mahāprabhu que no menospreciase a Rāmānanda Rāya, pues, a pesar de haber nacido śūdra y materialista, era espiritualmente muy avanzado.

Viṣayī es la persona que está apegada a la vida familiar y que sólo piensa en su esposa, sus hijos y en el placer sensual mundano. Los sentidos pueden ocuparse, o bien en disfrute mundano, o bien en el servicio del Señor. Quienes no se ocupan en el servicio del Señor y no tienen otro interés que la complacencia material de los sentidos reciben el calificativo de viṣayīs. Śrīla Rāmānanda Rāya estaba empleado en el servicio del gobierno y pertenecía a la clase karaṇa. Ciertamente, no era un sannyāsī vestido de azafrán, pero se encontraba en la posición trascendental del paramahaṁsa casado. Antes de ser discípulo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pensaba que Rāmānanda Rāya era un viṣayī común y corriente, pues era un hombre casado empleado al servicio del gobierno. Sin embargo, después de recibir iluminación en la filosofía vaiṣṇava, el Bhaṭṭācārya pudo comprender la elevada posición trascendental de Śrī Rāmānanda Rāya; por esa razón, se refirió a él con la palabra adhikārī. Un adhikārī es una persona que conoce la ciencia trascendental de Kṛṣṇa y está ocupado en Su servicio; por eso todos los devotos gṛhasthas reciben el nombre de dāsa adhikārī.

Todo el que no es un devoto entregado del Señor Supremo, un vaiṣṇava, es un materialista. Ciertamente, el vaiṣṇava que vive conforme a los mandamientos de Śrī Caitanya Mahāprabhu no se halla en el plano materialista. Caitanya significa «fuerza espiritual». Todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaban en el plano de la comprensión espiritual; por lo tanto, sólo aquellos que se hallan en el plano espiritual pueden comprender las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Las personas materialistas no pueden entenderlas, y, generalmente, reciben el nombre de karmīs o jñānīs. Los jñānīs son especuladores mentales que simplemente tratan de entender qué es el espíritu y qué es la materia. Su proceso es neti neti: «Esto no es espíritu, esto no es Brahman.» Los jñānīs son un poco más avanzados que los obtusos karmīs, que no tienen otro objetivo que el placer de los sentidos. Antes de volverse vaiṣṇava, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era un especulador mental (jñānī), y, en esa condición, siempre se burlaba de los vaiṣṇavas. El vaiṣṇava nunca está de acuerdo con el sistema especulativo de los jñānīs. El imperfecto conocimiento de los jñānīs y de los karmīs se basa en la percepción directa de sus sentidos. Los karmīs nunca están dispuestos a aceptar nada que no pueda percibirse directamente, y los jñānīs sólo saben proponer hipótesis. Pero los devotos entregados al Señor, no siguen el proceso de adquirir conocimiento mediante la percepción directa de los sentidos o la especulación mental. Los devotos, como son sirvientes del Señor Supremo, reciben el conocimiento que la Suprema Personalidad de Dios transmite directamente, bien sea a través de Sus palabras en la Bhagavad-gītā, o bien desde dentro en la forma de caitya-guru. Como dice el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10).

Los Vedas se consideran las palabras del Señor Supremo. El primero en comprenderlos fue Brahmā, que es el primer ser creado en el universo (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1)). Nuestro proceso consiste en recibir conocimiento a través del sistema parampāra, que pasa, sucesivamente, de Kṛṣṇa a Brahmā, a Nārada, a Vyāsa, a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a los Seis Gosvāmīs. Por sucesión discipular, el Señor Brahmā fue iluminado desde dentro por la persona original, Kṛṣṇa. Nuestro conocimiento es completamente perfecto debido a que ha pasado de maestro a discípulo. El vaiṣṇava está siempre ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor, de manera que ni los karmīs ni los jñānīs pueden entender sus actividades. Vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñeha nā bujhaya (Cc. Madhya 23.39): De entre quienes basan su conocimiento en la percepción directa, ni siquiera el más erudito puede comprender las actividades del vaiṣṇava. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le inició en el culto vaiṣṇava, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya comprendió el error que había cometido al tratar de entender a Rāmānanda Rāya, que era muy erudito y se esforzaba siempre por ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental.

La palabra kariha āśīrvāde significa «continúa otorgándome Tus bendiciones.» Como sannyāsī, Caitanya Mahāprabhu pertenecía a la cuarta orden de la vida y, por ello, debía recibir todo respeto y adoración, mientras que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, como persona casada, pertenecía a la segunda orden. Lo lógico es que el sannyāsī ofrezca bendiciones al gṛhastha, pero ahora, con Su comportamiento práctico, Śrī Caitanya Mahāprabhu pedía las bendiciones de un gṛhastha. Este hecho nos muestra el significado especial de la prédica de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para Él, todos estaban al mismo nivel; no hacía consideraciones materiales. Su movimiento es completamente espiritual. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, aunque a nivel externo era un gṛhastha (casado), era diferente de los supuestos karmīs deseosos de complacer los sentidos. Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu le iniciase, el Bhaṭṭācārya estaba perfectamente establecido en la orden espiritual; por eso estaba capacitado para ofrecer bendiciones incluso a los sannyāsīs. Siempre se ocupaba en el servicio del Señor, incluso en su casa. En nuestra línea de sucesión discipular tenemos el ejemplo perfecto de un casado paramahaṁsa: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. En su libro Śaraṇāgati, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: ye-dina gṛhe, bhajana dekhi’, gṛhete goloka bhāya (Śaraṇāgati 31.6). Siempre que un casado glorifica al Señor Supremo en su hogar, sus actividades se transforman de inmediato en las actividades de Goloka Vṛndāvana, las actividades espirituales que tienen lugar en el planeta Goloka Vṛndāvana de Kṛṣṇa. Las actividades manifestadas por el propio Kṛṣṇa en Bhauma Vṛndāvana, el Vṛndāvana-dhāma de este planeta, no son diferentes de Sus actividades en el planeta Goloka Vṛndāvana. Ésa es la comprensión correcta de Vṛndāvana en todas partes. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos inaugurado las actividades de Nueva Vṛndāvana, donde los devotos están siempre ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor, lo cual no es diferente de Goloka Vṛndāvana. La conclusión es que quien actúa siguiendo estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu es competente para ofrecer bendiciones a los sannyāsīs, aunque sea un casado gṛhastha. El sannyāsī, aunque se halle en una posición excelsa, tiene que elevarse hasta el plano trascendental ofreciendo servicio al Señor. En la práctica, Caitanya Mahāprabhu pidió las bendiciones de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Así sentó el ejemplo de cómo debemos esperar las bendiciones de los vaiṣṇavas, sea cual sea su posición social.

Cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se desmayó y cayó al suelo, lo natural hubiera sido que Śrī Caitanya Mahāprabhu le hubiera cuidado y esperase a que recobrara la conciencia. Sin embargo, no lo hizo, sino que Se marchó inmediatamente de viaje. Es muy difícil entender las actividades de una persona trascendental. A veces pueden parecer realmente extrañas, pero las personalidades trascendentales permanecen en su posición, sin dejarse afectar por las consideraciones materiales.

En la conducta de las grandes personalidades se concilian la suavidad de la flor y la dureza del rayo. La siguiente cita del Uttara-rāma-carita (2.7) explica esa forma de actuar. También se puede consultar el Madhya-līlā (3.212).

Esta predicción de Śrī Nityānanda Prabhu tiene su aplicación, no sólo en la India, sino también en todo el mundo. Eso es lo que, por Su gracia, está ocurriendo ahora. En los países occidentales, los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna viajan de aldea en aldea llevando incluso la Deidad con ellos. Esos devotos distribuyen diversas Escrituras por todo el mundo. Tenemos la esperanza de que esos devotos que están predicando el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu sigan con toda seriedad Sus pasos. Si siguen las reglas y regulaciones y rezan dieciséis rondas al día, su esfuerzo por predicar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu será, ciertamente, un éxito.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que esa potencia espiritual es la esencia de las potencias de placer y de conocimiento. Esas dos potencias nos dotan del poder del servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa mismo, o Su representante, el devoto puro, pueden, por Su misericordia, otorgar esas potencias combinadas a cualquier persona. Así dotada con esas potencias, puede volverse un devoto puro del Señor. Todo el que recibió la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió ese poder, bhakti-śakti. Así, en virtud de la gracia divina, los seguidores del Señor podían predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Para ser un predicador dotado de poder, hay que recibir la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu o de Su devoto, el maestro espiritual. Se debe también pedir a todo el mundo que cante el mahā-mantra. La persona que así actúe puede convertir a los demás al culto vaiṣṇava, enseñándoles cómo volverse devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios.

En aquella época, en el sagrado lugar de Navadvīpa, que era también el lugar de nacimiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, había muchos smārtas (no devotos seguidores de rituales védicos). Los seguidores del smṛti-śāstra se llaman smārtas. En su mayoría eran no devotos, y su principal ocupación consistía en seguir estrictamente los principios brahmínicos. Sin embargo, carecían de iluminación en el servicio devocional. Todos los sabios eruditos de Navadvīpa son seguidores del smṛti-śāstra, y el Señor Caitanya Mahāprabhu no trató de convertirles. Por esa razón, el autor ha señalado que, por Su gracia, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó en el sur de la India la potencia espiritual que no había manifestado en Navadvīpa. Así, todos se volvían vaiṣṇavas. A raíz de esto, debemos entender que las personas tienen verdadero interés en predicar cuando la situación es favorable. Si los candidatos a la conversión agitan demasiado, puede ocurrir que el predicador prefiera no propagar entre ellos la conciencia de Kṛṣṇa. Es mejor que vaya a un lugar donde la situación sea más favorable. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se trató de poner en marcha por primera vez en la India, pero allí la gente, absorta en la política, no lo aceptó. Los líderes políticos les tenían extasiados. Por eso preferimos venir a Occidente, siguiendo la orden de nuestro maestro espiritual, y, por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, el movimiento está alcanzando el éxito.

Kūrma-sthāna es un lugar de peregrinaje muy conocido. En él hay un templo de Kūrmadeva. En el Prapannāmṛta se explica que el Señor Jagannātha tomó a Śrī Rāmānujācārya de Jagannātha Purī y una noche lo arrojó a Kūrma-kṣetra. Kūrma-kṣetra se encuentra en la línea del ferrocarril del sur de la India. Hay que ir hasta la estación de ferrocarril de Srikakulam Road. A trece kilómetros al Este de esa estación, llegamos al sagrado lugar de Kūrmācala. Quienes hablan la lengua telugu consideran muy importante ese lugar. Así se afirma en un informe de la revista del gobierno, Gañjāma Manual. Allí se encuentra una Deidad de Kūrma, y, como ya se ha dicho, es el lugar al que fue lanzado Śrīla Rāmānujācārya desde Jagannātha Purī. En esa ocasión, Rāmānujācārya pensó que la deidad de Kūrma era una Deidad de Śiva, y por ello ayunó en el lugar. Más tarde, cuando se dio cuenta de que la kūrma-mūrti era otra forma del Señor Viṣṇu, instituyó la adoración del Señor Kūrma de forma muy opulenta. Hallamos esta información en el Prapannāmṛta (Capítulo 36). El sagrado lugar de Kūrma-kṣetra, o Kūrma-sthāna, fue de hecho restablecido por Śrīpāda Rāmānujācārya bajo la influencia del Señor Jagannātha-deva de Jagannātha Purī. Más tarde, el templo entró en la jurisdicción del rey de Vijaya-nagara. La Deidad era adorada por los vaiṣṇavas de la Madhvācārya-sampradāya. En el templo hay algunas inscripciones que se dice que fueron escritas por Śrī Narahari Tīrtha, que pertenecía a la línea de sucesión discipular de Madhvācārya. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica esas inscripciones de la siguiente manera: 1) Śrī Puruṣottama Yati fue instructor de muchos eruditos. Era un devoto favorito del Señor Viṣṇu. 2) Su prédica fue aceptada en todo el mundo con gran respeto. Con su poder liberó a muchos no devotos, basándose en la lógica y en poderosas razones. 3) Él inició a Ānanda Tīrtha y convirtió a muchos hombres necios, haciéndoles entrar en la orden de sannyāsa y castigándoles con su vara. 4) Todos sus escritos y palabras eran muy poderosos. Dio a la gente el servicio devocional del Señor Viṣṇu de modo que pudieran elevarse y, obteniendo la liberación, alcanzaron el mundo espiritual. 5) Sus instrucciones acerca del servicio devocional podían elevar a cualquier persona hasta los pies de loto del Señor. 6) También Narahari Tīrtha recibió iniciación de él, y fue gobernador de la provincia de Kaliṅga. 7) Narahari Tīrtha luchó contra los śavaras, que eran caṇḍālas cazadores, salvando así el templo de Kūrma. 8) Narahari Tīrtha era un rey muy religioso y poderoso. 9) Murió el día de ekādaśī de la quincena de cuarto creciente del mes de vaiśākha del año 1.203 de la era Śaka. Narahari Tīrtha dedicó al santo nombre de Yogānanda Nṛsiṁhadeva el templo que había construido siguiendo su orden. La inscripción tiene fecha del sábado 29 de marzo del 1.281 d. de C.