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CAPÍTULO 8

Conversaciones entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen del Capítulo Octavo. Tras visitar el templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a orillas del río Godāvarī, a un lugar llamado Vidyānagara, donde Se encontró con Śrīla Rāmānanda Rāya, que había ido allí a bañarse. Después de presentarse, Śrī Rāmānanda Rāya pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que Se quedase en el lugar durante unos días. Haciendo honor a esa petición, Caitanya Mahāprabhu Se quedó en casa de unos brāhmaṇas védicos. Por la noche, Śrīla Rāmānanda Rāya solía ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya, vestido con ropas corrientes, ofreció respetuosas reverencias al Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó acerca del objeto y del proceso de adoración, y le pidió también que recitase versos de las Escrituras védicas.

En primer lugar, Śrīla Rāmānanda Rāya enunció el sistema de la institución varṇāśrama, y recitó varios versos acerca de karmārpaṇa, explicando que todo debe dedicarse al Señor. A continuación habló de la acción desapegada, del conocimiento mezclado con servicio devocional y, por último, del servicio amoroso espontáneo al Señor. Tras escuchar a Śrīla Rāmānanda Rāya recitar algunos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el principio del servicio devocional puro libre de la especulación en todas sus formas. Después de eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que explicase el nivel más elevado del servicio devocional. Entonces, Śrīla Rāmānanda Rāya explicó el servicio devocional sin mezcla, el amor por Dios, y el servicio al Señor en actitud de servidumbre pura, actitud fraterna y amor paterno. Por último, habló de servir al Señor con amor conyugal, y de las diversas formas de cultivar ese amor conyugal. El amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es la perfección más elevada del amor conyugal. A continuación explicó la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī y las melosidades trascendentales del amor por Dios. Acto seguido, Śrīla Rāmānanda Rāya recitó un verso que él mismo había compuesto acerca del plano de la visión extática, denominada técnicamente prema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya explicó también que todas las etapas del amor conyugal pueden alcanzarse por medio de la misericordia de los habitantes de Vṛndāvana, y en especial, por la misericordia de las gopīs. Su explicación de todos estos temas fue muy vívida. Poco a poco, Rāmānanda Rāya pudo comprender la posición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le mostró Su verdadera forma, se desmayó. Pasados unos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que se retirase del servicio del gobierno y fuese a Jagannātha Purī. Esta narración de los encuentros entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu procede del cuaderno de notas de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.

Texto

sañcārya rāmābhidha-bhakta-meghe
sva-bhakti-siddhānta-cayāmṛtāni
gaurābdhir etair amunā vitīrṇais
taj-jñatva-ratnālayatāṁ prayāti

Palabra por palabra

sañcārya—por dotar de poder; rāma-abhidha—Rāma de nombre; bhakta-meghe—en el devoto como una nube; sva-bhakti—de Su propio servicio devocional; siddhānta—de conclusiones; caya—todas recogidas; amṛtāni—néctar; gaura-abdhiḥ—el océano conocido con el nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu; etaiḥ—con ésas; amunā—por la nube llamada Rāmānanda Rāya; vitīrṇaiḥ—repartió; tat-jñatva—de conocimiento del servicio devocional; ratna-ālayatām—la cualidad de ser un océano lleno de piedras preciosas; prayāti—obtuvo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu, conocido con el nombre de Gaurāṅga, es el océano de todo el conocimiento conclusivo del servicio devocional. Él dotó de poder a Śrī Rāmānanda Rāya, que puede compararse a una nube de servicio devocional. Esa nube se llenó con el agua de todos los significados conclusivos del servicio devocional y recibió del océano el poder de difundir esas aguas en el propio océano, el mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, el océano de Caitanya Mahāprabhu se llenó con las joyas del conocimiento del servicio devocional puro.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya gaura-bhakta-vṛnda—¡toda gloria a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Traducción

¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

pūrva-rīte prabhu āge gamana karilā
‘jiyaḍa-nṛsiṁha’-kṣetre kata-dine gelā

Palabra por palabra

pūrva-rīte—conforme a Su plan establecido; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āge—adelante; gamana—ir; karilā—hizo; jiyaḍa-nṛsiṁha—de nombre Jiyaḍa-nṛsiṁha; kṣetre—al lugar de peregrinaje; kata-dine—pasados unos días; gelā—llegó.

Traducción

Siguiendo Su plan establecido, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu prosiguió Su viaje y, pasados unos días, llegó a Jiyaḍa-nṛsiṁha, el lugar de peregrinaje.

Significado

El templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha está situado en lo alto de una colina a unos ocho kilómetros de Visakhapatnam. El ferrocarril del sur de la India pasa por la estación de Siṁhācala. El templo de Siṁhācala es el mejor templo en las cercanías de Visakhapatnam. Es un templo muy rico y un ejemplo de la arquitectura típica de la zona. En una losa de piedra se menciona que, en el pasado, una reina cubrió la Deidad con un baño de oro. Así se menciona en la Visakhapatnam Gazeteer. Cerca del templo se encuentran las viviendas de los sacerdotes y devotos. Hoy en día cuenta con muchas viviendas para alojar a los devotos visitantes. La Deidad original Se encuentra en lo más recóndito del templo, pero hay otra Deidad, un duplicado, llamada vijaya-mūrti. Esa Deidad más pequeña puede sacarse del templo y llevarse en procesión pública. Los sacerdotes, que suelen pertenecer a la Rāmānuja-sampradāya, se encargan de la adoración de la Deidad.

Texto

nṛsiṁha dekhiyā kaila daṇḍavat-praṇati
premāveśe kaila bahu nṛtya-gīta-stuti

Palabra por palabra

nṛsiṁha dekhiyā—por ver al Señor Nṛsiṁha en el templo; kaila—hizo; daṇḍavat-praṇati—ofrenda de reverencias, tendiéndose ante la Deidad; premāveśe—con amor extático; kaila—hizo; bahu—toda clase de; nṛtya—danza; gīta—canto; stuti—y ofrenda de oraciones.

Traducción

Después de ver a la Deidad del Señor Nṛsiṁha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Le ofreció reverencias respetuosas tendido en el suelo. Entonces, lleno de amor extático, danzó de diversas formas, cantó y ofreció oraciones.

Texto

“śrī-nṛsiṁha, jaya nṛsiṁha, jaya jaya nṛsiṁha
prahlādeśa jaya padmā-mukha-padma-bhṛṅga”

Palabra por palabra

śrī-nṛsiṁha—el Señor Nṛsiṁha con Lakṣmī; jaya nṛsiṁha—¡toda gloria al Señor Nṛsiṁha!; jaya jaya—¡gloria una y otra vez!; nṛsiṁha—a Nṛsiṁhadeva; prahlāda-īśa—al Señor de Prahlāda Mahārāja; jaya—¡toda gloria!; padmā—de la diosa de la fortuna; mukha-padma—de la cara de loto; bhṛṅga—la abeja.

Traducción

«¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva! ¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva, que es el Señor de Prahlāda Mahārāja y que, como una abeja, está siempre ocupado en contemplar la cara de loto de la diosa de la fortuna!»

Significado

La diosa de la fortuna recibe el abrazo constante del Señor Nṛsiṁhadeva. Así se menciona en el comentario al Śrīmad-Bhāgavatam escrito por el gran comentarista Śrīla Śrīdhara Svāmī. En su comentario del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.1), Śrīdhara Svāmī compuso el siguiente verso:

vāg-īśā yasya vadanelakṣmīr yasya ca vakṣasi
yasyāste hṛdaye samvit
taṁ nṛsiṁham ahaṁ bhaje

«El Señor Nṛsiṁhadeva recibe siempre el servicio de Sarasvatī, la diosa de la erudición, y abraza constantemente contra Su pecho a la diosa de la fortuna. El Señor goza siempre de conocimiento completo dentro de Sí mismo. Ofrezcamos reverencias a Nṛsiṁhadeva.»

Del mismo modo, en su comentario del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), Śrīdhara Svāmī describe al Señor Nṛsiṁhadeva de la siguiente forma:

prahlāda-hṛdayāhlādaṁbhaktāvidyā-vidāraṇam
śarad-indu-ruciṁ vande
pārīndra-vadanaṁ harim

«Ofrezco reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, que siempre ilumina a Prahlāda Mahārāja desde dentro del corazón y siempre acaba con la nesciencia que ataca a los devotos. Su misericordia se difunde como la luz de la Luna, y Su cara es como la de un león. A Él ofrezco reverencias una y otra vez.»

Texto

ugro ’py anugra evāyaṁ
sva-bhaktānāṁ nṛ-keśarī
keśarīva sva-potānām
anyeṣām ugra-vikramaḥ

Palabra por palabra

ugraḥ—feroz; api—aunque; anugraḥ—no feroz; eva—ciertamente; ayam—éste; sva-bhaktānām—a Sus devotos puros; nṛ-keśarī—con el cuerpo de un ser humano y un león; keśarī iva—como una leona; sva-potānām—a sus cachorros; anyeṣām—a otros; ugra—feroz; vikramaḥ—cuya fuerza.

Traducción

«La leona es muy feroz, pero con sus cachorros es muy cariñosa. Del mismo modo, el Señor Nṛsiṁhadeva, aunque es muy feroz con los no devotos como Hiraṇyakaśipu, es muy dulce y bondadoso con devotos como Prahlāda Mahārāja.»

Significado

Este verso fue compuesto por Śrīdhara Svāmī en su comentario del Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.1).

Texto

ei-mata nānā śloka paḍi’ stuti kaila
nṛsiṁha-sevaka mālā-prasāda āni’ dila

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; nānā—varios; śloka—versos; paḍi’—recitando; stuti—oraciones; kaila—ofreció; nṛsiṁha-sevaka—el sacerdote del Señor Nṛsiṁhadeva en el templo; mālā—collares de flores; prasāda—y remanentes de la comida del Señor Nṛsiṁhadeva; āni’—trayendo; dila—ofreció.

Traducción

De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó varios versos del śāstra. El sacerdote del Señor Nṛsiṁhadeva trajo entonces collares de flores y los remanentes de la comida del Señor, y Se los ofreció a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

pūrvavat kona vipre kaila nimantraṇa
sei rātri tāhāṅ rahi’ karilā gamana

Palabra por palabra

pūrva-vat—como antes; kona—algún; viprebrāhmaṇa; kaila—hizo; nimantraṇa—invitación; sei rātri—esa noche; tāhāṅ—allí; rahi’—tras quedarse; karilā—hizo; gamana—viajar.

Traducción

Como de costumbre, un brāhmaṇa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor pasó la noche en el templo para después continuar Su camino.

Texto

prabhāte uṭhiyā prabhu calilā premāveśe
dig-vidik nāhi jñāna rātri-divase

Palabra por palabra

prabhāte—por la mañana; uṭhiyā—tras levantarse; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; calilā—Se fue; prema-āveśe—con gran amor extático; dik-vidik—la dirección correcta o la incorrecta; nāhi—no había; jñāna—conocimiento; rātri-divase—día y noche.

Traducción

A la mañana siguiente, con el gran éxtasis del amor, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió Su viaje sin saber siquiera cuál era la dirección correcta, y así continuó todo el día y toda la noche.

Texto

pūrvavat ‘vaiṣṇava’ kari’ sarva loka-gaṇe
godāvarī-tīre prabhu āilā kata-dine

Palabra por palabra

pūrva-vat—como anteriormente; vaiṣṇava—devotos; kari’—hacer; sarva—toda; loka-gaṇe—a la gente; godāvarī-tīre—a orillas del río Godāvarī; prabhu—el Señor; āilā—llegó; kata-dine—unos días después.

Traducción

Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu convirtió al culto vaiṣṇava a muchas personas que encontró por el camino. Unos días después, el Señor llegó a orillas del río Godāvarī.

Texto

godāvarī dekhi’ ha-ila ‘yamunā’-smaraṇa
tīre vana dekhi’ smṛti haila vṛndāvana

Palabra por palabra

godāvarī—el río Godāvarī; dekhi’—al ver; ha-ila—hubo; yamunā-smaraṇa—recuerdo del río Yamunā; tīre—en las orillas; vana—los bosques; dekhi’—al ver; smṛti—recuerdo; haila—hubo; vṛndāvana—Śrī Vṛndāvana.

Traducción

Cuando vio el río Godāvarī, el Señor recordó el río Yamunā, y cuando vio el bosque a orillas del río, recordó Śrī Vṛndāvana-dhāma.

Texto

sei vane kata-kṣaṇa kari’ nṛtya-gāna
godāvarī pāra hañā tāhāṅ kaila snāna

Palabra por palabra

sei vane—en ese bosque; kata-kṣaṇa—durante un tiempo; kari’—realizar; nṛtya-gāna—danza y canto; godāvarī—el río; pāra hañā—cruzando; tāhāṅ—allí; kaila—hizo; snāna—baño.

Traducción

Tras pasar un tiempo en aquel bosque cantando y danzando como solía, el Señor cruzó el río y Se bañó en la otra orilla.

Texto

ghāṭa chāḍi’ kata-dūre jala-sannidhāne
vasi’ prabhu kare kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtane

Palabra por palabra

ghāṭa chāḍi’—yéndose del lugar de baño; kata-dūre—una corta distancia; jala-sannidhāne—cerca del agua; vasi’—sentándose; prabhu—el Señor; kare—hace; kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtane—cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

Después de bañarse en el río, el Señor Se alejó un poco del lugar en que Se había bañado y Se ocupó en el canto del santo nombre de Kṛṣṇa.

Texto

hena-kāle dolāya caḍi’ rāmānanda rāya
snāna karibāre āilā, bājanā bājāya

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; dolāya caḍi’—en un palanquín; rāmānanda rāya—Śrīla Rāmānanda Rāya; snāna—baño; karibāre—para tomar; āilā—fue allí; bājanā bājāya—acompañado de una banda de música.

Traducción

En ese momento llegó al lugar Rāmānanda Rāya, acompañado de música. Venía a bañarse, y le traían en palanquin.

Texto

tāṅra saṅge bahu āilā vaidika brāhmaṇa
vidhi-mate kaila teṅho snānādi-tarpaṇa

Palabra por palabra

tāṅra saṅge—con él; bahu—muchos; āilā—vinieron; vaidika—que seguían los principios védicos; brāhmaṇabrāhmaṇas; vidhi-mate—conforme a ceremonias rituales; kaila—hizo; teṅho—él, Śrīla Rāmānanda Rāya; snāna-ādi-tarpaṇa—bañarse, ofrecer oblaciones, etc.

Traducción

Le acompañaban muchos brāhmaṇas seguidores de los principios védicos. Conforme a los rituales védicos, Rāmānanda Rāya se bañó y ofreció oblaciones a sus antepasados.

Texto

prabhu tāṅre dekhi’ jānila — ei rāma-rāya
tāṅhāre milite prabhura mana uṭhi’ dhāya

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; dekhi’—al ver; jānila—Se dio cuenta; ei—éste; rāma-rāya—Śrīla Rāmānanda Rāya; tāṅhāre—con él; milite—para estar con; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; mana—mente; uṭhi’—levantándose; dhāya—corre hacia.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dio cuenta de que la persona que había venido al río a bañarse era Rāmānanda Rāya. El Señor deseaba tanto estar con él que, de inmediato, Su mente comenzó a correr hacia él.

Texto

tathāpi dhairya dhari’ prabhu rahilā vasiyā
rāmānanda āilā apūrva sannyāsī dekhiyā

Palabra por palabra

tathāpi—aun así; dhariya dhari’—manteniéndose paciente; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahilā—permaneció; vasiyā—sentado; rāmānanda—Śrīla Rāmānanda Rāya; āilā—llegó; apūrva—maravilloso; sannyāsī—al renunciante; dekhiyā—viendo.

Traducción

Aunque con la mente corría hacia él, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció sentado pacientemente. Rāmānanda Rāya, al ver al maravilloso sannyāsī, se acercó a verle.

Texto

sūrya-śata-sama kānti, aruṇa vasana
subalita prakāṇḍa deha, kamala-locana

Palabra por palabra

sūrya-śata—cientos de soles; sama—como; kānti—brillo; aruṇa—azafrán; vasana—ropas; subalita—de constitución muy fuerte; prakāṇḍa—grande; deha—cuerpo; kamala-locana—ojos como pétalos de loto.

Traducción

Śrīla Rāmānanda Rāya vio entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu, brillante como cien soles. El Señor iba vestido con ropas azafrán. Su cuerpo era grande y de constitución fuerte, y Sus ojos eran como pétalos de loto.

Texto

dekhiyā tāṅhāra mane haila camatkāra
āsiyā karila daṇḍavat namaskāra

Palabra por palabra

dekhiyā—al ver; tāṅhāra—suya; mane—en la mente; haila—hubo; camatkāra—sorpresa; āsiyā—yendo allí; karila—hizo; daṇḍa-vat—como una vara; namaskāra—reverencias.

Traducción

Cuando vio al maravilloso sannyāsī, Rāmānanda Rāya no podía salir de su asombro. Se acercó a Él, e inmediatamente Le ofreció reverencias respetuosas, tendido ante Él como una vara.

Texto

uṭhi’ prabhu kahe, — ūṭha, kaha ‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’
tāre āliṅgite prabhura hṛdaya satṛṣṇa

Palabra por palabra

uṭhi’—levantándose; prabhu—el Señor; kahe—dijo; uṭha—levántate; kaha—canta; kṛṣṇa kṛṣṇa—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; tāre—a él; āliṅgite—de abrazar; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; hṛdaya—el corazón; sa-tṛṣṇa—muy deseoso.

Traducción

El Señor Se levantó y pidió a Rāmānanda Rāya que se levantara y cantase el santo nombre de Kṛṣṇa. En verdad, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy deseoso de abrazarle.

Texto

tathāpi puchila, — tumi rāya rāmānanda?
teṅho kahe, — sei haṅa dāsa śūdra manda

Palabra por palabra

tathāpi—aun así; puchila—Él preguntó; tumi—tú; rāya rāmānanda—Rāmānanda Rāya; teṅho kahe—él contestó; sei haṅa—yo soy ese; dāsa—sirviente; śūdra—miembro de la comunidad śūdra; manda—muy bajo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó entonces si era Rāmānanda Rāya. Éste contestó: «Sí, soy Tu muy bajo sirviente, y pertenezco a la comunidad śūdra.»

Texto

tabe tāre kaila prabhu dṛḍha āliṅgana
premāveśe prabhu-bhṛtya doṅhe acetana

Palabra por palabra

tabe—a continuación; tāre—a él; kaila—hizo; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dṛḍha—firme; āliṅgana—abrazo; prema-āveśe—con amor extático; prabhu-bhṛtya—el sirviente y el amo; doṅhe—ambos; acetana—inconscientes.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces estrechamente a Śrī Rāmānanda Rāya. En verdad, tanto el amo como el sirviente estuvieron a punto de perder la conciencia debido al amor extático.

Texto

svābhāvika prema doṅhāra udaya karilā
duṅhā āliṅgiyā duṅhe bhūmite paḍilā

Palabra por palabra

svābhāvika—natural; prema—amor; doṅhāra—de los dos; udaya—brotar; karilā—hubo; duṅhā—los dos; āliṅgiyā—al abrazarse; duṅhe—ambos; bhūmite—al suelo; paḍilā—cayeron.

Traducción

Entre los dos brotó el amor natural que sentían el uno por el otro; entonces se abrazaron y cayeron al suelo.

Significado

Śrīla Rāmānanda Rāya era una encarnación de la gopī Viśākhā. Puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu era el Señor Kṛṣṇa mismo, entre ellos, Viśākhā y Kṛṣṇa, brotó de forma natural el amor. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la combinación de Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa, y la gopī Viśākhā es una de las gopīs principales que asisten a Śrīmatī Rādhārāṇī. De modo que, al verse Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu, su amor natural despertó y se abrazaron.

Texto

stambha, sveda, aśru, kampa, pulaka, vaivarṇya
duṅhāra mukhete śuni’ gadgada ‘kṛṣṇa’ varṇa

Palabra por palabra

stambha—parálisis; sveda—transpiración; aśru—lágrimas; kampa—temblor; pulaka—horripilación; vaivarṇya—palidez; duṅhāra—de ambos; mukhete—en la boca; śuni’—escuchar; gadgada—entrecortado; kṛṣṇa varṇa—el nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

Cuando se abrazaron el uno al otro, aparecieron en ellos signos de éxtasis: parálisis, transpiración, lágrimas, temblor, palidez y erizamiento del vello. De sus bocas salía, entrecortadamente, la palabra «Kṛṣṇa».

Texto

dekhiyā brāhmaṇa-gaṇera haila camatkāra
vaidika brāhmaṇa saba karena vicāra

Palabra por palabra

dekhiyā—al ver esto; brāhmaṇa-gaṇera—de los brāhmaṇas ritualistas; haila—hubo; camatkāra—asombro; vaidika—seguidores de ceremonias rituales védicas; brāhmaṇa—los brāhmaṇas; saba—todos; karena—hicieron; vicāra—consideración.

Traducción

Al ver aquella manifestación extática de amor, los estereotipados brāhmaṇas ritualistas, seguidores de los principios védicos, no salían de su asombro. Todos ellos reflexionaban de la siguiente manera.

Texto

ei ta’ sannyāsīra teja dekhi brahma-sama
śūdre āliṅgiyā kene karena krandana

Palabra por palabra

ei ta’—esto en verdad; sannyāsīra—del sannyāsī, Śrī Caitanya Mahāprabhu; teja—refulgencia corporal; dekhi—vemos; brahma-sama—igual al Brahman; śūdre—un śūdra, un trabajador; āliṅgiyā—al abrazar; kene—por qué; karena—hace; krandana—llorar.

Traducción

Los brāhmaṇas pensaron: «Podemos ver que el brillo de este sannyāsī es como la refulgencia del Brahman, pero ¿cómo es que llora abrazado a un śūdra, un miembro de la cuarta casta del orden social?»

Texto

ei mahārāja — mahā-paṇḍita, gambhīra
sannyāsīra sparśe matta ha-ilā asthira

Palabra por palabra

ei mahārāja—este Rāmānanda Rāya, el gobernador; mahā-paṇḍita—una persona muy culta; gambhīra—serio; sannyāsīra sparśe—por tocar a un sannyāsī; matta—loco; ha-ilā—se ha vuelto; asthira—inquieto.

Traducción

Los brāhmaṇas pensaron: «Rāmānanda Rāya es el gobernador de Madrás, una persona muy culta y seria, un mahā-paṇḍita, pero al tocar a ese sannyāsī ha perdido la serenidad y está como loco».

Texto

ei-mata vipra-gaṇa bhāve mane mana
vijātīya loka dekhi, prabhu kaila samvaraṇa

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; vipra-gaṇa—todos los brāhmaṇas; bhāve—piensan; mane mana—dentro de la mente; vijātīya loka—gente de fuera; dekhi—al ver; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; kaila—hizo; samvaraṇa—contener.

Traducción

Mientras los brāhmaṇas pensaban de ese modo acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu les vio y contuvo Sus emociones trascendentales.

Significado

Rāmānanda Rāya tenía una relación muy íntima con Śrī Caitanya Mahāprabhu; por eso podemos considerarle sajātīya, es decir, perteneciente al círculo íntimo del Señor. Los brāhmaṇas, sin embargo, eran seguidores de los rituales védicos y no estaban capacitados para tener una relación íntima con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por esa razón, se les llama vijātīya-loka. En otras palabras, no eran devotos puros. Puede que alguien sea un brāhmaṇa muy erudito, pero, si no es un devoto puro, es vijātīya, un paria, una persona ajena al servicio devocional, o, en otras palabras, un no devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya se estaban abrazando llenos de éxtasis, pero el Señor, al ver a aquellos brāhmaṇas de fuera, contuvo Sus emociones trascendentales.

Texto

sustha hañā duṅhe sei sthānete vasilā
tabe hāsi’ mahāprabhu kahite lāgilā

Palabra por palabra

su-stha hañā—al recobrar la calma; duṅhe—ambos; sei—ese; sthānete—en el lugar; vasilā—se sentaron; tabe—entonces; hāsi’—sonriendo; mahāprabhu—Caitanya Mahāprabhu; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó.

Traducción

Cuando recobraron la compostura, se sentaron. Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió y dijo lo siguiente.

Texto

‘sārvabhauma bhaṭṭācārya kahila tomāra guṇe
tomāre milite more karila yatane

Palabra por palabra

sārvabhauma bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahila—ha hablado; tomāra—tuyas; guṇe—buenas cualidades; tomāre—a ti; milite—de venir a ver; more—a Mí; karila—hizo; yatane—esfuerzo.

Traducción

«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me habló de tus buenas cualidades, e hizo un gran esfuerzo para convencerme de que viniera a verte.»

Texto

tomā milibāre mora ethā āgamana
bhāla haila, anāyāse pāiluṅ daraśana’

Palabra por palabra

tomā—a ti; milibāre—para conocer; mora—Mía; ethā—aquí; āgamana—venida; bhāla haila—fue muy bueno; anāyāse—sin dificultad; pāiluṅ—he obtenido; daraśana—entrevista.

Traducción

«En verdad, he venido aquí sólo para conocerte. Es muy bueno que, sin haber hecho el mínimo esfuerzo, haya podido entrevistarme contigo.»

Texto

rāya kahe, — sārvabhauma kare bhṛtya-jñāna
parokṣeha mora hite haya sāvadhāna

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kare—hace; bhṛtya-jñāna—me considera su sirviente; parokṣeha—en mi ausencia; mora—de mí; hite—por el beneficio; haya—está; sāvadhāna—siempre preocupado.

Traducción

Rāmānanda Rāya contestó: «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya me considera su sirviente. Procura hacerme el bien hasta cuando estoy ausente.»

Texto

tāṅra kṛpāya pāinu tomāra daraśana
āji saphala haila mora manuṣya-janama

Palabra por palabra

tāṅra kṛpāya—por su misericordia; pāinu—he obtenido; tomāra—Tuya; daraśana—entrevista; āji—hoy; sa-phala—exitoso; haila—se ha vuelto; mora—mío; manuṣya-janama—nacimiento como ser humano.

Traducción

«Por su misericordia, he obtenido Tu audiencia en este lugar. Por eso considero que hoy he alcanzado el éxito como ser humano.»

Texto

sārvabhaume tomāra kṛpā, — tāra ei cihna
aspṛśya sparśile hañā tāṅra premādhīna

Palabra por palabra

sārvabhaume—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tomāra—Tuya; kṛpā—misericordia; tāra—de esa misericordia; ei—éste; cihna—el signo; aspṛśya—intocable; sparśile—Tú has tocado; hañā—volviéndote; tāṅra—suyo; prema-adhīna—bajo la influencia del amor.

Traducción

«Puedo ver que has concedido una misericordia especial a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y que por ello me has tocado, aunque soy intocable. Eso se debe solamente a su amor por Ti.»

Texto

kāhāṅ tumi — sākṣāt īśvara nārāyaṇa
kāhāṅ muñi — rāja-sevī viṣayī śūdrādhama

Palabra por palabra

kāhāṅ—mientras; tumi—Tú; sākṣāt—directamente; īśvara nārāyaṇa—la Suprema Personalidad de Dios; kāhāṅ—mientras; muñi—yo; rāja-sevī—sirviente del gobierno; viṣayī—materialista; śūdra-adhama—peor que un śūdra, un hombre de cuarta categoría.

Traducción

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo, y yo no soy más que un sirviente del gobierno interesado en actividades materialistas. En verdad, soy el más bajo entre los hombres de la cuarta casta.»

Texto

mora sparśe nā karile ghṛṇā, veda-bhaya
mora darśana tomā vede niṣedhaya

Palabra por palabra

mora—de mí; sparśe—por el contacto; —no; karile—hiciste; ghṛṇā—repulsión; veda-bhaya—temeroso de los mandamientos de los Vedas; mora—a mí; darśana—ver; tomā—a Ti; vede—los mandamientos védicos; niṣedhaya—prohiben.

Traducción

«Tú no temes los mandamientos védicos que Te ordenan no relacionarte con los śūdras. No tienes reparos en tocarme, aunque en los Vedas se Te prohibe relacionarte con śūdras.»

Significado

En la Bhagavad-gītā (9.32), el Señor dice:

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo».

La palabra pāpa-yonayaḥ significa «nacidos de mujeres de casta baja». Los vaiśyas son comerciantes, y los śūdras, los obreros, son sirvientes. En las clasificaciones védicas, pertenecen a órdenes sociales inferiores. Vida inferior significa vida sin conciencia de Kṛṣṇa. Las posiciones sociales superiores o inferiores se calculaban teniendo en cuenta el nivel de conciencia de Kṛṣṇa de las personas. Al brāhmaṇa se le considera en el nivel más elevado porque conoce el Brahman, la Verdad Absoluta. La segunda casta, la casta kṣatriya, también conoce el Brahman, pero no tan bien como los brāhmaṇas. Los vaiśyas y los śūdras no tienen una comprensión consciente de Dios clara, pero si, por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, siguen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, dejan de pertenecer a las castas inferiores (pāpa-yonayaḥ). Se afirma claramente: te pi yānti parāṁ gatim.

Quien no haya alcanzado el plano más elevado de la vida no podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sea śūdra, vaiśya o mujer, si está situado en el plano del servicio del Señor con conciencia de Kṛṣṇa, no debe ser considerado strī, śūdra, vaiśya o más bajo que los śūdras. Aunque una persona proceda de una familia baja, si está ocupada en el servicio del Señor, nunca se la debe considerar en función de su nacimiento en esa familia baja. El Padma Purāṇa lo prohibe: vīkṣate jāti-sāmānyāt sa yāti narakaṁ dhruvam. Quien considera al devoto del Señor en función de su nacimiento va rápidamente al infierno. Śrī Rāmānanda Rāya supuestamente había nacido en una familia śūdra, pero no hay que considerarle śūdra, pues era un devoto muy avanzado. En verdad, se hallaba en el plano trascendental. Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Por humildad espiritual, Śrī Rāmānanda Rāya se presentó diciendo que era un śūdra (rāja-sevī viṣayī śūdrādhama). Aunque alguien se ocupe en el servicio del gobierno o en algún otro asunto de dinero, es decir, en la vida materialista, lo único que tiene que hacer es seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es muy sencillo. Sólo hay que cantar los santos nombres del Señor y seguir estrictamente los principios que prohiben las actividades pecaminosas. A quien así actúa, ya no puede considerársele intocable, viṣayī o śūdra. La persona avanzada en la vida espiritual no debe relacionarse con no devotos, es decir, con personas ocupadas al servicio del gobierno, con personas empeñadas en actividades materialistas destinadas a complacer los sentidos, o con personas ocupadas en servir a otros. A todos ellos se les considera viṣayīs, materialistas. Dicen las Escrituras (Cc. Madhya 11.8):

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ’py asādhu

«La persona que está sinceramente ocupada en el cultivo de servicio devocional, que aspira a cruzar el océano de la nesciencia y ha abandonado por entero todas las actividades materiales, nunca debe mirar a un śūdra, a un vaiśya o a una mujer» (Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.23).»

Texto

tomāra kṛpāya tomāya karāya nindya-karma
sākṣāt īśvara tumi, ke jāne tomāra marma

Palabra por palabra

tomāra kṛpāya—Tu misericordia; tomāya—a Ti; karāya—induce; nindya-karma—acciones prohibidas; sākṣāt īśvara—directamente la Suprema Personalidad de Dios; tumi—Tú; ke jāne—quién puede conocer; tomāra—Tuyo; marma—propósito.

Traducción

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo; por lo tanto, nadie puede comprender Tu propósito. Por Tu misericordia, me estás tocando, aunque los Vedas no lo aprueban.»

Significado

Al sannyāsī se le prohibe estrictamente mirar a los viṣayīs, las personas materialistas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia sin límite y sin causa, pudo mostrar Su favor a todos, sin tener en cuenta su cuna ni su posición.

Texto

āmā nistārite tomāra ihāṅ āgamana
parama-dayālu tumi patita-pāvana

Palabra por palabra

āmā nistārite—para liberarme; tomāra—Tuya; ihāṅ—aquí; āgamana—venida; parama-dayālu—muy misericordioso; tumi—Tú; patita-pāvana—el liberador de todas las almas caídas.

Traducción

«Has venido aquí con el propósito específico de liberarme. Eres tan misericordioso que Tú solo puedes liberar a todas las almas caídas.»

Significado

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta en su Prārthanā (39):

śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhu dayā kara more,
tomā vinā ke dayālu jagat-saṁsāre
patita-pāvana-hetu tava avatāra,
mo sama patita prabhu nā pāibe āra

«Mi querido Señor, por favor, sé misericordioso conmigo. ¿Quién, en los tres mundos, puede ser más misericordioso que Tu Señoría? Tú advienes como encarnación para rescatar a las condicionadas almas caídas, pero Te aseguro que no encontrarás un alma más caída que yo».

La misión concreta de Śrī Caitanya Mahāprabhu es liberar a las almas caídas. Por supuesto, en la era de Kali, raro es quien no es caído según los criterios védicos de conducta. En Sus instrucciones a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu da la siguiente descripción de los supuestos seguidores de la religión védica (Cc. Madhya 19.146):

veda-niṣṭha-madhye ardheka veda ‘mukhe’ māne
veda-niṣiddha pāpa kare, dharma nāhi gaṇe

Los supuestos seguidores de principios védicos se limitan a aceptar los Vedas formalmente, pero sus actos están en contra de los principios védicos. Ello es característico de la era de Kali. La gente declara formalmente pertenecer a determinado tipo de religión, y dice ser hindú, musulmán, cristiano, esto o aquello, pero en realidad nadie sigue los principios que establecen las Escrituras religiosas. Ésa es la enfermedad de la era. Por eso el misericordioso Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente nos ha aconsejado que cantemos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (Cc. Ādi 17.21). El Señor puede liberarnos a todos, aunque seamos caídos en relación con los mandamientos de las Escrituras reveladas. Ésa es la misericordia especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por esa razón, se Le conoce con el nombre de patita-pāvana, el liberador de todas las almas caídas.

Texto

mahānta-svabhāva ei tārite pāmara
nija kārya nāhi tabu yāna tāra ghara

Palabra por palabra

mahānta-svabhāva—la naturaleza de las personas santas; ei—ésta; tārite—liberar; pāmara—a las almas caídas; nija—propia; kārya—ocupación; nāhi—no hay; tabu—aun así; yāna—va; tāra—su; ghara—casa.

Traducción

«La práctica habitual de todas las personas santas es liberar a los caídos. Por esa razón visitan las casas de la gente, aunque no tengan interés personal en ir.»

Significado

El sannyāsī tiene el deber de pedir de puerta en puerta. No lo hace porque tenga hambre. Su verdadero objetivo es iluminar a quienes viven en esas casas predicándoles el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El sannyāsī no abandona su posición superior y actúa como mendigo sólo por apego a mendigar. Del mismo modo, un casado puede ser una persona muy importante, pero también puede adoptar voluntariamente la vida de mendicante. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī eran ministros, pero aceptaron voluntariamente la vida de mendicantes para predicar, con toda humildad, el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ellos se dice: tyaktvā tūrṇam āśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. A pesar de ser grandes aristócratas, los Gosvāmīs, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se hicieron mendicantes para liberar a las almas caídas. También debemos tener en cuenta que quienes se ocupan en las actividades misioneras del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se hallan bajo la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No son mendigos; su verdadera ocupación es liberar a las almas caídas. Por eso van de puerta en puerta tratando de presentar un libro consciente de Kṛṣṇa de manera que la gente, leyéndolo, pueda iluminarse. En el pasado, brahmacārīs y sannyāsīs solían pedir de puerta en puerta. En la actualidad, sobre todo en los países occidentales, si una persona pide de puerta en puerta, pueden denunciarla a la policía. En Occidente, mendigar se considera un delito. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no mendigan. Lo que hacen es trabajar intensamente para presentar algunos libros conscientes de Kṛṣṇa, de manera que la gente pueda leerlos y beneficiarse. Pero un hombre consciente de Kṛṣṇa nunca rechazará una donación.

Texto

mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ
gṛhiṇāṁ dīna-cetasām
niḥśreyasāya bhagavan
nānyathā kalpate kvacit

Palabra por palabra

mahat-vicalanam—el vagar de las personas santas; nṝṇām—de seres humanos; gṛhiṇām—que son casados; dīna-cetasām—de mentalidad baja; niḥśreyasāya—para el beneficio final; bhagavan—¡oh, mi Señor!; na anyathā—ningún otro propósito; kalpate—se imagina; kvacit—en ningún momento.

Traducción

«Mi querido Señor, a veces las grandes personas santas van a los hogares de los casados, aunque los jefes de familia, por lo general, tienen una mentalidad baja. Cuando una persona santa visita los hogares de las personas casadas, podemos entender que su único objetivo es beneficiarles.»

Significado

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.4).

Texto

āmāra saṅge brāhmaṇādi sahasreka jana
tomāra darśane sabāra dravī-bhūta mana

Palabra por palabra

āmāra saṅge—conmigo; brāhmaṇa-ādibrāhmaṇas y demás; sahasreka—más de mil; jana—personas; tomāra—de Ti; darśane—al ver; sabāra—de todos ellos; dravī-bhūta—se han fundido; mana—los corazones.

Traducción

«Contando los brāhmaṇas, me acompañan cerca de mil hombres, y a todos ellos, sólo de verte, parece habérseles derretido el corazón.»

Texto

‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ nāma śuni sabāra vadane
sabāra aṅga — pulakita, aśru — nayane

Palabra por palabra

kṛṣṇa kṛṣṇa—«Kṛṣṇa», «Kṛṣṇa»; nāma—el santo nombre; śuni—escucho; sabāra—de todos; vadane—en la boca; sabāra—de todos; aṅga—los cuerpos; pulakita—contentos; aśru—lágrimas; nayane—en los ojos.

Traducción

«Escucho a todo el mundo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. A todos se les estremece el cuerpo de éxtasis, y todos tienen lágrimas en los ojos.»

Texto

ākṛtye-prakṛtye tomāra īśvara-lakṣaṇa
jīve nā sambhave ei aprākṛta guṇa

Palabra por palabra

ākṛtye—en aspecto físico; prakṛtye—en comportamiento; tomāra—de Ti; īśvara—de la Suprema Personalidad de Dios; lakṣaṇa—las características; jīve—en un ser vivo corriente; —no; sambhave—posibles; ei—esas; aprākṛta—trascendentales; guṇa—cualidades.

Traducción

«Mi querido Señor, por Tu conducta y aspecto físico, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que un ser vivo corriente posea esas cualidades trascendentales.»

Significado

Los rasgos corporales de Śrī Caitanya Mahāprabhu eran excepcionales. En verdad, las medidas de Su cuerpo eran extraordinarias. La medida de Su pecho y de Sus antebrazos eran idénticas. Eso se denomina nyagrodha-parimaṇḍala. En lo que se refiere a Su naturaleza, era bondadoso con todos. Nadie más que la Suprema Personalidad de Dios puede ser bueno con todos. Por esa razón, el nombre del Señor es Kṛṣṇa, «el plenamente atractivo». Como se afirma en la Bhagavad-gītā (14.4), Kṛṣṇa es el bondadoso padre de todos. Él es el padre original, el que aporta la semilla (bīja-pradaḥ pitā) en todas las especies de vida (sarva-yoniṣu). ¿Cómo podría entonces dejar de ser bondadoso con ninguna entidad viviente? Sean hombres, animales, o incluso árboles, el Señor es bondadoso con todos. Ésa es la cualidad de Dios. En la Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice también: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: «Yo soy bueno por igual con todos». Además, aconseja: (Bg. 18.66) sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todas las demás ocupaciones y sencillamente entrégate a Mí». Esta instrucción va dirigida, no sólo a Arjuna, sino a todas las entidades vivientes. Todo el que saca partido de este ofrecimiento, inmediatamente se vuelve inmune a todas las actividades pecaminosas y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu, mientras estuvo en este planeta, repitió ese mismo ofrecimiento.

Texto

prabhu kahe, — tumi mahā-bhāgavatottama
tomāra darśane sabāra drava haila mana

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; tumi—tú; mahā-bhāgavata-uttama—el mejor de los devotos más elevados; tomāra darśane—por verte; sabāra—de todos; drava—fundido; haila—ha quedado; mana—el corazón.

Traducción

El Señor contestó a Rāmānanda Rāya: «Entre los devotos más elevados, tú eres el mejor; por eso, el simple hecho de verte les ha fundido el corazón a todos.»

Significado

Quien no sea devoto de primera categoría no podrá predicar. Por lo general, el predicador es un devoto sumamente elevado, pero, para tratar con la gente corriente, tiene que hacer diferencias entre devotos y no devotos. Si no es por ello, el devoto avanzado no hace esas distinciones. En verdad, siempre se ocupa de que todos estén ocupados en el servicio del Señor. Quien se ocupa en la misión de prédica debe hacer diferencias entre la gente, y entender que hay personas que no están ocupadas en el servicio devocional del Señor. Entonces, el predicador tiene que ser compasivo con las personas inocentes que no saben cómo adorar al Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45), las características de esos devotos muy elevados se explican con las siguientes palabras:

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyedbhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ

«El devoto avanzado ve que todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Todos están en Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa está también dentro de todos. Esa visión sólo le es posible a quien es muy avanzado en servicio devocional».

Texto

anyera ki kathā, āmi — ‘māyāvādī sannyāsī’
āmiha tomāra sparśe kṛṣṇa-preme bhāsi

Palabra por palabra

anyera—de otros; ki kathā—qué decir; āmi—Yo; māyāvādī sannyāsī—un sannyāsī de la secta māyāvādī; āmiha—Yo; tomāra—de ti; sparśe—por el contacto; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; preme—con amor; bhāsi—floto.

Traducción

«Yo soy un sannyāsī māyāvādī, un no devoto, pero, aun así, por el simple hecho de tocarte, también Yo floto en el océano del amor por Kṛṣṇa. ¿Qué decir entonces de otros?»

Texto

ei jāni’ kaṭhina mora hṛdaya śodhite
sārvabhauma kahilena tomāre milite

Palabra por palabra

ei jāni’—sabiendo esto; kaṭhina—muy duro; mora—Mío; hṛdaya—corazón; śodhite—para corregir; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahilena—pidió; tomāre—a ti; milite—ver.

Traducción

«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sabía que esto ocurriría y, por eso, para corregir Mi duro corazón, Me pidió que viniera a verte.»

Texto

ei-mata duṅhe stuti kare duṅhāra guṇa
duṅhe duṅhāra daraśane ānandita mana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; duṅhe—ambos; stuti—alabanza; kare—ofrecen; duṅhāra—de ambos; guṇa—cualidades; duṅhe—ambos; duṅhāra—de ambos; daraśane—por ver; ānandita—complacidas; mana—las mentes.

Traducción

De ese modo, cada uno de ellos alabó las cualidades del otro, y los dos se sintieron muy complacidos de verse.

Texto

hena-kāle vaidika eka vaiṣṇava brāhmaṇa
daṇḍavat kari’ kaila prabhure nimantraṇa

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; vaidika—un seguidor de las ceremonias rituales védicas; eka—uno; vaiṣṇava brāhmaṇa—un brāhmaṇa seguidor de los principios vaiṣṇavas; daṇḍavat—reverencias ofrecidas tendido en el suelo; kari’—ofreciendo; kaila—hizo; prabhure—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nimantraṇa—invitación.

Traducción

En ese momento, un brāhmaṇa vaiṣṇava, seguidor de los principios védicos, se acercó y ofreció reverencias. Después de tenderse ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Le invitó a comer.

Texto

nimantraṇa mānila tāṅre vaiṣṇava jāniyā
rāmānande kahe prabhu īṣat hāsiyā

Palabra por palabra

nimantraṇa—la invitación; mānila—aceptó; tāṅre—a él (al brāhmaṇa); vaiṣṇava—un devoto; jāniyā—entendiendo; rāmānande—a Rāmānanda; kahe—dijo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; īṣat—una pequeña; hāsiyā—sonrisa.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación, sabiendo que el brāhmaṇa era un devoto, y, esbozando una sonrisa, dijo lo siguiente a Rāmānanda Rāya.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación del brāhmaṇa vaiṣṇava. Puede que un brāhmaṇa siga estrictamente todas las reglas y regulaciones de la cultura brahmínica, pero, si no es devoto, es decir, si no es seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, su invitación no debe aceptarse. En la actualidad, la gente se ha degradado tanto que ni siquiera siguen los principios védicos, por no hablar de los principios vaiṣṇavas. Comen absolutamente de todo, con tal de que les guste, y, por esa razón, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben ser muy prudentes en lo que se refiere a aceptar invitaciones.

Texto

tomāra mukhe kṛṣṇa-kathā śunite haya mana
punarapi pāi yena tomāra daraśana

Palabra por palabra

tomāra mukhe—en tu boca; kṛṣṇa-kathā—conversaciones acerca de Kṛṣṇa; śunite—a escuchar; haya—hay; mana—Mi mente; punarapi—de nuevo; pāi—Yo pueda obtener; yena—si fuera posible; tomāra—tuyo; daraśana—encuentro.

Traducción

«Deseo que Me hables del Señor Kṛṣṇa. En verdad, Mi mente se siente inclinada a desear eso; de modo que quisiera volver a verte.»

Texto

rāya kahe, āilā yadi pāmara śodhite
darśana-mātre śuddha nahe mora duṣṭa citte
dina pāṅca-sāta rahi’ karaha mārjana
tabe śuddha haya mora ei duṣṭa mana

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; āilā—Tú has venido; yadi—aunque; pāmara—a un alma caída; śodhite—para corregir; darśana-mātre—por el simple hecho de verte; śuddha nahe—no purificada; mora—mía; duṣṭa—contaminada; citte—conciencia; dina—días; pāṅca-sāta—cinco o siete; rahi’—quedándote; karaha—por favor, haz; mārjana—limpiar; tabe—entonces; śuddha—pura; haya—es; mora—mía; ei—esta; duṣṭa—contaminada; mana—mente.

Traducción

Rāmānanda Rāya contestó: «Mi Señor, aunque Tú has venido para corregirme a mí, que soy un alma caída, mi mente no se ha purificado aún a pesar de que Te he visto. Por favor, quédate cinco o siete días y ten la bondad de limpiar mi mente contaminada. Después de ese tiempo, mi mente estará, sin duda, purificada».

Texto

yadyapi viccheda doṅhāra sahana nā yāya
tathāpi daṇḍavat kari’ calilā rāma-rāya

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; viccheda—separación; doṅhāra—de ambos; sahana—tolerancia; —no; yāya—posible; tathāpi—aun así; daṇḍavat—reverencias; kari’—tras ofrecer; calilā—partió; rāma-rāya—Rāmānanda Rāya.

Traducción

Aunque ninguno de los dos podía soportar el separarse del otro, Rāmānanda Rāya ofreció reverencias al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y partió.

Texto

prabhu yāi’ sei vipra-ghare bhikṣā kaila
dui janāra utkanṭḥāya āsi’ sandhyā haila

Palabra por palabra

prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; yāi’—yendo; sei—ese; vipra-ghare—a la casa del brāhmaṇa; bhikṣā—almuerzo; kaila—aceptó; dui—dos; janāra—de las personas; utkaṇṭhāya—en la impaciencia; āsi’—viniendo; sandhyā—atardecer; haila—apareció.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a la casa del brāhmaṇa que Le había invitado y almorzó allí. Al atardecer de ese mismo día, Rāmānanda Rāya y el Señor estaban deseosos de verse de nuevo.

Texto

prabhu snāna-kṛtya kari’ āchena vasiyā
eka-bhṛtya-saṅge rāya mililā āsiyā

Palabra por palabra

prabhu—el Señor; snāna-kṛtya—el deber diario de bañarse; kari’—tras terminar; āchena—estaba; vasiyā—sentado; eka—un; bhṛtya—sirviente; saṅge—con; rāya—Rāya Rāmānanda; mililā—se reunió; āsiyā—viniendo.

Traducción

Después de Su baño vespertino, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó y esperó la llegada de Rāmānanda Rāya. Entonces, Rāmānanda Rāya, acompañado de un sirviente, fue a verle.

Significado

Tanto si está casado como si es sannyāsī, el vaiṣṇava que posee una comprensión espiritual avanzada debe bañarse tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la tarde. Sobre todo si está ocupado en el servicio de la Deidad, debe seguir los principios del Padma Purāṇa y bañarse con regularidad. También debe adornarse el cuerpo con doce tilakas después de bañarse.

Texto

namaskāra kaila rāya, prabhu kaila āliṅgane
dui jane kṛṣṇa-kathā kaya rahaḥ-sthāne

Palabra por palabra

namaskāra—reverencias; kaila—ofreció; rāya—Rāmānanda Rāya; prabhu—el Señor Śrī Caitanya; kaila—hizo; āliṅgane—abrazar; dui—dos; jane—las personas; kṛṣṇa-kathā—conversaciones acerca de Kṛṣṇa; kaya—hablaron; rahaḥ-sthāne—en un lugar apartado.

Traducción

Rāmānanda Rāya se acercó al Señor Śrī Caitanya y Le ofreció reverencias respetuosas. El Señor le abrazó y, en un lugar apartado, comenzaron a hablar de Kṛṣṇa.

Significado

La palabra rahaḥ-sthāne, «en un lugar apartado», es muy significativa. Las conversaciones acerca de Kṛṣṇa y Sus pasatiempos —y especialmente acerca de Sus pasatiempos en Vṛndāvana y Sus relaciones con las gopīs— son muy confidenciales. No son tema de discusión pública, pues quienes carecen de la comprensión de la naturaleza trascendental de los pasatiempos de Kṛṣṇa siempre cometen grandes ofensas, pensando que Kṛṣṇa es un ser humano corriente y que las gopīs son muchachas comunes. Siguiendo el principio del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que nunca habló en público de las relaciones entre Kṛṣṇa y las gopīs, a los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se les ordena que no hablen en público de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana. El saṅkīrtana es el método más eficaz para despertar la conciencia de Kṛṣṇa de la gente. Si hay posibilidad, se deben exponer los principios que se establecen en la Bhagavad-gītā. Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió ese principio de forma muy estricta, y comentó la filosofía de la Bhagavad-gītā con sabios eruditos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Prakāśānanda Sarasvatī. Sin embargo, a discípulos como Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī sí les enseñó los principios del bhakti, y con Rāmānanda Rāya habló de las elevadísimas relaciones devocionales entre Kṛṣṇa y las gopīs. Para la gente común, realizaba saṅkīrtana con gran vigor. Esos mismos principios son los que nosotros debemos seguir al predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

Texto

prabhu kahe, — “paḍa śloka sādhyera nirṇaya”
rāya kahe, — “sva-dharmācaraṇe viṣṇu-bhakti haya”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; paḍa—tan sólo recita; śloka—un verso de las Escrituras reveladas; sādhyera—del objetivo de la vida; nirṇaya—una comprobación; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; sva-dharma-ācaraṇe—por cumplir el propio deber prescrito; viṣṇu-bhakti—el servicio devocional del Señor Viṣṇu; haya—hay.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Rāmānanda Rāya: «Recita un verso de las Escrituras reveladas acerca del objetivo supremo de la vida».

Significado

Rāmānanda contestó: «Quien cumple con los deberes prescritos de su posición social ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa original.»

En relación con esto, Śrī Rāmānujācārya dice en el Vedārtha-saṅgraha que el servicio devocional es por naturaleza muy querido a la entidad viviente. En verdad, es el objetivo de su vida. Ese servicio devocional es conocimiento supremo, es decir, conciencia de Kṛṣṇa, y trae consigo el desapego de todas las actividades materiales. En la posición trascendental, el ser vivo puede reconocer perfectamente la superioridad del servicio al Señor Supremo. Los devotos llegan al Señor Supremo sólo por medio del servicio devocional. Quien posee ese conocimiento, se ocupa en su deber prescrito, y eso se denomina bhakti-yoga. Con la práctica del bhakti-yoga, podemos elevarnos al plano del servicio devocional puro.

Un gran santo, Parāśara Muni, el padre de Śrīla Vyāsadeva, ha indicado específicamente que, en la sociedad humana, el servicio devocional del Señor puede surgir en última instancia gracias al desempeño de deberes conforme al sistema varṇāśrama. La Suprema Personalidad de Dios instituyó el varṇāśrama-dharma para dar a los seres humanos la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que en la Bhagavad-gītā recibe el nombre de Puruṣottama, la más grande de las personalidades, vino personalmente y declaró que Él es el fundador de la institución de varṇāśrama-dharma. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.13):

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁguṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam

En otro pasaje de la Bhagavad-gītā (18.45-46), el Señor dice:

sve sve karmaṇy abhirataḥsaṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁyena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ

La sociedad humana debe dividirse en cuatro clases —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra—, y todo el mundo debe ocuparse siempre en su deber prescrito. El Señor dice que quienes se ocupan en su deber prescrito pueden alcanzar la perfección por el simple hecho de ofrecer al Señor servicio devocional amoroso mientras cumplen con sus deberes particulares. En realidad, el ideal moderno de una sociedad sin clases sólo puede implantarse mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Que los hombres cumplan con sus deberes prescritos, que pongan sus ganancias al servicio del Señor. En otras palabras, la perfección de la vida puede alcanzarse cumpliendo con los deberes prescritos y empleando los resultados al servicio del Señor. Bodhāyana, Taṅka, Dramiḍa, Guhadeva, Kapardi, Bhāruci y otras grandes personalidades confirman la validez de este método. También el Vedānta-sūtra lo confirma.

Texto

varṇāśramācāra-vatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

Palabra por palabra

varṇa-āśrama-ācāra-vatā—que se comporta conforme al sistema de cuatro divisiones de orden social y cuatro divisiones de vida espiritual; puruṣeṇa—por un hombre; paraḥ—la suprema; pumān—persona; viṣṇuḥ—el Señor Viṣṇu; ārādhyate—es adorado; panthā—modo; na—no; anyat—otro; tat-toṣa-kāraṇam—causa de satisfacer al Señor.

Traducción

«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de los cuatro varṇas y cuatro āśramas.»

Significado

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa. Como afirma Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Amṛta-pravāha-bhāṣya: «Esto significa que la manera de conquistar la perfección de la vida consiste, simplemente, en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios». Así lo confirma también el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13):

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāvarṇāśrama-vibhāgaśaḥ
sv-anuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

«¡Oh, tú, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de casta y orden de vida es complacer al Señor Hari».

Toda persona debe llevar a cabo su deber prescrito a la luz de su tendencia particular. Conforme a sus capacidades, debe aceptar una posición en la institución de varṇāśrama. Las divisiones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra son divisiones naturales de la sociedad humana. En verdad, todos tenemos un deber prescrito en función del varṇāśrama-dharma. Quienes cumplen debidamente con sus deberes prescritos viven en paz y no se ven perturbados por las circunstancias materiales. Las órdenes espirituales —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa— se denominan āśramas. Si cumplimos con nuestro deber prescrito tanto en la orden social como en la espiritual, la Suprema Personalidad de Dios Se siente satisfecho. Por el contrario, si descuidamos nuestros deberes, estaremos quebrantando la ley y seremos candidatos a una condición de vida infernal. En la práctica vemos que distintas personas tienen ocupaciones distintas; por lo tanto, tiene que haber divisiones en función del trabajo. Para alcanzar la perfección, debemos hacer del servicio devocional el centro de la vida. De ese modo podremos despertar nuestros instintos naturales mediante las actividades, las compañías y la educación. Las divisiones de varṇāśrama deben asumirse como una cuestión de cualidades, y no de nacimiento. Mientras no se implante ese sistema, las actividades humanas no podrán realizarse de forma sistemática.

Los brāhmaṇas son los intelectuales que pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Están siempre ocupados en el cultivo de conocimiento. Haber nacido en la India o fuera de la India no es importante. Quienes por naturaleza son heroicos y tienen la tendencia a gobernar a los demás se llaman kṣatriyas. Los que, conforme a sus tendencias, se dedican a la producción agrícola de alimentos, a la protección de las vacas y de otros animales, y al comercio, se llaman vaiśyas, comerciantes. Y quienes no tienen la inteligencia necesaria para ser brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas, deben servir a un amo, y se llaman śūdras. De ese modo, todo el mundo puede ocuparse en el servicio del Señor y despertar su conciencia de Kṛṣṇa natural. Cuando la sociedad no funciona conforme a esas divisiones naturales, las órdenes sociales se degradan. La conclusión es que la sociedad debe adoptar el método científico de varṇāśrama-dharma.

Texto

prabhu kahe, — “eho bāhya, āge kaha āra”
rāya kahe, “kṛṣṇe karmārpaṇa — sarva-sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; eho—eso; bāhya—externo; āge—adelante; kaha—di; āra—más; rāya kahe—Śrī Rāmānanda Rāya dijo; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; karma-arpaṇa—ofrecer los resultados de las actividades; sarva-sādhya-sāra—la esencia de todo proceso de perfección.

Traducción

El Señor contestó: «Eso es externo. Podrías decirme un proceso mejor».

Significado

Rāmānanda dijo: «Ofrecer a Kṛṣṇa los resultados de las actividades es la esencia de toda perfección».

Texto

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

Palabra por palabra

yat—todo lo que; karoṣī—tú hagas; yat—todo lo que; aśnāsi—tú comas; yat—todo lo que; juhoṣi—tú ofrezcas en sacrificio; dadāsi—tú des como caridad; yat—todo lo que; yat—todo lo que; tapasyasi—tú hagas como austeridad; kaunteya—¡oh, hijo de Kuntī!; tat—eso; kuruṣva—haz; mat—a Mí; arpaṇam—ofrenda.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios».

Significado

El Señor ha dicho que el varṇāśrama-dharma en la era de Kali no se lleva a la práctica adecuadamente; por eso ordenó a Rāmānanda Rāya que profundizase más en el tema. Rāmānanda Rāya contestó con este verso de la Bhagavad-gītā (9.27), que explica que, al tiempo que seguimos el sistema de varṇāśrama-dharma, podemos ofrecer el resultado de nuestras actividades al Señor Śrī Kṛṣṇa con actitud de servicio amoroso. Naturalmente, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntaba a Rāmānanda Rāya acerca de la práctica de servicio devocional. Rāmānanda Rāya, por consideración hacia la gente materialista, comenzó por formular el principio de varṇāśrama-dharma. Ese concepto, sin embargo, no es trascendental. Mientras permanezcamos en el mundo material, tendremos que seguir los principios del varṇāśrama-dharma, pero el servicio devocional es trascendental. El sistema de varṇāśrama-dharma está en relación con las tres modalidades de la naturaleza material, pero el servicio devocional trascendental se da en el plano absoluto.

Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenece al mundo espiritual, y Sus métodos de propagación del movimiento de saṅkīrtana también los ha importado del mundo espiritual. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati na janmila kene tāya. Explica que el movimiento de saṅkīrtana no tiene nada que ver con el mundo material. Ha sido importado del mundo espiritual, de Goloka Vṛndāvana. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta de que la gente mundana no tome en serio el movimiento de saṅkīrtana. Teniendo en cuenta la posición del servicio devocional y del movimiento de saṅkīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu desestimó el sistema de varṇāśrama-dharma por ser material, aunque su objetivo es la elevación al plano espiritual. El movimiento de saṅkīrtana, sin embargo, puede elevarnos de inmediato al plano espiritual. Por eso se dice que el varṇāśrama-dharma es externo, y Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que profundizase más en el tema y desvelase el plano espiritual.

A veces los materialistas piensan que el Señor Viṣṇu es un concepto material. Los impersonalistas creen que por encima del Señor Viṣṇu está el Brahman impersonal. Los impersonalistas no entienden correctamente la adoración del Señor Viṣṇu, y Le adoran con la idea de fundirse en Su cuerpo. A fin de evitar esa comprensión incorrecta de viṣṇu-ārādhana, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Śrī Rāmānanda Rāya que siguiera adelante y aclarase el tema. Rāmānanda Rāya citó el verso de la Bhagavad-gītā que afirma que los resultados de los propios deberes prescritos pueden ofrecerse al Señor Viṣṇu, a Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8), se dice también:

dharmaḥ sv-anuṣṭhitaḥ puṁsāṁviṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

«Las actividades de quien cumple con sus deberes prescritos de varṇāśrama-dharma, pero no cultiva su latente conciencia de Kṛṣṇa, son inútiles. Su ocupación no es más que un esfuerzo innecesario».

Texto

prabhu kahe, — “eho bāhya, āge kaha āra”
rāya kahe, — “svadharma-tyāga, ei sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; eho—esto; bāhya—externo; āge—adelante; kaha—habla; āra—más; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; sva-dharma-tyāga—abandonar los propios deberes prescritos; ei—esto; sādhya-sāra—la esencia de toda perfección.

Traducción

«Eso también es externo —dijo Śrī Caitanya Mahāprabhu—. Por favor, continúa y háblame más de este tema.»

Rāmānanda Rāya contestó: «La esencia de la perfección es abandonar los deberes prescritos en el sistema varṇāśrama».

Significado

Los brāhmaṇas pueden renunciar a su familia y adoptar la orden de sannyāsa. También los kṣatriyas y los vaiśyas pueden abandonar la familia para emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa renunciación se denomina karma-tyāga. Con esa renunciación, la Suprema Personalidad de Dios Se siente satisfecho.

En cambio, el proceso de renunciar a los resultados de las actividades y ofrecerlos a Kṛṣṇa no se puede considerar libre de contaminación, ya que, aunque ese proceso significa que se reconoce a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, involucra a quien lo sigue en actividades que se encuentran en el plano material. Puesto que esas actividades pertenecen al ámbito del universo material, Śrī Caitanya Mahāprabhu las consideró externas. Para corregir esto, Rāmānanda Rāya recomendó adoptar la orden de vida de renuncia para así trascender las actividades materiales. Esto lo confirma el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.32).

Texto

ājñāyaivaṁ guṇān doṣān
mayādiṣṭān api svakān
dharmān santyajya yaḥ sarvān
māṁ bhajet sa ca sattamaḥ

Palabra por palabra

ājñāya—conocer perfectamente; evam—así; guṇān—cualidades; doṣān—defectos; mayā—por Mí; ādiṣṭān—instruido; api—aunque; svakān—propios; dharmān—deberes prescritos; santyajya—abandonar; yaḥ—todo el que; sarvān—todo; mām—a Mí; bhajet—ofrezca servicio; saḥ—él; ca—y; sat-tamaḥ—una persona de primera categoría.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «Los deberes prescritos se explican en las Escrituras religiosas. Quien los analiza, puede entender perfectamente sus cualidades y defectos, y así los abandona completamente para ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios. A esa persona se la considera de primera categoría.»

Texto

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Palabra por palabra

sarva-dharmān—toda clase de deberes prácticos; parityajya—abandonando; mām ekam—a Mí solamente; śaraṇam—como refugio; vraja—ve; aham—Yo; tvām—a ti; sarva-pāpebhyaḥ—de las reacciones de la vida pecaminosa; mokṣayiṣyāmi—daré liberación; —no; śucaḥ—te preocupes.

Traducción

«Como se afirma en las Escrituras [Bg. 18.66]: “Si después de abandonar toda clase de deberes, tanto los religiosos como los derivados de tu ocupación, vienes a Mí, a la Suprema Personalidad de Dios, y te refugias en Mí, Yo te protegeré de todas las reacciones de la vida pecaminosa. No te preocupes.”»

Significado

En relación con esto, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, en su libro Manaḥ-śikṣā (2), presenta la siguiente instrucción:

na dharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa-niruktaṁ kila kuru
vraje rādhā-kṛṣṇa-pracura-paricaryām iha tanu

Con estas palabras nos instruye que no debemos realizar las actividades religiosas o irreligiosas que se establecen en los Vedas. Lo mejor es ocuparse siempre en el servicio del Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Ésa es la perfección de todo en esta vida. De manera similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.46), Nārada Muni dice:

yadā yasyānugṛhṇātibhagavān ātma-bhāvitaḥ
sa jahāti matiṁ loke
vede ca pariniṣṭhitām

«Quien realmente emprende el servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, abandona todos los demás deberes del mundo material, así como todos los deberes prescritos en las Escrituras védicas. De ese modo se establece firmemente en el servicio del Señor».

Texto

prabhu kahe, — “eho bāhya, āge kaha āra”
rāya kahe, “jñāna-miśrā bhakti — sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; eho—esto; bāhya—externo; āge—adelante; kaha—di; āra—más; rāya kahe—Rāya contestó; jñāna-miśrā bhakti—el servicio devocional mezclado con conocimiento empírico; sādhya-sāra—es la esencia de la perfección.

Traducción

Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó de nuevo sus palabras y dijo: «Sigue adelante y dime algo más».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El servicio devocional mezclado con conocimiento empírico es la esencia de la perfección».

El servicio devocional mezclado con conocimiento especulativo no védico no es, ciertamente, servicio devocional puro. Por esa razón, en su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī predica que la autorrealización que resulta de la celebración de ceremonias rituales se halla en la fase neutra entre la liberación y la vida condicionada. Se refiere al río Virajā, más allá del mundo material, en el lugar en que las tres modalidades de la naturaleza material quedan subyugadas o neutralizadas en el estado no manifiesto. El mundo espiritual, sin embargo, es una manifestación de la energía espiritual y recibe el nombre de Vaikuṇṭhaloka, «el lugar en el que no existe la ansiedad». El mundo material, que recibe el nombre de brahmāṇda, es creación de la energía externa. Entre ambas creaciones, la material y la espiritual, hay un río, el río Virajā, y un lugar denominado Brahmaloka. Virajā-nadī y Brahmaloka son refugios para las entidades vivientes que, decepcionadas de la vida material, se sienten inclinadas hacia la existencia impersonal y niegan la diversidad material. Puesto que esos lugares no están situados en los Vaikuṇṭhalokas ni en el mundo espiritual, Śrī Caitanya Mahāprabhu proclama que son externos. En Brahmaloka y en el Virajā-nadī es imposible formarse una idea de los Vaikuṇṭhalokas. Brahmaloka y el Virajā-nadī sólo se alcanzan después de difíciles austeridades, pero son ámbitos donde no existe la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios ni de Su servicio amoroso trascendental. Sin ese conocimiento espiritual, el simple desapego de las condiciones materiales no es más que otra cara de la existencia material. Desde el punto de vista espiritual, todo ello es externo. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó esa proposición, Rāmānanda Rāya sugirió que el servicio devocional basado en la filosofía y en la lógica es una posición más avanzada. Por esa razón, citó el siguiente verso de la Bhagavad-gītā (18.54).

Texto

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

Palabra por palabra

brahma-bhūtaḥ—libre de los conceptos materiales de la vida, pero apegado a una situación impersonal; prasanna-ātmā—plenamente dichoso; na śocati—no se lamenta; na kāṅkṣati—no anhela; samaḥ—con la misma disposición; sarveṣu—todas; bhūteṣu—a las entidades vivientes; mat-bhaktim—Ṁi servicio devocional; labhate—alcanza; parām—trascendental.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «Según la Bhagavad-gītā: “Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”»

Significado

En este verso de la Bhagavad-gītā se dice que la persona que acepta la teoría del monismo, ocupándose siempre en discusiones filosófico-empíricas acerca de la vida espiritual, se llena de dicha y se libera por completo de la lamentación y los deseos materiales. En esa etapa, alcanza el equilibrio. Ve a todas las entidades vivientes como seres espirituales. Tras alcanzar esa etapa elevada, puede llegar al servicio devocional puro. La conclusión es que el servicio devocional mezclado con actividades fruitivas rituales es inferior al servicio espiritual basado en las discusiones filosófico-empíricas.

Texto

prabhu kahe, “eho bāhya, āge kaha āra”
rāya kahe, — “jñāna-śūnyā bhakti — sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; eho—esto; bāhya—externo; āge—adelante; kaha—habla; āra—más; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; jñāna-śūnyā bhakti—servicio devocional independiente de la lógica y de la filosofía empírica; sādhya-sāra—la esencia de la perfección de la vida.

Traducción

Al escuchar esto, el Señor, como en los demás casos, lo rechazó, por considerarlo servicio devocional externo. De nuevo pidió a Rāmānanda Rāya que siguiera hablando, y Rāmānanda Rāya contestó: «El servicio devocional puro, sin el menor rastro de conocimiento especulativo, es la esencia de la perfección».

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su comentario Anubhāṣya, dice que esa etapa, el servicio devocional mezclado con conocimiento especulativo, también es externa y no entra en la jurisdicción del servicio devocional puro tal y como se practica en Vaikuṇṭhaloka. En cuanto exista algún elemento de pensamiento materialista, no importa si es positivo o negativo, el servicio deja de ser espiritual. Tal vez esté libre de la contaminación material, pero, debido a la especulación mental, ese servicio devocional no es puro y no está libre de la contaminación de la vida material. La entidad viviente que desee ser completamente pura debe estar siempre por encima de ese concepto material. La negación de la existencia material no necesariamente significa existencia espiritual. Es posible que, después de negar la existencia material, la existencia espiritual, sac-cid-ānanda, no se manifieste todavía. Mientras no lleguemos al plano de comprender realmente nuestra relación eterna con el Señor Supremo, no podremos entrar en la vida espiritual. Vida espiritual significa desapegarse de la vida material y ocuparse en el servicio amoroso del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, pidió a Rāmānanda Rāya que explicase algo trascendental al servicio devocional mezclado con conocimiento especulativo. El devoto puro está completamente entregado a los pies de loto del Señor, y sólo por su amor conquista a Kṛṣṇa, a quien nadie puede conquistar. Kṛṣṇa siempre logra la victoria sobre todo. Nadie puede conquistarle. El requisito para alcanzar el estado de devoción pura es la entrega completa. Así lo corrobora el verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.3) que se presenta a continuación, donde el Señor Brahmā, derrotado por la potencia de Śrī Kṛṣṇa, se rinde plenamente al Señor.

Texto

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām

Palabra por palabra

jñāne—en obtener conocimiento; prayāsam—esfuerzo innecesario; udapāsya—establecerse muy lejos; namantaḥ—entregarse por entero; eva—ciertamente; jīvanti—viven; sat-mukharitām—presentadas por grandes devotos iluminados; bhavadīya-vārtām—exposiciones acerca de Ti, la Suprema Personalidad de Dios; sthāne sthitāḥ—situados en sus propias posiciones; śruti-gatām—recibidas por vía auditiva; tanu-vāk-manobhiḥ—con el cuerpo, la mente y las palabras; ye—aquellos que; prāyaśaḥ—casi siempre; ajita—¡oh, mi inconquistable Señor (más allá de la percepción e ilimitadamente independiente)!; jitaḥ—conquistado; api—en verdad; asi—Tú eres; taiḥ—por esos devotos puros; tri-lokyām—en los tres mundos.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «El Señor Brahmā dijo: “Mi querido Señor, los devotos que han rechazado el concepto impersonal de la Verdad Absoluta y que, por ello, han abandonado la reflexión en verdades filosóficas empíricas, deben escuchar acerca de Tu santo nombre, Tu forma, Tus pasatiempos y cualidades de labios de devotos autorrealizados. Deben seguir completamente los principios del servicio devocional y permanecer libres de la vida sexual ilícita, los juegos de azar, la embriaguez y la matanza de animales. Entregándose por entero, con cuerpo, palabras y mente, pueden vivir en cualquier āśrama o status social. En verdad, esas personas pueden conquistarte, aunque Tú eres siempre inconquistable”».

Texto

prabhu kahe, “eho haya, āge kaha āra”
rāya kahe, “prema-bhakti — sarva-sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; eho haya—eso está bien; āge kaha āra—di algo más; rāya kahe—Rāya contestó; prema-bhakti—amor extático con actitud de servicio devocional al Señor; sarva-sādhya-sāra—la esencia de toda perfección.

Traducción

En ese punto, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Eso está bien, pero aún puedes decir más al respecto».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El amor extático por la Suprema Personalidad de Dios es la esencia de toda perfección».

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume la conversación hasta este punto, cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu dice a Rāmānanda Rāya: eho haya, āge kaha āra: «Aunque ése es el proceso que se sigue en el servicio devocional, todavía hay algo más. Por lo tanto, prosigue en tu explicación.» La simple puesta en práctica de los deberes de todos los varṇas y āśramas no es tan buena como el ofrecer al Señor los resultados de las actividades. Cuando abandonamos todas las actividades fruitivas y nos entregamos por entero al Señor, alcanzamos sva-dharma-tyāga, a raíz de lo cual abandonamos el orden social y entramos en la orden de renuncia. Eso es, ciertamente, mejor. Sin embargo, mejor que la orden de renuncia es el cultivo de conocimiento mezclado con servicio devocional. Aun así, todas esas actividades son externas a las actividades del mundo espiritual. Les falta el toque de servicio devocional puro. Ni el servicio devocional puro puede lograrse con la filosofía empírica, ni para la perfección basta la buena compañía. El servicio devocional a través de la autorrealización es algo distinto. Está libre de todo contacto con las actividades fruitivas, ya que todos los resultados de las actividades se ofrecen al Señor, se abandonan los deberes prescritos y se acepta la orden de vida de renuncia. Ese servicio devocional está situado en un plano más elevado que la especulación filosófica empírica con una mezcla de bhakti. Así lo certifica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11).

anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».

En el estado neófito, sin embargo, las actividades devocionales a veces parecen impuras, pero en el estado de madurez son completamente puras y están libres de la actividad material. Por esa razón, después de escuchar la última afirmación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya contestó: prema-bhakti—sarva-sādhya-sāra. En realidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó ese verso (jñāne prayāsam) como principio básico de la perfección. Para seguir progresando hay que poner en práctica ese principio. Quien ha progresado más, llega al plano del servicio en amor extático al Señor. La denominación técnica de esa primera etapa es sādhana-bhakti, servicio devocional. El resultado del sādhana-bhakti debe ser amor extático, apego por la Suprema Personalidad de Dios, que también recibe el nombre de prema-bhakti. En la etapa neófita, el sādhana-bhakti incluye la fe, la relación con devotos y la práctica del servicio devocional. De ese modo nos liberamos de todas las cosas indeseables. Entonces nos establecemos firmemente en el servicio devocional y aumentamos el deseo de actuar en el plano del servicio devocional, apegándonos así al Señor y a Su servicio.

Texto

nānopacāra-kṛta-pūjanam ārta-bandhoḥ
premṇaiva bhakta-hṛdayaṁ sukha-vidrutaṁ syāt
yāvat kṣud asti jaṭhare jaraṭhā pipāsā
tāvat sukhāya bhavato nanu bhakṣya-peye

Palabra por palabra

nānā-upacāra—con variedad de ofrendas; kṛta—realizada; pūjanam—adoración; ārta-bandhoḥ—de la Suprema Personalidad de Dios, que es el amigo de todas las personas afligidas; premṇā—con amor extático; eva—en verdad; bhakta-hṛdayam—el corazón del devoto; sukha-vidrutam—derretido de felicidad trascendental; syāt—se vuelve; yāvat—mientras; kṣut—apetito; asti—hay; jaṭhare—en el estómago; jaraṭhā—fuerte; pipāsā—sed; tāvat—mientras; sukhāya—por felicidad; bhavataḥ—son; nanu—en verdad; bhakṣya—comestibles; peye—y bebidas.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «Cuando hay hambre y sed en el estómago, una variedad de comida y de bebida nos hacen sentir muy felices. De modo parecido, cuando se adora al Señor con amor puro, la variedad de actividades llevadas a cabo en el curso de esa adoración despiertan bienaventuranza trascendental en el corazón del devoto.»

Texto

kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ’pi labhyate
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
janma-koṭi-sukṛtair na labhyate

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā—absorta en las melosidades de practicar servicio devocional para Kṛṣṇa; matiḥ—inteligencia; krīyatām—que se compre; yadi—si; kutaḥ api—en algún lugar; labhyate—está disponible; tatra—allí; laulyam—codicia; api—en verdad; mūlyam—precio; ekalam—solamente; janma-koṭi—de millones de vidas; sukṛtaiḥ—con actividades piadosas; na—no; labhyate—se obtiene.

Traducción

«El servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarse ni siquiera con cientos de miles de vidas de actividades piadosas. Sólo puede alcanzarse si se paga el precio, que es la intensa codicia de obtenerlo. Si está a la venta en algún lugar, debe comprarse sin demora.»

Significado

Los dos versos anteriores pertenecen al Padvyāvalī (13, 14), una antología recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī. El Verso 69 se refiere al servicio devocional con fe, y el Verso 70, al servicio devocional ofrecido con intensa codicia. El primero es el servicio devocional conforme a los principios regulativos, y el segundo se refiere al servicio amoroso del Señor que es espontáneo y está libre de esfuerzos ajenos. A partir de aquí, el principio básico que subyace a las conversaciones entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya será el servicio amoroso espontáneo al Señor. Los principios regulativos conforme a los mandamientos de los śāstras sólo son necesarios mientras nuestra conciencia de Kṛṣṇa original, ahora dormida, no despierte espontáneamente. Un ejemplo de acto espontáneo es el flujo de los ríos hacia el mar. Nada puede detener ese flujo de agua. Del mismo modo, cuando la conciencia de Kṛṣṇa latente en toda persona despierta, fluye espontáneamente y sin obstáculo hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Todo lo que Rāmānanda Rāya dice a partir de ahora se basa en el amor espontáneo, y Śrī Caitanya Mahāprabhu estará de acuerdo con todo ello. El Señor preguntará más y más acerca del tema.

Texto

prabhu kahe, “eho haya, āge kaha āra”
rāya kahe, “dāsya-prema — sarva-sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; eho haya—eso está bien; āge kaha āra—por favor, habla más; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; dāsya-prema—amor espontáneo con actitud de servidumbre; sarva-sādhya-sāra—la esencia de la perfección.

Traducción

Al escucharle llegar al punto del amor espontáneo, el Señor dijo: «Eso está bien, pero, si sabes más, dímelo, por favor».

Significado

Como respuesta, Rāmānanda Rāya dijo: «El servicio amoroso espontáneo, con la actitud de servidumbre que se da entre amo y sirviente, es la perfección suprema.

El servicio amoroso espontáneo al Señor se denomina servicio devocional con apego íntimo entre el servidor y el servido. Esa intimidad se denomina mamatā. Entre el servidor y el servido hay un sentimiento de unidad. Ese mamatā comienza con dāsya-prema, el servicio que el sirviente ofrece al amo. Si no existe esa relación, los intercambios de amor entre el Señor y Su devoto no son realmente firmes. Cuando el devoto siente: «El Señor es mi amo», y Le ofrece servicio, es cuando surge la conciencia de Kṛṣṇa. Esa conciencia firme se da en un plano más elevado que el simple conocimiento del amor por Dios.

Texto

yan-nāma-śruti-mātreṇa
pumān bhavati nirmalaḥ
tasya tīrtha-padaḥ kiṁ vā
dāsānām avaśiṣyate

Palabra por palabra

yat—de quien; nāma—del nombre; śruti-mātreṇa—por el simple hecho de escuchar; pumān—una persona; bhavati—se vuelve; nirmalaḥ—pura; tasya—de Él; tīrtha-padaḥ—de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies de loto reposan todos los lugares de peregrinaje; kim—qué; —más; dāsānām—de los sirvientes; avaśiṣyate—queda.

Traducción

«Por el simple hecho de escuchar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto crean los lugares sagrados de peregrinaje, las personas se purifican. Por lo tanto, ¿qué les falta por alcanzar a aquellos que se han vuelto Sus sirvientes?”»

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (9.5.16), y expresa el momento en que el gran sabio Durvāsā Muni rectifica. Durvāsā Muni, brāhmaṇa de casta y gran yogī, sentía odio por Mahārāja Ambarīṣa. Cuando decidió castigar a Mahārāja Ambarīṣa con sus poderes yóguicos, el cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios salió en su persecución. Una vez resuelta la situación, dijo: «La persona que escucha el santo nombre del Señor se santifica de inmediato. El Señor Supremo es el amo de los devotos, y los devotos, bajo Su refugio, llegan, de forma natural, a poseer Sus opulencias».

Texto

bhavantam evānucaran nirantaraḥ
praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaraḥ
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sa-nātha-jīvitam

Palabra por palabra

bhavantam—a Ti; eva—ciertamente; anucaran—al servir; nirantaraḥ—siempre; praśānta—calmados; niḥśeṣa—todos; manaḥ-ratha—los deseos; antaraḥ—otros; kadā—cuándo; aham—yo; aikāntika—exclusivo; nitya—eterno; kiṅkaraḥ—sirviente; praharṣayiṣyāmi—me llenaré de dicha; sa-nātha—con un amo adecuado; jīvitam—viviendo.

Traducción

«Aquel que Te sirve constantemente se libera de todos los deseos materiales y goza de una perfecta paz. ¿Cuándo llegaré yo a ocuparme en Tu servicio eterno y permanente, sintiendo siempre la dicha de tener un amo tan bueno?»

Significado

Ésta es una afirmación del gran devoto santo Yamunācārya en su Stotra-ratna (43).

Texto

prabhu kahe, “eho haya, kichu āge āra”
rāya kahe, “sakhya-prema — sarva-sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; eho haya—eso también es correcto; kichu—algo; āge—adelante; āra—más; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; sakhya-prema—el servicio amoroso trascendental con actitud fraterna; sarva-sādhya-sāra—el estado de perfección más elevado.

Traducción

Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor volvió a pedirle que diese otro paso en su explicación. Como respuesta, Rāmānanda Rāya dijo: «El servicio amoroso que se ofrece a Kṛṣṇa con actitud de fraternidad es la perfección más elevada.»

Significado

Cuando el servicio amoroso se ofrece al Señor en la relación de amo y sirviente, hay un poco de temor, pues el sirviente siempre siente temor del amo, pese a la intimidad del interés personal. En ese nivel, el sirviente siempre siente temor y mucho respeto por el amo. Con un avance un poco mayor, el devoto ya no tiene nada que temer, pues considera que él y el Señor están al mismo nivel. En ese momento, el devoto está completamente convencido de que el Señor Kṛṣṇa es su amigo y de que no puede sentirse en absoluto insatisfecho si el devoto vive con Él y Le trata como a un igual. Esa comprensión se denomina viśrambha, es decir, carente de actitud respetuosa. Cuando la actitud escogida es ésta, se convierte en sakhya-prema, amor por Dios con amistad. En ese nivel se desarrolla una conciencia de igualdad entre el Señor y el devoto.

Texto

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sārdhaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

Palabra por palabra

ittham—de ese modo; satām—de personas que prefieren el aspecto impersonal del Señor; brahma—ḍe la refulgencia impersonal; sukha—por la felicidad; anubhūtyā—que se percibe; dāsyam—la modalidad de servidumbre; gatānām—de quienes han aceptado; para-daivatena—que es la Deidad adorable suprema; māyā-āśritānām—para las personas corrientes, bajo las garras de la energía externa; nara-dārakeṇa—con Él, que es como un niño del mundo material; sārdham—con amistad; vijahruḥ—jugaron; kṛta-puṇya-puñjāḥ—quienes han acumulado grandes cantidades de actividades piadosas.

Traducción

«Ni aquellos que se ocupan en la autorrealización que lleva a percibir la refulgencia Brahman del Señor, ni aquellos que se ocupan en servicio devocional aceptando como amo a la Suprema Personalidad de Dios, ni aquellos que se hallan bajo las garras de māyā, pensando que el Señor es una persona corriente, pueden entender que ciertas personalidades excelsas, tras acumular grandes cantidades de actividades piadosas, jueguen ahora como amigos del Señor en forma de pastorcillos de vacas.»

Significado

Este verso recoge unas palabras de Śukadeva Gosvāmī (10.12.11), en las que admira la buena fortuna de los pastorcillos de vacas que jugaron con Kṛṣṇa y comieron con Él a orillas del Yamunā.

Texto

prabhu kahe, — “eho uttama, āge kaha āra”
rāya kahe, “vātsalya-prema — sarva-sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; eho uttama—está muy bien; āge—todavía más; kaha—habla; āra—más; rāya kahe—Rāya contestó; vātsalya-prema—servicio amoroso ofrecido al Señor en la etapa de amor paternal; sarva-sādhya-sāra—el estado de perfección más elevado.

Traducción

El Señor dijo: «Lo que has dicho está muy bien, pero, por favor, ve todavía más allá».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El servicio amoroso que se ofrece al Señor con actitud paterna es la etapa de perfección más elevada».

La etapa de servicio amoroso ofrecido al Señor con actitud de amor paterno es una etapa avanzada del amor con actitud fraternal. En esa relación fraternal se da un sentimiento de igualdad, pero cuando ese sentimiento de igualdad se enriquece de un gran afecto, llegamos al plano del amor paternal. En relación con esto, se cita el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.46), en el que Śukadeva Gosvāmī expresa su aprecio por el intenso amor por Kṛṣṇa que sentían Nanda Mahārāja y madre Yaśodā.

Texto

nandaḥ kim akarod brahman
śreya evaṁ mahodayam
yaśodā vā mahā-bhāgā
papau yasyāḥ stanaṁ hariḥ

Palabra por palabra

nandaḥ—Nanda Mahārāja; kim—qué; akarot—ha realizado; brahman—¡oh, brāhmaṇa!; śreyaḥ—actividades auspiciosas; evam—así; mahā-udayam—elevarse a la excelsa posición de padre de Kṛṣṇa; yaśodā—madre Yaśodā; —o; mahā-bhāgā—muy afortunada; papau—bebió; yasyāḥ—de quien; stanam—por los senos; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «¡Oh, brāhmaṇa! ¿Qué actividades piadosas realizó Nanda Mahārāja para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como hijo? ¿Y qué actividades piadosas hizo madre Yaśodā para que Kṛṣṇa, la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, la llamase “madre” y mamase de sus senos?»

Texto

nemaṁ viriñco na bhavo
na śrīr apy aṅga-saṁśrayā
prasādaṁ lebhire gopī
yat tat prāpa vimukti-dāt

Palabra por palabra

na—no; imam—este (amor por Dios); viriñcaḥ—el Señor Brahmā; na—no; bhavaḥ—el Señor Śiva; na—ni; śrīḥ—la diosa de la fortuna; api—incluso; aṅga—el pecho de Viṣṇu; saṁśrayā—que se ha refugiado; prasādam—misericordia; lebhire—ha obtenido; gopī—madre Yaśodā; yat—la cual; tat—esa; prāpa—obtenida; vimukti-dāt—de la persona que da liberación.

Traducción

«La misericordia que madre Yaśodā obtuvo de Śrī Kṛṣṇa, el dador de liberación, nunca pudieron alcanzarla ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni la mismísima diosa de la fortuna, que constantemente descansa en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.»

Significado

Este verso se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.20). Kṛṣṇa consintió que madre Yaśodā Le atase después de que ella desistiera en su intento de atarle con cuerdas. Se trata de otro apreciativo comentario de Śukadeva Gosvāmī en su narración a Mahārāja Parīkṣit de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Texto

prabhu kahe, “eho uttama, āge kaha āra”
rāya kahe, “kāntā-prema sarva-sādhya-sāra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; eho uttama—eso está muy bien; āge—adelante; kaha—habla; āra—más; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; kāntā-prema—el servicio amoroso entre marido y mujer; sarva-sādhya-sāra—el estado más elevado de perfección.

Traducción

El Señor dijo: «Tus afirmaciones, ciertamente son cada vez mejores, pero hay otra melosidad trascendental que está por encima de todas esas, y que puedes considerar la más sublime. Háblame de ella».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El apego conyugal por Kṛṣṇa es la posición más elevada del amor por Dios».

En general, en el amor por Dios no existe la intimidad de la propiedad. En el caso del amor con servidumbre, hay falta de confianza. En la relación fraternal lo que falta es un mayor afecto, e incluso, cuando ese afecto aumenta, en la relación paternal, se echa en falta la libertad plena. Sin embargo, todo lo que falta en las demás relaciones se manifiesta por completo en el amante conyugal de Kṛṣṇa. En la etapa conyugal del amor por Dios no falta nada. El resumen de este verso es que el amor paternal por Dios es ciertamente superior al amor fraternal y que el amor conyugal es todavía más elevado. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le pidió que siguiese adelante, Rāmānanda Rāya presentó la relación conyugal, que es la etapa más elevada de perfección del amor trascendental.

Texto

nāyaṁ śriyo ’ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ
svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto ’nyāḥ
rāsotsave ’sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-sundarīṇām

Palabra por palabra

na—no; ayam—esta; śriyaḥ—de la diosa de la fortuna; aṅge—en el pecho; u—¡ay!; nitānta-rateḥ—que está muy íntimamente relacionada; prasādaḥ—la misericordia; svaḥ—de los planetas celestiales; yoṣitām—de las mujeres; nalina—de la flor de loto; gandha—con el aroma; rucām—y el lustre corporal; kutaḥ—mucho menos; anyāḥ—otros; rāsa-utsave—en el festival de la danza rāsa; asya—del Señor Śrī Kṛṣṇa; bhuja-daṇḍa—por los brazos; gṛhīta—abrazados; kaṇṭha—sus cuellos; labdha-āśiṣām—que alcanzaron esa bendición; yaḥ—que; udagāt—se manifestaron; vraja-sundarīṇām—de las hermosas gopīs, las trascendentales muchachas de Vrajabhūmi.

Traducción

«El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?»

Significado

Este verso (Bhāg. 10.47.60) fue hablado por Uddhava cuando visitó Śrī Vṛndāvana para entregar a las gopīs un mensaje de Kṛṣṇa. Uddhava estuvo en Vṛndāvana observando lo que hacían las gopīs, y cuando vio el amor extático por Kṛṣṇa con sentimientos de separación que las gopīs manifestaban, supo apreciar aquel amor supremo, y por ello expresó sus sentimientos en este verso. Reconoció que la fortuna de las gopīs no tenía punto de comparación, ni siquiera frente a la fortuna de la diosa de la fortuna, por no hablar ya de las hermosas muchachas de los planetas celestiales.

Texto

tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ

Palabra por palabra

tāsām—entre ellas; āvirabhūt—apareció; śauriḥ—el Señor Kṛṣṇa; smayamāna—sonriente; mukha-ambujaḥ—con una cara como una flor de loto; pīta-ambara-dharaḥ—vestido con ropas amarillas; sragvī—con un collar de flores; sākṣāt—directamente; manmatha—a Cupido; manmathaḥ—el que confunde.

Traducción

«De pronto, debido a los sentimientos de separación de las gopīs, el Señor Kṛṣṇa apareció entre ellas vestido con ropas amarillas y llevando un collar de flores. Con Su sonriente cara de loto, atraía directamente la mente de Cupido.»

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.2). En el transcurso de la danza rāsa, Kṛṣṇa desapareció repentinamente; las gopīs se sintieron tan abrumadas por la separación y el intenso amor que sentían por Kṛṣṇa, que Él Se vio obligado a aparecer de nuevo.

Texto

kṛṣṇa-prāptira upāya bahu-vidha haya
kṛṣṇa-prāpti-tāratamya bahuta āchaya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-prāptira—de obtener los pies de loto de Kṛṣṇa; upāya—medios; bahu-vidha—diversos; haya—hay; kṛṣṇa-prāpti—de obtener el favor del Señor Kṛṣṇa; tāratamya—comparaciones; bahuta—varias; āchaya—hay.

Traducción

«Hay diversas maneras y procesos de alcanzar el favor del Señor Kṛṣṇa. Todos esos procesos trascendentales se estudiarán comparativamente, desde el punto de vista de su importancia.»

Texto

kintu yāṅra yei rasa, sei sarvottama
taṭa-stha hañā vicārile, āche tara-tama

Palabra por palabra

kintu—no obstante; yāṅra—de algunos devotos; yei rasa—cualquiera que sea la melosidad de intercambios de amor; sei—ésa; sarva-uttama—la mejor; taṭa-stha—neutral; hañā—siendo; vicārile—si se consideran; āche—hay; tara-tama—niveles superiores e inferiores.

Traducción

«Es muy cierto que la relación que determinado devoto tiene con el Señor, sea cual sea, es la mejor para él; aun así, cuando estudiamos los diversos métodos desde una posición neutral, podemos entender que hay niveles de amor superiores e inferiores.»

Significado

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que este verso no aboga por la caprichosa invención de métodos de amor por Dios. Esas invenciones nunca pueden considerarse supremas. En verdad, en estos versos no se las recomienda. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho:

śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

En este verso menciona claramente que debemos tomar como referencia las Escrituras védicas, así como otras Escrituras complementarias, y seguir la conclusión de los Vedas. Las actitudes devocionales inventadas sólo crean perturbaciones en el campo trascendental. Cuando una persona claramente adicta a la vida familiar toma el Śrīmad-Bhāgavatam o el proceso de conciencia de Kṛṣṇa como una forma de ganarse el sustento, su actividad es ciertamente ofensiva. No debemos ser gurus de casta, ni vender mantras para beneficio de compradores mundanos, ni hacer discípulos para tener la vida resuelta. Todas esas actividades son ofensivas. Nadie debe ganarse el sustento formando una banda de profesionales del canto en congregación, ni realizar servicio devocional mientras está apegado a la sociedad, la amistad y el amor mundanos. Tampoco debemos depender de lo que se ha dado en llamar etiqueta social. Todo ello son especulaciones mentales. Ninguna de esas cosas puede compararse al servicio devocional puro. No se puede comparar el servicio devocional puro, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, a las actividades mundanas. Hay muchos grupos desautorizados que tienen la pretensión de que forman parte del culto de Śrī Caitanya; algunos de ellos son los siguientes: āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi, sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi, ativāḍī, cūḍādhārī y gaurāṅga-nāgarī.

Existen además quienes consideran fidedignas las opiniones de los gosvāmīs de casta acerca de esos grupos, y comparan esas opiniones con las de los Seis Gosvāmīs, encabezados por Śrī Rūpa y Śrī Sanātana, lo cual no es más que otra forma de engaño. También están los no devotos que componen canciones no autorizadas, que fundan templos para ganar dinero, que hacen de sacerdotes y adoran a la Deidad por recibir un salario, que consideran el brahmanismo de casta lo mejor de lo mejor, y que no conocen el valor del vaiṣṇava puro. En realidad, los brāhmaṇas de casta de la comunidad smārta están en contra de los principios del Sātvata-pañcarātra. Hay, además, muchos māyāvādīs y personas adictas sin reservas al disfrute material de los sentidos. Ninguno de ellos puede compararse a la persona que se ocupa con pureza en la prédica de conciencia de Kṛṣṇa. Toda persona consciente de Kṛṣṇa se esfuerza constantemente por utilizar diversos dispositivos trascendentales en el servicio del Señor. Esos devotos renuncian por entero al disfrute material y se entregan completamente al servicio de su maestro espiritual y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, tanto si siguen un celibato estricto como si siguen las restricciones de la vida de casado, las regulaciones de vānaprastha, o es un tridaṇḍī-sannyāsī miembro de la orden de vida de renuncia. No importa lo que sea. No se puede comparar un seudo trascendentalista con un devoto puro, ni tiene valor el argumento de que cada quien puede inventar su propia forma de adoración.

Para explicar este verso se hace necesaria la exposición comparativa de los respectivos niveles de las melosidades trascendentales de śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Todas esas rasas, melosidades, se dan en el plano trascendental. Los devotos puros se refugian en una de ellas y, de ese modo, progresan en la vida espiritual. En realidad, sólo podemos refugiarnos en esas melosidades espirituales cuando estamos completamente libres de la contaminación del apego material. Cuando el devoto está completamente libre del apego material, en su corazón surgen los sentimientos de las melosidades trascendentales. Eso es svarūpa-siddhi, la perfección de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Svarūpa-siddhi, la relación eterna con el Señor Supremo, puede situarse en cualquiera de las melosidades trascendentales. Cada una de ellas es tan perfecta como las demás. Sin embargo, una persona que, libre de prejuicios, lleve a cabo un estudio comparativo, se dará cuenta de que la melosidad de servidumbre es mejor que la melosidad de neutralidad, que la melosidad de fraternidad es mejor que la de servidumbre, que la melosidad paternal es mejor que la fraternal, y que, por encima de todas las demás melosidades, se encuentra la melosidad del amor conyugal. No obstante, a nivel espiritual todas las melosidades se dan en el mismo plano, pues todas ellas son relaciones de perfección en el amor y se basan en un punto central: Kṛṣṇa.

Esas melosidades no pueden compararse a los sentimientos que se derivan de la adoración de semidioses, que son materiales. Kṛṣṇa es uno, pero los semidioses son diferentes. El amor por Kṛṣṇa no puede compararse con el amor material por los semidioses. Los māyāvādīs se encuentran en el plano material, y por ello aconsejan la adoración de Śiva o de Dūrga, y dicen que adorar a Kālī y adorar a Kṛṣṇa es lo mismo. En el plano espiritual, sin embargo, no hay adoración de semidioses. El único objeto de adoración es Kṛṣṇa. Por lo tanto, aunque no hay diferencia entre los devotos situados en los niveles de śānta-rasa o dāsya-rasa, vātsalya-rasa o mādhurya-rasa, siempre podemos hacer un estudio comparativo de la intensidad del amor en las diversas posiciones trascendentales. Por ejemplo, podría decirse que dāsya-rasa es mejor que śānta-rasa, pero el amor trascendental por Dios está en ambas. Del mismo modo, podemos juzgar que el amor por Dios con actitud fraternal es mejor que el amor por Dios basado en la neutralidad o la servidumbre. O que el amor por Dios con cariño paternal es mejor que el amor con fraternidad. Y, como antes se afirmó, el amor por Dios en el rasa conyugal es superior al que se da en el rasa paternal.

El análisis de los diversos tipos de amor por Dios ha sido hecho por ācāryas expertos que lo saben todo acerca del servicio devocional en el plano trascendental. Por desdicha, personas inexpertas y desautorizadas, pertenecientes a la esfera mundana, sin entender la posición trascendental del amor puro, tratan de encontrar algún defecto material en el proceso trascendental. Eso no es más que una muestra de desvergüenza por parte de personas espiritualmente inexpertas. Esa actitud de buscar defectos es característica de los desdichados camorristas mundanos.

Texto

yathottaram asau svāda-
viśeṣollāsa-mayy api
ratir vāsanayā svādvī
bhāsate kāpi kasyacit

Palabra por palabra

yathā uttaram—uno tras otro; asau—ese svāda-viśeṣa—de sabores específicos; ullāsa—agradables; mayī—dotados de poder; api—aunque; ratiḥ—amor; vāsanayā—por deseo; svādvī—dulce; bhāsate—aparece; kā api—alguien; kasyacit—uno de ellos.

Traducción

«Ese amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos se manifiesta en la forma de amor conyugal.»

Significado

Este verso pertenece al Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.38) de Śrīla Rūpa Gosvāmī. También aparece en el Ādi-līlā (4.45).

Texto

pūrva-pūrva-rasera guṇa — pare pare haya
dui-tina gaṇane pañca paryanta bāḍaya

Palabra por palabra

pūrva-pūrva—de cada anterior; rasera—de la melosidad; guṇa—las cualidades; pare pare—en cada siguiente; haya—hay; dui-tina—dos, y tres a continuación; gaṇane—en contar; pañca—cinco; paryanta—hasta; bāḍaya—aumenta.

Traducción

«Hay un orden gradual de perfeccionamiento en las melosidades trascendentales, desde las iniciales a las posteriores. En cada melosidad de la sucesión se manifiestan las cualidades de las melosidades anteriores, contando a partir de dos, tres, y hasta cinco cualidades completas.»

Texto

guṇādhikye svādādhikya bāḍe prati-rase
śānta-dāsya-sakhya-vātsalyera guṇa madhurete vaise

Palabra por palabra

guṇa-ādhikye—con el aumento de las cualidades trascendentales; svāda-ādhikya—aumento del sabor; bāḍe—aumenta; prati-rase—en cada melosidad; śānta—de neutralidad; dāsya—de servidumbre; sakhya—de fraternidad; vātsalyera—y de paternidad; guṇa—las cualidades; madhurete—en la melosidad conyugal; vaise—aparecen.

Traducción

«En cada melosidad, con el aumento de las cualidades, aumenta también el sabor. Por lo tanto, todas las cualidades que vemos en śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa y vātsalya-rasa se manifiestan en el amor conyugal [mādhurya-rasa].

Texto

ākāśādira guṇa yena para-para bhūte
dui-tina krame bāḍe pañca pṛthivīte

Palabra por palabra

ākāśa-ādira—del cielo, el aire, etc.; guṇa—las cualidades; yena—tal y como; para-para—una tras otra; bhūte—en los elementos materiales; dui-tina—dos y, a continuación, tres; krame—por gradaciones; bāḍe—aumentan; pañca—las cinco; pṛthivīte—en la tierra.

Traducción

«Las cualidades de los elementos materiales —cielo, aire, fuego, agua y tierra— aumentan una tras otra en un proceso gradual de una, dos y tres y en la fase final, en el elemento tierra, son completamente visibles las cinco cualidades.»

Texto

paripūrṇa-kṛṣṇa-prāpti ei ‘premā’ haite
ei premāra vaśa kṛṣṇa — kahe bhāgavate

Palabra por palabra

paripūrṇa—en plenitud completa; kṛṣṇa-prāpti—el logro de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; ei—ese; premā—amor por Dios; haite—de; ei premāra—de ese tipo de amor por Dios; vaśa—bajo el control; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kahe—se dice; bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Traducción

«Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa pueden alcanzarse plenamente gracias al amor por Dios, y, en particular, por medio del amor conyugal, mādhurya-rasa. En verdad, ese nivel de amor cautiva al Señor Kṛṣṇa. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam.»

Significado

Para explicar la cualidad más elevada del amor conyugal, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī da el ejemplo de los elementos materiales: cielo, aire, fuego, agua y tierra. En el cielo (espacio) existe la cualidad del sonido. Del mismo modo, en el aire están las cualidades del sonido y el tacto. En el fuego hay tres cualidades: sonido, tacto y forma. En el agua, cuatro cualidades: sonido, tacto, forma y sabor. Por último, en la tierra están las cinco cualidades: sonido, tacto, forma, sabor y olor. Podemos ver entonces que la cualidad del cielo está en todos, es decir, en el aire, el fuego, el agua y la tierra. En la tierra podemos encontrar todas las cualidades de la naturaleza material. Lo mismo puede aplicarse al rasa denominado mādhurya-rasa, el amor conyugal. En el amor conyugal se dan las cualidades de neutralidad, servidumbre, fraternidad y amor paternal, además de las del amor conyugal propiamente dichas. La conclusión es que, mediante el amor conyugal, el Señor Se satisface por completo.

El amor conyugal (mādhurya-rasa) también recibe el nombre de śṛṅgāra-rasa. La conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam es que en la combinación completa de servicio amoroso al Señor, es decir, en el amor conyugal, el Señor Supremo consiente plenamente en estar bajo el control del devoto. Śrīmatī Rādhārāṇī representa la forma más elevada de amor conyugal; por ello en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa podemos ver que Kṛṣṇa siempre Se deja doblegar por la influencia de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

Palabra por palabra

mayi—a Mí; bhaktiḥ—el servicio devocional; hi—ciertamente; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; amṛtatvāya—para volverse eternas; kalpate—tiene la función; diṣṭyā—por fortuna; yat—que; āsīt—hay; mat-snehaḥ—afecto por Mí; bhavatīnām—de todas vosotras; mat-āpanaḥ—la manera de alcanzar Mi misericordia.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa dijo a las gopīs: “La manera de alcanzar Mi misericordia es ofrecerme servicio amoroso, y ésa es, por fortuna, vuestra ocupación. Los seres vivos que Me ofrecen servicio son merecedores de elevarse al mundo espiritual y alcanzar la vida eterna con pleno conocimiento y bienaventuranza”».

Significado

The fulfillment of human life is summarized in this verse from Śrīmad-Bhāgavatam (10.82.44). There are two important words in this verse: bhakti (devotional service) and amṛtatva (eternal life). The aim of human life is to attain the natural position of eternal life. This eternal life can be achieved only by devotional service.

Texto

kṛṣṇera pratijñā dṛḍha sarva-kāle āche
ye yaiche bhaje, kṛṣṇa tāre bhaje taiche

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; pratijñā—la promesa; dṛḍha—firme; sarva-kāle—en todo momento; āche—hay; ye—todo el que; yaiche—tal y como; bhaje—ofrece servicio; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tāre—con él; bhaje—corresponde; taiche—así para siempre.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa ha hecho una firme promesa, de validez permanente. Si alguien Le ofrece servicio, Kṛṣṇa le corresponde con un éxito equivalente en el servicio devocional del Señor.»

Significado

La idea de que se puede adorar a Kṛṣṇa de cualquier forma o de cualquier manera y recibir, pese a todo, la misericordia del Señor, alcanzando así el resultado supremo, está completamente equivocada. Eso lo dicen los peores de los materialistas. Generalmente, esas personas dicen que puedes inventarte tu propia manera de adorar al Señor Supremo y que cualquier tipo de adoración es suficiente para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente hay distintas maneras de alcanzar distintos resultados en los campos de la actividad fruitiva, el conocimiento especulativo, el yoga místico y la austeridad. Por esa razón, hombres muy torpes y sin la menor preparación dicen que, con cualquiera de esos métodos que se siga, se alcanza la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Su pretensión es que el método no importa. Se da la siguiente analogía general: Deseamos llegar a determinado lugar, y hay muchos caminos que llevan allí; cualquiera de esos caminos nos llevará a nuestro destino. Del mismo modo, esos toscos materialistas dicen que hay distintas maneras de alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Pretenden que podemos concebir a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de la diosa Durgā, la diosa Kālī, el Señor Śiva, el semidiós Gaṇeśa, el Señor Rāmacandra, Kṛṣṇa, el Brahman impersonal, o lo que sea, y que podemos cantar el nombre del Señor de la manera que se nos ocurra. Esos materialistas sostienen que, puesto que en última instancia todos esos nombres y formas son uno, el resultado es el mismo. También dan la analogía de que una persona que tenga varios nombres responderá a quien se dirija a él con cualquiera de ellos. Por lo tanto, proclaman que no hay por qué cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Si cantamos el nombre de Kālī, de Durgā, de Śiva, de Ganeśa o cualquier otro, el resultado será el mismo.

Esas proclamas de especuladores mentales son, qué duda cabe, muy del agrado de los especuladores mentales, pero aquellos que poseen conocimiento verdadero no admiten esas conclusiones, que están en contra de la autoridad de los śāstras. Ciertamente, ningún ācārya genuino aceptará esa conclusión. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice claramente:

yānti deva-vratā devānpitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo» (Bg. 9.25).

En el reino del Señor sólo se admite a los devotos del Señor, y no a los adoradores de semidioses, a los karmīs, a los yogīs, ni a ninguna otra persona. Quien desee la elevación a los planetas celestiales, adorará a una serie de semidioses, y la naturaleza material puede sentirse complacida de ofrecer a esos devotos las posiciones que desean. La naturaleza material da a cada quien su propia naturaleza, con la cual uno incrementa el apego por distintos tipos de semidioses. La Bhagavad-gītā, sin embargo, dice que la adoración de semidioses va dirigida a quienes han perdido toda su inteligencia:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥprapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza» (Bg. 7.20).

Aunque nos elevemos a los planetas celestiales, los resultados de esa bendición son limitados:

anta-vat tu phalaṁ teṣāṁtad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api

«Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos finalmente llegan a Mi planeta supremo» (Bg. 7.23).

Ser elevado a los planetas celestiales o a otros planetas materiales no significa alcanzar una vida eterna de felicidad y bienaventuranza. El final del mundo material traerá también el fin de todos los logros de elevación material. Como ya hemos dicho, Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā que sólo aquellos que se ocupan en Su amoroso servicio devocional serán admitidos en el mundo espiritual e irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y no otros:

bhaktyā mām abhijānātiyāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (Bg. 18.55).»

Los impersonalistas no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios; por eso no pueden entrar en el reino espiritual de Dios e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, con distintos procesos alcanzamos distintos resultados. No es que todos los resultados son lo mismo. Quienes sienten interés por los cuatro principios de dharma, artha, kāma y mokṣa no pueden compararse a quienes centran su interés en el servicio devocional puro del Señor. El Śrīmad-Bhāgavatam, por lo tanto, dice:

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

«Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhagavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Śrī Vyāsadeva, es suficiente por sí solo para comprender a Dios. Quien escucha sumisa y atentamente el mensaje del Bhāgavatam se apega inmediatamente al Señor Supremo» (Bhāg. 1.1.2).

Aquellos que aspiran a la liberación, tratan de fundirse en el Brahman impersonal. Con ese fin celebran ceremonias religiosas rituales, pero el Śrīmad-Bhāgavatam considera engañoso ese proceso. En verdad, esa gente no puede ni soñar en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Hay un abismo de diferencia entre los objetivos de dharma, artha, kāma y mokṣa y el objetivo del servicio devocional.

La diosa Durgā es la deidad dirigente suprema de este mundo material, que está hecho de elementos materiales. Los semidioses son simples directores encargados de administrar los diversos sectores de actividad material, y se encuentran bajo la influencia de esa misma energía material. Las potencias internas de Kṛṣṇa, sin embargo, no tienen nada que ver con la creación del mundo material cósmico. El mundo espiritual y todas las actividades espirituales se hallan bajo la dirección de la energía espiritual interna; son actividades llevadas a cabo por yogamāyā, la energía espiritual. Yogamāyā es la energía espiritual, la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios. Quienes sienten interés por la elevación al mundo espiritual y la ocupación en el servicio al Señor alcanzan la perfección espiritual bajo el control de yogamāyā. Quienes sienten interés por la elevación material se ocupan en ceremonias religiosas rituales y en el crecimiento económico para lograr la complacencia de los sentidos. Finalmente, tratan de fundirse en la existencia impersonal del Señor. Esas personas, por lo general, se vuelven impersonalistas. Centran su interés en adorar al Señor Śiva o a la diosa Durgā, pero la recompensa que obtienen es materialista al cien por cien.

Siguiendo el ejemplo de las gopīs, los devotos a veces adoran a la diosa Kātyāyanī, pero con la comprensión de que Kātyāyanī es una encarnación de yogamāyā. Las gopīs adoraron a Kātyāyanī, yogamāyā, para tener a Kṛṣṇa por esposo. Por otra parte, en la Escritura Sapta-śatī se afirma que un rey kṣatriya llamado Suratha y un rico vaiśya llamado Samādhi adoraron a la naturaleza material en la forma de la diosa Durgā para alcanzar perfección material. Quien trata de mezclar la adoración de yogamāyā y la de mahāmāyā, considerándolas idénticas, no demuestra en realidad una gran inteligencia. La idea de que todo es uno es un tipo de necedad en que caen los menos dotados de sustancia cerebral. Necios y sinvergüenzas dicen que la adoración de yogamāyā y la adoración de mahāmāyā son iguales. Esa conclusión es, simplemente, el resultado de la especulación mental, y carece de efectos prácticos. En el mundo material, a veces se da un nombre resonante a cosas totalmente inútiles; es lo que en Bengala se denomina llamar Padmalocana —que significa «ojos de loto»— a un bebé ciego. Podemos hacer la tontería de llamar Padmalocana a un bebé ciego, pero ese nombre no tiene significado alguno.

En el mundo espiritual, el Señor Absoluto es siempre idéntico a Su nombre, Su fama, Su forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos. Esa identidad es imposible en el mundo material, donde el nombre de la persona es diferente de la persona en sí. El Señor Supremo tiene muchos santos nombres, como Paramātmā, Brahman y «el Creador», pero quien adora al Señor considerándole el creador, no puede entender la relación entre el devoto y el Señor que se da en los cinco tipos de melosidades trascendentales, ni puede entender el concepto de Kṛṣṇa. Las seis opulencias trascendentales de Kṛṣṇa no se pueden comprender por el simple hecho de comprender el aspecto impersonal Brahman de la Suprema Personalidad de Dios.

La comprensión impersonal de la Verdad Absoluta es, ciertamente, trascendental, pero eso no significa que con ella podamos comprender la forma sac-cid-ānanda del Señor. De manera similar, la comprensión de Paramātmā —la comprensión de la expansión plenaria de la Verdad Absoluta que se encuentra en el corazón de todos— también es incompleta. Ni siquiera el devoto de la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa puede comprender realmente los atractivos rasgos trascendentales de Kṛṣṇa. En verdad, el devoto de Kṛṣṇa que está apegado a los atractivos y sublimes rasgos del Señor no da mucha importancia a Nārāyaṇa. Cuando las gopīs vieron a Kṛṣṇa en la forma de Nārāyaṇa, no sintieron demasiada atracción por Él. Las gopīs nunca se dirigieron a Kṛṣṇa con el nombre de Rukmiṇī-ramaṇa. Los devotos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana Le llaman Rādhā-ramaṇa, Nanda-nandana y Yaśodā-nandana, pero no Vasudeva-nandana o Devakī-nandana. Aunque, según el concepto material, Nārāyaṇa, Rukmiṇī-ramaṇa y Kṛṣṇa son una sola persona, en el mundo espiritual no se puede utilizar los nombres Rukmiṇī-ramaṇa o Nārāyaṇa en lugar del nombre Kṛṣṇa. Cuando alguien, por carecer del conocimiento suficiente, utiliza esos nombres, incurre, en su melosidad con el Señor, en el defecto de rasābhāsa, superposición de melosidades trascendentales. El devoto avanzado que ha comprendido realmente los aspectos trascendentales del Señor no cometerá el error de crear una situación de rasābhāsa usando un nombre en lugar de otro. Debido a la influencia de Kali-yuga, hay mucho rasābhāsa en nombre de la extravagancia y de la mentalidad liberal. Los devotos puros no sienten el menor aprecio por ese fanatismo.

Texto

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

Palabra por palabra

ye—ellos; yathā—como; mām—a Mí; prapadyante—se entregan; tān—a ellos; tathā eva—en la misma medida; bhajāmi—concedo Mi misericordia; aham—Yo; mama—Mío; vartma—senda; anuvartante—siguen; manuṣyāḥ—los hombres; pārtha—Mi querido Arjuna; sarvaśaḥ—en todo aspecto.

Traducción

«[En la Bhagavad-gītā (4.11), el Señor Kṛṣṇa dice:] “En la medida en que se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todo el mundo sigue Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”».

Texto

ei ‘preme’ra anurūpa nā pāre bhajite
ataeva ‘ṛṇī’ haya — kahe bhāgavate

Palabra por palabra

ei—este; premera—de amor por Dios; anurūpa—en idéntica proporción; —no; pāre—puede; bhajite—corresponder; ataeva—por lo tanto; ṛṇī—deudor; haya—Se vuelve; kahe—se afirma; bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Traducción

«En el Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22], se dice que el Señor Kṛṣṇa no puede corresponder proporcionalmente con el servicio devocional ofrecido en actitud de mādhurya-rasa; por eso permanece siempre en deuda con esos devotos.»

Texto

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

Palabra por palabra

na—no; pāraye—puedo; aham—Yo; niravadya—sin duplicidad; saṁyujām—encuentro; sva-sādhu-kṛtyam—vuestras honestas actividades; vibudha-āyuṣā api—incluso con una vida tan larga como la de los semidioses; vaḥ—vosotras; —quienes; —a Mí; abhajan—habéis adorado; durjara—difícil de superar; geha—de la vida familiar; śṛṅkhalāḥ—las cadenas; saṁvṛścya—cortar; tat—eso; vaḥ—vuestras; pratiyātu—que sea la recompensa; sādhunā—por actividades piadosas.

Traducción

«Cuando las gopīs estaban abrumadas de insatisfacción debido a la ausencia del Señor Kṛṣṇa del rāsa-līlā, Kṛṣṇa regresó con ellas y les dijo: “Mis queridas gopīs, nuestro encuentro está ciertamente libre de toda contaminación material. Debo reconocer que, en muchas vidas, Me sería imposible saldar Mi deuda con vosotras, pues habéis roto los lazos de la vida familiar sólo para buscarme. Por consiguiente, no Me veo capaz de recompensaros. Así pues, sentíos satisfechas con la honestidad de vuestras actividades en relación con esto”».

Texto

yadyapi kṛṣṇa-saundarya — mādhuryera dhurya
vraja-devīra saṅge tāṅra bāḍaye mādhurya

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; kṛṣṇa-saundarya—la belleza del Señor Kṛṣṇa; mādhuryera—de la dulzura; dhurya—la suprema; vraja-devīra—las gopīs; saṅge—en compañía de; tāṅra—Suya; bāḍaye—aumenta; mādhurya—la dulzura.

Traducción

«Aunque la belleza sin paralelo de Kṛṣṇa es la dulzura más elevada del amor por Dios, Su dulzura aumenta ilimitadamente cuando Se halla en compañía de las gopīs. Por consiguiente, los intercambios amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs son la perfección más elevada del amor por Dios».

Significado

Kṛṣṇa y Sus devotos alcanzan una intimidad perfecta en el amor conyugal por Dios. En otras melosidades, el Señor y Sus devotos no disfrutan de una bienaventuranza trascendental tan perfecta. El siguiente verso (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.6) ilustrará este punto.

Texto

tatrātiśuśubhe tābhir
bhagavān devakī-sutaḥ
madhye maṇīnāṁ haimānāṁ
mahā-marakato yathā

Palabra por palabra

tatra—allí; ati-śuśubhe—era muy hermoso; tābhiḥ—por ellas; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; devakī-sutaḥ—el hijo de Devakī; madhye—en medio; maṇīnām—de piedras preciosas; haimānām—engarzadas en oro; mahā-marakataḥ—la joya llamada marakata; yathā—como.

Traducción

«“El hijo de Devakī, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de la belleza en todas sus formas, pero, cuando Se halla entre las gopīs, Se vuelve aún más hermoso, pues es como una joya marakata rodeada de oro y otras joyas.”»

Texto

prabhu kahe, — ei ‘sādhyāvadhi’ suniścaya
kṛpā kari’ kaha, yadi āge kichu haya

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; ei—ése; sādhya-avadhi—el límite más elevado de la perfección; su-niścaya—ciertamente; kṛpā kari’—siendo misericordioso conmigo; kaha—por favor, habla; yadi—si; āge—más; kichu haya—hay algo.

Traducción

El Señor Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ése es ciertamente el límite de la perfección, pero, por favor, sé misericordioso conmigo y dime más si es que hay más».

Texto

rāya kahe, — ihāra āge puche hena jane
eta-dina nāhi jāni, āchaye bhuvane

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; ihāra āge—más allá de este punto; puche—pregunta; hena—esa; jane—una persona; eta-dina—hasta este día; nāhi jāni—no he conocido; āchaye—hay; bhuvane—en este mundo material.

Traducción

Rāya Rāmānanda contestó: «Hasta el día de hoy no había conocido a nadie en este mundo material que pudiera preguntar acerca de etapas de perfección del servicio devocional más elevadas que ésta».

Texto

iṅhāra madhye rādhāra prema — ‘sādhya-śiromaṇi’
yāṅhāra mahimā sarva-śāstrete vākhāni

Palabra por palabra

iṅhāra madhye—entre los amoríos de las gopīs; rādhāra prema—el amor por Dios de Śrīmatī Rādhārāṇī; sādhya-śiromaṇi—la perfección más elevada; yāṅhāra—del cual; mahimā—la glorificación; sarva-śāstrete—en todas las Escrituras; vākhāni—explicación.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «De entre los amoríos de las gopīs, el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa es supremo. En verdad, las glorias de Śrīmatī Rādhārāṇī se aprecian muchísimo en todas las Escrituras reveladas.»

Texto

yathā rādhā priyā viṣṇos
tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā
viṣṇor atyanta-vallabhā

Palabra por palabra

yathā—tal y como; rādhā—Śrīmatī Rādhārāṇī; priyā—muy querida; viṣṇoḥ—para el Señor Kṛṣṇa; tasyāḥ—Suyo; kuṇḍam—lugar de baño; priyam—muy querido; tathā—así también; sarva-gopīṣu—entre todas las gopīs; —Ella; eva—ciertamente; ekā—sola; viṣṇoḥ—del Señor Kṛṣṇa; atyanta-vallabhā—muy querida.

Traducción

«Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī Le es muy querida a Śrī Kṛṣṇa, a Él Le es muy querido también el lugar en que Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. De entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la principal, y Le es muy querida al Señor Kṛṣṇa.»

Significado

Este verso pertenece al Padma Purāṇa, y fue incluido por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Laghu-bhāgavatāmṛta (2.1.45). También se cita en el Ādi-līlā (4.215) y, de nuevo, en el Madhya-līlā (18.8).

Texto

anayārādhito nūnaṁ
bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ
prīto yām anayad rahaḥ

Palabra por palabra

anayā—por Ella; ārādhitaḥ—adorado; nūnam—en verdad; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ—Kṛṣṇa; īśvaraḥ—el Señor; yat—del cual; naḥ—a nosotras; vihāya—rechazando; govindaḥ—el Señor Śrī Kṛṣṇa; prītaḥ—satisfecho; yām—a quien; anayat—llevó; rahaḥ—un lugar solitario.

Traducción

«[Cuando se pusieron a hablar entre sí, las gopīs decían:] “Queridas amigas, la gopī a quien Kṛṣṇa Se ha llevado a un lugar solitario debe de haber adorado al Señor más que nadie”.»

Significado

El nombre Rādhā se deriva de las palabras anayārādhitaḥ de este verso (Bhāg. 10.30.28), que significa «por Ella es adorado el Señor». A veces, quienes critican el Śrīmad-Bhāgavatam encuentran difícil encontrar en él el santo nombre de Rādhārāṇī, pero el secreto se revela en la palabra ārādhita de este verso, de donde se deriva el nombre Rādhā. El nombre de Rādhārāṇī, por supuesto, se menciona directamente en otros Purāṇas. La adoración de Kṛṣṇa por parte de esta gopī es la más elevada; ésa es la razón de Su nombre, Rādh­ā, «la adoradora suprema».

Texto

prabhu kahe — āge kaha, śunite pāi sukhe
apūrvāmṛta-nadī vahe tomāra mukhe

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; āge—adelante; kaha—por favor, habla; śunite—al escuchar; pāi—obtengo; sukhe—felicidad; apūrva-amṛta—de néctar sin precedentes; nadī—un río; vahe—fluye; tomāra mukhe—de tu boca.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Por favor, sigue hablando. Soy muy feliz de escucharte porque de tu boca fluye un río de néctar sin precedentes.»

Texto

curi kari’ rādhāke nila gopī-gaṇera ḍare
anyāpekṣā haile premera gāḍhatā nā sphure

Palabra por palabra

curi kari’—robando; rādhāke—a Śrīmatī Rādhārāṇī; nila—Se llevó; gopī-gaṇera—de las gopīs; ḍare—por miedo; anya-apekśā—depender de otros; haile—si hay; premera—de amor; gāḍhatā—la intensidad;—no; sphure—se manifiesta.

Traducción

«Durante la danza rāsa, debido a la presencia de las otras gopīs, Śrī Kṛṣṇa no tuvo tratos amorosos con Śrīmatī Rādhārāṇī. Como estaba supeditado a las demás, la intensidad del amor entre Rādhā y Kṛṣṇa no se manifestó. Por eso Se la llevó de allí.»

Significado

Por temor de las demás gopīs, el Señor Śrī Kṛṣṇa llevó a Śrīmatī Rādhārāṇī a un lugar retirado. En relación con esto, se citará del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī el verso kaṁsārir api (Verso 106 en este capítulo).

Texto

rādhā lāgi’ gopīre yadi sākṣāt kare tyāga
tabe jāni, — rādhāya kṛṣṇera gāḍha-anurāga

Palabra por palabra

rādhā lāgi’—por Śrīmatī Rādhārāṇī; gopīre—de las gopīs; yadi—si; sākśāt—directamente; kare—hace; tyāga—rechazo; tabe—entonces; jāni—podemos entender; rādhāya—en Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; gāḍha—intenso; anurāga—afecto.

Traducción

«Si el Señor Kṛṣṇa rechazó la compañía de las demás gopīs por estar con Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos entender que el Señor Śrī Kṛṣṇa siente un intenso afecto por Ella.»

Texto

rāya kahe, — tabe śuna premera mahimā
tri-jagate rādhā-premera nāhika upamā

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; tabe—entonces; śuna—por favor, escucha; premera—de ese amor; mahimā—las glorias; tri-jagate—en los tres mundos; rādhā-premera—de los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī; nāhika—no hay; upamā—comparación.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «Por eso, escucha, por favor mientras Te hablo de las glorias de los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī. Nada en los tres mundos puede comparársele.»

Texto

gopī-gaṇera rāsa-nṛtya-maṇḍalī chāḍiyā
rādhā cāhi’ vane phire vilāpa kariyā

Palabra por palabra

gopī-gaṇera—de las gopīs; rāsa-nṛtya—de la danza rāsa; maṇḍalī—el círculo; chāḍiyā—rechaza; rādhā—a Śrīmatī Rādhārāṇī; cāhi’—deseando; vane—por el bosque; phire—vaga; vilāpa—lamentación; kariyā—haciendo.

Traducción

«Al verse tratada igual que todas las demás gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī recurrió a una artimaña y Se salió del círculo de la danza rāsa. Echando en falta la presencia de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa Se sintió muy desdichado y comenzó a lamentarse y a vagar por el bosque en Su busca.»

Texto

kaṁsārir api saṁsāra-
vāsanā-baddha-śṛṅkhalām
rādhām ādhāya hṛdaye
tatyāja vraja-sundarīḥ

Palabra por palabra

kaṁsa-ariḥ—el enemigo de Kaṁsa; api—además; saṁsāra-vāsanā—deseoso de la esencia del disfrute (rāsa-līlā); baddha-śṛṅkhalām—sintiéndose perfectamente atraído por esas actividades; rādhām—a Śrīmatī Rādhārāṇī; ādhāya—llevando; hṛdaye—en el corazón; tatyāja—dejó; vraja-sundarīḥ—a las demás gopīs, que eran muy hermosas.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, llevaba a Śrīmatī Rādhārāṇī en el corazón, pues deseaba danzar con Ella. Así, abandonó el recinto de la danza rāsa y la compañía de todas las demás doncellas de Vraja, que eran muy hermosas».

Texto

itas tatas tām anusṛtya rādhikām
anaṅga-bāṇa-vraṇa-khinna-mānasaḥ
kṛtānutāpaḥ sa kalinda-nandinī
taṭānta-kuñje viṣasāda mādhavaḥ

Palabra por palabra

itaḥ tataḥ—de aquí a allá; tām—a Ella; anusṛtya—buscando; rādhikām—a Śrīmatī Rādhārāṇī; anaṅga—de Cupido; bāṇa-vraṇa—por una herida de la flecha; khinna-mānasaḥ—cuyo corazón está herido; kṛta-anutāpaḥ—arrepentido de la mala conducta; saḥ—Él (el Señor Kṛṣṇa); kalinda-nandinī—del río Yamunā; taṭa-anta—al borde, en la orilla; kuñje—en los bosquecillos; viśasāda—Se lamentó; mādhavaḥ—el Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Herido por la flecha de Cupido, sintiéndose desdichado y lamentando lo mal que había tratado a Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, el Señor Kṛṣṇa, comenzó a buscarla por las orillas del río Yamunā. Como no lograba encontrarla, Se adentró en los bosquecillos de Vṛndāvana y allí Se lamentó.»

Significado

Estos dos versos pertenecen al Gīta-govinda (3.1-2), escrito por Jayadeva Gosvāmī.

Texto

ei dui-ślokera artha vicārile jāni
vicārite uṭhe yena amṛtera khani

Palabra por palabra

ei—estos; dui—dos; ślokera—de los versos; artha—los significados; vicārile—si se examinan; jāni—puedo entender; vicārite—al analizar; uṭhe—surge; yena—como; amṛtera—de néctar; khani—una mina.

Traducción

«Sólo con examinar estos dos versos podemos entender cuánto néctar hay en esas relaciones. Es como excavar una mina de néctar.»

Texto

śata-koṭi gopī-saṅge rāsa-vilāsa
tāra madhye eka-mūrtye rahe rādhā-pāśa

Palabra por palabra

śata-koṭi—cientos de miles; gopī-saṅge—con las gopīs; rāsa-vilāsa—danzando en la danza rāsa; tāra madhye—entre ellas; eka-mūrtye—en una de Sus formas trascendentales; rahe—permanece; rādhā-pāśa—al lado de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

«En la danza rāsa, Kṛṣṇa estaba en medio de cientos de miles de gopīs, pero, aun así, en una de Sus formas trascendentales permaneció al lado de Śrīmatī Rādhārāṇī.»

Texto

sādhāraṇa-preme dekhi sarvatra ‘samatā’
rādhāra kuṭila-preme ha-ila ‘vāmatā’

Palabra por palabra

sādhāraṇa-preme—generalmente en el amor por Dios; dekhi—vemos; sarvatra—en todas partes; samatā—igualdad; rādhāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; kuṭila-preme—en amor conflictivo por Dios; ha-ila—había; vāmatā—oposición.

Traducción

«Generalmente, en Su trato con los demás, el Señor Kṛṣṇa es igual con todos, pero, debido al conflictivo amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī, había elementos de oposición.»

Texto

aher iva gatiḥ premṇaḥ
svabhāva-kuṭilā bhavet
ato hetor ahetoś ca
yūnor māna udañcati

Palabra por palabra

aheḥ—de la serpiente; iva—como; gatiḥ—el movimiento; premṇaḥ—de los amoríos; svabhāva—por naturaleza; kuṭilā—retorcido; bhavet—es; ataḥ—por lo tanto; hetoḥ—de alguna causa; ahetoḥ—de la ausencia de causa; ca—y; yūnoḥ—de la pareja joven; mānaḥ—enfado; udañcati—aparece.

Traducción

«El curso de los amoríos entre un chico y una chica es como los movimientos de una serpiente. Por esta razón, entre un chico y una chica surgen dos tipos de enfado: enfado con causa y enfado sin causa.»

Significado

Durante la danza rāsa, había una forma de Kṛṣṇa entre cada dos gopīs. Pero al lado de Śrīmatī Rādhārāṇī había un solo Kṛṣṇa. Pese a ello, Śrīmatī Rādhārāṇī Se mostró disconforme con Kṛṣṇa. Este verso pertenece al Ujjvala-nīlamaṇi (Śṛṅgāra-bheda-kathana 102), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

krodha kari’ rāsa chāḍi’ gelā māna kari’
tāṅre nā dekhiyā vyākula haila śrī-hari

Palabra por palabra

krodha kari’—al enfadarse; rāsa chāḍi’—abandonando la danza rāsa; gelā—Se fue; māna kari’—sintiéndose agraviada; tāṅre—a Śrīmatī Rādhārāṇī; nā dekhiyā—al no ver; vyākula—con mucha ansiedad; haila—Se sintió; śrī-hari—el Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Cuando Rādhārāṇī, muy resentida y enfadada, abandonó la danza rāsa, el Señor Śrī Kṛṣṇa, al no verla, Se llenó de ansiedad.»

Texto

samyak-sāra vāsanā kṛṣṇera rāsa-līlā
rāsa-līlā-vāsanāte rādhikā śṛṅkhalā

Palabra por palabra

samyak-sāra—el completo y esencial; vāsanā—deseo; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; rāsa-līlā—la danza del rāsa-līlā; rāsa-līlā-vāsanāte—en el deseo de bailar la danza rāsa; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; ṣṛṅkhalā—el vínculo de atadura.

Traducción

«El deseo del Señor Kṛṣṇa en el círculo de la danza rāsa es completo y perfecto, pero Śrīmatī Rādhārāṇī es el nexo de unión en ese deseo.»

Texto

tāṅhā vinu rāsa-līlā nāhi bhāya citte
maṇḍalī chāḍiyā gelā rādhā anveṣite

Palabra por palabra

tāṅhā vinu—sin Ella; rāsa-līlā—la danza rāsa; nāhi—no; bhāya—ilumina; citte—en el corazón; maṇḍalī chāḍiyā—abandonando el círculo de la danza rāsa; gelā—fue; rādhā—Śrīmatī Rādhārāṇī; anveite—en busca de.

Traducción

«La danza rāsa, sin Śrīmatī Rādhārāṇī, no brilla en el corazón de Kṛṣṇa. Por consiguiente, también Él salió del círculo de la danza rāsa y fue a buscarla.»

Texto

itas-tataḥ bhrami’ kāhāṅ rādhā nā pāñā
viṣāda karena kāma-bāṇe khinna hañā

Palabra por palabra

itaḥ-tataḥ—de un lugar a otro; bhrami’—vagando; kāhāṅ—en ninguna parte; rādhā—a Śrīmatī Rādhārāṇī;—no; pāñā—encontrar; viāda—lamentación; karena—hace; kāma-bāṇe—por la flecha de Cupido; khinna—herido; hañā—quedando.

Traducción

«Cuando salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa vagaba de un lugar a otro. Como no lograba encontrarla, Se sintió herido por la flecha de Cupido y comenzó a lamentarse.»

Texto

śata-koṭi-gopīte nahe kāma-nirvāpaṇa
tāhātei anumāni śrī-rādhikāra guṇa

Palabra por palabra

śata-koṭi—cientos de miles; gopīte—en medio de las gopīs; nahe—no hay; kāma-nirvāpaṇa—satisfacción; tāhātei—de ese modo; anumāni—podemos imaginar; śrī-rādhikāra guṇa—la cualidad trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

«Kṛṣṇa, que no veía satisfechos Sus deseos lujuriosos ni siquiera entre cientos de miles de gopīs, salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī. Las cualidades trascendentales de Ella resultan así fáciles de imaginar.»

Texto

prabhu kahe — ye lāgi’ āilāma tomā-sthāne
sei saba tattva-vastu haila mora jñāne

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; ye lāgi’—la razón por la cual; āilāma—he venido; tomā-sthāne—a tu morada; sei saba—todas estas; tattva-vastu—verdades objetivas; haila—fueron; mora—Mío; jñāne—en conocimiento.

Traducción

Tras escuchar esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «La razón por la que he venido a tu morada es ahora una verdad objetiva en Mi conocimiento.»

Texto

ebe se jāniluṅ sādhya-sādhana-nirṇaya
āge āra āche kichu, śunite mana haya

Palabra por palabra

ebe—ahora; se—eso; jāniluṅ—he entendido; sādhya—del objetivo supremo; sādhana—y del proceso; nirṇaya—la comprensión; āge—adelante; āra—más; āche—hay; kichu—algo; śunite—escuchar; mana—la mente; haya—es.

Traducción

«Ahora he logrado entender el sublime objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Sin embargo, pienso que todavía hay algo más, y Mi mente desea tenerlo.»

Texto

‘kṛṣṇera svarūpa’ kaha ‘rādhāra svarūpa’
‘rasa’ kon tattva, ‘prema’ — kon tattva-rūpa

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa—los rasgos trascendentales; kaha—habla; rādhāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; svarūpa—los rasgos trascendentales; rasa—melosidades; kon—qué; tattva—esa verdad; prema—amor por Dios; kon—qué; tattva-rūpa—forma verdadera.

Traducción

«Ten la bondad de explicar los trascendentales rasgos de Kṛṣṇa y de Śrīmatī Rādhārāṇī. Explica también la verdad de las melosidades trascendentales y la forma trascendental del amor por Dios.»

Texto

kṛpā kari’ ei tattva kaha ta’ āmāre
tomā-vinā keha ihā nirūpite nāre

Palabra por palabra

kṛpā kari’—mostrando tu misericordia; ei tattva—todas estas verdades; kaha—explica; ta’—ciertamente; āmāre—a Mí; tomā-vinā—excepto tú; keha—alguien; ihā—esto; nirūpite—explicar; nāre—incapaz.

Traducción

«Por favor, explícame esas verdades. Excepto tú, nadie puede hacerlo.»

Texto

rāya kahe, — ihā āmi kichui nā jāni
tumi yei kahāo, sei kahi āmi vāṇī

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya dijo; ihā—esto; āmi—yo; kichui—algo;—no; jāni—conozco; tumi—Tú; yei—todo lo que; kahāo—me haces decir; sei—esas; kahi—digo; āmi—yo; vāṇī—palabras.

Traducción

Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Yo no sé nada de esto. Simplemente pronuncio los sonidos que Tú me haces decir.»

Texto

tomāra śikṣāya paḍi yena śuka-pāṭha
sākṣāt īśvara tumi, ke bujhe tomāra nāṭa

Palabra por palabra

tomāra śikśāya—por Tu instrucción; paḍi—recito; yena—como; śuka-pāṭha—el recitar de un loro; sākśāt—directamente; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; tumi—Tú; ke—quién; bujhe—puede entender; tomāra—Tuya; nāṭa—representación dramática.

Traducción

«Yo simplemente repito como un loro las instrucciones que Tú me has dado. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo. ¿Quién puede entender Tus representaciones dramáticas?»

Texto

hṛdaye preraṇa kara, jihvāya kahāo vāṇī
ki kahiye bhāla-manda, kichui nā jāni

Palabra por palabra

hṛdaye—en el corazón; preraṇa—directriz; kara—Tú das; jihvāya—en la lengua; kahāo—Tú me haces decir; vāṇī—palabras; ki—qué; kahiye—estoy diciendo; bhāla-manda—bueno o malo; kichui—algo;—no; jāni—sé.

Traducción

«Tú me das la inspiración en el corazón y me haces hablar con la lengua. Hablo, pero no sé si lo que digo está bien o mal.»

Texto

prabhu kahe, — māyāvādī āmi ta’ sannyāsī
bhakti-tattva nāhi jāni, māyāvāde bhāsi

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; māyāvādī—un seguidor de la filosofía māyāvādā; āmi—Yo; ta’—ciertamente; sannyāsī—persona en la orden de vida de renuncia; bhakti-tattva—las verdades del servicio amoroso trascendental; nāhi—no; jāni—conozco; māyāvāde—en la filosofía del impersonalismo; bhāsi—floto.

Traducción

El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo: «Yo soy un māyāvādī que he entrado en la orden de vida de renuncia, y ni siquiera sé en qué consiste el servicio amoroso trascendental del Señor. Simplemente floto en el océano de la filosofía māyāvāda.»

Texto

sārvabhauma-saṅge mora mana nirmala ha-ila
‘kṛṣṇa-bhakti-tattva kaha,’ tāṅhāre puchila

Palabra por palabra

sārvabhauma-saṅge—en compañía de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; mora—Mía; mana—mente; nirmala—aclarada; ha-ila—se volvió; kṛṣṇa-bhakti-tattva—las verdades del servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa; kaha—por favor, explica; tāṅhāre—a él; puchila—Yo pregunté.

Traducción

«Gracias a la compañía de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Mi mente se iluminó. Por esa razón, le pregunté acerca de las verdades del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Kṛṣṇa.»

Texto

teṅho kahe — āmi nāhi jāni kṛṣṇa-kathā
sabe rāmānanda jāne, teṅho nāhi ethā

Palabra por palabra

teṅho kahe—él contestó; āmi—yo; nāhi—no; jāni—sé; kṛṣṇa-kathā—temas del Señor Kṛṣṇa; sabe—todo; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; jāne—conoce; teṅho—él; nāhi—no; ethā—aquí.

Traducción

«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me dijo: “Yo, en realidad, no sé nada acerca de los temas del Señor Kṛṣṇa. Sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pero él no está aquí ahora.”»

Texto

tomāra ṭhāñi āilāṅa tomāra mahimā śuniyā
tumi more stuti kara ‘sannyāsī’ jāniyā

Palabra por palabra

tomāra-ṭhāñi—a tu presencia; āilāa—he venido; tomāra—tus; mahimā—glorias; śuniyā—tras escuchar; tumi—tú; more—a Mí; stuti—alabanza; kara—haces; sannyāsī—persona en la orden de vida de renuncia; jāniyā—conociendo como.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tras escuchar acerca de tus glorias, he venido a verte. Pero tú, por el respeto debido a los sannyāsīs, las personas en la orden de vida de renuncia, Me ofreces palabras de alabanza.»

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que las personas mundanas, enriquecidas con opulencias mundanas, deben saber siempre que las opulencias trascendentales de los devotos avanzados son mucho más importantes que las opulencias materialistas de personas como ellos. La persona materialista que goce de opulencias materiales no debe sentirse orgullosa ni envanecerse ante un devoto trascendental. Si alguien acude a un devoto trascendental apoyándose en su herencia material, su opulencia, su educación y su belleza, y no ofrece el debido respeto al devoto avanzado del Señor, es posible que el devoto vaiṣṇava presente formalmente sus respetos a esa persona materialmente envanecida, pero no le dará conocimiento trascendental. En verdad, el devoto verá en él a un no-brāhmaṇa, un śūdra. Semejante engreído no puede entender la ciencia de Kṛṣṇa. La persona orgullosa, engañada en la vida trascendental, se deslizará de nuevo a condiciones infernales pese a haber alcanzado una forma humana. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica con Su propio ejemplo que, por elevada que sea nuestra posición, debemos ser humildes y sumisos ante los vaiṣṇavas. Ésa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu en calidad de ācārya del mundo, maestro espiritual y guía supremo.

Texto

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

Palabra por palabra

kibā—si; vipra—un brāhmaṇa; kibā—si; nyāsī—un sannyāsī; śūdra—un śūdra; kene—por qué; naya—no; yei—todo el que; kṛṣṇa-tattva-vettā—el que conoce la ciencia de Kṛṣṇa; sei—esa persona; guru—el maestro espiritual; haya—es.

Traducción

«Sea brāhmaṇa, sannyāsī, śūdra o cualquier otra cosa, quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa puede actuar como maestro espiritual.»

Significado

Éste es un verso muy importante para el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que no debemos pensar que era inadecuado que Śrī Caitanya Mahāprabhu, por ser brāhmaṇa de nacimiento y miembro de la orden espiritual más elevada, sannyāsī, recibiera instrucciones de Śrīla Rāmānanda Rāya, que pertenecía a la casta śūdra. Para aclarar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu informó a Rāmānanda Rāya que el conocimiento consciente de Kṛṣṇa es más importante que la casta. En el sistema varṇāśrama-dharma, los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras tienen sus respectivos deberes. En realidad, el brāhmaṇa debe ser el maestro espiritual de todos los demás varṇas o grupos, pero en lo que a conciencia de Kṛṣṇa se refiere, todos tienen la capacidad de ser maestros espirituales, pues el conocimiento consciente de Kṛṣṇa se halla en el plano del alma espiritual. Para propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, lo único que se necesita es estar bien versado en la ciencia del alma espiritual. No importa si se es brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, sannyāsī, gṛhastha o cualquier otra cosa. Quien entiende esta ciencia puede ser maestro espiritual.

En el Hari-bhakti-vilāsa se afirma que, siempre que haya una persona capacitada, miembro de la orden brahmínica, no debe aceptarse iniciación de una persona que no pertenezca a la orden brahmínica. Esa instrucción va dirigida a quienes dependen en gran medida del orden social mundano, y es adecuada para quienes desean permanecer en la vida mundana. Quien comprende la verdad consciente de Kṛṣṇa y desea sinceramente alcanzar conocimiento trascendental para lograr la perfección de la vida, puede aceptar un maestro espiritual de cualquier clase social, siempre y cuando el maestro espiritual esté plenamente versado en la ciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura también afirma que, cualquiera que sea su posición —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, vānaprastha, gṛhastha o sannyāsī—, quien domina la ciencia de Kṛṣṇa puede actuar como maestro espiritual vartma-pradarśaka-guru, dikṣa guru o śikṣā-guru. El maestro espiritual que nos da información por primera vez acerca de la vida espiritual recibe el nombre de vartma-pradarśaka-guru. El maestro espiritual que inicia siguiendo las regulaciones de los śāstras recibe el nombre de dīkṣā-guru, y el maestro espiritual que da instrucciones para que nos elevemos es el śikṣā-guru. En realidad, las cualidades del maestro espiritual dependen de su conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa. No importa si es brāhmaṇa, kṣatriya, sannyāsī o śūdra. Este mandamiento dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu no contradice en absoluto los mandamientos de los śāstras. En el Padma Purāṇa se afirma:

na śūdrā bhagavad-bhaktāste ’pi bhāgavatottamāḥ
sarva-varṇeṣu te śūdrā
ye na bhaktā janārdane

La persona realmente avanzada en el conocimiento espiritual de Kṛṣṇa nunca es śūdra, aunque pueda haber nacido en una familia śūdra. Sin embargo, incluso un vipra, un brāhmaṇa, por experto que sea en las seis actividades brahmínicas (paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna, pratigraha), y aunque conozca a la perfección los himnos védicos, no podrá ser maestro espiritual si no es vaiṣṇava. Sin embargo, una persona nacida en familia de caṇḍālas, si está bien versado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, puede ser guru. Se trata de mandamientos de los śāstras, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, que, como gṛhastha Se llamaba Śrī Viśvambhara, siguió estrictamente esas instrucciones, y fue iniciado por un guru sannyāsī llamado Īśvara Purī. De forma semejante, también Śrī Nityānanda Prabhu recibió iniciación de Mādhavendra Purī, que era sannyāsī, aunque otros opinan que fue iniciado por Lakṣmīpati Tīrtha. Advaita Ācārya, pese a ser gṛhastha, fue iniciado por Mādhavendra Purī, y Śrī Rasikānanda, aunque había nacido en una familia brāhmaṇa, recibió iniciación de Śrī Śyāmānanda Prabhu, que no había nacido en familias brāhmaṇas de casta. Son muchos los ejemplos de personas que, nacidas brāhmaṇas, reciben iniciación de personas que no han nacido en familias brāhmaṇas. Las características de los brāhmaṇas se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.11.35), donde se afirma:

yasya yal-lakṣaṇaṁ proktaṁpuṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet

A la persona nacida en familia śūdra, pero dotada de todas las cualidades de un maestro espiritual, debe considerársela, no sólo brāhmaṇa, sino también maestro espiritual cualificado. Ésa es también la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por consiguiente, introdujo la ceremonia del cordón sagrado para todos los vaiṣṇavas, conforme a las reglas y regulaciones.

A veces, los vaiṣṇavas bhajanānandīs no pasan por el sāvitra-saṁskāra (la ceremonia del cordón sagrado), pero eso no significa que sea ése el sistema a seguir en una misión de prédica. Hay dos tipos de vaiṣṇavas: bhajanānandīs y goṣṭhy-ānandīs. El bhajanānandī no tiene interés por la labor de prédica, pero el interés del goṣṭhy-ānandī es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para beneficiar a la gente y aumentar el número de vaiṣṇavas. La posición del vaiṣṇava se considera superior a la posición del brāhmaṇa. Por ser predicador, debe reconocérsele como brāhmaṇa; de lo contrario, hay riesgo de entender erróneamente su posición como vaiṣṇava. Sin embargo, al brāhmaṇa vaiṣṇava no se le designa en función de su nacimiento, sino por sus cualidades. Por desdicha, quienes están faltos de inteligencia no conocen la diferencia entre el brāhmaṇa y el vaiṣṇava. Viven con la creencia de que no puede ser maestro espiritual quien no sea brāhmaṇa. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

Quien es guru es, de por sí, un brāhmaṇa. A veces, algún guru de casta dice que «ye kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya» significa que quien no es brāhmaṇa puede actuar como śikṣā-guru o como vartma-pradarśaka-guru, pero no como guru iniciador. Según esos gurus de casta, el nacimiento y los lazos familiares tienen una importancia primordial. Sin embargo, esa consideración hereditaria no puede aceptarse en relación con los vaiṣṇavas. La palabra guru se aplica por igual al vartma-pradarśaka-guru, al śikṣā-guru y al dīkṣā-guru. Sin aceptar el principio formulado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se puede expandir por el mundo. Pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma, es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe predicarse por todo el mundo. Eso no significa que quienes siguen Sus instrucciones continúen siendo śūdras o caṇḍālas. Quien sea educado como un vaiṣṇava puro debe ser considerado un brāhmaṇa genuino. Ésa es la esencia de la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este verso.

Texto

‘sannyāsī’ baliyā more nā kariha vañcana
kṛṣṇa-rādhā-tattva kahi’ pūrṇa kara mana

Palabra por palabra

sannyāsī—persona que se encuentra en la orden de vida de renuncia; baliyā—considerando; more—a Mí; nā kariha—no hagas; vañcana—engaño; kṛṣṇa-rādhā-tattva—la verdad acerca de Rādhā-Kṛṣṇa; kahi’—explicar; pūrṇa—completa; kara—haz; mana—Mi mente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Por favor, no trates de engañarme, pensando que soy un sannyāsī erudito. Por favor, da satisfacción a Mi mente y explícame la verdad de Rādhā y Kṛṣṇa».

Texto

yadyapi rāya — premī, mahā-bhāgavate
tāṅra mana kṛṣṇa-māyā nāre ācchādite
tathāpi prabhura icchā — parama prabala
jānileha rāyera mana haila ṭalamala

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; rāya—Rāmānanda Rāya; premī—un gran amante de Kṛṣṇa; mahā-bhāgavate—un devoto sumamente elevado; tāṅra—suya; mana—mente; kṛṣṇa-māyā—la energía ilusoria de Kṛṣṇa; nāre—no puede; ācchādite—cubrir; tathāpi—aun así; prabhura icchā—el deseo del Señor; parama prabala—muy intenso; jānileha—aunque era conocido; rāyera mana—la mente de Rāmānanda Rāya; haila—había; ṭalamala—agitación.

Traducción

Śrī Rāmānanda Rāya era un gran devoto del Señor y un amante de Dios, y Su mente no podía quedar cubierta por la energía ilusoria de Kṛṣṇa. Pero, pese a esto, y pese a que podía comprender la mente del Señor, que era muy fuerte e intensa, la mente de Rāmānanda se agitó un poco.

Significado

El devoto perfecto actúa siempre de conformidad con los deseos de la Suprema Personalidad de Dios. La persona materialista, en cambio, se ve arrastrada por las olas de la energía material. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu, bhāi. La persona que se halla bajo los grilletes de la energía material es arrastrada por las olas de esa energía ilusoria. En otras palabras, la persona que se encuentra en el mundo material es un sirviente de māyā. Sin embargo, quien se halla bajo la influencia de la energía espiritual es un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Rāmānanda Rāya sabía que nada escapaba al conocimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, aun así, porque el Señor lo deseó, se dispuso a hablar más del tema.

Texto

rāya kahe, — “āmi — naṭa, tumi — sūtra-dhāra
yei mata nācāo, taiche cāhi nācibāra

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; āmi—yo; naṭa—danzarín; tumi—Tú; sūtra-dhāra—quien maneja las cuerdas; yei—cualquiera; mata—modo; nācāo—Tú me haces danzar; taiche—de ese modo; cāhi—yo deseo; nācibāra—danzar.

Traducción

Śrī Rāmānanda Rāya dijo: «No soy más que un títere, y Tú manejas las cuerdas. Yo danzaré al compás que Tú me marques.

Texto

mora jihvā — vīṇā-yantra, tumi — vīṇā-dhārī
tomāra mane yei uṭhe, tāhāi uccāri

Palabra por palabra

mora jihvā—mi lengua; vīṇā-yantra—un instrumento de cuerda; tumi—Tú; vīṇā-dhārī—el que tañe el instrumento de cuerda; tomāra mane—en Tu mente; yei uṭhe—todo lo que surge; tāhāi—eso; uccāri—yo pronuncio.

Traducción

«Mi querido Señor, mi lengua es como un instrumento de cuerda, y Tú eres el músico que lo toca. Por eso simplemente pronuncio lo que surge en Tu mente.»

Texto

parama īśvara kṛṣṇa — svayaṁ bhagavān
sarva-avatārī, sarva-kāraṇa-pradhāna

Palabra por palabra

parama—supremo; īśvara—controlador; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; svayam—personalmente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; sarva-avatārī—la fuente de todas las encarnaciones; sarva-kāraṇa-pradhāna—la causa suprema de todas las causas.

Traducción

Rāmānanda Rāya comenzó entonces a hablar de kṛṣṇa-tattva. «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios —dijo—. Él es personalmente el Dios original, la fuente de todas las encarnaciones y la causa de todas las causas.

Texto

ananta vaikuṇṭha, āra ananta avatāra
ananta brahmāṇḍa ihāṅ, — sabāra ādhāra

Palabra por palabra

ananta vaikuṇṭha—incontables planetas Vaikuṇṭhas; āra—y; ananta avatāra—incontables encarnaciones; ananta brahmāṇḍa—incontables universos; ihāṅ—en este mundo material; sabāra—de todos ellos; ādhāra—el refugio.

Traducción

«Hay incontables planetas Vaikuṇṭhas e incontables encarnaciones. Además, en el mundo material hay incontables universos, y Kṛṣṇa es el lugar de reposo supremo de todos ellos.

Texto

sac-cid-ānanda-tanu, vrajendra-nandana
sarvaiśvarya-sarvaśakti-sarvarasa-pūrṇa

Palabra por palabra

sat-cit-ānanda-tanu—el cuerpo de Kṛṣṇa es trascendental, lleno de conocimiento, bienaventuranza y eternidad; vrajendra-nandana—el hijo de Mahārāja Nanda; sarva-aiśvarya—todas las opulencias; sarva-śakti—todas las potencias; sarva-rasa-pūrṇa—el receptáculo de todas las melosidades trascendentales.

Traducción

«El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento. Él es el hijo de Nanda Mahārāja. Él goza en plenitud de todas las opulencias y potencias, así como de todas las melosidades espirituales.

Texto

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

Palabra por palabra

īśvaraḥ—el controlador; paramaḥ—supremo; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; sat—existencia eterna; cit—conocimiento absoluto; ānanda—bienaventuranza absoluta; vigrahaḥ—cuya forma; anādiḥ—sin comienzo; ādiḥ—el origen de todo; govindaḥ—un nombre del Señor Kṛṣṇa; sarva—todas; kāraṇa—de las causas; kāraṇam—Él es la causa original.

Traducción

«“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”

Significado

Este verso es de la Brahma-saṁhitā (5.1).

Texto

vṛndāvane ‘aprākṛta navīna madana’
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana

Palabra por palabra

vṛndāvane—en Vṛndāvana; aprākṛta—espiritual; navīna—nuevo; madana—Cupido; kāma-gāyatrī—himnos de deseo; kāma-bīje—por la semilla espiritual de deseo denominada klīm; yāṅra—de quien; upāsana—la adoración.

Traducción

«En el ámbito espiritual de Vṛndāvana, Kṛṣṇa es el Cupido espiritual de frescura eterna. A Él se Le adora recitando el mantra kāma-gāyatrī con la semilla espiritual klīm.

Significado

Vṛndāvana se describe en la Brahma-saṁhitā (5.56) con las siguientes palabras:

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo
drumā bhūmiś cintāmaṇi-gaṇa-mayī toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhī
cid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api ca
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś ca su-mahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye

El ámbito espiritual de Vṛndāvana es siempre espiritual. Allí están siempre la diosa de la fortuna y las gopīs. Todas ellas son muy queridas por Kṛṣṇa, y son tan espirituales como Kṛṣṇa. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa es la Persona Suprema, el esposo de todas las gopīs y de la diosa de la fortuna. Los árboles de Vṛndāvana son árboles de deseos. La tierra está hecha de piedra de toque, y el agua es néctar. Las palabras son vibraciones musicales, y todos los movimientos son danza. La flauta es el compañero constante del Señor. El planeta Goloka Vṛndāvana tiene luz propia, como el Sol, y está lleno de bienaventuranza espiritual. La perfección de la vida consiste en saborear esa existencia espiritual; por lo tanto, todo el mundo debe cultivar ese conocimiento. En Vṛndāvana hay vacas espirituales que siempre están dando leche espiritual. Allí no se desperdicia ni un solo momento, o, en otras palabras, no hay pasado, presente ni futuro. No se desperdicia ni una sola partícula de tiempo. En el universo material, los devotos adoran esa morada trascendental con el nombre de Goloka-Vṛndāvana. El propio Señor Brahmā dice: «Yo adoro esa tierra espiritual donde Kṛṣṇa está presente». Los que no son devotos o almas autorrealizadas no saben apreciar ese Vṛndāvana trascendental, pues Vṛndāvana-dhāma es completamente espiritual. Los pasatiempos que el Señor realiza allí también son espirituales. Ninguno de ellos es material. Conforme a la oración de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura (Prārthanā 1):

āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā karibe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha ha’be

«¿Cuándo tendrá misericordia de mí el Señor Nityānanda, de forma que pueda comprender lo inútil del placer material?».

viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha’be mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana

«¿Cuándo se limpiará mi mente de toda contaminación material, de manera que pueda sentir la presencia del Vṛndāvana espiritual?».

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti

«¿Cuándo me sentiré atraído por las instrucciones de los Gosvāmīs, de forma que pueda comprender quiénes son Rādhā y Kṛṣṇa y qué es Vṛndāvana?».

Estos versos indican que quien desee entender Vṛndāvana deberá antes purificarse de todos los deseos materiales y de toda atracción por las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo.

Con respecto a las palabras aprākṛta navīna madana, aprākṛta se refiere a aquello que es exactamente lo contrario del concepto material. Para los māyāvādīs eso es el cero, lo impersonal; pero no es así. En el mundo material, todo es inerte, pero en el mundo espiritual todo está vivo. El deseo de disfrute se da tanto en Kṛṣṇa como en Sus partes integrales, las entidades vivientes. En el mundo espiritual, esos deseos también son espirituales. Nadie debe confundirse pensando que esos deseos son materiales. En el mundo material, cuando alguien siente deseos sexuales y disfruta de la vida sexual, lo que hace es disfrutar de algo temporal. Su disfrute se disipa al cabo de unos minutos. Sin embargo, en el mundo espiritual puede darse el mismo disfrute, pero nunca desaparece. Se disfruta de forma continuada. En el mundo espiritual, el disfrutador encuentra ese placer sexual cada vez más agradable, a medida que descubre nuevos aspectos. Pero en el mundo material el disfrute sexual se vuelve desagradable al cabo de sólo unos minutos, y nunca es permanente. Kṛṣṇa parece muy inclinado hacia la vida sexual, y debido a ello se Le considera el nuevo Cupido en el mundo espiritual. Ese deseo, sin embargo, está libre de embriagueces materiales.

Gāyantaṁ trāyate yasmād gāyatrī tvam tataḥ smṛtā: Quien canta el mantra gāyatrī se libera paso a paso de las garras de la materia. En otras palabras, aquello que nos libera del enredo material se denomina gāyatrī. Una explicación del mantra gāyatrī podemos hallarla en el Madhya-līlā (21.125):

kāma-gāyatrī-mantra-rūpa,haya kṛṣṇera svarūpa,
sārdha-cabbiśa akṣara tāra haya
se akṣara ‘candra’ haya,
kṛṣṇe kari’ udaya,
trijagat kailā kāmamaya

El mantra kāma-gāyatrī es exactamente como un himno védico, pero es la Suprema Personalidad de Dios mismo. No hay diferencia entre el kāma-gāyatrī y Kṛṣṇa. Ambos están formados de veinticuatro sílabas trascendentales y media (cf. Cc. Madhya 21.125-29). El mantra transcrito en letras también es Kṛṣṇa, y surge como la Luna. Debido a ello, en la sociedad humana y entre toda clase de entidades vivientes hay un reflejo de deseo desvirtuado. En el mantra «klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no naṅgaḥ pracodayāt», Kṛṣṇa recibe los nombres de Kāma-deva, Puṣpa-baṇa y Anaṅga. Kāma-deva es Madana-mohana, la Deidad que establece nuestra relación con Kṛṣṇa. Puṣpa-bāṇa («aquel que lleva una flecha de flores») es Govinda, la Personalidad de Dios que acepta nuestro servicio devocional. Y Anaṅga es Gopijana-vallabha, que satisface a todas las gopīs y es el objetivo supremo de la vida. El kāma-gāyatrī (klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no naṅgaḥ pracodayāt) sencillamente no pertenece al mundo material. La persona avanzada en la comprensión espiritual puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios con sus sentidos espiritualmente purificados y cumplir los deseos del Señor.

man-manā bhava mad-bhaktomad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

En la Brahma-saṁhitā (5.27-28), se afirma:

atha veṇu-ninādasyatrayī-mūrti-mayī gatiḥ
sphurantī praviveśāśu
mukhābjāni svayambhuvaḥ
gāyatrīṁ gāyatas tasmādadhigatya saroja-jaḥ
saṁskṛtaś cādi-guruṇā
dvijatām agamat tataḥ
trayyā prabuddho ’tha vidhirvijñāta-tattva-sāgaraḥ
tuṣṭāva veda-sāreṇa
stotreṇānena keśavam

«Seguidamente, Gāyatrī, madre de los Vedas, manifestada por el divino sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa, entró en la boca de loto de Brahmā, el nacido por sí solo, a través de sus ocho oídos. Así pues, Brahmā, el nacido del loto, recibió el mantra gāyatrī, que había brotado del sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa. De ese modo alcanzó la posición de los nacidos por segunda vez, tras recibir iniciación del preceptor supremo y primigenio, la Personalidad de Dios mismo. Iluminado por haber recibido aquel gāyatrī, personificación de los tres Vedas, Brahmā se familiarizó con la extensión del océano de la verdad. Seguidamente adoró a Śrī Kṛṣṇa, la esencia de todos los Vedas, con un himno».

El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es el origen de los himnos védicos. El Señor Brahmā, que está sentado en una flor de loto, escuchó la vibración sonora de la flauta de Kṛṣṇa y fue así iniciado con el mantra gāyatrī.

Texto

puruṣa, yoṣit, kibā sthāvara-jaṅgama
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana

Palabra por palabra

puruśa—masculinas; yośit—femeninas; kibā—todas; sthāvara-jaṅgama—entidades vivientes que no pueden moverse y entidades vivientes que pueden moverse; sarva—de todos; citta-ākarṣaka—el que atrae la mente; sākśāt—directamente; manmatha-madana—que cautiva al propio Cupido.

Traducción

«El mismo nombre Kṛṣṇa significa que Él atrae incluso a Cupido. Él es, por lo tanto, atractivo para todas las entidades vivientes, tanto masculinas como femeninas, móviles e inertes. En verdad, Kṛṣṇa es conocido por ser la persona plenamente atractiva.

Significado

Del mismo modo que en el mundo material hay muchos orbes llamados estrellas o planetas, en el mundo espiritual hay muchos planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. El universo espiritual, sin embargo, está a una enorme distancia del grupo de universos materiales. Los científicos materialistas ni siquiera pueden calcular el número de estrellas y planetas de este universo. Tampoco son capaces de ir a otras estrellas en naves espaciales. Según la Bhagavad-gītā, existe también un mundo espiritual:

paras tasmāt tu bhāvo ’nyo’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati

«Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es» (Bg. 8.20).

Existe, entonces, otra naturaleza, que es superior a la naturaleza material. La palabra bhāva o svabhāva se refiere a «naturaleza». La naturaleza espiritual es eterna, y los planetas del mundo espiritual permanecen incluso cuando los universos materiales son destruidos. Su permanencia es como la del alma espiritual, que perdura después de la aniquilación del cuerpo material. Ese mundo espiritual recibe el nombre de mundo aprākṛta (antimaterial). El sistema planetario más elevado de ese mundo o universo trascendental es Goloka Vṛndāvana, la morada personal del Señor Kṛṣṇa, quien también es plenamente espiritual. Kṛṣṇa es allí conocido con el nombre de Aprākṛta-madana. El nombre Madana se refiere a Cupido, pero Kṛṣṇa es el Madana espiritual. Su cuerpo no es material como el del Cupido del universo material. El cuerpo de Kṛṣṇa es completamente espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (Bg. 5.1). Por eso recibe el nombre de Aprākṛta-madana. También se Le conoce con el nombre de Manmatha-madana, que significa que es atractivo incluso para Cupido. A veces, las actividades y los atractivos rasgos de Kṛṣṇa los interpretan de forma equivocada los materialistas burdos, que Le acusan de ser inmoral por haber danzado con las gopīs; esa acusación, sin embargo, surge como resultado de no saber que Kṛṣṇa está más allá del mundo material. Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigraha, completamente espiritual. En Su cuerpo no hay contaminación material, y no debemos pensar que Su cuerpo es un amasijo de carne y huesos. El concepto de los filósofos māyāvādīs de que el cuerpo de Kṛṣṇa es material es una idea abominable y burdamente materialista. Del mismo modo que Kṛṣṇa es completamente espiritual, las gopīs también son espirituales. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37):

ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio. Él reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso».

Esa cualidad espiritual es también la de las gopīs (nija-rūpatayā), pues son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Ni Kṛṣṇa ni las gopīs tienen nada que ver con amasijos de materia o con el concepto material. En el mundo material, la entidad viviente está enjaulada en un cuerpo material y, debido a la ignorancia, piensa que es el cuerpo. Por tanto, aquí el deseo lujurioso, el disfrute entre varón y hembra, es completamente material. No se pueden comparar los deseos lujuriosos de un materialista con los deseos lujuriosos trascendentales de Kṛṣṇa. Quien no sea avanzado en la ciencia espiritual no podrá entender los deseos lujuriosos que se dan entre Kṛṣṇa y las gopīs. En el Caitanya-caritāmṛta, el deseo lujurioso de las gopīs se compara al oro. Por otra parte, los deseos lujuriosos de los materialistas se comparan al hierro. El hierro y el oro no se pueden asemejarse en absoluto. Las entidades vivientes —móviles e inmóviles— son partes integrales de Kṛṣṇa; por lo tanto, originalmente tienen el mismo tipo de deseo lujurioso que Él. Pero, cuando ese deseo lujurioso se expresa a través de la materia, es abominable. La entidad viviente que es espiritualmente avanzada y que se ha liberado del cautiverio material puede entender a Kṛṣṇa en verdad. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:

janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

Quien puede entender el cuerpo de Kṛṣṇa y los deseos lujuriosos del Señor se libera inmediatamente. El alma condicionada enjaulada en el cuerpo material no puede entender a Kṛṣṇa. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad» (Bg. 7.3).

La palabra siddhaye significa liberación. Sólo después de liberarnos del condicionamiento material podemos entender a Kṛṣṇa. Quien puede entender a Kṛṣṇa tal y como es (tattvataḥ), aunque aparentemente viva en el cuerpo material, vive en realidad en el mundo espiritual. Esa ciencia técnica puede comprenderla la persona realmente avanzada en la vida spiritual.

En su Bhakti-rāsamṛta-sindhu (1.2.187), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

īhā yasya harer dāsyekarmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

La persona que, en este mundo material, solamente desea servir a Kṛṣṇa con amor y devoción, está liberada aunque actúe en el mundo material. La Bhagavad-gītā lo confirma:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26).

Por el simple hecho de ocuparnos en el servicio amoroso del Señor, podemos alcanzar la liberación. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. La persona que es muy avanzada en el conocimiento espiritual y que ha alcanzado la etapa brahma-bhūta (Bhāg. 4.30.20) ni se lamenta ni desea nada material. Ésa es la etapa de la iluminación spiritual.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hace dos divisiones en la etapa brahma-bhūtaḥ: svarūpa-gata y vastu-gata. Quien ha comprendido a Kṛṣṇa en verdad, pero mantiene todavía algún vínculo material, está situado en su svarūpa, su conciencia original. Esa conciencia original, cuando es completamente espiritual, se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Quien vive en ese estado de conciencia está de hecho viviendo en Vṛndāvana. Puede que viva en cualquier otro lugar; la localización material no importa. Quien, por la gracia de Kṛṣṇa, progresa de ese modo, queda completamente libre de la contaminación del cuerpo y la mente materiales; en ese momento está viviendo de hecho en Vṛndāvana. Esa etapa se denomina vastu-gata.

Debemos realizar nuestras actividades espirituales en el estado de conciencia svarūpa-gata. También debemos cantar los mantras espirituales tales como: oṁ namo bhagavate vāsudevāya y los cin-mayī-gāyatrīs, klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā, y klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no naṅgaḥ pracodayāt. Estos son los mantras kāma-gāyatrī o kāma-bīja. Debemos recibir iniciación de un maestro espiritual genuino y adorar a Kṛṣṇa con estos mantras trascendentales.

Como explica Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en el verso anterior y en éste:

vṛndāvane ‘aprākṛta navīna madana’
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana
puruṣa, yoṣit, kibā sthāvara-jaṅgama
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana

La persona debidamente purificada que ha recibido iniciación del maestro espiritual adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recitando este mantra, el kāma-gāyatrī con el kāma-bīja. La Bhagavad-gītā nos confirma que debemos ocuparnos en adoración trascendental a fin de capacitarnos para sentirnos atraídos por Kṛṣṇa, el plenamente atractivo.

man-manā bhava mad-bhaktomad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

Puesto que todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa las atrae de forma natural. La cobertura material nos impide sentir atracción por Kṛṣṇa. En el mundo material no solemos sentir atracción por Kṛṣṇa, pero, tan pronto como nos liberamos del condicionamiento material, esa atracción resulta natural. Por eso este verso dice: sarva-cittākarṣaka: «Todos, por naturaleza, sentimos atracción por Kṛṣṇa». Esa atracción está en el corazón de todos, y se manifiesta cuando el corazón se limpia (ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam) (Cc. Antya 20.12).

Texto

tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ

Palabra por palabra

tāsām—entre ellas; āvirabhūt—apareció; śauriḥ—el Señor Kṛṣṇa; smayamāna—sonriente; mukha-ambujaḥ—cara de loto; pīta-ambara-dharaḥ—vestido con ropas amarillas; sragvī—adornado con un collar de flores; sākśāt—directamente; manmatha—de Cupido; manmathaḥ—Cupido.

Traducción

«“Cuando Kṛṣṇa abandonó la danza rāsa-līlā, las gopīs se entristecieron mucho, pero, mientras se lamentaban, Kṛṣṇa apareció de nuevo vestido con Sus ropas amarillas. Sonriente, con un collar de flores, era atractivo hasta para Cupido. De ese modo, Kṛṣṇa apareció entre las gopīs.”

Significado

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.2)

Texto

nānā-bhaktera rasāmṛta nānā-vidha haya
sei saba rasāmṛtera ‘viṣaya’ ‘āśraya’

Palabra por palabra

nānā-bhaktera—de diversos tipos de devotos; rasa-amṛta—el néctar de la devoción, o melosidades trascendentales; nānā-vidha—diversos tipos; haya—hay; sei saba—todos esos; rasa-amṛtera—del néctar de la devoción; viśaya—sujeto; āśraya—objeto.

Traducción

«Cada devoto tiene un determinado tipo de melosidad trascendental en relación con Kṛṣṇa. Pero en todas las relaciones trascendentales, el devoto es el adorador [āśraya] y Kṛṣṇa es el objeto de adoración [viṣaya].

Texto

akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ prasṛmara-ruci-ruddha-tārakā-pāliḥ
kalita-śyāmā-lalito rādhā-preyān vidhur jayati

Palabra por palabra

akhila-rasa-amṛta-mūrtiḥ—el receptáculo de todo placer, en el que existen todas las melosidades de servicio devocional, a saber: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya; prasṛmara—difundiendo; ruci—con el brillo de Su cuerpo; ruddha—que ha subyugado; tārakā—a la gopī llamada Tārakā; pāliḥ—a la gopī llamada Pāli; kalita—que ha dejado absortas las mentes; śyāmā—de la gopī llamada Śyāmā; lalitaḥ—y de la gopī llamada Lalitā; rādhā-preyān—el ser más querido para Śrimatī Rādhārāṇī; vidhuḥ—a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; jayati—¡toda gloria!

Traducción

«“¡Gloria a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios! En virtud de Sus rasgos, siempre más atractivos, subyugó a las gopīs Tārakā y Pāli y dejó absortas las mentes de Śyāmā y Lalitā. Él es el muy atractivo amante de Śrīmatī Rādhārāṇī, y el receptáculo del placer de los devotos en todas las melosidades transcendentales.”

Significado

Todos tenemos una determinada melosidad trascendental en virtud de la cual amamos y servimos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el aspecto más atractivo para toda clase de devotos. Por esa razón recibe el nombre de akhila-rāsamṛta-mūrti, es decir, la forma trascendental que atrae a toda clase de devotos, tanto en el plano de śānta-rasa como en dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa o mādhurya-rasa.

Éste es el verso inicial del Bhakti-rāsamṛta-sindhu, de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

śṛṅgāra-rasarāja-maya-mūrti-dhara
ataeva ātma-paryanta-sarva-citta-hara

Palabra por palabra

śṛṅgāra-rasa-rāja-maya—formado por la melosidad del amor conyugal, que es el rey de las melosidades; mūrti-dhara—Kṛṣṇa, la personificación del receptáculo de todo placer; ataeva—por lo tanto; ātma-paryanta—incluso a Su propio ser; sarva—todos; citta—de los corazones; hara—el que atrae.

Traducción

«Kṛṣṇa es plenamente atractivo para los devotos en todas las melosidades devocionales, pues es la personificación de la melosidad conyugal. Kṛṣṇa es atractivo, no sólo para todos los devotos, sino también para Él mismo.

Texto

viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svacchandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati

Palabra por palabra

viśveśām—de todas las gopīs; anurañjanena—por el acto de satisfacer; janayan—produciendo; ānandam—la bienaventuranza; indīvara-śreṇī—como una hilera de lotos azules; śyāmala—de color negro azulado; komalaiḥ—y suaves; upanayan—traer; aṅgaiḥ—con Sus miembros; anaṅga-utsavam—un festival para Cupido; svacchandam—sin restricción; vraja-sundarībhiḥ—por las jóvenes de Vraja; abhitaḥ—en ambos lados; prati-aṅgam—cada miembro; āliṅgitaḥ—abrazado; śṛṅgāraḥ—sentimiento amoroso; sakhi—¡oh, amiga!; mūrti-mān—personificación de; iva—como; madhau—durante la primavera; mugdhaḥ—perplejo; hariḥ—el Señor Hari; krīḍati—juega.

Traducción

«“Mis queridas amigas, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece la personificación del sentimiento amoroso. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.”

Significado

Este verso pertenece al Gīta-govinda (1.11).

Texto

lakṣmī-kāntādi avatārera hare mana
lakṣmī-ādi nārī-gaṇera kare ākarṣaṇa

Palabra por palabra

lakṣmī-kānta-ādi—del esposo de la diosa de la fortuna (Nārāyaṇa); avatārera—de la encarnación; hare—Él encanta; mana—la mente; lakṣmī—la diosa de la fortuna; ādi—encabezadas por; nārī-gaṇera—de todas las mujeres; kare—hace; ākarśaṇa—atracción.

Traducción

«Él atrae también a Nārāyaṇa, que es la encarnación de Saṅkarṣaṇa y el esposo de la diosa de la fortuna. Atrae no sólo a Nārāyaṇa, sino también a todas las mujeres, comenzando con la diosa de la fortuna, la consorte de Nārāyaṇa.

Texto

dvijātmajā me yuvayor didṛkṣuṇā
mayopanītā bhuvi dharma-guptaye
kalāvatīrṇāv avaner bharāsurān
hatveha bhūyas tvarayetam anti me

Palabra por palabra

dvija-ātma-jāḥ—los hijos del brāhmaṇa; me—por Mí; yuvayoḥ—a vosotros dos; didṛkṣuṇā—deseo de ver; mayā—por Mí; upanītāḥ—traídos; bhuvi—en el mundo; dharma-guptaye—para proteger los principios religiosos; kalā—con todas las potencias; avatīrṇau—que descendisteis; avaneḥ—del mundo; bhara-asurān—la pesada carga de los demonios; hatvā—tras haber matado; iha—aquí, al mundo espiritual; bhūyaḥ—de nuevo; tvarayā—muy pronto; itam—por favor, regresad; anti—cerca; me—de Mí.

Traducción

«[Dirigiéndose a Kṛṣṇa y Arjuna, el Señor Mahā-Viṣṇu (el Mahāpuruṣa) dijo:] “Yo deseaba veros a los dos, y por eso he traído aquí a los hijos del brāhmaṇa. Vosotros habéis aparecido en el mundo material para restablecer los principios religiosos, y habéis descendido con todas vuestras potencias. Por favor, después de matar a todos los demonios, regresad rápidamente al mundo espiritual”.

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.89.58), que se refiere a cuando Arjuna buscaba a los hijos de un brāhmaṇa y Kṛṣṇa quiso llevarle más allá del universo material.

El Señor Mahā-Viṣṇu, que está más allá del mundo material, también sentía atracción por los rasgos corporales de Kṛṣṇa. De hecho, Mahā-Viṣṇu Se había llevado a los hijos del brāhmaṇa de Dvārakā para que Kṛṣṇa y Arjuna fuesen a verle. Este verso se cita para mostrar que Kṛṣṇa es tan atractivo que atrae incluso a Mahā-Viṣṇu.

Texto

kasyānubhāvo ’sya na deva vidmahe
tavāṅghri-reṇu-sparaśādhikāraḥ
yad-vāñchayā śrīr lalanācarat tapo
vihāya kāmān su-ciraṁ dhṛta-vratā

Palabra por palabra

kasya—de lo cual; anubhāvaḥ—un resultado; asya—de la serpiente (Kāliya); na—no; deva—mi Señor; vidmahe—sabemos; tava aṅghri—de Tus pies de loto; reṇu—del polvo; sparaśa—para tocar; adhikāraḥ—mérito; yat—el cual; vāñchayā—por desear; śrīḥ—la diosa de la fortuna; lalanā—la mujer más elevada; acarat—realizó; tapaḥ—austeridad; vihāya—abandonando; kāmān—todos los deseos; su-ciram—durante mucho tiempo; dhṛta—ley respaldada; vratā—como voto.

Traducción

«“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya ha sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.36) fue hablado por las esposas de la serpiente Kāliya.

Texto

āpana-mādhurye hare āpanāra mana
āpanā āpani cāhe karite āliṅgana

Palabra por palabra

āpana—propia; mādhurye—por la dulzura; hare—roba; āpanāra—Su propia; mana—mente; āpanā—a Él mismo; āpani—Él; cāhe—quiere; karite—hacer; āliṅgana—abrazo.

Traducción

«La dulzura del Señor Kṛṣṇa es tan atractiva que Le roba Su propia mente. Así, hasta Él mismo desea abrazarse.

Texto

aparikalita-pūrvaḥ kaś camatkāra-kārī
sphurati mama garīyān eṣa mādhurya-pūraḥ
ayam aham api hanta prekṣya yaṁ lubdha-cetāḥ
sa-rabhasam upabhoktuṁ kāmaye rādhikeva

Palabra por palabra

aparikalita-pūrvaḥ—no experimentada anteriormente; kaḥ—quién; camatkāra-kārī—que causa asombro; sphurati—manifiesta; mama—Mía; garīyān—más grande; eṣaḥ—esta; mādhurya-pūraḥ—abundancia de dulzura; ayam—de ésta; aham—Yo; api—incluso; hanta—¡ay!; prekṣya—al ver; yam—la cual; lubdha-cetāḥ—con Mi mente confundida; sa-rabhasam—impetuosamente; upabhoktum—disfrutar; kāmaye—deseo; rādhikā iva—como Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

«“Al ver Su propio reflejo en un pilar enjoyado de Su palacio de Dvārakā, Kṛṣṇa deseó abrazarlo, diciendo: ‘¡Ay de Mí!, nunca antes había visto una persona tan hermosa. ¿Quién es? Sólo de verle, Me he llenado de deseos de abrazarle, exactamente como Śrīmatī Rādhārāṇī’.”»

Significado

Éste es un verso del Lalita-mādhava (8.34) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

ei ta’ saṅkṣepe kahila kṛṣṇera svarūpa
ebe saṅkṣepe kahi śuna rādhā-tattva-rūpa

Palabra por palabra

ei ta’—así; saṅkṣepe—brevemente; kahila—he dicho; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa—la forma original; ebe—ahora; saṅkṣepe—en forma resumida; kahi—hablaré; śuna—por favor, escucha; rādhā—de Śrīmatī Rādhārāṇī; tattva-rūpa—la verdadera posición.

Traducción

Śrī Rāmānanda Rāya dijo entonces: «Así he explicado brevemente la forma original de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora permíteme que explique la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

kṛṣṇera ananta-śakti, tāte tina — pradhāna
‘cic-chakti’, ‘māyā-śakti’, ‘jīva-śakti’-nāma

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; ananta-śakti—ilimitadas potencias; tāte—en eso; tina—tres; pradhāna—principales; cit-śakti—la potencia espiritual; māyā-śakti—la potencia material; jīva-śakti—la potencia marginal, las entidades vivientes; nāma—llamadas.

Traducción

«Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias, que pueden dividirse en tres partes principales: la potencia espiritual, la potencia material y la potencia marginal, formada por las entidades vivientes.

Texto

‘antaraṅgā’, ‘bahiraṅgā’, ‘taṭasthā’ kahi yāre
antaraṅgā ‘svarūpa-śakti’ — sabāra upare

Palabra por palabra

antaraṅgā—interna; bahiraṅgā—externa; taṭa-sthā—marginal; kahi—decimos; yāre—a las cuales; antaraṅgā—la potencia interna; svarūpa-śakti—la energía personal; sabāra upare—por encima de todas.

Traducción

«En otras palabras, todas ellas son potencias de Dios: interna, externa y marginal. Pero la potencia interna es la energía personal del Señor y está por encima de las otras dos.

Texto

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Palabra por palabra

viṣṇu-śaktiḥ—la potencia del Señor Viṣṇu; parā—espiritual; proktā—se dice; kṣetrajña-ākhyā—la potencia denominada kṣetra-jña; tathā—así como; parā—espiritual; avidyā—ignorancia; karma—actividades fruitivas; saṁjña—conocida como; anyā—otra; tṛtīyā—tercera; śaktiḥ—potencia; iṣyate—así conocida.

Traducción

«“La potencia original del Señor Viṣṇu es superior, espiritual, y la entidad viviente en realidad pertenece a esa energía superior. Pero hay otra energía, la energía material, y esa tercera energía está llena de ignorancia.”

Significado

Ésta es una cita del Viṣṇu Purāṇa (6.7.61).

Texto

sac-cid-ānanda-maya kṛṣṇera svarūpa
ataeva svarūpa-śakti haya tina rūpa

Palabra por palabra

sat-cit-ānanda-maya—bienaventuranza y conocimiento eternos; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; svarūpa—la forma real trascendental; ataeva—por lo tanto; svarūpa-śakti—Su potencia personal espiritual; haya—es; tina rūpa—tres formas.

Traducción

«Originalmente, el Señor Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1), la forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento; por lo tanto, Su potencia personal, la potencia interna, tiene tres formas distintas.

Texto

ānandāṁśe ‘hlādinī’, sad-aṁśe ‘sandhinī’
cid-aṁśe ‘samvit’, yāre jñāna kari’ māni

Palabra por palabra

ānanda-aṁśe—en bienaventuranza; hlādinī—la potencia dadora de placer; sat-aṁśe—en eternidad; sandhinī—la potencia creativa; cit-aṁśe—en conocimiento; samvit—la potencia de conocimiento; yāre—que; jñāna—conocimiento; kari’—considerar como; māni—yo acepto.

Traducción

«Hlādinī es Su aspecto de bienaventuranza; sandhinī, Su aspecto de existencia eterna; y samvit, Su aspecto cognoscitivo, llamado también conocimiento.

Texto

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁśraye
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

Palabra por palabra

hlādinī—lo que genera placer; sandhinī—la potencia de existencia; samvit—la potencia de conocimiento; tvayi—a Ti; ekā—potencia interna principal; sarva-saṁśraye—Tú eres el receptáculo de todas las potencias; hlāda—placer; tāpa-karī—que genera sufrimientos; miśrā—mezclados; tvayi—a Ti; na u—nunca; guṇa-varjite—Tú, la Realidad Trascendental, la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Mi querido Señor, Tú eres el receptáculo trascendental de todas las cualidades trascendentales. Tus potencias de placer, existencia y conocimiento son en realidad una sola potencia espiritual interna. El alma condicionada, aunque en realidad es espiritual, a veces experimenta placer, a veces dolor, y a veces una mezcla de dolor y placer. Eso se debe a su contacto con la materia. Pero Tú estás por encima de todas las cualidades materiales, de modo que éstas no se encuentran en Ti. Tu potencia espiritual superior es completamente trascendental, y para Ti no existen el placer relativo, el placer mezclado con dolor, ni el dolor en sí.”

Significado

La cita es del Viṣṇu Purāṇa (1.12.69).

Texto

kṛṣṇake āhlāde, tā’te nāma — ‘hlādinī’
sei śakti-dvāre sukha āsvāde āpani

Palabra por palabra

kṛṣṇake—a Kṛṣṇa; āhlāde—da placer; tā’te—por lo tanto; nāma—el nombre; hlādinī—potencia dadora de placer; sei śakti—esa potencia; dvāre—por medio de; sukha—felicidad; āsvāde—saborea; āpani—el Señor Kṛṣṇa en persona.

Traducción

«La potencia llamada hlādinī da a Kṛṣṇa placer trascendental. Por medio de esa potencia de placer, Kṛṣṇa saborea personalmente todo el placer espiritual.

Texto

sukha-rūpa kṛṣṇa kare sukha āsvādana
bhakta-gaṇe sukha dite ‘hlādinī’ — kāraṇa

Palabra por palabra

sukha-rūpa—la personificación del placer; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kare—hace; sukha—felicidad; āsvādana—saborear; bhakta-gaṇe—a los devotos; sukha—felicidad; dite—para dar; hlādinī—la potencia de placer; kāraṇa—la causa.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa saborea la felicidad trascendental en todas sus formas, aunque Él mismo es la personificación de la felicidad. El placer que saborean Sus devotos puros también es manifestación de Su potencia de placer.

Texto

hlādinīra sāra aṁśa, tāra ‘prema’ nāma
ānanda-cinmaya-rasa premera ākhyāna

Palabra por palabra

hlādinīra—de esa potencia de placer; sāra—la esencial; aṁśa—parte; tāra—suya; prema—el amor por Dios; nāma—nombre; ānanda—lleno de placer; cit-maya-rasa—el plano de las melosidades espirituales; premera—de amor por Dios; ākhyāna—la explicación.

Traducción

«La parte más esencial de esa potencia de placer es el amor por Dios [prema]. Por consiguiente, la explicación del amor por Dios también es una melosidad trascendental llena de placer.

Texto

premera parama-sāra ‘mahābhāva’ jāni
sei mahābhāva-rūpā rādhā-ṭhākurāṇī

Palabra por palabra

premera—de amor por Dios; parama-sāra—la parte esencial; mahā-bhāva—el éxtasis trascendental denominado mahābhāva; jāni—conocemos; sei—esa; mahā-bhāva-rūpā—la personificación del éxtasis trascendental de mahābhāva; rādhā-ṭhākurāṇī—Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

«La parte esencial del amor por Dios recibe el nombre de mahābhāva, éxtasis trascendental, y ese éxtasis está representado por Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

tayor apy ubhayor madhye
rādhikā sarvathādhikā
mahābhāva-svarūpeyaṁ
guṇair ativarīyasī

Palabra por palabra

tayoḥ—de ellas; api—incluso; ubhayoḥ—de ambas (de Candrāvalī y Rādhārāṇī); madhye—en medio; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; sarvathā—en todos los sentidos; adhikā—la más grande; mahā-bhāva-svarūpā—la forma de mahābhāva; iyam—esa; guṇaiḥ—con buenas cualidades; ativarīyasī—la mejor de todas.

Traducción

«“De entre las gopīs de Vṛndāvana, a Śrīmatī Rādhārāṇī y a otra gopī se las considera las principales. Pero cuando comparamos a todas las gopīs, parece que Śrīmatī Rādhārāṇī es la más importante, porque Su forma real expresa el éxtasis de amor más elevado. El éxtasis de amor que las otras gopīs experimentan no puede compararse al de Śrīmatī Rādhārāṇī.”

Significado

La cita es del Ujjvala-nīlamaṇi (Râdhâ-prakaraa 3) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

premera ‘svarūpa-deha’ — prema-vibhāvita
kṛṣṇera preyasī-śreṣṭhā jagate vidita

Palabra por palabra

premera—amor por Dios; svarūpa-deha—cuerpo real; prema—por amor por Dios; vibhāvita—influencia; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; preyasī—de las queridas amigas; śreṭhā—suprema; jagate—en el mundo entero; vidita—conocida.

Traducción

«El cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī es una verdadera transformación del amor por Dios; Ella es la amiga más querida de Kṛṣṇa, y esto se sabe en todo el mundo.

Texto

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

ānanda—felicidad; cit—conocimiento; maya—formadas de; rasa—melosidades; prati—cada segundo; bhāvitābhiḥ—que están imbuidas de; tābhiḥ—con esas; yaḥ—quienes; eva—ciertamente; nija-rūpatayā—con Su propia forma; kalābhiḥ—que son partes integrales de Su potencia de placer; goloke—en Goloka Vṛndāvana; eva—ciertamente; nivasati—reside; akhila-ātma—como alma de todos; bhūtaḥ—que existe; govindam—el Señor Govinda; ādi-puruṣam—la personalidad original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Traducción

«“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas e impregnadas con el rasa espiritual perennemente dichoso.”

Significado

La cita pertenece a la Brahma-samhitā (5.37).

Texto

sei mahābhāva haya ‘cintāmaṇi-sāra’
kṛṣṇa-vāñchā pūrṇa kare ei kārya tāṅra

Palabra por palabra

sei—ese; mahā-bhāva—éxtasis supremo; haya—es; cintāmaṇi-sāra—la esencia de la vida espiritual; kṛṣṇa-vāñchā—todos los deseos del Señor Kṛṣṇa;rṇa kare—cumple; ei—ésa; kārya—ocupación; tāṅra—Suya.

Traducción

«Ese éxtasis supremo de Śrīmatī Rādhārāṇī es la esencia de la vida espiritual. Su única ocupación es cumplir todos los deseos de Kṛṣṇa.

Texto

‘mahābhāva-cintāmaṇi’ rādhāra svarūpa
lalitādi sakhī — tāṅra kāya-vyūha-rūpa

Palabra por palabra

mahā-bhāva—del éxtasis espiritual supremo; cintā-maṇi—la piedra de toque; rādhāra svarūpa—la forma trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī; lalitā-ādi sakhī—las gopīs amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī; tāṅra kāya-vyūha-rūpa—expansiones de Su cuerpo espiritual.

Traducción

«Śrīmatī Rādhārāṇī es la gema espiritual más elevada, y las demás gopīs —Lalitā, Viśakhā, etc.— son expansiones de Su cuerpo espiritual.

Texto

rādhā-prati kṛṣṇa-sneha — sugandhi udvartana
tā’te ati sugandhi deha — ujjvala-varaṇa

Palabra por palabra

rādhā-prati—por Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa-sneha—el afecto del Señor Kṛṣṇa; su-gandhi udvartana—masaje; tā’te—en eso; ati—muy; su-gandhi—perfumado; deha—el cuerpo; ujjvala—brillante; varaṇa—lustre.

Traducción

«El cuerpo trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene un lustre brillante y está lleno de todas las fragancias trascendentales. El afecto del Señor Kṛṣṇa por Ella es como un masaje perfumado.

Significado

Sugandhi udvartana se refiere a una pasta hecha de perfumes y aceites aromáticos. Esa pasta se utiliza para dar masaje al cuerpo, con lo cual se elimina la suciedad y la transpiración. El cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī es aromático por naturaleza, pero cuando recibe un masaje con la pasta perfumada del afecto del Señor Kṛṣṇa, está doblemente perfumado y se vuelve brillante y lustroso. Comienza aquí la descripción de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī del cuerpo trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī. Su descripción (desde el Verso 165 hasta el 181) se basa en un libro de Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, el Premāmbhoja-maranda. Presentamos a continuación la traducción de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura del sánscrito original:

«El amor de las gopīs por Kṛṣṇa está lleno de éxtasis trascendental y es como una joya brillante; el cuerpo de Rādhārāṇī, iluminado por esa joya trascendental, está además perfumado y adornado con kuṅkuma. Por la mañana, Su cuerpo Se baña en el néctar de la compasión; por la tarde, en el néctar de la juventud; y por la noche, en el néctar del lustre en sí. Así completa Su baño, y Su cuerpo se vuelve tan brillante como la joya cintāmaṇi. Rādhārāṇī Se viste con prendas de seda de varios tipos, una de las cuales es Su natural timidez.

Su belleza aumenta constantemente, al adornarse con el kuṅkuma rojo de la belleza misma y el almizcle negruzco del amor conyugal. De ese modo, Su cuerpo está adornado con varios colores. Sus alhajas son la personificación de los signos naturales del éxtasis: temblor, lágrimas, júbilo, aturdimiento, transpiración, ahogamiento de la voz, rubor corporal, locura y torpeza. De ese modo, todo Su cuerpo está adornado con esas nueve joyas. Por encima de todo ello, la belleza de Su cuerpo queda realzada por Sus cualidades trascendentales, que forman el collar de flores que reposa sobre Su cuerpo. El éxtasis del amor por Kṛṣṇa recibe los calificativos de dhīra y adhīrā, sobrio e inquieto, y cubre el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, adornado con alcanfor. La personificación de Su enfado trascendental hacia Kṛṣṇa es el tocado con que Se arregla el cabello, y el tilaka de Su gran fortuna brilla sobre Su hermosa frente. Los pendientes de Śrīmatī Rādhārāṇī son los santos nombres de Kṛṣṇa, así como el escuchar acerca de Su nombre y de Su fama. Sus labios están siempre enrojecidos por las nueces de betel del afecto extático por Kṛṣṇa. El cosmético negro que adorna Sus ojos son las artimañas debidas al amor en Su forma de tratar a Kṛṣṇa. Su manera de bromear con Kṛṣṇa y Sus amables sonrisas son el alcanfor con que Se perfuma. Ella duerme en Su habitación con el aroma del orgullo, y, cuando Se acuesta en Su cama, la diversidad trascendental de Sus éxtasis amorosos es como un medallón de joyas en el collar de los sentimientos de separación. Sus trascendentales senos están cubiertos con Su sārī en forma de afecto y enfado hacia Kṛṣṇa. Ella tiene un instrumento de cuerda, una kacchapi-vīṇā, que es la fama y la fortuna que de hecho resecan los rostros y los senos de las demás gopīs. Ella siempre posa Sus manos sobre el hombro de Su amiga gopī, que representa Su belleza juvenil; pero, pese a todas Sus dotes y cualidades espirituales, Se ve afectada por el Cupido que responde al nombre de Kṛṣṇa. Así conoce la derrota. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī, poniéndose una brizna de paja en la boca. Él, de hecho, ora: ”¡Oh, Gāndharvikā, Śrīmatī Rādhārāṇī!, del mismo modo que el Señor Kṛṣṇa nunca rechaza a un alma entregada, por favor, tampoco me rechaces Tú a mí”». Tenemos así una traducción resumida del Premāmbhoja-maranda, que cita Kavirāja Gosvāmī.

Texto

kāruṇyāmṛta-dhārāya snāna prathama
tāruṇyāmṛta-dhārāya snāna madhyama

Palabra por palabra

kāruṇya-amṛta—del néctar de la misericordia; dhārāya—en la lluvia; snāna—el baño; prathama—primero; tāruṇya-amṛta—del néctar de la juventud; dhārāya—en la lluvia; snāna—el baño; madhyama—en medio.

Traducción

«Śrīmatī Rādhārāṇī Se baña primero en la lluvia del néctar de la compasión, y luego, por segunda vez, en el néctar de la juventud.

Significado

Śrīmatī Rādhārāṇī unge en primer lugar Su cuerpo con la pasta del afecto por Kṛṣṇa. Acto seguido, Se baña en el agua de la misericordia. Tras superar la edad paugaṇda (de los cinco a los diez años), Śrīmatī Rādhārāṇī aparece primero como misericordia. Su segundo baño, al mediodía, es con el agua de tāruṇyāmṛta, el néctar de la juventud. Ésa es la verdadera expresión de Su fresca juventud.

Texto

lāvaṇyāmṛta-dhārāya tad-upari snāna
nija-lajjā-śyāma-paṭṭasāṭi-paridhāna

Palabra por palabra

lāvaṇya-amṛta-dhārāya—en la lluvia del néctar del lustre corporal; tat-upari—además de todo eso; snāna—el baño; nija—propia; lajjā—timidez; śyāma—negruzca; paṭṭa—seda; sāṭi—ropas; paridhāna—vestir.

Traducción

«Tras Su baño del mediodía, Rādhārāṇī Se baña de nuevo en el néctar del lustre corporal, y Se viste con el traje de la timidez, que es Su sārī de seda negra.

Significado

Además de los otros baños, el baño de la tarde es un baño en el néctar de la belleza plena. Ese néctar representa las cualidades personales de belleza y lustre. Por lo tanto, son tres los baños y tres los tipos de agua. Rādhārāṇī Se viste entonces con dos prendas, una inferior y una superior. La prenda superior es rosada y es Su afecto y atracción por Kṛṣṇa, y la inferior, un sārī de seda de tonos negros, es Su timidez.

Texto

kṛṣṇa-anurāga dvitīya aruṇa-vasana
praṇaya-māna-kañculikāya vakṣa ācchādana

Palabra por palabra

kṛṣṇa-anurāga—atracción por Kṛṣṇa; dvitīya—segunda; aruṇa-vasana—prenda rosada; praṇaya—de amor; māna—y enfado; kañculikāya—con una blusa corta; vakśa—senos; ācchādana—cubrir.

Traducción

«El afecto de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es la prenda que cubre la parte superior de Su cuerpo, y es de color rosado. Entonces Se cubre los senos con otra prenda, tejida de afecto y enfado hacia Kṛṣṇa.

Texto

saundarya — kuṅkuma, sakhī-praṇaya — candana
smita-kānti — karpūra, tine — aṅge vilepana

Palabra por palabra

saundarya—Su belleza personal; kuṅkuma—un polvo rojo denominado kuṅkuma; sakhī-praṇaya—Su amor por Sus amigas; candana—la pasta de madera de sándalo; smita-kānti—la dulzura de Su sonrisa; karpūra—el alcanfor; tine—con esas tres cosas; aṅge—sobre el cuerpo; vilepana—ungir.

Traducción

«La belleza personal de Śrīmatī Rādhārāṇī es el rojizo polvo de kuṅkuma, el afecto que siente por Sus amigas es la pasta de madera de sándalo, y la dulzura de Su sonrisa es el alcanfor. Su cuerpo está ungido con una mezcla de estos tres cosméticos.

Texto

kṛṣṇera ujjvala-rasa — mṛgamada-bhara
sei mṛgamade vicitrita kalevara

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; ujjvala-rasa—la melosidad conyugal; mṛga-mada—de almizcle; bhara—abundancia; sei—ése; mṛga-made—hecho por el aroma del almizcle; vicitrita—adornado; kalevara—todo Su cuerpo.

Traducción

«El amor conyugal por Kṛṣṇa es almizcle en abundancia, y con ese almizcle adorna todo Su cuerpo.

Texto

pracchanna-māna vāmya — dhammilla-vinyāsa
‘dhīrādhīrātmaka’ guṇa — aṅge paṭa-vāsa

Palabra por palabra

pracchanna—cubierto; māna—enfado; vāmya—astucia; dhammilla—de los mechones de cabello; vinyāsa—disposición; dhīra-adhīra-ātmaka—hecha del enfado debido a los celos, un enfado que a veces se expresa y a veces se reprime; guṇa—la cualidad; aṅge—en el cuerpo; paṭa-vāsa—seda que cubre.

Traducción

«La astucia y el enfado disimulado son el peinado de Su cabello. La calidad del enfado que nace de Sus celos es la prenda de seda que cubre Su cuerpo.

Texto

rāga-tāmbūla-rāge adhara ujjvala
prema-kauṭilya — netra-yugale kajjala

Palabra por palabra

rāga—del amor; tāmbūla—de la nuez de betel; rāge—con el color rojizo; adhara—labios; ujjvala—brillante; prema-kauṭilya—la duplicidad del amor; netra-yugale—en los ojos; kajjala—el cosmético.

Traducción

«Su apego por Kṛṣṇa es el color rojizo de las nueces de betel en Sus brillantes labios. La duplicidad de Su amor es el cosmético negro en torno a Sus ojos.

Texto

‘sūddīpta-sāttvika’ bhāva, harṣādi ‘sañcārī’
ei saba bhāva-bhūṣaṇa saba-aṅge bhari’

Palabra por palabra

su-uddīpta-sāttvika bhava—ardientes éxtasis de bondad; harśa-ādi—como el júbilo; sañcārī—los éxtasis de existencia permanente; ei saba—todos esos; bhāva—éxtasis; bhūśaṇa—alhajas; saba—todo; aṅge—el cuerpo; bhari’—llenar.

Traducción

«Las hermosas alhajas que adornan Su cuerpo son los ardientes éxtasis de la bondad y los éxtasis de existencia permanente, el primero de los cuales es el júbilo. Todos esos éxtasis son las alhajas que adornan todo Su cuerpo.

Texto

‘kila-kiñcitādi’-bhāva-viṁśati-bhūṣita
guṇa-śreṇī-puṣpamālā sarvāṅge pūrita

Palabra por palabra

kila-kiñcita-ādi—comenzando con kila-kiñcita; bhāva—con los éxtasis; viṁśati—veinte; bhūita—adornado; guṇa-śreṇī—de Sus atractivas cualidades; pupa-mālā—como un collar de flores; sarva-aṅge—por todo el cuerpo; pūrita—lleno.

Traducción

«Esos adornos de Su cuerpo son veinte tipos de signos de éxtasis, comenzando con kila-kiñcita. Sus cualidades trascendentales forman el collar de flores que adorna todo Su cuerpo.

Significado

Las veinte actitudes, comenzando con kila-kiñcita, son las siguientes. En primer lugar, en relación con el cuerpo, están bhāva (éxtasis), hāva (gestos) y helā (negligencia); en relación con el ser están śobhā (belleza), kānti (lustre), dīpti (brillo), mādhurya (dulzura), pragalbhatā (desvergüenza), audārya (magnanimidad) y dhairya (paciencia); y, en relación con la naturaleza, hay līlā (pasatiempos), vilāsa (disfrute), vicchitti (ruptura) y vibhrama (desconcierto). Las palabras kila-kiñcita, moṭṭāyita y kuṭṭamita no tienen equivalentes en inglés.

Las cualidades de Śrīmatī Rādhārāṇī forman un collar de flores, que se divide en partes mentales, verbales y corporales. Sus actitudes de perdón y misericordia son mentales. Sus palabras, muy agradables para el oído, son verbales. Las cualidades físicas son la edad, la belleza, el lustre y la gracia.

Texto

saubhāgya-tilaka cāru-lalāṭe ujjvala
prema-vaicittya — ratna, hṛdaya — tarala

Palabra por palabra

saubhāgya-tilaka—el tilaka de la buena fortuna; cāru—hermosa; lalāṭe—en la frente; ujjvala—brillante; prema—del amor por Dios; vaicittya—diversidad; ratna—la joya; hṛdaya—el corazón; tarala—el medallón.

Traducción

«En Su hermosa y amplia frente lleva el tilaka de la buena fortuna. Sus diversos tratos amorosos son una joya, y Su corazón es el medallón.

Texto

madhya-vayasa, sakhī-skandhe kara-nyāsa
kṛṣṇalīlā-manovṛtti-sakhī āśa-pāśa

Palabra por palabra

madhya-vayasa—adolescencia; sakhī—de una amiga; skandhe—sobre el hombro; kara—la mano; nyāsa—posar; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; līlā—los pasatiempos; manaḥ—de la mente; vṛtti—actividades; sakhīgopīs; āśa-pāśa—por todas partes.

Traducción

«Las gopīs amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī son Sus actividades mentales, que se concentran en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Ella posa Su mano sobre el hombro de una amiga, que representa la juventud.

Significado

Las ocho amigas de Rādhārāṇī (aṣṭa-sakhī) son diversas formas de placer relacionadas con los pasatiempos de Kṛṣṇa. Esos pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa van seguidos de otras actividades, representadas por las asistentes de las gopīs.

Texto

nijāṅga-saurabhālaye garva-paryaṅka
tā’te vasi’ āche, sadā cinte kṛṣṇa-saṅga

Palabra por palabra

nija-aṅga—Su cuerpo personal; saurabha-ālaye—en la morada del aroma; garva—el orgullo; paryaṅka—el lecho; tā’te—sobre eso; vasi’—acostada; āche—hay; sadā—siempre; cinte—piensa; kṛṣṇa-saṅga—la compañía de Kṛṣṇa.

Traducción

«El lecho de Śrīmatī Rādhārāṇī es el orgullo mismo, y está situado en la morada del aroma de Su cuerpo. Ella siempre está sentada en él, pensando en la compañía de Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa-nāma-guṇa-yaśa — avataṁsa kāṇe
kṛṣṇa-nāma-guṇa-yaśa-pravāha-vacane

Palabra por palabra

kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; nāma—el santo nombre; guṇa—las cualidades; yaśa—la fama; avataṁsa—adornos; kāṇe—en la oreja; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; nāma—del santo nombre; guṇa—de las cualidades; yaśa—de la fama; pravāha—olas; vacane—en Su habla.

Traducción

«Los aretes de Śrīmatī Rādhārāṇī son el nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa. Las glorias del nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa inundan Su habla constantemente.

Texto

kṛṣṇake karāya śyāma-rasa-madhu pāna
nirantara pūrṇa kare kṛṣṇera sarva-kāma

Palabra por palabra

kṛṣṇake—a Kṛṣṇa; karāya—Ella induce; śyāma-rasa—de la melosidad del amor conyugal; madhu—la miel; pāna—beber; nirantara—constantemente; pūrṇa—completos; kare—hace; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; sarva-kāma—toda clase de deseos lujuriosos.

Traducción

«Śrīmatī Rādhārāṇī induce a Kṛṣṇa a beber la miel de la relación conyugal. Por eso está siempre ocupada en satisfacer todos los deseos lujuriosos de Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇera viśuddha-prema-ratnera ākara
anupama-guṇagaṇa-pūrṇa kalevara

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; viśuddha-prema—de amor puro trascendental; ratnera—de la piedra preciosa; ākara—una mina; anupama—sin paralelo; guṇa-gaṇa—de grupos de cualidades; pūrṇa—lleno; kalevara—el cuerpo trascendental.

Traducción

«Śrīmatī Rādhārāṇī es una mina llena de piedras preciosas de amor por Kṛṣṇa. Su cuerpo trascendental goza de la plenitud de cualidades espirituales sin paralelo.

Texto

kā kṛṣṇasya praṇaya-jani-bhūḥ śrīmatī rādhikaikā
kāsya preyasy anupama-guṇā rādhikaikā na cānyā
jaihmyaṁ keśe dṛśi taralatā niṣṭhuratvaṁ kuce ’syā
vāñchā-pūrtyai prabhavati hare rādhikaikā na cānyā

Palabra por palabra

—quién; kṛṣṇasya—del Señor Kṛṣṇa; praṇaya-jani-bhūḥ—el lugar de nacimiento del amor por Kṛṣṇa; śrīmatī—de plena belleza; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; ekā—sola;—quién; asya—Suya; preyasī—la más querida amiga; anupama-guṇā—con cualidades sin paralelo; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; ekā—sola; na—no; ca—también; anyā—nadie más; jaihmyam—retorcimiento; keśe—en el cabello; dṛśi—en los ojos; taralatā—inestabilidad; niṣṭhuratvam—firmeza; kuce—en los senos; asyāḥ—de Ella; vāñchā—de los deseos; pūrtyai—para satisfacer; prabhavati—manifiesta; hareḥ—del Señor Kṛṣṇa; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; ekā—sola; na—no; ca anyā—nadie más.

Traducción

«“Si alguien pregunta por el origen del amor por Kṛṣṇa, la respuesta es que el origen está solamente en Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Quién es la amiga más querida de Kṛṣṇa? La respuesta es, de nuevo, solamente Śrīmatī Rādhārāṇī. Nadie más. El cabello de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene muchos rizos, Sus dos ojos siempre se mueven inquietos, y Sus senos son firmes. En Śrīmatī Rādhārāṇī se manifiestan todas las cualidades trascendentales, y, por ello, sólo Ella puede satisfacer todos los deseos de Kṛṣṇa. Nadie más.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrī Govinda-līlāmṛta (11.122) de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Es un verso en forma de preguntas y respuestas que describen las glorias de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

yāṅra saubhāgya-guṇa vāñche satyabhāmā
yāṅra ṭhāñi kalā-vilāsa śikhe vraja-rāmā
yāṅra saundaryādi-guṇa vāñche lakṣmī-pārvatī
yāṅra pativratā-dharma vāñche arundhatī

Palabra por palabra

yāṅra—de quien; saubhāgya—de la buena fortuna; guṇa—la cualidad; vāñche—desea; satyabhāmā—Satyābhāmā, una de las reinas de Kṛṣṇa; yāṅra ṭhāñi—de quien; kalā-vilāsa—las sesenta y cuatro artes; śikhe—aprenden; vraja-rāmā—todas las gopīs de Vṛndāvana; yāṅra—de quien; saundarya-ādi—como la belleza; guṇa—las cualidades; vāñche—desea; lakṣmī—la diosa de la fortuna; pārvatī—la esposa del Señor Śiva; yāṅra—de quien; pati-vratā—de la castidad; dharma—el principio; vāñche—desea; arundhatī—la esposa de Vasiṣṭha Muni.

Traducción

«Hasta Satyabhāmā, una de las reinas de Śrī Kṛṣṇa, desea la afortunada posición y las excelentes cualidades de Śrīmatī Rādhārāṇī. Todas las gopīs aprenden de Śrīmatī Rādhārāṇī el arte de vestirse, y hasta la diosa de la fortuna, Lakṣmī, y la esposa del Señor Śiva, Pārvatī, desean Su belleza y Sus cualidades. En verdad, Arundhatī, la célebre y casta esposa de Vasiṣṭha, también desea imitar la castidad y los principios religiosos de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

yāṅra sadguṇa-gaṇane kṛṣṇa nā pāya pāra
tāṅra guṇa gaṇibe kemane jīva chāra

Palabra por palabra

yāṅra—de quien; sat-guṇa—buenas cualidades; gaṇane—en contar; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa;—no; pāya—obtiene; pāra—el límite; tāṅra—de Ella; guṇa—las cualidades; gaṇibe—puede contar; kemane—cómo; jīva—una entidad viviente; chāra—de lo más insignificante.

Traducción

«Ni siquiera el propio Señor Kṛṣṇa puede encontrar el límite de las cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Cómo podría entonces contarlas una insignificante entidad viviente?»

Texto

prabhu kahe, — jāniluṅ kṛṣṇa-rādhā-prema-tattva
śunite cāhiye duṅhāra vilāsa-mahattva

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; jāniluṅ—ahora he entendido; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; rādhā—de Śrīmatī Rādhārāṇī; prema—de las relaciones amorosas; tattva—la verdad; śunite—escuchar; cāhiye—deseo; duṅhāra—de ambos; vilāsa-mahattva—la grandeza del disfrute.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ahora he logrado comprender la verdad de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa. Pero, aun así, todavía deseo escuchar acerca de cómo disfrutan ambos de la gloria de ese amor».

Texto

rāya kahe, — kṛṣṇa haya ‘dhīra-lalita’
nirantara kāma-krīḍā — yāṅhāra carita

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; haya—es; dhīra-lalita—una persona que, con sus cualidades, puede tener siempre sometida a su amiga; nirantara—constantemente; kāma-krīḍā—pasatiempos de disfrute sexual; yāṅhāra—de quien; carita—el carácter.

Traducción

Rāya Rāmānanda contestó: «El Señor Kṛṣṇa es dhīra-lalita, pues siempre tiene a Sus amigas en un estado de sumisión. Así, Su única ocupación es disfrutar del placer de los sentidos.

Significado

Siempre debemos recordar que la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa nunca debe compararse con la complacencia de los sentidos del mundo material. Como ya hemos explicado, la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa es como el oro. El reflejo desvirtuado de esa complacencia de los sentidos que encontramos en el mundo material es como el hierro. El significado de ello es que Kṛṣṇa no es impersonal. Él tiene todos los deseos que se manifiestan en el reflejo desvirtuado que es el mundo material. La calidad, sin embargo, es diferente: una es espiritual, y la otra, material. La misma diferencia que existe entre la vida y la muerte es la que existe entre la complacencia espiritual de los sentidos y la complacencia sensual material.

Texto

vidagdho nava-tāruṇyaḥ
parihāsa-viśāradaḥ
niścinto dhīra-lalitaḥ
syāt prāyaḥ preyasī-vaśaḥ

Palabra por palabra

vidagdhaḥ—astuto; nava-tāruṇyaḥ—siempre fresco y joven; parihāsa—en bromear; viśāradaḥ—experto; niścintaḥ—sin ansiedad; dhīra-lalitaḥ—un héroe en el amor; syāt—es; prāyaḥ—casi siempre; preyasī-vaśaḥ—que tiene sometidas a sus amigas.

Traducción

«“La persona que es muy astuta, siempre joven, experta en bromear, libre de ansiedad y capaz de tener siempre sometidas a sus amigas, recibe el nombre de dhīra-lalita.”

Significado

Este verso pertenece al Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.230).

Texto

rātri-dina kuñje krīḍā kare rādhā-saṅge
kaiśora vayasa saphala kaila krīḍā-raṅge

Palabra por palabra

rātri-dina—día y noche; kuñje—en los jardines o bosquecillos de Vṛndāvana; krīḍā—pasatiempos; kare—realiza; rādhā-saṅge—con Rādhārāṇī; kaiśora—previa a la juventud; vayasa—la edad; sa-phala—fructífera; kaila—hizo; krīḍā-raṅge—complaciéndose en diversos pasatiempos.

Traducción

«El Señor Śrī Kṛṣṇa disfruta día y noche de la compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī en los bosquecillos de Vṛndāvana. Así, los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī llenan plenamente Su primera juventud.

Texto

vācā sūcita-śarvarī-rati-kalā-prāgalbhyayā rādhikāṁ
vrīḍā-kuñcita-locanāṁ viracayann agre sakhīnām asau
tad-vakṣoruha-citra-keli-makarī-pāṇḍitya-pāraṁ gataḥ
kaiśoraṁ saphalī-karoti kalayan kuñje vihāraṁ hariḥ

Palabra por palabra

vācā—con palabras; sūcita—revelar; śarvarī—de la noche; rati—en pasatiempos amorosos; kalā—de la parte; prāgalbhyayā—la importancia; rādhikām—Śrīmatī Rādhārāṇī; vrīḍā—de vergüenza; kuñcita-locanām—con los ojos cerrados; viracayan—hacer; agre—ante; sakhīnām—Sus amigas; asau—eso; tat—de Ella; vakṣaḥ-ruha—en los senos; citra-keli—con varios pasatiempos; makarī—en dibujar delfines; pāṇḍitya—de pericia; pāram—el límite; gataḥ—que alcanzó; kaiśoram—adolescencia; sa-phalī-karoti—alcanza el éxito; kalayan—realizando; kuñje—en los bosquecillos; vihāram—pasatiempos; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“El Señor Śrī Kṛṣṇa habló así de las actividades sexuales de la noche anterior. De ese modo hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī, por timidez, cerrara los ojos. Aprovechando la oportunidad, Śrī Kṛṣṇa Le pintó en los senos varias clases de delfines. Así actuó como un artista muy experto para todas las gopīs. Con esa clase de pasatiempos, el Señor disfrutó de la plenitud de la edad juvenil.”»

Significado

Esta cita aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.119).

Texto

prabhu kahe, — eho haya, āge kaha āra
rāya kahe, — ihā va-i buddhi-gati nāhi āra

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo; eho haya—eso está bien; āge kaha āra—por favor, sigue adelante y di más; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; ihā va-i—excepto esto; buddhi-gati—movimiento de mi inteligencia; nāhi—no hay; āra—ninguno más.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Eso está bien, pero continúa, por favor».

Significado

En ese momento Rāmānanda Rāya contestó: «No creo que mi inteligencia pueda llegar más allá de esto».

Texto

yebā ‘prema-vilāsa-vivarta’ eka haya
tāhā śuni’ tomāra sukha haya, ki nā haya

Palabra por palabra

yebā—cualquiera; prema-vilāsa-vivarta—la confusión o revolución que es resultado del éxtasis de amor; eka haya—hay un tema; tāhā—eso; śuni’—escuchar; tomāra—Tuya; sukha—felicidad; haya—hay; ki—o;—no; haya—hay.

Traducción

Rāya Rāmānanda informó entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu de la existencia de otro tema, prema-vilāsa-vivarta. «Puedo hablarte de ello —dijo Rāmānanda Rāya—, pero no sé si Te sentirás o no feliz de escucharlo.»

Significado

Estas afirmaciones, según explica Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, se hacen para que nosotros las entendamos. En esencia, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «Mi querido Rāmānanda, la explicación que has dado acerca del objetivo de la vida y los pasatiempos de Śrīmatī Rādhārāṇī y de Kṛṣṇa es, ciertamente, la verdad. Eso es lo cierto, pero ahora puedes continuar diciéndome más, si es que queda algo más por decir». Como respuesta, Rāmānanda Rāya dijo: «Aparte de esto, no creo que tenga nada más por decir; sin embargo, hay otro tema, prema-vilāsa-vivarta, que Te puedo explicar. No sé si Te hará feliz o no».

Texto

eta bali’ āpana-kṛta gīta eka gāhila
preme prabhu sva-haste tāṅra mukha ācchādila

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; āpana-kṛta—compuesta por él mismo; gīta—canción; eka—una; gāhila—cantó; preme—con amor por Dios; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; sva-haste—con Su propia mano; tāṅra—suya (de Rāmānanda Rāya); mukha—boca; ācchādila—tapó.

Traducción

Diciendo esto, Rāmānanda Rāya comenzó a cantar una canción que él había compuesto, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevado del éxtasis de amor por Dios, inmediatamente le tapó la boca con la mano.

Significado

Los temas que van a ser el objeto de la conversación entre el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya no pueden comprenderlos ni los poetas materialistas, ni la inteligencia o la percepción materiales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que la melosidad espiritual sólo puede comprenderla quien se sitúa en el plano trascendental, más allá de la etapa de la bondad material. Ese plano se denomina viśuddha-sattva (sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam). El plano de viśuddha-sattva está más allá de los límites del mundo material y no se percibe con los sentidos físicos ni con la especulación mental. Nuestra identificación con el cuerpo denso y la mente sutil es diferente de la comprensión espiritual. Como la inteligencia y la mente son materiales, las relaciones amorosas de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa están fuera del alcance de su percepción. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (Cc. Madhya 19.170): Cuando nos liberamos de todas las identificaciones materiales, y tenemos los sentidos perfectamente purificados gracias al proceso del bhakti, podemos entender las actividades sensoriales de la Verdad Absoluta (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate) (Cc. Madhya 19.170).

Los sentidos espirituales están más allá de los sentidos materiales. El materialista sólo puede pensar en la negación de la diversidad material; no puede entender la diversidad espiritual. Para él, la diversidad espiritual viene a ser lo contrario de la diversidad material, una negación o vacío, pero esos conceptos no llegan siquiera a rozar los límites de la comprensión espiritual. Las maravillosas actividades del cuerpo denso y de la mente sutil son siempre imperfectas. Están por debajo del nivel de la comprensión espiritual y son efímeras. La melosidad espiritual es eternamente maravillosa y se describe con las palabras pūrṇa, śuddha, nitya-mukta: completa y perfectamente pura y eternamente liberada de todos los conceptos materiales. Cuando somos incapaces de satisfacer nuestros deseos materiales, surgen, ciertamente, la tristeza y la confusión. Eso puede definirse con la palabra vivarta. Pero en la vida espiritual no hay tristeza, embriaguez o imperfección. Śrīla Rāmānanda Rāya era experto en comprender las actividades espirituales de Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa. Rāmānanda expuso su experiencia espiritual ante Śrī Caitanya Mahāprabhu al tiempo que pedía la aprobación del Señor para su percepción de la verdad espiritual.

En relación con esto, hay tres libros muy importantes. El primero fue escrito por Bhakta dāsa Bāula y se titula Vivarta-vilāsa. El segundo es obra de Jagadānanda Paṇḍita y se titula Prema-vivarta. El libro de Śrī Rāmānanda Rāya se titula Prema-vilāsa-vivarta. El Vivarta-vilāsa de Bhakta dāsa Bāula es completamente distinto de los otros dos libros. A veces, estudiantes o profesores universitarios tratan de estudiar estas obras trascendentales e intentan formular análisis desde el punto de vista mundano, con objeto de recibir algún título o doctorado. Ciertamente, su comprensión es muy distinta de la de Rāmānanda Rāya. Quien realmente desee recibir el doctorado de Śrī Caitanya Mahāprabhu y la certificación de Rāmānanda Rāya deberá, ante todo, liberarse de todas las identificaciones materiales (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). La persona que se identifica con el cuerpo material no puede comprender las conversaciones de Śrī Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Estas conversaciones de filosofía trascendental y las escrituras religiosas elaboradas por los hombres son muy distintas. En verdad, hay un abismo de diferencia entre ambas. Śrīman Madhvācārya ha dado una cuidada explicación del tema. Los filósofos materialistas están absortos en el concepto material de la vida, lo cual les impide comprender el prema-vilāsa-vivarta espiritual. ¿Cómo van a acomodar a un elefante sobre un plato? Del mismo modo, los especuladores mundanos no pueden apresar al elefante de la espiritualidad con sus limitados conceptos. Es como la rana que trata de medir el océano Atlántico tomando como referencia el tamaño de su pozo. Los sahajiyās y los filósofos materialistas no pueden entender las conversaciones de Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca de los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. La tendencia de los impersonalistas y prākṛta-sahajiyās se resume en plantearse el plano impersonal. No pueden entender la variedad espiritual. Por eso, cuando Rāmānanda Rāya quiso cantar sus propios versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu le detuvo tapándole la boca con la mano.

Texto

pahilehi rāga nayana-bhaṅge bhela
anudina bāḍhala, avadhi nā gela
nā so ramaṇa, nā hāma ramaṇī
duṅhu-mana manobhava peṣala jāni’
e sakhi, se-saba prema-kāhinī
kānu-ṭhāme kahabi vichurala jāni’
nā khoṅjaluṅ dūtī, nā khoṅjaluṅ ān
duṅhukeri milane madhya ta pāṅca-bāṇa
ab sohi virāga, tuṅhu bheli dūtī
su-purukha-premaki aichana rīti

Palabra por palabra

pahilehi—al principio; rāga—atracción; nayana-bhaṅge—con actividades de los ojos; bhela—hubo; anu-dina—día tras día; bāḍhala—aumentó; avadhi—límite;—no; gela—alcanzó;—no; so—Él; ramaṇa—el disfrutador;—no; hāma—Yo; ramaṇī—la disfrutada; duṅhu-mana—ambas mentes; manaḥ-bhava—la situación de la mente; peala—fuertemente unidas; jāni’—saber; e—esto; sakhi—Mi querido amigo; se-saba—todos estos; prema-kāhinī—amoríos; kānu-ṭhāme—ante Kṛṣṇa; kahabi—tú dirás; vichurala—Él ha olvidado; jāni’—saber;—no; khoṅjaluṅ—descubierto; dūtī—un mensajero;—no; khoṅjaluṅ—descubierto; ān—nadie más; duṅhukeri—de Nosotros dos; milane—por el encuentro; madhya—en medio; ta—en verdad; pāṅca-bāṇa—cinco flechas de Cupido; ab—ahora; sohi—esa; virāga—separación; tuṅhu—tú; bheli—sé; dūtī—el mensajero; su-purukha—de una persona hermosa; premaki—de relaciones amorosas; aichana—ésa; rīti—la consecuencia.

Traducción

«“¡Ay!, antes de Nuestro primer encuentro, había ya entre Nosotros un apego inicial que surgió de un intercambio de miradas. De ese modo el apego creció. Poco a poco, ha ido aumentando, y no encuentra límites. Ahora se ha convertido en un lazo natural entre Nosotros. No es que venga de Kṛṣṇa, que es el disfrutador, ni tampoco de Mí, pues soy la disfrutada. No es así. Nuestro encuentro lo hizo posible. Este intercambio de atracción mutua recibe el nombre de manobhava, y es Cupido. La mente de Kṛṣṇa y Mi mente se han fundido en una. Ahora, mientras nos encontramos separados, es muy difícil explicar estos amores. Mi querido amigo, aunque es posible que Kṛṣṇa haya olvidado todo esto, tú puedes entenderlo y llevarle este mensaje. Pero durante Nuestro primer encuentro no hubo mensajero alguno entre Nosotros, ni Yo pedí a nadie que fuese a verle. En verdad, Nuestros intermediarios fueron las cinco flechas de Cupido. Ahora, en este tiempo de separación, la atracción ha aumentado hasta llegar a otro estado de éxtasis. Mi querido amigo, por favor actúa de mensajero para Mí, pues ésta es la consecuencia de enamorarse de una persona hermosa.”

Significado

Estos versos fueron compuestos y cantados originalmente por el propio Rāmānanda Rāya. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sugiere que, durante el tiempo de disfrute conyugal, el apego puede compararse a Cupido mismo. Sin embargo, en el período de separación, Cupido actúa de mensajero del amor más sublime. Eso se denomina prema-vilāsa-vivarta. Cuando hay separación, el mismo disfrute conyugal actúa de mensajero, y ése era el mensajero a quien Śrīmatī Rādhārāṇī Se dirigía en calidad de amigo. La esencia de esa relación es que las relaciones de amor transcendental se saborean tanto durante la separación como durante el disfrute conyugal. Plenamente absorta en amor por Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī Se abrazó a un árbol negro de tamāla, confundiéndolo con Kṛṣṇa. Ese error recibe el nombre de prema-vilāsa-vivarta.

Texto

rādhāyā bhavataś ca citta-jatunī svedair vilāpya kramād
yuñjann adri-nikuñja-kuñjara-pate nirdhūta-bheda-bhramam
citrāya svayam anvarañjayad iha brahmāṇḍa-harmyodare
bhūyobhir nava-rāga-hiṅgula-bharaiḥ śṛṅgāra-kāruḥ kṛtī

Palabra por palabra

rādhāyāḥ—de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhavataḥ ca—y de Ti; citta-jatunī—las dos mentes como laca; svedaiḥ—con la transpiración; vilāpya—fundir; kramāt—poco a poco; yuñjan—hacer; adri—de la colina Govardhana; nikuñja—en un apartado lugar de disfrute; kuñjara-pate—¡oh, rey de los elefantes!; nirdhūta—completamente suprimido; bheda-bhramam—el erróneo concepto de la diferencia; citrāya—para aumentar la maravilla; svayam—personalmente; anvarañjayat—pintado de color; iha—en este mundo; brahmāṇḍa—del universo; harmya-udare—dentro del palacio; bhūyobhiḥ—con diversidad de medios; nava-rāga—de nueva atracción; hiṅgula-bharaiḥ—con el bermellón; śṛṅgāra—de amoríos; kāruḥ—el artesano; kṛtī—muy experto.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor!, Tú vives en el bosque de la colina Govardhana y, como el rey de los elefantes, eres experto en el arte del amor conyugal. ¡Oh, amo del universo!, Tu corazón y el de Śrīmatī Rādhārāṇī son como laca, y ahora se han fundido en Tu transpiración espiritual. Por lo tanto, ya no podemos distinguir entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Tú. El nuevo afecto que ha surgido entre Vosotros es como el bermellón, y lo habéis mezclado con Vuestros corazones derretidos, y para beneficio del mundo entero habéis pintado de rojo Vuestros corazones en este gran palacio del universo.”»

Significado

El verso que cita Rāmānanda Rāya se incluye en el Ujjvala-nīlamaṇi (Sthāyi-bhāva-prakaraa 155) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

prabhu kahe, — ‘sādhya-vastura avadhi’ ei haya
tomāra prasāde ihā jāniluṅ niścaya

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó; sādhya-vastura—del objetivo de la vida; avadhi’—el límite; ei—éste; haya—es; tomāra—de ti; prasāde—por la misericordia; ihā—esto; jāniluṅ—he comprendido; niścaya—de forma concluyente.

Traducción

Expresando Su aprobación ante los versos de Śrī Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Ahí está el límite del objetivo de la vida humana. Sólo por tu misericordia he podido entenderlo de forma concluyente.

Texto

‘sādhya-vastu’ ‘sādhana’ vinu keha nāhi pāya
kṛpā kari’ kaha, rāya, pābāra upāya

Palabra por palabra

sādhya-vastu—el objetivo de la vida; sādhana vinu—sin practicar el proceso; keha nāhi pāya—nadie alcanza; kṛpā kari’—con gran misericordia; kaha—por favor, explica; rāya—Mi querido Rāmānanda Rāya; pābāra upāya—la forma de alcanzar.

Traducción

«No se puede lograr el objetivo de la vida sin practicar el proceso. Ahora, por favor, sé misericordioso conmigo y explícame la manera de alcanzar ese objetivo.»

Texto

rāya kahe, — yei kahāo, sei kahi vāṇī
ki kahiye bhāla-manda, kichui nā jāni

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; yei—todo lo que; kahāo—Tú me haces decir; sei—eso; kahi—yo digo; vāṇī—mensaje; ki—qué; kahiye—yo digo; bhāla-manda—bueno o malo; kichui nā jāni—yo no sé nada.

Traducción

Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Yo no sé lo que estoy diciendo, pero Tú me has hecho decir lo que he dicho, sea bueno o malo. Yo simplemente repito ese mensaje.

Texto

tribhuvana-madhye aiche haya kon dhīra
ye tomāra māyā-nāṭe ha-ibeka sthira

Palabra por palabra

tri-bhuvana-madhye—en los tres mundos; aiche—tanto; haya—hay; kon—quién; dhīra—paciente; ye—quién; tomāra—Tuyas; māyā-nāṭe—en la manipulación de diversas energías; ha-ibeka—estará; sthira—estable.

Traducción

«¿Quién en los tres mundos está tan libre de perturbación como para mantenerse estable mientras Tú manipulas Tus diversas energías?

Texto

mora mukhe vaktā tumi, tumi hao śrotā
atyanta rahasya, śuna, sādhanera kathā

Palabra por palabra

mora mukhe—en mi boca; vaktā—orador; tumi—Tú eres; tumi—Tú; hao—eres; śrotā—el oyente; atyanta rahasya—sumamente misterioso; śuna—ahora escucha, por favor; sādhanera kathā—la explicación del proceso.

Traducción

«En realidad, Tú hablas a través de mi boca y, al mismo tiempo, escuchas. Es algo muy misterioso. Pero no importa; por favor, escucha la explicación acerca de cómo alcanzar ese objetivo.

Significado

Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha aconsejado escuchar acerca de Kṛṣṇa de labios de un vaiṣṇava, y nos ha prohibido explícitamente escuchar de un avaiṣṇava.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁpūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

Con esta cita del Padma Purāṇa, Śrīla Sanātana Gosvāmī nos advierte de que no debemos escuchar nada acerca de Kṛṣṇa de labios de un avaiṣṇava, por muy erudito que pueda ser desde un punto de vista mundano. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, las palabras acerca de Kṛṣṇa que vienen de labios de un avaiṣṇava también son venenosas. El vaiṣṇava, por el contrario, está entregado a la Suprema Personalidad de Dios, y por ello sus palabras están cargadas de potencia espiritual. En la Bhagavad-gītā, el Señor Supremo dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁbhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10). Cuando el vaiṣṇava puro habla, sus palabras son perfectas. ¿Cómo es esto? Kṛṣṇa mismo, desde dentro del corazón, dirige sus palabras. Śrīla Rāmānanda Rāya acepta esa bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu; por eso admite que lo que estaba diciendo no procedía de su propia inteligencia, sino que venía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Según la Bhagavad-gītā:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas» (Bg. 15.15).

Toda inteligencia emana de la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está en el corazón de todos. Los no devotos quieren pedir al Señor Supremo complacencia de los sentidos; por eso, caen bajo la influencia de māyā, la energía ilusoria. El devoto, sin embargo, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, se halla bajo la influencia de yogamāyā. Por consiguiente, entre las palabras del devoto y las del no devoto hay un abismo de diferencia.

Texto

rādhā-kṛṣṇera līlā ei ati gūḍhatara
dāsya-vātsalyādi-bhāve nā haya gocara

Palabra por palabra

rādhā-kṛṣṇera līlā—los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa; ei—esto es; ati—mucho; gūḍhatara—más confidenciales; dāsya—de servidumbre; vātsalya-ādi—y de amor paternal, etc.; bhāve—con las actitudes; nā haya—no es; gocara—apreciado.

Traducción

«Los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa son muy confidenciales. No se pueden comprender a través de las melosidades de servidumbre, fraternidad o afecto paternal.

Texto

sabe eka sakhī-gaṇera ihāṅ adhikāra
sakhī haite haya ei līlāra vistāra

Palabra por palabra

sabe—solamente; eka—una; sakhī-gaṇera—de las gopīs; ihāṅ—en esta; adhikāra—cualidad; sakhī—las gopīs; haite—de; haya—hay; ei līlāra—de estos pasatiempos; vistāra—la expansión.

Traducción

«En realidad, sólo las gopīs tienen derecho a apreciar esos pasatiempos trascendentales, y sólo de ellas pueden expandirse esos pasatiempos.

Texto

sakhī vinā ei līlā puṣṭa nāhi haya
sakhī līlā vistāriyā, sakhī āsvādaya

Palabra por palabra

sakhī vinā—sin las gopīs; ei līlā—esos pasatiempos; puṣṭa—nutridos; nāhi haya—nunca son; sakhī—las gopīs; līlā—los pasatiempos; vistāriyā—expandiendo; sakhī—las gopīs; āsvādaya—saborean esta melosidad.

Traducción

«Sin las gopīs, los pasatiempos entre Rādhā y Kṛṣṇa no pueden nutrirse. Sólo con su colaboración se propagan esos pasatiempos. Su tarea es saborear las melosidades.

Texto

sakhī vinā ei līlāya anyera nāhi gati
sakhī-bhāve ye tāṅre kare anugati
rādhā-kṛṣṇa-kuñjasevā-sādhya sei pāya
sei sādhya pāite āra nāhika upāya

Palabra por palabra

sakhī vinā—sin las gopīs; ei līlāya—en esos pasatiempos; anyera—de otros; nāhi—no hay; gati—entrada; sakhī-bhāve—con los sentimientos de las gopīs; ye—todo el que; tāṅre—el Señor Kṛṣṇa; kare—hace; anugati—seguir; rādhā-kṛṣṇa—de Rādhā y Kṛṣṇa; kuñja-sevā—de servicio en los kuñjas, en los jardines de Vṛndāvana; sādhya—el objetivo; sei pāya—alcanza; sei—ese; sādhya—logro; pāite—para recibir; āra—otro; nāhika—no hay; upāya—medio.

Traducción

«Sin la ayuda de las gopīs, no es posible entrar en esos pasatiempos. Sólo quien adora al Señor con el éxtasis de las gopīs, siguiendo sus pasos, puede ocuparse en el servicio de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en los bosquecillos de Vṛndāvana. Sólo así se puede comprender el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. No hay otro procedimiento para entenderlo.

Significado

La manera de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el servicio devocional, pero cada quien tiene un gusto diferente por el servicio del Señor. Podemos sentir inclinación por servir al Señor con actitud de servidumbre (dāsya-rasa), fraternidad (sākhya-rasa) o amor paternal (vātsalya-rasa), pero ninguna de estas actitudes nos permitirá entrar en el servicio del Señor con amor conyugal. Para alcanzar ese servicio, tenemos que seguir los pasos de las gopīs con el éxtasis de sakhī-bhāva. Sólo así podremos entender la melosidad trascendental del amor conyugal.

En el Ujjvala-nīlamaṇi (Sakhī-prakaraa 1), Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja:

prema-līlā-vihārāṇāṁ
samyag vistārikā sakhī
viśrambha-ratna-peṭī ca

En los pasatiempos conyugales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el héroe (nāyaka), y Rādhikā, la heroína (nāyikā). La primera ocupación de las gopīs es cantar las glorias de ambos, el héroe y la heroína. Su segunda ocupación es ir creando una situación en la que el héroe Se sienta atraído por la heroína y viceversa. Su tercera ocupación es inducirles a acercarse el uno al otro. Su cuarta ocupación es entregarse a Kṛṣṇa; la quinta, crear una atmósfera jovial; la sexta, darles seguridad para que disfruten de Sus pasatiempos; la séptima, vestir y engalanar al héroe y a la heroína; la octava, mostrarse expertas en expresar Sus deseos; la novena, disimular las faltas de la heroína; la décima, engañar a Sus respectivos esposos y familiares; la undécima, educar; la duodécima, facilitar el encuentro del héroe y la heroína en el momento adecuado; la decimotercera, abanicarles; la decimocuarta, reñirles a veces; la decimoquinta, dar comienzo a las conversaciones; y la decimosexta, proteger a la heroína de diversas formas.

mithaḥ prema-guṇotkīrtistayor āsakti-kāritā
abhisāro dvayor eva
sakhyāḥ kṛṣṇe samarpaṇam
narmāśvāsana-nepathyaṁhṛdayodghāṭa-pāṭavam
chidra-saṁvṛtir etasyāḥ
paty-ādeḥ parivañcanā
śikṣā saṅgamanaṁ kālesevanaṁ vyajanādibhiḥ
tayor dvayor upālambhaḥ
sandeśa-preṣaṇaṁ tathā
nāyikā-prāṇa-saṁrakṣāprayatnādyāḥ sakhī-kriyāḥ

En los pasatiempos conyugales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el héroe (nāyaka), y Rādhikā, la heroína (nāyikā). La primera ocupación de las gopīs es cantar las glorias de ambos, el héroe y la heroína. Su segunda ocupación es ir creando una situación en la que el héroe Se sienta atraído por la heroína y viceversa. Su tercera ocupación es inducirles a acercarse el uno al otro. Su cuarta ocupación es entregarse a Kṛṣṇa; la quinta, crear una atmósfera jovial; la sexta, darles seguridad para que disfruten de Sus pasatiempos; la séptima, vestir y engalanar al héroe y a la heroína; la octava, mostrarse expertas en expresar Sus deseos; la novena, disimular las faltas de la heroína; la décima, engañar a Sus respectivos esposos y familiares; la undécima, educar; la duodécima, facilitar el encuentro del héroe y la heroína en el momento adecuado; la decimotercera, abanicarles; la decimocuarta, reñirles a veces; la decimoquinta, dar comienzo a las conversaciones; y la decimosexta, proteger a la heroína de diversas formas.

Algunos sahajiyās materialistas, que no pueden comprender realmente los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, se inventan sus propios modos de vida sin tener en cuenta a la autoridad. Esos sahajiyās reciben el nombre de sakhī-bhekīs, y, en ocasiones, gaura-nāgarīs. Ellos creen que el cuerpo material, que es comida para los perros y chacales, es un objeto de disfrute para Kṛṣṇa. Por esa razón, se adornan artificialmente el cuerpo material para atraer a Kṛṣṇa, considerándose sakhīs. Pero Kṛṣṇa nunca Se deja atraer por los aderezos artificiales del cuerpo material. En lo que respecta a Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus gopīs, Sus cuerpos, hogares, ropas, adornos, esfuerzos y actividades son todos espirituales. Todo ello tiene la finalidad de satisfacer los sentidos espirituales de Kṛṣṇa. En verdad, a Kṛṣṇa Le resultan tan agradables y cautivadores que Se deja subyugar por la influencia de Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigas. Ellas no tienen nada que ver con ningún objeto mundano de los catorce sistemas planetarios del universo. Kṛṣṇa es atractivo para todos, pero, sin embargo, Se deja atraer por las gopīs y Śrīmatī Rādhārāṇī.

No debemos dejarnos descarriar por invenciones mentales, suponiendo que el cuerpo material es perfecto y considerándonos una sakhī. Eso es semejante a ahaṅgrahopāsanā, es decir, a la adoración de los māyāvādīs, que consideran que su propio cuerpo es el Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī ha advertido a las personas mundanas que deben abstenerse de esos conceptos. También nos advierte que considerarse uno de los acompañantes del Supremo sin seguir los pasos de las gopīs es tan ofensivo como considerarse uno mismo el Supremo. Esa forma de pensar es una aparādha. Tenemos que practicar la vida de Vṛndāvana escuchando acerca de las conversaciones de las gopīs con Kṛṣṇa. Sin embargo, no debemos considerarnos gopīs, pues eso es ofensivo.

Texto

vibhur api sukha-rūpaḥ sva-prakāśo ’pi bhāvaḥ
kṣaṇam api na hi rādhā-kṛṣṇayor yā ṛte svāḥ
pravahati rasa-puṣṭiṁ cid-vibhūtīr iveśaḥ
śrayati na padam āsāṁ kaḥ sakhīnāṁ rasa-jñaḥ

Palabra por palabra

vibhuḥ—todopoderosos; api—aunque; sukha-rūpaḥ—la personificación de la felicidad; sva-prakāśaḥ—que brillan con luz propia; api—aunque; bhāvaḥ—las actividades completamente espirituales; kṣaṇam api—aún por un instante; na—nunca; hi—ciertamente; rādhā-kṛṣṇayoḥ—de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa; yāḥ—a quienes; ṛte—sin; svāḥ—Su propio séquito (las gopīs); pravahati—lleva a; rasa-puṣṭim—la culminación de los sentimientos más excelsos; cit-vibhūtīḥ—potencias espirituales; iva—como; īśaḥ—la Suprema Personalidad de Dios; śrayati—se refugia en; na—no; padam—la posición; āsām—de ellas; kaḥ—quién; sakhīnām—de las acompañantes personales; rasa-jñaḥ—aquel que está familiarizado con la ciencia de las melosidades.

Traducción

«“Los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa brillan con luz propia. Son la personificación de la felicidad, ilimitados y todopoderosos. Incluso así, los sentimientos espirituales de esos pasatiempos nunca están completos sin las gopīs, las amigas personales del Señor. La Suprema Personalidad de Dios nunca está completo sin Sus potencias espirituales; por esa razón, nadie podrá entrar en la compañía de Rādhā y Kṛṣṇa sin refugiarse en las gopīs. ¿Quién podría interesarse en Sus pasatiempos espirituales sin refugiarse en ellas?”

Significado

Este verso es una cita del Govinda-līlāmṛta (10.17)

Texto

sakhīra svabhāva eka akathya-kathana
kṛṣṇa-saha nija-līlāya nāhi sakhīra mana

Palabra por palabra

sakhīra—de las gopīs; svabhāva—inclinación natural; eka—una; akathya—inexplicable; kathana—narración; kṛṣṇa-saha—con Kṛṣṇa; nija-līlāya—en Sus pasatiempos personales; nāhi—no; sakhīra—de las gopīs; mana—la mente.

Traducción

«Hay un hecho inexplicable acerca de las inclinaciones naturales de las gopīs. Ellas nunca quieren disfrutar personalmente con Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa saha rādhikāra līlā ye karāya
nija-sukha haite tāte koṭi sukha pāya

Palabra por palabra

kṛṣṇa saha—con Kṛṣṇa; rādhikāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; līlā—los pasatiempos; ye—los cuales; karāya—causan; nija-sukha—felicidad personal; haite—que; tāte—en eso; koṭi—diez millones de veces; sukha—la felicidad; pāya—obtienen.

Traducción

«La felicidad de las gopīs aumenta diez millones de veces cuando sirven a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa para ocuparles en Sus pasatiempos trascendentales.

Texto

rādhāra svarūpa — kṛṣṇa-prema-kalpalatā
sakhī-gaṇa haya tāra pallava-puṣpa-pātā

Palabra por palabra

rādhāra svarūpa—la naturaleza espiritual de Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa-prema—de amor por Kṛṣṇa; kalpa-latā—una enredadera; sakhī-gaṇa—las gopīs; haya—son; tāra—de esa enredadera; pallava—los tallos; puṣpa—flores; pātā—y hojas.

Traducción

«Por naturaleza, Śrīmatī Rādhārāṇī es como una enredadera de amor por Dios, y las gopīs son los tallos, flores y hojas de esa enredadera.

Texto

kṛṣṇa-līlāmṛta yadi latāke siñcaya
nija-sukha haite pallavādyera koṭi-sukha haya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-līlāmṛta—el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa; yadi—si; latāke—la enredadera; siñcaya—rocía; nija-sukha haite—que la felicidad personal; pallava-ādyera—de los tallos, flores y hojas; koṭi—diez millones de veces; sukha—la felicidad; haya—hay.

Traducción

«Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía en esa enredadera, la felicidad que sienten los tallos, las flores y las hojas es diez millones de veces más grande que la que siente la enredadera misma.

Significado

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Śrīmatī Rādhārāṇī es la enredadera del amor por Dios, y las gopīs son como tallos, flores y hojas. Cuando se salpica agua en la enredadera, los tallos, las flores y las hojas reciben indirectamente todos los beneficios de la enredadera misma. Pero el riego directo de los tallos, las hojas y las flores no es tan eficaz como el agua vertida en la raíz de la planta. Las gopīs, cuando se unen directamente con Kṛṣṇa, no se complacen tanto como cuando contribuyen a la unión de Śrīmatī Rādhārāṇī con Kṛṣṇa. El placer trascendental de ellas consiste en unirles».

Texto

sakhyaḥ śrī-rādhikāyā vraja-kumuda-vidhor hlādinī-nāma-śakteḥ
sārāṁśa-prema-vallyāḥ kisalaya-dala-puṣpādi-tulyāḥ sva-tulyāḥ
iktāyāṁ kṛṣṇa-līlāmṛta-rasa-nicayair ullasantyām amuṣyāṁ
jātollāsāḥ sva-sekāc chata-guṇam adhikaṁ santi yat tan na citram

Palabra por palabra

sakhyaḥ—amigas como Lalitā y Viśākhā; śrī-rādhikāyāḥ—de Śrīmatī Rādhārāṇī; vraja-kumuda—de los habitantes de Vrajabhūmi, como flores de loto; vidhoḥ—de la Luna (Kṛṣṇa); hlādinī—dadora de placer; nāma—de nombre; śakteḥ—de la potencia; sāra-aṁśa—el principio activo; prema-vallyāḥ—de la enredadera del amor por Dios; kisalaya—recién brotados; dala—hojas; puṣpa—flores; ādi—etcétera; tulyāḥ—iguales a; sva-tulyāḥ—iguales a Ella; siktāyām—cuando se rocía; kṛṣṇa-līlā—de los pasatiempos de Kṛṣṇa; amṛta—del néctar; rasa-nicayaiḥ—con gotas de jugo; ullasantyām—brillante; amuṣyām—de Ella, de Śrīmatī Rādhārāṇī; jāta-ullāsāḥ—habiendo despertado el placer; sva-sekāt—que rociarla a ella; śata-guṇam—cien veces; adhikam—más; santi—son; yat—lo cual; tat—eso; na—no; citram—maravilloso.

Traducción

«“Todas las gopīs, las amigas personales de Śrīmatī Rādhārāṇī, son iguales a Ella. A los habitantes de Vrajabhūmi, Kṛṣṇa les es grato como la Luna a la flor de loto. Su potencia dadora de placer recibe el nombre de āhlādinī, y su principio activo es Śrīmatī Rādhārāṇī. A Ella se La compara a una enredadera con flores y hojas recién brotadas. Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía sobre Śrīmatī Rādhārāṇī, todas Sus amigas, las gopīs, aprecian ese placer cien veces más que si se hubiera rociado sobre ellas. En realidad, esto no tiene nada de maravilloso.”

Significado

Este verso también es del Govinda-līlāmṛta (10.16).

Texto

yadyapi sakhīra kṛṣṇa-saṅgame nāhi mana
tathāpi rādhikā yatne karāna saṅgama

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; sakhīra—de las gopīs; kṛṣṇa-saṅgame—disfrutar directamente con Kṛṣṇa; nāhi—no; mana—la mente; tathāpi—aun así; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; yatne—con gran esfuerzo; karāna—provoca; saṅgama—la compañía de Kṛṣṇa.

Traducción

«Aunque las gopīs, las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī, no desean disfrutar directamente con Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī Se esfuerza mucho para inducir a Kṛṣṇa a disfrutar con las gopīs.

Texto

nānā-cchale kṛṣṇe preri’ saṅgama karāya
ātma-kṛṣṇa-saṅga haite koṭi-sukha pāya

Palabra por palabra

nānā-chale—con diversos pretextos; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; preri’—enviando; saṅgama—compañía directa; karāya—induce; ātma-kṛṣṇa-saṅga—relación personal con Kṛṣṇa; haite—que; koṭi-sukha—diez millones de veces más felicidad; pāya—Ella obtiene.

Traducción

«Con diversos pretextos, Śrīmatī Rādhārāṇī a veces envía a las gopīs ante Kṛṣṇa para permitirles relacionarse con Él directamente. En esas ocasiones, Ella disfruta de una felicidad diez millones de veces mayor que la que disfruta con la compañía directa.

Texto

anyonye viśuddha preme kare rasa puṣṭa
tāṅ-sabāra prema dekhi’ kṛṣṇa haya tuṣṭa

Palabra por palabra

anyonye—por el mutuo; viśuddha—trascendental; preme—con amor por Dios; kare—hace; rasa—la melosidad; puṣṭa—alimentada; tāṅ-sabāra—de todas ellas; prema—el amor por Dios; dekhi’—al ver; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; haya—Se siente; tuṣṭa—satisfecho.

Traducción

«Ese comportamiento recíproco de amor trascendental por Dios alimenta la melosidad trascendental. El Señor Kṛṣṇa Se siente enormemente satisfecho cuando ve el amor puro que las gopīs sienten por Él.

Significado

Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs no sienten interés por la felicidad personal que puedan obtener de la relación con Kṛṣṇa, sino que se sienten felices al ver a las demás relacionarse con Kṛṣṇa. De ese modo, sus tratos se nutren todavía más de amor por Dios, y Kṛṣṇa, al verlo, Se siente enormemente complacido.

Texto

sahaja gopīra prema, — nahe prākṛta kāma
kāma-krīḍā-sāmye tāra kahi ‘kāma’-nāma

Palabra por palabra

sahaja—natural; gopīra—de las gopīs; prema—amor por Dios; nahe—no es; prākṛta—material; kāma—lujuria; kāma-krīḍā—tratos lujuriosos; sāmye—en parecer igual a; tāra—de esas actividades; kahi—yo digo; kāma-nāma—el nombre «lujuria».

Traducción

«Debe destacarse que la característica natural de las gopīs es amar al Señor Supremo. Su deseo lujurioso no debe compararse a la lujuria material. Aun así, y puesto que ese deseo a veces parece asemejarse a la lujuria material, a veces se emplea la palabra lujuria para explicar su amor trascendental por Kṛṣṇa.

Significado

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que a Kṛṣṇa nunca debe atribuírsele lujuria material, pues Él está lleno de conocimiento trascendental. La lujuria material no puede ocuparse en el servicio del Señor, pues es propia de los materialistas, y no de Kṛṣṇa. Sólo el amor por Dios, prema, puede dirigirse a la satisfacción de Kṛṣṇa. Prema es servicio pleno ofrecido al Señor. Las actividades lujuriosas de las gopīs constituyen en realidad el más elevado amor por Dios, pues las gopīs nunca actúan para su propia satisfacción personal. Lo que les complace es, simplemente, ocupar a otras gopīs en el servicio del Señor. Las gopīs alcanzan más placer trascendental cuando ocupan indirectamente a otras gopīs en el servicio de Kṛṣṇa que cuando ellas mismas se ocupan en ese servicio. Ésa es la diferencia entre la lujuria material y el amor por Dios. La lujuria tiene que ver con el mundo material, y el amor por Dios sólo tiene que ver con Kṛṣṇa.

Texto

premaiva gopa-rāmāṇāṁ
kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo ’py etaṁ
vāñchanti bhagavat-priyāḥ

Palabra por palabra

premā—el amor por Dios; eva—ciertamente; gopa-rāmāṇām—de todas las gopīs; kāmaḥ—lujuria; iti—así; agamat—resulta corriente; prathām—el proceso; iti—así; uddhava-ādayaḥ—todos los devotos, encabezado por Uddhava; api—ciertamente; etam—ese tipo de comportamiento; vāñchanti—desean; bhagavat-priyāḥ—aquellos que son muy, muy queridos a la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Aunque los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa se dan en el plano del amor puro por Dios, a veces se consideran lujuriosos. Pero como son tratos completamente espirituales, Uddhava y todos los demás devotos tan queridos del Señor desean también participar en ellos.”

Significado

Ésta es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.285).

Texto

nijendriya-sukha-hetu kāmera tātparya
kṛṣṇa-sukha-tātparya gopī-bhāva-varya

Palabra por palabra

nija-indriya—de los propios sentidos; sukha—de la felicidad; hetu—por la razón; kāmera—de deseo lujurioso; tātparya—intención; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; sukha—la felicidad; tātparya—intención; gopī-bhāva-varya—la actitud predominante de las gopīs.

Traducción

«Los deseos lujuriosos surgen cuando nos atrae la complacencia de nuestros propios sentidos. No es ésa la actitud de las gopīs, cuyo único deseo es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

Texto

nijendriya-sukha-vāñchā nāhi gopikāra
kṛṣṇe sukha dite kare saṅgama-vihāra

Palabra por palabra

nija-indriya-sukha—de complacencia de los propios sentidos; vāñchā—el deseo; nāhi—no hay; gopikāra—de las gopīs; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; sukha—felicidad; dite—para dar; kare—hacen; saṅgama-vihāra—estar con Kṛṣṇa y disfrutar con Él.

Traducción

«Entre las gopīs, no hay ni rastro de deseo de complacencia de los sentidos. Su único deseo es brindar placer a Kṛṣṇa, y por ello están con Él y disfrutan con Él.

Texto

yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu
bhītāḥ śanaiḥ priya dadhīmahi karkaśeṣu
tenāṭavīm aṭasi tad vyathate na kiṁ svit
kūrpādibhir bhramati dhīr bhavad-āyuṣāṁ naḥ

Palabra por palabra

yat—debido a; te—Tuyos; sujāta—delicados; caraṇa-ambu-ruham—pies de loto; staneṣu—sobre los senos; bhītāḥ—temerosas de; śanaiḥ—con mucho cuidado; priya—¡oh, amado!; dadhīmahi—ponemos; karkaśeṣu—muy duros y ásperos; tena—mediante esos pies de loto; aṭavīm—por el bosque; aṭasi—Tú caminas; tat vyathate—que sienten dolor; na—no; kim svit—si; kūrpa-ādibhiḥ—por los diminutos guijarros; bhramati—se confunde; dhīḥ—inteligencia; bhavat-ayuṣām—de personas que Te consideran la duración de la vida; naḥ—de nosotras.

Traducción

«[Todas las gopīs dijeron:] “Querido Kṛṣṇa, nosotras sostenemos con mucho cuidado Tus delicados pies de loto sobre nuestros duros senos. Cuando Tú caminas por el bosque, hay guijarros diminutos que pinchan Tus suaves pies de loto. Nos asusta la idea de que eso Te cause dolor. Como Tú eres nuestra vida y nuestra misma alma, nuestra mente se perturba muchísimo cuando Tus pies de loto sienten dolor”.

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.19)

Texto

sei gopī-bhāvāmṛte yāṅra lobha haya
veda-dharma-loka tyaji’ se kṛṣṇe bhajaya

Palabra por palabra

sei—ese; gopī—de las gopīs; bhāva-amṛte—en el néctar del éxtasis; yāṅra—cuyo; lobha—apego; haya—es; veda-dharma—principios religiosos de los Vedas; loka—opinión popular; tyaji’—abandonando; se—él; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; bhajaya—ofrece servicio amoroso.

Traducción

«Quien se siente atraído por ese amor extático de las gopīs, ya no se preocupa de la opinión popular ni de los principios regulativos de la vida védica. Por el contrario, se entrega plenamente a Kṛṣṇa y Le ofrece servicio.

Texto

rāgānuga-mārge tāṅre bhaje yei jana
sei-jana pāya vraje vrajendra-nandana

Palabra por palabra

rāga-anuga—de apego espontáneo; mārge—en la senda; tāṅre—a Kṛṣṇa; bhaje—adora; yei—quien; jana—una persona; sei-jana—esa persona; pāya—obtiene; vraje—en Vṛndāvana; vrajendra-nandana—al hijo de Mahārāja Nanda.

Traducción

«Quien adora al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo y va a Vṛndāvana, recibe el refugio de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.

Significado

Para ofrecer servicio a Kṛṣṇa, hay que tener en cuenta un total de sesenta y cuatro elementos, que son los principios regulativos establecidos en los śāstras y dados por el maestro espiritual. Para servir a Kṛṣṇa, hay que seguir esos principios regulativos; pero quien logra el amor espontáneo por Kṛṣṇa que se manifiesta en las actividades de los habitantes de Vrajabhūmi, alcanza el plano de rāgānuga-bhakti. Quien ha logrado ese amor espontáneo está capacitado para elevarse al nivel de que gozan los habitantes de Vrajabhūmi. En Vrajabhūmi, el servicio a Kṛṣṇa no obedece a principios regulativos, sino que todo se hace con amor espontáneo y natural por Kṛṣṇa. Ya no se trata de seguir los principios del sistema védico. Esos principios se siguen en el mundo material, y, mientras permanezcamos en el plano material, tenemos que seguirlos. Sin embargo, el amor espontáneo por Kṛṣṇa es trascendental. Podría parecer que se violan los principios regulativos, pero el devoto se halla en el plano trascendental. Ese servicio se denomina guṇātīta, o nirguṇa, pues no está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material.

Texto

vraja-lokera kona bhāva lañā yei bhaje
bhāva-yogya deha pāñā kṛṣṇa pāya vraje

Palabra por palabra

vraja-lokera—del planeta Goloka Vṛndāvana; kona—alguna; bhāva—actitud; lañā—aceptando; yei—todo el que; bhaje—realiza servicio devocional; bhāva-yogya—adecuado para esa atracción espiritual; deha—un cuerpo; pāñā—obteniendo; kṛṣṇa—al Señor Kṛṣṇa; pāya—obtiene; vraje—en Vṛndāvana.

Traducción

«En su estado liberado, el devoto se siente atraído por una de las cinco actitudes de servicio amoroso trascendental al Señor. Al continuar sirviendo al Señor con esa actitud trascendental, alcanza un cuerpo espiritual con el que sirve a Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Texto

tāhāte dṛṣṭānta — upaniṣad śruti-gaṇa
rāga-mārge bhaji’ pāila vrajendra-nandana

Palabra por palabra

tāhāte—en relación con esto; dṛṣṭānta—el ejemplo; upaniṣad śruti-gaṇa—los grandes sabios conocidos con el nombre de śrutis, la personificación de los Upaniṣads; rāga-mārge—en la senda del amor espontáneo; bhaji’—adorando; pāila—obtuvieron; vrajendra-nandana—los pies de loto del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Ejemplo muy claro de esto son las personas santas que representan los Upaniṣads. Por adorar al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo, alcanzaron los pies de loto de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.

Significado

En el planeta Goloka Vṛndāvana, los principales sirvientes de Kṛṣṇa son Raktaka y Patraka. Los principales amigos de Kṛṣṇa son, entre otros, Śrīdāmā y Subala. Están también las gopīs mayores y los pastores de vacas encabezados por Nanda Mahārāja, madre Yaśodā y otros. Todas esas personalidades se ocupan eternamente en el servicio amoroso del Señor conforme a su particular apego por Kṛṣṇa. Quien desea regresar al hogar para servir al Señor directamente puede sentirse atraído por Kṛṣṇa como sirviente, amigo, padre o madre. Quien sirve continuamente a Kṛṣṇa durante esta vida con un éxtasis particular, al abandonar el cuerpo material, recibe un cuerpo espiritual adecuado para servir a Kṛṣṇa en función de su apego particular. Se puede ofrecer servicio en calidad de sirviente, amigo, padre o madre. Del mismo modo, quien desea servir a Kṛṣṇa con actitud de amor conyugal, puede recibir un cuerpo bajo la guía de las gopīs. En relación con esto, el ejemplo más claro es el de los śrutis, las personalidades santas que representan los Upaniṣads. Los śrutis entienden que, sin servir a Kṛṣṇa y seguir los pasos de las gopīs, no hay posibilidad de entrar en el reino de Dios. Por ello, se ocupan en el servicio amoroso espontáneo de Kṛṣṇa y siguen los pasos de las gopīs.

Texto

nibhṛta-marun-mano ’kṣa-dṛḍha-yoga-yujo hṛdi yan
munaya upāsate tad arayo ’pi yayuḥ smaraṇāt
striya uragendra-bhoga-bhuja-daṇḍa-viṣakta-dhiyo
vayam api te samāḥ sama-dṛśo ’ṅghri-saroja-sudhāḥ

Palabra por palabra

nibhṛta—controlado; marut—el aire vital; manaḥ—la mente; akṣa—sentidos; dṛḍha—fuertes; yoga—en el proceso de yoga místico; yujaḥ—que están empeñados; hṛdi—en el corazón; yat—quienes; munayaḥ—los grandes sabios; upāsate—adoran; tat—eso; arayaḥ—los enemigos; api—también; yayuḥ—obtienen; smaraṇāt—de recordar; striyaḥ—las gopīs; uraga-indra—de serpientes; bhoga—como los cuerpos; bhuja—los brazos; daṇḍa—como varas; viṣakta—atadas a; dhiyaḥ—cuyas mentes; vayam api—nosotros también; te—Tuyos; samāḥ—iguales a ellas; sama-dṛśaḥ—con las mismas emociones extáticas; aṅghri-saroja—de los pies de loto; sudhāḥ—el néctar.

Traducción

«“Grandes sabios conquistan la mente y los sentidos con la práctica del sistema de yoga místico y el control de la respiración. Así ocupándose en yoga místico, ven a la Superalma en sus corazones y finalmente entran en el Brahman impersonal. Pero también los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios alcanzan esa posición por el simple hecho de pensar en el Señor Supremo. Sin embargo, las doncellas de Vraja, las gopīs, como se sentían atraídas por la belleza de Kṛṣṇa, tenían como único deseo abrazarle y estrechar Sus brazos, que son como serpientes. De ese modo, ellas finalmente saborearon el néctar de los pies de loto del Señor. También nosotros, los Upaniṣads, podemos saborear el néctar de Sus pies de loto siguiendo los pasos de las gopīs.”

Significado

En esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.23) hablan los śrutis, la personificación de los Vedas.

Texto

‘sama-dṛśaḥ’-śabde kahe ‘sei bhāve anugati’
‘samāḥ’-śabde kahe śrutira gopī-deha-prāpti

Palabra por palabra

sama-dṛśaḥ śabde—con la palabra sama-dṛśaḥ; kahe—dice; sei—que; bhāve—en la emoción; anugati—seguir; samāḥ śabde—con la palabra samāḥ; kahe—dice; śrutira—de las personas conocidas con el nombre de śrutis; gopī-deha—los cuerpos de gopīs; prāpti—logro.

Traducción

«La palabra “sama-dṛśaḥ”, que se menciona en la cuarta línea del verso anterior, significa: “Seguir la actitud de las gopīs”. La palabra “samāḥ” significa: “El logro por parte de los śrutis de un cuerpo como el de las gopīs”.

Texto

‘aṅghri-padma-sudhā’ya kahe ‘kṛṣṇa-saṅgānanda’
vidhi-mārge nā pāiye vraje kṛṣṇa-candra

Palabra por palabra

aṅghri-padma-sudhāya—con el néctar de los pies de loto de Kṛṣṇa; kahe—dice; kṛṣṇa-saṅga-ānanda—bienaventuranza trascendental debida a la relación con Kṛṣṇa; vidhi-mārge—en la senda de los principios religiosos; nā pāiye—no se obtiene; vraje—en Goloka Vṛndāvana; kṛṣṇa-candra—al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«La palabra “aṅghri-padma-sudhā” significa: “Relacionarse íntimamente con Kṛṣṇa”. Esa perfección sólo puede obtenerse con el amor espontáneo por Dios. No es posible llegar a Kṛṣṇa, en Goloka Vṛndāvana, sólo sirviendo al Señor conforme a principios regulativos.

Texto

nāyaṁ sukhāpo bhagavān
dehināṁ gopikā-sutaḥ
jñānināṁ cātma-bhūtānāṁ
yathā bhakti-matām iha

Palabra por palabra

na—no; ayam—el Señor Śrī Kṛṣṇa; sukha-āpaḥ—fácilmente accesible; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; dehinām—para las personas materialistas que identifican el cuerpo con el ser; gopikā-sutaḥ—el hijo de madre Yaśodā; jñāninām—para personas adictas a la especulación mental; ca—y; ātma-bhūtānām—para personas que realizan rigurosas austeridades y penitencias; yathā—como; bhakti-matām—para personas ocupadas en servicio devocional espontáneo; iha—en este mundo.

Traducción

«“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, les es accesible a los devotos que se ocupan en servicio devocional espontáneo, pero los especuladores mentales, que se esfuerzan con grandes austeridades y penitencias por lograr la autorrealización y consideran que el ser y el cuerpo son una sola cosa, no pueden acceder a Él tan fácilmente.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.21) lo habla Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Aparece en un pasaje en el que glorifica a madre Yaśodā y a otros devotos de Kṛṣṇa explicando que, con su amor, subyugan a Kṛṣṇa.

Texto

ataeva gopī-bhāva kari aṅgīkāra
rātri-dina cinte rādhā-kṛṣṇera vihāra

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; gopī-bhāva—la actitud amorosa de las gopīs; kari—haciendo; aṅgīkāra—aceptación; rātri-dina—día y noche; cinte—se piensa; rādhā-kṛṣṇera—de Rādhā y Kṛṣṇa; vihāra—los pasatiempos.

Traducción

«Por lo tanto, hay que seguir la actitud que tienen las gopīs en su servicio. Con esa actitud trascendental, hay que pensar siempre en los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

siddha-dehe cinti’ kare tāhāṅñi sevana
sakhī-bhāve pāya rādhā-kṛṣṇera caraṇa

Palabra por palabra

siddha-dehe—en el estado de perfección; cinti’—por recordar; kare—hace; tāhāṅñi—en el mundo espiritual; sevana—servicio; sakhī-bhāve—con la actitud de las gopīs; pāya—obtiene; rādhā-kṛṣṇera—de Rādhā y Kṛṣṇa; caraṇa—los pies de loto.

Traducción

«Después de pensar en Rādhā y Kṛṣṇa y en Sus pasatiempos durante mucho tiempo, y después de liberarse completamente de la contaminación material, el devoto se eleva al mundo espiritual. Allí, recibe la oportunidad de servir a Rādhā y Kṛṣṇa como una de las gopīs.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que la palabra siddha-deha, «cuerpo espiritual perfecto», se refiere a un cuerpo que está más allá del cuerpo material denso compuesto de cinco elementos y del cuerpo astral sutil compuesto de mente, inteligencia y ego falso. En otras palabras, se obtiene un cuerpo completamente espiritual adecuado para ofrecer servicio a la pareja trascendental, Rādhā y Kṛṣṇa: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (Cc. Madhya 19.170).

Quien se sitúa en el cuerpo espiritual, que está más allá de los cuerpos materiales denso y sutil, está capacitado para servir a Rādhā y Kṛṣṇa. Ese cuerpo recibe el nombre de siddha-deha. La entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo denso en función de sus actividades pasadas y del estado de su mente. En esta vida, el estado de la mente cambia de diversas formas, y la misma entidad viviente recibe en su siguiente vida otro cuerpo conforme a sus deseos. La mente, la inteligencia y el ego falso están siempre empeñados en un intento de dominar la naturaleza material. Conforme a ese cuerpo astral sutil, recibimos un cuerpo denso para disfrutar de los objetos de nuestros deseos. Conforme a las actividades del cuerpo que ahora tenemos, nos preparamos otro cuerpo sutil. Y conforme al cuerpo sutil, obtenemos otro cuerpo denso. Ése es el proceso de la existencia material. Sin embargo, cuando nos situamos en el plano espiritual y no deseamos cuerpos densos ni sutiles, obtenemos nuestro cuerpo espiritual original. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna.

Con el cuerpo espiritual nos elevamos al mundo espiritual y nos situamos en Goloka Vṛndāvana o en otro planeta Vaikuṇṭha. En el cuerpo espiritual ya no hay deseos materiales, y nos sentimos plenamente satisfechos ofreciendo servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Rādhā y Kṛṣṇa. Ése es el nivel del bhakti (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate). Cuando el cuerpo, la mente y los sentidos espirituales están completamente purificados, podemos ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios y a Su consorte. En Vaikuṇṭha, la consorte es Lakṣmī, y en Goloka Vṛndāvana, la consorte es Śrīmatī Rādhārāṇī. En el cuerpo espiritual, libre de contaminación material, podemos servir a Rādhā-Kṛṣṇa y a Lakṣmī-Nārāyaṇa. En esa posición espiritual, ya no pensamos en la complacencia de nuestros propios sentidos. Ese cuerpo espiritual recibe el nombre de siddha-deha, y es el cuerpo con el que podemos ofrecer servicio trascendental a Rādhā y Kṛṣṇa. El proceso consiste en ocupar los sentidos trascendentales en servicio devocional amoroso. Este verso menciona específicamente: sakhī-bhāve pāya rādhā-kṛṣṇera caraṇa: Sólo personas que se han elevado al plano trascendental y que manifiestan la actitud de la gopīs pueden ocuparse en el servicio de los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

gopī-ānugatya vinā aiśvarya-jñāne
bhajileha nāhi pāya vrajendra-nandane

Palabra por palabra

gopī-ānugatya—sumisión a las gopīs; vinā—sin; aiśvarya-jñāne—con el conocimiento de la opulencia; bhajileha—si sirve al Señor Supremo; nāhi—no; pāya—obtiene; vrajendra-nandane—al hijo de Mahārāja Nanda, Kṛṣṇa.

Traducción

«Quien no siga los pasos de las gopīs, no podrá alcanzar el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja. Quien se deje dominar por el conocimiento de la opulencia del Señor, no podrá alcanzar los pies de loto del Señor, aunque se ocupe en servicio devocional.

Significado

Con el proceso de viddhi-mārga, mediante el cual adoramos al Señor siguiendo principios regulativos conforme a las instrucciones del śāstra y del maestro espiritual, podemos adorar a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Pero mediante ese proceso no es posible adorar directamente a la Suprema Personalidad de Dios, Rādhā-Kṛṣṇa. En los tratos entre Rādhā y Kṛṣṇa y las gopīs no se manifiestan las opulencias de Lakṣmī-Nārāyaṇa. El proceso de viddhi-mārga, que consiste en seguir los principios regulativos, se utiliza en la adoración de Lakṣmī-Nārāyaṇa, mientras que el proceso de servicio espontáneo —que consiste en seguir los pasos de las gopīs, que son habitantes de Vṛndāvana— es trascendentalmente más avanzado, y es el proceso mediante el cual se adora a Rādhā y Kṛṣṇa. Esa elevada posición no se puede alcanzar mientras se adora al Señor con toda Su opulencia. Quienes sienten atracción por el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa deben seguir los pasos de las gopīs. Sólo entonces les será posible entrar en el servicio del Señor en Goloka-Vṛndāvana y relacionarse directamente con Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

tāhāte dṛṣṭānta — lakṣmī karila bhajana
tathāpi nā pāila vraje vrajendra-nandana

Palabra por palabra

tāhāte—de esto; dṛṣṭānta—la demostración; lakṣmī—la diosa de la fortuna; karila—hizo; bhajana—adoración; tathāpi—aun así; —no; pāila—obtuvo; vraje—en Vṛndāvana; vrajendra-nandana—al hijo de Mahārāja Nanda, Kṛṣṇa.

Traducción

«En relación con esto, el ejemplo que no hemos mencionado es la diosa de la fortuna, que adoró al Señor Kṛṣṇa para participar en Sus pasatiempos de Vṛndāvana. Pero, debido a la opulencia de su modo de vida, no pudo alcanzar el servicio de Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

Texto

nāyaṁ śriyo ’ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ
svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto ’nyāḥ
rāsotsave ’sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-sundarīṇām

Palabra por palabra

na—no; ayam—esta; śriyaḥ—de la diosa de la fortuna; aṅge—en el pecho; u—¡ay!; nitānta-rateḥ—que está muy íntimamente relacionada; prasādaḥ—la misericordia; svaḥ—de los planetas celestiales; yoṣitām—de las mujeres; nalina—de la flor de loto; gandha—con la fragancia; rucām—y el lustre corporal; kutaḥ—mucho menos; anyāḥ—otros; rāsa-utsave—en el festival de la danza rāsa; asya—del Señor Śrī Kṛṣṇa; bhuja-daṇḍa—por los brazos; gṛhīta—abrazados; kaṇṭha—sus cuellos; labdha-āśiṣām—que alcanzaron esa bendición; yaḥ—que; udagāt—se manifestaron; vraja-sundarīṇām—de las hermosas gopīs, las trascendentales muchachas de Vrajabhūmi.

Traducción

«“El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?”»

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.60).

Texto

eta śuni’ prabhu tāṅre kaila āliṅgana
dui jane galāgali karena krandana

Palabra por palabra

eta śuni’—tras escuchar esto; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a Rāmānanda Rāya; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar; dui jane—ambos; galāgali—abrazados hombro con hombro; karena—hicieron; krandana—llanto.

Traducción

Tras escuchar esto, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rāmānanda Rāya y, así estrechamente abrazados, ambos comenzaron a llorar.

Texto

ei-mata premāveśe rātri goṅāilā
prātaḥ-kāle nija-nija-kārye duṅhe gelā

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; prema-āveśe—con amor extático por Dios; rātri—la noche; goṅāilā—pasaron; prātaḥ-kāle—por la mañana; nija-nija-kārye—a sus propios deberes respectivos; duṅhe—ambos; gelā—partieron.

Traducción

De ese modo, absortos en amor extático por Dios, pasaron la noche entera. Por la mañana, los dos partieron para atender sus respectivos deberes.

Texto

vidāya-samaye prabhura caraṇe dhariyā
rāmānanda rāya kahe vinati kariyā

Palabra por palabra

vidāya-samaye—en el momento de partir; prabhura caraṇe—los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhariyā—haciendo suyos; rāmānanda rāya—Rāmānanda Rāya; kahe—dice; vinati kariyā—con gran humildad.

Traducción

Antes de despedirse de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya se postró en el suelo y se tomó de los pies de loto del Señor. Entonces, sumisamente, dijo lo siguiente.

Texto

‘more kṛpā karite tomāra ihāṅ āgamana
dina daśa rahi’ śodha mora duṣṭa mana

Palabra por palabra

more—a mí; kṛpā—misericordia; karite—para hacer; tomāra—Tuya; ihāṅ—aquí; āgamana—venida; dina daśa rahi’—quedándote al menos diez días; śodha—purifica; mora—mía; duṣṭa mana—contaminada mente.

Traducción

Śrī Rāmānanda Rāya dijo: «Tú has venido aquí simplemente para mostrarme Tu misericordia sin causa. Por eso, quédate al menos diez días y purifica mi contaminada mente.

Texto

tomā vinā anya nāhi jīva uddhārite
tomā vinā anya nāhi kṛṣṇa-prema dite’

Palabra por palabra

tomā vinā—sin Ti; anya—nadie más; nāhi—no hay; jīva—a la entidad viviente; uddhārite—para liberar; tomā vinā—sin Ti; anya—nadie más; nāhi—no hay; kṛṣṇa-prema dite—para otorgar amor por Kṛṣṇa.

Traducción

«De no ser Tú, no hay nadie que pueda liberar a todas las entidades vivientes, pues sólo Tú puedes dar amor por Kṛṣṇa.»

Texto

prabhu kahe, — āilāṅa śuni’ tomāra guṇa
kṛṣṇa-kathā śuni, śuddha karāite mana

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; āilāṅa—Yo vine; śuni’—al escuchar; tomāra—tuyas; guṇa—cualidades; kṛṣṇa-kathā—esos temas acerca de Kṛṣṇa; śuni—Yo escucho; śuddha karāite—para purificar; mana—la mente.

Traducción

El Señor contestó: «Vine aquí porque escuché acerca de tus buenas cualidades. Vine para escucharte hablar de Kṛṣṇa y así purificar Mi mente.

Texto

yaiche śuniluṅ, taiche dekhiluṅ tomāra mahimā
rādhā-kṛṣṇa-premarasa-jñānera tumi sīmā

Palabra por palabra

yaiche—tanto; śuniluṅ—como yo había escuchado; taiche—tanto; dekhiluṅ—he visto; tomāra mahimā—tus glorias; rādhā-kṛṣṇa-prema-rasa-jñānera—del conocimiento trascendental de los amoríos de Rādhā y Kṛṣṇa; tumi—tú; sīmā—el límite supremo.

Traducción

«Ahora he podido ver tus glorias con Mis propios ojos, se Me confirma todo lo que había escuchado de ti. En lo que se refiere a los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en actitud amorosa, tú eres el límite del conocimiento.»

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu pudo ver que Rāmānanda Rāya era la mayor autoridad en cuestión de conocimiento trascendental de los las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa. De hecho, en este verso el Señor afirma que Rāmānanda Rāya era el límite de ese conocimiento.

Texto

daśa dinera kā-kathā yāvat āmi jība’
tāvat tomāra saṅga chāḍite nāriba

Palabra por palabra

daśa dinera—de diez días; kā-kathā—qué decir; yāvat—mientras; āmi—Yo; jība’—viva; tāvat—en esa medida; tomāra—de ti; saṅga—la compañía; chāḍite—abandonar; nāriba—no podré.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «No hablemos de diez días; mientras viva, Me será imposible abandonar tu compañía.

Texto

nīlācale tumi-āmi thākiba eka-saṅge
sukhe goṅāiba kāla kṛṣṇa-kathā-raṅge

Palabra por palabra

nīlācale—en Jagannātha Purī; tumi—tú; āmi—Yo; thākiba—estaremos; eka-saṅge—juntos; sukhe—con felicidad; goṅāiba—pasaremos; kāla—el tiempo; kṛṣṇa-kathā-raṅge—con la alegría de hablar de Kṛṣṇa.

Traducción

«Tú y Yo estaremos juntos en Jagannātha Purī. Llenos de alegría, pasaremos el tiempo juntos, hablando de Kṛṣṇa y de Sus pasatiempos.»

Texto

eta bali’ duṅhe nija-nija kārye gelā
sandhyā-kāle rāya punaḥ āsiyā mililā

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; duṅhe—ambos; nija-nija—sus propios respectivos; kārye—en los deberes; gelā—partieron; sandhyā-kāle—al anochecer; rāya—Rāmānanda Rāya; punaḥ—de nuevo; āsiyā—yendo allí; mililā—se reunieron.

Traducción

De ese modo, ambos partieron para cumplir con sus respectivos deberes. Al anochecer, Rāmānanda Rāya regresó para ver de nuevo al Señor Caitanya Mahāprabhu.

Texto

anyonye mili’ duṅhe nibhṛte vasiyā
praśnottara-goṣṭhī kahe ānandita hañā

Palabra por palabra

anyonye—el uno al otro; mili’—encontrando; duṅhe—ambos; nibhṛte—en un lugar apartado; vasiyā—sentados; praśna-uttara—de preguntas y respuestas; goṣṭhī—una conversación; kahe—hablando; ānandita—llenos de júbilo; hañā—sintiéndose.

Traducción

Así, volvieron a verse repetidas veces y, sentados en un lugar apartado, hablaban llenos de júbilo sobre el servicio devocional mediante el sistema de preguntas y respuestas.

Texto

prabhu puche, rāmānanda karena uttara
ei mata sei rātre kathā paraspara

Palabra por palabra

prabhu puche—el Señor pregunta; rāmānanda—Rāya Rāmānanda; karena—da; uttara—respuestas; ei mata—de ese modo; sei rātre—esa noche; kathā—conversación; paraspara—mutua.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía las preguntas, y Śrī Rāmānanda Rāya daba las respuestas. De ese modo, pasaban la noche conversando.

Texto

prabhu kahe, — “kon vidyā vidyā-madhye sāra?”
rāya kahe, — “kṛṣṇa-bhakti vinā vidyā nāhi āra”

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor preguntó; kon—cuál; vidyā—conocimiento; vidyā-madhye—entre todo el conocimiento; sāra—el más importante; rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional de Kṛṣṇa; vinā—excepto; vidyā—educación; nāhi—no hay; āra—ninguna otra.

Traducción

En cierta ocasión, el Señor preguntó: «De todos los tipos de educación, ¿cuál es el más importante?».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «La única educación importante es el trascendental servicio devocional a Kṛṣṇa».

Los versos del 245 al 257 son preguntas y respuestas entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya. En esos intercambios se da un intento de mostrar la diferencia entre la existencia material y la existencia espiritual. La educación consciente de Kṛṣṇa es siempre trascendental y es la mejor de entre todas las formas de educación. El objetivo de la educación material es aumentar las actividades de la complacencia material de los sentidos. Más allá de la complacencia material de los sentidos, hay otra forma negativa de conocimiento que recibe el nombre de brahma-vidyā, conocimiento trascendental impersonal. Pero, más allá de ese conocimiento del Brahman impersonal, brahma-vidyā, está el conocimiento del servicio devocional al Señor Supremo, Viṣṇu. Ese conocimiento es más elevado. Y todavía más elevado es el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, que es la forma de educación más elevada. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.49): tat karma hari-toṣaṁ yat sā vidyā tan-matir yayā. «La actividad destinada a complacer al Señor Supremo es la mejor, y la educación que realza nuestra conciencia de Kṛṣṇa es la mejor».

El Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23-24) afirma además:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇaubhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty addhā
tan manye ’dhītam uttamam

Con estas palabras, Prahlāda Mahārāja respondió a una pregunta de su padre. Prahlāda Mahārāja dijo: «Escuchar o cantar acerca del Señor Viṣṇu, recordarle, servir Sus pies de loto, adorarle, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente o Su amigo, sacrificarlo todo por servirle; todo ello son formas de servicio devocional. Cuando alguien se ocupa en esas actividades, se considera que su educación ha llegado a la perfección suprema».

Texto

‘kīrti-gaṇa-madhye jīvera kon baḍa kīrti?’
‘kṛṣṇa-bhakta baliyā yāṅhāra haya khyāti’

Palabra por palabra

kīrti-gaṇa-madhye—de entre las actividades gloriosas; jīvera—de la entidad viviente; kon—cuál; baḍa—la más grande; kīrti—gloria; kṛṣṇa-bhakta—el devoto del Señor Kṛṣṇa; baliyā—como; yāṅhāra—de quien; haya—hay; khyāti—la reputación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Rāmānanda Rāya: «De entre todas las actividades gloriosas, ¿cuál es la más gloriosa?».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «La persona que es famosa por ser devoto del Señor Kṛṣṇa disfruta de la fama y la gloria más elevadas».

La mejor reputación de que puede gozar un ser viviente es la de ser devoto de Kṛṣṇa y actuar con conciencia de Kṛṣṇa. En el mundo material, todos tratamos de ser famosos por tener una gran cuenta bancaria o acumular grandes opulencias materiales. Entre los karmīs, hay una constante competición por progresar en una sociedad rica. El mundo entero gira en función de esa actitud competitiva. Pero la fama y el renombre que de ello se derivan son temporales, pues sólo duran mientras existe el cuerpo material temporal. También es posible lograr la fama como brahma-jñānī, como erudito impersonalista, o llegar a ser una persona materialmente opulenta. En cualquier caso, la fama así obtenida es inferior a la fama del devoto de Kṛṣṇa. En el Garuḍa Purāṇa se dice:

kalau bhāgavataṁ nāmadurlabhaṁ naiva labhyate
brahma-rudra-padotkṛṣṭaṁ
guruṇā kathitaṁ mama

«En la era de Kali, la fama de quien es conocido por ser un gran devoto no es nada frecuente. Esa posición es, sin embargo, superior a la de los grandes semidioses como Brahmā y Mahādeva. Ésa es la opinión de todos los maestros espirituales».

En el Itihāsa-samuccaya, Nārada dice a Puṇḍarīka:

janmāntara-sahasreṣuyasya syād buddhir īdṛśī
dāso ’haṁ vāsudevasya
  sarvāḻ lokān samuddharet

«La persona que, después de muchísimas vidas, llega a comprender que es el sirviente eterno de Vāsudeva, puede liberar todos los mundos».

En el Ādi Purāṇa, en una conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna, se dice: bhaktānām anugacchanti muktayaḥ śrutibhiḥ saha: «La posición liberada más sublime procede del conocimiento védico. Todo el mundo sigue los pasos del devoto». De forma similar, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa, se afirma además: adyāpi ca muni-śreṣṭhā brahmādyā api devatāḥ: «Hasta este momento, ni siquiera los grandes semidioses como Brahmā y el Señor Śiva conocían la influencia del devoto». Y en el Garuḍa Purāṇa dice:

brāhmaṇānāṁ sahasrebhyaḥsatra-yājī viśiṣyate
satra-yājī-sahasrebhyaḥ
sarva-vedānta-pāragaḥ
sarva-vedānta-vit-koṭyāviṣṇu-bhakto viśiṣyate
vaiṣṇavānāṁ sahasrebhya
ekānty eko viśiṣyate

«Está escrito que, de entre miles de brāhmaṇas, tal vez uno esté cualificado para celebrar sacrificios, y que, de entre los miles de brāhmaṇas cualificados que son expertos en ofrendas de sacrificio, tal vez un brāhmaṇa erudito haya llegado más allá del conocimiento védico. A él se le considera el mejor de entre todos esos brāhmaṇas. Aun así, de entre miles de brāhmaṇas que han superado el conocimiento védico, tal vez uno sea un viṣṇu-bhakta, y esa persona es sumamente famosa. De entre muchos miles de vaiṣṇavas como él, el más famoso es el que está completamente establecido en el servicio del Señor Kṛṣṇa. En verdad, la persona que está consagrada por completo al servicio del Señor, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios».

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.13.4), encontramos también la siguiente afirmación:

śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya
nanv añjasā sūribhir īḍito ’rthaḥ
tat-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukunda-
pādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām

La persona que, después de enormes esfuerzos, llega a poseer una gran erudición en las Escrituras védicas adquiere, sin duda, mucha fama. Sin embargo, es ciertamente superior el que siempre está escuchando y cantando dentro de su corazón las glorias de los pies de loto de Mukunda».

El Nārāyaṇa-vyūha-stava dice:

nāhaṁ brahmāpi bhūyāsaṁtvad-bhakti-rahito hare
tvayi bhaktas tu kīṭo ’pi
bhūyāsaṁ janma-janmasu

«No aspiro a nacer como brahmā, si ese brahmā no es devoto del Señor. Me sentiría satisfecho de nacer como un simple insecto, si se me diera la oportunidad de vivir en casa de un devoto».

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay muchos versos parecidos, en especial: 3.25.38, 4.24.29, 4.31.22, 7.9.24 y 10.14.30

Fue el Señor Śiva quien dijo: «Yo no conozco la verdad acerca de Kṛṣṇa, pero el devoto del Señor Kṛṣṇa conoce toda la verdad. De entre todos los devotos del Señor Kṛṣṇa, Prahlāda es el más grande».

 Por encima de Prahlāda, están los Pāṇḍavas, que son aún más avanzados. Los miembros de la dinastía Yadu son aún más avanzados y están por encima de los Pāṇḍavas. En la dinastía Yadu, Uddhava es el devoto más avanzado, y por encima de Uddhava están las doncellas de Vraja-dhāma, las gopīs.

En el Bṛhad-vāmana Purāṇa, el Señor Brahmā dice a Bhṛgu:

ṣaṣṭi-varṣa-sahasrāṇimayā taptaṁ tapaḥ purā
nanda-gopa-vraja-strīṇāṁ
pāda-reṇūpalabdhaye

«Yo me sometí a meditación y austeridades durante sesenta mil años sin otro objeto que comprender el polvo de los pies de loto de las gopīs. Pero, aun así, no logré entenderlo. Y por no hablar sólo de mí, ni siquiera el Señor Śiva, el Señor Śeṣa y la diosa de la fortuna, Lakṣmī, lograron entenderlo».

En el Ādi Purāṇa, la propia Suprema Personalidad de Dios dice:

na tathā me priyatamobrahmā rudraś ca pārthiva
na ca lakṣmīr na cātmā ca
yathā gopī-jano mama

«Ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni la diosa de la fortuna ni Mi propia persona Me son tan queridos como las gopīs». De todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la suprema. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī son los sirvientes más excelsos de Śrīmatī Rādhārāṇī y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quienes se consagran a su servicio son conocidos como devotos rūpānugas. El Caitanya-candrāmṛta (26) dice lo siguiente acerca de Śrīla Rūpa Gosvāmī:

āstāṁ vairāgya-koṭir bhavatu śama-dama-kṣānti-maitry-ādi-koṭis
tattvānudhyāna-koṭir bhavatu bhavatu vā vaiṣṇavī bhakti-koṭiḥ
koṭy-aṁśo ’py asya na syāt tad api guṇa-gaṇo yaḥ svataḥ-siddha āste
śrīmac-caitanyacandra-priya-caraṇa-nakha-jyotir āmoda-bhājām

Las cualidades de quien se ocupa en el servicio del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu —como, por ejemplo, su reputación, sus austeridades, sus penitencias y su conocimiento— no tienen comparación con las buenas cualidades de otros. Ésa es la perfección del devoto que está siempre ocupado en el servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

‘sampattira madhye jīvera kon sampatti gaṇi?’
‘rādhā-kṛṣṇe prema yāṅra, sei baḍa dhanī’

Palabra por palabra

sampattira—riquezas; madhye—entre; jīvera—de las entidades vivientes; kon—cuál; sampatti—la riqueza; gaṇi—aceptamos; rādhā-kṛṣṇe—a Śrīmatī Rādhārāṇī y a Kṛṣṇa; prema—servicio amoroso; yāṅra—cuyo; sei—él; baḍa—muy grande; dhanī—capitalista.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De entre los muchos capitalistas que poseen enormes riquezas, ¿quién es el más rico?».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «El más rico en amor por Rādhā y Kṛṣṇa es el mayor de los capitalistas».

En el mundo material, todos están tratando de conseguir riquezas para satisfacer los sentidos. En realidad, a nadie le preocupa nada que no sea la adquisición y el mantenimiento de bienes materiales. Los ricos suelen ser considerados las personalidades más importantes del mundo material, pero cuando comparamos a alguien materialmente rico con una persona rica en servicio devocional a Rādhā y Kṛṣṇa, vemos que éste último es el más grande capitalista. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.39.2):

kim alabhyaṁ bhagavatiprasanne śrī-niketane
tathāpi tat-parā rājan
na hi vāñchanti kiñcana

«¿Qué hay que pueda ser difícil para los devotos del Señor Kṛṣṇa, que es el refugio de la diosa de la fortuna? ¡Oh, rey!, esos devotos pueden obtenerlo todo, pero, aun así, no desean nada».

Texto

‘duḥkha-madhye kona duḥkha haya gurutara?’
‘kṛṣṇa-bhakta-viraha vinā duḥkha nāhi dekhi para’

Palabra por palabra

duḥkha-madhye—de entre los sufrimientos de la vida; kona—cuál; duḥkha—sufrimiento; haya—es; gurutara—más doloroso; kṛṣṇa-bhakta-viraha—estar separado del devoto del Señor Kṛṣṇa; vinā—aparte de; duḥkha—desdicha; nāhi—no hay; dekhi—yo veo; para—otra.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las formas de sufrimiento, ¿cuál es la más dolorosa?».

Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Excepto estar separado del devoto de Kṛṣṇa, no sé de ninguna desdicha insoportable».

Significado

En relación con esto, el Señor dice en las Escrituras védicas:

mām anārādhya duḥkhārtaḥkuṭumbāsakta-mānasaḥ
sat-saṅga-rahito martyo
vṛddha-sevā-paricyutaḥ

«La persona que no Me adora, que está indebidamente apegada a la familia y que no sigue el proceso de servicio devocional, debe ser considerada sumamente desdichada. Del mismo modo, aquel que no se relaciona con vaiṣṇavas, o que no ofrece servicio a su superior, también es sumamente desdichado».

También en el Bṛhad-bhāgavatāmṛta (1.5.54) se afirma:

sva-jīvanādhikaṁ prārthyaṁśrī-viṣṇu-jana-saṅgataḥ
vicchedena kṣaṇaṁ cātra
na sukhāṁśaṁ labhāmahe

«De todos los tipos de cosas deseables que la entidad viviente experimenta en su vida, la relación con los devotos del Señor es la mejor. Cuando nos separamos del devoto, aunque sea por un momento, no podemos disfrutar de felicidad».

Texto

‘mukta-madhye kon jīva mukta kari’ māni?’
‘kṛṣṇa-prema yāṅra, sei mukta-śiromaṇi’

Palabra por palabra

mukta-madhye—entre las liberadas; kon—cuál; jīva—entidad viviente; mukta—liberada; kari’—considerar como; māni—aceptamos; kṛṣṇa-prema—quien ama a Kṛṣṇa; yāṅra—de quien; sei—esa persona; mukta-śiromaṇi—la más elevada de las almas liberadas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces: «De todas las personas liberadas, ¿a cuál se debe considerar más elevada?».

Significado

Rāya contestó: «Aquel que tiene amor por Kṛṣṇa ha alcanzado la liberación suprema».

En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5), se dice:

muktānām api siddhānāṁnārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā
kotiṣv api mahā-mune

«¡Oh, gran sabio!, de entre los muchos millones de personas liberadas, y de entre los millones que han alcanzado la perfección, es muy difícil hallar a un devoto del Señor Nārāyaṇa. En verdad, él es la persona más perfecta y pacífica».

Texto

‘gāna-madhye kona gāna — jīvera nija dharma?’
‘rādhā-kṛṣṇera prema-keli’ — yei gītera marma’

Palabra por palabra

gāna-madhye—entre las canciones; kona gāna—qué canción; jīvera—de la entidad viviente; nija—su propia; dharma—religión; rādhā-kṛṣṇera prema-keli—los amores de Rādhā y Kṛṣṇa; yei—el cual; gītera—de la canción; marma—el significado.

Traducción

A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: «De entre todas las canciones, ¿cuál debe ser considerada la verdadera religión de la entidad viviente?»

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «La canción que habla de las relaciones amorosas entre de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa es superior a todas las demás».

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.36):

anugrahāya bhaktānāṁmānuṣaṁ deham āsthitaḥ
bhajate tādṛśīḥ krīḍā
yāḥ śrutvā tat-paro bhavet

«El Señor Kṛṣṇa desciende aparentemente en la forma de un ser humano, y manifiesta Sus pasatiempos trascendentales en Vṛndāvana para que el alma condicionada pueda sentirse atraída a escuchar acerca de Sus actividades trascendentales». A los no devotos se les prohiben estrictamente las canciones que glorifican los amores de Rādhā y Kṛṣṇa. Para quien no es devoto, escuchar las canciones de Jayadeva Gosvāmī, Caṇḍīdāsa y otros devotos excelsos acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa es muy peligroso. El Señor Śiva bebió un océano de veneno, pero no debemos imitarle. Primero debemos llegar a ser devotos puros del Señor Kṛṣṇa. Sólo entonces podremos disfrutar y saborear bienaventuranza trascendental cuando escuchemos las canciones de Jayadeva. Si simplemente imitamos las actividades del Señor Śiva y bebemos veneno, ciertamente encontraremos la muerte.

Las conversaciones entre el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya están destinadas exclusivamente a los devotos avanzados. Quienes se hallan en el plano mundano y estudian esas conversaciones con vistas a formular una tesis y obtener un doctorado, no podrán entenderlas. En verdad, estas conversaciones tendrán en ellos efectos venenosos.

Texto

‘śreyo-madhye kona śreyaḥ jīvera haya sāra?’
‘kṛṣṇa-bhakta-saṅga vinā śreyaḥ nāhi āra’

Palabra por palabra

śreyaḥ-madhye—entre las actividades benéficas; kona—cuál; śreyaḥ—función benéfica; jīvera—de la entidad viviente; haya—es; sāra—la esencia; kṛṣṇa-bhakta-saṅga—compañía de los devotos del Señor Kṛṣṇa; vinā—excepto; śreyaḥ—actividad benéfica; nāhi—no hay; āra—otra.

Traducción

Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las actividades benéficas y auspiciosas, ¿cuál es la mejor para la entidad viviente?»

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «La única actividad auspiciosa es estar en compañía de los devotos de Kṛṣṇa».

Según el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.30):

ata ātyantikaṁ kṣemaṁpṛcchāmo bhavato ’naghāḥ
saṁsāre ’smin kṣaṇārdho ’pi
sat-saṅgaḥ śevadhir nṛṇām

«Te estamos pidiendo que nos digas cuál es la actividad benéfica más perfecta. Pienso que, en este mundo material, la compañía de los devotos —aunque sea por un momento— es el mayor de los tesoros para la humanidad».

Texto

‘kāṅhāra smaraṇa jīva karibe anukṣaṇa?’
‘kṛṣṇa’-nāma-guṇa-līlā — pradhāna smaraṇa’

Palabra por palabra

kāṅhāra—de quién; smaraṇa—recuerdo; jīva—la entidad viviente; karibe—debe hacer; anukṣaṇa—constantemente; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; guṇa-līlā—Sus cualidades y pasatiempos; pradhāna smaraṇa—el recuerdo más importante.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «¿Qué deben recordar constantemente las entidades vivientes?».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «Los principales objetos de recuerdo son siempre el santo nombre del Señor, Sus cualidades y Sus pasatiempos».

El Śrīmad-Bhāgavatam (2.2.36) afirma:

tasmāt sarvātmanā rājanhariḥ sarvatra sarvadā
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyo bhagavān nṛṇām

«Śukadeva Gosvāmī concluye: “La ocupación de la entidad viviente debe ser recordar siempre y en toda circunstancia a la Suprema Personalidad de Dios. Todos los seres humanos deben escuchar acerca del Señor, glorificarle y recordarle».

Texto

‘dhyeya-madhye jīvera kartavya kon dhyāna?’
‘rādhā-kṛṣṇa-padāmbuja-dhyāna — pradhāna’

Palabra por palabra

dhyeya-madhye—de entre todos los tipos de meditación; jīvera—de la entidad viviente; kartavya—el deber; kon—cuál; dhyāna—meditación; rādhā-kṛṣṇa-pada-ambuja—en los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa; dhyāna—meditación; pradhāna—es la principal.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces: «De las muchas formas de meditación, ¿cuál es la que deben practicar todas las entidades vivientes?».

Significado

Śrīla Rāmānanda Rāya contestó: «El principal deber de la entidad viviente es meditar en los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa».

El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.14) afirma:

tasmād ekena manasābhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā

Sūta Gosvāmī contestó a los sabios encabezados por Śaunaka: «Todo el mundo debe escuchar con gran atención los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Debemos glorificar Sus actividades y meditar regularmente en Él».

Texto

‘sarva tyaji’ jīvera kartavya kāhāṅ vāsa?’
‘vraja-bhūmi vṛndāvana yāhāṅ līlā-rāsa’

Palabra por palabra

sarva—todo; tyaji’—abandonando; jīvera—de la entidad viviente; kartavya—hacerse; kāhāṅ—dónde; vāsa—residencia; vraja-bhūmi—la tierra de Vrajabhūmi; vṛndāvana—Vṛndāvana, el lugar sagrado; yāhāṅ—donde; līlā-rāsa—el Señor Kṛṣṇa realizó Su danza rāsa.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «¿Dónde debe vivir la entidad viviente, abandonando todos los demás lugares?».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «Debe vivir en el lugar sagrado conocido con los nombres de Vṛndāvana o Vrajabhūmi, donde el Señor realizó Su danza rāsa».

Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.61):

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām

Uddhava dijo: «Que yo me vuelva una de las hierbas o plantas de Vṛndāvana que pisan las gopīs, quienes abandonaron todo vínculo con familiares y amigos y decidieron adorar los pies de loto de Mukunda. Sus pies de loto los buscan todas las grandes personas santas expertas en el estudio de las Escrituras védicas».

Texto

‘śravaṇa-madhye jīvera kon śreṣṭha śravaṇa?’
‘rādhā-kṛṣṇa-prema-keli karṇa-rasāyana’

Palabra por palabra

śravaṇa-madhye—de todos los temas para escuchar; jīvera—de la entidad viviente; kon—cuál; śreṣṭha—el más importante; śravaṇa—tema para escuchar; rādhā-kṛṣṇa-prema-keli—las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa; karṇa-rasa-ayana—lo más agradable para el oído.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todos los temas que la gente escucha, ¿cuál es el mejor para todas las entidades vivientes?»

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «Escuchar acerca de los amores entre Rādhā y Kṛṣṇa es lo más agradable para el oído».

Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.39):

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ

«Aquel que escucha con fe acerca de las relaciones entre el Señor Kṛṣṇa y las gopīs en la danza rāsa, y aquel que narra esas actividades, alcanza el estado perfecto del servicio devocional y, simultáneamente, pierde los deseos de disfrute material».

La persona liberada que escucha acerca de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa no se siente inclinada a tener deseos lujuriosos. En cierta ocasión, un truhán mundano dijo que, cuando los vaiṣṇavas cantaban los nombres «¡Rādhā, Rādhā!», él recordaba a la esposa del barbero, que se llamaba Rādhā. Es un ejemplo práctico. Mientras no estemos liberados, no debemos tratar de escuchar acerca de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa. Si alguien que no está liberado escucha un relato de la danza rāsa, puede que recuerde sus propias actividades mundanas y sus relaciones ilícitas con alguna mujer que tal vez se llame también Rādhā. En el estado condicionado, no debemos tratar siquiera de recordar esas cosas. Mediante la práctica de los principios regulativos, debemos elevarnos al plano de la atracción espontánea por Kṛṣṇa. Sólo entonces debemos escuchar acerca del rādhā-kṛṣṇa-līlā. Aunque son temas muy agradables tanto para las almas condicionadas como para las liberadas, el alma condicionada no debe tratar de escuchar acerca de ellos. Las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu se dieron en el plano liberado.

Texto

‘upāsyera madhye kon upāsya pradhāna?’
‘śreṣṭha upāsya — yugala ‘rādhā-kṛṣṇa’ nāma’

Palabra por palabra

upāsyera—los objetos de adoración; madhye—entre; kon—cuál; upāsya—objeto de adoración; pradhāna—el principal; śreṣṭha—el principal; upāsya—objeto de adoración; yugala—la pareja; rādhā-kṛṣṇa nāma—el santo nombre de Rādhā-Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De entre todos los objetos de adoración, ¿cuál es el principal?».

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «El principal objeto de adoración es el santo nombre de Rādhā y Kṛṣṇa, el mantra Hare Kṛṣṇa».

Según el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.22):

etāvān eva loke ’sminpuṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

«En el mundo material, el único deber de la entidad viviente es emprender la senda del bhakti-yoga y cantar el santo nombre del Señor».

Texto

‘mukti, bhukti vāñche yei, kāhāṅ duṅhāra gati?’
‘sthāvara-deha, deva-deha yaiche avasthiti’

Palabra por palabra

mukti—la liberación; bhukti—el disfrute de los sentidos; vāñche—desea; yei—aquel que; kāhāṅ—dónde; duṅhāra—de ambos; gati—el destino; sthāvara-deha—un cuerpo de árbol; deva-deha—un cuerpo de semidiós; yaiche—tal y como; avasthiti—situado.

Traducción

«Y, ¿cuál es el destino de quienes desean la liberación y de quienes desean la complacencia de los sentidos?», preguntó Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

Rāmānanda Rāya contestó: «Quienes traten de fundirse en la existencia del Señor Supremo tendrán que recibir un cuerpo como el de los árboles. Y quienes sienten una fuerte inclinación por la complacencia de los sentidos, obtendrán cuerpo de semidiós».

Quienes desean liberarse fundiéndose en la existencia de Dios no desean la complacencia de los sentidos dentro del mundo material. Por otro lado, carecen de información acerca del servicio a los pies de loto del Señor. Por consiguiente, se condenan a vivir como árboles durante muchos miles de años. Los árboles, aunque son entidades vivientes, son inmóviles. El alma liberada que se funde en la existencia del Señor no es mejor que un árbol. Los árboles también se sostienen en la existencia del Señor, pues es lo mismo la energía material que la energía del Señor. De forma similar, la refulgencia Brahman también es la energía del Señor Supremo. Da lo mismo si permanecemos en la refulgencia Brahman o en la energía material, pues en ninguna de las dos hay actividad espiritual. Mejor situados están quienes desean el placer de los sentidos y la elevación a los planetas celestiales. Esas personas quieren disfrutar como habitantes del cielo en los jardines del paraíso. Al menos conservan su individualidad para disfrutar de la vida. Pero los impersonalistas, que tratan de perder su individualidad, pierden al mismo tiempo el placer, tanto material como espiritual. El destino final de los filósofos budistas es volverse como piedras, que son inmóviles y no realizan actividades, ni materiales ni espirituales. En lo que se refiere a los karmīs que trabajan arduamente, el Śrīmad-Bhāgavatam (11.10.23) afirma:

iṣṭveha devatā yajñaiḥsvar-lokaṁ yāti yājñikaḥ
bhuñjīta deva-vat tatra
bhogān divyān nijārjitān

«Después de celebrar diversos sacrificios rituales para elevarse a los planetas celestiales, los karmīs llegan a ellos y disfrutan con los semidioses mientras duran los resultados obtenidos de sus actividades piadosas».

En la Bhagavad-gītā (9.20-21), el Señor Kṛṣṇa dice:

trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante

«Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Purificados de las reacciones de sus pecados, nacen en el piadoso planeta celestial de Indra, donde disfrutan de deleites divinos. Cuando han disfrutado de esos grandes placeres celestiales y han agotado los resultados de sus actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, los que aspiran al goce de los sentidos adoptando los principios de los tres Vedas, solamente logran más nacimientos y muertes».

Por consiguiente, los karmīs, después de consumir los resultados de las actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta en forma de lluvia, y comienzan su vida como hierbas y plantas en el proceso evolutivo.

Texto

arasa-jña kāka cūṣe jñāna-nimba-phale
rasa-jña kokila khāya premāmra-mukule

Palabra por palabra

arasa-jña—aquellos que no saborean melosidades; kāka—los cuervos; cūṣe—chupan; jñāna—del conocimiento; nimba-phale—en el amargo fruto nimba; rasa-jña—aquellos que disfrutan de las melosidades trascendentales; kokila—los cucos; khāya—comen; prema-āmra-mukule—los brotes del árbol de mango del amor por Dios.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «Los que no saborean las melosidades trascendentales son como los cuervos que chupan el jugo de los amargos frutos del árbol de nimba del conocimiento, mientras que quienes disfrutan de melosidades son como los cucos que comen los brotes del árbol de mango del amor por Dios».

Significado

El proceso especulativo de la filosofía empírica es tan amargo como el fruto del árbol nimba. Sólo los cuervos saborean ese fruto. En otras palabras, el proceso filosófico de comprensión de la Verdad Absoluta es un proceso propio de hombres como cuervos. Pero los devotos como cucos tienen la voz muy dulce, y con ella cantan el santo nombre del Señor y saborean el dulce fruto del árbol de mango del amor por Dios. Esos devotos saborean dulces melosidades con el Señor.

Texto

abhāgiyā jñānī āsvādaye śuṣka jñāna
kṛṣṇa-premāmṛta pāna kare bhāgyavān

Palabra por palabra

abhāgiyā—desdichados; jñānī—los especuladores filosóficos; āsvādaye—saborean; śuṣka—árido; jñāna—conocimiento empírico; kṛṣṇa-prema-amṛta—el néctar del amor por Kṛṣṇa; pāna—beber; kare—hace; bhāgyavān—el afortunado.

Traducción

Rāmānanda Rāya concluyó: «Los desdichados filósofos empíricos saborean el árido proceso del conocimiento filosófico, mientras que los devotos beben regularmente el néctar del amor por Kṛṣṇa. Por eso son las personas más afortunadas que existen».

Texto

ei-mata dui jana kṛṣṇa-kathā-rase
nṛtya-gīta-rodane haila rātri-śeṣe

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; dui jana—ambos (el Señor Caitanya y Rāmānanda Rāya); kṛṣṇa-kathā-rase—en las melosidades de comentar los temas acerca de Kṛṣṇa; nṛtya-gīta—danzando y cantando; rodane—llorando; haila—hubo; rātri-śeṣe—el final de la noche.

Traducción

De ese modo, Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya pasaron toda la noche saboreando las melosidades de kṛṣṇa-kathā, los temas acerca de Kṛṣṇa. Mientras cantaban, danzaban y lloraban, la noche llegó a su final.

Texto

doṅhe nija-nija-kārye calilā vihāne
sandhyā-kāle rāya āsi’ mililā āra dine

Palabra por palabra

doṅhe—ambos; nija-nija-kārye—en sus respectivos deberes; calilā—partieron; vihāne—por la mañana; sandhyā-kāle—al atardecer; rāya—Rāmānanda Rāya; āsi’—viniendo de nuevo; mililā—encontró; āra—siguiente; dine—en el día.

Traducción

A la mañana siguiente, ambos partieron para cumplir con sus respectivos deberes, pero, al atardecer, Rāmānanda Rāya regresó de nuevo con el Señor.

Texto

iṣṭa-goṣṭhī kṛṣṇa-kathā kahi’ kata-kṣaṇa
prabhu-pada dhari’ rāya kare nivedana

Palabra por palabra

iṣṭa-goṣṭhī—conversación espiritual; kṛṣṇa-kathā—temas de Kṛṣṇa; kahi’—tras hablar; kata-kṣaṇa—durante un tiempo; prabhu-pada—los pies de loto del Señor; dhari’—tomando; rāya—Rāmānanda Rāya; kare—hace; nivedana—sumisión.

Traducción

Esa noche, después de hablar acerca de Kṛṣṇa durante un tiempo, Rāmānanda Rāya se tomó de los pies de loto del Señor y dijo lo siguiente.

Texto

‘kṛṣṇa-tattva’, ‘rādhā-tattva’, ‘prema-tattva-sāra’
‘rasa-tattva’ ‘līlā-tattva’ vividha prakāra

Palabra por palabra

kṛṣṇa-tattva—la verdad acerca de Kṛṣṇa; rādhā-tattva—la verdad acerca de Rādhā; prema-tattva-sāra—la esencia de Sus asuntos amorosos; rasa-tattva—la verdad acerca de las melosidades trascendentales; līlā-tattva—la verdad acerca de los pasatiempos del Señor; vividha prakāra—de distintos tipos.

Traducción

«Existe una variedad de verdades trascendentales: la verdad acerca de Kṛṣṇa, la verdad acerca de Rādhārāṇī, la verdad acerca de Sus relaciones de amor, la verdad acerca de Sus sentimientos trascendentales, y la verdad acerca de los pasatiempos del Señor.

Texto

eta tattva mora citte kaile prakāśana
brahmāke veda yena paḍāila nārāyaṇa

Palabra por palabra

eta tattva—todas esas diversas verdades; mora citte—en mi corazón; kaile— has hecho; prakāśana—manifestar; brahmāke—al Señor Brahmā; veda—el conocimiento védico; yena—como; paḍāila—enseñó; nārāyaṇa—el Señor Supremo.

Traducción

«Tú has manifestado todas esas verdades trascendentales en mi corazón. Ésa es, exactamente, la forma en que Nārāyaṇa educó al Señor Brahmā».

Significado

El corazón de Brahmā recibió iluminación de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la información védica que se da en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.18):

yo brahmāṇaṁ vidadhāti pūrvaṁ
yo vai vedāṁś ca prahiṇoti tasmai
taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ
mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye

«Puesto que deseo la liberación, me entrego a la Suprema Personalidad de Dios, quien iluminó inicialmente al Señor Brahmā en el corazón con conocimiento védico. El Señor es la fuente original de toda iluminación y de todo avance espiritual». En relación con esto, leer también los siguientes versos del Śrīmad-Bhāgavatam: 2.9.30-35, 11.14.3, 12.4.40 y 12.13.19.

Texto

antaryāmī īśvarera ei rīti haye
bāhire nā kahe, vastu prakāśe hṛdaye

Palabra por palabra

antaryāmī—la Superalma; īśvarera—de la Personalidad de Dios; ei—éste; rīti—el sistema; haye—es; bāhire—externamente; nā kahe—no habla; vastu—los hechos; prakāśe—manifiesta; hṛdaye—en el corazón.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «La Superalma que está en el corazón de todos no habla desde fuera, sino desde dentro. Él instruye a los devotos en todo sentido, y ésa es Su forma de enseñar.

Significado

En este verso, Śrī Rāmānanda Rāya reconoce que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Superalma. La Superalma es quien inspira al devoto; por eso, es la fuente original del mantra gāyatrī, que dice: oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt. Savitā es la fuente original de toda inteligencia. Ese Savitā es el Señor Caitanya Mahāprabhu. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.22):

pracoditā yena purā sarasvatī
vitanvatājasya satīṁ smṛtiṁ hṛdi
sva-lakṣaṇā prādurabhūt kilāsyataḥ
sa me ṛṣīṇām ṛṣabhaḥ prasīdatām

«Que el Señor, quien al principio de la creación amplió desde dentro del corazón de Brahmā su poderoso conocimiento, y le inspiró con conocimiento completo de la creación y de Su propio ser, y que pareció generarse de la boca de Brahmā, esté complacido conmigo». Con esas palabras, Śukadeva Gosvāmī invocó la bendición de la Suprema Personalidad de Dios antes de impartir el Śrīmad-Bhāgavatam a Mahārāja Parīkṣit.

Texto

janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Palabra por palabra

janma-ādi—creación, mantenimiento y disolución; asya—de esto (del universo); yataḥ—de quien; anvayāt—directamente del vínculo espiritual; itarataḥ—indirectamente de la falta de contacto material; ca—también; artheṣu—en todos los asuntos; abhijñaḥ—el perfecto conocedor; sva-rāṭ—independiente; tene—impartió; brahma—la Verdad Absoluta; hṛdā—a través del corazón; yaḥ—quien; ādi-kavaye—al Señor Brahmā; muhyanti—se confunden; yat—en quien; sūrayaḥ—grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses o grandes brāhmaṇas; tejaḥ-vāri-mṛdām—de fuego, agua y tierra; yathā—como; vinimayaḥ—el intercambio; yatra—en quien; tri-sargaḥ—la creación material de tres modalidades; amṛṣā—real; dhāmnā—con la morada; svena—Suya propia personal; sadā—siempre; nirasta-kuhakam—libre de toda ilusión; satyam—la verdad; param—absoluta; dhīmahi—meditemos en.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”»

Significado

Éste es el verso con que comienza el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1).

Texto

eka saṁśaya mora āchaye hṛdaye
kṛpā kari’ kaha more tāhāra niścaye

Palabra por palabra

eka saṁśaya—una duda; mora—mío; āchaye—hay; hṛdaye—en el corazón; kṛpā kari’—siendo misericordioso; kaha—por favor, di; more—a mí; tāhāra—de eso; niścaye—la confirmación.

Traducción

Rāmānanda Rāya dijo entonces que no tenía más que una duda en su corazón, y rogó al Señor: «Por favor, sé misericordioso conmigo y elimina mi duda».

Texto

pahile dekhiluṅ tomāra sannyāsi-svarūpa
ebe tomā dekhi muñi śyāma-gopa-rūpa

Palabra por palabra

pahile—al principio; dekhiluṅ—yo vi; tomāra—Tuya; sannyāsi-svarūpa—forma como persona en la orden de vida de renuncia; ebe—ahora; tomā—a Ti; dekhi—veo; muñi—yo; śyāma-gopa-rūpa—la forma de Śyāmasundara, el pastorcillo de vacas.

Traducción

Rāmānanda Rāya dijo entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Al principio Te vi con la apariencia de un sannyāsī, pero ahora Te estoy viendo en la forma de Śyāmasundara, el pastorcillo de vacas.

Texto

tomāra sammukhe dekhi kāñcana-pañcālikā
tāṅra gaura-kāntye tomāra sarva aṅga ḍhākā

Palabra por palabra

tomāra—de Ti; sammukhe—en frente; dekhi—Yo veo; kāñcana-pañcālikā—un muñeco hecho de oro; tāṅra—de eso; gaura-kāntye—con un color dorado; tomāra—Tuyo; sarva—todo; aṅga—el cuerpo; ḍhākā—cubrir.

Traducción

«Ahora Tu aspecto es como el de un muñeco dorado, y todo Tu cuerpo parece cubierto de un lustre dorado.

Significado

Śyāmasundara is blackish, but here Rāmānanda Rāya says that he saw Śrī Caitanya Mahāprabhu appear golden. The lustrous body of Śrī Caitanya Mahāprabhu was covered by the bodily complexion of Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

tāhāte prakaṭa dekhoṅ sa-vaṁśī vadana
nānā bhāve cañcala tāhe kamala-nayana

Palabra por palabra

tāhāte—en eso; prakaṭa—manifestada; dekhoṅ—yo veo; sa-vaṁśī—con la flauta; vadana—la cara; nānā bhāve—de diversas formas; cañcala—inquietos; tāhe—en ella; kamala-nayana—los ojos de loto.

Traducción

«Veo que acercas una flauta a Tu boca, y que Tus ojos de loto se mueven llenos de inquietud debido a diversos éxtasis.

Texto

ei-mata tomā dekhi’ haya camatkāra
akapaṭe kaha, prabhu, kāraṇa ihāra

Palabra por palabra

ei-mata—de este modo; tomā—a Ti; dekhi’—al ver; haya—hay; camatkāra—maravilla; akapaṭe—sin duplicidad; kaha—por favor, di; prabhu—mi Señor; kāraṇa—la causa; ihāra—de esto.

Traducción

«Realmente Te veo en esa forma, y es algo muy maravilloso. Mi Señor, dime, por favor, sin duplicidad, a qué se debe esto.»

Texto

prabhu kahe, — kṛṣṇe tomāra gāḍha-prema haya
premāra svabhāva ei jāniha niścaya

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; kṛṣṇe—por Kṛṣṇa; tomāra—tuyo; gāḍha-prema—profundo amor; haya—hay; premāra—de ese amor trascendental; svabhāva—la naturaleza; ei—ésta; jāniha—por favor, conoce; niścaya—ciertamente.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tú sientes un profundo amor por Kṛṣṇa, y es natural que, sintiendo ese profundo amor extático por el Señor, veas las cosas de ese modo. Por favor, acepta como cierto lo que te digo.

Texto

mahā-bhāgavata dekhe sthāvara-jaṅgama
tāhāṅ tāhāṅ haya tāṅra śrī-kṛṣṇa-sphuraṇa

Palabra por palabra

mahā-bhāgavata—el devoto avanzado, de primera clase; dekhe—ve; sthāvara-jaṅgama—lo móvil y lo inerte; tāhāṅ tāhāṅ—aquí y allí; haya—es; tāṅra—su; śrī-kṛṣṇa-sphuraṇa—manifestación del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

“A devotee advanced on the spiritual platform sees everything movable and inert as the Supreme Lord. For him, everything he sees here and there is but a manifestation of Lord Kṛṣṇa.

Texto

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

Palabra por palabra

sthāvara-jaṅgama—móviles e inertes; dekhe—él ve; —no; dekhe—ve; tāra—suya; mūrti—forma; sarvatra—en todas partes; haya—hay; nija—su propio; iṣṭa-deva—Señor adorable; sphūrti—manifestación.

Traducción

«El mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo.»

Significado

Debido a su profundo amor extático por Kṛṣṇa, el mahā-bhāgavata ve en todas partes a Kṛṣṇa, y no ve nada más. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti.

El devoto, tan pronto como ve algo, móvil o inerte, inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa. El devoto avanzado es avanzado en conocimiento. Ese conocimiento es muy natural para el devoto, pues ya ha leído en la Bhagavad-gītā la forma de despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Según el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

raso ’ham apsu kaunteyaprabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

«¡Oh, hijo de Kuntī! [Arjuna], Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba om en los mantras védicos; Yo soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre» (Bg. 7.8).

Así, el devoto, cuando bebe agua u otro líquido, recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa. El devoto no tiene dificultad en despertar su conciencia de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Por ello Caitanya Mahāprabhu dice en este verso:

sthāvara jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

La persona santa, el devoto avanzado, ve a Kṛṣṇa y nada más que a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. En lo que se refiere a las cosas móviles e inertes, el devoto las ve todas como transformaciones de la energía de Kṛṣṇa. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥkhaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas» (Bg. 7.4).

En realidad, nada está separado de Kṛṣṇa. Al ver un árbol, el devoto sabe que ese árbol es una combinación de dos energías: la material y la espiritual. La energía inferior, que es material, forma el cuerpo del árbol; sin embargo, dentro del árbol se encuentra la entidad viviente, la chispa espiritual, que es parte integral de Kṛṣṇa. Ésa es la energía superior de Kṛṣṇa en este mundo. Cualquier entidad viviente que veamos, no es más que la combinación de esas dos energías. El devoto avanzado, cuando piensa en esas energías, entiende de inmediato que son manifestaciones del Señor Supremo. Tan pronto como vemos salir el Sol por la mañana, nos levantamos y nos ponemos a practicar nuestros deberes matutinos. Del mismo modo, el devoto, tan pronto como ve la energía del Señor, inmediatamente recuerda al Señor Śrī Kṛṣṇa. Así se explica en este verso: sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti.

El devoto que ha purificado su existencia mediante el servicio devocional ve solamente a Kṛṣṇa en cada paso de la vida. Esto se explica también en el verso siguiente, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45).

Texto

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed
bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ

Palabra por palabra

sarva-bhūteṣu—en todos los objetos (en la materia, en el espíritu y en las combinaciones de materia y espíritu); yaḥ—todo el que; paśyet—ve; bhagavat-bhāvam—la capacidad de ocuparse en el servicio del Señor; ātmanaḥ—del alma espiritual suprema, la Realidad Trascendental más allá del concepto material de la vida; bhūtāni—todos los seres; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; ātmani—el principio básico de toda existencia; eṣaḥ—éste; bhāgavata-uttamaḥ—una persona avanzada en servicio devocional.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.’

Texto

vana-latās tarava ātmani viṣṇuṁ
vyañjayantya iva puṣpa-phalāḍhyāḥ
praṇata-bhāra-viṭapā madhu-dhārāḥ
prema-hṛṣṭa-tanavo vavṛṣuḥ sma

Palabra por palabra

vana-latāḥ—las hierbas y plantas; taravaḥ—los árboles; ātmani—en el Alma Suprema; viṣṇum—la Suprema Personalidad de Dios; vyañjayantyaḥ—manifestar; iva—como; puṣpa-phala-āḍhyāḥ—llenos de frutas y flores exuberantes; praṇata-bhāra—inclinados por la carga dando reverencias; viṭapāḥ—los árboles; madhu-dhārāḥ—lluvias de miel; prema-hṛṣṭa—inspirados por el amor por Dios; tanavaḥ—cuyos cuerpos; vavṛṣuḥ—constantemente llovían; sma—ciertamente.

Traducción

«“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo dando reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”»

Significado

Este verso (Bhāg. 10.35.9) es una de las canciones que las gopīs cantaron durante la ausencia de Kṛṣṇa. En ausencia de Kṛṣṇa, las gopīs estaban siempre absortas en pensar en Él. De forma similar, el mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ve que la potencia de servir al Señor está en todo. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

prāpañcikatayā buddhyāhari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.126)

The advanced devotee does not see anything as unconnected with Kṛṣṇa. Unlike the Māyāvādī philosophers, a devotee does not see the material world as false, because he knows that everything in the material world is connected to Kṛṣṇa. A devotee knows how to utilize everything in the service of the Lord, and this is characteristic of the mahā-bhāgavata. The gopīs saw the plants, creepers and forest trees loaded with fruits and flowers and ready to serve Kṛṣṇa. In this way they immediately remembered their worshipable Lord Śrī Kṛṣṇa. They did not simply see plants, creepers and trees the way a mundaner sees them.

Texto

rādhā-kṛṣṇe tomāra mahā-prema haya
yāhāṅ tāhāṅ rādhā-kṛṣṇa tomāre sphuraya

Palabra por palabra

rādhā-kṛṣṇe—por Rādhā y Kṛṣṇa; tomāra—tuyo; mahā-prema—gran amor; haya—hay; yāhāṅ tāhāṅ—en todas partes; rādhā-kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī; tomāre—a ti; sphuraya—Se aparecen.

Traducción

El Señor Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Rāya, tú eres un devoto avanzado y estás siempre rebosante de amor extático por Rādhā y Kṛṣṇa. Por eso todo lo que ves, allí donde mires, despierta tu conciencia de Kṛṣṇa».

Texto

rāya kahe, — prabhu tumi chāḍa bhāri-bhūri
mora āge nija-rūpa nā kariha curi

Palabra por palabra

rāya kahe—Rāmānanda Rāya contestó; prabhu—mi Señor; tumi—Tú; chāḍa—abandona; bhāri-bhūri—esas palabras tan serias; mora—a mí; āge—frente; nija-rūpa—Tu verdadera forma; —no; kariha—hagas; curi—robar.

Traducción

Rāmānanda Rāya contestó: «Mi querido Señor, por favor, abandona todas esas palabras tan serias. Por favor, no me ocultes Tu verdadera forma».

Texto

rādhikāra bhāva-kānti kari’ aṅgīkāra
nija-rasa āsvādite kariyācha avatāra

Palabra por palabra

rādhikāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-kānti—el lustre y el amor extático; kari’—haciendo; aṅgīkāra—aceptación; nija-rasa—Tu propia melosidad trascendental; āsvādite—para saborear; kariyācha—Tú has hecho; avatāra—encarnación.

Traducción

Rāmānanda Rāya continuó: «Mi querido Señor, puedo entender que has adoptado el éxtasis y el color de Śrīmatī Rādhārāṇī. Con ello, estás saboreando la melosidad trascendental de Tu propia persona, y por ello has aparecido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

nija-gūḍha-kārya tomāra — prema āsvādana
ānuṣaṅge prema-maya kaile tribhuvana

Palabra por palabra

nija-gūḍha-kārya—propia ocupación íntima; tomāra—Tuya; prema—amor trascendental; āsvādana—saborear; ānuṣaṅge—al mismo tiempo; prema-maya—transformado en amor por Dios; kaile—Tú has hecho; tri-bhuvana—todo el mundo.

Traducción

«Mi querido Señor, Tú has descendido en esta encarnación del Señor Caitanya por Tus propias razones personales. Tú has venido a saborear Tu propia bienaventuranza espiritual, al mismo tiempo que transformas el mundo entero propagando el éxtasis del amor por Dios.

Texto

āpane āile more karite uddhāra
ebe kapaṭa kara, — tomāra kona vyavahāra

Palabra por palabra

āpane—personalmente; āile—Tú has venido; more—a mí; karite—para hacer; uddhāra—liberación; ebe—ahora; kapaṭa—duplicidad; kara—Tú haces; tomāra—Tuyo; kona—qué; vyavahāra—comportamiento.

Traducción

«Mi querido Señor, por Tu misericordia sin causa, has aparecido ante mí para concederme la liberación. Pero ahora actúas con duplicidad. ¿A que se debe Tu comportamiento?»

Texto

tabe hāsi’ tāṅre prabhu dekhāila svarūpa
‘rasa-rāja’, ‘mahābhāva’ — dui eka rūpa

Palabra por palabra

tabe—por lo tanto; hāsi’—sonriendo; tāṅre—a él (a Rāmānanda Rāya); prabhu—el Señor; dekhāila—mostró; svarūpa—Su forma personal; rasa-rāja—el rey de todas las melosidades trascendentales; mahā-bhāva—el estado de amor extático; dui—dos; eka—una; pa—forma.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de todo placer, y Śrīmatī Rādhārāṇī es la personificación del amor extático por Dios. Esas dos formas Se habían combinado en una sola en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Siendo así, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló Su verdadera forma a Rāmānanda Rāya.

Significado

Esto se explica con las palabras: rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam. El Señor Śrī Kṛṣṇa estaba absorto en los rasgos de Śrīmatī Rādhārāṇī. Esto se le reveló a Rāmānanda Rāya cuando vio al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El devoto avanzado puede comprender que: śrī-kṛṣṇa-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ser una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa, no es diferente de Rādhā-Kṛṣṇa combinados. Así lo explica Svarūpa Dāmodara Gosvāmī:

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

(Cc. Ādi 1.5)

Rādhā-Kṛṣṇa es uno. Rādhā-Kṛṣṇa es Kṛṣṇa combinado con la potencia de placer de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa manifiesta Su potencia de placer, parece dos: Rādhā y Kṛṣṇa. De otro modo, Rādhā y Kṛṣṇa son uno. Esa unidad pueden percibirla los devotos avanzados por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ése era el caso de Rāmānanda Rāya. Aunque podemos aspirar a alcanzar la posición de los mahā-bhāgavatas no debemos tratar de imitarles.

Texto

dekhi’ rāmānanda hailā ānande mūrcchite
dharite nā pāre deha, paḍilā bhūmite

Palabra por palabra

dekhi’—al ver esa forma; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; hailā—hubo; ānande—en éxtasis; mūrcchite—desmayarse; dharite—sostenerle; —no; pāre—capaz; deha—el cuerpo; paḍilā—cayó; bhūmite—al suelo.

Traducción

Al ver aquella forma, Rāmānanda Rāya quedó inconsciente de bienaventuranza trascendental. Incapaz de tenerse en pie, cayó al suelo.

Texto

prabhu tāṅre hasta sparśi’ karāilā cetana
sannyāsīra veṣa dekhi’ vismita haila mana

Palabra por palabra

prabhu—el Señor; tāṅre—a Rāmānanda Rāya; hasta—la mano; sparśi’—tocando; karāilā—hizo; cetana—consciente; sannyāsīra—del sannyāsī; veṣa—la ropa; dekhi’—al ver; vismita—completamente maravillada; haila—quedó; mana—la mente.

Traducción

Rāmānanda Rāya cayó inconsciente al suelo, pero cuando Caitanya Mahāprabhu le tocó la mano, recobró de inmediato el conocimiento. Pero, cuando vio al Señor Caitanya vestido de sannyāsī, se sintió completamente maravillado.

Texto

āliṅgana kari’ prabhu kaila āśvāsana
tomā vinā ei-rūpa nā dekhe anya-jana

Palabra por palabra

āliṅgana kari’—tras abrazarle; prabhu—el Señor; kaila—hizo; āśvāsana—calmar; tomā vinā—excepto tú; ei-rūpa—esta forma; —no; dekhe—ve; anya-jana—nadie más.

Traducción

Después de abrazar a Rāmānanda Rāya, el Señor le calmó, diciéndole: «Aparte de ti, nadie ha visto nunca esta forma».

Significado

En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice:

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasyayoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam

«Yo nunca Me manifiesto a los necios y faltos de inteligencia. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yogamāyā], y, por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible» (Bg. 7.25).

El Señor siempre Se reserva el derecho de no manifestarse a todos. Los devotos, sin embargo, están siempre ocupados en el servicio del Señor, a quien sirven con la lengua, que emplean en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y en saborear mahā-prāsadam. Gradualmente, el devoto sincero complace a la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor Supremo Se le revela. No podemos ver al Señor Supremo mediante nuestros propios esfuerzos. Es el Señor mismo quien Se revela cuando está complacido con el servicio del devoto.

Texto

mora tattva-līlā-rasa tomāra gocare
ataeva ei-rūpa dekhāiluṅ tomāre

Palabra por palabra

mora—Míos; tattva-līlā—verdad y pasatiempos; rasa—y melosidades; tomāra—de ti; gocare—en el conocimiento; ataeva—por ello; ei-rūpa—esta forma; dekhāiluṅ—he mostrado; tomāre—a ti.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó: «En tu conocimiento están todas las verdades acerca de Mis pasatiempos y melosidades. Por eso te he mostrado esta forma.

Texto

gaura aṅga nahe mora — rādhāṅga-sparśana
gopendra-suta vinā teṅho nā sparśe anya-jana

Palabra por palabra

gaura—blanco; aṅga—cuerpo; nahe—no; mora—Mío; rādhā-aṅga—del cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī; sparśana—el tacto; gopendra-suta—al hijo de Nanda Mahārāja; vinā—excepto; teṅho—Śrīmatī Rādhārāṇī; —no; sparśe—toca; anya-jana—a nadie más.

Traducción

«En realidad, Mi cuerpo no es de color blanco. Sólo lo parece debido a que ha tocado el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella, sin embargo, no toca a nadie más que al hijo de Nanda Mahārāja.

Texto

tāṅra bhāve bhāvita kari’ ātma-mana
tabe nija-mādhurya kari āsvādana

Palabra por palabra

tāṅra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāve—en el éxtasis; bhāvita—iluminado; kari’—hacer; ātma-mana—el cuerpo y la mente; tabe—por lo tanto; nija-mādhurya—Mi propia melosidad trascendental; kari—hago; āsvādana—saborear.

Traducción

«Ahora he convertido Mi cuerpo y Mi mente en el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī; así, en esa forma, saboreo la dulzura de Mi propia persona.»

Significado

En este verso, Gaurasundara hizo saber a Śrī Rāmānanda Rāya: «Mi querido Rāmānanda Rāya, tú en realidad estabas viendo a una persona de cuerpo y tez blancos. De hecho, Yo no soy blanco. Siendo Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, soy negruzco, pero cuando entro en contacto con Śrīmatī Rādhārāṇī, adquiero externamente una tez blanca. Śrīmatī Rādhārāṇī no toca el cuerpo de nadie que no sea Kṛṣṇa. Al adoptar el color de la tez de Śrīmatī Rādhārāṇī, Yo saboreo Mis propias cualidades trascendentales. Sin Rādhārāṇī, no se puede saborear el placer trascendental del amor conyugal de Kṛṣṇa». En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace un comentario acerca de la prākṛta-sahajiyā-sampradāya, para quienes Kṛṣṇa y el Señor Caitanya tienen cuerpos diferentes. Interpretan erróneamente las palabras gaura aṅga nahe mora que se mencionan en el Verso 287. Ese verso y el actual nos permiten comprender que el Señor Caitanya Mahāprabhu no es diferente de Kṛṣṇa. Ambos son la Suprema Personalidad de Dios. En la forma de Kṛṣṇa, el Señor disfruta de bienaventuranza espiritual y es el refugio de todos los devotos, viṣaya-vigraha. Y en Su aspecto de Gaurāṅga, Kṛṣṇa saborea la separación de Kṛṣṇa con el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī. Esa forma extática es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Śrī Kṛṣṇa es siempre el receptáculo trascendental de todo placer, y técnicamente recibe el calificativo de dhīra-lalita. Śrīmatī Rādhārāṇī es la corporificación de la energía espiritual, personificada en forma de amor extático por Kṛṣṇa; por lo tanto, sólo Kṛṣṇa puede tocarla. El aspecto de dhīra-lalita no se ve en ninguna otra forma del Señor, ni siquiera en Viṣṇu o en Nārāyaṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī recibe por ello los nombres de Govinda-nandinī y Govinda-mohinī, pues Ella es la única fuente de placer trascendental para Śrī Kṛṣṇa y es la única persona que puede cautivar Su mente.

Texto

tomāra ṭhāñi āmāra kichu gupta nāhi karma
lukāile prema-bale jāna sarva-marma

Palabra por palabra

tomāra ṭhāñi—ante ti; āmāra—Mía; kichu—ninguna; gupta—escondida; nāhi—no hay; karma—acción; lukāile—incluso si Yo oculto; prema-bale—por la fuerza de tu amor; jāna—tú conoces; sarva-marma—todo en detalle.

Traducción

El Señor Caitanya Mahāprabhu reconoció entonces ante Su devoto puro, Rāmānanda Rāya: «Ahora no existe actividad confidencial que te sea desconocida. Aunque Yo trato de ocultar Mis actividades, tú puedes entenderlo todo en detalle en virtud de tu avanzado amor por Mí».

Texto

gupte rākhiha, kāhāṅ nā kario prakāśa
āmāra bātula-ceṣṭā loke upahāsa

Palabra por palabra

gupte—en secreto; rākhiha—mantén; kāhāṅ—en todas partes; —no; kario—hagas; prakāśa—exposición; āmāra—Mías; bātula-ceṣṭā—actividades propias de un loco; loke—entre la gente; upahāsa—risa.

Traducción

El Señor pidió entonces a Rāmānanda Rāya: «Mantén en secreto estas conversaciones. Por favor, no las reveles nunca a nadie. Como Mis actividades parecen las de un loco, la gente podría tomárselas a la ligera y reírse».

Texto

āmi — eka bātula, tumi — dvitīya bātula
ataeva tomāya āmāya ha-i sama-tula

Palabra por palabra

āmi—Yo; eka—uno; bātula—loco; tumi—tú; dvitīya—segundo; bātula—loco; ataeva—por eso; tomāya—tú; āmāya—Yo; ha-i—estamos; sama-tula—al mismo nivel.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «En verdad, soy un loco, y tú también lo eres. Por eso, los dos estamos al mismo nivel».

Significado

Al hombre común que no es devoto, todas estas conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu le parecen ridículas. El mundo entero está repleto de conceptos materiales, y la gente, debido al condicionamiento de la filosofía mundana, es incapaz de entender estas conversaciones. Quienes están fuertemente apegados a las actividades mundanas no pueden entender las conversaciones extáticas entre Rāmānanda Rāya y Caitanya Mahāprabhu. Por ello, el Señor pidió a Rāmānanda Rāya que mantuviese el secreto de todas sus conversaciones y no lo revelase a la población en general. La persona realmente avanzada en conciencia de Kṛṣṇa puede entender estas conversaciones confidenciales; para los demás, parecerán cosa de locos. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, dijo a Rāmānanda Rāya que, como los dos parecían locos, los dos estaban al mismo nivel. Así lo confirma la Bhagavad-gītā:

yā niśā sarva-bhūtānāṁtasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ

«Lo que es noche para todos los seres, es el período en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo; y el período en que están despiertos todos los seres, es la noche para el sabio introspectivo» (Bg. 2.69).

A veces, a la gente mundana, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa les parece un tipo de locura, del mismo modo que las personas conscientes de Kṛṣṇa también consideran una forma de locura las actividades de la gente mundana.

Texto

ei-rūpa daśa-rātri rāmānanda-saṅge
sukhe goṅāilā prabhu kṛṣṇa-kathā-raṅge

Palabra por palabra

ei-rūpa—de este modo; daśa-rātri—diez noches; rāmānanda saṅge—con Śrī Rāmānanda Rāya; sukhe—con gran felicidad; goṅāilā—pasó; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-kathā-raṅge—llenos de placer trascendental conversando acerca de Kṛṣṇa.

Traducción

Durante diez noches, el Señor Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya pasaron momentos felices hablando de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Texto

nigūḍha vrajera rasa-līlāra vicāra
aneka kahila, tāra nā pāila pāra

Palabra por palabra

nigūḍha—muy confidenciales; vrajera—de Vṛndāvana, ó Vrajabhūmi; rasa-līlāra—de los pasatiempos de amor conyugal entre Kṛṣṇa y las gopīs; vicāra—consideración; aneka—varios; kahila—hablaron; tāra—de eso; —no; pāila—alcanzaron; pāra—el límite.

Traducción

Las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu contienen los temas más confidenciales acerca del amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana [Vrajabhūmi]. Aunque hablaron por extenso sobre esos pasatiempos, no lograron agotar los límites de la conversación.

Texto

tāmā, kāṅsā, rūpā, sonā, ratna-cintāmaṇi
keha yadi kāhāṅ potā pāya eka-khāni

Palabra por palabra

tāmā—cobre; kāṅsā—bronce; rūpā—plata; sonā—oro; ratna-cintāmaṇi—la piedra de toque, la base de todos los metales; keha—alguien; yadi—si; kāhāṅ—en algún lugar; potā—enterrada; pāya—encuentra; eka-khāni—en un lugar.

Traducción

En realidad, esas conversaciones son como una gran mina de la cual, de un solo lugar, se pueden extraer toda clase de metales —cobre, bronce, plata y oro—, y también piedra de toque, la base de todos los metales.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen de las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya contestó a cinco preguntas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y esas preguntas y sus respuestas se encuentran en los versos que van del 57 al 67. La primera respuesta se compara al cobre, la segunda a un metal mejor, el bronce, la tercera a un metal todavía mejor, la plata, y la cuarta al mejor de los metales, el oro. Pero la quinta respuesta se compara a la gema más valiosa, la piedra de toque, porque habla de la devoción pura, el objetivo supremo de la vida devocional, y derrama luz sobre las cuatro respuestas secundarias que la preceden.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que en Vrajabhūmi se halla el río Yamunā con sus orillas arenosas. Allí están los árboles kadamba, las vacas, los palos con que Kṛṣṇa pastorea a las vacas, y la flauta de Kṛṣṇa. Todo ello pertenece a la melosidad neutral del servicio devocional, śānta-rasa. También están allí los sirvientes directos de Kṛṣṇa, como, por ejemplo, Citraka, Patraka y Raktaka, que son las personificaciones del servicio en la melosidad de servidumbre. También están los amigos como Śrīdāmā y Sudāmā, que son la personificación del servicio con actitud fraternal. Nanda Mahārāja y madre Yaśodā son la personificación del amor paternal. Por encima de todos ellos están Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus asistentas, las gopīs Lalitā, Viśākhā, etc., que son la personificación del amor conyugal. De ese modo en Vrajabhūmi existen eternamente las cinco melosidades —śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya—, que se comparan también respectivamente, al cobre, el bronce, la plata, el oro y la piedra de toque, la base de todos los metales. Śrīla Kavirāja Gosvāmī menciona por ello una mina que existe eternamente en Vṛndāvana, Vrajabhūmi.

Texto

krame uṭhāite seha uttama vastu pāya
aiche praśnottara kaila prabhu-rāmarāya

Palabra por palabra

krame—gradualmente; uṭhāite—para extraer; seha—esa persona; uttama—el mejor; vastu—metal; pāya—obtiene; aiche—así también; praśna-uttara—las preguntas y respuestas; kaila—han hecho; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; rāma-rāya—y Rāmānanda Rāya.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya trabajaron como mineros, extrayendo todo tipo de metales preciosos, a cuál mejor. Sus preguntas y respuestas eran exactamente así.

Texto

āra dina rāya-pāśe vidāya māgilā
vidāyera kāle tāṅre ei ājñā dilā

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; rāya-pāśe—a Rāmānanda Rāya; vidāya māgilā—pidió permiso para irse; vidāyera kāle—en el momento de la partida; tāṅre—a él; ei—esta; ājñā—orden; dilā—dio.

Traducción

Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya permiso para irse. En el momento de la despedida, el Señor le dio las siguientes órdenes.

Texto

viṣaya chāḍiyā tumi yāha nīlācale
āmi tīrtha kari’ tāṅhā āsiba alpa-kāle

Palabra por palabra

viṣaya—ocupación material; chāḍiyā—abandonando; tumi—tú; yāha—ve; nīlācale—a Jagannātha Purī; āmi—Yo; tīrtha kari’—al terminar Mi viaje y peregrinación; tāṅhā—allí; āsiba—regresaré; alpa-kāle—muy pronto.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: «Abandona todas las ocupaciones materiales y ven a Jagannātha Purī. Pronto regresaré allí, tras terminar Mi viaje de peregrinación.

Texto

dui-jane nīlācale rahiba eka-saṅge
sukhe goṅāiba kāla kṛṣṇa-kathā-raṅge

Palabra por palabra

dui-jane—los dos; nīlācale—en Jagannātha Purī; rahiba—estaremos; eka-saṅge—juntos; sukhe—con felicidad; goṅāiba—pasaremos; kāla—el tiempo; kṛṣṇa-kathā-raṅge—en el placer de conversar acerca de los temas de Kṛṣṇa.

Traducción

«Los dos estaremos juntos en Jagannātha Purī y pasaremos el tiempo felices hablando de Kṛṣṇa.»

Texto

eta bali’ rāmānande kari’ āliṅgana
tāṅre ghare pāṭhāiyā karila śayana

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; rāmānande—a Śrī Rāmānanda Rāya; kari’—hacer; āliṅgana—abrazar; tāṅre—a él; ghare—a su casa; pāṭhāiyā—enviando; karila—hizo; śayana—acostarse.

Traducción

Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Śrī Rāmānanda Rāya. Después de enviarle de regreso a su hogar, el Señor descansó.

Texto

prātaḥ-kāle uṭhi’ prabhu dekhi’ hanumān
tāṅre namaskari’ prabhu dakṣiṇe karilā prayāṇa

Palabra por palabra

prātaḥ-kāle—por la mañana; uṭhi’—tras levantarse; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’—visitar; hanumān—a Hanumān, la deidad de la población; tāṅre—a él; namaskari’—tras ofrecer reverencias; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; dakṣiṇe—hacia el sur; karilā—hizo; prayāṇa—partida.

Traducción

A la mañana siguiente, después de levantarse de cama, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del lugar, donde había una deidad de Hanumān. Después de ofrecerle reverencias, el Señor partió hacia el sur de la India.

Significado

En casi todas las ciudades y poblaciones de la India hay templos de Hanumānjī, el sirviente eterno del Señor Rāmacandra. Incluso en Vṛndāvana, cerca del templo de Govindajī, hay un templo de Hanumān. En el pasado, ese templo se encontraba frente al templo de Gopālajī, pero la Deidad de Gopālajī Se marchó a Orissa, donde pasó a ser Sākṣi-gopāla. Como sirviente eterno del Señor Rāmacandra, Hanumānjī ha sido adorado con gran respeto durante muchos miles de años. En este verso, vemos que el propio Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu sentó el ejemplo, mostrando que deben ofrecerse respetos a Hanumānjī.

Texto

‘vidyāpūre’ nānā-mata loka vaise yata
prabhu-darśane ‘vaiṣṇava’ haila chāḍi’ nija-mata

Palabra por palabra

vidyāpūre—en la población de Vidyānagara; nānā-mata—diversas opiniones; loka—gente; vaise—habitan; yata—todos; prabhu-darśane—al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; vaiṣṇava—devotos del Señor Viṣṇu; haila—se volvieron; chāḍi’—abandonando; nija-mata—opiniones propias.

Traducción

Los habitantes de Vidyānagara pertenecían a muchas fes distintas, pero, después de ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, abandonaron sus propias fes y se volvieron vaiṣṇavas.

Texto

rāmānanda hailā prabhura virahe vihvala
prabhura dhyāne rahe viṣaya chāḍiyā sakala

Palabra por palabra

rāmānanda—Śrī Rāmānanda Rāya; hailā—se sintió; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; virahe—con separación; vihvala—abrumado; prabhura dhyāne—meditando en Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahe—queda; viṣaya—ocupaciones mundanas; chāḍiyā—abandonando; sakala—todas.

Traducción

Rāmānanda Rāya comenzó a sentirse abrumado de sentimientos de separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Meditando en el Señor, abandonó todas sus ocupaciones materiales.

Texto

saṅkṣepe kahiluṅ rāmānandera milana
vistāri’ varṇite nāre sahasra-vadana

Palabra por palabra

saṅkṣepe—brevemente; kahiluṅ—he narrado; rāmānandera milana—encuentro con Śrīla Rāmānanda Rāya; vistāri’—expandiendo; varṇite—explicar; nāre—incapaz; sahasra-vadana—el Señor Śeṣa Nāga, que tiene miles de cabezas.

Traducción

He narrado brevemente el encuentro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya. En realidad, nadie puede hacer una explicación exhaustiva de ese encuentro. Le es imposible hasta al propio Señor Śeṣa Nāga, que tiene miles de cabezas.

Texto

sahaje caitanya-caritra — ghana-dugdha-pūra
rāmānanda-caritra tāhe khaṇḍa pracura

Palabra por palabra

sahaje—generalmente; caitanya-caritra—las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ghana-dugdha-pūra—como leche condensada; rāmānanda-caritra—la historia de Rāmānanda Rāya; tāhe—en eso; khaṇḍa—azúcar cande; pracura—una gran cantidad.

Traducción

Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como leche condensada, y las actividades de Rāmānanda Rāya son como grandes cantidades de azúcar cande.

Texto

rādhā-kṛṣṇa-līlā — tāte karpūra-milana
bhāgyavān yei, sei kare āsvādana

Palabra por palabra

rādhā-kṛṣṇa-līlā—los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa; tāte—en esa composición; karpūra—el alcanfor; milana—mezcla; bhāgyavān—afortunado; yei—el que; sei—esa persona; kare—hace; āsvādana—saborear.

Traducción

Su encuentro es como una mezcla de leche condensada y azúcar cande. Cuando ellos hablan de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, se añade alcanfor a la mezcla. Quien prueba esa combinación mixta es sumamente afortunado.

Texto

ye ihā eka-bāra piye karṇa-dvāre
tāra karṇa lobhe ihā chāḍite nā pāre

Palabra por palabra

ye—todo el que; ihā—esto; eka-bāra—una vez; piye—bebe; karṇa-dvāre—por medio de la recepción auditiva; tāra—sus; karṇa—oídos; lobhe—con un intenso deseo; ihā—esto; chāḍite—abandonar; —no; pāre—puede.

Traducción

Ese maravilloso dulce tiene que saborearse por vía auditiva. Quien lo prueba siente un intenso deseo de seguir saboreándolo.

Texto

‘rasa-tattva-jñāna’ haya ihāra śravaṇe
‘prema-bhakti’ haya rādhā-kṛṣṇera caraṇe

Palabra por palabra

rasa-tattva-jñāna—conocimiento trascendental de las melosidades del amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa; haya—es; ihāra—de esto; śravaṇe—por escuchar; prema-bhakti—amor puro por Dios; haya—se hace posible; rādhā-kṛṣṇera caraṇe—a los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

Traducción

Quien escucha las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu se ilumina con el conocimiento trascendental de las melosidades de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. De ese modo, puede adquirir amor puro por los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

caitanyera gūḍha-tattva jāni ihā haite
viśvāsa kari’ śuna, tarka nā kariha citte

Palabra por palabra

caitanyera—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; gūḍha-tattva—la verdad confidencial; jāni—podemos aprender; ihā haite—de estas conversaciones; viśvāsa kari’—con fe firme; śuna—escucha; tarka—argumentos; —no; kariha—hagas; citte—en el corazón.

Traducción

El autor pide a todos sus lectores que escuchen estas conversaciones con fe y sin argumentar. Quien las estudie de ese modo, podrá entender la verdad confidencial de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

alaukika līlā ei parama nigūḍha
viśvāse pāiye, tarke haya bahu-dūra

Palabra por palabra

alaukika—extraordinarios; līlā—pasatiempos; ei—estos; parama—sumamente; nigūḍha—confidenciales; viśvāse—con fe; pāiye—podemos obtener; tarke—con argumentos; haya—está; bahu-dūra—muy lejos.

Traducción

Esta parte de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es sumamente confidencial. Sólo con fe se pueden obtener rápidamente los beneficios; por el contrario, quien argumente, siempre permanecerá muy lejos.

Texto

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-caraṇa
yāṅhāra sarvasva, tāṅre mile ei dhana

Palabra por palabra

śrī-caitanya—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānanda—del Señor Nityānanda; advaita-caraṇa—y los pies de loto de Śrī Advaita Prabhu; yāṅhāra sarva-sva—de quien todo; tāṅre—a él; mile—encuentra; ei—este; dhana—tesoro.

Traducción

Para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu lo son todo, es posible alcanzar ese placer trascendental.

Significado

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que Kṛṣṇa está al alcance de quienes tienen fe, pero permanece enormemente lejos de quienes están acostumbrados a argumentar. De forma similar, estas conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu puede comprenderlas la persona que tiene una fe firme. Quienes no siguen la línea de sucesión discipular, los acerauta-panthīs, no pueden tener fe en estas conversaciones. Siempre están dudando, ocupados en invenciones mentales. Esa gente caprichosa no puede comprender estas conversaciones. Los temas trascendentales permanecen muy lejos de quienes se ocupan en argumentos mundanos. En relación con esto, los mantras védicos del Kaṭha Upaniṣad (1.2.9) afirman: naiṣā tarkeṇa matir āpaneyā proktānyenaiva su-jñānāya preṣṭha. Según el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3):

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

Y, según el Brahmā-sūtra (2.1.11): tarkāpratiṣṭhānāt.

Todas las Escrituras védicas declaran que los temas trascendentales no pueden comprenderse con la simple lógica o los argumentos. Los temas espirituales están muy por encima del conocimiento experimental. Sólo por la misericordia de Kṛṣṇa alguien que sienta interés por los trascendentales amoríos de Kṛṣṇa podrá entenderlos. Si trata de entender esos temas trascendentales con el simple recurso de la sustancia cerebral material, su intento será inútil. Tanto si se trata de un prākṛta-sahajiyā como de un oportunista o erudito mundano, en última instancia, su esfuerzo por entender esos temas por medios mundanos fracasará. Por lo tanto, es necesario abandonar todos los intentos mundanos y tratar de llegar a ser un devoto puro del Señor Viṣṇu. La verdad de estas conversaciones se le revela al devoto que sigue los principios regulativos. Esto se confirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234):

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādina bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

No es posible entender el santo nombre del Señor, Sus pasatiempos, Su forma, Sus cualidades o Su séquito con los torpes sentidos materiales. Sin embargo, cuando los sentidos se purifican con el servicio ofrecido en forma constante, la verdad espiritual de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa se revela. Como se confirma en el Muṇḍaka Upaniṣad: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas. Sólo quien goza de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios puede entender las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

rāmānanda rāye mora koṭī namaskāra
yāṅra mukhe kaila prabhu rasera vistāra

Palabra por palabra

rāmānanda rāye—a Śrī Rāmānanda Rāya; mora—mías; koṭī—diez millones; namaskāra—reverencias; yāṅra mukhe—en cuya boca; kaila—hizo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; rasera vistāra—la expansión de las melosidades trascendentales.

Traducción

Ofrezco diez millones de reverencias a los pies de loto de Śrī Rāmānanda Rāya, pues, por su boca, Śrī Caitanya Mahāprabhu expandió muchísima información espiritual.

Texto

dāmodara-svarūpera kaḍacā-anusāre
rāmānanda-milana-līlā karila pracāre

Palabra por palabra

dāmodara-svarūpera—de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; kaḍacā—con los cuadernos de notas; anusāre—conforme a; rāmānanda-milana-līlā—los pasatiempos del encuentro con Rāmānanda; karila—he hecho; pracāre—reparto.

Traducción

He tratado de predicar los pasatiempos del encuentro del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con Rāmānanda Rāya conforme a los cuadernos de notas de Śrī Svarūpa Dāmodara.

Significado

Al final de cada capítulo, el autor reconoce el valor de la sucesión discipular. Nunca pretende haber escrito esta obra trascendental como fruto de una labor de investigación. Simplemente reconoce su deuda con las notas que redactaron Svarūpa Dāmadora, Raghunātha dāsa Gosvāmī y otras personas autorizadas. Ésa es la manera de escribir obras trascendentales, que nunca van dirigidas a los supuestos eruditos e investigadores. El proceso es: mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ: Hay que seguir estrictamente a las grandes personalidades y ācāryas. Ācārya-vān puruṣo veda: Quien goza de la misericordia del ācārya lo sabe todo. Estas palabras de Kavirāja Gosvāmī son muy valiosas para todos los devotos puros. A veces, los prākṛta-sahajiyās dicen que han escuchado la verdad de labios de su guru. Pero no se puede obtener conocimiento trascendental escuchándolo de un guru que no es fidedigno. El guru debe ser fidedigno, y, a su vez, debe haber escuchado de su propio guru, que también debe ser fidedigno. Sólo en ese caso se considera fidedigno el mensaje. El Señor Kṛṣṇa lo confirma en la Bhagavad-gītā:

śrī-bhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt

«La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, dijo: Yo enseñé esta ciencia imperecedera del yoga al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Ikṣvāku» (Bg. 4.1).

De ese modo, el mensaje se transmite en la línea fidedigna de sucesión discipular, del maestro espiritual genuino al estudiante genuino. Por esa razón, y como de costumbre, Śrīla Kavirāja Gosvāmī concluye el capítulo con una nueva afirmación de su fe en los pies de loto de los Seis Gosvāmīs. De ese modo puede presentar esta Escritura trascendental, el Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇa-dāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Octavo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que narra las conversaciones entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya.