Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios

Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, incluso un muchacho sin experiencia y sin cultura puede salvarse del océano de la ignorancia, que está lleno de diversas clases de doctrinas filosóficas que son como peligrosos animales acuáticos. La filosofía de Buda, las exposiciones argumentativas de los jñānīs, los sistemas de yoga de Patañjali y Gautama, y los sistemas de filósofos como Kaṇāda, Kapila y Dattātreya, son criaturas peligrosas en el océano de la ignorancia. Por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, podemos comprender verdaderamente la esencia del conocimiento, evitando esos puntos de vista sectarios y aceptando los pies de loto de Kṛṣṇa como objetivo supremo de la vida. Adoremos todos al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu por Su bondadosa misericordia hacia las almas condicionadas.

Nuestra lengua está siempre ocupada en emitir sonidos inútiles, que no nos ayudan a obtener la paz trascendental. La lengua se compara a un desierto, ya que el desierto necesita un riego constante de agua refrescante que lo haga fértil y fructífero. El agua es lo que más se necesita en el desierto. El placer pasajero que procuran los temas mundanos de arte, cultura, política, sociología, filosofía árida, poesía y demás, se compara a una simple gota de agua, porque, a pesar de tener un aspecto cualitativo de placer trascendental, estos temas están saturados de las modalidades de la naturaleza material. Por ello, no pueden satisfacer ni colectiva ni individualmente las abrumadoras necesidades de una lengua seca como el desierto. A pesar de llorar en diversas conferencias, la lengua desértica permanece reseca. Por esto, la gente de todo el mundo debe acudir a los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que se comparan a cisnes que nadan en torno a los hermosos pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o a abejas que vuelan y zumban, alrededor de Sus pies de loto, llenas de gozo trascendental, buscando miel. La sequedad de la dicha material no puede ser humedecida por los supuestos filósofos que claman por el Brahman, por la liberación y por otros áridos objetos especulativos similares. La necesidad del alma propiamente dicha es diferente. El alma sólo puede consolarse por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Sus muchos devotos genuinos, que no abandonan nunca los pies de loto del Señor para ser Mahāprabhus de imitación, sino que siempre se adhieren a Sus pies de loto como abejas que nunca dejan una flor de loto que rebose de miel.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya incluye mucha danza y el canto de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Aquí se lo compara a las aguas puras del Ganges, que están llenas de flores de loto. Quienes disfrutan de esas flores de loto son los devotos puros, que son como abejas y cisnes. Su canto es como el fluir del Ganges, el río del reino celestial. El autor desea que esas olas de dulce fluir cubran su lengua. Humildemente se compara a las personas materialistas que siempre están ocupadas en conversaciones áridas sin obtener de ello satisfacción alguna. Si empleasen su árida lengua en cantar el santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, siguiendo el ejemplo que dio el Señor Caitanya, probarían un dulce néctar y disfrutarían de la vida.

Los recopiladores de los Upaniṣads elogian mucho el Brahman impersonal. Los Upaniṣads, que se consideran la parte más elevada de las Escrituras védicas, están destinados a aquellos que desean verse libres del contacto con la materia y que, por ello, acuden a un maestro espiritual auténtico para que les instruya. El prefijo upa- significa que el conocimiento sobre la Verdad Absoluta se debe recibir de un maestro espiritual. Quien tiene fe en su maestro espiritual recibe realmente la instrucción trascendental, y, a medida que su apego por la vida material se debilita, es capaz de avanzar en el camino espiritual. El conocimiento de la ciencia trascendental de los Upaniṣads puede liberar de los enredos de la existencia en el mundo material, y una vez así obtenida la liberación, es posible elevarse al reino espiritual de la Suprema Personalidad de Dios mediante el avance en la vida espiritual.

El comienzo de la iluminación espiritual consiste en comprender el Brahman impersonal. Esta comprensión se va logrando por la negación gradual de la abigarrada variedad material. La comprensión del Brahman impersonal es la experiencia parcial y distante de la Verdad Absoluta, que se obtiene por el método racional. Se compara al hecho de ver una colina desde lejos y creer que se trata de una nube de humo. Una colina no es una nube de humo, pero lo parece desde lejos a causa de nuestra visión imperfecta. En la comprensión imperfecta o nublada de la Verdad Absoluta, la diversidad espiritual brilla por su ausencia. Esta experiencia se llama, por tanto, advaita-vāda, la comprensión de la unidad del Absoluto.

La brillante refulgencia impersonal del Brahman consiste en los rayos corporales personales del Dios Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Puesto que Śrī Gaurasundara, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, es idéntico a Śrī Kṛṣṇa, la refulgencia Brahman consiste en los rayos de Su cuerpo trascendental.

Igualmente, la Superalma, que se denomina Paramātmā, es una representación plenaria de Caitanya Mahāprabhu. Antar-yāmī, la Superalma que está en el corazón de todos, es quien controla a todas las entidades vivientes. Así se confirma en la Bhagavad-gītā (15.15), donde el Señor Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, «Yo estoy en el corazón de todos». La Bhagavad-gītā afirma también (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarvaloka-maheśvaram, señalando que el Señor Supremo, actuando en la forma de Su expansión como Superalma, es el propietario de todo. También afirma la Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. El Señor está presente en todas partes, en el corazón de toda entidad viviente, así como dentro de cada átomo. Así pues, en Su aspecto de Superalma, el Señor es omnipresente.

Además, el Señor Caitanya también es el amo de toda riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, porque es el mismo Śrī Kṛṣṇa. De Él se dice que es pūrṇa, completo. En la forma del Señor Caitanya, el Señor es un renunciante ideal, lo mismo que Śrī Rāma fue un rey ideal. El Señor Caitanya entró en la orden de sannyāsa y, con Su propia vida, dio ejemplo de principios extraordinariamente maravillosos. Nadie puede comparársele en la orden de sannyāsa. Aunque en Kali-yuga se prohibe generalmente entrar en la orden de sannyāsa, el Señor Caitanya lo hizo porque Él es completamente renunciado. Los demás no pueden imitarle, sino solamente seguir Sus pasos lo más que puedan. Los mandatos de los śāstras prohiben estrictamente entrar en esa orden de vida a aquellos que son incapaces de seguirla. El Señor Caitanya, sin embargo, es completamente renunciado y posee en plenitud todas las demás opulencias. Él es, por tanto, el principio más elevado de la Verdad Absoluta.

Mediante un estudio analítico de la verdad del Señor Caitanya, se verá que no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; nadie es mayor que Él, ni siquiera igual a Él. En la Bhagavad-gītā (7.7), el Señor Kṛṣṇa dice a Arjuna: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya, «¡Oh, conquistador de riquezas (Arjuna)!, no hay verdad superior a Mí». De esta manera se confirma que no hay verdad superior al Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya.

El Brahman impersonal es el objetivo de aquellos que cultivan el estudio de libros de conocimiento trascendental, y la Superalma es el objetivo de aquellos que practican el yoga. El que conoce a la Suprema Personalidad de Dios sobrepasa la comprensión tanto del Brahman como de Paramātmā, porque Bhagavān es el nivel culminante del conocimiento absoluto.

La Personalidad de Dios es la forma completa de sac-cid-ānanda (lleno de vida, conocimiento y bienaventuranza). Comprendiendo la parte sat de la Totalidad Completa (existencia sin límites), se comprende el aspecto Brahman impersonal del Señor. Comprendiendo la parte cit de la Totalidad Completa (conocimiento ilimitado), se puede comprender el aspecto localizado del Señor, Paramātmā. Pero ninguna de estas comprensiones parciales de la Totalidad Completa servirán para comprender ānanda, la bienaventuranza plena. Sin comprensión del aspecto ānanda, el conocimiento de la Verdad Absoluta es incompleto.

Este verso del Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī está confirmado por una declaración semejante que se encuentra en el Tattva-sandarbha, de Śrīla Jīva Gosvāmī. En la Parte Novena de esa obra, se dice que la Verdad Absoluta es a veces abordada como Brahman impersonal, el cual, aunque espiritual, es sólo una representación parcial de la Verdad Absoluta. Nārāyaṇa, la Deidad regente de Vaikuṇṭha, es una expansión de Śrī Kṛṣṇa, pero Śrī Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta Suprema, el objeto del amor trascendental de todas las entidades vivientes.

Según las reglas de la disposición retórica, para una correcta composición literaria, el sujeto debe enunciarse delante del predicado. Las Escrituras védicas mencionan con frecuencia al Brahman, a Paramātmā y a Bhagavān y, por tanto, estos tres términos se conocen ampliamente como los temas del conocimiento trascendental. Pero lo que no se sabe tanto es que el Brahman impersonal es la refulgencia del cuerpo trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tampoco se sabe muy bien que la Superalma, Paramātmā, es solamente una representación parcial del Señor Caitanya, que es idéntico a Bhagavān. Por tanto, las afirmaciones de que el Brahman es la refulgencia del Señor Caitanya, que Paramātmā es Su representación parcial, y que la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa es idéntica al Señor Caitanya Mahāprabhu, deben confirmarse con evidencias de las Escrituras védicas autorizadas.

El autor quiere establecer primeramente que la esencia de los Vedas es viṣṇu-tattva, la Verdad Absoluta, Viṣṇu, el Dios omnipresente. El viṣṇu-tattva tiene diferentes categorías, la más elevada de las cuales es el Señor Kṛṣṇa, el viṣṇu-tattva supremo, tal como se confirma en la Bhagavad-gītā y en las Escrituras védicas. El Śrīmad-Bhāgavatam se refiere a esa misma Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, con el nombre de Nanda-sūta, el hijo del rey Nanda. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que Nanda-sūta ha aparecido otra vez en la forma del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, y basa su afirmación en que las Escrituras védicas concluyen que no hay diferencia alguna entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya Mahāprabhu. Esto lo probará el autor. Si se demuestra que Śrī Kṛṣṇa es el origen de todos los tattvas (verdades), a saber: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, y que no hay diferencia entre Śrī Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, no será difícil entender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es también el mismo origen de todos los tattvas. La misma Verdad Absoluta, según Se revela a estudiosos de diferentes conceptos, se llama Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado la palabra bhagavān en su Bhagavat-sandarbha. La Personalidad de Dios, al estar plena de toda potencia concebible e inconcebible, es la Totalidad Suprema Absoluta. El Brahman impersonal es una manifestación parcial de la Verdad Absoluta, comprendida en la ausencia de esas potencias completas. La primera sílaba de la palabra bhagavān es bha, que significa «sustentador» y «protector». La siguiente letra, ga, significa «líder», «propulsor» y «creador». Va significa «morada» (todos los seres vivientes moran en el Señor Supremo, y el Señor Supremo mora en el corazón de todo ser viviente). Uniendo todos estos conceptos, la palabra bhagavān tiene el significado de potencia inconcebible de conocimiento, energía, fuerza, opulencia, poder e influencia, desprovisto de toda clase de inferioridad. Sin estas potencias inconcebibles, no se puede sustentar ni proteger totalmente. Nuestra civilización moderna está sustentada por ajustes científicos inventados por muchos grandes cerebros científicos. Imaginemos, por tanto, lo gigantesco del cerebro cuyos ajustes sustentan la gravitación de un número ilimitado de planetas y satélites, y que crea el espacio ilimitado en el que flotan. Si consideramos la inteligencia necesaria para poner en órbita los satélites que hace el hombre, no podemos engañarnos creyendo que no existe una inteligencia gigantesca responsable de la disposición de los diversos sistemas planetarios. No hay razón para creer que todos los planetas gigantescos flotan en el espacio sin la disposición superior de una inteligencia superior. Este tema está tratado con claridad en la Bhagavad-gītā (15.13), en la que dice la Personalidad de Dios: «Yo penetro en cada planeta, y todos ellos se mantienen en órbita debido a Mi energía». Si la Personalidad de Dios no sostuviera los planetas con Su poder, todos ellos se dispersarían en el aire, como el polvo. Los científicos modernos pueden explicar solamente de un modo nada práctico esta fuerza inconcebible de la Personalidad de Dios.

Las potencias de las sílabas bha, ga, y va se aplican en relación a muchos significados diferentes. Por medio de Sus diferentes agentes potentes, el Señor lo protege y sustenta todo, pero Él mismo, personalmente, sólo protege y sustenta a Sus devotos, al igual que un rey sustenta y protege personalmente a sus propios hijos, mientras confía la protección y el sustento del estado a una serie de agentes administrativos. El Señor es el líder de Sus devotos, como nos dice la Bhagavad-gītā, donde se menciona que la Personalidad de Dios enseña personalmente a Sus afectuosos devotos la manera de hacer progresos ciertos en la senda de la devoción y así dirigirse con seguridad al reino de Dios. El Señor también es el receptor de toda la adoración que Le ofrecen Sus devotos, para quienes Él es el objetivo y la meta. El Señor crea para Sus devotos las condiciones favorables para que cultiven el sentimiento de amor trascendental por Dios. A veces lo hace arrancando el apego material del devoto a la fuerza y poniendo obstáculos a todos sus agentes protectores materiales, para que así el devoto se vea obligado a depender completamente de la protección de Dios. De esta manera el Señor prueba que Él es el líder de Sus devotos.

El Señor no Se ocupa directamente de la creación, mantenimiento y destrucción del mundo material, porque está eternamente ocupado en el goce de la bienaventuranza trascendental con los enseres que componen Sus potencias internas. Sin embargo, como iniciador de la energía material, así como de la potencia marginal (los seres vivientes), Él Se expande en los puruṣa-avatāras, que están investidos de potencias semejantes a las Suyas. Los puruṣa-avatāras están también en la categoría de bhagavat-tattva, porque todos y cada uno de Ellos son idénticos a la forma original de la Personalidad de Dios. Las entidades vivientes son Sus partículas infinitesimales y son cualitativamente uno con Él. Se las ha enviado a este mundo material a disfrutar materialmente para cumplir sus deseos de ser individuos independientes, pero, sin embargo, están sujetas a la voluntad suprema del Señor. El Señor delega en Su propio aspecto como Superalma para supervisar las disposiciones que se toman para ese goce material. A este respecto, es oportuno el ejemplo de una feria. Si los ciudadanos de un estado se reúnen en una feria para disfrutar durante un tiempo, el gobierno envía un funcionario especial para que supervise. Ese funcionario está investido con todo el poder del gobierno, y, por esto, es idéntico al gobierno. Cuando la feria termina, no hay necesidad de ese funcionario, que regresa a su hogar. Paramātmā se compara a este funcionario.

Los seres vivientes no lo son todo. Sin duda, son parte del Señor Supremo, y cualitativamente forman uno con Él; sin embargo, están sujetos a Su control, de manera que nunca son iguales a Él ni son uno con Él. El Señor que acompaña al ser viviente es Paramātmā, el ser viviente supremo. Nadie, por tanto, debe imaginar que los diminutos seres vivientes y el ser viviente supremo estén al mismo nivel.

La verdad que todo lo penetra, que existe eternamente durante la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, y en la cual los seres vivientes descansan en trance, recibe el nombre de Brahman impersonal.

Este verso sánscrito aparece como el verso 11 del Capítulo Segundo del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, en el que Sūta Gosvāmī responde a las preguntas de los sabios dirigidos por Śaunaka Ṛṣi referentes a la esencia de todas las instrucciones de las Escrituras. Tattva-vidaḥ se refiere a aquellos que poseen conocimiento sobre la Verdad Absoluta. Ellos pueden comprender con certeza el conocimiento, sin dualidad, porque están situados en el nivel espiritual. La Verdad Absoluta se conoce a veces como Brahman, a veces como Paramātmā, y a veces como Bhagavān. Aquellos que están en posesión de la verdad saben que quien intente acercarse al Absoluto sólo por la especulación mental alcanzará finalmente el Brahman impersonal, y que quien intente acercarse al Absoluto por la práctica del yoga podrá tener una experiencia de Paramātmā, pero que quien tiene conocimiento completo y entendimiento espiritual llega a conocer la forma espiritual de Bhagavān, la Personalidad de Dios.

Los devotos de la Personalidad de Dios saben que Śrī Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja, es la Verdad Absoluta, y no hacen discriminaciones entre el nombre de Śrī Kṛṣṇa, Su forma, cualidades y pasatiempos. Se debe entender que quien quiere separar del Señor Su nombre, forma y cualidades, que son absolutos, carece de conocimiento absoluto. Un devoto puro sabe que, cuando pronuncia el nombre trascendental «Kṛṣṇa», Śrī Kṛṣṇa está presente como sonido trascendental, y por ello lo pronuncia con todo respeto y veneración. Cuando ve las imágenes de Śrī Kṛṣṇa, no ve nada diferente del Señor. Si alguien lo ve de otra manera, debe ser considerado incompetente en cuanto a conocimiento absoluto. Esta falta de conocimiento absoluto se llama māyā. Aquel que no es consciente de Kṛṣṇa está gobernado por el hechizo de māyā, bajo el control de una dualidad de conocimiento. En el Absoluto, todas las manifestaciones del Señor Supremo son no duales, del mismo modo que las múltiples y variadas formas de Viṣṇu, el controlador de māyā, son no duales. Los filósofos empíricos que buscan el Brahman impersonal sólo admiten que la personalidad de la entidad viviente no es diferente de la Personalidad del Señor Supremo, y los yogīs místicos que tratan de localizar a Paramātmā sólo admiten que el alma pura no es diferente de la Superalma. Sin embargo, el concepto absoluto del devoto puro incluye todas las demás. El devoto lo ve todo sólo en relación con Kṛṣṇa y, por tanto, su comprensión es la más perfecta.

Tres mantras del Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.9-11) informan sobre la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios. Estos afirman:

«En el reino espiritual, más allá de la cobertura material, está la refulgencia ilimitada, Brahman, que se encuentra libre de la contaminación material. Los trascendentalistas consideran que esa blanca y refulgente luz es la luz de todas las luces. Ese reino no precisa de la iluminación de los rayos del Sol ni del brillo de la Luna, ni del fuego ni la electricidad. En realidad, toda forma de iluminación en el mundo material es solamente un reflejo de aquella iluminación suprema. Ese Brahman está ante nosotros y detrás de nosotros, al norte, sur, este y oeste, y también encima y debajo. Dicho de otro modo, esa refulgencia suprema Brahman se extiende por ambos cielos, el material y el espiritual».

Este verso pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.40). Todos y cada uno de los incontables universos están llenos de planetas innumerables, de constituciones y atmósferas diferentes. Todos ellos vienen del ilimitado Brahman no dual, la Totalidad Completa, que existe en conocimiento absoluto. El origen de esa ilimitada refulgencia Brahman es el cuerpo trascendental de Govinda, a quien Se ofrecen reverencias respetuosas como Personalidad de Dios, original y suprema.

Aunque el Sol está lejos de los demás planetas, sus rayos los sostienen y mantienen todos. El Sol difunde su calor y su luz por todo el universo. De la misma manera, el sol supremo, Govinda, difunde Su calor y Su luz por todas partes bajo la forma de Sus diversas potencias. El calor y la luz del Sol no son diferentes del Sol. Del mismo modo, las potencias ilimitadas de Govinda no son diferentes de Govinda mismo. Por tanto, el Brahman que todo lo penetra es el omnipresente Govinda. La Bhagavad-gītā (14.27) menciona claramente que el Brahman impersonal depende de Govinda. Éste es el concepto real del conocimiento absoluto.

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.47), vāta-vāsanāḥ se refiere a los mendicantes que no se preocupan por nada material, ni siquiera por las vestiduras, sino que dependen enteramente de la naturaleza. Estos sabios no cubren su cuerpo, ni en riguroso invierno ni bajo un sol abrasador. Soportan grandes penalidades al no evitar ninguna clase de sufrimiento corporal, y viven pidiendo de puerta en puerta. Nunca eyaculan, ni consciente ni inconscientemente. En virtud de semejante celibato son capaces de dirigir el semen al cerebro. De este modo, se vuelven sumamente inteligentes y su memoria se agudiza mucho. Su mente nunca se perturba ni se desvía de la contemplación de la Verdad Absoluta, y jamás están contaminados por deseo alguno de disfrute material. Con la práctica de austeridades bajo una estricta disciplina, estos mendicantes alcanzan un estado neutral trascendental a las modalidades de la naturaleza, y se sumergen en el Brahman impersonal.

La Suprema Personalidad de Dios es gozosa por naturaleza. Sus placeres o pasatiempos son completamente trascendentales. Está en la cuarta dimensión de la existencia, porque aunque el mundo material se mide por las limitaciones de longitud, anchura y altura, el Señor Supremo es totalmente ilimitado en Su cuerpo, forma y existencia. No está personalmente apegado a nada de lo que acontece en el cosmos material. El mundo material es creado por una expansión Suya, el puruṣa-avatāra, que está encargado de la dirección del conjunto de la energía material y de todas las almas condicionadas. Si la entidad viviente comprende las tres expansiones del puruṣa, puede trascender el nivel de conocer tan sólo los veinticuatro elementos del mundo material.

Una de las expansiones de Mahā-Viṣṇu es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma que habita en cada entidad viviente. Como Superalma del conjunto de todas las entidades vivientes, o segundo puruṣa, se Le conoce como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Como creador o causa original de innumerables universos, o primer puruṣa, que yace sobre el océano Causal, se Le llama Mahā-Viṣṇu. Los tres puruṣas conducen todo lo referente al mundo material.

Las Escrituras autorizadas dirigen a las almas individuales por el camino que revive su relación con la Superalma. En efecto, el sistema de yoga es el método de trascender la influencia de los elementos materiales estableciendo una conexión con el puruṣa conocido como Paramātmā. Aquel que ha estudiado con detalle las complejidades de la creación puede entonces comprender fácilmente que Paramātmā es la porción plenaria del Ser Supremo, Śrī Kṛṣṇa.

El Sol está situado en un lugar preciso, pero se refleja en incontables joyas y aparece en innumerables aspectos determinados. De modo semejante, la Suprema Personalidad de Dios, aunque está eternamente presente en Su morada trascendental, Goloka Vṛndāvana, Se refleja en el corazón de cada ser en forma de la Superalma. Se dice en los Upaniṣads que la jīva (entidad viviente) y Paramātmā (Superalma) son como dos pájaros en el mismo árbol. La Superalma hace que el ser viviente se ocupe en actividades fruitivas como resultado de sus hechos pasados, pero Paramātmā no tiene nada que ver con esas ocupaciones. Tan pronto como el ser viviente cesa de actuar por motivaciones fruitivas y emprende el servicio del Señor (Paramātmā), dándose cuenta de Su supremacía, queda libre inmediatamente de toda designación, y en ese estado puro entra en el reino de Dios, conocido como Vaikuṇṭha.

Paramātmā, la Superalma, guía de los seres vivientes individuales, no toma parte en el cumplimiento de los deseos de esos seres vivientes, sino que los cumple a través de la naturaleza material. Tan pronto como un alma individual toma conciencia de su eterna relación con la Superalma y sólo mira hacia Él, se libera en el acto de las complicaciones de la satisfacción material. Los filósofos cristianos, que no creen en la ley del karma, se valen del argumento que considera absurdo decir que se deben aceptar los resultados de hechos pasados, porque no se tiene conciencia de ellos. A un criminal, en un tribunal de justicia, los testigos le recuerdan sus delitos, y entonces se le castiga. Si la muerte es el olvido completo, ¿por qué castigar a una persona por sus delitos pasados? El concepto de Paramātmā es una respuesta irrebatible a esos argumentos falaces. Paramātmā es el testigo de las actividades pasadas del ser humano individual. Puede que un hombre no recuerde lo que ha hecho en su infancia, pero su padre, que le ha visto en las distintas fases de su crecimiento, sí que lo recuerda. Igualmente, el ser viviente cambia de cuerpo muchas veces al pasar por muchas vidas, pero la Superalma está siempre con él y recuerda todo lo que ha hecho, a pesar de su evolución pasando por cuerpos diferentes.

Al enumerar Sus propias potencias a Arjuna, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, pronunció este verso de la Bhāgavad-gītā (10.42).

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.42) lo pronunció Bhīṣmadeva, el abuelo de los Kurus, cuando estaba tendido sobre un lecho de flechas, en los últimos momentos de su vida. Arjuna, Kṛṣṇa, e innumerables amigos, admiradores, parientes y sabios se habían reunido allí cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira recibía instrucciones morales y religiosas del moribundo Bhīṣma. Cuando hubo llegado su último momento, Bhīṣma pronunció este verso mientras miraba al Señor Kṛṣṇa.

Así como el Sol, aunque es uno, es objeto de la visión de muchas personas diferentes, la representación parcial del Señor Kṛṣṇa, que vive en el corazón de cada entidad viviente como Paramātmā, también se percibe diversamente. Aquel que está en estrecho contacto con el Señor Kṛṣṇa, al ocuparse en Su servicio eterno, contempla la Superalma como la representación parcial localizada de la Suprema Personalidad de Dios. Bhīṣma sabía que la Superalma es una expansión parcial del Señor Kṛṣṇa, a quien reconocía como la suprema e innaciente forma trascendental.

Después de describir a Govinda bajo Sus aspectos Brahman y Paramātmā, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta expone su razonamiento para probar que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es esa misma persona. El mismo Señor Śrī Kṛṣṇa, bajo el aspecto de devoto de Śrī Kṛṣṇa, descendió a este mundo mortal para reclamar a los seres humanos caídos, que no habían entendido acertadamente a la Personalidad de Dios ni siquiera tras la explicación de la Bhagavad-gītā. En la Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, enseñó directamente que el Supremo es una persona, que el Brahman impersonal es Su brillante refulgencia, y que Paramātmā es Su representación parcial. Por tanto, se aconsejaba a todos los hombres que siguieran la senda de Śrī Kṛṣṇa, abandonando todos los «ismos» mundanos. Sin embargo, los ofensores no comprendieron esta instrucción, a causa de su débil base de conocimiento. De manera que, por Su ilimitada misericordia sin causa, Śrī Kṛṣṇa volvió de nuevo como Śrī Caitanya Gosāñī.

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma categóricamente que el Señor Caitanya Mahāprabhu es el mismo Śrī Kṛṣṇa. Él no es una expansión de Śrī Kṛṣṇa del tipo prakāśa o vilāsa; Él es el svayaṁ-rūpa, Govinda. Aparte de las oportunas evidencias de las Escrituras expuestas por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, hay un sinnúmero de otras declaraciones de las Escrituras que afirman que el Señor Caitanya es el Señor Supremo en persona. Podemos citar los siguientes ejemplos:

1) Del Caitanya Upaniṣad (5): gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyati, «El Señor Gaura, que es la Superalma omnipresente, la Suprema Personalidad de Dios, aparece como un gran santo y poderoso místico que está por encima de las tres modalidades de la naturaleza y es el emblema de la actividad trascendental. Él propaga el culto de la devoción por todo el mundo».

2) Del Śvetāśvatara Upaniṣad (6.7 y 3.12):

«¡Oh, Supremo Señor!, Tú eres el Maheśvara Supremo, la Deidad adorable de todos los semidioses y el Supremo Señor de todos los señores. Tú eres quien controla a todos los que controlan, la Personalidad de Dios, el Señor de todo lo que es digno de adoración.»

«La Suprema Personalidad de Dios es Mahāprabhu, que propaga la iluminación trascendental. Al estar en contacto con Él, se está en contacto con el brahmajyoti indestructible.»

3) Del Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.3):

«El que ve a esa dorada Personalidad de Dios, el Señor Supremo, el actor supremo, que es la fuente del Brahman Supremo, está liberado.»

4) Del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.33-34 y 7.9.38):

«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien hay que meditar siempre. Él destruye los insultos dirigidos a Sus devotos. Él aparta las aflicciones de Sus devotos y satisface sus deseos. Él, morada de todo lugar santo y refugio de todos los sabios, es digno de la adoración de Śiva y de Brahmā. Él es la nave con la que los semidioses cruzan el océano del nacimiento y la muerte.»

«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien hay que meditar siempre. Dejó Su vida familiar, abandonando a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión.»

Prahlāda dijo:

«Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo en Tus múltiples encarnaciones en las familias de hombres, animales, semidioses, ṛṣis, seres acuáticos y demás. Así, Tú iluminas los mundos con el conocimiento trascendental. En la era de Kali, ¡oh, Mahāpuruṣa!, a veces apareces en una encarnación disimulada. Por eso, se Te conoce como Tri-yuga (aquel que aparece solamente en tres yugas).»

5) Del Kṛṣṇa-yāmala-tantra: puṇya-kṣetre nava-dvīpe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ, «Apareceré en la tierra santa de Navadvīpa como hijo de Śacī-devī».

6) Del Vāyu Purāṇa: kalau saṅkīrtanārambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ, «En la era de Kali, cuando se inaugure el movimiento de saṅkīrtana, descenderé como hijo de Śacī-devī».

7) Del Brahma-yāmala-tantra:

«A veces aparezco personalmente sobre la faz del mundo disfrazado de devoto. Concretamente, aparezco como hijo de Śacī en Kali-yuga, para comenzar el movimiento de saṅkīrtana».

8) De la Ananta-saṁhitā:

«La Persona Suprema, Śrī Kṛṣṇa en persona, que es la vida de Śrī Rādhārāṇī y es el Señor del universo y quien lo crea, mantiene y aniquila, adviene en la forma de Gaura, ¡oh, Maheśvarī!»

Hay innumerables declaraciones autorizadas en los Vedas que se refieren al carácter personal de la Verdad Absoluta. Algunas de ellas son las siguientes:

1) De la Ṛk-saṁhitā (1.22.20):

«La Personalidad de Dios, Viṣṇu, es la Verdad Absoluta, cuyos pies de loto desean ver ansiosamente todos los semidioses. Al igual que el dios del Sol, Él lo penetra todo con los rayos de Su energía. Parece impersonal a los ojos imperfectos.»

2) Del Nārāyaṇātharva-śira Upaniṣad (1.2): nārāyaṇād eva samutpadyante nārāyaṇāt pravartante nārāyaṇe pralīyante... atha nityo nārāyaṇaḥ... nārāyaṇa evedaṁ sarvaṁ yad bhūtaṁ yac ca bhavyam... śuddho deva eko nārāyaṇo na dvitīyo ’sti kaścit, «Es únicamente Nārāyaṇa quien lo ha generado todo, únicamente Él quien lo mantiene todo, y únicamente en Él en quien todo se aniquila. Por tanto, Nārāyaṇa existe eternamente. Todo lo que existe ahora o se creará en el futuro no es más que Nārāyaṇa, que es la Deidad pura. Únicamente existe Nārāyaṇa, y nada más».

3) Del Nārāyaṇa Upaniṣad (1.4): yataḥ prasūtā jagataḥ prasūtā, «Nārāyaṇa es la fuente de la que emanan todos los universos».

4) Del Hayaśīrṣa Pañcarātra: paramātmā harir devaḥ, «Hari es el Señor Supremo».

5) Del Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.34-35):

«¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, dígnate decirnos cuál es la posición de Nārāyaṇa, al que también se conoce como Brahman y Paramātmā.»

«¡Oh, rey!, conoce a aquel que no tiene causa y que, aun así, es la causa de la creación, mantenimiento y aniquilación. Existe en los tres estados de conciencia, a saber, vigilia, sueño y sueño profundo, así como más allá de ellos. Él anima el cuerpo, los sentidos, el aliento de la vida y el corazón, y así todos ellos tienen movimiento. Debes saber que Él es el Supremo.»

La Suprema Personalidad de Dios tiene Su forma eterna, que no puede verse con ojos materiales o por medio de la especulación mental. Sólo mediante el servicio devocional trascendental puede comprenderse la forma trascendental del Señor. Aquí se hace la comparación con los requisitos necesarios para ver los rasgos personales del dios del Sol. Este dios del Sol es una persona a quien, aunque no sea visible a nuestros ojos, los semidioses ven desde los planetas superiores, ya que sus ojos pueden ver a través de la brillante luz que le rodea. Cada planeta tiene su propia atmósfera, según sea la influencia de las disposiciones de la naturaleza material. Es, por tanto, necesario tener un tipo determinado de estructura corporal para alcanzar un planeta determinado. Los habitantes de la Tierra podrán alcanzar la Luna, pero los habitantes del cielo pueden llegar incluso a la llameante esfera llamada Sol. Lo que es imposible para el hombre en la Tierra, es fácil para los semidioses del cielo, por la diferencia de sus cuerpos. Igualmente, para ver al Señor Supremo hay que tener los ojos espirituales del servicio devocional. La Personalidad de Dios es inaccesible para aquellos que están habituados a la especulación sobre la Verdad Absoluta mediante el pensamiento científico experimental, sin referencia a la vibración trascendental. El acceso ascendente a la Verdad Absoluta termina en la comprensión del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado, pero no en la Personalidad Trascendental Suprema.

Aquellos a quienes les gusta la especulación mental (jñāna-mārga) o que quieren meditar en yoga místico para encontrar la Verdad Absoluta, deben dirigirse a la refulgencia impersonal del Señor y a Su representación parcial respectivamente. Esas personas no pueden comprender la forma eterna del Señor.

Nārāyaṇa es idéntico a Śrī Kṛṣṇa. De hecho, son la misma persona diversamente manifestada, así como un juez de tribunal es diferente en su despacho que en su casa. Como Nārāyaṇa, el Señor Se manifiesta con cuatro manos, pero, como Kṛṣṇa, Se manifiesta con dos.

Esta afirmación, que es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14), pertenece a Brahmā, en sus oraciones al Señor Kṛṣṇa después de que el Señor le derrotara mediante la acción de Sus poderes místicos. Brahmā había intentado probar al Señor Kṛṣṇa, para ver si Él era verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios jugando como si fuese un pastorcillo de vacas. Brahmā Le robó a todos los demás muchachos y sus terneros de las tierras de pastoreo, pero cuando volvió a los pastos vio que todos los muchachos y los terneros estaban aún allí, porque el Señor Kṛṣṇa los había vuelto a crear de nuevo. Cuando Brahmā vio este poder místico del Señor Kṛṣṇa, aceptó que había sido vencido y ofreció oraciones al Señor, dirigiéndose a Él como propietario y observador de todo en la creación y como Superalma que está dentro de todas y cada una de las entidades vivientes y es amado por todas ellas. Ese Señor Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, el padre de Brahmā, porque la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, después de situarse sobre el océano Garbha, creó a Brahmā de Su propio cuerpo. Mahā-Viṣṇu en el océano Causal y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma en el corazón de todos, son también expansiones trascendentales de la Verdad Suprema.

La manifestación cósmica se genera por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. El mundo trascendental no tiene estas modalidades materiales, aunque está pleno de variedad espiritual. En ese mundo espiritual hay también innumerables entidades vivientes, que son almas eternamente liberadas, dedicadas al servicio trascendental de amor al Señor Kṛṣṇa. Las almas condicionadas, que permanecen en la creación cósmica material, están sujetas a los tres tipos de miserias y tormentos de la naturaleza material. Existen en diferentes especies de vida, porque son eternamente contrarias a la devoción trascendental de amor por el Señor Supremo.

Saṅkarṣaṇa es la fuente original de todas las entidades vivientes, porque todas ellas son expansiones de Su potencia marginal. Algunas de ellas están condicionadas por la naturaleza material, mientras que otras están bajo la protección de la naturaleza espiritual. La naturaleza material es una manifestación condicional de la naturaleza espiritual, del mismo modo que el humo es una fase condicional del fuego. El humo depende del fuego, pero en un fuego ardiente no hay lugar para el humo. El humo molesta, pero el fuego sirve. El espíritu de servicio de los residentes del mundo trascendental se manifiesta en cinco variedades de relaciones con el Señor Supremo, que es el disfrutador de todo. En el mundo material, todos disfrutan de un modo egocéntrico de dichas y desdichas mundanas. Cada ser se considera a sí mismo el señor de todo y trata de disfrutar de la energía ilusoria, pero no lo logra, porque no es independiente; no es más que una partícula minúscula de la energía del Señor Saṅkarṣaṇa. Todos los seres vivientes existen bajo el control del Señor Supremo, a quien, por ello, se llama Nārāyaṇa.

Igual que la inmensa Tierra es la fuente de los ingredientes de todas las vasijas de barro, el Alma Suprema es el origen de la substancia completa de todas las entidades vivientes individuales. La causa de todas las causas, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de las entidades vivientes. Esto se confirma en la Bhagavad-gītā (7.10), en la cual el Señor dice: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām («Yo soy la semilla de todas las entidades vivientes»), y en los Upaniṣads, que dicen: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām («El Señor es el líder supremo entre todos los seres vivientes eternos»).

El Señor es el receptáculo de toda manifestación cósmica, animada e inanimada. Los que preconizan la filosofía viśiṣṭādvaita-vāda explican el Vedānta-sūtra diciendo que, aunque la entidad viviente tiene dos clases de cuerpos, el sutil (que consiste en mente, inteligencia y ego falso) y el físico (que consiste en los cinco elementos básicos), y aunque vive en tres dimensiones corporales (física, sutil y espiritual), es, sin embargo, un alma espiritual. Igualmente, la Suprema Personalidad de Dios, de la que emanan los mundos material y espiritual, es el Espíritu Supremo. Así como un alma espiritual individual es casi idéntica a sus cuerpos físico y sutil, el Señor Supremo es casi idéntico a los mundos material y espiritual. El mundo material, lleno de almas condicionadas que tratan de dominar la materia, es una manifestación de la energía externa del Señor Supremo, y el mundo espiritual, lleno de servidores perfectos del Señor, es una manifestación de Su energía interna. Puesto que todas las entidades vivientes son chispas diminutas de la Suprema Personalidad de Dios, Él es el Alma Suprema en ambos mundos, material y espiritual. Los vaiṣṇavas, siguiendo al Señor Caitanya, enfatizan la doctrina de acintya-bhedābheda-tattva, que afirma que el Señor Supremo, al ser la causa y efecto de todo, es simultánea e inconcebiblemente uno con Sus manifestaciones de energía y diferente de ellas.

Las Deidades que controlan a los seres vivientes en las esferas mundanas son los tres puruṣa-avatāras. Pero la potente energía desplegada por Śrī Kṛṣṇa es mucho mayor que la de los puruṣas. Śrī Kṛṣṇa, por tanto, es el Señor y padre original que protege todas las manifestaciones creadoras por medio de Sus diversas porciones plenarias. Puesto que Él sostiene incluso a los que protegen al conjunto de los seres vivientes, no hay duda de que Śrī Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original.

Śrī Kṛṣṇa, en Su aspecto Paramātmā, vive en el corazón de todos los seres vivientes, tanto en la creación trascendental como en la mundana. Como Paramātmā, es testigo de todas las acciones de los seres vivientes en todas las fases del tiempo, a saber, pasado, presente y futuro. Śrī Kṛṣṇa sabe lo que han hecho los seres vivientes a lo largo de cientos y miles de nacimientos pasados, y Él ve lo que están haciendo ahora; por tanto, sabe qué resultados tendrán las acciones presentes que fructificarán en el futuro. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, el sistema cósmico entero se crea en cuanto Él pone Su mirada en la energía material. Nada puede existir sin Su supervisión. Puesto que Él ve incluso la morada dónde descansa el conjunto total de los seres vivientes, Él es el Nārāyaṇa original.

Los tres puruṣas, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, tienen una cierta relación con la energía material, llamada māyā, porque a través de māyā crean el cosmos material. Estos tres puruṣas que yacen en los océanos Kāraṇa, Garbha y Kṣīra respectivamente, son la Superalma de todo cuanto existe: Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma del conjunto de los universos, Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma del conjunto de los seres vivientes, y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes individuales. Como todos Ellos están atraídos de alguna manera por los asuntos de la energía material, bien puede decirse que sienten cierto afecto por māyā. Pero la posición trascendental de Śrī Kṛṣṇa no está afectada por māyā ni siquiera ligeramente. Su estado trascendental se llama turīya, la cuarta dimensión.

Virat (la manifestación fenoménica de la Totalidad Suprema), hiraṇyagarbha (el alma numinosa de todo), y kāraṇa (la causa, o la naturaleza causal) son designaciones de los puruṣas, que son los responsables de la creación material. El estado trascendental sobrepasa estas designaciones, y se llama, por tanto, el estado de la cuarta dimensión. Ésta es una cita del comentario de Śrīdhara Svāmī sobre el Verso 16 del Capítulo Decimoquinto del Canto Undécimo del

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.38). Aquellos que se han refugiado a los pies de loto de la Personalidad de Dios no se identifican con el mundo material, ni siquiera cuando viven en él. Los devotos puros puede que traten con las tres modalidades de la naturaleza material, pero, a causa de su inteligencia trascendental en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no están influenciados por las cualidades materiales. El hechizo de las actividades materiales no atrae a los devotos puros. Por tanto, el Señor Supremo y Sus devotos, que actúan bajo Su dirección, están siempre libres de la contaminación material.

Brahmā ha confirmado que el Señor Kṛṣṇa es el Supremo, la fuente de las tres manifestaciones conocidas como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu). Para Sus pasatiempos, el Señor Kṛṣṇa tiene cuatro manifestaciones originales, a saber: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. El primer puruṣa-avatāra, Mahā-Viṣṇus, que yace sobre el océano Causal y es el creador del conjunto de energía material, es una expansión de Saṅkarṣaṇa; el segundo puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es una expansión de Pradyumna; y el tercer puruṣa, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, es una expansión de Aniruddha. Todos ellos están en la categoría de manifestaciones de Nārāyaṇa, el cual es una manifestación de Śrī Kṛṣṇa.

Algunos eruditos sostienen que, como Nārāyaṇa tiene cuatro manos y Śrī Kṛṣṇa tiene dos, Nārāyaṇa es la Personalidad de Dios original y Kṛṣṇa es Su encarnación. Estos eruditos sin inteligencia no comprenden los rasgos del Absoluto.

Este verso pertenece al Śrīmad Bhāgavatam (1.2.11).

En el verso del Śrīmad-Bhāgavatam antes mencionado (Bhāg. 1.2.11), la palabra principal, bhagavān, indica la Personalidad de Dios, y Brahman y Paramātmā son aspectos concomitantes derivados de la Personalidad Absoluta, del mismo modo que un gobierno y sus ministros son derivaciones del jefe ejecutivo supremo. Dicho de otra manera, la verdad principal se manifiesta en tres fases diferentes. La Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa (Bhagavān), se conoce también como Brahman y Paramātmā, aunque todos estos aspectos son idénticos.

Esta declaración del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28) niega de manera clara el concepto de que Śrī Kṛṣṇa sea un avatāra de Viṣṇu o Nārāyaṇa. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, la causa suprema de toda causa. Este verso dice claramente que encarnaciones de la Personalidad de Dios como Śrī Rāma, Nṛsiṁha y Varāha pertenecen, sin duda alguna, al grupo de Viṣṇu, pero todas son, o bien porciones plenarias, o bien porciones de porciones plenarias de la Personalidad de Dios original, el Señor Śrī Kṛṣṇa.

Esta regla retórica aparece en el Canto Decimotercero del Ekādaśī-tattva, en relación con el uso metafórico de las palabras. Un objeto desconocido no debe colocarse antes del sujeto conocido, porque el objeto no tiene sentido si, primero, no se enuncia el sujeto.

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una relación de los avatāras, las expansiones plenarias del puruṣa, y el Señor Kṛṣṇa figura entre ellas. Pero el Bhāgavatam explica, más tarde, la posición específica del Señor Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, los razonamientos y los argumentos prueban que Su posición es siempre suprema.

Si Kṛṣṇa hubiese sido una expansión plenaria de Nārāyaṇa, el verso original se hubiese compuesto de manera diferente; en efecto el orden hubiese sido inverso. Pero no puede haber errores, ilusión, engaño ni percepción imperfecta en las palabras de sabios liberados. Por tanto, no hay error en la afirmación de que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Todas las declaraciones en sánscrito del Śrīmad-Bhāgavatam son sonidos trascendentales. Śrīla Vyāsadeva reveló estas declaraciones después de una comprensión perfecta, y, por tanto, son perfectas, porque sabios liberados como Vyāsadeva nunca cometen errores en sus disposiciones retóricas. A menos que se acepte este hecho, es inútil tratar de obtener ayuda de las Escrituras reveladas.

Bhrama se refiere al falso conocimiento o los errores, como aceptar que una cuerda es una serpiente o que una concha de ostra es oro. Pramāda indica la falta de atención o un concepto erróneo de la realidad, y vipralipsā es la propensión al engaño. Karaṇāpāṭava significa la imperfección de los sentidos materiales. Hay muchos ejemplos de esta imperfección. Los ojos no pueden ver lo que está muy lejos o es muy pequeño. Ni siquiera pueden verse los propios párpados, que es lo que está más cerca de los ojos, y, si, se padece una enfermedad como la ictericia, todo se ve amarillo. Tampoco los oídos pueden percibir sonidos distantes. Puesto que la Personalidad de Dios y Sus porciones plenarias y devotos que han alcanzado la comprensión perfecta del yo son trascendentales, estas deficiencias no pueden desorientarles.

El Verso 46 del Capítulo Quinto de la Brahma-saṁhitā dice que el viṣṇu-tattva, el principio de la Absoluta Personalidad de Dios, es como un candil, porque las expansiones igualan a su origen en todo aspecto. Un candil encendido puede encender innumerables candiles, y aunque no le serán inferiores, el candil de donde fueron encendidos los demás debe considerarse el original. De igual modo, la Suprema Personalidad de Dios Se expande en las formas plenarias del viṣṇu-tattva, y aunque todas ellas son igualmente poderosas, la original y poderosa Personalidad de Dios se considera la fuente. Esta analogía explica también la aparición de encarnaciones cualitativas como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Según Śrīla Jīva Gosvāmī: śambhos tu tamo-’dhiṣṭhānatvāt kajjalamaya-sūkṣma-dīpa-śikhā-sthānīyasya na tathā sāmyam, «El śambhu-tattva, el principio del Señor Śiva, es como un quinqué cubierto de hollín, puesto que está encargado de la modalidad de la ignorancia. La iluminación de ese quinqué es muy débil. Por tanto, no se puede comparar el poder del Señor Śiva con el del principio Viṣṇu».

Estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.1-2) enumeran los diez temas que se tratan en toda la obra. De ellos, el décimo es la sustancia, y los otros nueve son categorías derivadas de la sustancia. Estos diez temas se enumeran como sigue:

1) Sarga: la primera creación de Viṣṇu, la producción de los cinco elementos materiales densos, los cinco objetos de percepción sensual, los diez sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y la energía material total o forma universal.

2) Visarga: la creación secundaria, la obra de Brahmā al producir los cuerpos móviles e inmóviles del universo (brahmāṇḍa).

3) Sthāna: el mantenimiento del universo por la Personalidad de Dios, Viṣṇu, cuya función es más importante y cuya gloria mayor que la de Brahmā y Śiva, porque, aunque Brahmā es el creador y Śiva el destructor, Viṣṇu es el sustentador.

4) Poṣaṇa: el cuidado y protección especial de los devotos por parte del Señor. Así como un rey mantiene su reino y a sus súbditos, pero, sin embargo, pone un cuidado especial con los miembros de su familia, la Personalidad de Dios cuida de un modo especial a Sus devotos, que son almas que se han entregado a Él completamente.

5) Ūti: el impulso creativo, o poder de iniciativa, que es la causa de toda invención, según las necesidades de tiempo, espacio y objetos.

6) Manv-antara: los períodos controlados por los Manus, quienes enseñan los principios regulativos para los seres vivos que desean alcanzar la perfección de la vida humana. Las reglas de Manu, que se presentan en la Manu-saṁhitā, guían por el camino de esa perfección.

7) Īśānukathā: la información escrita sobre la Personalidad de Dios, Sus encarnaciones en la Tierra y las actividades de Sus devotos. Las Escrituras que tratan de estos temas son esenciales para una vida humana progresiva.

8) Nirodha: la reabsorción de todas las energías empleadas en la creación. Estas potencias son emanaciones de la Personalidad de Dios, que yace eternamente en el océano Kāraṇa. Las creaciones cósmicas, manifestadas con Su aliento, se disuelven de nuevo a su debido tiempo.

9) Mukti: la liberación de las almas condicionadas aprisionadas en las coberturas física y sutil del cuerpo y la mente. Cuando está libre de toda atracción material, el alma, abandonando los cuerpos materiales físico y sutil, puede alcanzar el cielo espiritual en su cuerpo espiritual original y dedicarse al servicio trascendental de amor al Señor en Vaikuṇṭhaloka o Kṛṣṇaloka. Cuando el alma se sitúa en el estado de existencia original que le corresponde, se dice que está liberada. Es posible ocuparse en el servicio trascendental de amor al Señor y llegar a ser jīvan-mukta, un alma liberada, incluso mientras se está en el cuerpo material.

10) Āśraya: la Realidad Trascendental, la verdad más elevada, de quien todo emana, sobre quien todo descansa, y en quien todo se funde tras la aniquilación. Él es la fuente y el soporte de todo. El āśraya también se llama el Brahman Supremo; así, en el Vedānta-sūtra: athāto brahma-jijñāsā, janmādy asya yataḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam se refiere en especial a este Brahman Supremo como āśraya. Śrī Kṛṣṇa es ese āśraya, y, por tanto, lo más necesario en la vida es estudiar la ciencia de Kṛṣṇa.

El Śrīmad-Bhāgavatam acepta a Śrī Kṛṣṇa como el refugio de todas las manifestaciones, porque el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente fundamental de todo, el objetivo supremo de todo.

Sobre este punto se deben considerar dos principios diferentes, a saber: el āśraya, el objeto que da refugio, y el āśrita, los objetos dependientes que precisan de refugio. El āśrita existe bajo el principio original, el āśraya. Las nueve categorías primeras, de las cuales tratan los nueve primeros cantos del Śrīmad-Bhāgavatam, desde la creación a la liberación, incluyendo los puruṣa-avatāras, las encarnaciones, la energía marginal o entidades vivientes, y la energía externa o mundo material, están en la categoría de āśrita. Sin embargo, las oraciones del Śrīmad-Bhāgavatam se dirigen al āśraya-tattva, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Las grandes almas expertas en explicar el Śrīmad-Bhāgavatam han detallado las otras nueve categorías con gran cuidado, a veces mediante narraciones directas y a veces mediante narraciones indirectas, como, por ejemplo, historias. El verdadero propósito de esto es conocer perfectamente la Realidad Trascendental Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, porque la creación entera, tanto material como espiritual, reposa en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa.

Esta cita pertenece al comentario de Śrīdhara Svāmī sobre el Verso Primero del Capítulo Primero del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrīla Jīva Gosvāmī afirma en el Bhagavat-sandarbha (16) que por Sus potencias, que actúan en secuencias naturales, más allá del alcance de la especulativa mente humana, la Realidad Trascendental Suprema, la verdad más elevada, existe eterna y simultáneamente en cuatro aspectos trascendentales: Su personalidad, Su refulgencia impersonal, las partículas de Su potencia (las entidades vivientes), y la causa principal de todas las causas. La Totalidad Suprema se compara con el Sol, que también existe en cuatro aspectos, que son la personalidad del dios del Sol, el resplandor de su brillante esfera, los rayos en el propio planeta Sol, y los reflejos del Sol sobre otros muchos objetos. El deseo de corroborar la existencia de la Verdad Absoluta trascendental mediante conjeturas limitadas no puede verse satisfecho, porque Él está fuera del alcance de nuestras limitadas mentes especulativas. En nuestra búsqueda sincera de la verdad, tenemos que admitir que Sus poderes son inconcebibles para nuestro diminuto cerebro. La exploración del espacio ha exigido el trabajo de los más grandes científicos del mundo, pero aún hay incontables problemas referentes al conocimiento fundamental de la creación material que desconciertan a los científicos que se enfrentan con ellos. Este conocimiento material está muy lejos de la naturaleza espiritual, y, por tanto, las acciones y disposiciones de la Verdad Absoluta son, sin duda alguna, inconcebibles.

Se explica que las potencias más importantes de la Verdad Absoluta son tres: interna, externa y marginal. Por la acción de Su potencia interna, la Personalidad de Dios, en Su forma original, exhibe las manifestaciones cósmicas espirituales, que se conocen con el nombre de Vaikuṇṭhalokas y que existen eternamente, incluso después de la destrucción de la manifestación cósmica material. Por Su potencia marginal, el Señor Se expande en los seres vivos, que son parte de Él, del mismo modo que el Sol distribuye sus rayos en todas direcciones. Por Su potencia externa, el Señor manifiesta la creación material, del mismo modo que el Sol, con sus rayos, crea la niebla. La creación material no es más que un reflejo desvirtuado de la naturaleza eterna de Vaikuṇṭha.

Estas tres energías de la Verdad Absoluta se explican también en el Viṣṇu Purāṇa, donde se dice que el ser viviente es igual en cualidad a la potencia interna, mientras que la potencia externa está controlada indirectamente por la causa principal de todas las causas. Māyā, la energía ilusoria, desorienta al ser viviente como la niebla desorienta al caminante al interceptar la luz del Sol. Aunque la potencia de māyā es inferior en cualidad a la potencia marginal, que consiste en los seres vivientes, que son partes integrales del Señor, tiene, sin embargo, el poder de controlarlos, tal como la niebla puede obstaculizar la acción de algunos rayos de Sol, aunque no puede cubrir el Sol. Los seres vivos, cubiertos por la energía ilusoria, evolucionan en diferentes especies de vida, con cuerpos que van de la insignificante hormiga hasta Brahmā, el constructor del cosmos. El pradhāna, la causa principal de todas las causas en la visión impersonal, no es otro que el Señor Supremo, a quien puede verse cara a cara en la potencia interna. Mediante Su inconcebible poder, toma la forma material que todo lo penetra. Aunque las tres potencias, interna, externa y marginal, en último término son esencialmente una, son diferentes en acción, como la energía eléctrica, que lo mismo puede producir frío que calor en condiciones diferentes. La potencia externa y la marginal se llaman así en diversas condiciones, pero en la potencia interna original no se dan tales condiciones, ni es posible para las condiciones de la potencia externa existir en la marginal, o viceversa. El que puede comprender las complejidades de todas estas energías del Señor Supremo no puede seguir siendo un impersonalista empírico bajo la influencia de una base débil de conocimiento.

Ahora, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta comienza la presentación de la Personalidad de Dios Kṛṣṇa en Sus expansiones innumerables. El Señor Se expande, principalmente, en dos categorías: prābhava y vaibhava. Las formas prābhava son plenamente potentes, como Śrī Kṛṣṇa, y las vaibhava son parcialmente potentes. Las formas prābhava se manifiestan en relación a alguna potencia, pero las formas vaibhava se manifiestan en relación a excelencias. Las potentes manifestaciones prābhava tienen también dos variedades: temporales y eternas. Las formas Mohinī, Haṁsa y Śukla se manifiestan sólo temporalmente, en una era en particular. Entre las otras prābhavas, que no son muy famosas según la estimación material, están Dhanvantari, Ṛṣabha, Vyāsa, Dattātreya y Kapila. Entre las formas vaibhava-prakāśa están Kūrma, Matsya, Nara-Nārāyaṇa, Varāha, Hayagrīva, Pṛśnigarbha, Baladeva, Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara y Bṛhadbhānu.

Las formas vilāsa son seis. Las encarnaciones tienen dos variedades: śakty-āveśa (dotada de poder) y aṁśāveśa (parcial). Estas encarnaciones también entran en la categoría de manifestaciones prābhava y vaibhava. Tierna infancia y niñez son dos aspectos especiales de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, pero Su aspecto permanente es Su forma eterna de joven adolescente. La Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa, siempre se adora en esta forma adolescente eterna.