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CAPÍTULO 1

Los maestros espirituales

Śrī Caitanya Mahāprabhu no es otro que la forma combinada de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Él es la vida de aquellos devotos que siguen estrictamente los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī son los dos principales seguidores de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que fue el servidor más íntimo del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, a quien se conocía en Su juventud con el nombre de Viśvambhara. Un discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī fue Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, figura como el discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

El discípulo directo de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī fue Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, que aceptó como servidor a Śrīla Viśvanātha Cakravartī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aceptó a Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī, el maestro espiritual de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, que a su vez aceptó a Śrīla Gaurakiśora dāsa Babajī, el maestro espiritual de Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, el divino maestro de nuestra humilde persona.

Puesto que pertenecemos a esta cadena de sucesión discipular del Señor Caitanya Mahāprabhu, esta edición del Śrī Caitanya-caritāmṛta no contendrá nada nuevo que haya manufacturado nuestro diminuto cerebro, sino remanentes del alimento que nutrió originalmente al Señor mismo. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu no pertenece al plano mundano de las tres modalidades cualitativas, sino que pertenece al plano trascendental, que está fuera del alcance del imperfecto sentido de percepción del ser viviente. Ni siquiera el más erudito estudioso mundano tiene acceso al plano trascendental, a menos que se someta al sonido trascendental con una actitud receptiva, porque sólo con esta actitud le será posible comprender el mensaje del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Lo que se describirá en esta obra no tiene nada que ver, por lo tanto, con los pensamientos experimentales creados por los hábitos especulativos de unas mentes inertes. El tema de este libro no es una invención mental, sino una experiencia espiritual verdadera que sólo puede comprenderse aceptando la línea de sucesión discipular anteriormente descrita. Cualquier desviación de esta línea desorientará al lector en la comprensión del misterio del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que es una obra trascendental destinada al estudio superior de quien ha comprendido todos los textos de los Vedas, como son los Upaniṣads y el Vedānta-sutra y sus comentarios genuinos como el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā.

Esta edición del Śrī Caitanya-caritāmṛta se presenta para el estudio de eruditos sinceros que buscan realmente la Verdad Absoluta. No consiste en la erudición arrogante de un especulador mental, sino en un esfuerzo sincero para cumplir la orden de una autoridad superior, cuyo servicio es lo que da vida a este humilde esfuerzo. No se desvía en lo más mínimo de las Escrituras reveladas, y, por lo tanto, cualquiera que siga la línea discipular podrá comprender la esencia de este libro por el simple método de la recepción auditiva.

El Capítulo Primero del Śrī Caitanya-caritāmṛta comienza con catorce versos sánscritos que describen la Verdad Absoluta. Los tres versos sánscritos siguientes describen las Deidades principales de Vṛndāvana, a saber, Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. El primero de los catorce versos es una representación simbólica de la Verdad Suprema, y todo el Capítulo Primero está consagrado realmente a este único verso, que describe al Señor Caitanya en Sus seis diferentes expansiones trascendentales.

La primera manifestación que se describe es el maestro espiritual, que aparece como dos partes plenarias, llamadas el maestro espiritual iniciador y el maestro espiritual instructor. Son idénticos, porque los dos son manifestaciones fenoménicas de la Verdad Absoluta. A continuación se describe a los devotos, que están divididos en dos clases, los novicios o principiantes y los graduados. Siguen las encarnaciones (avatāras) del Señor, que se describen como iguales al Señor. Estas encarnaciones se clasifican en tres divisiones: encarnaciones de las potencias del Señor, encarnaciones de Sus cualidades, y encarnaciones de Su autoridad. A este respecto, se habla de las manifestaciones directas del Señor Śrī Kṛṣṇa y de Sus manifestaciones destinadas a Sus pasatiempos trascendentales. Después se consideran las potencias del Señor, de las cuales se describen las tres principales: las consortes en el reino de Dios (Vaikuṇṭha), las reinas de Dvārakā-dhāma, y las más destacadas de todas, las doncellas de Vrajadhāma. Finalmente está el Señor Supremo mismo, que es el manantial de todas estas manifestaciones.

El Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus expansiones plenarias están todos en la categoría del Señor, la Verdad Absoluta, la fuente de toda energía, mientras que Sus devotos, Sus eternos compañeros, son Sus energías. La energía y la fuente de energía son fundamentalmente uno, pero, como sus funciones se exhiben de maneras distintas, simultáneamente son diferentes. Así pues, la Verdad Absoluta se ha manifestado diversamente en una unidad. Esta verdad filosófica, que está conforme con el Vedānta-sūtra, recibe el nombre de acintya-bhedābheda-tattva, la concepción de la unidad y la diversidad simultáneas. En la última parte de este capítulo se explican las posiciones trascendentales que ocupan el Señor Caitanya Mahāprabhu y Śrīla Nityānanda Prabhu en relación con los hechos teístas antes mencionados.

Texto

vande gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam

Synonyms

vande — ofrezco respetuosas reverencias; gurūn — a los maestros espirituales; īśa-bhaktān — a los devotos del Señor Supremo; īśam — al Señor Supremo; īśa-avatārakān — a las encarnaciones del Señor Supremo; tat — del Señor Supremo; prakāśān — a las manifestaciones; ca — y; tat — del Señor Supremo; śaktīḥ — a las potencias; kṛṣṇa-caitanya — Śrī Kṛṣṇa Caitanya; saṁjñakam — denominado.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primigenio, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.

Texto

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śan-dau tamo-nudau

Synonyms

vande — ofrezco respetuosas reverencias; śrī-kṛṣṇa-caitanya — al Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya; nityānandau — y al Señor Nityānanda; saha-uditau — aparecidos al mismo tiempo; gauḍa-udaye — en el horizonte oriental de Gauḍa; puṣpavantau — el Sol y la Luna juntos; citrau — maravillosos; śam-dau — otorgando bendiciones; tamaḥ-nudau — disipando las tinieblas.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.

Texto

yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntar-yāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt krṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha

Synonyms

yat — aquello que; advaitam — no dual; brahma — el Brahman impersonal; upaniṣadi — en los Upaniṣads; tat — eso; api — ciertamente; asya — Suya; tanu-bhā — la refulgencia de Su cuerpo trascendental; yaḥ — que; ātmā — la Superalma; antaḥ-yāmī — el Señor que reside en el interior; puruṣaḥ — el disfrutador supremo; iti — así pues; saḥ — Él; asya — Suya; aṁśa-vibhavaḥ — expansión plenaria; ṣaṭ-aiśvaryaiḥ — con las seis opulencias; pūrṇaḥ — completo; yaḥ — quien; iha — aquí; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; saḥ — Él; svayam — Él mismo; ayam — éste; na — no; caitanyāt — que el Señor Caitanya; kṛṣṇāt — que el Señor Kṛṣṇa; jagati — en el mundo; para — más elevada; tattvam — verdad; param — otra; iha — aquí.

Translation

Lo que describen los Upaniṣads como el Brahman impersonal no es más que la refulgencia de Su cuerpo, y el Señor conocido como la Superalma no es más que Su porción plenaria localizada. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, completo en seis opulencias. Él es la Verdad Absoluta, y ninguna otra verdad es mayor ni igual a Él.

Texto

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ

Synonyms

anarpita — no otorgado; carīm — habiendo sido anteriormente; cirāt — por mucho tiempo; karuṇayā — por misericordia sin causa; avatīrṇaḥ — descendió; kalau — en la era de Kali; samarpayitum — para otorgar; unnata — elevada; ujjvala-rasām — la dulzura conyugal; sva-bhakti — de Su propio servicio; śriyam — el tesoro; hariḥ — el Señor Supremo; puraṭa — que el oro; sundara — más hermoso; dyuti — del resplandor; kadamba — con una gran cantidad; sandīpitaḥ — iluminada; sadā — siempre; hṛdaya-kandare — en la cavidad del corazón; sphuratu — que Se manifieste; vaḥ — a ti; śacī-nandanaḥ — el hijo de madre Śacī.

Translation

Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como hijo de Śrīmatī Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás: la melosidad más sublime y radiante, la melosidad del amor conyugal.

Texto

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

Synonyms

rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa — del Señor Kṛṣṇa; praṇaya — de amor; vikṛtiḥ — la transformación; hlādinī śaktiḥ — potencia de placer; asmāt — de esta; eka-ātmānau — ambos de la misma identidad; api — aunque; bhuvi — en la Tierra; purā — sin principio en el tiempo; deha-bhedam — separar formas; gatau — obtenidas; tau — esas dos; caitanya-ākhyam — conocido como el Señor Caitanya; prakaṭam — manifiesta; adhunā — ahora; tat-dvayam — ambos; ca — y; aikyam — unidad; āptam — obtenida; rādhā — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva — sentimientos; dyuti — el brillo; su-valitam — que está adornado con; naumi — ofrezco reverencias; kṛṣṇa-svarūpam — ante Él, que es idéntico al Señor Kṛṣṇa.

Translation

Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, esas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.

Texto

śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ

Synonyms

śrī-rādhāyāḥ — de Śrīmatī Rādhārāṇī; praṇaya-mahimā — la grandeza del amor; kīdṛśaḥ — de qué clase; — o; anayā — por ésta (Rādhā); eva — solamente; āsvādyaḥ — ser saboreado; yena — mediante ese amor; adbhuta-madhurimā — la dulzura maravillosa; kīdṛśaḥ — de qué clase; — o; madīyaḥ — de Mí; saukhyam — la felicidad; ca — y; asyāḥ — Suya (de Ella); mat-anubhavataḥ — de la comprensión de Mi dulzura; kīdṛśam — de qué tipo; — o; iti — así pues; lobhāt — del deseo; tat — Suya (de Ella); bhāva-āḍhyaḥ — ricamente provisto de emociones; samajani — nació; śacī-garbha — del seno de Śrīmatī Śacī-devī; sindhau — en el océano; hari — el Señor Kṛṣṇa; induḥ — como la Luna.

Translation

Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que Él siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna apareció del océano.

Texto

saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payo ’bdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu

Synonyms

saṅkarṣaṇaḥ — Mahā-Saṅkarṣaṇa en el cielo espiritual; kāraṇa-toya-śāyī — Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Causal; garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Garbhodaka del universo; ca — y; payaḥ-abdhi-śāyī — Kṣīrodaka-śāyī- Viṣṇu, que yace en el océano de leche; śeṣaḥ — Śeṣa Nāga, el lecho de Viṣṇu; ca — y; yasya — cuyas; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — y partes de porciones plenarias; saḥ — Él; nityānanda-ākhya — conocido como el Señor Nityānanda; rāmaḥ — el Señor Balarāma; śaraṇam — refugio; mama — mío; astu — que sea.

Translation

Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi recuerdo constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen sobre el océano Kāraṇa, el océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.

Texto

māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

māyā-atīte — más allá de la creación material; vyāpi — que Se expande por todas partes; vaikuṇṭha-loke — en Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual; pūrṇa-aiśvarye — dotado de opulencia plena; śrī-catuḥ-vyūha-madhye — en el grupo de cuatro expansiones (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha); rūpam — forma; yasya — cuya; udbhāti — aparece; saṅkarṣaṇa-ākhyam — conocido como Saṅkarṣaṇa; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Me entrego a los pies de loto del Señor Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa, componente del catur-vyūha [que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha]. Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.

Texto

māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

māyā-bhartā — el Señor de la energía ilusoria; aja-aṇḍa-saṅgha — de los muy numerosos universos; āśraya — el refugio; aṅgaḥ — cuyo cuerpo; śete — Él yace; sākṣāt — directamente; kāraṇa-ambhodi-madhye — en medio del océano Causal; yasya — cuya; eka-aṁśaḥ — una porción; śrī-pumān — la Persona Suprema; ādi-devaḥ — la encarnación puruṣa original; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya representación parcial llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace sobre el océano Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria, y el refugio de todos los universos.

Texto

yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

yasya — cuya; aṁśa-aṁśaḥ — porción de una porción plenaria; śrīla-garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu; yat — de quien; nābhi-abjam — el loto umbilical; loka-saṅghāta — de los muy numerosos planetas; nālam — cuyo tallo es el lugar de descanso; loka-sraṣṭuḥ — de Brahmā, el creador de los planetas; sūtikā-dhāma — el lugar de nacimiento; dhātuḥ — del creador; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, de quien Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la parte de una parte. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de los muy numerosos planetas.

Texto

yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ’py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyms

yasya — cuya; aṁśa-aṁśa-aṁśaḥ — porción de una porción de una porción plenaria; para-ātmā — la Superalma; akhilānām — de todas las entidades vivientes; poṣṭā — el sustentador; viṣṇuḥ — Viṣṇu; bhāti — aparece; dugdha-abdhi-śāyī — Kṣīrodaka-śāyī-Viṣṇu; kṣauṇī-bhartā — el que sostiene la Tierra; yat — cuya; kalā — porción de una porción; saḥ — Él; api — ciertamente; anantaḥ — Śeṣa Nāga; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodaka-śāyī- Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es una parte de Él.

Texto

mahā-viṣṇur jagat-kartā
māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam
advaitācārya īśvaraḥ

Synonyms

mahā-viṣṇuḥ — Mahā-Viṣṇu, el lugar de descanso de la causa eficiente; jagat-kartā — el creador del mundo cósmico; māyayā — mediante la energía ilusoria; yaḥ — el cual; sṛjati — crea; adaḥ — ese universo; tasya — Suya; avatāraḥ — encarnación; eva — ciertamente; ayam — éste; advaita-ācāryaḥ — llamado Advaita Ācārya; īśvaraḥ — el Señor Supremo, el lugar de descanso de la causa material.

Translation

El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por medio de la acción de māyā.

Texto

advaitaṁ hariṇādvaitād
ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam
advaitācāryam āśraye

Synonyms

advaitam — conocido como Advaita; hariṇā — con el Señor Hari; advaitāt — por el hecho de no ser diferente; ācāryam — conocido como Ācārya; bhakti-śaṁsanāt — por el hecho de propagar el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; bhakta-avātaram — la encarnación como devoto; īśam — al Señor Supremo; tam — a Él; advaita-ācāryam — a Advaita Ācārya; āśraye — yo me entrego.

Translation

Puesto que Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, recibe el nombre de Advaita; y puesto que propaga el culto de la devoción, se Le llama Ācārya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por ello, me refugio en Él.

Texto

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ
namāmi bhakta-śaktikam

Synonyms

pañca-tattva-ātmakam — comprendiendo los cinco temas trascendentales; kṛṣṇam — al Señor Kṛṣṇa; bhakta-rūpa — en la forma de un devoto; sva-rūpakam — en la expansión de un devoto; bhakta-avatāram — en la encarnación de un devoto; bhakta-ākhyam — conocido como devoto; namāmi — yo ofrezco reverencias; bhakta-śaktikam — la energía de la Suprema Personalidad de Dios, que proporciona energía al devoto.

Translation

Ofrezco reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa, que no es diferente de Sus aspectos como devoto, como encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.

Texto

jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau

Synonyms

jayatām — ¡toda gloria a!; su-ratau — la más misericordiosa, o apegada con amor conyugal; paṅgoḥ — de alguien que es cojo; mama — de mí; manda-mateḥ — necio; gatī — refugio; mat — mío; sarva-sva — todo; pada-ambhojau — cuyos pies de loto; rādhā-madana-mohanau — Rādhārāṇī y Madana-mohana.

Translation

¡Gloria a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.

Texto

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

Synonyms

dīvyat — brillante; vṛndā-araṇya — en el bosque de Vṛndāvana; kalpa-druma — árbol de deseos; adhaḥ — debajo de; śrīmat — sumamente hermoso; ratna-āgāra — en un templo hecho de joyas; siṁha-āsana-sthau — sentados en un trono; śrīmat — muy hermosos; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; śrīla-govinda-devau — y Śrī Govindadeva; preṣṭha-ālībhiḥ — por las compañeras más íntimas; sevyamānau — siendo servidos; smarāmi — yo recuerdo.

Translation

En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.

Texto

śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥ śriye ’stu naḥ

Synonyms

śrī-mān — sumamente hermoso; rāsa — de la danza del rāsa; rasa — de la melosidad; ārambhī — el iniciador; vaṁśī-vaṭa — llamada Vaṁśīvaṭa; taṭa — en la orilla; sthitaḥ — de pie; karṣan — atrayendo; veṇu — de la flauta; svanaiḥ — mediante los sonidos; gopīḥ — las pastorcillas; gopī-nāthaḥ — Śrī Gopīnātha; śriye — bendición; astu — que haya; naḥ — nuestra.

Translation

Śrī Śrīla Gopīnātha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rāsa, está en la orilla del Yāmuna, en Vaṁśīvaṭa, y con el sonido de Su famosa flauta, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Synonyms

jaya jaya — ¡toda gloria!; śrī-caitanya — a Śrī Caitanya; jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra — ¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya — ¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda — a los devotos del Señor Caitanya.

Translation

¡Gloria a Śrī Caitanya y Nityānanda! ¡Gloria a Advaitacandra! ¡Y gloria a todos los devotos de Śrī Gaura [el Señor Caitanya]!

Texto

ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātmasāt
e tinera caraṇa vandoṅ, tine mora nātha

Synonyms

ei — estas; tina — tres; ṭhākura — Deidades; gauḍīyāke — los vaiṣṇavas gauḍīyas; kariyāchena — han hecho; ātmasāt — absorbido; e — estas; tinera — de las tres; caraṇa — pies de loto; vandoṅ — yo adoro; tine — estas tres; mora — mis; nātha — Señores.

Translation

Estas tres Deidades de Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda y Gopīnātha] han absorbido el corazón y el alma de los vaiṣṇavas gauḍīyas [seguidores del Señor Caitanya]. Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.

Purport

SIGNIFICADO: El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta ofrece reverencias respetuosas a las tres Deidades de Vṛndāvana, llamadas Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Estas tres Deidades lo son todo para los vaiṣṇavas bengalíes, o vaiṣṇavas gauḍīyas, que tienen una aptitud natural para residir en Vṛndāvana. Los vaiṣṇavas gauḍīyas, que siguen estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoran a la Divinidad recitando sonidos trascendentales destinados a desarrollar un sentido de la propia relación trascendental con el Señor Supremo, una reciprocidad de dulces relaciones (rasas) de afecto mutuo, y, finalmente, lograr el éxito deseado en el servicio de amor. Estas tres Deidades se adoran en tres etapas diferentes de evolución. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siguen escrupulosamente esos principios.

Los vaiṣṇavas gauḍīyas entienden el objetivo final de los himnos védicos que se componen de dieciocho letras trascendentales que adoran a Kṛṣṇa como Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha. Madana-mohana es quien encanta a Cupido, el dios del amor; Govinda es quien da satisfacción a los sentidos y a las vacas; y Gopījana-vallabha es el amante trascendental de las gopīs. Kṛṣṇa recibe el nombre de Madana-mohana, Govinda, Gopījana-vallabha y otros innumerables nombres, según los diferentes pasatiempos en los que Se ocupa con Sus devotos.

Las tres Deidades —Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha— tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-mohana está en el nivel del restablecimiento de nuestra olvidada relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material vivimos ahora en una total ignorancia de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Paṅgoḥ se refiere a alguien que no puede moverse independientemente por su propia fuerza, y manda-mateḥ es aquel que es poco inteligente por estar demasiado absorto en actividades materiales. Para estas personas es mejor sencillamente entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de aspirar al éxito en las actividades fruitivas o en la especulación mental. La perfección de la vida consiste, simplemente, en entregarse al Supremo. Al principio de la vida espiritual debemos adorar, por lo tanto, a Madana-mohana, para que nos atraiga y anule nuestro apego a la complacencia material de los sentidos. Esta relación con Madana-mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando se quiere prestar servicio al Señor con un fuerte apego, se adora a Govinda, en el nivel del servicio trascendental. Govinda es el receptáculo de todo placer. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa y de los devotos, se alcanza la perfección en el servicio devocional, es posible percibir a Kṛṣṇa como Gopījana-vallabha, la Deidad de placer de las doncellas de Vraja.

El Señor Caitanya Mahāprabhu explicó esta forma de servicio devocional en tres etapas, y por eso diferentes gosvāmīs establecieron en Vṛndāvana a estas Deidades adorables. Los vaiṣṇavas gauḍīyas de aquel lugar tienen un gran cariño por Ellas, y visitan Sus templos por lo menos una vez al día. Además de los templos de estas tres Deidades, se han construido otros tantos en Vṛndāvana, como el de Rādhā-Dāmodara de Jīva Gosvāmī, el de Śyāmasundara de Śyāmānanda Gosvāmī, el de Gokulānanda de Lokanātha Gosvāmī, y el de Rādhā-ramaṇa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Hay siete templos principales que datan de unos cuatrocientos años, y que son los principales de los cinco mil que hoy existen en Vṛndāvana.

Gauḍīya indica la parte de la India comprendida entre el lado sur de los Himalayas y la parte norte de los montes Vindhyā. Esta región se llama Aryāvarta, la tierra de los arios, y está dividida en cinco partes o provincias (Pañca-gauḍadeśa): Sārasvata (Cachemira y Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, incluida la actual ciudad de Lucknow), Madhya-gauḍa (Madhya Pradesh), Maithila (Bihar y parte de Bengala) y Utkala (parte de Bengala y todo Orissa). A veces, a Bengala se le llama Gauḍadeśa, por un lado porque forma parte de Maithila, y por otro porque la capital del rey hindú Rāja Lakṣmaṇa Sena llevaba el nombre de Gauḍa. Esta antigua capital se llamó más tarde Gauḍapura, y posteriormente Māyāpur.

Los devotos de Orissa se llaman uḍiyās; los de Bengala, gauḍīyas; y los del sur de India, drāviḍas. Lo mismo que en Aryāvarta hay cinco provincias, Dākṣiṇātya, la India del Sur, también está dividida en otras cinco, llamadas Pañca-draviḍa. Los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, que son las grandes autoridades de las cuatro sucesiones discipulares vaiṣṇavas, lo mismo que Śrīpāda Śaṅkarācārya, de la escuela māyāvāda, pertenecieron a las provincias Pañca-draviḍa. Entre los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, aceptados todos ellos por los vaiṣṇavas gauḍīyas, Śrī Rāmānuja Ācārya advino en la parte sur de Andhra Pradesh, en Mahābhūtapurī; Śrī Madhva Ācārya advino en Pājakam (cerca de Vimānagiri), en el distrito de Mangalore; Śrī Viṣṇu Swāmī advino en Pāṇḍya; y Śrī Nimbārka, en Muṅgera-patana, en el extremo sur.

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Ācārya, pero los vaiṣṇavas de Su línea no aceptan a los tattva-vādīs, que también pretenden pertenecer a la Mādhva-sampradāya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vādī de descendientes de Madhva, los vaiṣṇavas de Bengala prefieren autodenominarse vaiṣṇavas gauḍīyas. A Śrī Madhva Ācārya se le conoce también con el nombre de Śrī Gauḍa-pūrṇānanda, y, por tanto, el nombre de Mādhva-gauḍīya-sampradāya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauḍīyas. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja aceptó la iniciación en la Mādhva-gauḍīya-sampradāya.

Texto

granthera ārambhe kari ‘maṅgalācaraṇa’
guru, vaiṣṇava, bhagavān, — tinera smaraṇa

Synonyms

granthera — de este libro; ārambhe — al comienzo; kari — yo hago; maṅgala-ācaraṇa — invocación auspiciosa; guru — el maestro espiritual; vaiṣṇava — los devotos del Señor; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; tinera — de estos tres; smaraṇa — recordando.

Translation

Al comienzo de esta narración, con sólo recordar al maestro espiritual, a los devotos del Señor, y a la Personalidad de Dios, he invocado sus bendiciones.

Texto

tinera smaraṇe haya vighna-vināśana
anāyāse haya nija vāñchita-pūraṇa

Synonyms

tinera — de estos tres; smaraṇe — mediante el recuerdo; haya — hay; vighna-vināśana — la destrucción de todas las dificultades; anāyāse — muy fácilmente; haya — hay; nija — nuestro; vāñchita — del objeto deseado; pūraṇa — cumplimiento.

Translation

Ese recuerdo destruye toda dificultad y nos capacita muy fácilmente para cumplir nuestros deseos.

Texto

se maṅgalācaraṇa haya tri-vidha prakāra
vastu-nirdeśa, āśīrvāda, namaskāra

Synonyms

se — esa; maṅgala-ācaraṇa — invocación auspiciosa; haya — es; tri-vidha — tres clases; prakāra — procesos; vastu-nirdeśa — definir el objeto; āśīḥ-vāda — bendiciones; namaḥ-kāra — reverencias.

Translation

La invocación comprende tres procesos: definir el objetivo, ofrecer bendiciones y ofrecer reverencias.

Texto

prathama dui śloke iṣṭa-deva-namaskāra
sāmānya-viśeṣa-rūpe dui ta’ prakāra

Synonyms

prathama — en los primeros; dui — dos; śloke — versos; iṣṭa-deva — Deidad digna de adoración; namaskāra — reverencias; sāmānya — de manera general; viśeṣa-rūpe — y de manera específica; dui — dos; ta’ — ciertamente; prakāra — maneras.

Translation

En los dos primeros versos se ofrece respetuosas reverencias, de manera general y específica, al Señor, que es el objeto de adoración.

Texto

tṛtīya ślokete kari vastura nirdeśa
yāhā ha-ite jāni para-tattvera uddeśa

Synonyms

tṛtīya ślokete — en el tercer verso; kari — hago; vastura — del objeto; nirdeśa — referencia; yāhā ha-ite — a partir de la cual; jāni — entiendo; para-tattvera — de la Verdad Absoluta; uddeśa — identificación.

Translation

En el tercer verso me refiero a la Verdad Absoluta, que es la substancia fundamental. Con esa descripción, se puede visualizar la Verdad Suprema.

Texto

caturtha ślokete kari jagate āśīrvāda
sarvatra māgiye kṛṣṇa-caitanya-prasāda

Synonyms

caturtha — cuarto; ślokete — en el verso; kari — hago; jagate — para el mundo; āśīḥ-vāda — bendición; sarvatra — en todas partes; māgiye — estoy suplicando; kṛṣṇa-caitanya — del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; prasāda — la misericordia.

Translation

En el cuarto verso he invocado la bendición del Señor sobre el mundo entero, rogando al Señor Caitanya que otorgue Su misericordia a todos.

Texto

sei śloke kahi bāhyāvatāra-kāraṇa
pañca ṣaṣṭha śloke kahi mūla-prayojana

Synonyms

sei śloke — en ese mismo verso; kahi — explico; bāhya — la externa; avatāra — de la encarnación del Señor Caitanya; kāraṇa — razón; pañca — el quinto; ṣaṣṭha — y el sexto; śloke — en los versos; kahi — explico; mūla — el principal; prayojana — propósito.

Translation

En ese verso también he explicado la razón externa de la encarnación del Señor Caitanya. Mientras que en los versos quinto y sexto he explicado la razón principal de Su advenimiento.

Texto

ei chaya śloke kahi caitanyera tattva
āra pañca śloke nityānandera mahattva

Synonyms

ei — estos; chaya — seis; śloke — en los versos; kahi — explico; caitanyera — del Señor Caitanya Mahāprabhu; tattva — la verdad; āra — siguientes; pañca śloke — en los cinco versos; nityānandera — del Señor Nityānanda; mahattva — la gloria.

Translation

En esos seis versos he explicado la verdad sobre el Señor Caitanya, mientras que en los cinco siguientes he descrito la gloria del Señor Nityānanda.

Texto

āra dui śloke advaita-tattvākhyāna
āra eka śloke pañca-tattvera vyākhyāna

Synonyms

āra — siguientes; dui śloke — en dos versos; advaita — de Śrī Advaita Prabhu; tattva — de la verdad; ākhyāna — explicación; āra — siguiente; eka śloke — en un verso; pañca-tattvera — del Pañca-tattva; vyākhyāna — explicación.

Translation

Los dos versos siguientes explican la verdad de Advaita Prabhu, y el siguiente explica el Pañca-tattva [el Señor, Su porción plenaria, Su encarnación, Sus energías y Sus devotos].

Texto

ei caudda śloke kari maṅgalācaraṇa
taṅhi madhye kahi saba vastu-nirūpaṇa

Synonyms

ei caudda śloke — en esos catorce versos; kari — hago; maṅgala-ācaraṇa — invocación auspiciosa; taṅhi — por consiguiente en eso; madhye — dentro de; kahi — hablo; saba — todo; vastu — objeto; nirūpaṇa — descripción.

Translation

Esos catorce versos, por tanto, son invocaciones auspiciosas y describen la Verdad Suprema.

Texto

saba śrotā-vaiṣṇavere kari’ namaskāra
ei saba ślokera kari artha-vicāra

Synonyms

saba — todos; śrotā — auditorio; vaiṣṇavere — ante los vaiṣṇavas; kari’ — ofreciendo; namaskāra — reverencias; ei saba ślokera — de todos estos (catorce) versos; kari — hago; artha — del significado; vicāra — análisis.

Translation

Ofrezco reverencias a todos mis lectores vaiṣṇavas al comenzar a explicar las complejidades de todos esos versos.

Texto

sakala vaiṣṇava, śuna kari’ eka-mana
caitanya-kṛṣṇera śāstra-mata-nirūpaṇa

Synonyms

sakala — todos; vaiṣṇava — ¡oh, devotos del Señor!; śuna — escuchad, por favor; kari’ — haciendo; eka-mana — atención profunda; caitanya — el Señor Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇera — del Señor Śrī Kṛṣṇa; śāstra — referencia de las Escrituras; mata — de acuerdo a; nirūpaṇa — decisión.

Translation

Ruego a todos mis lectores vaiṣṇavas que lean y escuchen con suma atención esta narración sobre Śrī Kṛṣṇa Caitanya tal como está inculcada en las Escrituras reveladas.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Caitanya es la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa en persona. Esto está verificado mediante evidencias de las Escrituras espirituales auténticas. A veces, la gente acepta a un hombre en calidad de Dios basándose en sus propios sentimientos caprichosos y sin mencionar las Escrituras reveladas, pero el autor del Caitanya-caritāmṛta demuestra todas sus afirmaciones con citas de los śāstras. De este modo, establece que Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

kṛṣṇa, guru, bhakta, śakti, avatāra, prakāśa
kṛṣṇa ei chaya-rūpe karena vilāsa

Synonyms

kṛṣṇa — el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa; guru — los maestros espirituales; bhakta — los devotos; śakti — las potencias; avatāra — las encarnaciones; prakāśa — porciones plenarias; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; ei chaya-rūpe — en estos seis aspectos; karena vilāsa — goza.

Translation

El Señor Kṛṣṇa goza manifestándose en la forma de los maestros espirituales, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias. Todos ellos son seis en uno.

Texto

ei chaya tattvera kari caraṇa vandana
prathame sāmānye kari maṅgalācaraṇa

Synonyms

ei — estas; chaya — seis; tattvera — de estas expansiones; kari — hago; caraṇa — los pies de loto; vandana — oraciones; prathame — en primer lugar; sāmānye — en general; kari — hago; maṅgala-ācaraṇa — invocación auspiciosa.

Translation

Por tanto, adoro los pies de loto de estas seis diversidades de la verdad única, invocando sus bendiciones.

Texto

vande gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam

Synonyms

vande — ofrezco respetuosas reverencias; gurūn — a los maestros espirituales; īśa-bhaktān — a los devotos del Señor Supremo; īśam — al Señor Supremo; īśa-avatārakān — a las encarnaciones del Señor Supremo; tat — del Señor Supremo; prakāśān — a las manifestaciones; ca — y; tat — del Señor Supremo; śaktīḥ — a las potencias; kṛṣṇa-caitanya — Śrī Kṛṣṇa Caitanya; saṁjñakam — denominado.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primigenio, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.

Purport

SIGNIFICADO: Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī compuso este verso en sánscrito para el comienzo de este libro, y ahora lo explicará en detalle. Ofrece respetuosas reverencias a los seis principios de la Verdad Absoluta. Gurūn está en plural, porque a cualquiera que imparte instrucciones espirituales basadas en las Escrituras reveladas se le acepta como maestro espiritual. Aunque otros ayudan mostrando el camino a los principiantes, al guru que inicia a alguien en el mahā-mantra se le conoce como el iniciador, y a los santos que instruyen para el avance progresivo en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa se les llama maestros espirituales instructores. El maestro espiritual iniciador y los maestros espirituales instructores son iguales e idénticas manifestaciones de Kṛṣṇa, aunque tengan funciones diferentes. Su ocupación es la de guiar a las almas condicionadas de regreso al hogar, de regreso a Dios. Por esto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī aceptó a Nityānanda Prabhu y a los Seis Gosvāmīs en la categoría de gurus.

Īśa-bhaktān se refiere a los devotos del Señor, como Śrī Śrīvāsa y todos los demás seguidores, que son la energía del Señor y son cualitativamente idénticos a Él. Īśāvatārakān se refiere a ācāryas como Advaita Prabhu, que es un avatāra del Señor. Tat-prakāśān indica la manifestación directa de la Suprema Personalidad de Dios, Nityānanda Prabhu, y al maestro espiritual iniciador. Tac-chaktīḥ se refiere a las energías espirituales (śaktis) de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gadādhara, Dāmodara y Jagadānanda pertenecen a esa categoría de energía interna.

Estos seis principios se manifiestan de manera diferente, pero merecen igual adoración. Kṛṣṇadāsa Kavirāja comienza ofreciéndoles reverencias para enseñarnos el método de adorar al Señor Caitanya. La potencia externa de Dios, llamada māyā, jamás puede relacionarse con el Señor, al igual que las tinieblas no pueden permanecer en presencia de la luz; sin embargo, aunque las tinieblas sean una cubierta ilusoria y temporal de la luz, no tienen existencia independiente de ella.

Texto

mantra-guru āra yata śikṣā-guru-gaṇa
tāṅhāra caraṇa āge kariye vandana

Synonyms

mantra-guru — el maestro espiritual iniciador; āra — y también; yata — tantos (como hay); śikṣā-guru-gaṇa — todos los maestros espirituales instructores; tāṅhāra — de todos ellos; caraṇa — a los pies de loto; āge — en primer lugar; kariye — ofrezco; vandana — respetuosas reverencias.

Translation

Ofrezco ante todo respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Jīva Gosvāmī, en su tesis Bhakti-sandarbha (202), afirma que el objetivo de los vaiṣṇavas puros es el servicio devocional incontaminado, y que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al relacionarse con devotos del Señor Kṛṣṇa, se cultiva el sentido de conciencia de Kṛṣṇa y, como consecuencia, aparece una inclinación hacia el servicio de amor al Señor. Éste es el proceso para aproximarse al Señor Supremo aumentando gradualmente, por medio del servicio devocional, la percepción que se tiene de Él. Si se desea servicio devocional puro, hay que relacionarse con devotos del Señor Kṛṣṇa, porque sólo con esa relación puede lograr el alma condicionada un gusto por el amor trascendental y revivir así su relación eterna con Dios en una manifestación específica y en función de la melosidad trascendental específica (rasa) que le es inherente y que posee eternamente.

Si se despierta el amor por Kṛṣṇa como resultado de llevar a cabo las actividades propias del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se puede conocer a la Suprema Verdad Absoluta; pero el que trate de comprender a Dios sólo por medio de argumentos lógicos, no tendrá éxito, ni podrá saborear la devoción pura. El secreto estriba en que hay que escuchar con sumisión a aquellos que conocen perfectamente la ciencia de Dios, y hay que comenzar la modalidad de servicio que regule el preceptor. Un devoto que ya está atraído por el nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor Supremo, puede ser dirigido hacia su modalidad específica de servicio devocional; no necesita perder el tiempo intentando acceder al Señor mediante la lógica. El maestro espiritual experto conoce bien cómo emplear la energía de su discípulo en el servicio de amor trascendental del Señor, y por eso emplea a un devoto en un servicio devocional específico, de acuerdo con su tendencia especial. Un devoto debe tener un solo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador.

Siempre hay que recordar que una persona reacia a aceptar a un maestro espiritual y a iniciarse se verá frustrada, sin duda alguna, en su empeño de volver a Dios. Aquel que no está iniciado de manera apropiada puede presentarse como si fuese un gran devoto, pero de hecho, sin duda, encontrará muchas dificultades en su progreso hacia la comprensión espiritual, con el resultado de que habrá de continuar su plazo de existencia material sin alivio. Una persona así está desamparada y se compara a un barco sin timón, porque, sin timón, un barco no puede llegar a su destino. Es imperativo, por tanto, aceptar a un maestro, si se desea en algo lograr la gracia del Señor. El servicio al maestro espiritual es esencial. Si no le es posible servir directamente al maestro espiritual, el devoto debe servirle recordando sus instrucciones. No hay diferencia entre las instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. Por tanto, en su ausencia, las palabras con las que le dirige deben ser el orgullo del discípulo. Si alguien piensa que está por encima de tener que consultar a nadie, ni siquiera a un maestro espiritual, está ofendiendo los pies de loto del Señor. Ese ofensor nunca podrá volver a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro espiritual genuino, bajo las condiciones de los mandamientos śāstricos. Śrī Jīva Gosvāmī aconseja que no se acepte a un maestro espiritual por conveniencias hereditarias o de costumbre social y eclesiástica. Para lograr un progreso real en la comprensión espiritual, hay que tratar de encontrar a un maestro espiritual auténticamente capacitado.

Texto

śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha

Synonyms

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhaṭṭa-raghunātha — Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī; śrī-jīva — Śrīla Jīva Gosvāmī; gopāla-bhaṭṭa — Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī; dāsa-raghunātha — Śrīla Raghunāthā dāsa Gosvāmī.

Translation

Mis maestros espirituales instructores son: Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Texto

ei chaya guru — śikṣā-guru ye āmāra
tāṅ’-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra

Synonyms

ei — estos; chaya — seis; guru — maestros espirituales; śikṣā-guru — maestros espirituales instructores; ye — los cuales son; āmāra — míos; tāṅ’-sabāra — de todos ellos; pāda-padme — a los pies de loto; koṭi — diez millones; namaskāra — respetuosas reverencias.

Translation

Éstos son mis maestros espirituales instructores, y, por tanto, ofrezco millones de reverencias respetuosas a sus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: Al aceptar a los Seis Gosvāmīs como sus maestros espirituales instructores, el autor pone claro de manera específica que no puede aceptarse como vaiṣṇava gauḍīya a quien no es sumiso a ellos.

Texto

bhagavānera bhakta yata śrīvāsa pradhāna
tāṅ’-sabhāra pāda-padme sahasra praṇāma

Synonyms

bhagavānera — de la Suprema Personalidad de Dios; bhakta — devotos; yata — tantos (como hay); śrīvāsa pradhāna — encabezados por Śrī Śrīvāsa; tāṅ’-sabhāra — de todos ellos; pāda-padme — a los pies de loto; sahasra — miles; praṇāma — respetuosas reverencias.

Translation

Hay innumerables devotos del Señor, de los cuales Śrīvāsa Ṭhākura es el principal. Ofrezco miles de veces respetuosas reverencias a sus pies de loto.

Texto

advaita ācārya — prabhura aṁśa-avatāra
tāṅra pāda-padme koṭi praṇati āmāra

Synonyms

advaita ācārya — Advaita Ācārya; prabhura — del Señor Supremo; aṁśa — parcial; avatāra — encarnación; tāṅra — de Él; pāda-padme — a los pies de loto; koṭi — diez millones; praṇati — reverencias respetuosas; āmāra — mías.

Translation

Advaita Ācārya es la encarnación parcial del Señor, y, por tanto, ofrezco millones de veces reverencias a Sus pies de loto.

Texto

nityānanda-rāya — prabhura svarūpa-prakāśa
tāṅra pāda-padma vando yāṅra muñi dāsa

Synonyms

nityānanda-rāya — el Señor Nityānanda; prabhura — del Señor Supremo; sva-rūpa-prakāśa — manifestación personal; tāṅra — de Él; pāda-padma — a los pies de loto; vando — ofrezco respetuosas reverencias; yāṅra — de quien; muñi — soy; dāsa — sirviente.

Translation

Śrīla Nityānanda Rāma es la manifestación plenaria del Señor, y yo he sido iniciado por Él. Por tanto, ofrezco respetuosas reverencias a Sus pies de loto.

Texto

gadādhara-paṇḍitādi — prabhura nija-śakti
tāṅ’-sabāra caraṇe mora sahasra praṇati

Synonyms

gadādhara-paṇḍita-ādi — encabezados por Śrī Gadādhara Paṇḍita; prabhura — del Señor Supremo; nija-śakti — potencias internas; tāṅ’-sabāra — de todos ellos; caraṇe — a los pies de loto; mora — mías; saharsa — miles; praṇati — respetuosas reverencias.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor, la principal de las cuales es Śrī Gadādhara Prabhu.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu svayaṁ-bhagavān
tāṅhāra padāravinde ananta praṇāma

Synonyms

śrī-kṛṣṇa-caitanya — el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; prabhu — el Señor Supremo; svayam-bhagavān — es la Personalidad de Dios original; tāṅhāra — Suyos; pada-aravinde — a los pies de loto; ananta — innumerables; praṇāma — reverencias respetuosas.

Translation

El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la Personalidad de Dios mismo y, por tanto, ofrezco innumerables postraciones a Sus pies de loto.

Texto

sāvaraṇe prabhure kariyā namaskāra
ei chaya teṅho yaiche — kariye vicāra

Synonyms

sa-āvaraṇe — junto con Sus acompañantes íntimos; prabhure — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kariyā — habiendo hecho; namaskāra — respetuosas reverencias; ei — estos; chaya — seis; teṅho — Él; yaiche — cómo son; kariye — hago; vicāra — explicación.

Translation

Después de ofrecer reverencias al Señor y a todos Sus acompañantes íntimos, trataré ahora de explicar estas seis diversidades en una.

Purport

SIGNIFICADO: Hay muchos devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios, todos ellos considerados como acompañantes íntimos que rodean al Señor. Debe adorarse a Kṛṣṇa junto con Sus devotos. Los diversos principios son, por tanto, los enseres eternos por los cuales puede accederse a la Verdad Absoluta.

Texto

yadyapi āmāra guru — caitanyera dāsa
tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa

Synonyms

yadyapi — aunque; āmāra — mío; guru — maestro espiritual; caitanyera — del Señor Caitanya Mahāprabhu; dāsa — el servidor; tathāpi — aun así; jāniye — conozco; āmi — yo; tāṅhāra — del Señor; prakāśa — manifestación directa.

Translation

Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor de Śrī Caitanya, Le conozco también como una manifestación plenaria del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Toda entidad viviente es, esencialmente, un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual es también Su sirviente. Sin embargo, el maestro espiritual es una manifestación directa del Señor. Con esta convicción, un discípulo puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El maestro espiritual no es diferente de Kṛṣṇa porque es una manifestación de Kṛṣṇa.

El Señor Nityānanda, que es Balarāma, la primera manifestación o expansión directa de Kṛṣṇa, es el maestro espiritual original. Ayuda a Kṛṣṇa en Sus pasatiempos y es un sirviente del Señor.

Toda entidad viviente es un servidor de Śrī Kṛṣṇa Caitanya eternamente; por tanto, el maestro espiritual no puede ser otro que un sirviente del Señor Caitanya. La ocupación eterna del maestro espiritual es propagar el servicio del Señor, preparando discípulos en una actitud de servicio. Un maestro espiritual no se presenta nunca como si fuese el Señor Supremo; se le considera un representante del Señor. Las Escrituras reveladas prohiben la pretensión de ser Dios, pero un maestro espiritual genuino es el sirviente más fiel e íntimo del Señor y por eso merece tanto respeto como Kṛṣṇa.

Texto

guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe
guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe

Synonyms

guru — el maestro espiritual; kṛṣṇa-rūpa — igual a Kṛṣṇa; hana — es; śāstrera — de las Escrituras reveladas; pramāṇe — con la evidencia; guru-rūpe — en la forma del maestro espiritual; kṛṣṇa — el Señor Śrī Kṛṣṇa; kṛpā — misericordia; karena — distribuye; bhakta-gaṇe — a Sus devotos.

Translation

Según el dictamen deliberado de todas las Escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa, en la forma del maestro espiritual, libera a Sus devotos.

Purport

SIGNIFICADO: La relación de un discípulo con su maestro espiritual es idéntica a su relación con el Señor Supremo. Un maestro espiritual siempre se presenta a sí mismo como el más humilde servidor de la Personalidad de Dios, pero el discípulo debe considerarle la representación manifiesta de Dios.

Texto

ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ

Synonyms

ācāryam — al maestro espiritual; mām — Yo mismo; vijānīyāt — hay que conocer; na avamanyeta — no debe faltarse al respeto; karhicit — en cualquier ocasión; na — nunca; martya-buddhyā — con la idea de que es un hombre común; asūyeta — debe envidiarse; sarva-deva — de todos los semidioses; mayaḥ — representante; guruḥ — el maestro espiritual.

Translation

«Hay que saber que el ācārya soy Yo mismo, y que no se le debe faltar al respeto de ninguna manera. No hay que envidiarle, creyéndole un hombre común, porque es el representante de todos los semidioses.»

Purport

SIGNIFICADO: Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27) pronunciado por el Señor Kṛṣṇa cuando Uddhava Le preguntó sobre las cuatro órdenes sociales y espirituales de la sociedad. El Señor estaba enseñando específicamente cómo tiene que comportarse un brahmacārī que está al cuidado de un maestro espiritual. Un maestro no se dedica a disfrutar de lo que le ofrecen sus discípulos. Es como un padre. Sin el servicio atento de sus padres, un niño no puede crecer y llegar a ser adulto; igualmente, sin el cuidado de un maestro espiritual, no es posible elevarse hasta el plano del servicio trascendental.

Al maestro espiritual también se le llama ācārya, o profesor trascendental de la ciencia espiritual. La Manu-saṁhitā (2.140) explica los deberes de un ācārya, y dice que un maestro espiritual genuino acepta discípulos a su cargo, les enseña el conocimiento védico con todas sus complejidades, y hace que nazcan por segunda vez. La ceremonia para iniciar a un discípulo en el estudio de la ciencia espiritual se llama upanīti, o ceremonia que le conduce más cerca del maestro espiritual. El que no puede acercarse a un maestro espiritual no puede llevar el cordón sagrado, y se dice de él que es un śūdra. El cordón sagrado sobre el cuerpo de un brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya es símbolo de haber sido iniciado por el maestro espiritual; no tiene valor si se lleva meramente para hacer alarde de un linaje elevado. El deber del maestro espiritual es iniciar al discípulo en la ceremonia del cordón sagrado, y tras ese saṁskāra o práctica de purificación, el maestro espiritual comienza realmente a instruir al discípulo sobre los Vedas. El que nace śūdra no está excluido de esa iniciación espiritual, siempre que sea admitido por el maestro espiritual, que está debidamente autorizado para conceder a un discípulo el derecho a ser brāhmaṇa, si le considera perfectamente capacitado. En el Vāyu Purāṇa, se define al ācārya como aquel que conoce el significado de todas las Escrituras védicas, explica el propósito de los Vedas, vive según sus reglas y regulaciones, y enseña a sus discípulos a conducirse de la misma manera.

Sólo por Su inmensa compasión, la Personalidad de Dios Se revela como maestro espiritual. Por tanto, en el comportamiento de un ācārya no hay más actividades que las del servicio de amor trascendental al Señor. Él es la Suprema Personalidad de Dios Servidor. Es importante refugiarse en un devoto así de estable, al cual se denomina āśraya-vigraha, la manifestación o forma del Señor bajo cuya protección hay que refugiarse.

Si alguien pretende ser un ācārya sin tener una actitud de servicio al Señor, debe ser considerado un ofensor, y esa actitud ofensiva le descalifica para ser ācārya. El auténtico maestro espiritual está siempre ocupado en servicio devocional puro a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la prueba por la que se conoce que es una manifestación directa del Señor y un genuino representante de Śrī Nityānanda Prabhu. Ese maestro espiritual se denomina ācāryadeva. Bajo la influencia de un temperamento envidioso, e insatisfechos a causa de una actitud de complacencia de los sentidos, la gente mundana critica al ācārya verdadero. Sin embargo, un ācārya genuino no es diferente, de hecho, de la Personalidad de Dios, y por tanto, envidiar al ācārya genuino es envidiar a la Personalidad de Dios. Eso tendrá un efecto adverso para la comprensión trascendental.

Como se ha mencionado anteriormente, un discípulo debe respetar siempre a su maestro espiritual como manifestación del Señor Kṛṣṇa, pero, al mismo tiempo, debe tener siempre en cuenta que un maestro espiritual no está nunca autorizado a imitar los pasatiempos trascendentales del Señor. Maestros espirituales falsos pretenden ser idénticos en todo al Señor Kṛṣṇa, para explotar los sentimientos de sus discípulos, pero esos impersonalistas sólo desencaminan a sus discípulos, porque su objetivo final es llegar a ser uno con el Señor. Eso es contrario a los principios del cultivo devocional.

La verdadera filosofía védica es acintya-bhedābheda-tattva, que establece que todo es simultáneamente idéntico y diferente de la Personalidad de Dios. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī confirma que ésa es la verdadera posición de un maestro espiritual genuino, y dice que hay que pensar siempre en el maestro espiritual considerando su estrecha relación con Mukunda (Śrī Kṛṣṇa). Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Bhakti-sandharbha (213), ha explicado claramente que un devoto puro considera al maestro espiritual y al Señor Śiva uno con la Personalidad de Dios, en razón a que los dos son muy queridos por el Señor, pero no porque sean idénticos en todo a Él. Siguiendo los pasos de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y de Śrīla Jīva Gosvāmī, ācāryas más recientes, como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, han confirmado las mismas verdades. En sus oraciones al maestro espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que todas las Escrituras reveladas admiten la identidad del maestro espiritual con la Personalidad de Dios, porque es un servidor muy querido e íntimo del Señor. Los vaiṣṇavas gauḍīyas adoran, por tanto, a Śrīla Gurudeva (el maestro espiritual) en su calidad de servidor de la Personalidad de Dios. En todos los escritos antiguos sobre el servicio devocional y en las canciones más recientes de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y otros vaiṣṇavas puros, siempre se considera al maestro espiritual, bien como una de las compañeras íntimas de Śrīmatī Rādhārāṇī, o bien como un representante manifiesto de Śrīla Nityānanda Prabhu.

Texto

śikṣā-guruke ta’ jāni kṛṣṇera svarūpa
antaryāmī, bhakta-śreṣṭha, — ei dui rūpa

Synonyms

śikṣā-guruke — el maestro espiritual que instruye; ta’ — verdaderamente; jāni — conozco; kṛṣṇera — de Kṛṣṇa; sva-rūpa — el representante directo; antaryāmī — la Superalma que mora en el interior; bhakta-śreṣṭha — el mejor devoto; ei — estas; dui — dos; rūpa — formas.

Translation

Hay que saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa Se manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī afirma que el maestro espiritual instructor es un representante genuino de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa nos enseña personalmente como maestro espiritual instructor desde el interior y desde el exterior. Desde el interior nos enseña en calidad de Paramātma, nuestro compañero constante, y desde el exterior nos enseña con la Bhagavad-gītā, en calidad de maestro espiritual instructor. Hay dos clases de maestro espiritual instructor. Uno es la persona liberada que está completamente absorta en la meditación del servicio devocional, y el otro es aquel que hace resurgir la conciencia espiritual del discípulo mediante instrucciones apropiadas. De modo que las instrucciones en la ciencia de la devoción se diferencian según la comprensión sea objetiva o subjetiva. El ācārya en el verdadero sentido de la palabra, es decir, aquel que está autorizado para instruir sobre Kṛṣṇa, enriquece al discípulo con conocimiento espiritual completo, y de ese modo le informa de las actividades del servicio devocional.

Cuando el discípulo, al aprender de un maestro autorrealizado, se ocupa al servicio del Señor Viṣṇu, empieza el servicio devocional funcional. Los procedimientos de ese servicio devocional se conocen como abhidheya, o actividades que deben llevarse a cabo. Nuestro único refugio es el Señor Supremo, y la persona que nos enseña a dirigirnos hacia Kṛṣṇa es la forma funcional de la Personalidad de Dios. No hay diferencia alguna entre el Señor Supremo, el protector, y los maestros espirituales, iniciador e instructor. El necio que discrimine entre ellos cometerá una ofensa en la ejecución del servicio devocional.

Śrīla Sanātana Gosvāmī es el maestro espiritual ideal, porque otorga la protección de los pies de loto de Madana-mohana. Incluso aunque no sea posible viajar por Vṛndāvana debido al olvido de la relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, sí se puede tener una oportunidad apropiada para estar en Vṛndāvana y obtener toda clase de beneficios espirituales por la gracia de Sanātana Gosvāmī. Śrī Govindajī actúa exactamente como el śikṣā-guru (maestro espiritual instructor), enseñando a Arjuna la Bhagavad-gītā. Él es el preceptor original porque nos instruye y nos da la oportunidad de servirle. El maestro espiritual iniciador es una manifestación personal del vigraha de Śrīla Madana-mohana, mientras que el maestro espiritual instructor es un representante personal del vigraha de Śrīla Govindadeva. Estas dos Deidades se adoran en Vṛndāvana. Śrīla Gopīnātha es el atractivo final en la comprensión espiritual.

Texto

naivopayanty apacitiṁ kavayas taveśa
brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ
yo ’ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann
ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti

Synonyms

na eva — de ninguna manera; upayanti — pueden expresar; apacitim — su agradecimiento; kavayaḥ — devotos eruditos; tava — Tuyos; īśa — ¡oh, Señor!; brahma-āyuṣā — con una vida tan larga como la de Brahmā; api — a pesar de; kṛtam — acción magnánima; ṛddha — aumentado; mudaḥ — júbilo; smarantaḥ — recuerdo; yaḥ — el cual; antaḥ — dentro; bahiḥ — fuera; tanu-bhṛtām — de los que están encarnados; aśubham — desgracia; vidhunvan — disipando; ācārya — del maestro espiritual; caittya — de la Superalma; vapuṣā — mediante las formas; sva — propio; gatim — camino; vyanakti — muestra.

Translation

«¡Oh, mi Señor! Ni poetas trascendentales ni expertos en la ciencia espiritual podrían expresar totalmente su agradecimiento a Ti, ni aunque estuvieran dotados de la prolongada vida de Brahmā, porque Tú apareces de dos maneras (exteriormente como el ācārya e interiormente como la Superalma) para liberar al ser viviente encarnado dirigiéndole para que pueda llegar hasta Ti.»

Purport

SIGNIFICADO: En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.6) habla Śrī Uddhava después de oír de Śrī Kṛṣṇa todas las instrucciones necesarias sobre el yoga.

Texto

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

Synonyms

teṣām — a ellos; satata-yuktānām — siempre ocupados; bhajatām — en ofrecer servicio devocional; prīti-pūrvakam — en éxtasis de amor; dadāmi — Yo doy; buddhi-yogam — verdadera inteligencia; tam — que; yena — con la cual; mām — a Mí; upayānti — vienen; te — ellos.

Translation

«A aquellos que están constantemente consagrados y a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso de la Bhagavad-gītā (10.10) expone claramente cómo instruye Govindadeva a Su devoto genuino. El Señor declara que, por medio de la iluminación del conocimiento teísta, concede el apego hacia Él a aquellos que se ocupan constantemente en Su servicio amoroso trascendental. Ese despertar a la conciencia divina cautiva al devoto, que, de esta manera, saborea Su melosidad trascendental eterna. Ese despertar se concede solamente a aquellos que, por medio del servicio devocional, se han convencido de la naturaleza trascendental de la Personalidad de Dios. Ellos saben que la Verdad Suprema, la persona totalmente espiritual y omnipotente, es única y sin igual, y que Sus sentidos son totalmente trascendentales. Él es el manantial de todas las emanaciones. Estos devotos puros, siempre sumergidos en el conocimiento de Kṛṣṇa y absortos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, intercambian pensamientos y experiencias, tal como los grandes científicos intercambian sus opiniones y hablan de los resultados de su investigación en academias científicas. Esos intercambios de pensamiento referentes a Kṛṣṇa complacen al Señor, quien, por ello, favorece a estos devotos con la iluminación plena.

Texto

yathā brahmaṇe bhagavān
svayam upadiśyānubhāvitavān

Synonyms

yathā — tal como; brahmaṇe — a Brahmā; bhagavān — el Señor Supremo; svayam — Él mismo; upadiśya — habiendo instruido; anubhāvitavān — hizo percibir.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios [svayaṁ bhagavān] instruyó a Brahmā y le elevó a la comprensión espiritual.

Purport

SIGNIFICADO: El proverbio de que Dios ayuda a quien se ayuda a sí mismo también puede aplicarse en el plano trascendental. Hay muchos ejemplos en las Escrituras reveladas en los que la Personalidad de Dios actúa en calidad de maestro espiritual desde el interior. La Personalidad de Dios fue el maestro espiritual que instruyó a Brahmā, el primer ser viviente de la creación cósmica. Cuando Brahmā acababa de ser creado, no podía servirse de su energía creativa para poner orden en la situación cósmica. Al principio no hubo más que sonido, la vibración de la palabra tapa, que significa la aceptación de dificultades en aras de la comprensión espiritual. Absteniéndose del goce sensual, se debe aceptar voluntariamente toda suerte de dificultades para lograr la comprensión espiritual. Esto se llama tapasya. La persona dedicada a gozar de los sentidos no podrá nunca comprender a Dios, ni a la divinidad, ni la ciencia del conocimiento teísta. Después de que Sri Krishna lo iniciara mediante la vibración del sonido tapa, Brahma se dedicó a realizar austeridades y, por haber complacido de esta manera a Vishnu, fue capaz de visualizar Sri Vaikuntha, el mundo trascendental, mediante la iluminación trascendental. Gracias a la ciencia moderna, podemos comunicarnos por medio de descubrimientos materiales como la radio, la televisión y las computadoras, pero la ciencia resultante de las austeridades de Śrī Brahmā, el padre original de la humanidad, era más sutil todavía. Con el tiempo, puede que los científicos materialistas lleguen a saber cómo podemos comunicarnos con el mundo de Vaikuṇṭha. El Señor Brahmā preguntó sobre la potencia del Señor Supremo, y la Personalidad de Dios respondió a su pregunta con las seis declaraciones consecutivas siguientes. Estas instrucciones, que se reproducen en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31-36), fueron impartidas por la Personalidad de Dios, que actuaba en calidad de maestro espiritual supremo.

Texto

jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā

Synonyms

jñānam — conocimiento; parama — sumamente; guhyam — confidencial; me — de Mí; yat — el cual; vijñāna — comprensión; samanvitam — plenamente dotado de; sa-rahasyam — con misterio; tat — de éste; aṅgam — partes suplementarias; ca — y; gṛhāṇa — intenta adoptar; gaditam — explicado; mayā — por Mí.

Translation

«Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.

Purport

SIGNIFICADO: El conocimiento trascendental referente a Śrī Kṛṣṇa es más profundo que el conocimiento impersonal del Brahman, porque incluye conocimiento no sólo de Su forma y personalidad sino también de todo lo que está relacionado con Él. No existe nada que no esté relacionado con Śrī Kṛṣṇa. En cierta manera, no hay nada más que Śrī Kṛṣṇa, y, sin embargo, nada es Śrī Kṛṣṇa salvo Su personalidad primigenia. Este conocimiento constituye una ciencia trascendental completa, y Viṣṇu quería dar a Brahmājī todo el conocimiento sobre esta ciencia. El misterio de este conocimiento culmina en el apego personal por el Señor, con el resultado consecuente del desapego por todo lo «no Kṛṣṇa». Hay nueve medios trascendentales posibles para alcanzar ese estado: escuchar, cantar, recordar, servir los pies de loto del Señor, adorar, rezar, asistir, fraternizar con el Señor, y sacrificarlo todo por Él. Esos medios son partes diferentes del mismo servicio devocional, que está colmado de misterio trascendental. El Señor dijo a Brahmā que, como estaba contento de él, por Su gracia, el misterio estaba siendo revelado.

Texto

yāvān ahaṁ yathā-bhāvo
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt

Synonyms

yāvān — como Yo soy en Mi forma eterna; aham — Yo; yathā — de cualquier manera; bhāvaḥ — existencia trascendental; yat — cualesquiera; rūpa — diversas formas y colores; guṇa — cualidades; karmakaḥ — actividades; tathā eva — exactamente así; tattva-vijñānam — verdadera comprensión; astu — que aparezca; te — tuya; mat — Mía; anugrahāt — por misericordia sin causa.

Translation

«Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.

Purport

SIGNIFICADO: Las formas personales trascendentales del Señor son un misterio, y las peculiaridades de esas formas, las cuales son totalmente diferentes de todo lo hecho con elementos mundanos, son también misteriosas. Las innumerables formas del Señor, como Śyāmasundara, Nārāyaṇa, Rāma y Gaurasundara; los colores de esas formas (blanco, rojo, amarillo, śyāma, el color de las nubes, y otros); Sus cualidades, como la sensible Personalidad de Dios para los devotos puros y como el Brahman impersonal para los áridos especuladores; Sus actividades poco comunes, como levantar la colina Govardhana, desposar a más de dieciséis mil reinas en Dvārakā, y participar en la danza rāsa con las doncellas de Vraja, expandiéndose en tantas formas como doncellas había en la danza; estos y otros hechos y atributos extraordinarios e innumerables son misterios, de los cuales se menciona un aspecto en el conocimiento científico de la Bhagavad-gītā, la cual es leída y adorada en todo el mundo por toda clase de eruditos, y la cual cuenta con tantas interpretaciones como filósofos empíricos haya. La verdad de estos misterios fue revelada a Brahmā siguiendo el sistema descendente, sin la ayuda del ascendente. La misericordia del Señor desciende a un devoto como Brahmā, y de Brahmā pasa a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Śukadeva, y así sucesivamente en la cadena genuina de sucesión discipular. No podemos descubrir los misterios del Señor con nuestros esfuerzos mundanos; estos misterios sólo se revelan, por Su gracia, a los devotos apropiados. Estos misterios se descubren paulatinamente a varios grados de devotos en proporción con la evolución progresiva de su actitud de servicio. En otras palabras, los impersonalistas, que dependen de la fuerza de su débil base de conocimiento y de sus enfermizas costumbres especulativas, sin servir sumisamente mediante la escucha, el canto, o los medios mencionados anteriormente, no pueden penetrar la misteriosa región trascendental, donde la Verdad Suprema es una persona trascendental, libre de todo matiz de elementos materiales. Al descubrir el misterio del Señor se elimina el carácter impersonal comprendido por los espiritualistas comunes que tratan meramente de entrar en la región espiritual desde el nivel mundano.

Texto

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham

Synonyms

aham — Yo, la Personalidad de Dios; eva — ciertamente; āsam — existía; eva — tan sólo; agre — antes de la creación; na — nunca; anyat — nada más; yat — que; sat — el efecto; asat — la causa; param — el supremo; paścāt — al final; aham — Yo, la Personalidad de Dios; yat — que; etat — esta creación; ca — también; yaḥ — el cual; avaśiṣyeta — permanece; saḥ — ese; asmi — soy; aham — Yo, la Personalidad de Dios.

Translation

«Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso ni sutil, ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.

Purport

SIGNIFICADO: Aham significa «Yo»; por tanto, el que al hablar dice aham, «Yo», debe tener Su propia personalidad. Los filósofos māyāvādīs interpretan la palabra aham como si se refiriese al Brahman impersonal. Los māyāvādīs están muy orgullosos de su conocimiento gramatical, pero cualquiera que tenga un conocimiento real de la gramática puede comprender que aham significa «Yo», y que «Yo» indica una persona. Por eso la Personalidad de Dios, al hablar a Brahmā, emplea aham cuando describe Su forma trascendental. Aham tiene un sentido específico; no es un término vago que puede interpretarse caprichosamente. Aham, dicho por Kṛṣṇa, indica la Suprema Personalidad de Dios, y nada más.

Antes de la creación y después de su disolución, sólo existen la Suprema Personalidad de Dios y Sus acompañantes; los elementos materiales no existen. Esto está confirmado en las Escrituras védicas. Vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ. El significado de este mantra es que antes de la creación no había existencia de Brahmā ni de Śiva, porque sólo existía Viṣṇu. Viṣṇu existe en Su morada, los Vaikuṇṭhas. Hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos reside Viṣṇu con Sus acompañantes y Sus enseres. También se confirma en la Bhagavad-gītā que, aunque la creación se disuelve periódicamente, hay otra morada que no se disuelve jamás. La palabra «creación» se refiere a la creación material, porque en el mundo espiritual todo existe eternamente, y no hay creación ni disolución.

El Señor indica con esto que, antes de la creación material, Él existía plenamente, con todas Sus opulencias trascendentales, que comprenden toda la fuerza, toda la riqueza, toda la belleza, todo el conocimiento, toda la fama y toda la renunciación. Si se piensa en un rey, se piensa espontáneamente en sus secretarios, ministros, jefes militares, palacios y demás. Puesto que un rey tiene tan grandes opulencias, se puede tratar de imaginar las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor dice aham, debe entenderse, por tanto, que Él existe con plena potencia, incluyendo todas las opulencias.

La palabra yat se refiere a Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. En la Brahma-saṁhitā (5.40) se dice: tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam: La refulgencia Brahman se extiende sin límites. Así como el Sol es un planeta localizado, cuyos rayos se extienden ilimitadamente desde ese origen, también la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios cuya refulgencia de energía, el Brahman, se extiende ilimitadamente. La creación surge de esa energía Brahman, lo mismo que una nube surge en la luz del Sol. De la nube viene la lluvia, de la lluvia la vegetación, y de la vegetación vienen los frutos y las flores, que son la base de la subsistencia para muchas otras formas de vida. Igualmente, el brillo refulgente del cuerpo del Señor Supremo es la causa de la creación de infinitos universos. La refulgencia Brahman es impersonal, pero la causa de esa energía es la Suprema Personalidad de Dios. De Él, desde Su morada, los Vaikuṇṭhas, emana ese brahmajyoti. Él nunca es impersonal. Puesto que los impersonalistas no pueden entender el origen de la energía Brahman, prefieren pensar erróneamente que ese Brahman impersonal es la finalidad última o absoluta. Pero, como se dice en los Upaniṣads, para ver el rostro del Señor Supremo hay que penetrar en la refulgencia impersonal. Si se quiere alcanzar el origen de la luz del Sol, hay que llegar hasta él viajando a través de su brillo, y allí se encontrará a la deidad regente. La Verdad Absoluta es la Persona Suprema, Bhagavān, como explica el Śrīmad-Bhāgavatam.

Sat significa «efecto», asat significa «causa», y param se refiere a la verdad máxima, que es trascendental a toda causa y efecto. La causa de la creación es el mahat-tattva, la energía material total, y su efecto es la creación en sí. Pero, ni causa ni efecto existían en el principio; emanaron de la Suprema Personalidad de Dios, tal como sucedió con la energía del tiempo. Así lo afirma el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). El origen del nacimiento de la manifestación cósmica, o mahat-tattva, es la Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam y en la Bhagavad-gītā. En la Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy el manantial de todas las emanaciones». Como el cosmos material es temporal, a veces está manifestado y a veces no manifestado, pero su energía emana del Supremo Señor Absoluto. Antes de la creación no había ni causa ni efecto, pero la Suprema Personalidad de Dios existía con Su opulencia y energía completas.

Las palabras paścād aham indican que el Señor existe después de la disolución de la manifestación cósmica. Una vez disuelto el mundo material, el Señor existe aún personalmente en los Vaikuṇṭhas. Durante la creación, el Señor también existe, tal como es, en los Vaikuṇṭhas, y existe también como la Superalma dentro de los universos materiales. Así se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.37): goloka eva nivasati: Aunque está perfecta y eternamente presente en Goloka Vṛndāvana, en Vaikuṇṭha, Él, es omnipresente (akhilātma-bhūtaḥ). El aspecto omnipresente del Señor se llama Superalma. En la Bhagavad-gītā se dice: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ: La manifestación cósmica es un despliegue de la energía del Señor Supremo. Los elementos materiales, tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso, manifiestan la energía inferior del Señor, y las entidades vivientes son Su energía superior. Puesto que la energía del Señor no es diferente de Él, todo lo que existe es, de hecho, Kṛṣṇa, en Su aspecto impersonal. El brillo del Sol, la luz del Sol y su calor no son diferentes del Sol, y, sin embargo, son al mismo tiempo distintas energías del Sol. De manera semejante, la manifestación cósmica y las entidades vivientes son energías del Señor, y se consideran uno con Él y, simultáneamente, diferentes de Él. Por esto el Señor dice: «Yo lo soy todo», porque todo es Su energía y, por tanto, no es diferente de Él.

Yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham indica que el Señor es el equilibrio que existe después de la disolución de la creación. La manifestación espiritual no se desvanece jamás. Pertenece a la energía interna del Señor Supremo y existe eternamente. Cuando la manifestación externa es retraída, las actividades espirituales en Goloka y en el resto de los Vaikuṇṭhas continúa, sin la restricción del tiempo material, que no existe en el mundo espiritual. Por eso en la Bhagavad-gītā (15.6) se dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: «La morada de la que no se vuelve a este mundo material es la morada suprema del Señor».

Texto

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ

Synonyms

ṛte — sin; artham — valor; yat — aquello que; pratīyeta — parece ser; na — no; pratīyeta — parece ser; ca — sin duda; ātmani — en relación conmigo; tat — eso; vidyāt — debes saber; ātmanaḥ — Mía; māyām — energía ilusoria; yathā — igual que; ābhāsaḥ — el reflejo; yathā — igual que; tamaḥ — la oscuridad.

Translation

«Todo lo que parece ser real sin Mí es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.

Purport

SIGNIFICADO: En el verso anterior se ha explicado la Verdad Absoluta y Su naturaleza. Para conocer realmente al Absoluto, hay que comprender también la verdad relativa. En este verso se explica la verdad relativa, llamada māyā o naturaleza material. Māyā no tiene existencia independiente. La persona poco inteligente se ve cautivada por las maravillosas actividades de māyā, pero no entiende que tras esas actividades está la dirección del Señor Supremo. En la Bhagavad-gītā (9.10) se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: La naturaleza material actúa y produce seres móviles e inmóviles solamente bajo la supervisión de Kṛṣṇa.

La naturaleza real de māyā, la existencia ilusoria de la manifestación material, se explica claramente en el Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta es substancia, y la existencia de la verdad relativa depende de su relación con el Absoluto. Māyā significa energía; se explica, por tanto, que la verdad relativa es la energía de la Verdad Absoluta. Como es difícil comprender la distinción entre verdad absoluta y relativa, una analogía puede ayudarnos a aclararla. La Verdad Absoluta puede compararse al Sol, que se percibe en términos de dos verdades relativas: el reflejo y la oscuridad. La oscuridad es la ausencia de la luz del Sol, y el reflejo es la proyección de la luz del Sol en la oscuridad. Ni oscuridad ni reflejo tienen existencia independiente. La oscuridad se produce cuando se bloquea la luz del Sol. Por ejemplo, si alguien está de cara al Sol, la espalda estará en la sombra. Como la sombra se encuentra en la ausencia del Sol, es, en consecuencia, relativa respecto al Sol. El mundo espiritual se compara con la luz del Sol real, y el mundo material con las regiones oscuras en las que el Sol no es visible.

Cuando la manifestación material parece ser maravillosa, se debe a un reflejo desvirtuado de la luz del sol supremo, la Verdad Absoluta, como lo confirma el Vedānta-sūtra. Todo lo que puede verse aquí tiene su substancia en el Absoluto. Así como la oscuridad se sitúa lejos del Sol, el mundo material también está lejos del espiritual. Las Escrituras védicas nos enseñan que no debemos dejarnos cautivar por la región oscura (tamaḥ), sino que tratemos de alcanzar las regiones iluminadas del Absoluto (yogi-dhāma).

El mundo espiritual es luminoso y brillante, pero el material está envuelto en tinieblas. En el mundo material se necesita la luz del Sol, de la Luna o las diferentes clases de luz artificial para disipar la oscuridad, sobre todo en la noche, porque, por naturaleza, el mundo material es oscuro. Por tanto, el Señor Supremo ha dispuesto que exista la luz del Sol y de la Luna. Pero en Su morada, como está descrito en la Bhagavad-gītā (15.6), no es necesaria la iluminación del Sol, ni de la Luna, ni de la electricidad, porque allí todo es refulgente.

Lo que es relativo, y temporal y está lejos de la Verdad Absoluta se llama māyā, ignorancia. Esa ilusión se manifiesta de dos maneras distintas, como explica la Bhagavad-gītā. La ilusión inferior es la materia inerte, y la ilusión superior es la entidad viviente. Las entidades vivientes se llaman ilusorias en este contexto, sólo porque están implicadas en las estructuras y actividades ilusorias del mundo material. En realidad, las entidades vivientes no son ilusorias, porque son parte de la energía superior del Señor Supremo, y no tienen por qué estar bajo māyā, si no lo desean. Las acciones de las entidades vivientes en el reino espiritual no son ilusorias. Son las actividades eternas y reales de las almas liberadas.

Texto

yathā mahānti bhūtāni
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham

Synonyms

yathā — así como; mahānti — universales; bhūtāni — elementos; bhūteṣu — en las entidades vivientes; ucca-avaceṣu — tanto gigantescas como diminutas; anu — después de; praviṣṭāni — situados en el interior; apraviṣṭāni — situados en el exterior; tathā — así pues; teṣu — en ellos; na — no; teṣu — en ellos; aham — Yo.

Translation

«Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, aún así, no estoy en ellas.

Purport

SIGNIFICADO: Los elementos materiales densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) se combinan con los elementos materiales sutiles (mente, inteligencia y ego falso) para constituir los cuerpos de este mundo material, y, sin embargo, al mismo tiempo permanecen más allá de estos cuerpos. Toda construcción material no es más que una amalgama o combinación de elementos materiales en proporciones diversas. Estos elementos existen tanto dentro como fuera del cuerpo. Por ejemplo, aunque el éter existe en el espacio, también forma parte del cuerpo. De manera semejante, el Señor Supremo, que es la causa de la energía material, vive tanto dentro del mundo material, como fuera de él. Sin Su presencia dentro del mundo material, el cuerpo cósmico no podría evolucionar, lo mismo que, sin la presencia del espíritu dentro del cuerpo físico, éste tampoco podría evolucionar. La manifestación material entera existe y evoluciona porque la Suprema Personalidad de Dios entra en ella en calidad de Paramātmā, la Superalma. La Personalidad de Dios, en Su aspecto omnipresente de Paramātmā, se introduce en toda entidad, desde la más grande a la más diminuta. Aquel que posee el simple requisito de la sumisión y que, en consecuencia, llega a ser un alma entregada, puede comprender Su existencia. El cultivo de la sumisión es la causa de una comprensión espiritual equilibrada, por la que se puede llegar, finalmente, a encontrarse con el Señor Supremo en persona, como cuando dos personas se encuantran cara a cara.

A causa de la evolución de su afecto trascendental hacia el Señor Supremo, un alma entregada siente la presencia de su bienamado en todas partes, y emplea todos sus sentidos en el servicio amoroso del Señor. Sus ojos se ocupan en mirar a la hermosa pareja Śrī Rādhā y Kṛṣṇa sentados en un trono adornado bajo un árbol de deseos, en la tierra trascendental de Vṛndāvana. Su nariz se ocupa en percibir el aroma espiritual de los pies de loto del Señor. De igual modo, sus oídos se ocupan en escuchar mensajes de Vaikuṇṭha, y sus manos abrazan los pies de loto del Señor y de Sus acompañantes. De ese modo, el Señor Se manifiesta interior y exteriormente a un devoto puro. Éste es uno de los misterios de la relación devocional en la que un devoto y el Señor están atados por un vínculo de amor espontáneo. Lograr este amor debe ser la meta de la vida de todo ser viviente.

Texto

etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā

Synonyms

etāvat — hasta esto; eva — ciertamente; jijñāsyam — acerca de lo cual se debe preguntar; tattva — de la Verdad Absoluta; jijñāsunā — por parte del estudiante; ātmanaḥ — del Ser; anvaya — directamente; vyatirekābhyām — e indirectamente; yat — cualquiera que; syāt — pueda ser; sarvatra — en todas partes; sarvadā — siempre.

Translation

«Por tanto, aquél que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.»

Purport

SIGNIFICADO: Aquellos que desean sinceramente adquirir conocimiento sobre el mundo trascendental, que está mucho más allá de la creación cósmica material, deben dirigirse a un maestro espiritual genuino para aprender la ciencia, tanto directa como indirectamente. Es necesario llegar a conocer tanto los medios para dirigirse al destino deseado, como los obstáculos que han de encontrarse en ese empeño. El maestro espiritual sabe cómo regular las costumbres de un discípulo neófito, y, en consecuencia, el estudiante sincero debe aprender de él la ciencia en todos sus aspectos.

Hay diferentes grados y patrones de prosperidad. El que se refiere a la comodidad y dicha que concibe el hombre corriente que se ocupa de tareas materiales constituye el grado más bajo de felicidad, porque está en relación con el cuerpo. El grado más elevado de satisfacción corporal lo alcanza el trabajador fruitivo que, con actividades piadosas, llega al plano celestial, el reino de los dioses creativos con sus poderes delegados. Pero el concepto de la vida agradable en el cielo es insignificante en comparación con la felicidad que se disfruta en el Brahman impersonal, y ese brahmānanda, la bienaventuranza espiritual derivada del Brahman impersonal, es como el agua contenida en la huella de un ternero comparada con el océano del amor por Dios. Cuando se cultiva el amor puro por el Señor, se obtiene un océano de dicha trascendental originado por la relación con la Personalidad de Dios. Capacitarse para alcanzar ese nivel en la vida es la perfección más elevada.

Hay que intentar adquirir un billete para volver al hogar, volver a Dios. El precio de este billete es desearlo intensamente, deseo que no es fácil de despertar, incluso si se practican actividades piadosas sin cesar durante miles de vidas. Todas las relaciones mundanas se rompen, indefectiblemente, con el correr del tiempo, pero una vez establecida la relación con la Personalidad de Dios, en un rasa determinado, no se rompe jamás, ni siquiera después de la aniquilación del mundo material.

Hay que comprender, con la ayuda del medio trasparente del maestro espiritual, que el Señor Supremo existe en todas partes en Su naturaleza espiritual trascendental, y que las relaciones de las entidades vivientes con el Señor existen, directa e indirectamente, en todas partes, hasta en este mundo material. En el mundo espiritual hay cinco clases de relaciones con el Señor Supremo: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Los reflejos desvirtuados de esos rasas se encuentran en el mundo material. País, hogar, mobiliario y demás objetos materiales inanimados están relacionados en śānta, la relación silenciosa y neutra, mientras que los sirvientes actúan en la relación dāsya. La amistad recíproca se llama sakhya, el afecto de un padre por su hijo lleva el nombre de vātsalya, y la relación de amor conyugal constituye mādhurya. Estas cinco relaciones en el mundo material son reflejos deformados de los sentimientos originales puros, que deben comprenderse y perfeccionarse en relación con la Suprema Personalidad de Dios bajo la guía de un maestro espiritual genuino. En el mundo material, los rasas desvirtuados producen frustración. Si esos rasas vuelven a establecerse con el Señor Kṛṣṇa, el resultado es una vida eternamente dichosa.

Este verso y los tres precedentes del Caitanya-caritāmṛita, que se han seleccionado del Śrīmad-Bhāgavatam, nos ayudan a entender las actividades misioneras del Señor Caitanya. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene dieciocho mil versos, que se resumen en los cuatro que comienzan por aham evāsam evāgre (53) y terminan por yat syāt sarvatra sarvadā (56). En el primero de estos versos (53) se explica la naturaleza trascendental del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El segundo verso (54) sigue explicando que el Señor está desapegado de las acciones de la energía material, māyā. Las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Kṛṣṇa, son propensas a estar bajo el control de la energía externa, porque, aunque son espirituales, en el mundo material están encerradas en cuerpos de energía material. En ese verso se explica la relación eterna de las entidades vivientes con el Señor Supremo. En el siguiente verso (55), se enseña que la Suprema Personalidad de Dios, por medio de Sus energías inconcebibles, es uno con las entidades vivientes y con la energía material, y al mismo tiempo diferente de ellas. Este conocimiento se llama acintya-bhedābheda-tattva. Cuando una entidad viviente individual se entrega al Señor Supremo Kṛṣṇa, puede despertar el amor trascendental natural por Él. Este proceso de entrega tiene que constituir el interés principal del ser humano. En el verso siguiente (56), se dice que el alma condicionada debe dirigirse a un maestro espiritual genuino y tratar de comprender a la perfección el mundo espiritual, el material, y su propia situación existencial. Aquí, las palabras anvaya-vyatirekābhyām, «directa e indirectamente», sugieren que debe aprenderse el método del servicio devocional en sus dos aspectos: aplicar directamente el método de servicio devocional e indirectamente evitar los obstáculos para avanzar.

Texto

cintāmaṇir jayati somagirir gurur me
śikṣā-guruś ca bhagavān śikhi-piñcha-mauliḥ
yat-pāda-kalpataru-pallava-śekhareṣu
līlā-svayaṁvara-rasaṁ labhate jayaśrīḥ

Synonyms

cintāmaṇiḥ jayati — ¡toda gloria a Cintāmaṇi!; soma-giriḥ — Somagiri (el guru iniciador); guruḥ — maestro espiritual; me — mío; śikṣā-guruḥ — maestro espiritual instructor; ca — y; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; śikhi-piñcha — con plumas de pavo real; mauliḥ — cuya cabeza; yat — cuyos; pāda — de los pies de loto; kalpa-taru — como árboles de deseos; pallava — como hojas nuevas; śekhareṣu — en las uñas de los dedos de los pies; līlā-svayam-vara — de los pasatiempos conyugales; rasam — la melosidad; labhate — obtiene; jaya-śrīḥ — Śrīmatī Rādhārāṇī.

Translation

«¡Toda gloria a Cintāmaṇi y a mi maestro espiritual iniciador, Somagiri! ¡Toda gloria a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su corona plumas de pavo real! A la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de deseos, Jayaśrī [Rādhārāṇī] disfruta de la melosidad trascendental de eterna consorte.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso pertenece al Kṛṣṇa-karṇāmṛta, obra que escribió un gran sannyāsī vaiṣṇava llamado Bilvamaṅgala Ṭhākura, conocido también como Līlāśuka. Deseaba intensamente participar en los pasatiempos eternos del Señor, y vivió en Vṛndāvana durante setecientos años cerca de Brahma-kuṇḍa, un estanque para baños que aún hoy existe en Vṛndāvana. La historia de Bilvamaṅgala Ṭhākura se narra en un libro llamado Śrī-vallabha-digvijaya. Vivió en el siglo VIII de la era Śaka en la provincia de Draviḍa, y fue el principal discípulo de Viṣṇu Svāmī. En una lista de templos y monasterios que se guarda en el monasterio de Śaṅkarācārya en Dvārakā, se menciona a Bilvamaṅgala como fundador del templo de Dvārakādhīśa en aquel lugar. Confió el servicio de su Deidad a Hari Brahmacārī, un discípulo de Vallabha Bhaṭṭa.

Bilvamaṅgala Ṭhākura llegó a tomar parte en los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Relató sus experiencias trascendentales y su gratitud en el libro titulado Kṛṣṇa-karṇāmṛta, al comienzo del cual ofrece reverencias a sus diferentes gurus, y es de notar que adoraba a todos ellos por igual. El primer maestro espiritual que menciona es Cintāmaṇi, que fue uno de sus maestros espirituales instructores, porque fue ella quien le mostró por primera vez el camino espiritual. Cintāmaṇi era una prostituta con quien Bilvamaṅgala había intimado en su juventud. Ella le dio la inspiración de comenzar el camino del servicio devocional, y, como le convenció para que abandonase la existencia material e intentara conseguir la perfección en el amor por Kṛṣṇa, él, ante todo, le ofrece a ella sus respetos. Seguidamente ofrece sus respetos a su maestro espiritual iniciador, Somagiri, y después a la Suprema Personalidad de Dios, que fue también su maestro espiritual instructor. De manera explícita menciona a Bhagavān, que lleva plumas de pavo real en la corona, porque el Señor de Vṛndāvana, Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas, tenía por costumbre ir a ver a Bilvamaṅgala para hablar con él y darle una provisión de leche. En su adoración de Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, afirma que Jayaśrī, la diosa de la fortuna, Śrīmatī Rādhārāṇī, Se refugia a la sombra de Sus pies de loto para disfrutar del rasa trascendental del amor nupcial. Todo el Kṛṣṇa-karṇāmṛta está dedicado a los pasatiempos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī. Es un libro para que lo lean y comprendan los devotos más elevados de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

jīve sākṣāt nāhi tāte guru caittya-rūpe
śikṣā-guru haya kṛṣṇa-mahānta-svarūpe

Synonyms

jīve — por parte de la entidad viviente; sākṣāt — experiencia directa; nāhi — no hay; tāte — por lo tanto; guru — el maestro espiritual; caittya-rūpe — en la forma de Superalma; śikṣā-guru — el maestro espiritual que instruye; haya — aparece; kṛṣṇa — Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; mahānta — el devoto más elevado; sva-rūpe — en la forma de.

Translation

Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros como un devoto liberado. Ese maestro espiritual no es otro que el propio Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Al alma condicionada no le es posible el encuentro directo con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero, si llega a ser un devoto sincero y se ocupa seriamente en el servicio devocional, el Señor Kṛṣṇa envía un maestro espiritual instructor para mostrarle Su gracia y hacer un llamamiento a su propensión latente a servir al Supremo. Ante los sentidos externos del alma condicionada que tiene esta fortuna, aparece el preceptor, al mismo tiempo que, desde el interior, le guía el caitya-guru, Kṛṣṇa, que Se encuentra en el corazón de la entidad viviente como maestro espiritual.

Texto

tato duḥsaṅgam utsṛjya
satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chindanti
mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ

Synonyms

tataḥ — por lo tanto; duḥsaṅgam — mala compañía; utsṛjya — abandonando; satsu — con los devotos; sajjeta — hay que relacionarse; buddhi-mān — la persona inteligente; santaḥ — devotos; eva — ciertamente; asya — de uno mismo; chindanti — cortar; manaḥ-vyāsaṅgam — apegos desfavorables; uktibhiḥ — mediante sus instrucciones.

Translation

«Hay que evitar, por tanto, las malas compañías, y no relacionarse más que con devotos. Con sus instrucciones, que nacen de una comprensión espiritual perfecta, estos santos pueden cortar el nudo que conecta al ser viviente con las acciones desfavorables al servicio devocional.»

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Kṛṣṇa pronunció este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.26.26) dirigido a Uddhava, en el texto que se conoce como Uddhava-gīta. La conversación se refería a la historia de Purūravā y la cortesana celestial Urvaśī. Cuando Urvaśī dejó a Purūravā, a éste le afectó mucho la separación, y tuvo que aprender a vencer su dolor.

Se dice que para aprender la ciencia trascendental es imperativo evitar la compañía de gente indeseable y buscar siempre la de santos y sabios capaces de enseñar el conocimiento trascendental. Las poderosas palabras de estas almas autorrealizadas penetran el corazón y desarraigan los recelos acumulados a lo largo de años pasados en compañías indeseables. Para el devoto neófito hay dos clases de personas cuya compañía es indeseable: 1) los materialistas que están constantemente ocupados en la complacencia de los sentidos, y 2) los infieles que no sirven a la Suprema Personalidad de Dios, sino a sus sentidos y a sus caprichos mentales basados en costumbres especulativas. La persona inteligente que busca la comprensión trascendental debe tener sumo cuidado en evitar tales compañías.

Texto

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

Synonyms

satām — de los devotos; prasaṅgāt — por una relación íntima; mama — de Mí; vīrya-saṁvidaḥ — conversaciones plenas de potencia espiritual; bhavanti — aparecen; hṛt — para el corazón; karṇa — y para los oídos; rasa-āyanāḥ — una fuente de dulzura; kathāḥ — conversaciones; tat — de ellas; joṣaṇāt — de cultivar adecuadamente; āśu — pronto; apavarga — de la liberación; vartmani — en el sendero; śraddhā — fe; ratiḥ — atracción; bhaktiḥ — amor; anukramiṣyati — seguirán uno tras otro.

Translation

«Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto se abre el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25), donde Kapiladeva responde a las preguntas de Su madre, Devahūti, sobre el proceso del servicio devocional. A medida que se avanza en las actividades devocionales, el proceso se hace poco a poco más claro y alentador. A menos que el devoto obtenga este estímulo espiritual, siguiendo las instrucciones de un maestro espiritual, no es posible avanzar. Por lo tanto, la aparición de un gusto por ejecutar estas instrucciones es la prueba de su servicio devocional. Inicialmente, debe reforzar la confianza escuchando la ciencia de la devoción impartida por un maestro espiritual competente. Entonces, al relacionarse con devotos y tratar de adoptar en su vida los medios que ha instruido el maestro espiritual, el devoto vence las dudas y los obstáculos como resultado de la práctica del servicio devocional. A medida que escucha los mensajes de Dios, va creciendo en él un fuerte apego por el servicio trascendental del Señor, y, si procede con firmeza de esta manera, será elevado al plano del amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

īśvara-svarūpa bhakta tāṅra adhiṣṭhāna
bhaktera hṛdaye kṛṣṇera satata viśrāma

Synonyms

īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; svarūpa — idéntico a; bhakta — el devoto puro; tāṅra — Suya; adhiṣṭhāna — morada; bhaktera — del devoto; hṛdaye — en el corazón; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; satata — siempre; viśrāma — el lugar de descanso.

Translation

El devoto puro constantemente dedicado al servicio amoroso al Señor es idéntico al Señor, que está siempre en su corazón.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios es único y no tiene igual, y, por tanto, es todopoderoso. El Señor tiene energías inconcebibles, tres de las cuales son las principales. Se considera que el devoto es una de esas energías, nunca la fuente de energía. La fuente de energía es siempre el Señor Supremo. Las energías se relacionan con Él a fin de servirle eternamente. La entidad viviente que se encuentra en el estado condicionado puede descubrir su aptitud para servir a la Verdad Absoluta por la gracia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual. Entonces el Señor Se revela dentro del corazón de esa entidad viviente, que puede comprender que Kṛṣṇa está en el corazón de todo devoto puro. En realidad, Kṛṣṇa está en el corazón de toda entidad viviente, pero sólo el devoto puede darse cuenta de este hecho.

Texto

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api

Synonyms

sādhavaḥ — los santos; hṛdayam — corazón; mahyam — Mío; sādhūnām — de los santos; hṛdayam — el corazón; tu — en verdad; aham — Yo; mat — que a Mí; anyat — más que; te — ellos; na — no; jānanti — conocen; na — ni; aham — Yo; tebhyaḥ — que a ellos; manāk — ligeramente; api — incluso.

Translation

«Los santos son Mi corazón, y sólo Yo soy su corazón. Ellos no conocen a nadie sino a Mí y, por eso, no reconozco a nadie como Mío aparte de ellos.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso figura en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), en relación con una desavenencia entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa. Cuando Durvāsā Muni trataba de matar al rey, el cakra Sudarśana, la famosa arma de Dios, apareció en escena para proteger al rey devoto. Durvāsā Muni, al verse atacado por el cakra Sudarśana, huyó atemorizado, buscando refugio entre los grandes semidioses del cielo. Ninguno de ellos pudo protegerle, y, entonces, Durvāsā Muni pidió perdón al Señor Viṣṇu. Pero el Señor Viṣṇu le aconsejó que, si quería que le perdonasen, tendría que pedírselo a Mahārāja Ambarīṣa, y no a Él. En ese contexto, el Señor Viṣṇu pronunció este verso.

Al encontrarse completamente libre de problemas, el Señor puede cuidar incondicionalmente a Sus devotos. Lo que Le importa es cómo elevar y proteger a todos los que se refugian a Sus pies. Esta misma responsabilidad le ha sido confiada también al maestro espiritual. Lo que preocupa al maestro espiritual genuino, como representante del Señor, es que los devotos que se le han entregado puedan progresar en el servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios siempre cuida mucho de los devotos que se ocupan totalmente en cultivar conocimiento referente a Él y se han refugiado a Sus pies de loto.

Texto

bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā

Synonyms

bhavat — su gracia; vidhāḥ — como; bhāgavatāḥ — devotos; tīrtha — lugares sagrados de peregrinaje; bhūtāḥ — existir; svayam — en sí mismos; vibho — ¡oh, todopoderoso!; tīrthī-kurvanti — convierte en lugares sagrados de peregrinaje; tīrthāni — los lugares sagrados; sva-antaḥ-sthena — estando situado en sus corazones; gadā-bhṛtā — por la Personalidad de Dios.

Translation

«Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.»

Purport

SIGNIFICADO: En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10), Mahārāja Yudhiṣṭhira le habla a Vidura, santo tío suyo que le visitaba tras haber peregrinado por diversos lugares sagrados. Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo a Vidura que los devotos puros como él son lugares sagrados personificados, porque la Suprema Personalidad de Dios está siempre con ellos en su corazón. Relacionándose con ellos, los pecadores son liberados de sus reacciones pecaminosas y, por tanto, dondequiera que vaya un devoto puro, es un lugar sagrado de peregrinación. La importancia de los lugares sagrados se debe a la presencia en ellos de devotos puros.

Texto

sei bhakta-gaṇa haya dvi-vidha prakāra
pāriṣad-gaṇa eka, sādhaka-gaṇa āra

Synonyms

sei — estos; bhakta-gaṇa — devotos; haya — son; dvi-vidha — de dos; prakāra — variedades; pāriṣat-gaṇa — devotos verdaderos; eka — una; sādhaka-gaṇa — futuros devotos; āra — la otra.

Translation

Esos devotos puros son de dos clases: acompañantes personales [pāriṣats] y devotos neófitos [sādhakas].

Purport

SIGNIFICADO: Se considera que los servidores perfectos del Señor son Sus acompañantes personales, mientras que los devotos que se esfuerzan en alcanzar la perfección se llaman neófitos. Entre los acompañantes, algunos están atraídos por las opulencias de la Personalidad de Dios, y otros por el amor nupcial por el Señor. Los primeros se sitúan en el reino de Vaikuṇṭha para prestar servicio devocional reverente, mientras que los últimos se sitúan en Vṛndāvana para dedicarse al servicio directo de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

īśvarera avatāra e-tina prakāra
aṁśa-avatāra, āra guṇa-avatāra
śaktyāveśa-avatāra — tṛtīya e-mata
aṁśa-avatāra — puruṣa-matsyādika yata

Synonyms

īśvarera — del Señor Supremo; avatāra — encarnaciones; e-tina — estas tres; prakāra — clases; aṁśa-avatāra — encarnaciones parciales; āra — y; guṇa-avatāra — encarnaciones cualitativas; śakti-āveśa-avatāra — encarnaciones investidas de poder; tṛtīya — la tercera; e-mata — de ese modo; aṁśa-avatāra — encarnaciones parciales; puruṣa — las tres encarnaciones puruṣa; matsya — la encarnación pez; ādika — etcétera; yata — todas.

Translation

Hay tres categorías de encarnaciones de Dios: las parciales, las cualitativas y las investidas de poder. Los puruṣas y Matsya son ejemplos de encarnaciones parciales.

Texto

brahmā viṣṇu śiva — tina guṇāvatāre gaṇi
śakty-āveśa — sanakādi, pṛthu, vyāsa-muni

Synonyms

brahmā — el Señor Brahmā; viṣṇu — el Señor Viṣṇu; śiva — el Señor Śiva; tina — tres; guṇa-avatāre — entre las encarnaciones que controlan las tres modalidades de la naturaleza material; gaṇi — yo cuento; śakti-āveśa — encarnaciones investidas de poder; sanaka-ādi — los cuatro Kumāras; pṛthu — el rey Pṛthu; vyāsa-muni — Vyāsadeva.

Translation

Brahmā, Viṣṇu y Śiva son encarnaciones cualitativas. Entre las encarnaciones investidas de poder se cuentan los Kumāras, el rey Pṛthu y Mahā-muni Vyāsa [el recopilador de los Vedas].

Texto

dui-rūpe haya bhagavānera prakāśa
eke ta’ prakāśa haya, āre ta’ vilāsa

Synonyms

dui-rūpe — en dos formas; haya — son; bhagavānera — de la Suprema Personalidad de Dios; prakāśa — manifestaciones; eke — en una; ta’ — ciertamente; prakāśa — manifestación; haya — es; āre — en la otra; ta’ — ciertamente; vilāsa — ocupado en pasatiempos.

Translation

La Personalidad de Dios Se muestra bajo dos clases de formas: prakāśa y vilāsa.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Supremo expande Sus formas personales en dos categorías principales. El Señor Kṛṣṇa manifiesta las formas prakāśa para Sus pasatiempos, y los rasgos de estas son exactamente como los Suyos. Cuando el Señor Kṛṣṇa Se casó con dieciséis mil reinas en Dvārakā, lo hizo adoptando dieciséis mil expansiones prakāśa. De igual modo, durante la danza rāsa, Se expandió en formas prakāśa idénticas para danzar al mismo tiempo con todas y cada una de las gopīs. Sin embargo, cuando el Señor manifiesta expansiones vilāsa, todas ellas tienen alguna diferencia en sus rasgos corporales. El Señor Balarāma es la primera manifestación vilāsa del Señor Kṛṣṇa, y las formas de Nārāyaṇa con cuatro brazos, en Vaikuṇṭha, se expanden de Balarāma. No hay ninguna diferencia entre la forma corporal de Śrī Kṛṣṇa y la de Balarāma excepto que son de color diferente. De modo parecido, Śrī Nārāyaṇa, en Vaikuṇṭha, tiene cuatro brazos, mientras que Kṛṣṇa sólo tiene dos. Las expansiones del Señor que representan esas diferencias corporales se conocen con el nombre de vilāsa-vigrahas.

Texto

eka-i vigraha yadi haya bahu-rūpa
ākāre ta’ bheda nāhi, eka-i svarūpa
mahiṣī-vivāhe, yaiche yaiche kaila rāsa
ihāke kahiye kṛṣṇera mukhya ‘prakāśa’

Synonyms

eka-i — la misma; vigraha — persona; yadi — si; haya — se vuelve; bahu-rupā — muchas formas; ākāre — de aspecto; ta’ — ciertamente; bheda — diferencia; nāhi — no hay; eka-i — una; sva-rūpa — identidad; mahiṣī — con las reinas de Dvārakā; vivāhe — en el matrimonio; yaiche yaiche — análogamente; kaila — Él llevó a cabo; rāsa — la danza rāsa; ihāke — esto; kahiye — digo; kṛṣṇera — de Kṛṣṇa; mukhya — principales; prakāśa — formas manifestadas.

Translation

Cuando la Personalidad de Dios Se expande en numerosas formas, todas ellas idénticas en Sus rasgos, como ocurrió cuando Se desposó con dieciséis mil reinas y cuando llevó a cabo la danza rāsa, esas formas se llaman formas manifestadas [prakāśa-vigrahas].

Texto

citraṁ bataitad ekena
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat

Synonyms

citram — maravilloso; bata — ¡oh!; etat — esta; ekena — con una; vapuṣā — forma; yugapat — simultáneamente; pṛthak — separadamente; gṛheṣu — en las casas; dvi-aṣṭa-sāhasram — dieciséis mil; striyaḥ — todas las reinas; ekaḥ — Śrī Kṛṣṇa, que es uno; udāvahat — casado.

Translation

«Es asombroso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.69.2).

Texto

rāsotsavaḥ sampravṛtto
gopī-maṇḍala-maṇḍitaḥ
yogeśvareṇa kṛṣṇena
tāsāṁ madhye dvayor dvayoḥ

Synonyms

rāsa-utsavaḥ — la fiesta de la danza rāsa; sampravṛttaḥ — se comenzó; gopī-maṇḍala — por grupos de gopīs; maṇḍitaḥ — decorada; yoga-īśvareṇa — por el Señor de todo poder místico; kṛṣṇena — por el Señor Kṛṣṇa; tāsām — de ellas; madhye — en medio; dvayoḥ dvayoḥ — de cada dos.

Translation

«Cuando el Señor Kṛṣṇa, rodeado de grupos de pastorcillas de vacas, comenzó la fiesta de la danza rāsa, el Señor de todo poder místico Se colocó entre cada dos de las muchachas.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es también una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3).

Texto

praviṣṭena gṛhītānāṁ
kaṇṭhe sva-nikaṭaṁ striyaḥ
yaṁ manyeran nabhas tāvad
vimāna-śata-saṅkulam
divaukasāṁ sa-dārāṇām
aty-autsukya-bhṛtātmanām
tato dundubhayo nedur
nipetuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ

Synonyms

praviṣṭena — habiendo entrado; gṛhītānām — de las que abrazaban; kaṇṭhe — en el cuello; sva-nikaṭam — situado a su lado; striyaḥ — las gopīs; yam — cuyo; manyeran — pensaría; nabhaḥ — el cielo; tāvat — inmediatamente; vimāna — de aviones; śata — con cientos; saṅkulam — concurrido; diva-okasām — de los semidioses; sa-dārāṇām — con sus esposas; ati-autsukya — con gran deseo; bhṛta-ātmanām — cuyas mentes estaban llenas; tataḥ — entonces; dundubhayaḥ — timbales; neduḥ — sonaron; nipetuḥ — caía; puṣpa-vṛṣṭayaḥ — lluvia de flores.

Translation

«Cuando se reunieron las pastorcillas de vacas y Kṛṣṇa, cada una de ellas pensaba que Kṛṣṇa estaba abrazándola cariñosamente a ella sola. Para contemplar este pasatiempo maravilloso del Señor, los habitantes del cielo y sus esposas, con gran deseo de ver la danza, volaron por el cielo en cientos de sus aviones. Derramaron flores y batieron suavemente los tambores.»

Purport

SIGNIFICADO: Estos versos son también del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3-4).

Texto

anekatra prakaṭatā
rūpasyaikasya yaikadā
sarvathā tat-svarūpaiva
sa prakāśa itīryate

Synonyms

anekatra — en muchos lugares; prakaṭatā — la manifestación; rūpasya — de forma; ekasya — una; — que; ekadā — a la vez; sarvathā — en todos los aspectos; tat — Suya; sva-rūpa — propia forma; eva — ciertamente; saḥ — esa; prakāśaḥ — forma de manifestación; iti — de este modo; īryate — se llama.

Translation

«Si numerosas formas, todas ellas iguales en sus rasgos, se muestran al mismo tiempo, reciben el nombre de prakāśa-vigrahas del Señor.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.21), recopilado por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

eka-i vigraha kintu ākāre haya āna
aneka prakāśa haya, ‘vilāsa’ tāra nāma

Synonyms

eka-i — una; vigraha — forma; kintu — pero; ākāre — en aspecto; haya — es; āna — diferente; aneka — muchas; prakāśa — manifestaciones; haya — aparecen; vilāsa — forma para pasatiempo; tāra — de ésa; nāma — el nombre.

Translation

Pero, cuando son ligeramente diferentes unas de otras, las numerosas formas se llaman vilāsa-vigrahas.

Texto

svarūpam anyākāraṁ yat
tasya bhāti vilāsataḥ
prāyeṇātma-samaṁ śaktyā
sa vilāso nigadyate

Synonyms

sva-rūpam — la forma propia del Señor; anya — otros; ākāram — rasgos del cuerpo; yat — que; tasya — Suya; bhāti — se muestra; vilāsataḥ — en pasatiempos específicos; prāyeṇa — casi; ātma-samam — similar a sí misma; śaktyā — por Su potencia; saḥ — ésa; vilāsaḥ — la forma vilāsa (pasatiempo); nigadyate — se llama.

Translation

«Cuando el Señor, mediante Su potencia inconcebible, manifiesta numerosas formas con rasgos diferentes, esas formas reciben el nombre de vilāsa-vigrahas.»

Purport

SIGNIFICADO: Esta cita es también del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.15).

Texto

yaiche baladeva, paravyome nārāyaṇa
yaiche vāsudeva pradyumnādi saṅkarṣaṇa

Synonyms

yaiche — así como; baladeva — Baladeva; para-vyome — en el cielo espiritual; nārāyaṇa — el Señor Nārāyaṇa; yaiche — así como; vāsudeva — Vāsudeva; pradyumna-ādi — Pradyumna, etc.; saṅkarṣaṇa — Saṅkaṛsaṇa.

Translation

Son ejemplos de esas vilāsa-vigrahas: Baladeva, Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha-dhāma, y el catur-vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha).

Texto

īśvarera śakti haya e-tina prakāra
eka lakṣmī-gaṇa, pure mahiṣī-gaṇa āra
vraje gopī-gaṇa āra sabhāte pradhāna
vrajendra-nandana yā’te svayaṁ bhagavān

Synonyms

īśvarera — del Señor Supremo; śakti — energía; haya — es; e-tina — estas tres; prakāra — clases; eka — una; lakṣmī-gaṇa — las diosas de la fortuna de Vaikuṇṭha; pure — de Dvārakā; mahiṣī-gaṇa — las reinas; āra — y; vraje — de Vṛndāvana; gopī-gaṇa — las gopīs; āra — y; sabhāte — de entre todas ellas; pradhāna — las principales; vraja-indra-nandana — Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja; yā’te — porque; svayam — Él mismo; bhagavān — el Señor primigenio.

Translation

Las energías [consortes] del Señor Supremo son de tres clases: las Lakṣmīs de Vaikuṇṭha, las reinas de Dvārakā y las gopīs de Vṛndāvana. Las mejores de todas son las gopīs, porque tienen el privilegio de servir a Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio, el hijo del rey de Vraja.

Texto

svayaṁ-rūpa kṛṣṇera kāya-vyūha — tāṅra sama
bhakta sahite haya tāṅhāra āvaraṇa

Synonyms

svayam-rūpa — Su propia forma original (Kṛṣṇa con dos brazos); kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; kāya-vyūha — expansiones personales; tāṅra — con Él; sama — iguales; bhakta — los devotos; sahite — acompañado por; haya — son; tāṅhāra — Suya; āvaraṇa — cubierta.

Translation

Los acompañantes personales del Señor primigenio, Śrī Kṛṣṇa, son Sus devotos, que son idénticos a Él. Él está completo con Su séquito de devotos.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Kṛṣṇa y Sus diversas expansiones personales son idénticas en poder potencial. Esas expansiones se asocian con otras expansiones ulteriores secundarias o expansiones servidoras, que reciben el nombre de devotos.

Texto

bhakta ādi krame kaila sabhāra vandana
e-sabhāra vandana sarva-śubhera kāraṇa

Synonyms

bhakta — los devotos; ādi — etcétera; krame — en orden; kaila — hice; sabhāra — de la reunión; vandana — adoración; e-sabhāra — de esa reunión; vandana — adoración; sarva-śubhera — de toda buena fortuna; kāraṇa — la fuente.

Translation

Ahora bien, he adorado a todos los devotos de los diversos niveles. Adorarlos es la fuente de toda buena fortuna.

Purport

SIGNIFICADO: Para ofrecer oraciones al Señor, hay que ofrecer primero oraciones a Sus devotos y acompañantes personales.

Texto

prathama śloke kahi sāmānya maṅgalācaraṇa
dvitīya ślokete kari viśeṣa vandana

Synonyms

prathama — primero; śloke — en el verso; kahi — yo expreso; sāmānya — general; maṅgala-ācaraṇa — invocación de una bendición; dvitīya — segundo; ślokete — en el verso; kari — hago; viśeṣa — particular; vandana — ofrenda de oraciones.

Translation

En el primer verso he invocado una bendición general, pero en el segundo he orado al Señor de forma particular.

Texto

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śan-dau tamo-nudau

Synonyms

vande — ofrezco respetuosas reverencias; śrī-kṛṣṇa-caitanya — al Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya; nityānandau — y al Señor Nityānanda; saha-uditau — aparecidos al mismo tiempo; gauḍa-udaye — en el horizonte oriental de Gauḍa; puṣpavantau — el Sol y la Luna juntos; citrau — maravillosos; śam-dau — otorgando bendiciones; tamaḥ-nudau — disipando las tinieblas.

Translation

«Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.»

Texto

vraje ye vihare pūrve kṛṣṇa-balarāma
koṭī-sūrya-candra jini doṅhāra nija-dhāma
sei dui jagatere ha-iyā sadaya
gauḍadeśe pūrva-śaile karilā udaya

Synonyms

vraje — en Vraja (Vṛndāvana); ye — quienes; vihare — jugaron; pūrve — anteriormente; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; balarāma — el Señor Balarāma; koṭī — millones; sūrya — soles; candra — lunas; jini — superando; doṅhāra — de los dos; nija-dhāma — la refulgencia; sei — estos; dui — dos; jagatere — por el universo; ha-iyā — volviéndose; sa-daya — compasivos; gauḍa-deśe — en el país de Gauḍa; pūrva-śaile — en el horizonte oriental; karilā — hicieron; udaya — aparición.

Translation

Śrī Kṛṣṇa y Balarāma, las Personalidades de Dios, que anteriormente aparecieron en Vṛndāvana y eran millones de veces más refulgentes que el Sol y la Luna, han aparecido sobre el horizonte oriental de Gauḍadeśa [Bengala Occidental], compadecidos del estado caído del mundo.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya āra prabhu nityānanda
yāṅhāra prakāśe sarva jagat ānanda

Synonyms

śrī-kṛṣṇa-caitanya — el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya; āra — y; prabhu nityānanda — el Señor Nityānanda; yāṅhāra — de quienes; prakāśe — en el advenimiento; sarva — todo; jagat — el mundo; ānanda — lleno de felicidad.

Translation

El advenimiento de Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Prabhu Nityānanda ha inundado el mundo de felicidad.

Texto

sūrya-candra hare yaiche saba andhakāra
vastu prakāśiyā kare dharmera pracāra
ei mata dui bhāi jīvera ajñāna-
tamo-nāśa kari’ kaila tattva-vastu-dāna

Synonyms

sūrya-candra — el Sol y la Luna; hare — desvanecen; yaiche — así como; saba — todas; andhakāra — las tinieblas; vastu — la verdad; prakāśiyā — manifestando; kare — hacen; dharmera — de naturaleza innata; pracāra — predicando; ei mata — así; dui — dos; bhāi — hermanos; jīvera — del ser viviente; ajñāna — de la ignorancia; tamaḥ — de las tinieblas; nāśa — destrucción; kari’ — haciendo; kaila — hecho; tattva-vastu — de la Verdad Absoluta; dāna — regalo.

Translation

Así como el Sol y la Luna desvanecen las tinieblas cuando aparecen y revelan la naturaleza de todas las cosas, estos dos hermanos disipan las tinieblas de ignorancia que cubren a los seres vivientes y los iluminan con el conocimiento de la Verdad Absoluta.

Texto

ajñāna-tamera nāma kahiye ‘kaitava’
dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā ādi saba

Synonyms

ajñāna-tamera — de las tinieblas de la ignorancia; nāma — nombre; kahiye — llamo; kaitava — proceso fraudulento; dharma — la religiosidad; artha — el desarrollo económico; kāma — la complacencia de los sentidos; mokṣa — la liberación; vāñchā — deseo por; ādi — etcétera; saba — todos.

Translation

Las tinieblas de la ignorancia reciben el nombre de kaitava, el camino del engaño, que comienza por la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.

Texto

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Synonyms

dharmaḥ — la religiosidad; projjhita — rechazada completamente; kaitavaḥ — en la que el propósito fruitivo; atra — aquí; paramaḥ — el más elevado; nirmatsārāṇam — de los completamente puros de corazón; satām — devotos; vedyam — debe entenderse; vāstavam — de hecho; atra — aquí; vastu — substancia; śiva-dam — que da bienestar; tāpa-traya — de los tres tipos de miserias; unmūlanam — que causa la erradicación; śrīmat — hermoso; bhāgavate — en el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — por el gran sabio (Vyāsadeva); kṛte — compuesto; kim — qué; — verdaderamente; paraiḥ — con otros; īśvaraḥ — el Señor Supremo; sadyaḥ — al instante; hṛdi — en el interior del corazón; avarudhyate — es confinado; atra — aquí; kṛtibhiḥ — por hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ — deseosos de escuchar; tat-kṣaṇāt — sin demora.

Translation

«La gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, compuesta por Mahā-muni Vyāsadeva a partir de cuatro versos originales, describe a los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente las formas fraudulentas de la religiosidad motivada materialmente. Propone el más alto principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar los tres tipos de miserias del ser humano y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio, pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra Escritura más que el Śrīmad-Bhāgavatam.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Las palabras mahā-muni-kṛte indican que el Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado por el gran sabio Vyāsadeva, conocido a veces como Nārāyaṇa Mahā-muni porque es una encarnación de Nārāyaṇa. Vyāsadeva, por tanto, no es un hombre corriente, sino alguien que está investido de poder por la Suprema Personalidad de Dios. Recopiló el hermoso Bhāgavatam para narrar algunos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se hace bien clara la diferencia entre religión real y religión de apariencia. De acuerdo con ese comentario original y genuino del Vedānta-sūtra, hay numerosas creencias de apariencia que pasan por religión pero descuidan la esencia real de la misma. La religión real del ser viviente es su cualidad natural innata, mientras que la religión de apariencia es una forma de ignorancia que cubre artificialmente la conciencia pura de la entidad viviente bajo ciertas condiciones desfavorables. Cuando la religión artificial domina desde el plano mental, la religión real yace latente. El ser viviente puede despertar esa religión en estado latente si escucha con un corazón puro.

La senda de la religión que describe el Śrīmad-Bhāgavatam es diferente de todas las formas de religiosidad imperfecta. La religión puede considerarse en las tres divisiones siguientes: 1) la senda de la actividad fruitiva; 2) la senda del conocimiento y de los poderes místicos; y 3) la senda de la adoración y del servicio devocional.

La senda de la actividad fruitiva (karma-kāṇḍa), aun cuando esté adornada con ceremonias religiosas destinadas a elevar la propia condición material, es un proceso fraudulento, porque nunca podrá capacitar a nadie para hallar alivio de la existencia material ni alcanzar la meta más elevada. La entidad viviente lucha perpetuamente para librarse de los dolores de la existencia material, pero el sendero de la actividad fruitiva la conduce a la dicha o a la desdicha temporales de la existencia material. Al realizar actividades fruitivas piadosas, el ser humano se coloca en una situación en la cual puede sentir, temporalmente, una dicha material, mientras que las actividades viciosas le conducen a una desdichada situación de necesidad y escasez materiales. Sin embargo, aunque alguien sea elevado a la más perfecta situación de dicha material, no puede librarse del tormento del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por tanto, a una persona materialmente feliz le falta el alivio eterno que la religiosidad mundana, basada en la actividad fruitiva, no puede conceder jamás.

Los caminos del cultivo del conocimiento (jñāna-mārga) y de los poderes místicos (yoga-mārga) son igualmente arriesgados, porque siguiendo esos métodos inciertos no se sabe dónde se va. Puede que un filósofo empírico, a la búsqueda del conocimiento espiritual, se esfuerce con gran tesón durante muchas, muchas vidas en especulaciones mentales, pero, hasta que no alcance la etapa de la más pura cualidad de la bondad (dicho de otro modo, hasta que no trascienda el plano de la especulación mental), no le será posible saber que todo emana de la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Su apego por el aspecto impersonal del Señor Supremo le incapacita para elevarse a esa etapa trascendental de la comprensión de vasudeva, y, por tanto, a causa del estado impuro de su mente, se desliza de nuevo hacia la existencia material, incluso después de haber ascendido a la muy elevada etapa de la liberación. Esa caída tiene lugar por desear una posición reconocida al servicio del Señor Supremo.

En lo que se refiere a los poderes místicos de los yogīs, se trata también de enredos materiales en el camino de la comprensión espiritual. Un erudito alemán que se convirtió en devoto de Dios en la India dijo que la ciencia material había hecho ya progresos laudables al duplicar los poderes místicos de los yogīs. Por tanto, su viaje a la India no fue para aprender los métodos de los poderes místicos de los yogīs, sino para aprender el camino del servicio de amor trascendental al Señor Supremo, tal como se explica en la gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam. Los poderes místicos pueden hacer que un yogī sea materialmente poderoso, dándole así alivio temporal de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, lo cual también pueden hacer otras ciencias materiales, pero esos poderes místicos nunca podrán ser fuente permanente de alivio de dichas miserias. Por lo tanto, según la escuela bhāgavata, ese camino de religiosidad es también un método de engañar a los seguidores. En la Bhagavad-gītā se define claramente que el yogī místico más elevado y poderoso es el que puede pensar constantemente en el Señor Supremo, que está en su corazón, y dedicarse al servicio de amor al Señor.

La senda de la adoración de los innumerables devas, de los semidioses gobernadores, es aún más arriesgada e incierta que los procesos mencionados de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. El sistema de adorar a muchos dioses como Durgā, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya y la forma impersonal de Viṣṇu es aceptado por aquellos que están cegados por un deseo intenso de complacencia de los sentidos. Esa adoración, cuando se lleva a cabo con propiedad, es decir, siguiendo los ritos mencionados en los śāstras, que son muy difíciles de ejecutar en esta época de necesidad y escasez, ciertamente puede satisfacer los deseos de complacencia de los sentidos, pero el éxito que se obtiene con esos métodos es pasajero, y apropiado sólo para gente con poca inteligencia. Ése es el veredicto de la Bhagavad-gītā. Ninguna persona cuerda puede contentarse con semejantes beneficios temporales.

Ninguno de los tres senderos religiosos mencionados puede liberar a alguien de los tres tipos de miserias de la existencia material, a saber: las miserias provocadas por el cuerpo y la mente, las miserias que causan otras entidades vivientes, y las miserias que causan los semidioses. Por el contrario, el proceso religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam puede procurar a sus seguidores alivio permanente de los tres tipos de miserias. El Bhāgavatam describe la forma de religión más elevada: la reintegración de la entidad viviente en su situación original en el servicio trascendental de amor al Señor Supremo, servicio que está libre de las contaminaciones del deseo de complacencia de los sentidos, de la actividad fruitiva, y del cultivo del conocimiento con el propósito de fundirse con el Absoluto para ser uno con el Señor Supremo.

Cualquier sistema de religión que se base en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, debe considerarse una religión de apariencia, porque es incapaz de procurar una protección perpetua a aquellos que lo siguen. La palabra projjhita es significativa. Pra quiere decir «completo», y ujjhita indica rechazo. La religiosidad que toma la forma de actividad fruitiva es, claramente, un método de complacencia de los sentidos físicos, mientras que el sistema de cultivar el conocimiento espiritual con la intención de ser uno con el Absoluto es un método de complacencia de los sentidos sutiles. Todos estos tipos de religiosidad de apariencia, basados en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, se rechazan completamente en el sistema de bhāgavata-dharma, la religión trascendental, que es la función eterna del ser viviente.

El Bhāgavata-dharma, el principio religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, del cual es un estudio preliminar la Bhagavad-gītā, está destinado a personas liberadas del orden más elevado, que conceden muy poco valor a la complacencia de los sentidos de la religión de apariencia. Lo que más interesa a los trabajadores fruitivos, a los que buscan la elevación, a los filósofos empíricos, y a los que desean la salvación, es elevar su posición material. Pero los devotos de Dios no tienen esos deseos egoístas. Sirven al Señor Supremo sólo para Su satisfacción. Śrī Arjuna, al querer complacer sus sentidos convirtiéndose en un hombre supuestamente no violento y piadoso, decidió, al principio, no luchar. Pero cuando hizo completamente suyos los principios del bhāgavata-dharma, que culminan con la total entrega a la voluntad del Señor Supremo, cambió su decisión y aceptó la lucha para la satisfacción del Señor. Entonces dijo:

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhātvat-prasādān mayācyuta
sthito ’smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava

«Mi amado Kṛṣṇa, ¡oh, Tú, el infalible!, ahora mi ilusión se ha desvanecido. Por Tu misericordia he recuperado la memoria. Ahora estoy seguro y libre de toda duda, listo para actuar según Tus instrucciones.» (Bg. 18.73). La posición constitucional original de la entidad viviente es esa conciencia pura. Cualquier supuesto sistema religioso que interfiera con esta posición espiritual pura del ser viviente debe considerarse, por tanto, un sistema aparente de religiosidad.

La forma auténtica de religión es el servicio de amor a Dios espontáneo. Esta relación de servicio del ser viviente con la Absoluta Personalidad de Dios es eterna. El verso se refiere a la Personalidad de Dios con la palabra vastu, la Substancia, y a las entidades vivientes con la palabra vāstavas, las innumerables muestras de la Substancia en la existencia relativa. La relación de estas porciones substantivas con la Substancia Suprema no puede destruirse nunca, porque es una cualidad eterna e inherente al ser vivo.

Por el contacto con la naturaleza material, las entidades vivientes presentan diversos síntomas de la enfermedad de la conciencia material. Curar esa enfermedad material es la finalidad suprema de la vida humana. El proceso para tratar esa enfermedad se llama bhāgavata-dharma o sanātana-dharma, es decir, religión auténtica. Así se explica en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. Por tanto, todo aquel que, por sus antecedentes de actividades piadosas en vidas anteriores, tenga ansia de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, podrá percibir inmediatamente la presencia del Señor Supremo en su corazón y cumplir la misión de su vida.

Texto

tāra madhye mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna
yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna

Synonyms

tāra — de ellos; madhye — en medio; mokṣa-vāñchā — el deseo de fundirse en el Supremo; kaitava — de los procesos fraudulentos; pradhāna — el principal; yāhā haite — del cual; kṛṣṇa-bhakti — devoción por el Señor Kṛṣṇa; haya — llega a; antardhāna — desaparición

Translation

El principal proceso fraudulento consiste en desear alcanzar la liberación por sumergirse en el Supremo, porque esto da lugar a que desaparezca de manera permanente el servicio de amor a Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: El deseo de fundirse con el Brahman impersonal es la forma más sutil de ateísmo. En cuanto se estimula esta clase de ateísmo, disfrazado con el ropaje de la liberación, es completamente imposible seguir la senda del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

“pra-śabdena mokṣābhisandhir api nirastaḥ” iti

Synonyms

pra-śabdena — por el prefijo pra; mokṣa-abhisandhiḥ — la intención de la liberación; api — ciertamente; nirastaḥ — anulada; iti — así pues.

Translation

«El prefijo “pra” [en el verso del Śrīmad-Bhāgavatam] indica que se rechaza por completo el deseo de liberación.»

Purport

SIGNIFICADO: Esta nota corresponde a Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

kṛṣṇa-bhaktira bādhaka — yata śubhāśubha karma
seha eka jīvera ajñāna-tamo-dharma

Synonyms

kṛṣṇa-bhaktira — del servicio devocional a Kṛṣṇa; bādhaka — obstáculo; yata — toda; śubha-aśubha — auspiciosa o no auspiciosa; karma — actividad; seha — esta; eka — una; jīvera — de la entidad viviente; ajñāna-tamaḥ — de las tinieblas de la ignorancia; dharma — el carácter.

Translation

Todas las clase de actividades, tanto las auspiciosas como las que no lo son, que van en detrimento de la realización del servicio trascendental de amor al Señor Śrī Kṛṣṇa, provienen de las tinieblas de la ignorancia.

Purport

SIGNIFICADO: La comparación poética del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda con el Sol y la Luna es muy significativa. Las entidades vivientes son chispas espirituales, y su posición constitucional consiste en ofrecer servicio devocional al Señor Supremo con plena conciencia de Kṛṣṇa. Las actividades supuestamente piadosas y otras prácticas rituales, piadosas o impías, así como el deseo de escapar de la existencia material, se consideran coberturas de estas chispas espirituales. Las entidades vivientes deben librarse de esas coberturas superfluas y ocuparse enteramente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La finalidad del advenimiento del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda es disipar las tinieblas del alma. Antes de Su advenimiento, todas esas actividades superfluas de las entidades vivientes cubrían el estado de conciencia de Kṛṣṇa, pero, desde que aparecieron estos dos hermanos, el corazón de la gente se va limpiando, y están empezando a situarse de nuevo en su verdadero nivel de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

yāṅhāra prasāde ei tamo haya nāśa
tamo nāśa kari’ kare tattvera prakāśa

Synonyms

yāṅhāra — cuya; prasāde — por la gracia; ei — esta; tamaḥ — tiniebla; haya — es; nāśa — destruida; tamaḥ — tinieblas; nāśa — destrucción; kari’ — haciendo; kare — hace; tattvera — de la verdad; prakāśa — revelación.

Translation

Por la gracia del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda, se retiran estas tinieblas de ignorancia y la verdad sale a la luz.

Texto

tattva-vastu — kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema-rūpa
nāma-saṅkīrtana — saba ānanda-svarūpa

Synonyms

tattva-vastu — la Verdad Absoluta; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-bhakti — el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; prema-rūpa — que toma la forma del amor por el Señor Kṛṣṇa; nāma-saṅkīrtana — el canto en congregación del santo nombre; saba — toda; ānanda — bienaventuranza; svarūpa — la identidad.

Translation

La Verdad Absoluta es Śrī Kṛṣṇa, y la devoción de amor a Śrī Kṛṣṇa manifestada con amor puro se logra con el canto en congregación del santo nombre, que es la esencia de toda bienaventuranza.

Texto

sūrya candra bāhirera tamaḥ se vināśe
bahir-vastu ghaṭa-paṭa-ādi se prakāśe

Synonyms

sūrya — el Sol; candra — la Luna; bāhirera — del mundo externo; tamaḥ — las tinieblas; se — ellos; vināśe — destruyen; bahiḥ-vastu — las cosas externas; ghaṭa — ollas; paṭa-ādi — platos, etc.; se — ellos; prakāśe — revelan.

Translation

El Sol y la Luna disipan las tinieblas del mundo exterior y revelan de este modo los objetos materiales externos tales como los platos y las ollas.

Texto

dui bhāi hṛdayera kṣāli’ andhakāra
dui bhāgavata-saṅge karāna sākṣātkāra

Synonyms

dui — dos; bhāi — hermanos; hṛdayera — del corazón; kṣāli’ — purificando; andhakāra — tinieblas; dui bhāgavata — de los dos bhāgavatas; saṅge — por la compañía; karāna — causa; sākṣāt-kāra — un encuentro.

Translation

Pero estos dos hermanos [el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda] disipan las tinieblas de lo más profundo del corazón, y así ayudan a la gente a encontrar las dos clases de bhāgavatas [personas o cosas relacionadas con la Personalidad de Dios].

Texto

eka bhāgavata baḍa — bhāgavata-śāstra
āra bhāgavata — bhakta bhakti-rasa-pātra

Synonyms

eka — una; bhāgavata — en relación con el Señor Supremo; baḍa — gran; bhāgavata-śāstra — el Śrīmad-Bhāgavatam; āra — la otra; bhāgavata — en relación con el Señor Supremo; bhakta — el devoto puro; bhakti-rasa — de la melosidad de la devoción; pātra — el receptáculo.

Translation

Uno de los bhāgavatas es la gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, y el otro es el devoto puro absorto en las melosidades de la devoción de amor.

Texto

dui bhāgavata dvārā diyā bhakti-rasa
tāṅhāra hṛdaye tāṅra preme haya vaśa

Synonyms

dui — dos; bhāgavata — los bhāgavagatas; dvārā — mediante; diyā — dar; bhakti-rasa — inspiración devocional; tāṅhāra — de Su devoto; hṛdaye — en el corazón; tāṇra — suyo; preme — por el amor; haya — se pone; vaśa — bajo control.

Translation

A través de las acciones de estos dos bhāgavatas, el Señor infunde el néctar de Su servicio trascendental de amor en el corazón del ser viviente, y así el Señor Se pone bajo el control del amor del devoto, que Lo tiene en su corazón.

Texto

eka adbhuta — sama-kāle doṅhāra prakāśa
āra adbhuta — citta-guhāra tamaḥ kare nāśa

Synonyms

eka — una; adbhuta — cosa maravillosa; sama-kāle — al mismo tiempo; doṅhāra — de ambos; prakāśa — la manifestación; āra — la otra; adbhuta — cosa maravillosa; citta-guhāra — de lo más profundo del corazón; tamaḥ — las tinieblas; kare — hacen; nāśa — destrucción.

Translation

La primera maravilla es que aquellos dos hermanos aparecen al mismo tiempo, y la otra es que iluminan lo más profundo del corazón.

Texto

ei candra sūrya dui parama sadaya
jagatera bhāgye gauḍe karilā udaya

Synonyms

ei — estos; candra — luna; sūrya — sol; dui — dos; parama — muy; sa-daya — bondadosos; jagatera — de la gente del mundo; bhāgye — para la fortuna; gauḍe — en la región de Gauḍa; karilā — hicieron; udaya — aparición.

Translation

Ambos, el sol y la luna, son muy bondadosos con la gente del mundo. Así, para la buena fortuna de todos, aparecieron en el horizonte de Bengala.

Purport

SIGNIFICADO: La famosa y antigua capital de la dinastía Sena, conocida en su tiempo con el nombre de Gauḍadeśa o Gauḍa, estaba situada en lo que es ahora el moderno distrito de Maldah. Más tarde, esa capital se transfirió a la isla central o novena de las situadas en el lado oeste del Ganges, en Navadvīpa, isla que hoy se conoce como Māyāpur, y entonces se llamaba Gauḍapura. El Señor Caitanya advino allí, y el Señor Nityānanda vino del distrito de Birbhum y Se reunió con Él. Los dos aparecieron en el horizonte de Gauḍadeśa para difundir la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, y está pronosticado que, así como el Sol y la Luna van gradualmente hacia el Oeste, el movimiento que Ellos comenzaron hace quinientos años llegará, por Su misericordia, a las civilizaciones occidentales.

Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu apartan las cinco clases de ignorancia de las almas condicionadas. En el Mahābhārata, Udyoga-parva, Capítulo Cuarenta y tres, se enumeran estas cinco clases de ignorancia: 1) creer que el cuerpo es el yo, 2) hacer de la complacencia material de los sentidos el modelo de dicha, 3) caer en la ansiedad debido a la identificación con la materia, 4) lamentarse, y 5) creer que hay algo más allá de la Verdad Absoluta. Las enseñanzas del Señor Caitanya erradican estas cinco clases de ignorancia. Hay que saber que todo lo que se ve, o lo que se experimenta con los demás sentidos, es sencillamente una muestra de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Todo es una manifestación de Kṛṣṇa.

Texto

sei dui prabhura kari caraṇa vandana
yāṅhā ha-ite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa

Synonyms

sei — estos; dui — dos; prabhura — de los Señores; kari — hago; caraṇa — pies; vandana — reverencia; yāṅhā ha-ite — de los cuales; vighna-nāśa — destrucción de obstáculos; abhīṣṭa-pūraṇa — satisfacción de los deseos.

Translation

Adoremos, por tanto, los santos pies de estos dos Señores. El que así lo hace puede eliminar toda dificultad en el camino de la autorrealización.

Texto

ei dui śloke kaila maṅgala-vandana
tṛtīya ślokera artha śuna sarva-jana

Synonyms

ei — estos; dui — dos; śloke — en los versos; kaila — hice; maṅgala — auspiciosa; vandana — reverencia; tṛtīya — tercero; ślokera — del verso; artha — significado; śuna — por favor, escuchad; sarva-jana — todos.

Translation

Con estos dos versos [los versos 1 y 2 de este capítulo], he invocado la bendición de Sus Señorías. Ahora os suplico que escuchéis atentamente el significado del tercer verso.

Texto

vaktavya-bāhulya, grantha-vistārera ḍare
vistāre nā varṇi, sārārtha kahi alpākṣare

Synonyms

vaktavya — de palabras que se deben decir; bāhulya — elaboración; grantha — de la obra; vistārera — del gran volumen; ḍare — temeroso; vistāre — de forma extensa; — no; varṇi — explico; sāra-artha — significado esencial; kahi — digo; alpa-akṣare — en pocas palabras.

Translation

Con toda intención, he evitado las explicaciones extensas, por temor a aumentar las proporciones de esta obra. Explicaré la esencia de la manera más concisa posible.

Texto

“mitaṁ ca sāraṁ ca vaco hi vāgmitā” iti

Synonyms

mitam — conciso; ca — y; sāram — esencial; ca — y; vacaḥ — lenguaje; hi — ciertamente; vāgmitā — elocuencia; iti — de este modo.

Translation

«La verdad esencial, dicha concisamente, es la verdadera elocuencia.»

Texto

śunile khaṇḍibe cittera ajñānādi doṣa
kṛṣṇe gāḍha prema habe, pāibe santoṣa

Synonyms

śunile — al escuchar; khaṇḍibe — apartará; cittera — del corazón; ajñāna-ādi — de ignorancia, etc.; doṣa — las imperfecciones; kṛṣṇe — en el Señor Kṛṣṇa; gaḍha — profundo; prema — amor; habe — habrá; pāibe — obtendrá; santoṣa — satisfacción.

Translation

El simple hecho de escuchar con sumisión liberará el corazón de todas las imperfecciones de la ignorancia, y así se alcanzará un profundo amor por Kṛṣṇa. Éste es el camino hacia la paz.

Texto

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-mahattva
tāṅra bhakta-bhakti-nāma-prema-rasa-tattva
bhinna bhinna likhiyāchi kariyā vicāra
śunile jānibe saba vastu-tattva-sāra

Synonyms

śrī-caitanya — del Señor Caitanya Mahāprabhu; nityānanda — del Señor Nityānanda; advaita — de Śrī Advaita; mahattva — grandeza; tāṅra — Suyos; bhakta — devotos; bhakti — devoción; nāma — nombres; prema — amor; rasa — melosidades; tattva — verdadera naturaleza; bhinna bhinna — diferentes; likhiyāchi — escribí; kariyā — haciendo; vicāra — consideración; śunile — al escuchar; jānibe — conocerá; saba — todas; vastu-tattva-sāra — la esencia de la Verdad Absoluta.

Translation

Quien escuche con paciencia sobre las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu- y también sobre Sus devotos, actividades devocionales, nombres, fama, y sobre las melosidades de Sus relaciones de amor trascendentales, aprenderá la esencia de la Verdad Absoluta. Por eso he explicado todo ello [en el Caitanya-caritāmṛta] con lógica y discriminación.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Synonyms

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe — explica; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Translation

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Primero del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata de los maestros espirituales.