Las glorias de Śrī Advaita Ācārya

Śrī Advaita Prabhu, que es una encarnación de Mahā-Viṣṇu, es un ācārya, un maestro. Todas Sus actividades, y todas las demás actividades de Viṣṇu, son auspiciosas. Todo el que puede contemplar el carácter totalmente auspicioso de los pasatiempos del Señor Viṣṇu se vuelve, al mismo tiempo, auspicioso. Por tanto, puesto que el Señor Viṣṇu es el manantial de todo lo auspicioso, todo el que se sienta atraído por el servicio devocional del Señor Viṣṇu puede ofrecer el mayor servicio a la sociedad humana. Los proscritos del mundo material, que se niegan a comprender el servicio devocional puro como la función eterna de las entidades vivientes y como su verdadera liberación de la vida condicionada, se ven privados de todo servicio devocional, a causa de su base débil de conocimiento.

En las enseñanzas de Advaita Prabhu no existe ni el más mínimo rastro de actividades fruitivas o liberación impersonal. Sin embargo, confundidos por el hechizo de la energía material, las personas que no pudieron comprender que Advaita Prabhu es idéntico a Viṣṇu quisieron seguirle con sus propias concepciones impersonales. La tentativa de Advaita Prabhu de castigarlos también es auspiciosa. El Señor Viṣṇu y Sus actividades pueden conceder toda buena fortuna, directa e indirectamente. En otras palabras, ser favorecido por el Señor Viṣṇu y ser castigado por el Señor Viṣṇu es exactamente lo mismo, porque todas las actividades de Viṣṇu son absolutas. Según algunos, Maṅgala era otro nombre de Advaita Prabhu. Como encarnación causal, o encarnación del Señor Viṣṇu para una ocasión determinada, Él es el agente abastecedor o ingrediente de la naturaleza material. Sin embargo, nunca debe considerársele material. Todas Sus actividades son espirituales. Todo el que oye hablar de Él y Le glorifica es glorificado, porque estas actividades liberan de toda clase de desventura. No hay que asociar ninguna contaminación material o impersonalismo a la forma de Viṣṇu. Todos tienen que tratar de comprender la verdadera identidad del Señor Viṣṇu, porque con este conocimiento puede alcanzarse el más elevado nivel de perfección.

Hay dos tipos de investigación para encontrar la causa original de la creación. Una conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios, la forma omnisciente, eterna y plena de bienaventuranza, es, indirectamente, la causa de esta manifestación cósmica y, directamente, la causa del mundo espiritual, en el que hay innumerables planetas espirituales conocidos como los Vaikuṇṭhas, y en el que también está Su morada personal, conocida como Goloka Vṛndāvana. En otras palabras, hay dos manifestaciones, el cosmos material y el mundo espiritual. Del mismo modo que en el mundo material hay innumerables planetas y universos, en el mundo espiritual hay también innumerables planetas y universos espirituales, que incluyen los Vaikuṇṭhas y Goloka. El Señor Supremo es la causa de los dos mundos, el material y el espiritual. Por supuesto, la otra conclusión es que esta manifestación cósmica ha sido originada por un vacío no manifiesto e inexplicable. Este argumento no tiene sentido.

La primera conclusión es aceptada por los filósofos vedāntas, y la segunda es sostenida por el sistema filosófico ateo del smṛti sāṅkhya que se opone directamente a la conclusión filosófica vedānta. Los científicos materialistas no pueden ver ninguna sustancia espiritual cognoscitiva que pudo ser la causa de la creación. Estos filósofos ateos sāṅkhya creen que los síntomas del conocimiento y de la fuerza vital observable en las innumerables criaturas vivientes son originados por las tres cualidades de la manifestación cósmica. Por tanto, los seguidores de la filosofía sāṅkhya están en contra de la conclusión del vedānta sobre la causa original de la creación.

En realidad, el Alma Espiritual Absoluta Suprema es la causa de todas las clases de manifestaciones, y siempre está completa, lo mismo como energía que como fuente de energía. La manifestación cósmica es originada por la energía de la Suprema Persona Absoluta, en quien se conservan depositadas todas las energías. Los filósofos que se ocupan subjetivamente de la manifestación cósmica sólo pueden percibir las maravillosas cualidades de la materia. Estos filósofos aceptan el concepto de Dios sólo como un producto de la energía material. Según sus conclusiones, la fuente de la energía es también un producto de la energía. Estos filósofos observan erróneamente que las criaturas vivientes de la manifestación cósmica son originadas por la energía material, y creen que el supremo ser consciente absoluto debe ser igualmente un producto de la energía material.

Puesto que los filósofos y científicos materialistas están demasiado ocupados con sus sentidos imperfectos, concluyen naturalmente que la fuerza vital es el producto de una combinación material. Pero el hecho real es exactamente lo opuesto. La materia es un producto del espíritu. Según la Bhagavad-gītā, el espíritu supremo, la Personalidad de Dios, es la fuente de todas las energías. Cuando se avanza en la investigación estudiando una sustancia encerrada entre los límites del espacio y el tiempo, las diversas manifestaciones cósmicas maravillosas son sorprendentes, y naturalmente, se continúa aceptando hipnóticamente la senda de la investigación o método inductivo. Sin embargo, por medio del sistema deductivo de comprensión, se acepta a la Suprema Persona Absoluta, la Personalidad de Dios, como la causa de toda causa, que está colmada de diversas energías y que ni es impersonal ni vacía. La manifestación impersonal de la Persona Suprema es otra manifestación de Su energía. Por tanto, la conclusión de que la materia es la causa original de la creación es algo completamente distinto de la verdadera realidad. La manifestación material se origina por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, que es inconcebiblemente potente. La naturaleza material es electrificada por la autoridad suprema, y el alma condicionada está atrapada dentro de los límites del tiempo y el espacio por el asombro ante la manifestación material. En otras palabras, en la visión del filósofo y el científico materialistas, la Suprema Personalidad de Dios puede llegar a comprenderse verdaderamente mediante las manifestaciones de Su energía material. Para el que no comprende el poder de la Suprema Personalidad de Dios ni Sus diversas energías, porque ignora la relación entre la fuente de las energías y las energías mismas, hay siempre una posibilidad de error, que se conoce como vivarta. Mientras los científicos y filósofos materialistas no lleguen a la conclusión correcta, sin duda seguirán dando vueltas dentro de la esfera de lo material, desprovistos de la comprensión apropiada de la Verdad Absoluta.

El gran filósofo vaiṣṇava Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha explicado muy bien la conclusión materialista en su Govinda-bhāṣya, un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Dice lo siguiente:

«Kapila, el filósofo sāṅkhya, ha conectado las diversas verdades elementales según su parecer. La naturaleza material, según él, consiste en el equilibrio de las tres cualidades materiales, bondad, pasión e ignorancia. La naturaleza material produjo la energía material, que se conoce como mahat, y el mahat produjo el ego falso. El ego produjo los cinco objetos de la percepción de los sentidos, que produjeron los diez sentidos (cinco para adquirir conocimiento y cinco para actuar), la mente y los cinco elementos densos. Contando al puruṣa, el disfrutador, con estos veinticuatro elementos, hay veinticinco verdades diferentes. La etapa no manifiesta de estas veinticinco verdades elementales se llama prakṛti, la naturaleza material. Las cualidades de la naturaleza material pueden asociarse en tres fases diferentes; a saber: la causa de la felicidad, la causa de la desdicha, y la causa de la ilusión. La cualidad de la bondad es la causa de la felicidad material, la cualidad de la pasión es la causa de la desdicha material, y la cualidad de la ignorancia es la causa de la ilusión. Nuestra experiencia material reside entre los límites de estas tres manifestaciones de felicidad, desdicha e ilusión. Por ejemplo, una mujer bella es, sin duda, causa de felicidad material para el que la posee como su esposa, pero la misma mujer bella es causa de desdicha para un hombre al que ella rechaza o que es causa de su enfado, y si esta mujer deja a un hombre, se convierte en la causa de la ilusión.

«Las dos clases de sentidos son los diez sentidos externos, y un sentido interno, la mente. De manera que hay once sentidos. Según Kapila, la naturaleza material es eterna y todopoderosa. Originalmente no hay espíritu, y la materia no tiene causa. La materia misma es la causa principal de todo. Es la causa de toda causa. La filosofía sāṅkhya considera la energía total (mahat-tattva), el ego falso y los cinco objetos de la percepción de los sentidos como las siete manifestaciones diversas de la naturaleza material, que tiene dos aspectos, conocidos como la causa material y la causa eficiente. El puruṣa o disfrutador es inmutable, mientras que la naturaleza material está siempre sujeta a la transformación. Pero aunque la naturaleza material sea inerte, es la causa de disfrute y salvación para muchas criaturas vivientes. Sus actividades están más allá de la concepción de la percepción de los sentidos, pero aun así, se pueden hacer conjeturas respecto a ellas mediante una inteligencia superior. La naturaleza material es una, pero a causa de la interacción de las tres cualidades, puede producir la energía total y la maravillosa manifestación cósmica. Estas transformaciones dividen la naturaleza material en dos aspectos, la causa eficiente y la material. El puruṣa, el disfrutador, es inactivo y no tiene cualidades materiales, aunque, al mismo tiempo, es el amo y Señor, que existe separadamente en todos y cada uno de los cuerpos como emblema del conocimiento. Al comprender la causa material, se puede suponer que el puruṣa, el disfrutador, al permanecer inactivo, está aparte de toda clase de disfrute o superintendencia. La filosofía sāṅkhya, tras describir la naturaleza de prakṛti (la naturaleza material) y del puruṣa (disfrutador), afirma que la creación es sólo el producto de su unificación o mutua aproximación. Con esta unificación se hacen visibles los signos de vida en la naturaleza material, pero se puede suponer que en la persona del disfrutador, el puruṣa, hay poderes de control y disfrute. Cuando el puruṣa está bajo la ilusión debido a la falta de conocimiento suficiente, Se siente el disfrutador, y cuando tiene pleno conocimiento, está liberado. En la filosofía sāṅkhya, el puruṣa se describe siempre diferente a las actividades de prakṛti.

«El filósofo sāṅkhya acepta tres clases de evidencias; a saber: percepción directa, hipótesis y autoridad tradicional. Cuando esta evidencia es completa, todo es perfecto. El proceso de comprobación es parte de esta perfección. Más allá de esta evidencia no hay prueba alguna. No hay mucha controversia sobre la evidencia por percepción directa y la evidencia tradicional autorizada. El sistema de filosofía sāṅkhya identifica tres clases de procedimientos como causas de la manifestación cósmica: pariṇāmāt o transformación, samanvayāt o adaptación, y śaktitaḥ o ejercicio de energías.»

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, en su comentario sobre el Vedānta-sūtra, ha intentado anular esta conclusión, porque opina que al desacreditar estas supuestas causas de la manifestación cósmica aniquilará toda la filosofía sāṅkhya. Los filósofos materialistas aceptan la materia como causa eficiente y material de la creación; para ellos, la materia es la causa de todo tipo de manifestación. Normalmente, ponen el ejemplo de un cántaro de agua y el barro. El barro es la causa del cántaro de agua, pero el barro se puede considerar como causa y efecto. El cántaro de agua es el efecto y el barro mismo es la causa, pero el barro está visible en ambos casos. Un árbol es materia, pero el árbol produce frutos. El agua es materia, pero el agua fluye. De esta manera, dicen los filósofos sāṅkhyas, la materia es la causa del movimiento y de la producción. Como tal, la materia puede considerarse la causa eficiente y material de todo en la manifestación cósmica. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha enunciado la naturaleza del pradhāna como sigue:

«La naturaleza material es inerte, y como tal, no puede ser la causa de la materia, ni como la causa material ni como la eficiente. La observación de las maravillosas disposiciones y organización de la manifestación cósmica sugiere que un cerebro vivo está detrás de todo ello, porque, sin un cerebro vivo, esta disposición no podría existir. No debe imaginarse que semejante disposición pueda existir sin una dirección consciente. En nuestra experiencia práctica nunca vemos que los ladrillos inertes puedan construir un gran edificio por sí mismos.

«El ejemplo del cántaro de agua no puede aceptarse, porque un cántaro de agua no tiene percepción alguna de felicidad ni desdicha. Esta percepción está en el interior. Por tanto, el cuerpo envolvente, o el cántaro de agua, no puede sincronizarse con ella.

«A veces, el científico materialista sugiere que los árboles crecen de la tierra automáticamente, sin la ayuda de un jardinero, porque esa es la tendencia de la materia. También consideran que la intuición que las criaturas vivientes tienen desde el nacimiento es material. Pero estas tendencias materiales, como la intuición corporal, no se pueden aceptar como independientes, porque sugieren la existencia de un alma espiritual dentro del cuerpo. En realidad, ni el árbol ni cualquier cuerpo de una criatura viviente tienen tendencia alguna ni intuición; tendencia e intuición existen porque el alma está presente en el cuerpo. A este respecto, puede ser muy provechoso el ejemplo del coche y el conductor. El coche tiene la tendencia a girar a la derecha y a la izquierda, pero no puede decirse que el coche, por sí mismo, en tanto que materia, gira a la derecha y a la izquierda sin la dirección del conductor. Un coche material no tiene tendencias ni intuiciones independientes de las intenciones del conductor que hay dentro del coche. El mismo principio se aplica al crecimiento automático de los árboles en el bosque. El crecimiento ocurre a causa de la presencia del alma dentro del árbol.

«A veces, puesto que los escorpiones nacen en los montones de arroz, gente necia piensa que el arroz produce los escorpiones. El hecho real es que la madre escorpión pone huevos entre el arroz, y por la propia fermentación del arroz, los huevos producen varias crías de escorpión, que salen a su debido tiempo. Esto no significa que los escorpiones nazcan del arroz. Igualmente, a veces, en las camas sucias aparecen parásitos. Esto no significa que los insectos nacen de las camas. El alma viviente aparece aprovechando la suciedad de la cama. Hay diferentes clases de criaturas vivientes. Algunas vienen de embriones, algunas de huevos y algunas de la fermentación del sudor. Las diferentes criaturas vivientes aparecen de diferentes formas, pero no hay que concluir de ello que es la materia lo que las produce.

«El ejemplo citado por los materialistas de que los árboles nacen de la tierra automáticamente sigue el mismo principio. Aprovechando ciertas condiciones, una entidad viviente sale de la tierra. Según el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, cada ser viviente está obligado por la autoridad divina a tomar un determinado tipo de cuerpo, según sus acciones pasadas. Hay muchas variedades de cuerpos, y por una disposición divina, una entidad viviente toma cuerpos de diferentes formas.

«Cuando alguien piensa: “Yo estoy haciendo esto”, el “yo” no se refiere al cuerpo. Se refiere a algo diferente del cuerpo, en el interior del cuerpo. El cuerpo, tal como es, no tiene intuición ni tendencias; intuición y tendencias pertenecen al alma que hay dentro del cuerpo. Los científicos materialistas sugieren, a veces, que las tendencias de los cuerpos macho y hembra causan su unión, y que ésta es la causa del nacimiento del hijo. Pero puesto que el puruṣa, según la filosofía sāṅkhya, permanece siempre inalterable, ¿de dónde viene la tendencia a producir vida?

«A veces, los científicos materialistas ponen el ejemplo de la leche que se vuelve yogur espontáneamente, y que el agua destilada que cae de las nubes sobre la tierra produce diferentes clases de árboles, y penetra en distintas clases de flores y frutos con aromas y sabores distintos. Por tanto, dicen, la materia produce gran variedad de cosas materiales por sí misma. En respuesta a este razonamiento, se repite la misma proposición del Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, de que diferentes clases de criaturas vivientes entran en diferentes clases de cuerpos siguiendo la organización de un poder superior. Bajo una dirección superior, diversas almas, según sus actividades pasadas, tienen oportunidad de tomar un determinado tipo de cuerpo, como el de un árbol, animal, pájaro o bestia, y así se desarrollan sus diferentes tendencias, bajo estas circunstancias. La Bhagavad-gītā (13.22) afirma también:

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material, por lo tanto, sigue los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su contacto con la naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal en diversas especies. El alma recibe diferentes tipos de cuerpos. Por ejemplo, si no se diese a las almas una variedad de cuerpos de árbol, no se producirían las diferentes variedades de frutos y flores. Cada clase de árbol produce una determinada clase de flor y de fruto; no es que no haya distinción entre las diferentes clases. Un árbol en particular no produce flores de colores diferentes, ni frutos de sabores diferentes. Hay clases determinadas, como las que hay entre los seres humanos, animales, aves y otras especies. Hay innumerables entidades vivientes, y sus acciones, ejecutadas en el mundo material según las diferentes cualidades de las modalidades de la naturaleza material, les dan la posibilidad de tener diferentes clases de vida.

«De manera que hay que comprender que el pradhāna, la materia, no puede actuar si no está animado por una criatura viviente. Por tanto, no puede aceptarse la teoría materialista de que la materia actúa de un modo independiente. La materia se llama prakṛti, refiriéndose a energía femenina. Una mujer es prakṛti, hembra. Una hembra no puede tener un hijo sin relacionarse con un puruṣa, un hombre. El puruṣa origina el nacimiento de un hijo, porque el hombre aporta el alma, que se refugia en el semen, y la inyecta en el seno de la mujer. La mujer, como causa material, aporta el cuerpo del alma, y como causa eficiente, da a luz al hijo. Pero aunque la mujer parece ser la causa material y la causa eficiente del nacimiento del niño, en el origen, la causa del hijo es el puruṣa, el varón. Igualmente, este mundo material origina variedades de manifestaciones debido a la entrada de Garbhodakaśāyī Viṣṇu en el universo. Él está presente no sólo dentro del universo, sino también dentro de los cuerpos de todas las criaturas vivientes, así como dentro del átomo. De la Brahma-saṁhitā, entendemos que la Superalma está presente en el interior del universo, en el interior del átomo y en el interior del corazón de cada criatura viviente. Por tanto, la teoría de que la materia es la causa de toda la manifestación cósmica no la puede aceptar ningún hombre con suficiente conocimiento de la materia y el espíritu.

«Los materialistas a veces presentan el razonamiento de que del mismo modo que la paja que come la vaca produce leche automáticamente, la naturaleza material, en diferentes circunstancias, produce variedad de manifestaciones. Así pues, en el origen, la materia es la causa. Para rebatir este argumento, podemos decir que un animal de la misma especie de la vaca, el toro, también come paja como la vaca, pero no produce leche. En estas circunstancias, no se puede decir que la paja, en contacto con una especie determinada, produzca leche. La conclusión debe ser que hay una administración superior, como lo confirma la Bhagavad-gītā (9.10), donde el Señor dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa carācaram: “Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles”. El Señor Supremo dice: mayādhyakṣeṇa (“bajo Mi superintendencia”). Cuando Él desea que la vaca produzca leche comiendo paja, hay leche, y cuando Él no lo desea, la mezcla de esta paja no puede producir leche. Si el sistema de la naturaleza material hubiera sido que la paja produjera leche, un montón de paja también podría producir leche. Pero esto no es posible. Y la misma paja, si la come una hembra humana, tampoco puede producir leche. Éste es el significado de la afirmación de la Bhagavad-gītā, que dice que todo ocurre sólo bajo órdenes superiores. La materia no tiene poder para producir nada por su cuenta. La conclusión, por tanto, es que esta materia, que no tiene conocimiento de sí misma, no puede ser la causa de la creación material. El creador original es la Suprema Personalidad de Dios.

«Si se aceptase que la materia es la causa original de la creación, todas las Escrituras autorizadas del mundo serían inútiles, porque en cada una de ellas, especialmente las Escrituras védicas, como el Manu-smṛti, se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el creador original. El Manu-smṛti está considerado la guía más elevada para la humanidad. Manu es quien dio la ley al género humano, y en el Manu-smṛti se afirma claramente que antes de la creación todo el espacio universal eran tinieblas, sin información y sin variedad, y que se encontraba en un estado de completa suspensión, como en un sueño. Todo eran tinieblas. La Suprema Personalidad de Dios entró entonces en el espacio universal, y aunque es invisible, creó la manifestación cósmica visible. En el mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se manifiesta mediante Su presencia personal, pero la presencia de la manifestación cósmica en diferentes variedades es la prueba de que todo se ha creado bajo Su dirección. Él entró en el universo con todas las potencias creativas, y así, retiró las tinieblas del espacio ilimitado.

«La forma de la Suprema Personalidad de Dios se describe como trascendental, muy sutil, eterna, que todo lo penetra, inconcebible, y por tanto, no manifiesta a los sentidos materiales de las criaturas vivientes condicionadas. Deseaba expandirse en múltiples entidades vivientes, y con ese deseo, creó ante todo una vasta extensión de agua en el espacio universal, y entonces fecundó aquella agua con entidades vivientes. Debido a este proceso de fecundación apareció un cuerpo enorme, resplandeciente como un millar de soles, y en aquel cuerpo se encontraba el primer principio creativo, Brahmā. El gran Parāśara Ṛṣi lo ha confirmado en el Viṣṇu Purāṇa. Dice que la manifestación cósmica visible para nosotros la produjo el Señor Viṣṇu, y se mantiene bajo Su protección. Él es el principal sustentador y destructor de la forma universal.

«Esta manifestación cósmica es una de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que una araña segrega saliva y teje una tela con sus propios movimientos, pero al final reabsorbe la tela dentro de su cuerpo, el Señor Viṣṇu produce esta manifestación cósmica a partir de Su cuerpo trascendental, y al final la reabsorbe en Sí mismo. Todos los grandes sabios del conocimiento védico han aceptado que la Suprema Personalidad de Dios es el creador original.

«A veces se pretende que las especulaciones impersonales de grandes filósofos tienen como propósito el progreso del conocimiento, sin tener en cuenta los principios rituales religiosos. Pero en realidad, los principios rituales religiosos están destinados al progreso del conocimiento espiritual. Con la práctica de rituales religiosos se alcanza finalmente la meta suprema del conocimiento, al comprender que Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todo. Se dice claramente en la Bhagavad-gītā que hasta aquellos que preconizan solos el conocimiento, sin proceso religioso ritual alguno, progresan en el conocimiento tras muchas, muchas vidas de especulación, y así, llegan a la conclusión de que Vāsudeva es la causa suprema de todo lo que existe. Como resultado de la consecución de la meta de la vida, este avanzado y docto erudito o filósofo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Las prácticas rituales religiosas tienen como verdadero propósito limpiar la mente contaminada en el mundo material, y la característica especial de esta era de Kali consiste en poder ejecutar fácilmente la limpieza de la contaminación de la mente cantando los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

«Hay una enseñanza védica que declara: sarve vedā yat padamāmananti: Todo el conocimiento védico busca a la Suprema Personalidad de Dios. Igualmente, otra enseñanza védica afirma: nārāyaṇa-parā vedāḥ: Los Vedas tienen como propósito la comprensión de Nārāyaṇa, el Señor Supremo. Igualmente, la Bhagavad-gītā confirma también: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Mediante todos los Vedas, ha de conocerse a Kṛṣṇa. Por tanto, el propósito principal de comprender los Vedas, de ejecutar sacrificios védicos y de especular sobre los Vedānta-sūtras, es comprender a Kṛṣṇa. Aceptar la opinión impersonalista del vacío o la no existencia de la Suprema Personalidad de Dios es negar todo estudio de los Vedas. La especulación impersonalista está dirigida a rebatir la conclusión de los Vedas. Por tanto, cualquier presentación especulativa impersonal debe entenderse como contraria a los principios de los Vedas, las Escrituras que sirven de criterio. Puesto que la especulación de los impersonalistas no sigue los principios de los Vedas, su conclusión debe considerarse contraria a los principios védicos. Todo lo que no esté apoyado por los principios védicos debe considerarse imaginario y falto de prueba según la norma. Por tanto, no puede aceptarse ninguna explicación impersonalista de Escritura védica alguna.

«Si se intentan anular las conclusiones de los Vedas aceptando una escritura no autorizada o supuesta escritura, será muy difícil, para quien lo intente, llegar a la conclusión correcta sobre la Verdad Absoluta. El sistema para decidir entre dos escrituras contradictorias consiste en remitirse a los Vedas, porque las referencias de los Vedas están aceptadas como sentencias decisivas. Cuando nos remitimos a una escritura determinada, debe estar autorizada, y para tener esta autoridad, debe seguir estrictamente las enseñanzas védicas. Si alguien presenta una doctrina alternativa que él mismo ha inventado, esta doctrina se probará inútil a sí misma, porque toda doctrina que trata de probar que la evidencia védica no tiene sentido, prueba automáticamente adolecer de esta falta de sentido. Los seguidores de los Vedas aceptan unánimemente la autoridad de Manu y de Parāśara en la sucesión discipular. Sus afirmaciones no apoyan al ateo Kapila, porque el Kapila que mencionan los Vedas es un Kapila diferente, el hijo de Kardama y Devahūti. El Kapila ateo es un descendiente de la dinastía de Agni, y es una de las almas condicionadas. Pero el Kapila hijo de Kardama Muni está aceptado como una encarnación de Vāsudeva. El Padma-Purāṇa da evidencia de que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, nace como la encarnación de Kapila, y mediante Su propagación de la filosofía sāṅkhya teísta, enseña a todos los semidioses y a un brāhmaṇa llamado Āsuri. En la doctrina del Kapila ateo hay muchas afirmaciones abiertamente opuestas a los principios védicos. El Kapila ateo no acepta a la Suprema Personalidad de Dios. Dice que la entidad viviente es ella misma el Señor Supremo, y que nadie es más grande que ella. Sus concepciones de las supuestas vidas liberada y condicionada son materialistas, y se niega a aceptar la importancia del tiempo inmortal. Todas estas declaraciones son contrarias a los principios del Vedānta-sūtra.»

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14).

Aunque Śrī Advaita Prabhu es una encarnación de Viṣṇu, Se manifestó, por el bien de las almas condicionadas, como un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, y en todas Sus actividades mostró ser servidor eterno. El Señor Caitanya y Śrī Nityānanda manifestaron también el mismo principio, aunque también pertenecen a la categoría de Viṣṇu. Si el Señor Caitanya, Śrī Nityānanda y Advaita Prabhu hubiesen mostrado Sus potencias todopoderosas de Viṣṇu en este mundo material, la gente se habría vuelto más impersonalista, más monista y más ególatra de lo que ya es bajo el hechizo de esta era. Por tanto, la Personalidad de Dios y Sus diferentes encarnaciones y formas desempeñaron el papel de devotos, para enseñar a las almas condicionadas cómo emprender la etapa trascendental del servicio devocional. Advaita Ācārya se proponía en especial enseñar a las almas condicionadas lo referente al servicio devocional. La palabra ācārya significa «maestro». La función especial de esta clase de maestro consiste en hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa. Un maestro genuino que siga los pasos de Advaita Ācārya no tiene otra ocupación que propagar los principios de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. La cualidad más importante de un ācārya consiste en presentarse como un sirviente del Supremo. Un ācārya genuino no puede apoyar nunca las actividades demoníacas de hombres ateos que se presentan a sí mismos como si fuesen Dios. La ocupación principal de un ācārya es desafiar a tales impostores, que pretenden pasar por Dios ante las gentes inocentes.

Śrī Advaita Ācārya es el principal maestro espiritual de los vaiṣṇavas, y merece la adoración de todos los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas deben seguir los pasos de Advaita Ācārya, porque, si se actúa así, es posible ocuparse en el servicio devocional al Señor.

Śrī Mādhavendra Purī es uno de los ācāryas de la sucesión discipular que se origina con Madhvācārya. Mādhavendra Purī tuvo dos discípulos principales, Īśvara Purī y Śrī Advaita Prabhu. Por tanto, la GauḍīyaVaiṣṇava sampradāya es una sucesión discipular que proviene de Madhvācārya. Este hecho está aceptado en los libros autorizados conocidos como el Gaura-gaṇoddeśa-dīpika y el Prameya-ratnāvalī, y también por Gopāla Guru Gosvāmī. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (22) afirma claramente que la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauḍīyas es como sigue: «Brahmā es el discípulo directo de Viṣṇu, el Señor del cielo espiritual. Su discípulo es Nārada, el discípulo de Nārada es Vyāsa, y los discípulos de Vyāsa son Śukadeva Gosvāmī y Madhvācārya. Padmanābha Ācārya es el discípulo de Madhvācārya, y Narahari es el discípulo de Padmanābha Ācārya. Mādhava es el discípulo de Narahari, Akṣobhya es el discípulo directo de Mādhava, y Jayatīrtha el discípulo de Akṣobhya. El discípulo de Jayatīrtha es Jñânasindhu, cuyo discípulo es Mahānidhi. Vidyānidhi es el discípulo de Mahānidhi, y Rājendra es el discípulo de Vidyānidhi. Jayadharma es el discípulo de Rājendra. Puruṣottama es el discípulo de Jayadharma. Śrīman Lakṣmīpati es el discípulo de Vyāsatīrtha, que es el discípulo de Puruṣottama. Y Mādhavendra Purī es el discípulo de Lakṣmīpati».

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī explica la muy excelente calidad del servicio devocional como sigue:

«Si se multiplica billones de veces el gozo trascendental que se deriva de la comprensión del Brahman impersonal, aún no podría compararse ni siquiera a una parte atómica del océano de bhakti, o servicio trascendental» (B.r.s. 1.1.38). Igualmente, el Bhāvārtha-dīpikā afirma:

«Para aquellos que se complacen en los temas trascendentales que tratan de la Suprema Personalidad de Dios, los cuatro logros progresivos de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación, todos ellos juntos, no se pueden comparar, más de lo que podría una brizna de paja, a la felicidad que se deriva de escuchar la narración de las actividades trascendentales del Señor». Aquellos que se ocupan en el servicio trascendental de los pies de loto de Kṛṣṇa, al ser liberados de todo disfrute material, no encuentran atractivo alguno en los temas del monismo impersonal. En el Padma Purāṇa, en relación con la glorificación del mes de Kārttika, se dice que los devotos oran cantando:

«Amado Señor, recordar siempre Tus pasatiempos infantiles de Vṛndāvana es mejor para nosotros que aspirar a fundirnos en el Brahman impersonal. Durante Tus pasatiempos infantiles, liberaste a los dos hijos de Kuvera, y les convertiste en grandes devotos de Vuestra Señoría. Igualmente yo quisiera que, en lugar de darme la liberación, Tú me dieses una devoción semejante hacia Ti». En el Haya-śīrṣīya-śrī-nārāyaṇa-vyūha-stava, en el capítulo llamado Nārāyaṇa-stotra, se afirma:

«Mi amado Señor, yo no deseo llegar a ser un hombre de religión, ni un maestro en desarrollo económico o complacencia de los sentidos, ni tampoco deseo la liberación. Aunque puedo obtener todo ello de Ti, el supremo bendecidor, yo no pido nada de eso. Simplemente ruego poder estar siempre ocupado como un sirviente a Tus pies de loto». Nṛsiṁhadeva ofreció a Prāhlada Mahārāja toda clase de bendiciones, pero Prahlāda Mahārāja no aceptó ninguna, porque solamente deseaba estar ocupado al servicio de los pies de loto del Señor. Del mismo modo, el devoto puro desea ser bendecido como Mahārāja Prahlāda con el don del servicio devocional. Los devotos también ofrecen sus respetos a Hanumān, que permaneció siempre al servicio del Señor Rāma. El gran devoto Hanumān oraba:

«Yo no quiero alcanzar la liberación ni fundirme en la refulgencia del Brahman, donde se pierde completamente la noción de ser un sirviente del Señor». Igualmente, en el Nārada-pañcarātra se afirma:

«Yo no quiero ninguna de las cuatro situaciones deseables. Yo sólo quiero ocuparme sirviendo a los pies de loto del Señor». El rey Kulaśekhara, en su muy famoso libro Mukunda-mālā-stotra, ora:

«Mi Señor, yo no Te adoro para que me liberes de este laberinto material, ni tampoco deseo salvarme de la condición infernal de la existencia material, ni rezo jamás para tener una bella esposa y disfrutar en un hermoso jardín. Mi único deseo es estar siempre en pleno éxtasis con el placer de servir a Vuestra Señoría» (M.m.s. 4). En el Śrīmad-Bhāgavatam, en los Cantos Tercero y Cuarto, hay también muchos ejemplos de devotos que ofrecen oraciones al Señor pidiéndole tan sólo ocuparse siempre en Su servicio y nada más (Bhāg. 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.8.22, 4.9.10 y 4.20.24).

El servicio devocional trascendental que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios es tan extático que incluso el Señor mismo desempeña el papel de devoto. Olvidando que Él es el Supremo, enseña personalmente al mundo entero cómo ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

Hay dos clases de servicio devocional, a saber, el sendero de los principios regulativos pāñcarātrikas, y el del servicio de amor trascendental bhāgavata. El amor por Dios de los que toman el sendero de los principios regulativos pāñcarātrikas depende más o menos del nivel opulento y reverencial, pero la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa está puramente en el nivel del amor trascendental. Incluso aquellos que desempeñan papeles de superiores de Kṛṣṇa, aprovechan también la ocasión para ofrecer servicio de amor trascendental al Señor. La actitud de servicio de los devotos que desempeñan el papel de superiores del Señor es muy difícil de comprender, pero puede entenderse sencillamente en relación con la gran excelencia de su servicio particular al Señor Kṛṣṇa. Buen ejemplo de ello es el servicio de madre Yaśodā a Kṛṣṇa, que es extraordinario. En la forma de Nārāyaṇa, el Señor puede aceptar servicios sólo de Sus devotos que desempeñan papeles en los que son iguales o inferiores a Él, pero en la forma de Śrī Kṛṣṇa, Él acepta abiertamente tanto el servicio de Sus padres, maestros y otros mayores que son Sus superiores, como el de Sus iguales y de Sus subordinados. Y esto es maravilloso.

Estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.66-67) fueron pronunciados por los habitantes de Vṛndāvana, encabezados por Mahārāja Nanda y sus compañeros, a Uddhava, que había ido allí desde Mathurā.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.17) relata cómo jugaban Śrī Kṛṣṇa y el Señor Balarāma con los pastorcillos de vacas, tras haber matado a Dhenukāsura en Tālavana.

Este verso, relacionado con la danza del rāsa de Kṛṣṇa con las gopīs, pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.6). Cuando Kṛṣṇa desapareció del grupo de Sus compañeras durante la danza, las gopīs, al verse separadas de Kṛṣṇa cantaron así.

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.21) en la sección conocida como la Bhramara-gītā. Cuando Uddhava fue a Vṛndāvana, Śrīmatī Rādhārāṇī, sobrecogida por Su separación de Kṛṣṇa, cantó de esta forma.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.39). Cuando la danza del rāsa estaba en su apogeo, Kṛṣṇa dejó a todas las gopīs, y Se llevó con Él únicamente a Śrīmatī Rādhārāṇī. Entonces todas las gopīs se lamentaron, y Śrīmatī Rādhārāṇī, orgullosa de Su situación, pidió a Kṛṣṇa que La llevase sobre Sus espaldas donde Él quisiera. Inmediatamente Kṛṣṇa desapareció, y Śrīmatī Rādhārāṇī comenzó a lamentarse.

Este verso fue hablado por la Reina Kunti, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.8).

Así como el verso anterior, este verso figura en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.11) en relación con la reunión de las damas de la familia de las dinastías Kuru y Yadu en Samanta-pañcaka. Durante aquella reunión, la reina de Kṛṣṇa llamada Kālindī habló a Draupadī de esta manera.

Durante el mismo acontecimiento, este verso, citado del Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.39), fue dicho a Draupadī por una de las reinas de Kṛṣṇa, llamada Lakṣmaṇā.

Aunque el Señor Baladeva advino antes del nacimiento de Śrī Kṛṣṇa y, por tanto, es el hermano mayor de Kṛṣṇa, digno de Su adoración, solía actuar como el servidor eterno de Kṛṣṇa. En el cielo espiritual, todos los planetas Vaikuṇṭhas están regidos por el grupo de cuatro expansiones de Kṛṣṇa, conocido como catur-vyūha. Todas ellas son expansiones directas de Baladeva. Es una peculiaridad del Señor Supremo el que todos los habitantes del cielo espiritual se consideren Sus servidores. Según la convención social, se puede ser superior a Kṛṣṇa, pero de hecho, todos se ocupan en Su servicio. Por tanto, ni en el cielo espiritual ni en el material, en ninguno de los diferentes planetas, puede nadie sobrepasar al Señor Kṛṣṇa ni pedirle servicio alguno. Al contrario, todos se ocupan en el servicio de Śrī Kṛṣṇa. De por sí, cuanto más se entrega alguien al servicio del Señor, más importancia adquiere; y a la inversa, cuanto más privado se está del servicio trascendental del Señor, más se atrae la mala fortuna de la contaminación material. En el mundo material, aunque los materialistas quieren llegar a ser uno con Dios o compiten con Él, todos, de una manera directa o indirecta, se ocupan en el servicio del Señor. Cuanto más olvida la persona el servicio a Kṛṣṇa, más parece estar muriéndose. Por tanto, cuando se obtiene la conciencia de Kṛṣṇa pura, se desarrolla inmediatamente la actitud eterna de servidor de Kṛṣṇa.

Hay once expansiones de Rudra, o Śiva. Son las siguientes: Ajaikapāt, Ahibradhna, Virūpākṣa, Raivata, Hara, Bahurūpa, Devaśreṣṭha Tryambaka, Sāvitra, Jayanta, Pinākī y Aparājita. Además de estas expansiones, hay ocho formas de Rudra llamadas tierra, agua, fuego, aire, cielo, Sol, Luna y soma-yājī. Generalmente, todos estos Rudras tienen cinco caras, tres ojos y diez brazos. A veces se compara a Rudra con Brahmā y se le considera una entidad viviente. Pero cuando se explica que Rudra es una expansión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, se le compara a Śeṣa. Śiva es, por tanto, al mismo tiempo una expansión del Señor Viṣṇu y, en cuanto a su capacidad de aniquilar la creación, una de las entidades vivientes. Como expansión del Señor Viṣṇu, se le llama Hara, y es trascendental a las cualidades materiales, pero cuando está en contacto con tamo-guṇa, aparece contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Esto está explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam y en la Brahma-saṁhitā. En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, se afirma que Rudra está siempre en contacto con la naturaleza material cuando ésta se encuentra en la fase neutra no manifestada, pero cuando las modalidades de la naturaleza material están agitadas, se relaciona con la naturaleza material desde lejos. En la Brahma-saṁhitā se compara la relación entre Viṣṇu y el Señor Śiva a la relación que hay entre la leche y el yogur. La leche se convierte en yogur con ciertos aditivos, pero aunque la leche y el yogur tengan los mismos ingredientes, tienen diferentes funciones. Del mismo modo, Śiva es una expansión del Señor Viṣṇu, pero a causa del papel que juega en la aniquilación de la manifestación cósmica, se considera que ha cambiado, como la leche convertida en yogur. En los Purāṇas se explica que unas veces Śiva surge de las cabezas de Brahmā, y otras veces de las cabezas de Viṣṇu. El destructor, Rudra, nace de Saṅkarṣaṇa y del fuego final en el que arderá la creación entera. En el Vāyu Purāṇa hay una descripción de Sadāśiva, que está en uno de los planetas Vaikuṇṭha. Este Sadāśiva es una expansión directa de la forma de Śrī Kṛṣṇa para Sus pasatiempos. Se dice que Sadāśiva (Śambhu) es una expansión del Sadā-śiva de los planetas Vaikuṇṭhas (Śrī Viṣṇu), y que su consorte, mahāmāyā, es una expansión de Ramā-devī, Lakṣmī. Mahāmāyā es el origen o lugar natal de la naturaleza material.

Cuando una entidad viviente olvida su posición original, se prepara a disfrutar de los recursos materiales. A veces también se desorienta creyendo que el servicio a la Suprema Personalidad de Dios no es una ocupación absoluta. En otras palabras, piensa que hay otras muchas ocupaciones para una entidad viviente, además del servicio al Señor. Este ser insensato no sabe que en cualquier posición, de una manera directa o indirecta, se ocupa en actividades al servicio del Señor Supremo. En realidad, si alguien no se ocupa en servicio al Señor, se verá abrumado por todas las actividades no auspiciosas, porque servir al Señor Supremo, el Señor Caitanya, es la posición original de las entidades vivientes infinitesimales. Por ser infinitesimal, la entidad viviente se ve cautivada por el atractivo del disfrute material, e intenta disfrutar de la materia, olvidando su posición original. Pero cuando su latente conciencia de Kṛṣṇa despierta, ya no vuelve a ocuparse en servicio a la materia, sino que se ocupa en el servicio al Señor. Dicho de otra manera, cuando alguien se olvida de su posición original, se encuentra en la posición de señor de la naturaleza material. Incluso en ese caso, sigue siendo un sirviente del Señor Supremo, pero en un estado contaminado o de incompetencia.

La Suprema Personalidad de Dios desciende en diferentes encarnaciones, pero Su advenimiento para desempeñar el papel de un devoto es más beneficioso para las almas condicionadas que las demás encarnaciones, con todas Sus opulencias. A veces, un alma condicionada está perpleja cuando trata de comprender la encarnación de Dios con toda Su opulencia. Śrī Kṛṣṇa advino y llevó a cabo muchas actividades extraordinarias, y algunos materialistas no Le comprendieron correctamente, pero cuando advino como el Señor Caitanya no mostró muchas de Sus opulencias, y por consiguiente, hubo menos almas condicionadas que se desconcertaran. Sin comprender correctamente al Señor, muchos insensatos se consideran a sí mismos encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero el resultado es que, después de dejar el cuerpo material, entran en la especie de los chacales. Los que no pueden comprender el verdadero significado de una encarnación deben nacer en una de estas especies inferiores de vida como castigo. Las almas condicionadas que están engreídas con falso egoísmo, y que tratan de llegar a ser uno con el Señor Supremo, se vuelven māyāvādīs.

Una fracción de una cosa determinada se llama una parte, y aquello de lo cual se ha separado la fracción se llama la totalidad. Por tanto, la fracción, o parte, está incluida en la totalidad. El Señor es la totalidad, y el devoto es la parte o fracción. Ésa es la relación entre el Señor y el devoto. Hay también distintos grados de devotos, según sean superiores o inferiores. Cuando un devoto es superior se le llama prabhu, y cuando es inferior se le llama bhakta, o devoto. La totalidad suprema es Kṛṣṇa, y Baladeva y todas las encarnaciones Viṣṇu son Sus fracciones. Por tanto, Śrī Kṛṣṇa es consciente de Su posición superior, y todas las encarnaciones Viṣṇu son conscientes de Sus posiciones como devotos.

La concepción de unidad con la Suprema Personalidad de Dios es inferior a la de servicio eterno al Señor, porque Śrī Kṛṣṇa siente más afecto por los devotos que por Sí mismo. En el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), el Señor dice claramente:

«Los devotos son Mi corazón, y Yo soy el corazón de Mis devotos. Mis devotos no conocen a nadie más que a Mí; igualmente, Yo no conozco a nadie más que a Mis devotos». Ésta es la íntima relación entre el Señor y Sus devotos.

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.15).

Cuando alguien se libera en la forma de liberación sārūpya, y consigue una forma espiritual exacta a la de Viṣṇu, no le es posible saborear la relación de los compañeros personales de Kṛṣṇa en sus dulces intercambios. Por el contrario, los devotos de Kṛṣṇa, en sus relaciones de amor con Kṛṣṇa, olvidan a veces su propia identidad; a veces creen ser uno con Kṛṣṇa y de este modo experimentan una dulzura aún mayor. Las personas en general, solamente a causa de su insensatez, intentan llegar a ser amos y señores de todo, olvidando la dulzura trascendental del servicio al Señor. Cuando alguien ha hecho verdaderos progresos en la comprensión espiritual, puede aceptar la servidumbre trascendental hacia el Señor sin dudarlo un momento.

El Señor Śrī Kṛṣṇa quería experimentar la dulzura trascendental de un devoto, y por tanto, aceptó desempeñar el papel de un devoto, descendiendo como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Śrī Caitanya, conocido como Śrī Gaurahari, saborea plenamente las diferentes dulces relaciones, a saber, neutralidad, servidumbre, fraternidad, amor paterno y amor conyugal. Al experimentar el éxtasis de los diferentes grados de devotos, saborea plenamente todas las dulzuras de estas relaciones.

Todas las diferentes encarnaciones del Señor Viṣṇu tienen derecho a representar el papel de sirviente de Śrī Kṛṣṇa, bajando a la Tierra como devotos. Cuando una encarnación abandona la noción de Su divinidad y desempeña el papel de servidor, disfruta de una dulzura trascendental mayor que cuando desempeña el papel de Suprema Personalidad de Dios.

Aunque Śrī Advaita Prabhu pertenece a la categoría de Viṣṇu, muestra servidumbre hacia el Señor Caitanya Mahāprabhu como uno de Sus compañeros. Cuando el Señor Viṣṇu aparece como sirviente, recibe el nombre de una encarnación de un devoto de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Saṅkarṣaṇa, que es una encarnación de Viṣṇu en el cielo espiritual conocido como el gran Vaikuṇṭha, es la principal de las encarnaciones del grupo cuádruple, y es la encarnación original del devoto. El Señor Mahā-Viṣṇu, que está tendido sobre el océano Causal, es una manifestación de Saṅkarṣaṇa. Él es la Suprema Personalidad de Dios original, que posa Su mirada sobre las causas material y eficiente de la manifestación cósmica. Se acepta a Advaita Prabhu como una encarnación de Mahā-Viṣṇu. Todas las manifestaciones plenarias de Saṅkarṣaṇa son expansiones indirectas de Śrī Kṛṣṇa. Esta consideración hace que Advaita Prabhu sea un servidor eterno de Gaura Kṛṣṇa. Por tanto, se Le considera una encarnación como devoto.