La palabra sahasraśīrṣā se refiere a la Personalidad de Dios de nombre Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Aunque había aparecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, en el verso se describe al Señor como Sahasraśīrṣā Viṣṇu, debido a que Él no es diferente de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica en su Laghu- bhāgavatāmṛta que la Personalidad de Dios Sahasraśīrṣā que apareció en aquella ocasión era la encarnación que lleva el nombre de Pṛśnigarbha. Él creó el planeta Dhruvaloka para que fuese la residencia de Dhruva Mahārāja.

Debido a la madurez alcanzada en la meditación yóguica, Dhruva Mahārāja estaba observando constantemente la forma de la Personalidad de Dios en su corazón, pero, de pronto, la Suprema Personalidad desapareció de su corazón, y Dhruva se perturbó, pensando que Le había perdido. Sin embargo, cuando abrió los ojos, interrumpiendo su meditación, vio ante sí aquella misma forma del Señor. En la Brahma-saṁhitā (5.38), se dice: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: La persona santa que, por medio del servicio devocional, ha logrado el amor por Dios, siempre ve al Señor en Su forma trascendental de Śyāmasundara. Esa forma del Señor como Śyāmasundara que está en el corazón del devoto no es imaginaria. El devoto maduro en el cultivo de servicio devocional ve directamente al mismo Śyāmasundara en que ha pensado durante todo su proceso de ejecución de servicio devocional. Como el Señor Supremo es absoluto, la forma que está en el corazón del devoto, la forma que está en el templo y la forma original que está en Vaikuṇṭha, Vṛndāvana-dhāma, son la misma; esas formas no son diferentes entre sí.

Naturalmente, cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios delante de él, Dhruva Mahārāja estaba muy agitado con sentimientos de asombro y respeto, y parecía como si estuviese bebiendo el cuerpo entero del Señor con los ojos. El devoto siente un amor tan intenso por la Suprema Personalidad de Dios que desea besar los pies de loto del Señor constantemente; quiere tocar las puntas de los pies del Señor y abrazar sin cesar Sus pies de loto. Todas estas características expresadas en el cuerpo de Dhruva Mahārāja indican que, al ver al Señor en persona, su cuerpo manifestó los ocho tipos de éxtasis trascendental.

Todos los devotos desean cantar las cualidades trascendentales del Señor; siempre tienen interés en escuchar acerca de esas cualidades trascendentales, y siempre están deseosos de glorificarlas; sin embargo, a veces, debido a sentimientos de humildad, esa glorificación se convierte en una situación embarazosa. La Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, da al devoto la inteligencia necesaria para que pueda glorificarle. Por esa razón, cuando un devoto escribe o habla acerca de la Suprema Personalidad de Dios, se considera que el Señor le está dictando las palabras desde el interior. Esto se confirma en el capítulo diez del Bhagavad-gītā: A quienes se dedican constantemente a Su servicio amoroso trascendental, el Señor les indica, desde el interior, lo que deben ir haciendo para servirle. Ante los titubeos de Dhruva Mahārāja, que no tenía suficiente experiencia y no sabía cómo glorificarle, el Señor, por Su misericordia sin causa, le tocó en la frente con Su caracola, de manera que Dhruva sintió inspiración trascendental. Esa inspiración trascendental recibe el nombre de brahma-maya, debido a que la vibración sonora de la persona así inspirada se corresponde exactamente con el sonido de los Vedas. No se trata de la vibración sonora común en este mundo material. Por lo tanto, la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, aunque se presente en el alfabeto común, no debe ser considerada material ni mundana.

En este verso hay muchos puntos importantes a tener en cuenta. En primer lugar, la relación entre la Verdad Absoluta y las energías relativas materiales y espirituales, vista desde la perspectiva de un estudiante que tiene conocimiento completo de las Escrituras védicas. Dhruva Mahārāja no había ido a la escuela ni había tenido ningún profesor que le explicara las conclusiones de los Vedas, pero, debido a su servicio devocional, todas las conclusiones de los Vedas le fueron reveladas en el mismo instante en que el Señor, que había parecido ante él, le tocó en la frente con Su caracola. Esa es la manera de entender las Escrituras védicas; la mera erudición académica no basta. Los Vedas indican que la conclusión védica solo se les revela a aquellos que tienen una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual.

El ejemplo que nos da Dhruva Mahārāja es que se ocupó en el servicio devocional del Señor siguiendo la orden de su maestro espiritual, Nārada Muni. Como resultado de su ofrenda de servicio devocional, practicado con gran determinación y austeridad, la Personalidad de Dios Se manifestó personalmente ante él. Dhruva era solo un niño. Deseó ofrecer hermosas oraciones al Señor, pero titubeó, debido a que su conocimiento era insuficiente; sin embargo, tan pronto como el Señor le tocó en la frente con Su caracola, por Su misericordia se volvió plenamente consciente de la conclusión de los Vedas. Esa conclusión está basada en la comprensión correcta de la diferencia entre jīva y Paramātmā, es decir, el alma individual y la Superalma. El alma individual es el sirviente eterno de la Superalma; por lo tanto, su relación con la Superalma consiste en ofrecer servicio. Eso se denomina bhakti-yoga, o bhakti-bhāva. Dhruva Mahārāja ofreció sus oraciones al Señor, pero no como los filósofos impersonalistas, sino como un devoto. Por eso, aquí se dice claramente: bhakti-bhāva. Las únicas oraciones dignas son las que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios, cuya fama se extiende en todas direcciones. Dhruva Mahārāja quería el reino de su padre, pero su padre ni siquiera le permitió subirse a su regazo. El Señor, para cumplir el deseo de Dhruva, ya había creado para él el planeta Dhruvaloka, la Estrella Polar, que no sería destruido ni siquiera en el momento de la disolución del universo. Dhruva Mahārāja no obtuvo esa perfección actuando con precipitación, sino ejecutando con paciencia la orden de su maestro espiritual; esa fue la razón de su gran éxito, que le permitió ver al Señor directamente. Ahora, por Su misericordia sin causa, el Señor le había dotado además con la capacidad de ofrecerle las oraciones más adecuadas. Para ofrecer oraciones al Supremo o glorificarle, es necesario contar con la misericordia del Señor. Sin recibir Su misericordia sin causa, nadie puede escribir en glorificación del Señor.

Dhruva Mahārāja no tuvo dificultad en entender la diferencia entre su estado antes de la iluminación espiritual y después de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios, dándose cuenta de que su fuerza vital y su actividad habían permanecido dormidas. En tanto que no se alcance el plano espiritual, se considera que los miembros del cuerpo, la mente y las demás facultades del cuerpo están dormidos. Mientras no se sitúe en el plano espiritual, se entiende que todas sus actividades son como las de un fantasma o las de un hombre muerto. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha compuesto una canción en la que, dirigiéndose a sí mismo, dice: «¡Oh, entidad viviente!, ¡despierta! ¿Por cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de māyā? Ahora tienes la oportunidad que te brinda la forma humana; trata de despertar e iluminarte». También los Vedas declaran: «¡Despierta!, ¡despierta! Ahora que tienes la oportunidad, el don de la forma humana de vida, ilumínate». Eso es lo que ordenan los Vedas.

La experiencia concreta de Dhruva Mahārāja consistió en que, cuando sus sentidos se vivificaron en el plano espiritual, pudo comprender la esencia de las instrucciones védicas, es decir, que el Dios Supremo es la Persona Suprema; Dios no es impersonal. Dhruva Mahārāja entendió eso inmediatamente. Siendo consciente de que había estado prácticamente dormido durante mucho tiempo, se sintió impulsado a glorificar al Señor conforme a la conclusión de los Vedas. Una persona mundana no puede ofrecer ninguna oración para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, debido a que no ha comprendido la conclusión de los Vedas.

Por esa razón, cuando Dhruva Mahārāja descubrió ese cambio en su propia persona, enseguida comprendió que se debía a la misericordia sin causa del Señor. Con gran respeto y veneración, y entendiendo perfectamente que el Señor le había otorgado Su favor, Le ofreció sus reverencias. Esa vivificación espiritual de la mente y los sentidos de Dhruva Mahārāja fue debida a la acción de la potencia interna del Señor. Por consiguiente, en este verso, la palabra sva-dhāmnā significa «mediante la energía espiritual». La iluminación espiritual es posible por la misericordia de la energía espiritual del Señor. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, nos dirigimos en primer lugar a Hare, la energía espiritual del Señor. Esa energía espiritual actúa cuando una entidad viviente se entrega por completo y acepta su posición de servidor eterno. La etapa en que la persona acepta las órdenes del Señor Supremo y se pone a Su disposición se llama sevonmukha; a partir de entonces, poco a poco, la energía espiritual le va revelando al Señor Supremo.

Sin la revelación de la energía espiritual, nadie puede ofrecer oraciones para glorificar al Señor. Toda muestra de especulación filosófica o expresión poética procedente de personas mundanas debe también considerarse fruto de las acciones y reacciones de la energía material. El verdadero efecto vivificador de la energía espiritual es que la persona se ocupa solamente en el servicio del Señor, con todos sus sentidos purificados. Manos, piernas, oídos, lengua, mente, genitales —en una palabra, todo— se ocupa entonces en el servicio del Señor. En ese estado de iluminación, el devoto abandona las actividades materiales y deja de interesarse en esas ocupaciones. Ese proceso de purificar los sentidos y ocuparlos en el servicio del Señor se denomina bhakti o servicio devocional. Al principio, se ocupan los sentidos conforme a las directrices del maestro espiritual y los śāstras; el mismo proceso continúa después de la iluminación, pero con los sentidos purificados. La diferencia está en que, al principio, se ocupan los sentidos de un modo mecánico, pero después de la iluminación actúan en el plano de la comprensión espiritual.

La iluminación reveló a Dhruva Mahārāja que la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, actúa mediante Sus diversas energías, no que se vuelve vacío o impersonal y de este modo se hace omnipresente. El filósofo māyāvādī piensa que la Verdad Absoluta se difunde por toda la manifestación cósmica y que, por ello, no tiene forma personal. Pero Dhruva Mahārāja en este verso, después de recibir la revelación de la conclusión védica, dice: «Tú Te difundes por toda la manifestación cósmica mediante Tu energía». Esa energía es, básicamente, espiritual, pero como en el mundo material actúa de modo temporal, recibe el nombre de māyā o «energía ilusoria». En otras palabras, excepto para los devotos, la energía del Señor actúa para todos como energía externa. Dhruva Mahārāja pudo entender eso con toda claridad; comprendió además que la energía y la fuente de energía son una sola cosa. No se pueden separar.

En el verso se admite la identidad de Paramātmā, la Superalma, como un aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Su energía original, que es espiritual, anima a la energía material, de manera que el cuerpo muerto parece tener fuerza vital. Los filósofos nihilistas creen que los síntomas de la vida se presentan en el cuerpo material bajo determinadas condiciones materiales, pero la realidad es que el cuerpo material no puede actuar por sí mismo. Incluso las máquinas necesitan para funcionar una aportación de energía, como electricidad, vapor, etc. Se explica aquí que la energía material actúa en diferentes clases de cuerpos materiales, tal como el fuego arde de manera diferente según el tamaño y la calidad de la leña. En el caso de los devotos, esa misma energía externa se transforma en energía espiritual, lo cual es posible porque en origen la energía no es material, sino espiritual. En las Escrituras se dice: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. La energía original inspira al devoto a ocupar todos los miembros de su cuerpo en el servicio del Señor. Esa misma energía, actuando como potencia externa, ocupa a las masas de no devotos en actividades materiales de disfrute sensorial. Debemos hacer notar la diferencia entre māyā y sva-dhāma: para los devotos actúa sva-dhāma, mientras que en el caso de los no devotos actúa la energía māyā.

Los devotos que se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios no pueden olvidarle ni por un momento. El devoto entiende que la misericordia sin causa del Señor va más allá de todos sus cálculos; no puede conocer la medida del beneficio que está recibiendo por la gracia del Señor. Cuanto más se ocupa en el servicio devocional del Señor, más incentivos le ofrece la energía del Señor. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que a las personas que se ocupan de modo constante en ofrecer servicio devocional con amor y afecto, la Suprema Personalidad de Dios les da inteligencia desde dentro para que puedan seguir progresando. Con ese estímulo, el devoto no puede olvidar a la Personalidad de Dios ni por un momento. Se siente siempre agradecido a Él, pues, por Su gracia, su capacidad de ofrecer servicio devocional ha ido en aumento. Mediante el conocimiento del Señor, y por Su misericordia, grandes personas santas como Sanaka, Sanātana y el Señor Brahmā pudieron ver el universo entero. Se da un ejemplo: La persona sin iluminación espiritual, aunque aparentemente pase todo el día sin dormir, en realidad está durmiendo. Aunque duerma por la noche y lleve a cabo sus deberes durante el día, se considera que, mientras sus actividades no estén en el plano de la iluminación espiritual, siempre está durmiendo. El devoto, por lo tanto, nunca olvida el beneficio que ha obtenido del Señor.

El Señor recibe aquí el calificativo de ārta-bandhu, que significa «amigo de los afligidos». Como se explica en el Bhagavad-gītā, cuando alguien, después de ejecutar rigurosas austeridades en busca de conocimiento durante muchísimas vidas, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, llega al nivel del verdadero conocimiento y adquiere sabiduría. Al filósofo māyāvādī, que no se entrega a la Persona Suprema, se le considera falto de verdadero conocimiento. El devoto que tiene conocimiento perfecto no puede olvidar en ningún momento la deuda de gratitud que tiene con el Señor.

Dhruva Mahārāja estaba arrepentido de haberse dirigido al Señor para ofrecerle servicio devocional en busca de un beneficio material. En este verso rechaza su actitud. Solo la más absoluta falta de conocimiento puede llevar a alguien a adorar al Señor en busca de ganancia material o de complacencia de los sentidos. El Señor es como un árbol de deseos. Aunque todo el mundo puede obtener de Él lo que desee, la gente no sabe qué tipo de bendición debe pedirle. La felicidad que viene de la sensación táctil de la piel, es decir, la felicidad sensual, se encuentra incluso en la vida de los cerdos y los perros. Es una felicidad muy insignificante. Si un devoto adora al Señor en busca de esa felicidad insignificante, debe considerarse que carece por completo de conocimiento.

La bienaventuranza trascendental del servicio devocional, principalmente śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar, es incomparable. Ni los karmīs que se elevan a los planetas celestiales, ni los jñānīs o yogīs que disfrutan de la unidad con el supremo Brahman impersonal, obtienen una felicidad semejante. Los yogīs, por lo general, meditan en la forma trascendental de Viṣṇu, pero los devotos no solo meditan en Él, sino que en la práctica se ocupan en el servicio directo del Señor. En el verso anterior hemos encontrado la expresión bhavāpyaya, que se refiere al ciclo de nacimientos y muertes. El Señor puede liberarnos de la cadena de nacimientos y muertes. Es erróneo pensar, como hacen los monistas, que quien se libera del ciclo de nacimientos y muertes se funde en el Brahman Supremo. Aquí se dice claramente que la bienaventuranza trascendental que los devotos puros obtienen del proceso de śravaṇaṁ kīrtanam es incomparable, y que brahmānanda, el concepto impersonalista de la bienaventuranza trascendental de fundirse en el Absoluto, es muy inferior.

La posición de los karmīs, cuyo objetivo es elevarse a los sistemas planetarios superiores, es todavía más degradada. Se explica: yā nti deva-vratā devān: Las personas que adoran a los semidioses, se elevan a los planetas celestiales (Bg. 9.25). Pero en otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.21), encontramos: kṣīṇe puṇye martya-lokāṁ viśanti: Los que se elevan a los sistemas planetarios superiores tienen que descender de nuevo tan pronto como se agotan los resultados de sus actividades piadosas; son como los astronautas de hoy en día que van a la Luna: tan pronto como consumen el combustible, se ven obligados a regresar a la Tierra. Lo mismo que les ocurre a esos astronautas de hoy en día, que van a la Luna y a otros planetas celestiales por la fuerza de la propulsión a chorro y tienen que descender de nuevo cuando se les agota el combustible, les ocurre también a los que se elevan hasta los planetas celestiales a fuerza de yajñas y actividades piadosas. Antakāsi-lulitāt: La cortante espada del tiempo nos separa de las posiciones elevadas que ocupamos en el mundo material, y nos hace caer de nuevo. Dhruva Mahārāja reconoció que los resultados del servicio devocional son mucho más valiosos que la elevación a los planetas celestiales o la fusión en el Absoluto. Las palabras patatāṁ vimānāt son muy significativas. Vimāna significa «avión». Los que se elevan hasta los planetas celestiales son como los aviones, que caen cuando se les acaba el combustible.

En esta oración es significativo el deseo de Dhruva Mahārāja de relacionarse con devotos puros. Sin esa relación, el servicio devocional trascendental no está completo ni resulta gustoso. Esa es la razón que nos ha llevado a fundar la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. Cualquiera que trate de permanecer fuera de esta Asociación para la conciencia de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo ocuparse en el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, vive una gran alucinación, pues eso no es posible. Esta oración de Dhruva Mahārāja deja bien claro que, sin la relación con devotos, no se puede alcanzar un nivel de madurez en las actividades de servicio devocional. Esas actividades no serán otra cosa que actividades materiales. El Señor dice: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ (Bhāg. 3.25.25): Solo en compañía de devotos puros pueden las palabras del Señor Kṛṣṇa tener toda su potencia y ser agradables para el oído y el corazón. Dhruva Mahārāja afirmó claramente su deseo de relacionarse con devotos. Esa relación en las actividades devocionales es como la corriente de un río que fluye sin cesar. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa, estamos plenamente ocupados las veinticuatro horas del día. Cada momento de nuestro tiempo se consagra a las actividades del servicio al Señor. Eso es lo que se denomina «el incesante fluir del servicio devocional».

Un filósofo māyāvādī podría preguntarnos: «Es posible que sean ustedes muy felices con su relación entre devotos, pero ¿qué piensan hacer para atravesar el océano de la existencia material?». La respuesta de Dhruva Mahārāja es que eso no es muy difícil. Su respuesta es clara: «Ese océano se puede cruzar con toda facilidad. Lo único que se necesita es estar loco por escuchar las glorias del Señor». Bhavad-guṇa-kathā: A todo el que persista en escuchar los temas del Señor que se presentan en el Śrīmad Bhagavad-gītā, el Srīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta, y que sea un verdadero adicto a ese proceso, tal como otros son adictos al alcohol, tabaco o drogas en general, le será muy fácil pasar a través de la nesciencia de la existencia material. El océano de la nesciencia material se compara con un fuego ardiente, pero al devoto, que está absorto por completo en el servicio devocional, ese fuego ardiente le resulta insignificante. El mundo material es un fuego ardiente, pero para el devoto está lleno de placer (viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate).

El significado de esta oración de Dhruva Mahārāja es que el servicio devocional realizado en compañía de devotos es la causa de más servicio devocional. Ese servicio es la única manera de elevarse hasta el planeta trascendental Goloka Vṛndāvana, en el cual tampoco hay nada más que servicio devocional, pues esas actividades son las mismas tanto en este mundo como en el mundo espiritual. El servicio devocional no cambia. A este respecto se puede citar el ejemplo del mango: Un mango verde y el mismo mango cuando está maduro son la misma fruta, pero cuando está maduro es más sabroso y agradable al paladar. De manera similar, el servicio devocional se puede ejecutar, o bien siguiendo las directrices del maestro espiritual y los mandamientos y principios regulativos del śāstra, o bien se puede ofrecer directamente, una vez en el mundo espiritual, gozando de la relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. Pero es el mismo en ambos casos. No ha cambiado. La diferencia consiste en que en una etapa no está maduro, mientras que en la otra está maduro y es más sabroso. Solo en compañía de devotos es posible madurar en el servicio devocional.

Una ventaja especial del servicio devocional es que los devotos, además de disfrutar de los pasatiempos trascendentales del Señor, escuchando, cantando y glorificándolos, no sienten un gran apego por el cuerpo, a diferencia de los yogīs, que están demasiado apegados y creen que la práctica de ejercicios gimnásticos les va a hacer progresar en conciencia espiritual. Los yogīs, por lo general, no tienen demasiado interés en el servicio devocional; lo que quieren es regular el proceso respiratorio, lo cual no deja de ser una preocupación corporal. En este verso, Dhruva Mahārāja dice con toda claridad que el devoto ya no se interesa por el cuerpo; sabe que no es el cuerpo. Por lo tanto, desde el mismo principio, sin perder tiempo en ejercicios físicos, el devoto busca a un devoto puro, y por el simple hecho de relacionarse con él, progresa más en conciencia espiritual que cualquier yogī. Como el devoto sabe que no es el cuerpo, nunca se ve afectado por la felicidad y la aflicción materiales. No le interesa mantener relaciones basadas en el cuerpo con la esposa, los hijos, el hogar, la cuenta bancaria, etc., ni tampoco la felicidad o la aflicción que de ellas se derivan. Esa es la ventaja especial de ser devoto. Esa posición les está reservada únicamente a aquellos que tienen interés en relacionarse con un devoto puro, el cual siempre disfruta de la fragancia de los pies de loto del Señor.

En el Bhagavad-gītā el Señor dice que Él Se ha difundido por todo el universo; y que, sin embargo, aunque todo reposa en Él, Él Se mantiene aparte. En este verso, Dhruva Mahārāja expresa ese mismo concepto, afirmando que antes de ver la forma trascendental del Señor, su experiencia se limitaba a las diversidades de formas materiales, cuya cifra, entre seres acuáticos, aves, mamíferos, etc., asciende a 8 400 000 especies. La verdad es que, sin ocuparse en el servicio devocional del Señor, es imposible entender la forma suprema del Señor. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti: El servicio devocional es el único proceso que permite obtener una comprensión cabal de la Verdad Absoluta, que es la Persona Suprema.

Dhruva Mahārāja compara aquí su anterior nivel de comprensión con la comprensión perfecta que obtuvo en presencia del Señor Supremo. La posición de la entidad viviente es ofrecer servicio; mientras no llega al nivel de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se ocupa en el servicio de las diversas formas de árboles, reptiles, mamíferos, hombres, semidioses, etc. Podemos ver que un hombre se ocupa en el servicio de un perro, otro sirve a las plantas y enredaderas, otro, a los semidioses, y otro, a la humanidad, o a su jefe en la oficina. Pero nadie se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa. Dejando aparte a la gente común, incluso los que se han elevado mediante el entendimiento espiritual se ocupan, como mucho, en el servicio del virāṭ-rūpa; otras veces, siendo incapaces de entender la forma original del Señor, practican una adoración nihilista, meditando. Dhruva Mahārāja, sin embargo, había recibido la bendición del Señor Supremo. Cuando el Señor tocó la frente de Dhruva con Su caracola, él, en virtud del conocimiento verdadero que se reveló en su interior, pudo entender la forma trascendental del Señor. En este verso, Dhruva Mahārāja reconoce que no solo era ignorante, sino que, por los años que tenía, no era más que un niño. A un niño ignorante no le habría sido posible percibir la forma suprema del Señor, si el Señor no le hubiese bendecido tocándole en la frente con Su caracola.

La comprensión de la Suprema Personalidad de Dios por parte de Dhruva Mahārāja es completa. En los Vedas se dice: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: El conocimiento que se recibe por medio de la trascendental misericordia sin causa del Señor es tan perfecto que, con él, el devoto puede conocer todas las diversas manifestaciones del Señor. Dhruva Mahārāja, que tenía ante sí al Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, pudo entender también las otras dos formas del Señor, es decir, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kāraṇodakaśāyī (Mahā) Viṣṇu. Con respecto a Mahā-Viṣṇu, en la Brahma-saṁhitā (5.48) se explica:

Al final de cada milenio, en el momento de la destrucción de todos los mundos materiales, todo entra en el cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien reposa sobre el cuerpo de Śeṣa Nāga, que es otra forma del Señor.

Los no devotos no pueden entender las diversas formas de Viṣṇu y sus posiciones con respecto a la creación. A veces, los ateos argumentan: «¿Cómo va a brotar el tallo de una flor del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu?». Para ellos, todas las afirmaciones de los śāstras son ficticias. Como resultado de su inexperiencia en la Verdad Absoluta y de su renuencia a seguir a las autoridades, se vuelven cada vez más ateos; no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Pero un devoto como Dhruva Mahārāja, por la gracia del Señor, conoce todas las manifestaciones del Señor y sus posiciones. Se dice que basta con tan solo un poquito de la gracia del Señor para entender Sus glorias; sin Su gracia, es imposible entender al Señor, por mucho que se especule. En otras palabras, sin la ayuda de un devoto es imposible entender la forma trascendental, o el mundo espiritual y sus actividades trascendentales.

Los ateos argumentan contra la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios diciendo que si Dios, la Persona Suprema, aparece, desaparece, duerme y despierta, entonces, ¿en qué se diferencia de la entidad viviente? Dhruva Mahārāja, en un atento análisis de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes, señala las diferencias que se exponen a continuación. El Señor está eternamente liberado. Incluso en Sus advenimientos en este mundo material, siempre está libre del enredo de las tres modalidades de la naturaleza, y por esa razón recibe el nombre de try-adhīśa, «el amo de las tres modalidades de la naturaleza material». En el Bhagavad-gītā (7.14), se dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: Las entidades vivientes están sometidas al enredo de las tres modalidades de la naturaleza material. La energía externa del Señor es muy fuerte, pero el Señor, como amo de las tres guṇas, siempre está liberado de las acciones y reacciones de esas guṇas. Por lo tanto, como se afirma en el Īśopaniṣad, Él está libre de contaminación. El Dios Supremo no Se ve afectado por la contaminación del mundo material. Por eso dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā que los sinvergüenzas y los necios Le consideran un ser humano corriente, sin conocer Su paraṁ bhāvam. Paraṁ bhāvam se refiere a que Su posición siempre es trascendental. La contaminación material no puede afectarle.

Otra diferencia entre el Señor y la entidad viviente es que la entidad viviente nunca sale de la oscuridad. Aunque esté bajo la influencia de la modalidad de la bondad, sigue sin conocer muchísimas cosas. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, está libre de ese defecto. Conoce el pasado, el presente y el futuro y, además, todo lo que ocurre en el corazón de todo el mundo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (vedāhaṁ samatītāni). El Señor no es parte del alma: Él es la inmutable Alma Suprema, y las entidades vivientes son Sus partes integrales. La entidad viviente, bajo la orden de daiva-māyā, se ve obligada a aparecer en este mundo material, pero el Señor, cuando aparece, viene por Su propia potencia interna, ātma-māyā. Además de esto, la entidad viviente está sujeta al tiempo, es decir, al pasado, el presente y el futuro. Su vida tiene un comienzo, el nacimiento, y, en la etapa condicionada, un final, que es la muerte. Pero el Señor es ādi-puruṣa, la persona original. En la Brahma-saṁhitā, el Señor Brahmā ofrece sus reverencias al ādi-puruṣa, Govinda, la persona original, que no tiene principio. La creación de este mundo material, sin embargo, sí tiene un principio. El Vedānta dice: janmādy asya yataḥ: Todo nace del Supremo, pero el Supremo no nace. Él goza de las seis opulencias en plenitud incomparable, y es el amo de la naturaleza material; no pierde Su inteligencia bajo ninguna circunstancia, y, aunque mantiene toda la creación, está aparte. Como se afirma en los Vedas (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: El Señor es el sustentador supremo. Las entidades vivientes tienen el deber de servirle ofreciéndole sacrificios, pues Él es el legítimo disfrutador del resultado de todos los sacrificos. Por consiguiente, todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor con la vida, las riquezas, la inteligencia y las palabras. Esa es la posición constitucional, la posición original de las entidades vivientes. Nunca se debe comparar el sueño de una entidad viviente común con el sueño de la Suprema Personalidad de Dios en el océano Causal. La entidad viviente no puede compararse con la Persona Suprema en ningún nivel. Los filósofos māyāvādīs, no pudiendo aceptar todas estas evidencias, llegan a conclusiones impersonalistas o nihilistas.

En la Brahma-saṁhitā se explica que el ilimitado Brahman impersonal es la refulgencia del cuerpo trascendental de Govinda. En esa aura ilimitada y refulgente de la Suprema Personalidad de Dios hay infinidad de universos con infinidad de planetas de diversos niveles. Aunque la causa original de todas las causas es la Persona Suprema, Su refulgencia impersonal, el Brahman, es la causa inmediata de la manifestación material. Dhruva Mahārāja, por consiguiente, ofreció sus respetuosas reverencias al aspecto impersonal del Señor. La experiencia de ese aspecto impersonal trae consigo el inmutable goce de brahmānanda, que aquí se describe como bienaventuranza espiritual.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que ese aspecto impersonal del Señor Supremo, la manifestación del Brahman, es para personas que aunque, en esencia, están muy avanzadas, todavía no pueden entender el aspecto personal y la diversidad del mundo espiritual. Esos devotos reciben el nombre de jñāna-miśra-bhaktas, es decir, devotos en cuyo servicio devocional hay una mezcla de conocimiento empírico. Como la experiencia del Brahman impersonal es un entendimiento parcial de la Verdad Absoluta, Dhruva Mahārāja ofrece sus respetuosas reverencias.

Se dice que el Brahman impersonal es una experiencia de la Verdad Absoluta a distancia. Aunque en el Brahman aparentemente no hay energía, en realidad hay diversas energías, cuya acción se define con los conceptos de «conocimiento» e «ignorancia». Esas energías son causa de que haya continuamente una manifestación de vidyā y avidyā. El Īśopaniṣad presenta una clara explicación de vidyā y avidyā. Se dice allí que debido a avidyā, es decir, a la carencia de conocimiento, a veces se considera que la Verdad Absoluta, en última instancia, es impersonal. En realidad, los aspectos personal e impersonal se revelan en proporción al cultivo de servicio devocional. Cuanto más progresamos en el servicio devocional, más nos acercamos a la Verdad Absoluta, que al principio, desde la distancia, Se manifiesta en Su aspecto impersonal.

La gente en general, bajo la influencia de avidyā-śakti, māyā, no posee ni conocimiento ni devoción. Cuando alguien que ha avanzado un poco, es decir, un jñānī, progresa un poco más, llega a la categoría de jñāna-miśra-bhakta, o devoto en cuyo amor hay mezcla de conocimiento empírico. Con un mayor grado de avance, llega a percibir que la Verdad Absoluta es una persona con numerosas energías. Un devoto avanzado puede entender al Señor y Su energía creativa. Esa comprensión de la energía creativa de la Verdad Absoluta trae consigo la comprensión de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos que están aún más avanzados y tienen conocimiento completo, pueden entender los pasatiempos trascendentales del Señor. Solo en ese nivel se disfruta de bienaventuranza trascendental en plenitud. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita, a este respecto, el ejemplo de la persona que camina hacia un lugar. Al principio ve el destino hacia el que se dirige, por ejemplo, una ciudad, desde la distancia. Su comprensión se limita a entender que la ciudad está a una cierta distancia. Sin embargo, cuando está más cerca, ve las cúpulas y las banderas. Una vez dentro de la ciudad, ve los diversos caminos, jardines, lagos y mercados con tiendas y personas comprando. Ve que hay muchos cines, gente bailando y ambiente festivo. Cuando de verdad entra en la ciudad y ve con sus propios ojos las actividades que allí tienen lugar, se siente satisfecho.

Dhruva Mahārāja era consciente de la naturaleza defectuosa de su propio servicio devocional. El servicio devocional puro no tiene forma material, ni está cubierto por la especulación mental o las actividades fruitivas. Por eso se dice que el servicio devocional puro es ahaitukī, inmotivado. Dhruva Mahārāja sabía que su adoración al Señor y su servicio devocional habían tenido un motivo: quería el reino de su padre. Con semejante impureza, un devoto nunca podría ver directamente el rostro del Señor. Por esa razón, Dhruva estaba muy agradecido al Señor, que le había otorgado Su misericordia sin causa. El Señor es tan misericordioso que satisface todos los deseos del devoto ignorante que desea beneficios materiales, y además le brinda toda Su protección, como una vaca que amamanta a un ternero recién nacido. En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor da inteligencia al devoto que se ocupa constantemente en servicio, de manera que, poco a poco y sin dificultad, pueda llegar hasta el Señor. El devoto debe ser muy sincero en su servicio devocional; entonces, por muchos errores que cometa, Kṛṣṇa le guiará, y poco a poco le elevará hasta la posición más elevada del servicio devocional.

Aquí Dhruva Mahārāja se dirige al Señor con la palabra puruṣārtha-mūrti, «el objetivo supremo de la vida». La palabra puruṣārtha, por lo general, se refiere a la adoración de Dios o a la puesta en práctica de un principio religioso para obtener bendiciones materiales. Cuando alguien ora pidiendo bendiciones materiales, lo que busca es satisfacer los sentidos. Y, cuando se desengaña, por no poder darles plena satisfacción a pesar de todos sus esfuerzos, desea la liberación, verse libre de la existencia material. La definición genérica de esas actividades es puruṣārtha. Pero el verdadero objetivo supremo es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina pañcama-puruṣārtha, «el objetivo supremo de la vida». El Señor Caitanya nos ha enseñado que no debemos pedir a la Persona Suprema bendiciones materiales como riqueza, popularidad o una buena esposa. Simplemente debemos orar al Señor para que nos permita estar siempre ocupados en Su servicio amoroso trascendental. Dhruva Mahārāja, consciente de que deseaba obtener beneficios materiales, quería que el Señor le protegiese, de manera que los deseos materiales no le desorientaran y le desviaran de la senda del servicio devocional.

El Señor es tan misericordioso con Su devoto que, de inmediato, dijo a Dhruva Mahārāja: «Que tengas toda buena fortuna». En realidad, en la mente de Dhruva Mahārāja había mucho temor, pues en el desempeño de su servicio devocional había aspirado al logro de beneficios materiales, y eso le estaba impidiendo alcanzar el estado de amor por Dios. En el Bhagavad-gītā (2.44), se dice: bhogaiśvarya-prasaktānām: Los adictos al placer material no pueden sentir atracción por el servicio devocional. Era cierto que el corazón de Dhruva Mahārāja deseaba un reino que fuese mejor que Brahmaloka. Era un deseo natural en un kṣatriya. Él solo tenía cinco años, y como niño que era, había deseado un reino mucho más grande que los de su padre, su abuelo y su bisabuelo. Su padre, Uttānapāda, era el hijo de Manu, y este era hijo del Señor Brahmā. Dhruva quiso ser más que todos esos grandes miembros de su familia. El Señor conocía esa infantil ambición de Dhruva, pero ¿cómo se le podía ofrecer a Dhruva una posición más elevada incluso que la del Señor Brahmā?

El Señor prometió a Dhruva Mahārāja que no se vería privado del amor por Él, y le animó diciéndole que no se preocupase por haber abrigado al mismo tiempo deseos materiales y la aspiración pura de ser un gran devoto. Por lo general, el Señor no concede opulencia material a un devoto puro, aunque este la desee. Pero el caso de Dhruva Mahārāja era distinto. El Señor sabía que Dhruva era un devoto tan grande que el hecho de tener opulencia material nunca disminuiría su amor por Dios. Este ejemplo es una muestra de que un devoto muy cualificado puede disponer de todas las facilidades para el disfrute material y, al mismo tiempo, actuar con amor por Dios. De todos modos, esto fue una concesión especial en el caso de Dhruva Mahārāja.

Aunque ya existía antes de que Dhruva Mahārāja la ocupase, en la Estrella Polar no había deidad regente. Dhruvaloka, nuestra Estrella Polar, es el centro alrededor del cual giran todas las demás estrellas y sistemas solares, de la misma forma que los bueyes caminan dando repetidas vueltas en torno a un eje central cuando se muele grano. Dhruva quería el mejor planeta de todos, y aunque era una súplica infantil, el Señor satisfizo su deseo. A veces un niño pequeño pide a su padre algo que este nunca habría dado a nadie, pero ante el ruego del niño, el padre, por afecto, se lo da; de la misma manera, Mahārāja Dhruva recibió ese planeta único, Dhruvaloka. En particular es significativo que ese planeta permanece hasta el momento de la destrucción total del universo, sin que lo afecten las devastaciones que se producen en las noches del Señor Brahmā. Hay dos tipos de disolución: una durante la noche del Señor Brahmā, y otra al final de la vida de Brahmā; esa disolución final es el momento en que regresan al hogar, de vuelta a Dios, ciertas personalidades escogidas, una de las cuales es Dhruva Mahārāja. El Señor prometió a Dhruva que sobreviviría a las disoluciones parciales del universo. De ese modo, al final de la disolución completa, Dhruva Mahārāja iría directamente a un planeta espiritual en el cielo espiritual, Vaikuṇṭhaloka. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Dhruvaloka es uno de los lokas que, como Śvetadvīpa, Mathurā y Dvārakā, son lugares eternamente situados en el reino de Dios. Ese reino de Dios se describe en el Bhagavad-gītā (tad dhāma paramam) y en los Vedas (oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ). Las palabras parastāt kalpa-vāsinām, «trascendentales a los planetas habitados después de la disolución», se refieren a los planetas Vaikuṇṭhas. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios había garantizado a Dhruva Mahārāja su elevación a los Vaikuṇṭhalokas.

En Satya-yuga la gente vivía una media de cien mil años. En aquellos días era perfectamente posible que Dhruva Mahārāja gobernase el mundo durante treinta y seis mil años.

Dhruva Mahārāja came to the forest to search out the Supreme Personality of Godhead with a revenging spirit against his stepmother. His stepmother had insulted Dhruva, who was not an ordinary person, but a great Vaiṣṇava. An offense at the lotus feet of a Vaiṣṇava is the greatest offense in this world. Because of having insulted Dhruva Mahārāja, Suruci would become mad upon the death of her son and would enter a forest fire, and thus her life would be ended. This was specifically mentioned by the Lord to Dhruva because he was determined for revenge against her. From this we should take the lesson that we should never try to insult a Vaiṣṇava. Not only should we not insult a Vaiṣṇava, but we should not insult anyone unnecessarily. When Suruci insulted Dhruva Mahārāja, he was just a child. She of course did not know that Dhruva was a great recognized Vaiṣṇava, and so her offense was committed unknowingly. When one serves a Vaiṣṇava unknowingly, one still gets the good result, and if one unknowingly insults a Vaiṣṇava, one suffers the bad result. A Vaiṣṇava is especially favored by the Supreme Personality of Godhead. Pleasing him or displeasing him directly affects the pleasure and displeasure of the Supreme Lord. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, in his eight stanzas of prayer to the spiritual master, has sung, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: by pleasing the spiritual master, who is a pure Vaiṣṇava, one pleases the Personality of Godhead, but if one displeases the spiritual master one does not know where he is going.

El factor más importante de este verso son las enseñanzas del Señor acerca de cómo recordar a la Suprema Personalidad de Dios al final de la vida. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ: Si el resultado de nuestras prácticas espirituales es que podemos recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, todo nuestro empeño habrá sido un éxito. Son muchas las cosas que pueden interrumpir ese proceso de recuerdo continuado, pero la vida de Dhruva Mahārāja iba a ser tan pura, como le había garantizado el propio Señor, que Dhruva nunca Le olvidaría. En el momento de la muerte recordaría al Señor Supremo, y hasta entonces disfrutaría del mundo material, no con el placer de los sentidos, sino con la celebración de grandes sacrificios. Como se explica en los Vedas, cuando se celebran grandes sacrificios, el anfitrión debe dar caridad, no solo a los brāhmaṇas, sino también a los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. En el verso se asegura que Dhruva Mahārāja estaría capacitado para realizar esas actividades. Sin embargo, en la era de Kali el gran sacrificio es la práctica del saṅkīrtana-yajña. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de llevar a la gente —y a nosotros mismos— la instrucción exacta de la Personalidad de Dios. Para ello, debemos ejecutar saṅkīrtana-yajña continuamente, y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin interrupción. De este modo, tenemos la certeza de que al final de la vida podremos recordar a Kṛṣṇa, y culminaremos con éxito nuestro proceso. En esta era, el reparto de dinero se ha sustituido con el reparto de prasāda. Nadie tiene dinero suficiente como para repartir, pero repartir todo el kṛṣṇa-prasāda que se pueda, tiene todavía más valor.

En este verso es muy significativa la palabra nāvartate. El Señor dice: «No regresarás al mundo material, pues habrás alcanzado Mi morada, mat-sthānam». Tenemos entonces que Dhruvaloka, la Estrella Polar, es la morada del Señor en el mundo material. En ese planeta hay un océano de leche, y en ese océano, una isla llamada Śvetadvīpa. Se indica claramente que el planeta está por encima de los siete sistemas planetarios de los ṛṣis, y que recibe la adoración de todos los demás sistemas planetarios, pues es Viṣṇuloka. Alguien podría preguntar acerca del destino del planeta Dhruvaloka en el momento de la disolución del universo. La respuesta es simple: Dhruvaloka permanece, al igual que otros Vaikuṇṭhalokas que están más allá del universo. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado que la misma palabra nāvartate indica que ese planeta es eterno.

Según este verso, el Señor Viṣṇu había concedido a Dhruva Mahārāja la misma morada en que Él reside. Su morada se describe en el Bhagavad-gītā (15.6): yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.

Dhruva Mahārāja siguió la instrucción de Nārada Muni y adoró los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional, hasta que obtuvo el resultado deseado, es decir, una posición muy gloriosa, superior a la que ostentaban su padre, su abuelo y su bisabuelo. Aunque en cierto modo esa determinación era infantil, pues Dhruva Mahārāja tampoco era más que un niño, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bueno y misericordioso que satisfizo el deseo de Dhruva. Dhruva quería una residencia más gloriosa que cualquier otra jamás ocupada por nadie en su familia. Por consiguiente, le fue ofrecido el planeta en que reside personalmente el Señor, y su intenso deseo se vio satisfecho por completo. A pesar de ello, Dhruva, de regreso a casa, no se sentía muy complacido, pues aunque en el servicio devocional puro el devoto no pide nada al Señor, él, llevado por su naturaleza infantil, Le había pedido algo. El Señor satisfizo su deseo, pero Dhruva no se sentía muy complacido; al contrario, estaba avergonzado por haber pedido algo al Señor, pues no debería haberlo hecho.

La pregunta del santo Vidura es muy oportuna. En relación con ella es muy significativa la palabra artha-vit, que se refiere a alguien que sabe distinguir entre lo real y lo irreal. La persona artha-vit recibe también el calificativo de paramahaṁsa. El paramahaṁsa solo acepta el principio activo de las cosas; el cisne, en una mezcla de agua y leche, solo toma la leche, y el paramahaṁsa, de la misma manera, solo acepta a la Suprema Personalidad de Dios como su vida y alma, dejando de lado todas las cosas materiales externas. Ese era el nivel de Dhruva Mahārāja; a pesar de que su gran determinación le había hecho alcanzar el resultado deseado, a su regreso a casa no se sentía muy complacido.

Este importante verso ha sido explicado por muchos ilustres comentaristas. ¿Por qué no se sentía satisfecho Dhruva Mahārāja ni siquiera después de haber alcanzado el objetivo que había deseado para su vida? El devoto puro está siempre libre de toda clase de deseos materiales. En el mundo material, nuestros deseos materiales son de lo más demoníaco; pensamos que los demás son nuestros enemigos, pensamos en vengarnos de nuestros enemigos, aspiramos a ser los más importantes líderes o las personas más importantes del mundo material, y para ello competimos con todos los demás. Esto se ha definido en el capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā con la palabra «asúrico». El devoto puro no pide nada del Señor. Su único interés está en servir al Señor sincera y seriamente, y no se preocupa lo más mínimo de lo que el futuro pueda depararle. En el Mukunda-mālā-stotra, el rey Kulaśekhara, autor del libro, declara en una oración: «Mi querido Señor, no deseo ninguna posición de complacencia de los sentidos en este mundo material; tan solo quiero estar perpetuamente ocupado en Tu servicio». El Señor Caitanya, en Su Śikṣāṣṭaka ora también de manera parecida: «Mi Señor, no deseo acumular riquezas, ni deseo ninguna cantidad de seguidores materialistas, ni una atractiva esposa para disfrutar. Lo único que quiero es poder ocuparme vida tras vida en Tu servicio». En Su oración, el Señor Caitanya ni siquiera pide mukti, la liberación.

En este verso, Maitreya respondió a Vidura que Dhruva Mahārāja, bajo el influjo de una actitud vengativa contra su madrastra, que le había insultado, no pensaba en mukti; no sabiendo siquiera de qué se trataba, no acertó a pensar en mukti como la meta de su vida. Pero el devoto puro tampoco desea la liberación; es un alma completamente entregada al Señor Supremo, y no exige nada de Él. Dhruva Mahārāja alcanzó esa posición cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios presente ante él, pues se había elevado hasta el plano de vasudeva, es decir, el estado en que la contaminación material brilla por su ausencia, o, en otras palabras, el estado en que las modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia— no están presentes y la persona puede ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por ser directamente visible desde ese plano de vasudeva, el Señor también recibe el nombre de Vāsudeva.

Dhruva Mahārāja pedía una posición tan excelsa que ni siquiera el Señor Brahmā, su bisabuelo, hubiera gozado nunca de ella. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bueno y afectuoso con Su devoto, y especialmente si se trata de un devoto como Dhruva Mahārāja, quien se fue solo al bosque con apenas cinco años de edad para ofrecer servicio devocional, que no tiene en cuenta sus motivos, incluso en el caso de que estos sean impuros; Él solo Se interesa en el servicio. Bien sea directa o indirectamente, el Señor sabe si al devoto le motiva algo en particular, y en consecuencia, no deja insatisfechos sus deseos materiales. Esos son algunos de los favores especiales que el Señor concede al devoto.

A Dhruva Mahārāja le fue ofrecido Dhruvaloka, un planeta en el que nunca había vivido un alma condicionada. Ni siquiera Brahmā, a pesar de ser la criatura viviente más elevada del universo, tenía acceso a Dhruvaloka. En momentos de crisis en el universo, los semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y se quedan en la playa del Océano de Leche. Así es como Dhruva Mahārāja vió satisfecho su deseo de ocupar una posición más elevada incluso que la de Brahmā, su bisabuelo.

Este verso se refiere al Señor con la palabra mukti-pati, que significa «aquel bajo cuyos pies de loto están todos los tipos de mukti». Hay cinco tipos de mukti: sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya y sārṣṭi. La persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor puede lograr cualquiera de esas cinco muktis, pero los filósofos māyāvādīs suelen aspirar, de entre ellas, a la que recibe el nombre de sāyujya; aspiran a ser uno con el Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. Muchos eruditos son de la opinión de que sāyujya-mukti, aunque esté incluida entre los cinco tipos de mukti, no es verdadera mukti, pues desde la posición de sāyujya es posible caer de nuevo al mundo material. Esa información nos viene dada en el Srīmad-Bhāgavatam (10.2.32), donde se dice: patanty adhaḥ, que significa «caen de nuevo». El filósofo monista, después de rigurosas prácticas de austeridad, se funde en la refulgencia impersonal del Señor, pero la entidad viviente siempre aspira a establecer relaciones de amor con otra persona. En consecuencia, a pesar de haberse vuelto uno con la refulgencia del Señor, donde no tiene posibilidad de relacionarse con Él ni de prestarle servicio, el filósofo monista cae de nuevo al mundo material, donde satisface su inclinación a servir por medio de actividades de beneficencia material, como el humanitarismo, el altruismo y la filantropía. Los ejemplos de ese tipo de caídas son numerosos, afectando incluso a grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda.

Por consiguiente, para los filósofos vaiṣṇavas, sāyujya-mukti no entra en la categoría de mukti. Según ellos, mukti significa pasar desde nuestra posición de servicio a māyā al servicio amoroso del Señor. Con respecto a esto, también el Señor Caitanya dice que la posición constitucional de la entidad viviente es prestar servicio al Señor. Eso es verdadera mukti. Del que abandona las posiciones artificiales y se sitúa en su posición original, se dice que es mukta, «liberado». Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: Se considera mukta, o brahma-bhūta, a todo el que se ocupa en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. El Bhagavad-gītā dice que el devoto se encuentra en el estado brahma-bhūta cuando no está materialmente contaminado. Esto se confirma también en el Padma Purāṇa: Mukti significa ocuparse en el servicio del Señor.

El gran sabio Maitreya explicó que Dhruva Mahārāja, al principio, no deseaba ocuparse en el servicio del Señor, sino que deseaba una posición elevada, mejor que la de su bisabuelo. Esto viene a ser, en lugar de servicio al Señor, servicio a los sentidos. Ni siquiera cuando se alcanza la posición de brahmā, que es la posición más elevada en el mundo material, se deja de ser un alma condicionada. Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī dice que cuando alguien alcanza verdaderamente el servicio devocional puro, no ve diferencia entre la posición de grandes semidioses como Brahmā e Indra y la de un insignificante insecto. Esto se debe a que el insecto desea la complacencia de los sentidos, y ese deseo de dominar la naturaleza material se encuentra también incluso en grandes personalidades como el Señor Brahmā.

Complacer los sentidos significa dominar la naturaleza material. Ese dominio sobre la naturaleza es lo que lleva a las almas condicionadas a competir entre sí. En la actualidad, los científicos se enorgullecen de su conocimiento porque están descubriendo nuevos métodos para dominar las leyes de la naturaleza material. Pensando que esa es la esencia del progreso de la civilización humana, cuanto más pueden dominar las leyes materiales, más avanzados se creen. Al principio, Dhruva Mahārāja tenía esa misma tendencia; quería dominar el mundo material desde una posición superior a la del Señor Brahmā. En otro pasaje se explican las reflexiones de Dhruva Mahārāja después de la aparición del Señor; cuando comparó cuál había sido su deseo con la recompensa finalmente obtenida, comprendió que había deseado unos vidrios rotos y había recibido, en lugar de ello, muchos diamantes. Desde el mismo momento en que vio ante él a la Suprema Personalidad de Dios, fue consciente de que pedir al Señor una posición más gloriosa que la del Señor Brahmā era pedir algo sin importancia.

Por haber visto al Señor con sus propios ojos, Dhruva Mahārāja se estableció en el nivel vasudeva y se purificó de toda la contaminación material. Al considerar lo que había pedido y lo que había conseguido, estaba muy avergonzado. Se avergonzaba pensando que, a pesar de haber abandonado el reino de su padre para ir a Madhuvana, y a pesar de haber encontrado un maestro espiritual de la talla de Nārada Muni, aún aspiraba a vengarse de su madrastra y aún deseaba ocupar un puesto glorioso en el mundo material. Esas eran las causas de la pesadumbre que sentía incluso después de haber recibido del Señor todas las bendiciones que deseaba.

Ante la presencia real de la Suprema Personalidad de Dios, su vengativa actitud hacia su madrastra y sus aspiraciones de enseñorearse del mundo material dejaron de tener sentido; sin embargo, la Personalidad Suprema es tan bondadoso que sabía que esos eran los deseos de Dhruva Mahārāja, y empleó la palabra vedāham porque cuando Dhruva Mahārāja pidió beneficios materiales, el Señor estaba presente en Su corazón y lo sabía todo. El Señor siempre sabe todo lo que un hombre piensa, como se confirma también en el Bhagavad-gītā: vedāhaṁ samatītāni.

El Señor satisfizo todos los deseos de Dhruva. Su actitud de venganza contra su madrastra y hermanastro quedó satisfecha, así como también su deseo de una posición más elevada que la de su bisabuelo; al mismo tiempo, su posición eterna en Dhruvaloka quedó firmemente establecida. Aunque Dhruva no había pensado siquiera en la idea de obtener un planeta eterno, Kṛṣṇa pensó: «¿Qué va a hacer Dhruva con una posición elevada en el mundo material?». De modo que dio a Dhruva la oportunidad de gobernar el mundo material durante treinta y seis mil años con unos sentidos inmutables, y la posibilidad de celebrar muchos grandes sacrificios, para con ello llegar a ser el rey más famoso del mundo material. Y, una vez finalizado todo ese disfrute material, Dhruva sería elevado al mundo espiritual, donde se encuentra Dhruvaloka.

En este verso, el propio Dhruva Mahārāja explica la causa de su pesadumbre. En primer lugar lamenta el hecho de que no es fácil ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Incluso grandes personas santas como los cuatro famosos brahmacārīs encabezados por Sanandana —Sanandana, Sanaka, Sanātana y Sanat-kumāra— practicaron el sistema de yoga durante muchísimas vidas y permanecieron en trance antes de tener la oportunidad de ver personalmente al Señor Supremo. Dhruva Mahārāja, por su parte, pudo ver al Señor Supremo con tan solo seis meses de práctica de servicio devocional. Por eso esperaba que, tan pronto como se encontrase con el Señor, Él le llevaría a Su morada inmediatamente, sin mayor espera. Para Dhruva Mahārāja quedaba muy claro que el Señor le había ofrecido el gobierno del mundo por treinta y seis mil años porque al principio, bajo el hechizo de la energía material, había deseado vengarse de su madrastra y gobernar el reino de su padre. Dhruva Mahārāja lamentó muchísimo su propensión a gobernar el mundo material y su actitud vengativa hacia otras entidades vivientes.

La palabra anātmyam es muy significativa en este verso. Ātmā significa «el alma», y anātmya significa «sin concepto del alma». Śrīla Ṛṣabhadeva enseñó a sus hijos que el ser humano, mientras no llega a entender el ātmā, la posición espiritual, sus actos son simples muestras de ignorancia y no obtiene más que fracasos en la vida. Dhruva Mahārāja lamenta su desdichada posición, pues al acercarse a la Suprema Personalidad de Dios actuó como un necio, deseando algo perecedero de quien siempre está en condiciones de dar a Su devoto lo que ningún semidiós puede ofrecer, la más elevada bendición, la liberación del ciclo de nacimientos y muertes. Cuando Hiraṇyakaśipu pidió la inmortalidad al Señor Brahmā, este manifestó su impotencia, pues él mismo no es inmortal; por consiguiente, solo el Señor Supremo, la propia Personalidad de Dios, puede otorgar la inmortalidad, el cese absoluto de la cadena de nacimientos y muertes. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Se dice que sin las bendiciones de Hari, la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede detener la cadena contínua de nacimientos y muertes en el mundo material. Por esa causa, el Señor Supremo recibe también el nombre de bhava-cchit. La filosofía vaiṣṇava del proceso de conciencia de Kṛṣṇa prohíbe al devoto todo tipo de aspiraciones materiales. El devoto vaiṣṇava siempre debe ser anyābhilāṣitā-śūnya, es decir, debe estar libre de toda aspiración material a los resultados de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Dhruva Mahārāja fue de hecho iniciado por Nārada Muni, el más grande de los vaiṣṇavas, en el canto de oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Ese mantra es un viṣṇu-mantra, pues quien practica su recitación se eleva al Viṣṇuloka. Para Dhruva Mahārāja, el haber aspirado al logro de beneficios materiales a pesar de haber sido iniciado en el viṣṇu-mantra por un vaiṣṇava, era otra causa de lamentación. Aunque la misericordia sin causa del Señor le permitió obtener el resultado del viṣṇu-mantra, se lamentaba de lo necio que había sido al pretender obtener beneficios materiales de la práctica del servicio devocional. En otras palabras, todos los que nos ocupamos en servicio devocional en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, debemos estar completamente libres de toda aspiración material. De lo contrario, tendremos que lamentarnos, como Dhruva Mahārāja.

Como se muestra en numerosos ejemplos de las Escrituras védicas, cuando una persona se somete a rigurosas austeridades, los semidioses se perturban, debido a que temen perder sus puestos como deidades regentes de los planetas celestiales. Ellos saben que su posición en el sistema planetario superior no es permanente, como se confirma en el capítulo nueve del Bhagavad-gītā: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: Una vez agotados los resultados de sus actividades piadosas, los semidioses, que habitan en el sistema planetario superior, tienen que regresar a la Tierra.

Lo cierto es que los semidioses controlan las distintas actividades de los miembros de nuestros cuerpos. De hecho, no somos libres ni para mover los párpados. Todo está bajo su control. Dhruva Mahārāja llegó a la conclusión de que esos semidioses, envidiando su posición superior en el servicio devocional, conspiraron contra él para contaminar su inteligencia, de manera que, a pesar de ser discípulo del gran vaiṣṇava Nārada Muni, no pudiera aceptar las acertadas enseñanzas de su maestro. Ahora Dhruva Mahārāja lamentaba mucho no haber hecho caso de esas instrucciones. Nārada Muni le había preguntado: «¿Por qué te tiene que afectar el que tu madrastra te insulte o te adore?». Por supuesto, estaba diciendo que, como no eres más que un niño, ¿qué tenía él que ver con esos insultos y adoraciones? Pero como Dhruva Mahārāja estaba decidido a conseguir la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, Nārada le aconsejó que, por el momento, regresase a casa, y ya vendrían tiempos más maduros para intentar practicar servicio devocional. Dhruva Mahārāja lamentó haber rechazado el consejo de Nārada Muni y haberse obstinado tanto en pedirle cosas temporales, esto es, vengarse del insulto de su madrastra y poseer el reino de su padre.

Dhruva Mahārāja lamentó mucho no haber podido asumir con seriedad la instrucción de su maestro espiritual y que, por ello, su conciencia se hubiese contaminado. Aun así, el Señor es tan misericordioso que recompensó el servicio devocional de Dhruva ofreciéndole el objeto supremo de las aspiraciones vaiṣṇavas.

Al devoto solo se le revela el conocimiento verdadero cuando, por la gracia del Señor, llega a la conclusión correcta acerca de la vida. Nuestra creación de amigos y enemigos en el mundo material es como un sueño que tenemos por la noche. En sueños, creamos muchas cosas a partir de las diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas ellas son creaciones temporales e irreales. De la misma manera, en la vida material aparentemente estamos despiertos, pero, como no sabemos de la existencia del alma y de la Superalma, nuestra imaginación nos crea muchos amigos y enemigos. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que en el mundo material, es decir, bajo la influencia de la conciencia material, bueno y malo es lo mismo. La distinción entre bueno y malo no es más que una invención mental. La realidad es que todas las entidades vivientes son hijos de Dios, es decir, subproductos de Su energía marginal. Bajo la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, hacemos diferencias entre una chispa espiritual y otra. Eso también es un tipo de sueño. En el Bhagavad-gītā se afirma que los verdaderos eruditos no hacen ninguna diferencia entre un sabio erudito, un brāhmaṇa, un elefante, un perro y un caṇḍāla. No ven en función del cuerpo externo; por el contrario, ven a la persona como alma espiritual. Con un conocimiento superior podemos saber que el cuerpo material no es sino una combinación de los cinco elementos materiales. En ese sentido, la constitución física del ser humano y la del semidiós también son idénticas. Desde el punto de vista espiritual todos somos chispas espirituales, partes integrales de Dios, el Espíritu Supremo. Tanto material como espiritualmente, todos somos fundamentalmente iguales, pero somos amigos o enemigos según nos dicta la energia ilusoria. Por esa razón, Dhruva Mahārāja dijo: daivīṁ māyām upāśritya: Su confusión era debida a la relación con la energía material ilusoria.

A veces sucede que un devoto ocupado en el servicio amoroso del Señor desea algún beneficio material a cambio de su servicio. Esa no es la manera correcta de desempeñar servicio devocional. Cuando un devoto actúa así, por supuesto, es por ignorancia, pero Dhruva Mahārāja lamenta haberse comportado de esa forma.

En este verso es muy significativa la palabra svārājyam, que significa «independencia completa». El alma condicionada no sabe que esa independencia completa consiste en situarse en la propia posición constitucional. La verdadera independencia de la entidad viviente, que es una parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, está en depender constantemente del Señor Supremo, como el niño que juega con plena independencia mientras sus padres velan por él. La independencia del alma condicionada no está en luchar contra los obstáculos que presenta māyā, sino en entregarse a Kṛṣṇa. En el mundo material, el modo en que todos tratan de alcanzar plena independencia es luchando contra los obstáculos de māyā. Eso recibe el nombre de «lucha por la existencia». La verdadera independencia está en restablecer nuestro servicio al Señor. Todo el que va a los planetas Vaikuṇṭhas o a Goloka Vṛndāvana ofrece su servicio al Señor con toda libertad. Esa es la independencia completa. En el extremo opuesto se encuentra el predominio material, que confundimos con la independencia. Son muchos los grandes líderes políticos que han tratado de establecer la independencia, pero esas supuestas independencias no han hecho más que aumentar la dependencia de la gente. La entidad viviente no puede ser feliz tratando de ser independiente en el mundo material. Por lo tanto, debemos entregarnos a los pies de loto del Señor y ocuparnos en Su servicio original y eterno.

Dhruva Mahārāja lamenta haber querido opulencia material y una prosperidad mayor que la de su bisabuelo, el Señor Brahmā. Pedir eso al Señor era como el pobre que pide a un gran emperador unos granos de arroz partido. La conclusión es que quien se ocupe en el servicio amoroso del Señor nunca debe pedirle prosperidad material. El que recibamos prosperidad material depende únicamente de las estrictas reglas y regulaciones de la energía externa. Los devotos puros solo piden al Señor el privilegio de servirle. Esa es nuestra verdadera independencia. Si tenemos otros deseos, podemos entender lo desdichado de nuestra posición.

En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él es el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo lo que existe en la creación, y el amigo supremo de todos. Aquel que conoce esto a la perfección, se siente siempre satisfecho. El devoto puro nunca anhela ningún tipo de prosperidad material. Sin embargo, los karmīs, jñānīs y yogīs siempre buscan su propia felicidad personal. Los karmīs trabajan día y noche para mejorar su situación económica, los jñānīs se someten a rigurosas austeridades para obtener la liberación, y los yogīs, con la práctica del sistema de yoga, también se someten a rigurosas austeridades para adquirir maravillosos poderes místicos. Al devoto, sin embargo, no le interesan esas actividades; no desea poderes místicos, ni liberación, ni prosperidad material. Está satisfecho en cualquier circunstancia, con tal de estar constantemente ocupado en el servicio del Señor. Los pies del Señor se comparan al loto, cuyo polen es de color azafrán. El devoto está siempre ocupado en beber la miel de los pies de loto del Señor. Sin estar libre de todo deseo material, no se puede llegar a saborear la miel de los pies de loto del Señor. Uno debe desempeñar sus deberes devocionales sin perturbarse con el ir y venir de las circunstancias materiales. Ese estar libre de los deseos de prosperidad material se denomina niṣkāma, y nadie debe cometer el error de creer que significa abandonar todos los deseos; eso es imposible. La entidad viviente existe eternamente, y no puede abandonar los deseos. Tiene que tener deseos; el deseo es característico de la vida. Si se recomienda dejar de desear, debe entenderse que eso significa que no debemos desear nada para la complacencia de nuestros sentidos. Para el devoto, esa actitud mental, niḥspṛha, es la posición correcta. En realidad, el nivel de bienestar material de cada uno de nosotros está ya establecido. El devoto siempre debe sentirse satisfecho con el nivel de bienestar que el Señor le ofrezca, como se afirma en el Īśopaniṣad (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Con esto ahorra tiempo para la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Dhruva Mahārāja, un niño de cinco años, fue al bosque para hacer penitencias y austeridades, y el rey no podía creer, de ninguna manera, que un niño de tan tierna edad pudiera sobrevivir en el bosque. Estaba seguro de que Dhruva había muerto, y por ello no podía dar crédito al mensaje de que Dhruva Mahārāja venía de regreso a casa. No podía creerlo; era como si le dijesen que un hombre muerto volvía a casa. Desde la partida de Dhruva Mahārāja, el rey Uttānapāda pensaba que Dhruva se había ido por su culpa, y se consideraba el más ruin de los hombres. Por eso, aun si fuera posible que su hijo perdido regresase del reino de la muerte, el rey pensaba que él, siendo tan pecaminoso, no podía tener la fortuna de recuperar al hijo que había perdido.

Cuando Dhruva Mahārāja se fue del palacio, el rey se sintió muy afligido, pero las bondadosas palabras del santo Nārada le proporcionaron un cierto alivio. Pudo entender que su esposa Sunīti era muy afortunada, y que la reina Suruci era muy desdichada, pues, ciertamente, en el palacio se hablaba abiertamente del tema. Aun así, cuando llegaron las noticias del regreso de Dhruva Mahārāja, Sunīti se mostró muy compasiva y, como madre de un gran vaiṣṇava, no dudó en llevar a la otra esposa, Suruci, y a su hijo, Uttama, en su mismo palanquín. Tal era la grandeza de la reina Sunīti, la madre del gran vaiṣṇava Dhruva Mahārāja.

Por disposición de la naturaleza, el llanto puede tener dos causas. Cuando se llora de alegría al ver cumplido algún deseo, los ojos derraman lágrimas muy frías y agradables, mientras que en momentos de aflicción, son muy calientes.

Dhruva Mahārāja había tenido que irse de casa debido a los insultos de su madrastra. ¿Por qué entonces —se podría preguntar— le presentó sus respetos también a ella, y no solo a su madre? La respuesta es que, después de alcanzar la perfección por medio de la autorrealización y haber visto a la Suprema Personalidad de Dios con sus propios ojos, Dhruva estaba completamente libre de la contaminación de los deseos materiales. Al devoto nunca le afectan sentimientos de insulto u honra en este mundo material. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que, para ejecutar servicio devocional, debemos ser más humildes que la hierba, y nos aconseja ser más tolerantes que los árboles. Esa es la razón de que en este verso se describa a Dhruva Mahārāja como saj-janāgraṇīḥ, «el primero entre los hombres nobles». El devoto puro es el más noble de todos, y no siente animosidad contra nadie. La dualidad que se debe a la animosidad es un producto del mundo material. En el mundo espiritual, que es la realidad absoluta, no existe esa dualidad.

En relación con esto, podría surgir la pregunta de por qué bendijo Suruci a Dhruva, diciéndole: «¡Que tengas larga vida!», es decir, deseándole toda buena fortuna, si su actitud hacia él distaba mucho de ser favorable. La respuesta se da en este verso. Como había recibido las bendiciones del Señor, Dhruva Mahārāja manifestaba cualidades trascendentales, por las cuales todos se sentían obligados a bendecirle y a ofrecerle todo respeto; eso era tan natural como el fluir del agua ladera abajo. El devoto del Señor no exige respeto de nadie, pero allí a donde va, en todo el mundo, todos le honran con el mayor respeto. Śrīnivāsa Ācārya dice que los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana son respetados en todo el universo; esto se debe a que el devoto, al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente de todas las emanaciones, simultáneamente complace a todo el mundo, y por lo tanto, todos le ofrecen respeto.

Cuando se instalan Deidades, se Las lava con leche, yogur y agua. Esa ceremonia se denomina abhiṣeka. En este verso se ha mencionado de modo especial que las lágrimas que fluían de los ojos de Sunīti eran completamente auspiciosas. El carácter auspicioso de la ceremonia de abhiṣeka celebrada por su querida madre indicaba que en un futuro muy próximo Dhruva Mahārāja sería instalado en el trono de su padre. Cuando Dhruva Mahārāja se fue de casa porque su padre se había negado a hacerle un sitio en el regazo, decidió que no regresaría a menos que obtuviese el trono de su padre. Esta ceremonia de abhiṣeka que su querida madre estaba celebrando ahora indicaba que Dhruva Mahārāja ocuparía el trono de Mahārāja Uttānapāda.

En este verso también es significativo que Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, recibe el calificativo de vīra-sū, «madre de un gran héroe». Hay muchos héroes en el mundo, pero ninguno puede compararse a Dhruva Mahārāja, quien, además de heroico emperador de este planeta, fue un gran devoto. El devoto también es un gran héroe, porque vence la influencia de māyā. Cuando el Señor Caitanya preguntó a Rāmānanda Rāya cuál era el hombre más famoso del mundo, Rāmānanda Rāya contestó que si alguien es conocido como gran devoto del Señor, se debe considerar que es el más famoso.

La reina Sunīti había perdido a su hijo, Dhruva Mahārāja, pero durante su ausencia la reina meditaba en la Suprema Personalidad de Dios, que puede rescatar a Su devoto de todos los peligros. Mientras estuvo ausente del hogar, Dhruva Mahārāja se sometió a rigurosas austeridades en el bosque de Madhuvana, pero también su madre, en casa, oraba al Señor Supremo por la seguridad y buena fortuna de su hijo. En otras palabras, ambos, madre e hijo, adoraron al Señor, y ambos pudieron obtener la suprema bendición del Señor Supremo. La palabra sudurjayam, adjetivo que indica que nadie puede vencer a la muerte, es muy significativa. Mientras Dhruva estaba lejos de casa, su padre pensó que había muerto. Sería lo normal; el hijo de un rey, con solo cinco años de edad, lejos de casa y en el bosque, lo más seguro es que hubiera muerto; pero por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, además de salvarse, fue bendecido con la más elevada perfección.

Esas ceremonias auspiciosas, donde se usan como adorno hojas verdes de palma, cocotero, betel y bananero, además de frutas, flores y hojas, son una costumbre milenaria en la India. El rey Uttānapāda preparó una buena recepción para su gran hijo Dhruva Mahārāja, en la que todos los ciudadanos participaron con gran júbilo y entusiasmo.

Con respecto a la mención de aeroplanos, Śrīmad Vijayadhvaja Tīrtha sugiere que, con ocasión de la llegada de Dhruva Mahārāja a la capital de su padre, los semidioses de los sistemas planetarios superiores habían venido en sus aeroplanos para otorgarle sus bendiciones. Además, se indica que tanto las cúpulas de los palacios de la ciudad como los pináculos de los aviones estaban decorados con adornos hechos de oro, que resplandecían con el reflejo del Sol. Podemos apreciar una diferencia específica entre los tiempos de Dhruva Mahārāja y los tiempos modernos, pues los aeroplanos de aquellos días estaban hechos de oro, mientras que en la actualidad están hechos de aluminio sin valor. Esto no es más que un indicio de la opulencia reinante en los días de Dhruva Mahārāja, frente a la pobreza de los tiempos en que vivimos.

La descripción del palacio del rey Uttānapāda muestra el estado de cosas hace muchos miles de años, mucho antes de que fuera compilado el Śrīmad-Bhāgavatam. Se ha explicado que Mahārāja Dhruva gobernó durante treinta y seis mil años; por lo tanto, debió de haber vivido en Satya-yuga, era en que la gente vivía cien mil años. En las Escrituras védicas también se menciona la duración de la vida en cada uno de los cuatro yugas. En Satya-yuga, la gente solía vivir cien mil años; en Tretā-yuga, diez mil años; en Dvāpara-yuga, mil años, y en la era actual, Kali-yuga, la gente puede llegar hasta los cien años. Con cada nuevo yuga, la duración de la vida humana se reduce en un noventa por ciento: De cien mil a diez mil, de diez mil a mil, y de mil a cien.

Se ha dicho que Dhruva Mahārāja era el bisnieto del Señor Brahmā. Eso indica que estas actividades de Dhruva Mahārāja sucedieron en Satya-yuga, al principio de la creación. Como se explica en el Bhagavad-gītā, en un día del Señor Brahmā hay muchos Satya-yugas. Según los cálculos védicos, en la actualidad estamos en el vigesimoctavo milenio. Puede calcularse que Dhruva Mahārāja vivió hace muchos millones de años; sin embargo, la descripción del palacio de su padre es tan gloriosa, que no podemos aceptar que la civilización humana avanzada no existiese hasta hace tan solo cuarenta o cincuenta mil años. Incluso en épocas recientes, durante el período mogul, podían verse paredes como las del palacio de Mahārāja Uttānapāda. Cualquiera que haya visto el Fuerte Rojo de Delhi habrá notado que sus paredes son de mármol, y que en su día estuvieron decoradas con joyas. Esas joyas fueron sustraídas durante el período británico y enviadas al Museo Británico.

En el pasado, el concepto de opulencia mundana se basaba, ante todo, en recursos naturales, como joyas, mármol, seda, marfil, oro y plata. El progreso y la prosperidad económica no estaban basados en la posesión de grandes automóviles. El progreso de la civilización humana no depende de las empresas industriales, sino de la posesión de riquezas y alimentos naturales, que la Suprema Personalidad de Dios proporciona para que podamos ganar tiempo para la autorrealización y el logro del éxito en el cuerpo de forma humana.

Otro aspecto de este verso es que el padre de Dhruva Mahārāja, Uttānapāda, abandonaría muy pronto el apego por sus palacios y se iría al bosque en busca de la autorrealización. El Śrīmad-Bhāgavatam, por lo tanto, nos permite hacer un minucioso estudio comparativo entre la civilización moderna y la civilización de la humanidad en los otros milenios, Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga.

En este verso es muy significativa la palabra amara-drumaiḥ, «con árboles traídos de los planetas celestiales». Los planetas celestiales reciben el nombre de Amaraloka, es decir, los planetas en que la muerte tarda mucho en llegar, pues sus habitantes viven diez mil años, contados según la medida de los semidioses. Uno de sus días equivale a seis de nuestros meses. Los semidioses viven en los planetas celestiales durante meses, años y decenas de miles de años de su tiempo, y cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas, caen a la Tierra. Estas explicaciones pueden recogerse en las Escrituras védicas. Así como las personas viven allí diez mil años, lo mismo ocurre con los árboles. Si aquí en la Tierra hay muchos árboles que viven hasta diez mil años, ¿cuánto vivirán los árboles de los planetas celestiales? Allí deben de vivir muchas decenas de miles de años; a veces, y esto aún se practica hoy en día, ciertos árboles valiosos se transplantan de un lugar a otro.

En otro pasaje, las Escrituras explican que el Señor Kṛṣṇa, cuando subió a los planetas celestiales con Su esposa Satyabhāmā, tomó un árbol celestial de flores pārijāta y lo trajo a la Tierra. Eso provocó una lucha entre Kṛṣṇa y los semidioses. El pārijāta fue plantado en el palacio del Señor Kṛṣṇa que ocupaba la reina Satyabhāmā. Los árboles de los planetas celestiales son superiores, pues sus flores y frutos son muy agradables y sabrosos; al parecer, en el palacio de Mahārāja Uttānapāda había gran variedad de árboles de esa clase.

Según parece, alrededor del palacio, además de vergeles y jardines con distintas clases de árboles, había también pequeños estanques artificiales donde el agua estaba llena de flores de loto y nenúfares de muchos colores; las escaleras por las que se descendía hasta el agua estaban hechas de piedras preciosas, como la esmeralda. En los hermosos quioscos que había diseminados por todo el jardín había muchas aves exuberantes, como cisnes, cakravākas, kāraṇḍavas y grullas. Esas aves no suelen vivir en lugares sucios, como hacen los cuervos. La atmósfera de la ciudad era muy saludable y hermosa; su descripción está más allá de lo que podemos imaginar.

Cuando Dhruva Mahārāja estaba ejecutando austeridades en el bosque, su padre, Uttānapāda, escuchó todo lo relativo a sus maravillosas actividades. Aunque era hijo del rey y solo tenía cinco años, Dhruva Mahārāja fue al bosque y practicó servicio devocional bajo estrictas austeridades. De modo que sus actos fueron muy maravillosos, y cuando regresó a casa, de un modo natural adquirió popularidad entre los ciudadanos, debido a sus cualidades espirituales. Por la gracia del Señor, debió de realizar muchas actividades maravillosas; nadie se siente más satisfecho que el padre de una persona reconocida por sus actividades gloriosas. Mahārāja Uttānapāda no era un rey ordinario; era un rājarṣi, un rey santo. Antiguamente la Tierra era gobernada por un solo rey, un rey santo. A los reyes se les educaba para la santidad; por ello, su única preocupación era el bienestar de los ciudadanos. Esos reyes santos recibían la debida educación, y, como se menciona también en el Bhagavad-gītā, la ciencia de Dios, es decir, el sistema de yoga del servicio devocional que se conoce con el nombre de Bhagavad-gītā, le fue hablado al rey santo del planeta Sol, y descendió gradualmente a través de los reyes kṣatriyas que nacieron del Sol y de la Luna. Si el jefe del gobierno es santo, sin duda los ciudadanos se vuelven santos y se sienten muy felices debido a que sus necesidades, tanto físicas como espirituales, están satisfechas.

A pesar de que se piensa, erróneamente, que los gobiernos monárquicos del pasado eran autocráticos, el contenido de este verso nos permite ver que el rey Uttānapāda, aunque era un rājarṣi, antes de instalar a su querido hijo Dhruva en el trono de emperador del mundo entero, consultó a los ministros de su gobierno, tuvo en cuenta la opinión del pueblo y además, estudió personalmente el carácter de Dhruva. Solo entonces le instaló en el trono para que se hiciese cargo de los asuntos del mundo.

Es imposible imaginar o describir la felicidad del mundo entero cuando su gobierno está en manos de un rey vaiṣṇava como Dhruva Mahārāja. Incluso ahora, si todo el mundo se volviese consciente de Kṛṣṇa, el gobierno democrático actual sería exactamente como el reino del cielo. Si toda la gente se volviese consciente de Kṛṣṇa, votaría a personas de la talla de Dhruva Mahārāja. Si el poder ejecutivo estuviese en manos de un vaiṣṇava de esa categoría, todos los problemas que provoca un gobierno satánico se resolverían. La generación joven de hoy en día trata con gran entusiasmo de derrocar a los gobiernos en distintas partes del mundo. Pero en el gobierno no habrá cambios sustanciales a menos que la gente sea consciente de Kṛṣṇa como Dhruva Mahārāja, pues los que no reparan en medios con tal de alcanzar un puesto político no pueden pensar en el bienestar del pueblo. Su única tarea es resguardar su privilegiada posición y sus ingresos monetarios. Tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos.

Esto es característico del rājarṣi. El rey Uttānapāda gozaba de gran opulencia y era el emperador del mundo. Sin duda, esos apegos eran muy grandes. Los políticos modernos no son reyes tan grandes como Mahārāja Uttānapāda, pero como gozan de un poco de poder político durante unos días, se apegan tanto a sus posiciones que no se retiran a menos que la muerte cruel les haga dejar el puesto, o mueran a manos de algún grupo político antagónico. En la India hemos visto con nuestros propios ojos que los políticos no dejan sus puestos hasta que mueren. El comportamiento del rey Uttānapāda revela bien a las claras que no era ese el sistema vigente en la antigüedad. Nada más instalar en el trono a su digno hijo Dhruva Mahārāja, el rey abandonó su hogar y el palacio. Los ejemplos de reyes que, en la madurez, abandonaron sus reinos y fueron a practicar austeridades al bosque se cuentan por miles. La práctica de austeridad es la tarea más importante de la vida humana. De la misma manera que Dhruva Mahārāja realizó austeridades a temprana edad, su padre, Mahārāja Uttānapāda, en su vejez, también practicó austeridades en el bosque. Sin embargo, en la actualidad no es posible abandonar el hogar e ir al bosque a practicar austeridad. A pesar de ello, si todas las personas, sin consideración de edad, se refugiasen en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y practicasen las sencillas austeridades de no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir alcohol, tabaco y demás drogas, no participar en juegos de azar, no comer carne y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa de un modo regulado (dieciséis rondas), mediante este método práctico, la tarea de liberarse de este mundo material sería muy fácil.