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Śrīmad-bhāgavatam 4.9.2

Texto

sa vai dhiyā yoga-vipāka-tīvrayā
hṛt-padma-kośe sphuritaṁ taḍit-prabham
tirohitaṁ sahasaivopalakṣya
bahiḥ-sthitaṁ tad-avasthaṁ dadarśa

Palabra por palabra

saḥ—Dhruva Mahārāja; vai—también; dhiyā—por medio de la meditación; yoga-vipāka-tīvrayā—por su madurez en el proceso de yoga; hṛt—el corazón; padma-kośe—en el loto de; sphuritam—manifestada; taḍit-prabham—brillante como un relámpago; tirohitam—habiendo desaparecido; sahasā—de pronto; eva—también; upalakṣya—observar; bahiḥ-sthitam—situada en el exterior; tat-avastham—en la misma postura; dadarśa—pudo ver.

Traducción

Habiendo madurado en el proceso de yoga, Dhruva Mahārāja estaba completamente absorto en meditar en la forma del Señor, que era brillante como un relámpago. Pero, de pronto, esa forma desapareció, y Dhruva, perturbado, vio interrumpida su meditación. Sin embargo, al abrir los ojos encontró que la misma Suprema Personalidad de Dios que había estado viendo en el corazón, estaba presente ante él.

Significado

Debido a la madurez alcanzada en la meditación yóguica, Dhruva Mahārāja estaba observando constantemente la forma de la Personalidad de Dios en su corazón, pero, de pronto, la Suprema Personalidad desapareció de su corazón, y Dhruva se perturbó, pensando que Le había perdido. Sin embargo, cuando abrió los ojos, interrumpiendo su meditación, vio ante sí aquella misma forma del Señor. En la Brahma-saṁhitā (5.38), se dice: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: La persona santa que, por medio del servicio devocional, ha logrado el amor por Dios, siempre ve al Señor en Su forma trascendental de Śyāmasundara. Esa forma del Señor como Śyāmasundara que está en el corazón del devoto no es imaginaria. El devoto maduro en el cultivo de servicio devocional ve directamente al mismo Śyāmasundara en que ha pensado durante todo su proceso de ejecución de servicio devocional. Como el Señor Supremo es absoluto, la forma que está en el corazón del devoto, la forma que está en el templo y la forma original que está en Vaikuṇṭha, Vṛndāvana-dhāma, son la misma; esas formas no son diferentes entre sí.