La liberación de Gopīnātha Paṭṭanāyaka

En opinión de algunos historiadores, Prahlāda Mahārāja nació en Tretā-yuga en la ciudad de Multan, en el estado de Punjab. Fue hijo de Hiraṇyakaśipu, un rey de la dinastía de Kaśyapa. Prahlāda Mahārāja era un gran devoto del Señor Viṣṇu, pero su padre estaba muy en contra de Viṣṇu. Debido a las diferencias de conciencia entre padre e hijo, el demoníaco padre castigó a Prahlāda con toda clase de tormentos corporales. Cuando esa tortura se hizo intolerable, el Señor Supremo apareció en la forma de Nṛsiṁhadeva y mató al gran demonio Hiraṇyakaśipu.

Bali Mahārāja era el nieto de Prahlāda Mahārāja, ya que su padre, Virocana, era hijo de Prahlāda Mahārāja. El Señor apareció en la forma de Vāmana y, pidiendo a Bali Mahārāja tres pasos de tierra, tomó posesión de los tres mundos. De ese modo, Bali Mahārāja se volvió un gran devoto del Señor Vāmana. Bali Mahārāja tuvo cien hijos, el mayor y más famoso de los cuales fue Mahārāja Bāṇa.

Vyāsadeva era hijo del gran sabio Parāśara. Es conocido también con los nombres de Sātyavateya y Kṛṣṇa-dvaipāyana Bādarāyaṇa Muni. Es una de las autoridades en los Vedas y, viéndolo conveniente, dividió el Veda original en cuatro: Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva. Es autor de dieciocho Purāṇas, así como del Brahma-sūtra, una tesis teosófica, y de su comentario natural, el Śrīmad-Bhāgavatam. Pertenece a la Brahma-sampradāya y es discípulo directo de Nārada Muni.

Śukadeva Gosvāmī es el hijo de Vyāsadeva. Era un brahmacārī plenamente consciente del Brahman, pero más tarde se volvió un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. Narró el Śrīmad-Bhāgavatam a Mahārāja Parīkṣit.

El cāṅga era un dispositivo que se utilizaba para ejecutar a los condenados a muerte. Estaba formado por una plataforma elevada sobre la que se hacía subir al condenado. Por debajo de la plataforma se fijaban espadas con la punta hacia arriba. El condenado era empujado sobre las espadas, y de ese modo moría. Por alguna razón, Gopīnātha Paṭṭanāyaka había sido condenado de muerte y, debido a ello, le habían subido al cāṅga.

Ciertamente, la Suprema Personalidad de Dios protegerá al devoto que, por accidente, cometa un acto pecaminoso. En la Bhagavad-gītā (9.30-31), el Señor dice:

«Aunque alguien cometa los actos más abominables, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, pues está correctamente situado en su determinación. Pronto vuelve a la virtud y alcanza una paz duradera. ¡Oh, hijo de Kuntī!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece». Sin embargo, si un devoto comete actividades pecaminosas a propósito y de forma continuada, con la esperanza de que Kṛṣṇa le proteja, Kṛṣṇa no le protegerá. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: «Kāli ke rākhibe, yadi nā dibe rāja-dhana?, hoy Jagannātha ha salvado a Gopīnātha Paṭṭanāyaka de que el rey le matase, pero ¿quién le protegerá si mañana vuelve a cometer la misma ofensa?». Śrī Caitanya Mahāprabhu advierte así a todos esos devotos necios de que Jagannātha no les protegerá si continúan cometiendo ofensas.

Es un gran error hacerse devoto del Señor para satisfacer fines materiales. Muchas personas se hacen pasar por devotos para obtener beneficios materiales. En verdad, las personas materialistas a veces hacen del servicio devocional una profesión y toman a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, como medio de sustento. Nada de eso, sin embargo, está aprobado. En el libro Sapta-śatī, como menciona Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, se pueden descubrir los diversos tipos de beneficios materiales que pide un adorador de la diosa Durgā. Esas actividades son muy populares entre la gente, pero es la forma de actuar de personas necias y ciegas (sei jñāna-andha).

Los materialistas en realidad no saben por qué es necesario hacerse devoto. La única preocupación del devoto es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī da la siguiente definición de servicio devocional:

Debemos estar completamente libres de deseos materiales y servir a Kṛṣṇa con el solo objeto de complacerle. Entre las personas que aspiran a complacer sus propios sentidos (bhukti-mukti-siddhi-kāmī), los hay que desean disfrutar al máximo del mundo material, mientras otros desean liberarse y fundirse en la existencia del Brahman, y otros aspiran a la magia de los poderes místicos para llegar a ser encarnaciones de Dios. Todo ello es contrario a los principios del servicio devocional. Debemos estar libres de todo deseo material. El deseo de los impersonalistas de fundirse en la existencia del Brahman también es material, ya que esos impersonalistas desean complacer sus propios sentidos fundiéndose en la existencia de Kṛṣṇa, en lugar de servir a Sus pies de loto. Aunque lleguen a fundirse en la refulgencia Brahman, esas personas caen de nuevo en la existencia material. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Los filósofos māyāvādīs, como carecen de información acerca del servicio trascendental del Señor, tienen que descender de nuevo al mundo material incluso después de haber alcanzado la liberación de las actividades materiales y haberse fundido en la refulgencia Brahman.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que hay muchas personas materialistas que se hacen predicadores, gurus, religiosos o filósofos sólo para mantener un alto nivel de vida y de complacencia de los sentidos para sí y para sus familias. A veces se presentan como sannyāsīs o predicadores. Educan a alguno de sus familiares como abogado y recurren constantemente a los tribunales superiores para adquirir riquezas con el pretexto de mantener los templos. Aunque se hagan llamar predicadores, y aunque vivan en Vṛndāvana o Navadvīpa e impriman muchos libros religiosos, todo lo que esas personas hacen obedece al mismo motivo, es decir, ganarse la vida para mantener a la esposa y los hijos. También puede que sean recitadores profesionales del Bhāgavatam o de otras Escrituras, adoren a la Deidad en el templo e inicien discípulos. Con gran aparato de parafernalia devocional, recogen dinero de la gente y lo gastan en curar la enfermedad de algún familiar o pariente cercano. A veces se hacen bābājīs o recogen dinero con el pretexto de adorar a los pobres, a quienes llaman daridra-nārāyaṇa, o para mejorar las condiciones políticas y sociales. De ese modo tejen una red de proyectos económicos para recoger un dinero destinado a la complacencia de los sentidos, engañando así a la gente, que no tiene conocimiento del servicio devocional puro. Esos engañadores no pueden entender que quien ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios puede elevarse a una posición de eterna servidumbre al Señor, y que esa posición es más elevada que la de Brahmā y otros semidioses. Por desgracia, los necios no pueden entender el placer perpetuo del servicio devocional.

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8).

Al conocer los detalles de la desacertada condena de Gopīnātha Paṭṭanāyaka, el rey se sintió obligado a perdonarle la deuda, especialmente porque sentía que el incidente había entristecido mucho a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al Señor no Le gustaba la idea de que el dinero perdonado a Gopīnātha Paṭṭanāyaka fuese indirectamente una donación que se Le hacía a Él. Por eso protestó inmediatamente.

El kauḍi es como el centavo norteamericano o el yen japonés. En el antiguo sistema de cambio, la unidad mínima de moneda era el kauḍi, una pequeña caracola. Cuatro kauḍis formaban un gaṇḍā, veinte gaṇḍās un paṇa, y dieciséis paṇas un kāhana. Gopīnātha Paṭṭanāyaka debía al gobierno 200.000 kāhanas. El rey le perdonó la deuda, le restableció de nuevo en su cargo y le dobló el salario.

Cerca de Rājamahendrī hay una famosa estación de ferrocarril. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī señala que la actual ciudad de Rājamahendrī se halla en la orilla septentrional del Godāvarī. Sin embargo, en la época en que Rāmānanda Rāya era gobernador, la capital del estado, que se llamaba Vidyānagara o Vidyāpura, se hallaba en la parte sur del Godāvarī, en la confluencia del Godāvarī y el mar. Ésa era la parte del país que en aquella época conocía con el nombre de Rājamahendrī. Al norte de Kaliṅga-deśa se encuentra Utkaliṅga, el estado de Orissa. La capital de Orissa del Sur se llamaba Rājamahendrī, pero en la actualidad Rājamahendrī se halla en otro emplazamiento.