Před verši
Dévanágarí
Verš
Synonyma
Překlad
Význam
KAPITOLA ČTVRTÁ
Durvāsā Muni napadá Mahārāje Ambarīṣe
Tato kapitola líčí příběh Mahārāje Nabhagy, jeho syna Nābhāgy a Mahārāje Ambarīṣe.
Syn Manua se jmenoval Nabhaga a jeho syn, Nābhāga, žil mnoho let v gurukule. Nābhāgovi bratři si v jeho nepřítomnosti rozdělili království mezi sebou, aniž by mu nechali nějaký podíl. Když se pak Nābhāga vrátil domů, bratři mu dali jako podíl svého otce, ale jakmile se vydal za otcem a popsal jejich jednání, otec mu vysvětlil, že to je podvod. Poradil mu, aby šel do obětní arény a získal prostředky na živobytí tím, že mudrcům předá dvě mantry, které mají recitovat. Nābhāga jednal podle otcových pokynů, a tak mu Aṅgirā a další velcí světci věnovali všechny peníze, které tato oběť přinesla. Pán Śiva chtěl Nābhāgu vyzkoušet, a proto zpochybnil jeho nárok na čerstvě nabytý majetek. Když byl však upokojen Nābhāgovým chováním, všechno bohatství mu věnoval.
Nābhāgovi se narodil Ambarīṣa, mocný a proslulý oddaný. Mahārāja Ambarīṣa byl králem celého světa, ale své bohatství považoval za dočasné. Nelpěl na něm, protože věděl, že je příčinou poklesnutí do podmíněného života. Všechny své smysly a mysl tedy zaměstnal službou Pánu. Tento proces se nazývá yukta-vairāgya, pravé odříkání, které je velmi vhodné k uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož byl Mahārāja Ambarīṣa jakožto král nesmírně bohatý, prováděl oddanou službu za pomoci nesmírného bohatství, a díky tomu nebyl připoutaný ke své ženě, dětem či království navzdory svému majetku. Své smysly a mysl stále zaměstnával službou Pánu, a proto netoužil ani po osvobození — ani nemluvě o tom, že by si chtěl užívat hmotného bohatství.
Jednou Mahārāja Ambarīṣa uctíval Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, ve Vṛndāvanu tím, že dodržoval sliby spojené s Dvādaśīm, což je den následující po Ekādaśī. Byl právě nejvyšší čas přerušit půst, když vtom do jeho domu přišel jako host velký mystický yogī Durvāsā. Král Ambarīṣa ho uctivě přivítal a Durvāsā Muni přijal jeho pozvání k jídlu, ale nejprve šel vykonat polední koupel v řece Yamuně. Jelikož se pohroužil do samādhi, trvalo mu dlouho, než se vrátil. Mahārāja Ambarīṣa však viděl, že již končí doba, kdy by měl přerušit půst, a proto se podle rady učených brāhmaṇů trochu napil vody. Durvāsā Muni díky svým mystickým schopnostem poznal, co se stalo, a velmi se rozhněval. Když se vrátil, začal Mahārāje Ambarīṣe kárat, ale to ho neuspokojilo, a proto nakonec stvořil ze svého vlasu démona, který vypadal jako smrtonosný oheň. Nejvyšší Pán však stále chrání svého oddaného, a proto seslal svůj disk, Sudarśana cakru, aby Mahārāje Ambarīṣe ochránil. Disk ohnivého démona okamžitě zničil a pak pronásledoval Durvāsu, jenž vůči Mahārājovi Ambarīṣovi projevil tolik zloby. Durvāsā prchal na Brahmaloku, Śivaloku a všechny ostatní vyšší planety, ale stále se nemohl před hněvem Sudarśana cakry zachránit. Nakonec zamířil do duchovního světa a odevzdal se Pánu Nārāyaṇovi, ale Nejvyšší Pán nemohl odpustit někomu, kdo napadl vaiṣṇavu. Takový přestupek může být odpuštěn jedině tehdy, když se člověk skloní před vaiṣṇavou, proti němuž se provinil. Jinak odpuštění nikdy nezíská. Pán Nārāyaṇa tedy Durvāsovi poradil, aby se vrátil k Mahārājovi Ambarīṣovi a omluvil se mu.
Dévanágarí
श्रीशुक उवाच
नाभागो नभगापत्यं यं ततं भ्रातर: कविम् ।
यविष्ठं व्यभजन् दायं ब्रह्मचारिणमागतम् ॥ १ ॥
नाभागो नभगापत्यं यं ततं भ्रातर: कविम् ।
यविष्ठं व्यभजन् दायं ब्रह्मचारिणमागतम् ॥ १ ॥
Verš
śrī-śuka uvāca
nābhāgo nabhagāpatyaṁ
yaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim
yaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ
brahmacāriṇam āgatam
nābhāgo nabhagāpatyaṁ
yaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim
yaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ
brahmacāriṇam āgatam
Synonyma
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; nābhāgaḥ — Nābhāga; nabhaga-apatyam — byl synem Mahārāje Nabhagy; yam — jemuž; tatam — otce; bhrātaraḥ — starší bratři; kavim — učený; yaviṣṭham — nejmladší; vyabhajan — rozdělili; dāyam — majetek; brahmacāriṇam — rozhodnutý pro život brahmacārīho natrvalo (naiṣṭhika); āgatam — vrátil se.
Překlad
Śukadeva Gosvāmī řekl: Syn Nabhagy, který se jmenoval Nābhāga, žil dlouho u svého duchovního učitele. Jeho bratři si proto mysleli, že se nechce stát gṛhasthou a už se nevrátí — rozdělili si tedy majetek svého otce mezi sebe a Nābhāgovi žádný podíl nenechali. Když se vrátil od duchovního učitele, dali mu jako podíl svého otce.
Význam
Existují dva druhy brahmacārīnů — jeden se vrátí domů, ožení se a žije jako hospodář, zatímco druhý, zvaný bṛhad-vrata, slibuje zůstat brahmacārīnem natrvalo. Ten se od duchovního učitele nevrací; zůstává s ním a později rovnou přijme sannyās. Nābhāga se od duchovního mistra dlouho nevracel, a proto si jeho bratři mysleli, že se rozhodl pro stav bṛhadvrata-brahmacarya. Nenechali mu tedy jeho podíl, a když se znenadání vrátil, dali mu jako podíl svého otce.
Dévanágarí
भ्रातरोऽभाङ्क्त किं मह्यं भजाम पितरं तव ।
त्वां ममार्यास्तताभाङ्क्षुर्मा पुत्रक तदादृथा: ॥ २ ॥
त्वां ममार्यास्तताभाङ्क्षुर्मा पुत्रक तदादृथा: ॥ २ ॥
Verš
bhrātaro ’bhāṅkta kiṁ mahyaṁ
bhajāma pitaraṁ tava
tvāṁ mamāryās tatābhāṅkṣur
mā putraka tad ādṛthāḥ
bhajāma pitaraṁ tava
tvāṁ mamāryās tatābhāṅkṣur
mā putraka tad ādṛthāḥ
Synonyma
bhrātaraḥ — ó moji bratři; abhāṅkta — vyhradili jste jako podíl z majetku našeho otce; kim — co; mahyam — mně; bhajāma — přidělujeme; pitaram — samotného otce; tava — jako tvůj podíl; tvām — tebe; mama — mně; āryāḥ — moji starší bratři; tata — ó můj otče; abhāṅkṣuḥ — dali podíl; mā — ne; putraka — ó můj milý synu; tat — tomuto tvrzení; ādṛthāḥ — přikládej jakýkoliv význam.
Překlad
Nābhāga se ptal: “Co jste mi vyhradili jako podíl z otcova majetku, milí bratři?” Jeho starší bratři mu odpověděli: “Jako tvůj podíl ti přenecháváme našeho otce.” Když však Nābhāga šel za svým otcem a řekl mu: “Otče, moji starší bratři mi jako podíl z majetku přenechali tebe,” otec odvětil: “Nedej na jejich klamná slova, milý synu. Já nejsem tvůj majetek.”
Dévanágarí
इमे अङ्गिरस: सत्रमासतेऽद्य सुमेधस: ।
षष्ठं षष्ठमुपेत्याह: कवे मुह्यन्ति कर्मणि ॥ ३ ॥
षष्ठं षष्ठमुपेत्याह: कवे मुह्यन्ति कर्मणि ॥ ३ ॥
Verš
ime aṅgirasaḥ satram
āsate ’dya sumedhasaḥ
ṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ
kave muhyanti karmaṇi
āsate ’dya sumedhasaḥ
ṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ
kave muhyanti karmaṇi
Synonyma
ime — všichni tito; aṅgirasaḥ — potomci Aṅgirovy dynastie; satram — oběť; āsate — konají; adya — dnes; sumedhasaḥ — kteří jsou velmi inteligentní; ṣaṣṭham — šestý; ṣaṣṭham — šestý; upetya — až přijde; ahaḥ — den; kave — ó nejlepší z učených; muhyanti — budou zmateni; karmaṇi — při provádění svých plodonosných činností.
Překlad
Nābhāgův otec pravil: “Všichni potomci Aṅgiry se dnes chystají vykonat velkou oběť, ale přestože jsou velmi inteligentní, budou při jejím provádění každý šestý den zmateni a dopustí se chyb ve svých denních povinnostech.”
Význam
Nābhāga byl velmi naivní chlapec. Když tedy vyhledal svého otce, ten s ním měl soucit a doporučil mu, aby své prostředky k živobytí získal tím, že půjde za potomky Aṅgiry a využije chyb, kterých se dopustí při provádění yajñi.
Dévanágarí
तांस्त्वं शंसय सूक्ते द्वे वैश्वदेवे महात्मन: ।
ते स्वर्यन्तो धनं सत्रपरिशेषितमात्मन: ॥ ४ ॥
दास्यन्ति तेऽथ तान्गच्छ तथा स कृतवान् यथा ।
तस्मै दत्त्वा ययु: स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम् ॥ ५ ॥
ते स्वर्यन्तो धनं सत्रपरिशेषितमात्मन: ॥ ४ ॥
दास्यन्ति तेऽथ तान्गच्छ तथा स कृतवान् यथा ।
तस्मै दत्त्वा ययु: स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम् ॥ ५ ॥
Verš
tāṁs tvaṁ śaṁsaya sūkte dve
vaiśvadeve mahātmanaḥ
te svar yanto dhanaṁ satra-
pariśeṣitam ātmanaḥ
vaiśvadeve mahātmanaḥ
te svar yanto dhanaṁ satra-
pariśeṣitam ātmanaḥ
dāsyanti te ’tha tān arccha
tathā sa kṛtavān yathā
tasmai dattvā yayuḥ svargaṁ
te satra-pariśeṣaṇam
tathā sa kṛtavān yathā
tasmai dattvā yayuḥ svargaṁ
te satra-pariśeṣaṇam
Synonyma
tān — jim všem; tvam — ty; śaṁsaya — popiš; sūkte — védské hymny; dve — dva; vaiśvadeve — týkající se Vaiśvadevy, Nejvyšší Osobnosti Božství; mahātmanaḥ — všem těm velkým duším; te — oni; svaḥ yantaḥ — až se odeberou na svá místa na nebeských planetách; dhanam — bohatství; satra-pariśeṣitam — které zbývá na konci yajñi; ātmanaḥ — svůj vlastní majetek; dāsyanti — dají; te — tobě; atha — proto; tān — k nim; arccha — jdi tam; tathā — takto (podle otcových pokynů); saḥ — on (Nābhāga); kṛtavān — vykonal; yathā — jak mu otec poradil; tasmai — jemu; dattvā — poté, co dali; yayuḥ — odebrali se; svargam — na nebeské planety; te — oni všichni; satra-pariśeṣaṇam — zbytky po yajñi..
Překlad
Nābhāgův otec pokračoval: “Jdi k těm velkým duším a sděl jim dva védské hymny týkající se Vaiśvadevy. Až tito mocní mudrci skončí svou oběť a půjdou na nebeské planety, dají ti zbytek peněz, které z oběti získali. Hned se tam proto vydej.” Nābhāga tedy jednal přesně podle rady svého otce. Velcí mudrci Aṅgirovy dynastie mu dali všechno své bohatství a pak se odebrali na nebeské planety.
Dévanágarí
तं कश्चित् स्वीकरिष्यन्तं पुरुष: कृष्णदर्शन: ।
उवाचोत्तरतोऽभ्येत्य ममेदं वास्तुकं वसु ॥ ६ ॥
उवाचोत्तरतोऽभ्येत्य ममेदं वास्तुकं वसु ॥ ६ ॥
Verš
taṁ kaścit svīkariṣyantaṁ
puruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ
uvācottarato ’bhyetya
mamedaṁ vāstukaṁ vasu
puruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ
uvācottarato ’bhyetya
mamedaṁ vāstukaṁ vasu
Synonyma
Překlad
Když si Nābhāga bral toto bohatství, přišel za ním ze severu člověk tmavého vzhledu a promluvil: “Všechno bohatství z obětní arény patří mně.”
Dévanágarí
ममेदमृषिभिर्दत्तमिति तर्हि स्म मानव: ।
स्यान्नौ ते पितरि प्रश्न: पृष्टवान् पितरं यथा ॥ ७ ॥
स्यान्नौ ते पितरि प्रश्न: पृष्टवान् पितरं यथा ॥ ७ ॥
Verš
mamedam ṛṣibhir dattam
iti tarhi sma mānavaḥ
syān nau te pitari praśnaḥ
pṛṣṭavān pitaraṁ yathā
iti tarhi sma mānavaḥ
syān nau te pitari praśnaḥ
pṛṣṭavān pitaraṁ yathā
Synonyma
Překlad
Nābhāga pak řekl: “Toto bohatství je moje. Velcí světci mi ho dali.” Když to Nābhāga vyslovil, člověk s tmavým zevnějškem odvětil: “Pojďme za tvým otcem a požádejme ho, ať náš spor rozsoudí.” Nābhāga se tedy zeptal svého otce.
Dévanágarí
यज्ञवास्तुगतं सर्वमुच्छिष्टमृषय: क्वचित् ।
चक्रुर्हि भागं रुद्राय स देव: सर्वमर्हति ॥ ८ ॥
चक्रुर्हि भागं रुद्राय स देव: सर्वमर्हति ॥ ८ ॥
Verš
yajña-vāstu-gataṁ sarvam
ucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit
cakrur hi bhāgaṁ rudrāya
sa devaḥ sarvam arhati
ucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit
cakrur hi bhāgaṁ rudrāya
sa devaḥ sarvam arhati
Synonyma
Překlad
Nābhāgův otec prohlásil: “Vše, co vznešení mudrci obětovali v aréně Dakṣa-yajñi, nabídli jako podíl Pánu Śivovi. Všechno v obětní aréně tedy nepochybně patří Pánu Śivovi.”
Dévanágarí
नाभागस्तं प्रणम्याह तवेश किल वास्तुकम् ।
इत्याह मे पिता ब्रह्मञ्छिरसा त्वां प्रसादये ॥ ९ ॥
इत्याह मे पिता ब्रह्मञ्छिरसा त्वां प्रसादये ॥ ९ ॥
Verš
nābhāgas taṁ praṇamyāha
taveśa kila vāstukam
ity āha me pitā brahmañ
chirasā tvāṁ prasādaye
taveśa kila vāstukam
ity āha me pitā brahmañ
chirasā tvāṁ prasādaye
Synonyma
nābhāgaḥ — Nābhāga; tam — jemu (Pánu Śivovi); praṇamya — když složil poklony; āha — řekl; tava — tvoje; īśa — ó pane; kila — jistě; vāstukam — vše v aréně oběti; iti — tak; āha — prohlásil; me — můj; pitā — otec; brahman — ó brāhmaṇo; śirasā — skláním svou hlavu; tvām — tobě; prasādaye — prosím o tvou milost.
Překlad
Nābhāga potom složil Pánu Śivovi poklony a pravil: “Ó ctihodný pane, vše v této aréně oběti je tvé. To je tvrzení mého otce. S velkou úctou před tebou skláním svoji hlavu a žádám tě o milost.”
Dévanágarí
यत् ते पितावदद् धर्मं त्वं च सत्यं प्रभाषसे ।
ददामि ते मन्त्रदृशो ज्ञानं ब्रह्म सनातनम् ॥ १० ॥
ददामि ते मन्त्रदृशो ज्ञानं ब्रह्म सनातनम् ॥ १० ॥
Verš
yat te pitāvadad dharmaṁ
tvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase
dadāmi te mantra-dṛśo
jñānaṁ brahma sanātanam
tvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase
dadāmi te mantra-dṛśo
jñānaṁ brahma sanātanam
Synonyma
Překlad
Pán Śiva řekl: “Všechno, co prohlásil tvůj otec, je pravda a ty mluvíš také pravdu. Proto ti já, který jsem znalcem védských manter, vyložím transcendentální poznání.”
Dévanágarí
गृहाण द्रविणं दत्तं मत्सत्रपरिशेषितम् ।
इत्युक्त्वान्तर्हितो रुद्रो भगवान् धर्मवत्सल: ॥ ११ ॥
इत्युक्त्वान्तर्हितो रुद्रो भगवान् धर्मवत्सल: ॥ ११ ॥
Verš
gṛhāṇa draviṇaṁ dattaṁ
mat-satra-pariśeṣitam
ity uktvāntarhito rudro
bhagavān dharma-vatsalaḥ
mat-satra-pariśeṣitam
ity uktvāntarhito rudro
bhagavān dharma-vatsalaḥ
Synonyma
gṛhāṇa — nyní si prosím vezmi; draviṇam — všechno bohatství; dattam — je dáno (tobě mnou); mat-satra-pariśeṣitam — zbytky po oběti prováděné v můj prospěch; iti uktvā — poté, co takto promluvil; antarhitaḥ — zmizel; rudraḥ — Pán Śiva; bhagavān — nejmocnější polobůh; dharma-vatsalaḥ — věrný náboženským zásadám.
Překlad
Pán Śiva pravil: “Nyní si můžeš vzít všechno bohatství, které zbylo po oběti. Dávám ti ho.” Pán Śiva, který je dokonale věrný náboženským zásadám, takto promluvil a vzápětí zmizel.
Dévanágarí
य एतत् संस्मरेत् प्रात: सायं च सुसमाहित: ।
कविर्भवति मन्त्रज्ञो गतिं चैव तथात्मन: ॥ १२ ॥
कविर्भवति मन्त्रज्ञो गतिं चैव तथात्मन: ॥ १२ ॥
Verš
ya etat saṁsmaret prātaḥ
sāyaṁ ca susamāhitaḥ
kavir bhavati mantra-jño
gatiṁ caiva tathātmanaḥ
sāyaṁ ca susamāhitaḥ
kavir bhavati mantra-jño
gatiṁ caiva tathātmanaḥ
Synonyma
yaḥ — každý, kdo; etat — na tuto událost; saṁsmaret — vzpomíná; prātaḥ — ráno; sāyam ca — a večer; susamāhitaḥ — s nerozptýlenou pozorností; kaviḥ — učený; bhavati — stane se; mantra-jñaḥ — znalec všech védských manter; gatim — osud; ca — také; eva — jistě; tathā ātmanaḥ — stejný, jako u seberealizovaných duší.
Překlad
Pokud někdo ráno a večer s velkou pozorností poslouchá a vypráví tento příběh nebo na něj vzpomíná, jistě se stane učencem chápajícím védské hymny a znalcem seberealizace.
Dévanágarí
नाभागादम्बरीषोऽभून्महाभागवत: कृती ।
नास्पृशद् ब्रह्मशापोऽपि यं न प्रतिहत: क्वचित् ॥ १३ ॥
नास्पृशद् ब्रह्मशापोऽपि यं न प्रतिहत: क्वचित् ॥ १३ ॥
Verš
nābhāgād ambarīṣo ’bhūn
mahā-bhāgavataḥ kṛtī
nāspṛśad brahma-śāpo ’pi
yaṁ na pratihataḥ kvacit
mahā-bhāgavataḥ kṛtī
nāspṛśad brahma-śāpo ’pi
yaṁ na pratihataḥ kvacit
Synonyma
Překlad
Nābhāgovi se narodil Mahārāja Ambarīṣa, vznešený oddaný, proslulý svými vynikajícími vlastnostmi. Ačkoliv ho proklel neomylný brāhmaṇa, toto prokletí na něho nemělo žádný vliv.
Dévanágarí
श्रीराजोवाच
भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि राजर्षेस्तस्य धीमत: ।
न प्राभूद् यत्र निर्मुक्तो ब्रह्मदण्डो दुरत्यय: ॥ १४ ॥
भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि राजर्षेस्तस्य धीमत: ।
न प्राभूद् यत्र निर्मुक्तो ब्रह्मदण्डो दुरत्यय: ॥ १४ ॥
Verš
śrī-rājovāca
bhagavañ chrotum icchāmi
rājarṣes tasya dhīmataḥ
na prābhūd yatra nirmukto
brahma-daṇḍo duratyayaḥ
bhagavañ chrotum icchāmi
rājarṣes tasya dhīmataḥ
na prābhūd yatra nirmukto
brahma-daṇḍo duratyayaḥ
Synonyma
śrī-rājā uvāca — král Parīkṣit požádal; bhagavan — ó velký brāhmaṇo; śrotum icchāmi — přeji si slyšet (od tebe); rājarṣeḥ — o vznešeném králi Ambarīṣovi; tasya — o něm; dhīmataḥ — který byl tak rozvážnou osobností; na — ne; prābhūt — mohlo zapůsobit; yatra — na něhož (Mahārāje Ambarīṣe); nirmuktaḥ — vyřčené; brahma-daṇḍaḥ — prokletí z úst brāhmaṇy; duratyayaḥ — jež je nepřekonatelné.
Překlad
Král Parīkṣit požádal: “Ó velká osobnosti, Mahārāja Ambarīṣa byl jistě ušlechtilý a měl úctyhodnou povahu. Přeji si o něm slyšet. Překvapuje mě, že na něj nepůsobilo prokletí od brāhmaṇy, které jinak nelze překonat.”
Dévanágarí
श्रीशुक उवाच
अम्बरीषो महाभाग: सप्तद्वीपवतीं महीम् ।
अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥ १५ ॥
मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत् स्वप्नसंस्तुतम् ।
विद्वान् विभवनिर्वाणं तमो विशति यत् पुमान् ॥ १६ ॥
अम्बरीषो महाभाग: सप्तद्वीपवतीं महीम् ।
अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥ १५ ॥
मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत् स्वप्नसंस्तुतम् ।
विद्वान् विभवनिर्वाणं तमो विशति यत् पुमान् ॥ १६ ॥
Verš
śrī-śuka uvāca
ambarīṣo mahā-bhāgaḥ
sapta-dvīpavatīṁ mahīm
avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā
vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi
ambarīṣo mahā-bhāgaḥ
sapta-dvīpavatīṁ mahīm
avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā
vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi
mene ’tidurlabhaṁ puṁsāṁ
sarvaṁ tat svapna-saṁstutam
vidvān vibhava-nirvāṇaṁ
tamo viśati yat pumān
sarvaṁ tat svapna-saṁstutam
vidvān vibhava-nirvāṇaṁ
tamo viśati yat pumān
Synonyma
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; ambarīṣaḥ — král Ambarīṣa; mahā-bhāgaḥ — požehnaný král; sapta-dvīpavatīm — skládající se ze sedmi ostrovů; mahīm — celý svět; avyayām ca — a nevyčerpatelné; śriyam — krásu; labdhvā — poté, co získal; vibhavam ca — a bohatství; atulam — neomezené; bhuvi — na této Zemi; mene — rozhodl se; ati-durlabham — čeho je vzácné dosáhnout; puṁsām — mnoha lidí; sarvam — všechno (získal); tat — to, co; svapna-saṁstutam — jako by viděné ve snu; vidvān — zcela chápající; vibhava-nirvāṇam — zničení tohoto bohatství; tamaḥ — nevědomost; viśati — pokleslá do; yat — kvůli němuž; pumān — živá bytost.
Překlad
Śukadeva Gosvāmī řekl: Požehnaný Mahārāja Ambarīṣa získal vládu nad celým světem, složeným ze sedmi ostrovů, a nevyčerpatelné, neomezené bohatství a blahobyt na této Zemi. Přestože dosáhnout takovéhoto postavení je velice vzácné, Mahārāja Ambarīṣa na ně vůbec nedbal, protože dobře věděl, že všechno to bohatství je jen hmotné. Nakonec bude zničeno stejně jako to, co zahlédneme ve snu. Král věděl, že každý neoddaný, který získá takové bohatství, se noří čím dál hlouběji do hmotné kvality nevědomosti.
Význam
Pro oddaného nemá hmotné bohatství význam, zatímco neoddaného spoutává stále více. Oddaný totiž ví, že vše hmotné je dočasné, zatímco neoddaný považuje takzvané štěstí, které je pomíjivé, za všechno na světě, a zapomíná na cestu seberealizace. Hmotné bohatství je pro něho tedy překážkou v duchovním rozvoji.
Dévanágarí
वासुदेवे भगवति तद्भक्तेषु च साधुषु ।
प्राप्तो भावं परं विश्वं येनेदं लोष्ट्रवत् स्मृतम् ॥ १७ ॥
प्राप्तो भावं परं विश्वं येनेदं लोष्ट्रवत् स्मृतम् ॥ १७ ॥
Verš
vāsudeve bhagavati
tad-bhakteṣu ca sādhuṣu
prāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ
yenedaṁ loṣṭravat smṛtam
tad-bhakteṣu ca sādhuṣu
prāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ
yenedaṁ loṣṭravat smṛtam
Synonyma
vāsudeve — vůči všeprostupující Nejvyšší Osobnosti; bhagavati — vůči Nejvyšší Osobnosti Božství; tat-bhakteṣu — vůči Pánovým oddaným; ca — také; sādhuṣu — vůči svatým mužům; prāptaḥ — ten, kdo dosáhl; bhāvam — úcty a oddanosti; param — transcendentální; viśvam — celý hmotný vesmír; yena — čímž (duchovním vědomím); idam — tento; loṣṭra-vat — bezvýznamný jako kus kamene; smṛtam — je přijímán (těmito oddanými).
Překlad
Mahārāja Ambarīṣa byl velkým oddaným Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevy, a světců, kteří jsou oddanými Pána. Díky této oddanosti byl pro něho celý vesmír stejně bezvýznamný jako kus kamene.
Dévanágarí
स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो-
र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने ।
करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु
श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥
मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ
तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् ।
घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे
श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥
पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे
शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने ।
कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया
यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने ।
करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु
श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥
मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ
तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् ।
घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे
श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥
पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे
शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने ।
कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया
यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
Verš
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ
Synonyma
saḥ — on (Mahārāja Ambarīṣa); vai — jistě; manaḥ — svou mysl; kṛṣṇa- pada-aravindayoḥ — (upřel) na lotosové nohy Pána Kṛṣṇy; vacāṁsi — svá slova; vaikuṇṭha-guṇa-anuvarṇane — popisování Kṛṣṇovy slávy; karau — své ruce; hareḥ mandira-mārjana-ādiṣu — k činnostem, jako je uklízení chrámu Hariho, Nejvyššího Pána; śrutim — své ucho; cakāra — používal; acyuta — Kṛṣṇy nebo o Kṛṣṇovi, který nikdy neklesá; sat-kathā-udaye — k poslouchání transcendentálních rozprav; mukunda-liṅga-ālaya-darśane — k prohlížení Božstev, chrámů a svatých dhāmů Mukundy; dṛśau — své oči; tat-bhṛtya — Kṛṣṇových služebníků; gātra-sparśe — k dotýkání se těl; aṅga-saṅgamam — dotyk svého těla; ghrāṇam ca — a svůj čich; tat-pāda — Jeho lotosových nohou; saroja — lotosového květu; saurabhe — k čichání vůně; śrīmat-tulasyāḥ — lístků tulasī; rasanām — svůj jazyk; tat-arpite — na prasādam obětované Pánu; pādau — své nohy; hareḥ — Harimu, Osobnosti Božství; kṣetra — svatá místa, jako je chrám nebo Vṛndāvan a Dvārakā; pada-anusarpaṇe — chození na tato místa; śiraḥ — hlava; hṛṣīkeśa — Kṛṣṇy, pána smyslů; pada-abhivandane — ke skládání poklon lotosovým nohám; kāmam ca — a své touhy; dāsye — k tomu, aby jednal jako služebník; na — ne; tu — vskutku; kāma-kāmyayā — s touhou po smyslovém požitku; yathā — jako; uttamaśloka-jana-āśrayā — když člověk vyhledá útočiště u oddaného, jako je například Prahlāda; ratiḥ — připoutanost.
Překlad
Mahārāja Ambarīṣa v meditaci neustále upíral mysl na lotosové nohy Kṛṣṇy, svá slova používal k popisům Pánovy slávy, ruce k čištění chrámu Pána a uši k poslouchání toho, co Kṛṣṇa řekl nebo co pojednává o Kṛṣṇovi. Očima se díval na Božstva Kṛṣṇy, Kṛṣṇovy chrámy a místa, kde Kṛṣṇa žil, jako je Mathurā a Vṛndāvan. Svůj hmat používal k dotýkání se těl Pánových oddaných, nosem čichal vůni lístků tulasī obětovaných Pánu a jazykem ochutnával Pánovo prasādam. Nohy používal k chození na svatá místa a do chrámů Pána, hlavu ke skládání poklon Pánu a všechny jeho touhy se pojily se službou Pánu dvacet čtyři hodin denně. Mahārāja Ambarīṣa nikdy netoužil po ničem pro svůj smyslový požitek. Všechny své smysly zaměstnával oddanou službou, různými činnostmi ve vztahu k Pánu. To je způsob, jak posílit svou připoutanost k Pánu a zcela se zbavit hmotných tužeb.
Význam
V Bhagavad-gītě (7.1) Pán doporučuje: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Tím je naznačeno, že člověk musí vykonávat oddanou službu pod vedením oddaného nebo pod přímým vedením Nejvyšší Osobnosti Božství. Cvičit se sám, bez vedení duchovního mistra, však není možné. Podle pokynů Śrīly Rūpy Gosvāmīho je prvním úkolem oddaného přijmout pravého duchovního učitele, který je schopen ho naučit, jak zaměstnávat různé smysly transcendentální službou Pánu. Pán dále říká v Bhagavad-gītě (7.1): asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu. Kdo chce poznat Nejvyšší Osobnost Božství, musí se držet Kṛṣṇových pokynů a následovat příkladu Mahārāje Ambarīṣe. Je řečeno: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Bhakti znamená zaměstnávat své smysly ve službě pánovi smyslů, Kṛṣṇovi, který je známý též jako Hṛṣīkeśa nebo Acyuta. Obě tato slova se vyskytují i v těchto verších. Acyuta-sat-kathodaye, hṛṣīkeśa-padābhivandane. Slova Acyuta a Hṛṣīkeśa jsou také použita v Bhagavad-gītě. Bhagavad-gītā je kṛṣṇa-kathā vyslovená samotným Kṛṣṇou a Śrīmad-Bhāgavatam je také kṛṣṇa-kathā, neboť vše, co popisuje, se týká Kṛṣṇy.
Dévanágarí
एवं सदा कर्मकलापमात्मन:
परेऽधियज्ञे भगवत्यधोक्षजे ।
सर्वात्मभावं विदधन्महीमिमां
तन्निष्ठविप्राभिहित: शशास ह ॥ २१ ॥
परेऽधियज्ञे भगवत्यधोक्षजे ।
सर्वात्मभावं विदधन्महीमिमां
तन्निष्ठविप्राभिहित: शशास ह ॥ २१ ॥
Verš
evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ
pare ’dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha
pare ’dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha
Synonyma
evam — takto (žijící životem oddaného); sadā — vždy; karma-kalāpam — předepsané povinnosti kṣatriyského krále; ātmanaḥ — sebe, osobně (jako hlava státu); pare — nejvyšší transcendenci; adhiyajñe — nejvyššímu vlastníkovi a poživateli; bhagavati — Nejvyšší Osobnosti Božství; adhokṣaje — tomu, který se nachází mimo dosah vnímání hmotných smyslů; sarva-ātma-bhāvam — všechny druhy oddané služby; vidadhat — vykonávající, obětující; mahīm — planetě Zemi; imām — této; tat-niṣṭha — kteří jsou věrnými oddanými Pána; vipra — takovými brāhmaṇy; abhihitaḥ — řízen; śaśāsa — vládl; ha — v minulosti.
Překlad
Když Mahārāja Ambarīṣa vykonával své předepsané povinnosti krále, výsledky svých panovnických činností vždy obětoval Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, který je tím, kdo si všeho užívá, a který je mimo dosah vnímání hmotných smyslů. Jelikož zároveň přijímal rady brāhmaṇů, věrných oddaných Pána, bez potíží vládl planetě Zemi.
Význam
Bhagavad-gītā (5.29) uvádí:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Lidé v hmotném světě si velice přejí žít v míru a blahobytu a v tomto verši Bhagavad-gīty dává návod k míru samotný Nejvyšší Pán: každý by měl pochopit, že Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je konečným vlastníkem všech planet. On je proto tím, komu patří požitek ze všeho dění—politického, společenského, kulturního, náboženského, hospodářského a tak dále. Pán dal v Bhagavad-gītě dokonalou radu a Ambarīṣa Mahārāja jakožto ideální panovník vládl celému světu jako vaiṣṇava, přičemž se řídil radami vaišnavských brāhmaṇů. Pokyn śāster zní, že brāhmaṇa sice může být velmi zběhlý v bráhmanských povinnostech a ve védském poznání, ale pokud není vaiṣṇava, pak nemůže dávat rady z pozice gurua.
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
Proto Mahārāja Ambarīṣa přijímal rady od brāhmaṇů, kteří byli čistými oddanými Pána (tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ), protože obyčejní brāhmaṇové, kteří jsou pouze učenci nebo odborníky na provádění různých obřadů, nejsou způsobilí radit.
V moderní době existují zákonodárná shromáždění, jejichž členové jsou zmocněni k tomu, aby vytvářeli zákony pro blaho státu, ale podle tohoto popisu království Mahārāje Ambarīṣe má zemi či světu vládnout jeden hlavní panovník, jehož rádci jsou výhradně oddaní brāhmaṇové. Rádci nebo členy zákonodárného shromáždění nemají být profesionální politici a také je nemá vybírat nevědomá veřejnost. Správně je má určovat král. Je-li král či výkonná hlava státu oddaný a vládne-li zemi podle pokynů oddaných brāhmaṇů, budou všichni žít v míru a blahobytu. Když jsou král a jeho rádci dokonalí oddaní, nemůže být ve státě nepořádek. Všichni občané by se měli stát oddanými Pána, a pak automaticky vyvinou ušlechtilý charakter.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
“Ten, kdo je neochvějně oddán Osobnosti Božství, má všechny dobré vlastnosti polobohů. Naproti tomu ten, kdo není oddaným Pána, má pouze hmotné předpoklady, které mnoho neznamenají. Je tomu tak proto, že setrvává na mentální úrovni, a nevyhnutelně ho bude přitahovat lesk hmotné energie.” (Bhāg. 5.18.12). Občané pod vedením krále vědomého si Kṛṣṇy se stanou oddanými a pak nebude potřeba zavádět každý den nové zákony pro nápravu života ve státě. Pokud budou občané vychováváni tak, aby se z nich stali oddaní, budou automaticky mírumilovní a čestní, a pokud je povede král, který je oddaný a přijímá rady oddaných, stát se nebude nacházet v hmotném, ale v duchovním světě. Všechny státy světa by proto měly následovat ideál vlády Mahārāje Ambarīṣe, popsaný v těchto verších.
Dévanágarí
ईजेऽश्वमेधैरधियज्ञमीश्वरं
महाविभूत्योपचिताङ्गदक्षिणै: ।
ततैर्वसिष्ठासितगौतमादिभि-
र्धन्वन्यभिस्रोतमसौ सरस्वतीम् ॥ २२ ॥
महाविभूत्योपचिताङ्गदक्षिणै: ।
ततैर्वसिष्ठासितगौतमादिभि-
र्धन्वन्यभिस्रोतमसौ सरस्वतीम् ॥ २२ ॥
Verš
īje ’śvamedhair adhiyajñam īśvaraṁ
mahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ
tatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir
dhanvany abhisrotam asau sarasvatīm
mahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ
tatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir
dhanvany abhisrotam asau sarasvatīm
Synonyma
īje — uctíval; aśvamedhaiḥ — prováděním obětí koně; adhiyajñam — pro uspokojení pána všech obětí; īśvaram — Nejvyšší Osobnost Božství; mahā- vibhūtyā — s obrovským bohatstvím; upacita-aṅga-dakṣiṇaiḥ — s veškerým předepsaným příslušenstvím a rozdáváním dakṣiṇ brāhmaṇům; tataiḥ — konané; vasiṣṭha-asita-gautama-ādibhiḥ — takovými brāhmaṇy, jako je Vasiṣṭha, Asita a Gautama; dhanvani — na poušti; abhisrotam — zaplavené vodou řeky; asau — Mahārāja Ambarīṣa; sarasvatīm — na břehu Sarasvatī.
Překlad
V pouštních zemích, kudy tekla řeka Sarasvatī, prováděl Mahārāja Ambarīṣa velkolepé oběti, jako je například aśvamedha-yajña, a takto uspokojoval pána všech obětí, Nejvyšší Osobnost Božství. Tyto yajñi vykonával s použitím velkého bohatství a všech nezbytností. Patřilo k nim i rozdávání dakṣiṇ brāhmaṇům, na něž dohlíželi vznešení mudrci — Vasiṣṭha, Asita, Gautama a další — kteří zastupovali krále, konatele obětí.
Význam
K provádění obřadních obětí, jež jsou popsány ve Védách, jsou zapotřebí zkušení brāhmaṇové zvaní yājñika-brāhmaṇové. V Kali-yuze je jich však nedostatek. Obětí, doporučenou śāstrami pro tento věk, je proto saṅkīrtana-yajña (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ). Inteligentní člověk nebude zbytečně utrácet peníze na oběti, které pro nedostatek yājñika-brāhmaṇů v současném věku Kali není možné konat, a místo toho se bude věnovat provádění saṅkīrtana-yajñi. Bez náležitě vykonaných obětí pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství bude nedostatek deště (yajñād bhavati parjanyaḥ). Provádět yajñu je tedy nezbytné. Bez yajñi nastanou sucha, neporoste obilí a zavládne hladomor. Proto je královou povinností pořádat různé yajñi, jako například aśvamedha-yajñu, aby zajistil růst obilí. Annād bhavanti bhūtāni. Bez obilí budou lidé i zvířata hladovět. Proto je nezbytné, aby stát konal yajñu, neboť díky ní se lidé dosyta najedí. Brāhmaṇům a obětním knězům je pak třeba za jejich kvalifikovanou službu řádně zaplatit. Této odměně se říká dakṣiṇā. Ambarīṣa Mahārāja jakožto hlava státu konal všechny tyto yajñi za pomoci velkých osobností, jako byli Vasiṣṭha, Gautama a Asita. On sám se věnoval oddané službě, jež byla popsána výše (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Král či hlava státu musí dohlédnout na to, aby vše probíhalo pod správným vedením, a sám musí být ideálním oddaným po vzoru Mahārāje Ambarīṣe. Musí se postarat o to, aby obilí rostlo i v pouštních oblastech, o jiných územích ani nemluvě.
Dévanágarí
यस्य क्रतुषु गीर्वाणै: सदस्या ऋत्विजो जना: ।
तुल्यरूपाश्चानिमिषा व्यदृश्यन्त सुवासस: ॥ २३ ॥
तुल्यरूपाश्चानिमिषा व्यदृश्यन्त सुवासस: ॥ २३ ॥
Verš
yasya kratuṣu gīrvāṇaiḥ
sadasyā ṛtvijo janāḥ
tulya-rūpāś cānimiṣā
vyadṛśyanta suvāsasaḥ
sadasyā ṛtvijo janāḥ
tulya-rūpāś cānimiṣā
vyadṛśyanta suvāsasaḥ
Synonyma
yasya — jehož (Mahārāje Ambarīṣe); kratuṣu — při obětech (které pořádal); gīrvāṇaiḥ — s polobohy; sadasyāḥ — účastníci oběti; ṛtvijaḥ — knězi; janāḥ — a další odborníci; tulya-rūpāḥ — vypadající přesně jako; ca — a; animiṣāḥ — s nemrkajícíma očima, jako polobozi; vyadṛśyanta — bylo viděno; su-vāsasaḥ — oblečeni do drahocenných šatů.
Překlad
Při obětech pořádaných Mahārājem Ambarīṣem byli všichni účastníci shromáždění i kněží (zvláště hotā, udgātā, brahmā a adhvaryu) honosně oblečeni a všichni vypadali jako polobozi. Nadšeně se starali o to, aby byla yajña vykonána správně.
Dévanágarí
स्वर्गो न प्रार्थितो यस्य मनुजैरमरप्रिय: ।
शृण्वद्भिरुपगायद्भिरुत्तमश्लोकचेष्टितम् ॥ २४ ॥
शृण्वद्भिरुपगायद्भिरुत्तमश्लोकचेष्टितम् ॥ २४ ॥
Verš
svargo na prārthito yasya
manujair amara-priyaḥ
śṛṇvadbhir upagāyadbhir
uttamaśloka-ceṣṭitam
manujair amara-priyaḥ
śṛṇvadbhir upagāyadbhir
uttamaśloka-ceṣṭitam
Synonyma
svargaḥ — život na nebeských planetách; na — ne; prārthitaḥ — žádaná věc; yasya — jehož (Ambarīṣe Mahārāje); manujaiḥ — obyvatele; amara- priyaḥ — drahý dokonce i polobohům; śṛṇvadbhiḥ — kteří byli zvyklí naslouchat; upagāyadbhiḥ — a zvyklí zpívat; uttamaśloka — Nejvyšší Osobnosti Božství; ceṣṭitam — o slavných činnostech.
Překlad
Občané státu Mahārāje Ambarīṣe byli zvyklí zpívat a naslouchat o slavných činnostech Osobnosti Božství, a proto se nikdy neucházeli o dosažení nebeských planet, které jsou i polobohům tak drahé.
Význam
Čistý oddaný, který se vyškolil ve zpívání a poslouchání svatého jména Pána a popisů Jeho slávy, vlastností, podoby, příslušenství a tak dále, se nikdy nezajímá o dosažení nebeských planet, jež jsou nesmírně drahé i polobohům.
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
“Oddaní, kteří jsou zaměstnáni pouze oddanou službou Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇovi, se nikdy nebojí žádných životních podmínek. Nebeské planety, osvobození a pekelné planety pro ně znamenají jedno a totéž.” (Bhāg. 6.17.28). Oddaný se nachází v duchovním světě neustále, a proto po ničem netouží. Nazývá se akāma neboli “prostý tužeb,” protože si nepřeje nic jiného než prokazovat transcendentální láskyplnou službu Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož Mahārāja Ambarīṣa byl nesmírně vznešený oddaný Pána, vychovával své poddané tak, že se nezajímali o nic hmotného; dokonce ani o štěstí na nebeských planetách.
Dévanágarí
संवर्धयन्ति यत् कामा: स्वाराज्यपरिभाविता: ।
दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यत: ॥ २५ ॥
दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यत: ॥ २५ ॥
Verš
saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ
Synonyma
saṁvardhayanti — zvětšují štěstí; yat — protože; kāmāḥ — takové touhy; svā-rājya — setrvávající ve svém přirozeném postavení, kdy slouží Pánu; paribhāvitāḥ — naplněni takovými touhami; durlabhāḥ — velice vzácně dosažené; na — nikoliv; api — také; siddhānām — velkých mystiků; mukundam — Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství; hṛdi — v srdci; paśyataḥ — ti, kdo Ho stále vidí.
Překlad
Ti, kteří jsou prostoupeni transcendentálním štěstím plynoucím ze služby Nejvyšší Osobnosti Božství, se nezajímají dokonce ani o dokonalosti, kterých dosahují velcí mystici, neboť ty nezvětší transcendentální blaženost oddaného, který v hloubi svého srdce myslí stále na Kṛṣṇu.
Význam
Nejenže se čistý oddaný nezajímá o dosažení vyšších planetárních soustav, ale dokonce ani o dokonalosti, které jsou výsledkem mystické yogy. Skutečnou dokonalostí je oddaná služba. Štěstí pocházející ze splynutí s neosobním Brahmanem nebo z osmi dokonalostí mystické yogy (aṇimā, laghimā, prāpti a tak dále) oddaného nijak netěší. To popsal Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:
kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
(Caitanya-candrāmṛta 5)
Když oddaný dospěl do postavení, kdy milostí Pána Caitanyi prokazuje transcendentální láskyplnou službu Pánu, nepovažuje neosobní Brahman za nic lepšího než je peklo a hmotné štěstí na nebeských planetách je pro něho přeludem. Co se týče dokonalosti mystických sil, oddaný ji přirovnává k jedovatému hadovi, který nemá zuby. Mystický yogī se zvláště soustředí na to, aby ovládal své smysly, ale oddaný je používá ke službě Pánu (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), a proto nemusí vyvíjet žádné vedlejší úsilí na jejich ovládnutí. Ti, kteří jsou na hmotné úrovni, musejí smysly ovládat, ale oddaný zaměstnává všechny své smysly službou Pánu, a proto jsou již ovládnuté. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Jeho smysly nepřitahuje hmotný požitek. Přestože je hmotný svět plný utrpení, oddaný ho pokládá rovněž za duchovní, neboť vše je spojeno se službou Pánu. Rozdíl mezi duchovním a hmotným světem spočívá ve služebnické mentalitě. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Když člověk nejedná v duchu služby Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou jeho činnosti hmotné.
prāpañci-katayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)
Pokud se něco používá ve službě Pánu, není to hmotné a člověk by se toho neměl zříkat. Je možné se stejným nadšením stavět mrakodrap i chrám, ale jedná se o různé druhy úsilí, protože jedno je hmotné a druhé duchovní. Nesmíme přestat s duchovními činnosti jen proto, že se domníváme, že jsou hmotné. Nic z toho, co se pojí s Harim, Nejvyšší Osobností Božství, není hmotné. Oddaný, který to ví, se neustále věnuje pouze duchovním činnostem, a hmotné činnosti ho proto již nepřitahují (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).
Dévanágarí
स इत्थं भक्तियोगेन तपोयुक्तेन पार्थिव: ।
स्वधर्मेण हरिं प्रीणन् सर्वान् कामान्शनैर्जहौ ॥ २६ ॥
स्वधर्मेण हरिं प्रीणन् सर्वान् कामान्शनैर्जहौ ॥ २६ ॥
Verš
sa itthaṁ bhakti-yogena
tapo-yuktena pārthivaḥ
sva-dharmeṇa hariṁ prīṇan
sarvān kāmān śanair jahau
tapo-yuktena pārthivaḥ
sva-dharmeṇa hariṁ prīṇan
sarvān kāmān śanair jahau
Synonyma
saḥ — on (Ambarīṣa Mahārāja); ittham — takto; bhakti-yogena — transcendentální láskyplnou službou Pánu; tapaḥ-yuktena — která je zároveň tou nejlepší askezí; pārthivaḥ — král; sva-dharmeṇa — činnostmi, jež byly součástí jeho věčné přirozenosti; harim — Nejvyššího Pána; prīṇan — uspokojující; sarvān — všech druhů; kāmān — hmotných tužeb; śanaiḥ — postupně; jahau — zbavil se.
Překlad
Tímto způsobem vykonával král této planety, Mahārāja Ambarīṣa, oddanou službu Pánu, a přitom podstupoval přísnou askezi. Činnostmi, jež patřily k jeho věčné přirozenosti, neustále uspokojoval Nejvyšší Osobnost Božství, a tak se postupně zbavil všech hmotných tužeb.
Význam
Přísná askeze podstupovaná v oddané službě je mnoha druhů. Například uctívání Božstev v chrámu vyžaduje různé náročné úkony. Śrī- vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. Je nezbytné Božstva zdobit, udržovat chrám čistý, přinášet vodu z Gangy a Yamuny, den za dnem pokračovat v běžných činnostech, mnohokrát provádět ārati, chystat pro Božstvo prvotřídní pokrmy, připravovat šaty a tak dále. Člověk se tedy musí neustále věnovat různým činnostem, a toto vytrvalé úsilí je nepochybně askezí. Podobně i námaha spojená s přípravou knih, kázáním ateistům a rozdáváním literatury ode dveří ke dveřím je nepochybně askezí (tapo-yuktena). Tapo divyaṁ putrakā. Taková askeze je nezbytná. Yena sattvaṁ śuddhyet. Askeze v rámci oddané služby nás očišťuje od hmotné existence (kāmān śanair jahau) a právě ona je tím, co živou bytost přivádí do jejího věčného přirozeného postavení v oddané službě. Tímto způsobem se dokáže vzdát hmotných tužeb, a jakmile se od nich oprostí, vysvobodí se z koloběhu zrození a smrti, stáří a nemoci.
Dévanágarí
गृहेषु दारेषु सुतेषु बन्धुषु
द्विपोत्तमस्यन्दनवाजिवस्तुषु ।
अक्षय्यरत्नाभरणाम्बरादि-
ष्वनन्तकोशेष्वकरोदसन्मतिम् ॥ २७ ॥
द्विपोत्तमस्यन्दनवाजिवस्तुषु ।
अक्षय्यरत्नाभरणाम्बरादि-
ष्वनन्तकोशेष्वकरोदसन्मतिम् ॥ २७ ॥
Verš
gṛheṣu dāreṣu suteṣu bandhuṣu
dvipottama-syandana-vāji-vastuṣu
akṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv
ananta-kośeṣv akarod asan-matim
dvipottama-syandana-vāji-vastuṣu
akṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv
ananta-kośeṣv akarod asan-matim
Synonyma
gṛheṣu — v domovech; dāreṣu — v manželkách; suteṣu — v dětech; bandhuṣu — v přátelech a příbuzných; dvipa-uttama — v nejlepších ze silných slonů; syandana — v pěkných kočárech; vāji — v prvotřídních koních; vastuṣu — ve všech těchto věcech; akṣayya — jejichž cena nikdy neklesá; ratna — ve špercích; ābharaṇa — v ozdobách; ambara-ādiṣu — v takových oděvech a ozdobách; ananta-kośeṣu — v nevyčerpatelné pokladnici; akarot — projevoval; asat-matim — žádnou zálibu.
Překlad
Mahārāja Ambarīṣa se vzdal veškerých svých pout k domovu, manželkám, dětem, přátelům a příbuzným, k nejlepším ze silných slonů, pěkným kočárům, vozům, koním a šperkům s neklesající hodnotou, ke svým ozdobám, šatům a nevyčerpatelné pokladnici. V ničem takovém si již neliboval, neboť to vše považoval za dočasné a hmotné.
Význam
Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Hmotné vlastnictví je přijatelné do té míry, do jaké ho lze využít v oddané službě. Ānukulyena kṛṣṇānu-śīlanam. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam. Při kázání je zapotřebí mnoho věcí, které jsou považovány za hmotné. Oddaný by neměl lpět na tom, co vede k hmotnému zapletení, jako je dům, manželka, děti, přátelé a auta. Mahārāja Ambarīṣa všechny tyto věci měl, ale nelpěl na nich. To jsou účinky bhakti-yogy. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). Ten, kdo je pokročilý v oddané službě, nelpí na hmotných věcech kvůli smyslovému požitku, ale bez připoutanosti je používá pro potřeby kázání a šíření Pánovy slávy. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Je možné přijmout vše do té míry, do jaké to lze použít ve službě Kṛṣṇovi.
Dévanágarí
तस्मा अदाद्धरिश्चक्रं प्रत्यनीकभयावहम् ।
एकान्तभक्तिभावेन प्रीतो भक्ताभिरक्षणम् ॥ २८ ॥
एकान्तभक्तिभावेन प्रीतो भक्ताभिरक्षणम् ॥ २८ ॥
Verš
tasmā adād dhariś cakraṁ
pratyanīka-bhayāvaham
ekānta-bhakti-bhāvena
prīto bhaktābhirakṣaṇam
pratyanīka-bhayāvaham
ekānta-bhakti-bhāvena
prīto bhaktābhirakṣaṇam
Synonyma
tasmai — jemu (Ambarīṣovi Mahārājovi); adāt — dal; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; cakram — svůj disk; pratyanīka-bhaya-āvaham — Pánův disk, který protivníkům Pána a Jeho oddaných nahání hrůzu; ekānta-bhakti-bhāvena — díky tomu, jak vykonával čistou oddanou službu; prītaḥ — Pán byl tak spokojený; bhakta-abhirakṣaṇam — na ochranu svých oddaných.
Překlad
Nejvyššího Pána těšila čistá oddanost Mahārāje Ambarīṣe. Dal mu proto svůj disk, který protivníkům nahání hrůzu a oddané vždy chrání před nepřáteli a před vším zlým.
Význam
Oddaný, který neustále slouží Pánu, se možná sám neumí dost dobře bránit, ale jelikož plně závisí na lotosových nohách Nejvyšší Osobnosti Božství, má vždy zaručenou ochranu Pána. Prahlāda Mahārāja řekl:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
Oddaný je díky službě Pánu neustále ponořen v oceánu transcendentální blaženosti, a proto se nebojí žádné nepříznivé situace v hmotném světě. Pán také slibuje: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati—“Ó Arjuno, řekni celému světu, že oddaní Pána nebudou nikdy zničeni!” (Bg. 9.31). Kṛṣṇův disk, Sudarśana cakra, který neoddaným nahání hrůzu (pratyanīka-bhayāvaham), je vždy připravený oddané chránit. I když byl tedy Mahārāja Ambarīṣa plně vytížený oddanou službou, v jeho království neexistoval strach z ničeho zlého.
Dévanágarí
आरिराधयिषु: कृष्णं महिष्या तुल्यशीलया ।
युक्त: सांवत्सरं वीरो दधार द्वादशीव्रतम् ॥ २९ ॥
युक्त: सांवत्सरं वीरो दधार द्वादशीव्रतम् ॥ २९ ॥
Verš
ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ
mahiṣyā tulya-śīlayā
yuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro
dadhāra dvādaśī-vratam
mahiṣyā tulya-śīlayā
yuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro
dadhāra dvādaśī-vratam
Synonyma
Překlad
Pro uctění Pána Kṛṣṇy se Mahārāja Ambarīṣa společně se svou královnou, která byla stejně pokročilá jako on, řídil po dobu jednoho roku slibem dodržovat Ekādaśī a Dvādaśī.
Význam
Dodržovat Ekādaśī-vratu a Dvādaśī-vratu znamená těšit Nejvyšší Osobnost Božství. Ti, kdo chtějí rozvíjet své vědomí Kṛṣṇy, musí pravidelně dodržovat Ekādaśī. Ambarīṣova královna byla stejně způsobilá jako on, a díky tomu pro něj nebylo žádnou překážkou žít rodinným životem. Slovo tulya-śīlayā je v této souvislosti významné. Pokud manželka není stejně způsobilá jako její muž, stane se život v domácnosti velmi obtížným. Cāṇakya Paṇḍita doporučuje, aby člověk v takové situaci okamžitě zanechal rodinného života a stal se vānaprasthou nebo sannyāsīnem:
mātā yasya gṛhe nāsti
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
Muž, který doma nemá matku a jehož manželka mu odporuje, by měl okamžitě odejít do lesa. Lidský život je určený výhradně k duchovnímu rozvoji, a proto manželka musí být v této snaze nápomocná. Jinak není rodinný život zapotřebí.
Dévanágarí
व्रतान्ते कार्तिके मासि त्रिरात्रं समुपोषित: ।
स्नात: कदाचित् कालिन्द्यां हरिं मधुवनेऽर्चयत् ॥ ३० ॥
स्नात: कदाचित् कालिन्द्यां हरिं मधुवनेऽर्चयत् ॥ ३० ॥
Verš
vratānte kārtike māsi
tri-rātraṁ samupoṣitaḥ
snātaḥ kadācit kālindyāṁ
hariṁ madhuvane ’rcayat
tri-rātraṁ samupoṣitaḥ
snātaḥ kadācit kālindyāṁ
hariṁ madhuvane ’rcayat
Synonyma
vrata-ante — na konci dodržování slibu; kārtike — v měsíci Kārtiku (říjen až listopad); māsi — v tomto měsíci; tri-rātram — po tři noci; samupoṣitaḥ — poté, co se plně postil; snātaḥ — poté, co se vykoupal; kadācit — jednou; kālindyām — na břehu Yamuny; harim — Nejvyšší Osobnost Božství; madhuvane — v části vrindávanské oblasti zvané Madhuvana; arcayat — uctíval Pána.
Překlad
V měsíci Kārtiku, když uplynul rok dodržování tohoto slibu, se Mahārāja Ambarīṣa tři noci postil, vykoupal se v Yamuně a pak v Madhuvanu uctíval Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství.
Dévanágarí
महाभिषेकविधिना सर्वोपस्करसम्पदा ।
अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम् ।
ब्राह्मणांश्च महाभागान् सिद्धार्थानपि भक्तित: ॥ ३२ ॥
अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम् ।
ब्राह्मणांश्च महाभागान् सिद्धार्थानपि भक्तित: ॥ ३२ ॥
Verš
mahābhiṣeka-vidhinā
sarvopaskara-sampadā
abhiṣicyāmbarākalpair
gandha-mālyārhaṇādibhiḥ
sarvopaskara-sampadā
abhiṣicyāmbarākalpair
gandha-mālyārhaṇādibhiḥ
tad-gatāntara-bhāvena
pūjayām āsa keśavam
brāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān
siddhārthān api bhaktitaḥ
pūjayām āsa keśavam
brāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān
siddhārthān api bhaktitaḥ
Synonyma
mahā-abhiṣeka-vidhinā — podle usměrňujících zásad týkajících se koupání Božstva; sarva-upaskara-sampadā — veškerými předměty pro uctívání Božstva; abhiṣicya — poté, co vykoupal; ambara-ākalpaiḥ — krásnými šaty a šperky; gandha-mālya — voňavými girlandami; arhaṇa-ādibhiḥ — a dalšími nezbytnostmi pro uctívání Božstva; tat-gata-antara-bhāvena — s myslí prosycenou oddanou službou; pūjayām āsa — uctíval; keśavam — Kṛṣṇu; brāhmaṇān ca — a brāhmaṇy; mahā-bhāgān — jež byli požehnaní; siddha- arthān — vnitřně spokojené, kteří nečekali na žádné uctívání; api — dokonce i; bhaktitaḥ — s velkou oddaností.
Překlad
Podle usměrňujících zásad mahābhiṣeku provedl Mahārāja Ambarīṣa se všemi náležitostmi obřad koupání Božstva Pána Kṛṣṇy. Potom Božstvo oblékl do krásných šatů, ozdobil Je šperky a voňavými květinovými girlandami a uctil Pána i dalšími k tomu určenými předměty. Uctíval Kṛṣṇu pozorně a s oddaností a spolu s Ním i všechny požehnané brāhmaṇy, kteří byli prosti hmotných tužeb.
Dévanágarí
गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् ।
पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥
प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् ।
भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥
लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे ।
तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥
प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् ।
भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥
लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे ।
तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
Verš
gavāṁ rukma-viṣāṇīnāṁ
rūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām
payaḥśīla-vayo-rūpa-
vatsopaskara-sampadām
rūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām
payaḥśīla-vayo-rūpa-
vatsopaskara-sampadām
prāhiṇot sādhu-viprebhyo
gṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ
bhojayitvā dvijān agre
svādv annaṁ guṇavattamam
gṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ
bhojayitvā dvijān agre
svādv annaṁ guṇavattamam
labdha-kāmair anujñātaḥ
pāraṇāyopacakrame
tasya tarhy atithiḥ sākṣād
durvāsā bhagavān abhūt
pāraṇāyopacakrame
tasya tarhy atithiḥ sākṣād
durvāsā bhagavān abhūt
Synonyma
gavām — krávy; rukma-viṣāṇīnām — se zlatem zdobenými rohy; rūpya- aṅghrīṇām — s postříbřenými kopyty; su-vāsasām — krásně ozdobené přehozy; payaḥ-śīla — s plnými vemeny; vayaḥ — mladé; rūpa — překrásné; vatsa-upaskara-sampadām — s hezkými telátky; prāhiṇot — daroval; sādhu- viprebhyaḥ — brāhmaṇům a svatým mužům; gṛheṣu — (kteří přišli) do jeho domu; nyarbudāni — sto miliónů; ṣaṭ — šestkrát; bhojayitvā — nasytil je; dvijān agre — zprvu brāhmaṇy; svādu annam — chutnými jídly; guṇavat- tamam — velmi lahodnými; labdha-kāmaiḥ — těchto brāhmaṇů, kteří byli dokonale uspokojeni; anujñātaḥ — se svolením; pāraṇāya — pro ukončení Dvādaśī; upacakrame — přichystal se k závěrečnému obřadu; tasya — jeho (Ambarīṣe); tarhi — ihned; atithiḥ — nezvaný host; sākṣāt — přímo; durvāsāḥ — velký mystik Durvāsā; bhagavān — velice mocný; abhūt — objevil se jako host.
Překlad
Poté Mahārāja Ambarīṣa uspokojil všechny hosty, kteří přišli do jeho domu, počínaje brāhmaṇy. Rozdal šest set miliónů krav s pozlacenými rohy a postříbřenými kopyty. Všechny byly ozdobené přehozy a měly plná vemena, byly mírné, mladé a krásné a byly doprovázené svými telátky. Potom král všechny brāhmaṇy hojně nasytil, a když byli dokonale spokojeni, přichystal se s jejich svolením ukončit Ekādaśī přerušením půstu. V tu chvíli se tam však jako nezvaný host objevil velký a mocný mystik Durvāsā Muni.
Dévanágarí
तमानर्चातिथिं भूप: प्रत्युत्थानासनार्हणै: ।
ययाचेऽभ्यवहाराय पादमूलमुपागत: ॥ ३६ ॥
ययाचेऽभ्यवहाराय पादमूलमुपागत: ॥ ३६ ॥
Verš
tam ānarcātithiṁ bhūpaḥ
pratyutthānāsanārhaṇaiḥ
yayāce ’bhyavahārāya
pāda-mūlam upāgataḥ
pratyutthānāsanārhaṇaiḥ
yayāce ’bhyavahārāya
pāda-mūlam upāgataḥ
Synonyma
tam — jeho (Durvāsu); ānarca — uctil; atithim — přestože to byl nezvaný host; bhūpaḥ — král (Ambarīṣa); pratyutthāna — povstáním; āsana — nabídnutím místa k sezení; arhaṇaiḥ — a předměty používanými k uctívání; yayāce — vybídl; abhyavahārāya — aby se najedl; pāda-mūlam — u jeho nohou; upāgataḥ — padl na zem.
Překlad
Král Ambarīṣa vstal, aby Durvāsu Muniho přivítal, nabídl mu místo k sezení a uctil ho patřičnými předměty. Potom usedl u jeho nohou a vybídl velkého mudrce, aby se najedl.
Dévanágarí
प्रतिनन्द्य स तां याञ्चां कर्तुमावश्यकं गत: ।
निममज्ज बृहद् ध्यायन् कालिन्दीसलिले शुभे ॥ ३७ ॥
निममज्ज बृहद् ध्यायन् कालिन्दीसलिले शुभे ॥ ३७ ॥
Verš
pratinandya sa tāṁ yācñāṁ
kartum āvaśyakaṁ gataḥ
nimamajja bṛhad dhyāyan
kālindī-salile śubhe
kartum āvaśyakaṁ gataḥ
nimamajja bṛhad dhyāyan
kālindī-salile śubhe
Synonyma
Překlad
Durvāsā Muni s radostí přijal Ambarīṣovo pozvání, ale nejprve se vydal k řece Yamuně vykonat nezbytné obřady. Ponořil se do jejích příznivých vod a meditoval o neosobním Brahmanu.
Dévanágarí
मुहूर्तार्धावशिष्टायां द्वादश्यां पारणं प्रति ।
चिन्तयामास धर्मज्ञो द्विजैस्तद्धर्मसङ्कटे ॥ ३८ ॥
चिन्तयामास धर्मज्ञो द्विजैस्तद्धर्मसङ्कटे ॥ ३८ ॥
Verš
muhūrtārdhāvaśiṣṭāyāṁ
dvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati
cintayām āsa dharma-jño
dvijais tad-dharma-saṅkaṭe
dvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati
cintayām āsa dharma-jño
dvijais tad-dharma-saṅkaṭe
Synonyma
muhūrta-ardha-avaśiṣṭāyām — zbývala jen polovina okamžiku; dvādaśyām — když ze dne Dvādaśī; pāraṇam — přerušení půstu; prati — provést; cintayām āsa — začal myslet na; dharma-jñaḥ — ten, kdo zná náboženské zásady; dvijaiḥ — brāhmaṇy; tat-dharma — co se týkalo této náboženské zásady; saṅkaṭe — v této ožehavé situaci.
Překlad
Mezitím ze dne Dvādaṣī, kdy bylo třeba půst přerušit, zbývala již jen poslední muhūrta. Bylo tedy nutné to učinit neprodleně. Král se v této ožehavé situaci poradil s učenými brāhmaṇy.
Dévanágarí
ब्राह्मणातिक्रमे दोषो द्वादश्यां यदपारणे ।
यत् कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत् ॥ ३९ ॥
अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम् ।
आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत् ॥ ४० ॥
यत् कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत् ॥ ३९ ॥
अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम् ।
आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत् ॥ ४० ॥
Verš
brāhmaṇātikrame doṣo
dvādaśyāṁ yad apāraṇe
yat kṛtvā sādhu me bhūyād
adharmo vā na māṁ spṛśet
dvādaśyāṁ yad apāraṇe
yat kṛtvā sādhu me bhūyād
adharmo vā na māṁ spṛśet
ambhasā kevalenātha
kariṣye vrata-pāraṇam
āhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā
hy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat
kariṣye vrata-pāraṇam
āhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā
hy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat
Synonyma
brāhmaṇa-atikrame — porušení pravidel úcty k brāhmaṇům; doṣaḥ — chyba; dvādaśyām — na Dvādaśī; yat — neboť; apāraṇe — včasné nepřerušení půstu; yat kṛtvā — po učinění čeho; sādhu — co je příznivé; me — pro mě; bhūyāt — nechť se stane; adharmaḥ — co je v rozporu s náboženstvím; vā — nebo; na — ne; mām — mě; spṛśet — může se dotknout; ambhasā — vodou; kevalena — pouze; atha — proto; kariṣye — vykonám; vrata- pāraṇam — dokončení slibu; āhuḥ — řekl; ap-bhakṣaṇam — napití se vody; viprāḥ — ó brāhmaṇové; hi — vskutku; aśitam — jedení; na aśitam ca — i nejedení; tat — tento čin.
Překlad
Král řekl: “Porušit zásady uctivého chování vůči brāhmaṇům je hrubý přestupek. Na druhou stranu, když se nepřeruší půst na Dvādaśī, je to porušení slibu. Proto, ó brāhmaṇové, pokud si myslíte, že to bude příznivé a v souladu s náboženskými zásadami, přeruším půst tím, že se napiji vody.” Po poradě s brāhmaṇy tedy král dospěl k tomuto rozhodnutí, podle mínění bráhmanů může být pití vody bráno jako jedení stejně jako nejedení.
Význam
Je zřejmé, že když se Mahārāja Ambarīṣa obrátil na brāhmaṇy se svým dilematem, zda má přerušit půst, nebo čekat na Durvāsu Muniho, nebyli schopni dát mu jasnou odpověď. Vaiṣṇava je však nejinteligentnější osobou. Mahārāja Ambarīṣa se tedy v přítomnosti brāhmaṇů sám rozhodl, že se trochu napije vody, neboť tím bude půst přerušen, ale zároveň nedojde k porušení zásad pro uvítání brāhmaṇy. Ve Védách je řečeno: apo 'śnāti tan naivāśitaṁ naivānaśitam. Tento védský pokyn sděluje, že pití vody může být bráno jako jedení i nejedení. Někdy jsme svědky toho, že nějaký politický vůdce dodržující slib satyāgraha nejí, ale přitom pije vodu. S názorem, že napít se vody neznamená jíst, se Mahārāja Ambarīṣa rozhodl jednat tímto způsobem.
Dévanágarí
इत्यप: प्राश्य राजर्षिश्चिन्तयन् मनसाच्युतम् ।
प्रत्यचष्ट कुरुश्रेष्ठ द्विजागमनमेव स: ॥ ४१ ॥
प्रत्यचष्ट कुरुश्रेष्ठ द्विजागमनमेव स: ॥ ४१ ॥
Verš
ity apaḥ prāśya rājarṣiś
cintayan manasācyutam
pratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha
dvijāgamanam eva saḥ
cintayan manasācyutam
pratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha
dvijāgamanam eva saḥ
Synonyma
iti — takto; apaḥ — vody; prāśya — poté, co se napil; rājarṣiḥ — velký král Ambarīṣa; cintayan — meditující o; manasā — v mysli; acyutam — Nejvyšší Osobnosti Božství; pratyacaṣṭa — očekával; kuru-śreṣṭha — ó nejlepší z kuruovských králů; dvija-āgamanam — návrat Durvāsy Muniho, velkého brāhmaṇy a mystika; eva — jistě; saḥ — král.
Překlad
Ó nejlepší z Kuruovské dynastie, král Ambarīṣa se trochu napil vody a při meditaci o Nejvyšší Osobnosti Božství v srdci očekával návrat velkého mystika Durvāsy Muniho.
Dévanágarí
दुर्वास यमुनाकूलात् कृतावश्यक आगत: ।
राज्ञाभिनन्दितस्तस्य बुबुधे चेष्टितं धिया ॥ ४२ ॥
राज्ञाभिनन्दितस्तस्य बुबुधे चेष्टितं धिया ॥ ४२ ॥
Verš
durvāsā yamunā-kūlāt
kṛtāvaśyaka āgataḥ
rājñābhinanditas tasya
bubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā
kṛtāvaśyaka āgataḥ
rājñābhinanditas tasya
bubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā
Synonyma
Překlad
Durvāsā se po vykonání poledních obřadů vrátil od řeky Yamuny. Král ho se vší úctou náležitě přivítal, ale Durvāsā Muni díky svým mystickým schopnostem poznal, že se král Ambarīṣa napil vody bez jeho svolení.
Dévanágarí
मन्युना प्रचलद्गात्रो भ्रुकुटीकुटिलानन: ।
बुभुक्षितश्च सुतरां कृताञ्जलिमभाषत ॥ ४३ ॥
बुभुक्षितश्च सुतरां कृताञ्जलिमभाषत ॥ ४३ ॥
Verš
manyunā pracalad-gātro
bhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ
bubhukṣitaś ca sutarāṁ
kṛtāñjalim abhāṣata
bhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ
bubhukṣitaś ca sutarāṁ
kṛtāñjalim abhāṣata
Synonyma
Překlad
Tělo stále ještě hladového Durvāsy Muniho se začalo třást, zkřivil se mu obličej a rozčílením svraštil obočí. Pln hněvu pak promluvil k Mahārājovi Ambarīṣovi, jenž před ním stál se sepjatýma rukama.
Dévanágarí
अहो अस्य नृशंसस्य श्रियोन्मत्तस्य पश्यत ।
धर्मव्यतिक्रमं विष्णोरभक्तस्येशमानिन: ॥ ४४ ॥
धर्मव्यतिक्रमं विष्णोरभक्तस्येशमानिन: ॥ ४४ ॥
Verš
aho asya nṛ-śaṁsasya
śriyonmattasya paśyata
dharma-vyatikramaṁ viṣṇor
abhaktasyeśa-māninaḥ
śriyonmattasya paśyata
dharma-vyatikramaṁ viṣṇor
abhaktasyeśa-māninaḥ
Synonyma
aho — běda; asya — tohoto muže; nṛ-śaṁsasya — který je tak krutý; śriyā unmattasya — namyšlený kvůli velkému bohatství; paśyata — jen se všichni podívejte; dharma-vyatikramam — porušení náboženských zásad; viṣṇoḥ abhaktasya — který není oddaným Pána Viṣṇua; īśa-māninaḥ — považující sebe za naprosto nezávislého Nejvyššího Pána.
Překlad
“Jen se podívejte, jak se tento krutý muž chová! Ani v nejmenším není oddaným Pána Viṣṇua. Jelikož je pyšný na své hmotné bohatství a postavení, považuje sám sebe za Boha. Podívejte se, jak porušil pravidla náboženství!”
Význam
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura podal význam celého tohoto verše, který vyslovil Durvāsā Muni, úplně jinak. Slovem nṛ-śaṁsasya chtěl Durvāsā říci, že král je krutý, ale Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura to vykládá tak, že všichni místní lidé oslavovali králův charakter. Říká, že nṛ znamená “všemi místními lidmi” a śaṁsasya znamená “toho (Ambarīṣe), jehož charakter byl oslavován”. Když je někdo hodně bohatý, často se ze svého bohatství pomate na rozumu, a proto je označován jako śriyā unmattasya, ale podle Śrīly Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura tato slova znamenají, že Mahārāja Ambarīṣa nebyl pomatený kvůli penězům i přesto, že byl tak bohatý král, neboť již překonal poblouzněnost hmotným bohatstvím. Rovněž slovo īśa-māninaḥ je možno vyložit jinak: navzdory tomu, co si Durvāsā Muni myslel, měl král takovou úctu k Nejvyšší Osobnosti Božství, že neporušil pravidla Ekādaśī-pāraṇy, neboť se pouze napil vody. Tak se Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura zastává Ambarīṣe Mahārāje a všeho, co udělal.
Dévanágarí
यो मामतिथिमायातमातिथ्येन निमन्त्र्य च ।
अदत्त्वा भुक्तवांस्तस्य सद्यस्ते दर्शये फलम् ॥ ४५ ॥
अदत्त्वा भुक्तवांस्तस्य सद्यस्ते दर्शये फलम् ॥ ४५ ॥
Verš
yo mām atithim āyātam
ātithyena nimantrya ca
adattvā bhuktavāṁs tasya
sadyas te darśaye phalam
ātithyena nimantrya ca
adattvā bhuktavāṁs tasya
sadyas te darśaye phalam
Synonyma
yaḥ — tento muž, který; mām — mě; atithim — jenž jako nezvaný host; āyātam — přišel sem; ātithyena — v rámci přivítání hosta; nimantrya — poté, co mě pozval; ca — také; adattvā — aniž by mi dal (jídlo); bhuktavān — najedl se sám; tasya — jeho; sadyaḥ — hned; te — tobě; darśaye — předvedu; phalam — výsledek.
Překlad
“Mahārāji Ambarīṣi, tys mě jako hosta pozval k jídlu, ale místo abys mě nasytil, najedl ses nejprve sám. Za to, jak špatně ses zachoval, ti teď za trest něco předvedu!”
Význam
Oddaného nemůže takzvaný mystický yogī přemoci. To bude doloženo neúspěchem Durvāsovy snahy ztrestat Mahārāje Ambarīṣe. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). Ten, kdo není čistým oddaným Nejvyššího Pána, nemá žádné dobré vlastnosti, bez ohledu na to, jak velký mystik, filozof nebo materialista může být. Pouze oddaný je vítězný za všech okolností, jak se ukáže v průběhu tohoto sporu mezi Durvāsou a Mahārājem Ambarīṣem.
Dévanágarí
एवं ब्रुवाण उत्कृत्य जटां रोषप्रदीपित: ।
तया स निर्ममे तस्मै कृत्यां कालानलोपमाम् ॥ ४६ ॥
तया स निर्ममे तस्मै कृत्यां कालानलोपमाम् ॥ ४६ ॥
Verš
evaṁ bruvāṇa utkṛtya
jaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ
tayā sa nirmame tasmai
kṛtyāṁ kālānalopamām
jaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ
tayā sa nirmame tasmai
kṛtyāṁ kālānalopamām
Synonyma
evam — takto; bruvāṇaḥ — když promluvil (Durvāsā Muni); utkṛtya — vytrhl; jaṭām — chomáč vlasů; roṣa-pradīpitaḥ — zrudlý velkým hněvem; tayā — tím chomáčem vlasů ze své hlavy; saḥ — Durvāsā Muni; nirmame — vytvořil; tasmai — aby potrestal Mahārāje Ambarīṣe; kṛtyām — démona; kāla-anala-upamām — který vypadal jako planoucí oheň zpustošení.
Překlad
Jakmile to Durvāsā Muni dořekl, obličej mu zrudl hněvem. Vytrhl si z hlavy chomáč vlasů a stvořil démona připomínajícího planoucí oheň zpustošení, aby Mahārāje Ambarīṣe potrestal.
Dévanágarí
तामापतन्तीं ज्वलतीमसिहस्तां पदा भुवम् ।
वेपयन्तीं समुद्वीक्ष्य न चचाल पदान्नृप: ॥ ४७ ॥
वेपयन्तीं समुद्वीक्ष्य न चचाल पदान्नृप: ॥ ४७ ॥
Verš
tām āpatantīṁ jvalatīm
asi-hastāṁ padā bhuvam
vepayantīṁ samudvīkṣya
na cacāla padān nṛpaḥ
asi-hastāṁ padā bhuvam
vepayantīṁ samudvīkṣya
na cacāla padān nṛpaḥ
Synonyma
tām — toho (démona); āpatantīm — přicházejícího, aby ho napadl; jvalatīm — planoucího jako oheň; asi-hastām — s trojzubcem v ruce; padā — svými kroky; bhuvam — zemský povrch; vepayantīm — otřásajícího; samudvīkṣya — i když ho dobře viděl; na — ne; cacāla — hnul se; padāt — ze svého místa; nṛpaḥ — král.
Překlad
Tento planoucí netvor se blížil k Mahārājovi Ambarīṣovi s trojzubcem v ruce a jeho kroky otřásaly zemským povrchem. Krále však pohled na něj neznepokojil a neustoupil ani o píď.
Význam
Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28). Čistý oddaný Nārāyaṇa se nebojí žádného hmotného nebezpečí. Je mnoho příkladů oddaných, jako byl Prahlāda Mahārāja, který — přestože mu bylo jen pět let — neměl vůbec strach, když ho jeho otec mučil. Oddaný by se tedy měl po vzoru Ambarīṣe Mahārāje a Prahlāda Mahārāje naučit snášet všechny nepříjemné situace v tomto světě. Oddaní jsou často trýzněni neoddanými, ale čistý oddaný plně závisí na milosti Nejvyšší Osobnosti Božství a nikdy není tímto nepřátelským jednáním znepokojen.
Dévanágarí
प्राग्दिष्टं भृत्यरक्षायां पुरुषेण महात्मना ।
ददाह कृत्यां तां चक्रं क्रुद्धाहिमिव पावक: ॥ ४८ ॥
ददाह कृत्यां तां चक्रं क्रुद्धाहिमिव पावक: ॥ ४८ ॥
Verš
prāg diṣṭaṁ bhṛtya-rakṣāyāṁ
puruṣeṇa mahātmanā
dadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ
kruddhāhim iva pāvakaḥ
puruṣeṇa mahātmanā
dadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ
kruddhāhim iva pāvakaḥ
Synonyma
Překlad
Tak jako lesní požár ihned spálí podrážděného hada, podobně i disk Nejvyššího Pána, Sudarśana cakra, ve shodě s Jeho předchozím nařízením, okamžitě spálil na popel stvořeného démona, aby ochránil Pánova oddaného.
Význam
Mahārāja Ambarīṣa jakožto čistý oddaný neustoupil ani o píď navzdory nebezpečí, ani nepožádal Nejvyšší Osobnost Božství o ochranu. Byl pevný ve svém přesvědčení a je jisté, že v hloubi srdce pouze myslel na Nejvyšší Osobnost Božství. Oddaný se nikdy nebojí smrti, protože stále medituje o Nejvyšší Osobnosti Božství; nikoliv pro hmotný zisk, ale z povinnosti. Pán ovšem ví, jak svého oddaného ochránit. Slova prāg diṣṭam vyjadřují, že Pán již předem všechno věděl a zařídil, aby Jeho cakra Mahārāje Ambarīṣe ochránila. Této ochrany se oddanému dostává hned od úplného začátku jeho oddané služby. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (Bg. 9.31). Jakmile člověk začne s oddanou službou, je ihned pod ochranou Nejvyšší Osobnost Božství. To rovněž potvrzuje Bhagavad- gītā (18.66): ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Ochrana přichází okamžitě. Pán je tak laskavý a milostivý, že poskytuje oddanému náležité vedení a veškerou ochranu, a oddaný díky tomu pokojně pokračuje v neustálém rozvoji vědomí Kṛṣṇy, chráněný před vnějšími rušivými vlivy. Had bývá podrážděný a připravený kdykoliv uštknout, ale i ten nejzákeřnější had je bezmocný, ocitne-li se uprostřed planoucího lesního požáru. I když může být nepřítel oddaného velice silný, je přirovnán k podrážděnému hadu vystavenému ohni oddané služby.
Dévanágarí
तदभिद्रवदुद्वीक्ष्य स्वप्रयासं च निष्फलम् ।
दुर्वास दुद्रुवे भीतो दिक्षु प्राणपरीप्सया ॥ ४९ ॥
दुर्वास दुद्रुवे भीतो दिक्षु प्राणपरीप्सया ॥ ४९ ॥
Verš
tad-abhidravad udvīkṣya
sva-prayāsaṁ ca niṣphalam
durvāsā dudruve bhīto
dikṣu prāṇa-parīpsayā
sva-prayāsaṁ ca niṣphalam
durvāsā dudruve bhīto
dikṣu prāṇa-parīpsayā
Synonyma
Překlad
Když Durvāsā Muni viděl, že jeho pokus selhal a že se Sudarśana cakra blíží k němu, velmi ho to vylekalo a začal prchat všemi směry, aby si zachránil život.
Dévanágarí
तमन्वधावद् भगवद्रथाङ्गं
दावाग्निरुद्धूतशिखो यथाहिम् ।
तथानुषक्तं मुनिरीक्षमाणो
गुहां विविक्षु: प्रससार मेरो: ॥ ५० ॥
दावाग्निरुद्धूतशिखो यथाहिम् ।
तथानुषक्तं मुनिरीक्षमाणो
गुहां विविक्षु: प्रससार मेरो: ॥ ५० ॥
Verš
tam anvadhāvad bhagavad-rathāṅgaṁ
dāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim
tathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo
guhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ
dāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim
tathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo
guhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ
Synonyma
tam — Durvāsu; anvadhāvat — začal s pronásledováním; bhagavat-ratha- aṅgam — disk, který se podobá kolu Pánova vozu; dāva-agniḥ — jako lesní požár; uddhūta — šlehající do výšky; śikhaḥ — s plameny; yathā ahim — jako pronásleduje hada; tathā — stejně tak; anuṣaktam — jako kdyby se dotýkal Durvāsových zad; muniḥ — mudrc; īkṣamāṇaḥ — když to viděl; guhām — do jeskyně; vivikṣuḥ — chtěl vstoupit; prasasāra — začal pospíchat; meroḥ — hory Meru.
Překlad
Disk Nejvyšší Osobnosti Božství začal pronásledovat Durvāsu Muniho stejně, jako žhnoucí plameny lesního požáru pronásledují hada. Mudrc viděl, že se disk téměř dotýká jeho zad, a proto velmi rychle utíkal s úmyslem skrýt se v některé z jeskyní v hoře Sumeru.
Dévanágarí
दिशो नभ: क्ष्मां विवरान्समुद्रान्
लोकान् सपालांस्त्रिदिवं गत: स: ।
यतो यतो धावति तत्र तत्र
सुदर्शनं दुष्प्रसहं ददर्श ॥ ५१ ॥
लोकान् सपालांस्त्रिदिवं गत: स: ।
यतो यतो धावति तत्र तत्र
सुदर्शनं दुष्प्रसहं ददर्श ॥ ५१ ॥
Verš
diśo nabhaḥ kṣmāṁ vivarān samudrān
lokān sapālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ
yato yato dhāvati tatra tatra
sudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa
lokān sapālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ
yato yato dhāvati tatra tatra
sudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa
Synonyma
diśaḥ — všechny světové strany; nabhaḥ — na nebi; kṣmām — na povrchu Země; vivarān — v děrách; samudrān — v mořích; lokān — všechna místa; sa-pālān — i s jejich vládci; tridivam — nebeské planety; gataḥ — šel; saḥ — Durvāsā Muni; yataḥ yataḥ — všude, kam; dhāvati — vydal se; tatra tatra — tam všude; sudarśanam — Pánův disk; duṣprasaham — hrůzostrašný; dadarśa — Durvāsā Muni viděl.
Překlad
Durvāsā Muni prchal do všech stran, aby se zachránil — po nebi, po zemi, do jeskyní, po oceánu, na různé planety vládců tří světů a dokonce i na nebeské planety — ale ať se vydal kamkoliv, stále viděl nesnesitelný oheň Sudarśana cakry za sebou.
Dévanágarí
अलब्धनाथ: स सदा कुतश्चित्
सन्त्रस्तचित्तोऽरणमेषमाण: ।
देवं विरिञ्चं समगाद्विधात-
स्त्राह्यात्मयोनेऽजिततेजसो माम् ॥ ५२ ॥
सन्त्रस्तचित्तोऽरणमेषमाण: ।
देवं विरिञ्चं समगाद्विधात-
स्त्राह्यात्मयोनेऽजिततेजसो माम् ॥ ५२ ॥
Verš
alabdha-nāthaḥ sa sadā kutaścit
santrasta-citto ’raṇam eṣamāṇaḥ
devaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas
trāhy ātma-yone ’jita-tejaso mām
santrasta-citto ’raṇam eṣamāṇaḥ
devaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas
trāhy ātma-yone ’jita-tejaso mām
Synonyma
alabdha-nāthaḥ — aniž by získal útočiště či ochránce; saḥ — Durvāsā Muni; sadā — vždy; kutaścit — někde; santrasta-cittaḥ — se srdcem plným děsu; araṇam — toho, kdo může poskytnout útočiště; eṣamāṇaḥ — hledající; devam — nakonec na hlavního poloboha; viriñcam — Pána Brahmu; samagāt — obrátil se; vidhātaḥ — ó můj pane; trāhi — prosím, ochraň; ātma- yone — ó Pane Brahmo; ajita-tejasaḥ — před ohněm, který vypustil Ajita, Nejvyšší Osobnost Božství; mām — na mě.
Překlad
Se srdcem plným děsu běhal Durvāsā Muni z místa na místo a hledal útočiště. Když ale žádné nenacházel, obrátil se nakonec na Pána Brahmu a řekl: “Pane Brahmo, ó můj pane, prosím, zachraň mě před planoucí Sudarśana cakrou, kterou na mě seslal Nejvyšší Pán, Osobnost Božství.”
Dévanágarí
श्रीब्रह्मोवाच
स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत्
क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञे ।
भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षो:
कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥ ५३ ॥
अहं भवो दक्षभृगुप्रधाना:
प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्या: ।
सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना
मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहाम: ॥ ५४ ॥
स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत्
क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञे ।
भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षो:
कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥ ५३ ॥
अहं भवो दक्षभृगुप्रधाना:
प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्या: ।
सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना
मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहाम: ॥ ५४ ॥
Verš
śrī-brahmovāca
sthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat
krīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe
bhrū-bhaṅga-mātreṇa hi sandidhakṣoḥ
kālātmano yasya tirobhaviṣyati
sthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat
krīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe
bhrū-bhaṅga-mātreṇa hi sandidhakṣoḥ
kālātmano yasya tirobhaviṣyati
ahaṁ bhavo dakṣa-bhṛgu-pradhānāḥ
prajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ
sarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā
mūrdhnyārpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ
prajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ
sarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā
mūrdhnyārpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ
Synonyma
śrī-brahmā uvāca — Pán Brahmā řekl; sthānam — místo, kde já jsem; madīyam — moje sídlo, Brahmaloka; saha — s; viśvam — celým vesmírem; etat — toto; krīḍā-avasāne — na konci období zábav Nejvyšší Osobnosti Božství; dvi-parārdha-saṁjñe — v době zvané konec dvi-parārdhy; bhrū- bhaṅga-mātreṇa — pouhým hnutím obočí; hi — jistě; sandidhakṣoḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství, když si přeje spálit celý vesmír; kāla-ātmanaḥ — v podobě zkázy; yasya — jehož; tirobhaviṣyati — bude zničeno; aham — já; bhavaḥ — Pán Śiva; dakṣa — Prajāpati Dakṣa; bhṛgu — velký světec Bhṛgu; pradhānāḥ — a další pod jejich vedením; prajā-īśa — vládci obyvatel; bhūta- īśa — vládci živých bytostí; sura-īśa — vládci polobohů; mukhyāḥ — s nimi v čele; sarve — ti všichni; vayam — my také; yat-niyamam — jehož usměrňujícím zásadám; prapannāḥ — jsme odevzdaní; mūrdhnyā arpitam — skláníme hlavy; loka-hitam — pro dobro všech živých bytostí; vahāmaḥ — plníme příkazy týkající se vlády nad živými bytostmi.
Překlad
Pán Brahmā řekl: “Na konci dvi-parārdhy, když se Pánovy zábavy chýlí ke konci, ničí Pán Viṣṇu jediným pohybem svého obočí celý vesmír i s našimi sídly. Všechny osobnosti, jako jsem já a Pán Śiva, Dakṣa, Bhṛgu i další velcí světci pod jejich vedením, a také vládci živých bytostí, vládci lidské společnosti i vládci polobohů — všichni se odevzdáváme této Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Viṣṇuovi, a klaníme se s odhodláním plnit Jeho příkazy pro dobro všech živých bytostí.”
Význam
V Bhagavad-gītě (10.34) je řečeno: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham—když Nejvyšší Osobnost Božství přijde jako smrt, jako svrchovaný vládce času, sebere všechno. Jinými slovy — veškeré bohatství, věhlas a vše, co máme, nám Nejvyšší Pán dal za nějakým účelem. Povinností odevzdané duše je plnit příkazy Nejvyššího. Nikdo je nesmí znevažovat. V této situaci Pán Brahmā odmítl ochránit Durvāsu Muniho před mocnou Sudarśana cakrou, kterou poslal Pán.
Dévanágarí
प्रत्याख्यातो विरिञ्चेन विष्णुचक्रोपतापित: ।
दुर्वास: शरणं यात: शर्वं कैलासवासिनम् ॥ ५५ ॥
दुर्वास: शरणं यात: शर्वं कैलासवासिनम् ॥ ५५ ॥
Verš
pratyākhyāto viriñcena
viṣṇu-cakropatāpitaḥ
durvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ
śarvaṁ kailāsa-vāsinam
viṣṇu-cakropatāpitaḥ
durvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ
śarvaṁ kailāsa-vāsinam
Synonyma
Překlad
Když Durvāsā, jehož k nesnesení sužoval žár Sudarśana cakry, u Pána Brahmy nepochodil, pokusil se uchýlit k Pánu Śivovi, trvale sídlícímu na vlastní planetě jménem Kailās.
Dévanágarí
श्रीशङ्कर उवाच
वयं न तात प्रभवाम भूम्नि
यस्मिन् परेऽन्येऽप्यजजीवकोशा: ।
भवन्ति काले न भवन्ति हीदृशा:
सहस्रशो यत्र वयं भ्रमाम: ॥ ५६ ॥
वयं न तात प्रभवाम भूम्नि
यस्मिन् परेऽन्येऽप्यजजीवकोशा: ।
भवन्ति काले न भवन्ति हीदृशा:
सहस्रशो यत्र वयं भ्रमाम: ॥ ५६ ॥
Verš
śrī-śaṅkara uvāca
vayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni
yasmin pare ’nye ’py aja-jīva-kośāḥ
bhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ
sahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ
vayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni
yasmin pare ’nye ’py aja-jīva-kośāḥ
bhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ
sahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ
Synonyma
śrī-śaṅkaraḥ uvāca — Pán Śiva řekl; vayam — my; na — ne; tāta — můj drahý synu; prabhavāmaḥ — máme dostatek schopností; bhūmni — oproti vznešenému Pánu, Nejvyšší Osobnosti Božství; yasmin — v němž; pare — v Transcendenci; anye — jiní; api — dokonce; aja — Pán Brahmā; jīva — živé bytosti; kośāḥ — vesmíry; bhavanti — mohou se stát; kāle — v pravý čas; na — ne; bhavanti — mohou se stát; hi — jistě; īdṛśāḥ — takto; sahasraśaḥ — mnoho tisíců a miliónů; yatra — v nichž; vayam — my všichni; bhramāmaḥ — putujeme.
Překlad
Pán Śiva řekl: “Můj drahý synu, já, Pán Brahmā a ostatní polobozi, kteří putujeme v tomto vesmíru s mylnými představami o své velikosti, nedovedeme projevit žádnou moc, která by mohla soupeřit s Nejvyšší Osobností Božství, neboť nesčetné vesmíry a jejich obyvatelé vznikají a zanikají na pouhý pokyn Pána.”
Význam
V hmotném světě existuje nespočet vesmírů a v nich nespočet Brahmů, Śivů a dalších polobohů. Ti všichni putují v tomto hmotném světě pod svrchovaným řízením Osobnosti Božství. Nikdo tedy nemůže soupeřit se silou Pána. I Pán Śiva odmítl poskytnout Durvāsovi ochranu, neboť také podléhal paprskům Sudarśana cakry vyslané Nejvyšší Osobností Božství.
Dévanágarí
अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानज: ।
कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥
मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: ।
विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥
तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: ।
तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥
मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: ।
विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥
तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: ।
तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
Verš
ahaṁ sanat-kumāraś ca
nārado bhagavān ajaḥ
kapilo ’pāntaratamo
devalo dharma āsuriḥ
nārado bhagavān ajaḥ
kapilo ’pāntaratamo
devalo dharma āsuriḥ
marīci-pramukhāś cānye
siddheśāḥ pāra-darśanāḥ
vidāma na vayaṁ sarve
yan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ
siddheśāḥ pāra-darśanāḥ
vidāma na vayaṁ sarve
yan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ
tasya viśveśvarasyedaṁ
śastraṁ durviṣahaṁ hi naḥ
tam evaṁ śaraṇaṁ yāhi
haris te śaṁ vidhāsyati
śastraṁ durviṣahaṁ hi naḥ
tam evaṁ śaraṇaṁ yāhi
haris te śaṁ vidhāsyati
Synonyma
aham — já; sanat-kumāraḥ ca — a čtyři Kumārové (Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra a Sananda); nāradaḥ — nebeský mudrc Nārada; bhagavān ajaḥ — nejvyšší tvor ve vesmíru, Pán Brahmā; kapilaḥ — syn Devahūti; apāntaratamaḥ — Vyāsadeva; devalaḥ — velký mudrc Devala; dharmaḥ — Yamarāja; āsuriḥ — velký světec Āsuri; marīci — velký světec Marīci; pramukhāḥ — jím vedeni; ca — také; anye — další; siddha-īśāḥ — všichni oplývající dokonalým poznáním; pāra-darśanāḥ — viděli vrchol všeho poznání; vidāmaḥ — rozumíme; na — ne; vayam — my všichni; sarve — úplně; yat- māyām — Jeho matoucí energii; māyayā — touto matoucí energií; āvṛtāḥ — zahaleni; tasya — Jeho; viśva-īśvarasya — Pána vesmíru; idam — tato; śastram — zbraň (disk); durviṣaham — dokonce nesnesitelná; hi — vskutku; naḥ — pro nás; tam — k Němu; evam — proto; śaraṇam yāhi — jdi vyhledat útočiště; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; te — pro tebe; śam — dobro; vidhāsyati — jistě vykoná.
Překlad
“Já (Pán Śiva), Sanat-kumāra, Nārada, velectěný Pán Brahmā, Kapila (syn Devahūti), Apāntaratama (Pán Vyāsadeva), Devala, Yamarāja, Āsuri, Marīci a mnoho světců pod jeho vedením i mnozí další, kteří dosáhli dokonalosti, známe minulost, přítomnost a budoucnost. Jsme však zahaleni matoucí energií Pána, a proto nevíme, kam až tato Jeho energie sahá. Měl by ses obrátit o pomoc na Nejvyšší Osobnost Božství, neboť i pro nás je Sudarśana cakra nesnesitelná. Jdi za Pánem Viṣṇuem. Jistě bude natolik laskavý, že se postará o tvé dobro.”
Dévanágarí
ततो निराशो दुर्वास: पदं भगवतो ययौ ।
वैकुण्ठाख्यं यदध्यास्ते श्रीनिवास: श्रिया सह ॥ ६० ॥
वैकुण्ठाख्यं यदध्यास्ते श्रीनिवास: श्रिया सह ॥ ६० ॥
Verš
tato nirāśo durvāsāḥ
padaṁ bhagavato yayau
vaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste
śrīnivāsaḥ śriyā saha
padaṁ bhagavato yayau
vaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste
śrīnivāsaḥ śriyā saha
Synonyma
Překlad
Poté se Durvāsā Muni, zklamaný i Pánem Śivou, vydal do Vaikuṇṭha- dhāmu, kde sídlí Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa, se svou chotí, bohyní štěstí.
Dévanágarí
सन्दह्यमानोऽजितशस्त्रवह्निना
तत्पादमूले पतित: सवेपथु: ।
आहाच्युतानन्त सदीप्सित प्रभो
कृतागसं माव हि विश्वभावन ॥ ६१ ॥
तत्पादमूले पतित: सवेपथु: ।
आहाच्युतानन्त सदीप्सित प्रभो
कृतागसं माव हि विश्वभावन ॥ ६१ ॥
Verš
sandahyamāno ’jita-śastra-vahninā
tat-pāda-mūle patitaḥ savepathuḥ
āhācyutānanta sad-īpsita prabho
kṛtāgasaṁ māvahi viśva-bhāvana
tat-pāda-mūle patitaḥ savepathuḥ
āhācyutānanta sad-īpsita prabho
kṛtāgasaṁ māvahi viśva-bhāvana
Synonyma
sandahyamānaḥ — spalovaný; ajita-śastra-vahninā — žárem zbraně Nejvyšší Osobnosti Božství; tat-pāda-mūle — u lotosových nohou Pána; patitaḥ — padl na zem; sa-vepathuḥ — s třesoucím se tělem; āha — pravil; acyuta — ó můj neomylný Pane; ananta — ó nekonečně mocný; sat-īpsita — ó Pane, který jsi touhou světců; prabho — ó Nejvyšší; kṛta-āgasam — největšímu hříšníkovi; mā — mně; avahi — poskytni ochranu; viśva-bhāvana — ó dobrodinče celého vesmíru.
Překlad
Velký mystik Durvāsā Muni, spalovaný žárem Sudarśana cakry, padl k lotosovým nohám Nārāyaṇa a jeho tělo se třáslo. Pravil: “Ó neomylný, neomezený Pane, ochránce celého vesmíru, jsi jediným vytouženým cílem všech oddaných. Jsem velký hříšník, můj Pane. Prosím, poskytni mi ochranu.”
Dévanágarí
अजानता ते परमानुभावं
कृतं मयाघं भवत: प्रियाणाम् ।
विधेहि तस्यापचितिं विधात-
र्मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि ॥ ६२ ॥
कृतं मयाघं भवत: प्रियाणाम् ।
विधेहि तस्यापचितिं विधात-
र्मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि ॥ ६२ ॥
Verš
ajānatā te paramānubhāvaṁ
kṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām
vidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar
mucyeta yan-nāmny udite nārako ’pi
kṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām
vidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar
mucyeta yan-nāmny udite nārako ’pi
Synonyma
ajānatā — bez znalosti; te — Tebe; parama-anubhāvam — nepochopitelné moci; kṛtam — byl spáchán; mayā — mnou; agham — velký přestupek; bhavataḥ — Tebe; priyāṇām — u nohou oddaných; vidhehi — nyní prosím učiň, co je třeba; tasya — tohoto přestupku; apacitim — odvrácení; vidhātaḥ — ó nejvyšší vládce; mucyeta — může být vysvobozen; yat — jehož; nāmni — když jméno; udite — je probuzeno; nārakaḥ api — dokonce i ten, kdo má jít do pekla.
Překlad
“Ó můj Pane, nejvyšší vládce, aniž bych znal Tvou neomezenou moc, napadl jsem Tvého nejdražšího oddaného. Ušetři mě prosím reakcí za tento přestupek. Dokážeš vykonat vše, neboť i toho, kdo má jít do pekla, jsi schopen vysvobodit jednoduše tím, že v jeho srdci probudíš Tvé svaté jméno.”
Dévanágarí
श्रीभगवानुवाच
अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज ।
साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रिय: ॥ ६३ ॥
अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज ।
साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रिय: ॥ ६३ ॥
Verš
śrī-bhagavān uvāca
ahaṁ bhakta-parādhīno
hy asvatantra iva dvija
sādhubhir grasta-hṛdayo
bhaktair bhakta-jana-priyaḥ
ahaṁ bhakta-parādhīno
hy asvatantra iva dvija
sādhubhir grasta-hṛdayo
bhaktair bhakta-jana-priyaḥ
Synonyma
śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl; aham — Já; bhakta-parādhīnaḥ — závisím na vůli Mých oddaných; hi — vskutku; asvatantraḥ — nejsem nezávislý; iva — přesně tak; dvija — ó brāhmaṇo; sādhubhiḥ — čistými oddanými, kteří jsou prosti všech hmotných tužeb; grasta-hṛdayaḥ — Mé srdce je ovládáno; bhaktaiḥ — protože jsou oddaní; bhakta-jana-priyaḥ — závisím nejen na Mém oddaném, ale také na oddaném Mého oddaného (oddaní oddaných jsou Mi velice drazí).
Překlad
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, brāhmaṇovi řekl: “Jsem zcela ovládaný svými oddanými. Nejsem v žádném případě nezávislý. Jelikož jsou Moji oddaní prosti veškerých hmotných tužeb, sídlím výhradně v jejich srdcích. Nejen Můj oddaný, ale i oddaní Mého oddaného jsou Mi velice drazí.”
Význam
Všechny velké a mocné osobnosti ve vesmíru, včetně Pána Brahmy a Pána Śivy, zcela podléhají Nejvyšší Osobnosti Božství. Nejvyšší Osobnost Božství je však zcela ovládána svým oddaným. Proč tomu tak je? Protože oddaný je anyābhilāṣitā-śūnya — nemá v srdci žádné hmotné touhy. Jeho jedinou touhou je neustále myslet na Nejvyššího Pána a na to, jak Mu co nejlépe sloužit. Pro tuto transcendentální vlastnost má Pán své oddané velice rád — a nejen své oddané, ale i oddané svých oddaných. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura říká: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā — nikdo se nemůže vyprostit z hmotných pout, aniž by byl oddaným oddaného. Proto o sobě Caitanya Mahāprabhu říkal, že je gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. Učil nás, abychom se nesnažili stát přímo služebníky Kṛṣṇy, ale služebníky Kṛṣṇova služebníka. Oddaní, jako je Brahmā, Nārada, Vyāsadeva a Śukadeva Gosvāmī, jsou přímí služebníci Kṛṣṇy, a ten, kdo se stane služebníkem Nārady, Vyāsadevy či Śukadevy—jako šest Gosvāmīch — je ještě více oddaný. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura proto říká: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ — pokud oddaný velice upřímně slouží duchovnímu učiteli, Kṛṣṇa ho bezpochyby obdaří svou přízní. Následovat pokyny oddaného je cennější než následovat přímo pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství.
Dévanágarí
नाहमात्मानमाशासे मद्भक्तै: साधुभिर्विना ।
श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन् येषां गतिरहं परा ॥ ६४ ॥
श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन् येषां गतिरहं परा ॥ ६४ ॥
Verš
nāham ātmānam āśāse
mad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā
śriyaṁ cātyantikīṁ brahman
yeṣāṁ gatir ahaṁ parā
mad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā
śriyaṁ cātyantikīṁ brahman
yeṣāṁ gatir ahaṁ parā
Synonyma
na — ne; aham — Já; ātmānam — transcendentální blaženost; āśāse — přeji si; mat-bhaktaiḥ — s Mými oddanými; sādhubhiḥ — se svatými osobami; vinā — bez nich; śriyam — Mých všech šest druhů bohatství; ca — také; ātyantikīm — nejvyšší; brahman — ó brāhmaṇo; yeṣām — jejichž; gatiḥ — cíl; aham — Já jsem; parā — konečný.
Překlad
“Ó nejlepší z brāhmaṇů, bez světců, pro něž jsem jediným cílem, ani nechci vychutnávat svou transcendentální blaženost a svrchované bohatství.”
Význam
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je soběstačný, ale k tomu, aby vychutnával svou transcendentální blaženost, potřebuje spolupráci svých oddaných. Například ve Vṛndāvanu Pán Kṛṣṇa stále vyhledává společnost svých oddaných — pasáčků krav a gopī — neboť díky nim vzrůstá Jeho transcendentální blaženost, přestože je sám o sobě úplný. Tyto čisté oddané, kteří dovedou expandovat energii blaženosti Nejvyšší Osobnosti Božství, má Pán velice rád. Nestačí Mu však pouze vychutnávat společnost svých oddaných — jelikož je neomezený, chce, aby i Jeho oddaných neomezeně přibývalo. Proto sestupuje do hmotného světa, s cílem přimět neoddané a vzpurné živé bytosti k návratu domů, zpátky k Bohu. Žádá je, aby se Mu odevzdaly, protože ve své neomezenosti chce neomezeně rozšiřovat řady svých oddaných. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je pokusem neustále zvětšovat počet čistých oddaných Nejvyššího Pána. Je bez pochyb, že oddaný, který pomáhá v této snaze uspokojovat Nejvyšší Osobnosti Božství, se dostává do pozice, kdy Nejvyššího Pána nepřímo ovládá. Přestože Nejvyšší Pán v plné míře oplývá šesti druhy bohatství, bez svých oddaných nepociťuje transcendentální blaženost. V této souvislosti můžeme uvést příklad velice bohatého člověka, který dokud nemá syna, nebude šťastný. Někdy dokonce vidíme, že si bohatí lidé adoptují syny, aby jejich štěstí bylo úplné. Čistý oddaný zná vědu, jak poskytovat transcendentální blaženost, a proto se neustále věnuje zvětšování Pánova transcendentálního štěstí.
Dévanágarí
ये दारागारपुत्राप्तप्राणान् वित्तमिमं परम् ।
हित्वा मां शरणं याता: कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥
हित्वा मां शरणं याता: कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥
Verš
ye dārāgāra-putrāpta-
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
Synonyma
ye — ti Moji oddaní, kteří; dāra — manželka; agāra — dům; putra — děti, synové; āpta — příbuzní, společnost; prāṇān — dokonce i život; vittam — bohatství; imam — to vše; param — dosažení nebeských planet nebo splynutí s Brahmanem; hitvā — vzdávající se (veškerých těchto cílů a předmětů); mām — u Mě; śaraṇam — útočiště; yātāḥ — když přijali; katham — jak; tān — jich; tyaktum — mohu se zříci; utsahe — mohu být do něčeho takového nadšený (to není možné).
Překlad
“Čistí oddaní se vzdávají svých domovů, manželek, dětí, příbuzných, bohatství, a dokonce i svých životů, jen aby Mi mohli sloužit, bez jakékoliv touhy po zlepšení své hmotné situace v tomto či příštím životě. Jak bych se jich tedy mohl kdy zříci?”
Význam
Nejvyšší Pán je uctíván slovy brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa- hitāya ca. Je příznivcem brāhmaṇů. Durvāsā Muni byl nepochybně vznešený brāhmaṇa, ale byl neoddaný, a proto nedokázal obětovat vše oddané službě. Velcí mystičtí yogīni se zajímají hlavně sami o sebe. Důkazem toho je, že když Durvāsā Muni stvořil démona, aby zabil Mahārāje Ambarīṣe, král zůstal nehybně stát a modlil se k Nejvyšší Osobnosti Božství. Spoléhal výhradně na Pána. Když však Durvāsu Muniho z Pánovy svrchované vůle pronásledovala Sudarśana cakra, vyvedlo ho to z míry natolik, že prchal po celém světě a hledal úkryt v každém koutě vesmíru. Nakonec se ze strachu o život obrátil na Pána Brahmu, Pána Śivu a posléze i na Nejvyšší Osobnost Božství. Tolik si hleděl svého vlastního těla, že chtěl zabít tělo vaiṣṇavy. Postrádal tedy dobrou inteligenci. Jak může Nejvyšší Osobnost Božství vysvobodit někoho neinteligentního? Pán se snaží poskytovat veškerou ochranu svým oddaným, kteří se vzdali všeho proto, aby Mu mohli sloužit.
Dalším sdělením tohoto verše je, že připoutanost k domovu, manželce, dětem, přátelství, společnosti a lásce (dārāgāra-putrāpta) není tím, co by člověku získalo přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. Ten, kdo je připoutaný k domácímu krbu a touhám po hmotném požitku, se nemůže stát čistým oddaným. Někdy má čistý oddaný možná určitý návyk nebo je přitahován k manželce, dětem a domovu, ale zároveň chce sloužit Nejvyššímu Pánu, jak nejlépe umí. Pán kvůli němu podnikne zvláštní kroky, aby odebral předměty jeho nesprávné připoutanosti, a tím ho zbavil ulpívání na ženě, domovu, dětech, přátelích a tak dále. To je zvláštní milost, kterou projevuje svému oddanému, aby ho přivedl zpátky domů, zpátky k Bohu.
Dévanágarí
मयि निर्बद्धहृदया: साधव: समदर्शना: ।
वशीकुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रिय: सत्पतिं यथा ॥ ६६ ॥
वशीकुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रिय: सत्पतिं यथा ॥ ६६ ॥
Verš
mayi nirbaddha-hṛdayāḥ
sādhavaḥ sama-darśanāḥ
vaśe kurvanti māṁ bhaktyā
sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā
sādhavaḥ sama-darśanāḥ
vaśe kurvanti māṁ bhaktyā
sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā
Synonyma
Překlad
“Čistí oddaní, kteří hledí na každého stejně a jsou v srdci pevně připoutaní ke Mně, Mě mají plně ve své moci, tak jako počestné ženy službou přivádějí své laskavé manžely pod svoji vládu.”
Význam
V tomto verši je významné slovo sama-darśanāḥ. Čistý oddaný skutečně hledí na každého stejně, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati / samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Všeobecné bratrství je možné pouze u čistého oddaného (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ). Čistý oddaný je skutečně učený, neboť zná své přirozené postavení, postavení Nejvyšší Osobnosti Božství a také vztah mezi živou bytostí a Nejvyšším Pánem. Má tedy dokonalé duchovní poznání a je automaticky osvobozený (brahma-bhūtaḥ). Díky tomu je schopen vidět každého na duchovní úrovni a vnímat štěstí a neštěstí všech živých bytostí. Ví, že to, co je štěstím pro něho, přináší štěstí i druhým a to, co jemu působí neštěstí, sužuje i ostatní. Cítí proto se všemi. Slovy Prahlāda Mahārāje:
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
Lidé trpí hmotnými strastmi proto, že opomíjejí svůj vztah s Nejvyšší Osobností Božství. Hlavním zájmem čistého oddaného je proto přivést masy nevědomých lidí k vědomí Kṛṣṇy.
Dévanágarí
मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम् ।
नेच्छन्ति सेवया पूर्णा: कुतोऽन्यत् कालविप्लुतम् ॥ ६७ ॥
नेच्छन्ति सेवया पूर्णा: कुतोऽन्यत् कालविप्लुतम् ॥ ६७ ॥
Verš
mat-sevayā pratītaṁ te
sālokyādi-catuṣṭayam
necchanti sevayā pūrṇāḥ
kuto ’nyat kāla-viplutam
sālokyādi-catuṣṭayam
necchanti sevayā pūrṇāḥ
kuto ’nyat kāla-viplutam
Synonyma
mat-sevayā — tím, že jsou plně zapojeni v transcendentální láskyplné službě Mně; pratītam — automaticky dosažené; te — tito čistí oddaní jsou zcela spokojení; sālokya-ādi-catuṣṭayam — čtyři druhy osvobození (sālokya, sārūpya, sāmīpya a sārṣṭi, o osvobození sāyujya ani nemluvě); na — ne; icchanti — chtějí; sevayā — díky samotné oddané službě; pūrṇāḥ — zcela naplněni; kutaḥ — co říci o; anyat — jiných věcech; kāla-viplutam — které časem zaniknou.
Překlad
“Moji oddaní, kteří jsou stále spokojení díky tomu, že Mi s láskou slouží, se nezajímají ani o čtyři druhy osvobození (sālokya, sārūpya, sāmīpya a sārṣṭi), ačkoliv je svojí službou získávají automaticky. Co potom říci o tak pomíjivém štěstí, jako je dosažení vyšších planetárních soustav?”
Význam
Takto hodnotil osvobození Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura:
muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān
dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ
dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ
Bilvamaṅgala Ṭhākura poznal, že když člověk rozvine oddanou službu Nejvyšší Osobnosti Božství, která je pro něj přirozená, mukti před ním stojí se sepjatýma rukama a nabízí mu své služby. To znamená, že oddaný je již osvobozený a nemusí o různé druhy osvobození usilovat. Čistý oddaný získává osvobození automaticky, dokonce aniž by si ho přál.
Dévanágarí
साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम् ।
मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥ ६८ ॥
मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥ ६८ ॥
Verš
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api
Synonyma
Překlad
“Čistý oddaný je stále v Mém srdci a Já jsem stále v srdci čistého oddaného. Moji oddaní neznají nic než Mě a Já neznám nikoho jiného než je.”
Význam
Když chtěl Durvāsā Muni potrestat Mahārāje Ambarīṣe, znamená to, že chtěl způsobit bolest srdci Nejvyšší Osobnosti Božství, neboť Pán říká: sādhavo hṛdayaṁ mahyam — “Čistého oddaného nosím stále ve svém srdci.” Pán cítí stejně jako otec, kterého bolí, když jeho dítě sužuje bolest. Proto jsou přestupky u lotosových nohou oddaného tak závažné. Caitanya Mahāprabhu kladl velký důraz na to, aby se nikdo nedopouštěl přestupků u lotosových nohou oddaného. Tyto přestupky bývají přirovnány k šílenému slonu — když šílený slon vnikne do zahrady, celou ji zpustoší. Člověk si tedy musí dávat velký pozor, aby nepáchal přestupky u lotosových nohou čistého oddaného. Mahārāja Ambarīṣa se ve skutečnosti ničím neprovinil a Durvāsā Muni ho chtěl zbytečně a bezdůvodně potrestat. Mahārāja Ambarīṣa chtěl ukončit Ekādaśī-pāraṇu — součást své oddané služby pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství — a proto se napil vody. Durvāsā Muni, přestože byl velký mystický brāhmaṇa, však neuměl situaci náležitě posoudit. To je rozdíl mezi čistým oddaným a takzvaným védským učencem. Oddaní jsou stále v Pánově srdci, a proto dostávají veškeré potřebné pokyny přímo od Něho, jak Pán sám potvrzuje v Bhagavad- gītě (10.11):
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
“Sídlím v jejich srdcích, a abych jim projevil zvláštní milost, zářící lampou poznání rozptyluji temnotu zrozenou z nevědomosti.” Oddaný nedělá nic, co by neschválil Nejvyšší Pán. Je řečeno: vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñeha nā bujhaya. Ani ten nejučenější a nejzkušenější člověk nedokáže pochopit jednání vaiṣṇavy, čistého oddaného. Nikdo by proto neměl čistého vaiṣṇavu kritizovat. Vaiṣṇava ví, co dělá — všechny jeho činy jsou naprosto správné, protože je pod stálým vedením Nejvyšší Osobnosti Božství.
Dévanágarí
उपायं कथयिष्यामि तव विप्र शृणुष्व तत् ।
अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् ।
साधुषु प्रहितं तेज: प्रहर्तु: कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥
अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् ।
साधुषु प्रहितं तेज: प्रहर्तु: कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥
Verš
upāyaṁ kathayiṣyāmi
tava vipra śṛṇuṣva tat
ayaṁ hy ātmābhicāras te
yatas taṁ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ
prahartuḥ kurute ’śivam
tava vipra śṛṇuṣva tat
ayaṁ hy ātmābhicāras te
yatas taṁ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ
prahartuḥ kurute ’śivam
Synonyma
upāyam — způsob, jak se zachránit v této nebezpečné situaci; kathayiṣyāmi — povím ti; tava — co tě vysvobodí z tohoto nebezpečí; vipra — ó brāhmaṇo; śṛṇuṣva — slyš ode Mne; tat — co říkám; ayam — tento tvůj čin; hi — vskutku; ātma-abhicāraḥ — ubližující sobě samotnému (tvá mysl se ti stala nepřítelem); te — pro tebe; yataḥ — kvůli němuž; tam — k němu (Mahārājovi Ambarīṣovi); yāhi — hned se vydej; mā ciram — nečekej ani chvilku; sādhuṣu — vůči oddaným; prahitam — použitá; tejaḥ — síla; prahartuḥ — konatele; kurute — činí; aśivam — zlý osud.
Překlad
“Ó brāhmaṇo, poradím ti, jak se zachránit. Prosím, poslouchej, co ti řeknu. Když jsi napadl Mahārāje Ambarīṣe, jednal jsi sám proti sobě. Měl bys proto jít okamžitě za ním a neztrácet ani chvilku. Když někdo použije své takzvané síly proti oddanému, ublíží to jemu. Uškodí jen sám sobě a nikoliv tomu, na koho útočil.”
Význam
Vaiṣṇava je vždy předmětem zášti neoddaných, a to dokonce i v případě, že neoddaným je shodou okolností vlastní otec. Praktickým příkladem je Hiraṇyakaśipu, který nenáviděl Prahlāda Mahārāje. Jeho nenávist však ublížila jemu samotnému, nikoliv Prahlādovi. Vše, co Hiraṇyakaśipu proti svému synovi podnikl, bral Nejvyšší Pán velice vážně, a když se démon chystal Prahlāda zabít, Pán se osobně zjevil a zabil Hiraṇyakaśipua. Služba vaiṣṇavovi se postupně hromadí a stává se pro oddaného trvalým přínosem. Také činnosti, které mají oddanému ublížit, se sčítají a nakonec přivodí tomu, kdo je páchá, pád. Dokonce i tak velký brāhmaṇa a mystický yogī, jako byl Durvāsā, se kvůli přestupku u lotosových nohou Mahārāje Ambarīṣe, čistého oddaného, ocitl v obrovském nebezpečí.
Dévanágarí
तपो विद्या च विप्राणां नि:श्रेयसकरे उभे ।
ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥ ७० ॥
ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥ ७० ॥
Verš
tapo vidyā ca viprāṇāṁ
niḥśreyasa-kare ubhe
te eva durvinītasya
kalpete kartur anyathā
niḥśreyasa-kare ubhe
te eva durvinītasya
kalpete kartur anyathā
Synonyma
tapaḥ — askeze; vidyā — poznání; ca — také; viprāṇām — brāhmaṇů; niḥśreyasa — toho, co je příznivé pro povznesení; kare — jsou příčinou; ubhe — obojí; te — tato askeze a poznání; eva — vskutku; durvinītasya — když je takový člověk zpupný; kalpete — stanou se; kartuḥ — konatele; anyathā — pravý opak.
Překlad
“Pro brāhmaṇu jsou zdrženlivost a učenost příznivými vlastnostmi, ale pokud jich nabyde člověk, který není mírný a ušlechtilý, jsou velice nebezpečné.”
Význam
Říká se, že drahokam má velkou cenu, ale na hlavě hada je nebezpečný, navzdory své hodnotě. Podobně platí, že když materialistický neoddaný dosáhne úspěchu v učenosti a zdrženlivosti, tento úspěch je nebezpečný pro celou společnost. Takzvaně učení vědci například vynalezli atomové zbraně, které ohrožují celé lidstvo. Proto je řečeno: maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ kim asau na bhayaṅkaraḥ. Had s drahokamem na své kápi je stejně nebezpečný jako had, který žádný drahokam nemá. Durvāsā Muni byl učený brāhmaṇa obdařený mystickou silou, ale jelikož postrádal šlechetné chování, nevěděl, jak svou sílu použít. Byl proto nesmírně nebezpečný. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, není nikdy nakloněn nebezpečné osobě, která zneužívá mystické síly pro své osobní cíle. Řízením přírodních zákonů se tedy zneužití síly nakonec nestává zdrojem nebezpečí pro společnost, ale pro toho, kdo jí zneužívá.
Dévanágarí
ब्रह्मंस्तद् गच्छ भद्रं ते नाभागतनयं नृपम् ।
क्षमापय महाभागं तत: शान्तिर्भविष्यति ॥ ७१ ॥
क्षमापय महाभागं तत: शान्तिर्भविष्यति ॥ ७१ ॥
Verš
brahmaṁs tad gaccha bhadraṁ te
nābhāga-tanayaṁ nṛpam
kṣamāpaya mahā-bhāgaṁ
tataḥ śāntir bhaviṣyati
nābhāga-tanayaṁ nṛpam
kṣamāpaya mahā-bhāgaṁ
tataḥ śāntir bhaviṣyati
Synonyma
Překlad
“Ó nejlepší z brāhmaṇů, měl by ses proto okamžitě vydat za králem Ambarīṣem, synem Mahārāje Nābhāgy. Přeji ti veškeré štěstí. Pokud uspokojíš Mahārāje Ambarīṣe, dojdeš klidu.”
Význam
Madhva Muni v této souvislosti cituje z Garuḍa Purāṇy:
brahmādi-bhakti-koṭy-aṁśād
aṁśo naivāmbarīṣake
naivanyasya cakrasyāpi
tathāpi harir īśvaraḥ
aṁśo naivāmbarīṣake
naivanyasya cakrasyāpi
tathāpi harir īśvaraḥ
tātkālikopaceyatvāt
teṣāṁ yaśasa ādirāṭ
brahmādayaś ca tat-kīrtiṁ
vyañjayām āsur uttamām
teṣāṁ yaśasa ādirāṭ
brahmādayaś ca tat-kīrtiṁ
vyañjayām āsur uttamām
mohanāya ca daityānāṁ
brahmāde nindanāya ca
anyārthaṁ ca svayaṁ viṣṇur
brahmādyāś ca nirāśiṣaḥ
brahmāde nindanāya ca
anyārthaṁ ca svayaṁ viṣṇur
brahmādyāś ca nirāśiṣaḥ
mānuṣeṣūttamātvāc ca
teṣāṁ bhaktyādibhir guṇaiḥ
brahmāder viṣṇv-adhīnatva-
jñāpanāya ca kevalam
teṣāṁ bhaktyādibhir guṇaiḥ
brahmāder viṣṇv-adhīnatva-
jñāpanāya ca kevalam
durvāsāś ca svayaṁ rudras
tathāpy anyāyām uktavān
tasyāpy anugrahārthāya
darpa-nāśārtham eva ca
tathāpy anyāyām uktavān
tasyāpy anugrahārthāya
darpa-nāśārtham eva ca
Poučením, které bychom si z tohoto vyprávění o Mahārājovi Ambarīṣovi a Durvāsovi Munim měli vzít, je, že všichni polobozi, včetně Pána Brahmy a Pána Śivy, podléhají Pánu Viṣṇuovi. Když tedy někdo napadne vaiṣṇavu, pak ho Viṣṇu, Nejvyšší Pán, potrestá, a nikdo — ani Pán Brahmā nebo Pán Śiva — ho nedokáže ochránit.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke čtvrté kapitole devátého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Durvāsā Muni napadá Mahārāje Ambarīṣe”.