El inconcebible comportamiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu

Este verso aparece en Lalita-mādhava (3.25) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Este verso, una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.39.19), lo hablaron las doncellas de Vraja cuando Kṛṣṇa Se marchó de Vṛndāvana a Mathurā con Akrūra y Balarāma. Las gopīs se lamentaban de que la Providencia les había dado la oportunidad de establecer lazos de afecto y amor con Kṛṣṇa y Balarāma y luego los había separado.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.13.5).

Este verso aparece en el Govinda-līlāmṛta (8.6).

En otra versión del texto, la última línea del verso dice: kāmadevera mana kaila curi. El significado es: «El perfume de todas esas sustancias se mezcla con el perfume del propio cuerpo de Kṛṣṇa y roba la mente de Cupido».

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que, si ha podido narrar estos cuatro pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha sido por las bendiciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī no era en realidad discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, pero seguía las instrucciones que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dejado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. De esa forma, actuaba conforme a las indicaciones de Rūpa Gosvāmī, por cuya misericordia oraba en todos los capítulos.

Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.17).

Cuando Uddhava llegó de Mathurā con un mensaje para las gopīs, éstas, llorando, se pusieron a hablar de Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī vio un abejorro y Se puso a hablarle como una persona loca, pensando que era un mensajero de Uddhava o alguien que les era muy querido a él y a Kṛṣṇa. Los versos son los siguientes (Bhāg. 10.47.12-21):

«Mi querido abejorro, tú eres un amigo muy astuto de Uddhava y de Kṛṣṇa. Eres muy experto en tocar los pies de la gente, pero no Me vas a engañar con eso. Parece que te hubieras sentado sobre los senos de una amiga de Kṛṣṇa, pues veo que llevas polvo de kuṅkuma en el bigote. Kṛṣṇa ahora Se dedica a adular a Sus jóvenes amigas de Mathurā. Por eso, ahora que puede llamarse amigo de los habitantes de Mathurā, ya no necesita la ayuda de los habitantes de Vṛndāvana. Ya no tiene por qué satisfacernos a nosotras, las gopīs. Como mensajero de una persona tan importante, ¿qué sentido tiene tu presencia aquí? Ciertamente, Kṛṣṇa Se avergonzaría de tu presencia entre nosotras».

¿Qué ha hecho Kṛṣṇa para ofender a las gopīs hasta el punto de que deseen echarle de la mente? La respuesta es la siguiente:

«Kṛṣṇa ya no nos da el encantador néctar de Sus labios; ahora da ese néctar a las mujeres de Mathurā. Kṛṣṇa atrae directamente nuestra mente, pero parece un abejorro como tú, porque abandona la compañía de una flor hermosa para irse a una flor peor. Así nos ha tratado Kṛṣṇa. No sé por qué la diosa de la fortuna continúa sirviendo Sus pies de loto en lugar de dejarlos de lado. Parece ser que cree en las palabras de Kṛṣṇa, que están llenas de falsedad. Pero nosotras, las gopīs, no somos tan poco inteligentes como Lakṣmī».

Tras escuchar las dulces canciones del abejorro y reconocer que estaba cantando acerca de Kṛṣṇa para satisfacerla, la gopī contestó:

«Querido abejorro, el Señor Kṛṣṇa no vive aquí; ahora Se llama Yadupati (el rey de la dinastía Yadu). Le conocemos muy bien, de modo que no tenemos el menor interés en escuchar más canciones acerca de Él. Mejor harías en ir a cantarles a ésas que tan queridas Le son ahora a Kṛṣṇa. Ahora son esas mujeres de Mathurā quienes gozan de la oportunidad de recibir Sus abrazos. Ellas son ahora Sus amores, y Él ha aliviado el ardor de sus senos. Esas afortunadas mujeres se sentirán muy complacidas y te honrarán si vas allí y les cantas tus canciones».

«¡Oh, buscador de miel!, Kṛṣṇa debe de estar muy triste de no ver a las gopīs. Seguramente, los recuerdos de nuestros pasatiempos Le tendrán muy afligido. Por eso te ha enviado como mensajero para satisfacernos. ¡No nos hables! El arco de Sus cejas es tan atractivo que Kṛṣṇa tiene fácilmente a Su disposición a todas las mujeres de los tres mundos —los planetas celestiales, medios e inferiores—, donde la muerte es inevitable. Además, la diosa de la fortuna es Su servidora siempre fiel. En comparación con ella, nosotras somos insignificantes. En verdad, no somos nada. Pero, aunque sea tan astuto, Kṛṣṇa es también muy caritativo. Puedes comunicarle que se Le alaba por Su bondad con las personas desdichadas, y que por ello recibe el nombre de Uttamaśloka, el que es adorado con palabras y versos escogidos.

«Tú zumbas a Mis pies simplemente para que te perdone por tus pasadas ofensas. ¡Aléjate de Mis pies, por favor! Sé que Mukunda te ha enseñado a decir esas dulces palabras de adulación y a servirle de mensajero. Ciertamente, son trucos muy inteligentes, Mi querido abejorro, pero los he entendido. Ésa es la ofensa de Kṛṣṇa. No digas a Kṛṣṇa lo que te he dicho, aunque sé que eres muy envidioso. Nosotras, las gopīs, hemos abandonado a nuestros maridos e hijos, y todos los principios religiosos que nos auguraban un nacimiento mejor, y ahora no tenemos más ocupación que servir a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa, controlando Su mente, no ha tenido problema en olvidarnos. Por lo tanto, no vuelvas a hablar de Él. Deja que olvidemos nuestra relación.

«Cuando recordamos las vidas pasadas de Kṛṣṇa, Mi querido abejorro, tenemos mucho miedo de Él. En Su encarnación del Señor Rāmacandra, actuó como un cazador y mató injustamente a Su amigo Vāli. La lujuriosa Śūrpaṇakhā fue a satisfacer los deseos de Rāmacandra, pero Él estaba tan apegado a Sītādevī que cortó la nariz a Śūrpaṇakhā. En Su encarnación de Vāmanadeva, robó a Bali Mahārāja y le quitó todas sus propiedadades, engañándole con el pretexto de recibir su adoración. Vāmanadeva atrapó a Bali Mahārāja como se atrapa un cuervo. Mi querido abejorro, no es bueno hacer amistad con una persona así. Sé que tan pronto como se comienza a hablar de Kṛṣṇa, es muy difícil detenerse, y reconozco que no tengo fuerza suficiente para dejar de hablar de Él.

«Los temas acerca de Kṛṣṇa son tan poderosos que destruyen los cuatro principios religiosos: la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Todo el que bebe la más minúscula gota de kṛṣṇa-kathā por vía auditiva, se libera por completo de la envidia y de los apegos materiales. Como un pájaro que no tiene de qué vivir, esa persona se dedica a mendigar y vive de limosna. Los asuntos cotidianos de la vida de casado le resultan miserables, y, sin el menor apego, de pronto lo abandona todo. Es una renunciación muy adecuada, pero Yo soy una mujer y no puedo practicarla.

«¡Oh, Mi querido mensajero!, Yo no soy más que un pájaro tonto que escucha los dulces cantos de un cazador y, debido a su simplicidad, cree en ellos. Entonces le atraviesan el corazón y tiene que sufrir toda clase de miserias. Por haber creído en las palabras de Kṛṣṇa, hemos sufrido mucho. En verdad, las uñas de Kṛṣṇa nos han herido la cara al tocarnos. ¡Cuánto nos ha hecho sufrir! Así pues, debes abandonar los temas relacionados con Él y hablar de alguna otra cosa.»

Tras escuchar las palabras de Śrīmatī Rādhikā el abejorro se fue y después regresó. Tras pensar un poco, la gopī dijo:

«Tú eres el muy querido amigo de Kṛṣṇa, y, siguiendo Su orden, has venido de nuevo aquí. Por eso eres digno de Mi veneración. ¡Oh, el mejor de los mensajeros!, dime ahora qué te trae por aquí. ¿Qué deseas? Pienso que Kṛṣṇa no puede abandonar el amor conyugal, y que por eso has venido para llevarnos con Él. Pero, ¿cómo lo harás? Sabemos que ahora muchas diosas de la fortuna han hecho su morada en el pecho de Kṛṣṇa, y que sirven a Kṛṣṇa constantemente, mejor de lo que podríamos hacerlo nosotras».

Alabando al abejorro por su sobriedad, comenzó a hablar llena de júbilo.

«Kṛṣṇa ahora vive como un caballero en el gurukula de Mathurā, olvidándose de las gopīs de Vṛndāvana. Pero, ¿acaso no recuerda la dulce casa de Su padre, Nanda Mahārāja? Todas nosotras somos Sus sirvientas naturales. ¿Es que no Se acuerda de nosotras? ¿Habla de nosotras alguna vez, o nos ha olvidado por completo? ¿Alguna vez nos perdonará para de nuevo tocarnos con esas manos fragantes de perfume de aguru?»

Esas canciones del Śrīmad-Bhāgavatam son los Versos del 15 al 24 del Capítulo Noventa del Décimo Canto.

Todas las reinas pensaban constantemente en Kṛṣṇa. Tras sus pasatiempos en el agua, las reinas dijeron: «Querida amiga kurari, Kṛṣṇa ahora duerme, pero nosotras pasamos la noche en vela por Él. Tú te ríes de nosotras cuando nos ves despiertas toda la noche, pero ¿por qué no duermes tú? Pareces absorta en pensamientos de Kṛṣṇa. ¿También a ti te ha herido Su sonrisa? Su sonrisa es muy dulce. Quien es herido con esa flecha es muy afortunado».

«¡Oh, cakravāki!, tú mantienes los ojos muy abiertos toda la noche porque no puedes ver a tu amigo. En verdad, estás sufriendo mucho. ¿Lloras acaso por compasión, o estás tratando de capturar a Kṛṣṇa con el recuerdo? Por haber sido tocadas por los pies de loto de Kṛṣṇa, las reinas somos muy felices. ¿Lloras porque deseas llevar en tu cabeza el collar de flores de Kṛṣṇa? Por favor, responde claramente a estas preguntas, ¡oh, cakravāki!, de modo que podamos entender.

«¡Oh, océano!, tú no tienes posibilidad de dormir tranquilo por la noche. Siempre estás despierto y llorando. Has recibido esa bendición y, como nosotras, se te ha roto el corazón. Lo único que Mukunda quiere de nosotras es difuminar nuestras marcas de kuṅkuma. ¡Oh, océano, tú sufres tanto como nosotras!.

«¡Oh, Luna!, pareces estar sufriendo de una intensa fiebre, tal vez tuberculosis. En verdad, tu refulgencia no tiene fuerza para destruir la oscuridad. ¿Te has vuelto loca tras escuchar las canciones de Kṛṣṇa? ¿Es por eso que guardas silencio? Al verte sufrir, sentimos que eres una de nosotras».

«¡Oh, brisa de Malaya!, por favor, dinos en qué te hemos faltado. ¿Por qué enciendes en nuestro corazón las llamas del deseo? Hemos sido heridas por la flecha de la mirada de Govinda, pues Él es perfecto en el arte de despertar la influencia de Cupido.