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CAPÍTULO 17

Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu  en Su juventud

El Capítulo Decimoséptimo, según lo resumió Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, describe los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu desde que tenía dieciséis años hasta el momento en que aceptó la orden de vida de renunciación. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya ha descrito esos pasatiempos con gran realismo en el Caitanya-bhāgavata, por tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī los describe sólo de modo breve. Sin embargo, en este capítulo se encuentran vívidas descripciones de algunas partes de Sus pasatiempos, debido a que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no las ha descrito en detalle.

En este capítulo encontraremos la descripción del festival de la distribución de mangos, y la de las conversaciones de Śrī Caitanya con Chand Kazi. Por último, el capítulo explica que el mismo hijo de madre Yaśodā, Śrī Kṛṣṇa, saboreó cuatro dulzuras trascendentales del servicio devocional bajo Su forma de Śacīnandana, el hijo de madre Śacī. Para comprender el amor extático que Śrīmatī Rādhārāṇī sentía por Él, Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se considera que la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī es la mentalidad devocional más excelente. Como Caitanya Mahāprabhu, el mismo Kṛṣṇa asumió la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī para experimentar Su situación extática. Nadie más podía hacer esto.

Cuando Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, las gopīs ofrecieron sus respetos, pero no se interesaron mucho por Él. En el éxtasis de amor de las gopīs se rechazan todas las formas adorables diferentes de Kṛṣṇa. Entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī alcanza el más alto nivel de éxtasis de amor. Cuando Kṛṣṇa, en Su forma de Nārāyaṇa, vio a Rādhārāṇī, no pudo mantener Su posición de Nārāyaṇa, y volvió a tomar la forma de Kṛṣṇa.

El rey de Vrajabhūmi es Nanda Mahārāja, y esa misma persona, en Navadvīpa, es Jagannatha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Igualmente, madre Yaśodā es la reina de Vrajabhumi, y en los pasatiempos de Śrī Caitanya, es Śacīmata. Por lo tanto, el hijo de Śacī es el hijo de Yaśodā. Śrī Nityānanda ocupa una posición extática de amor paterno en servidumbre y atracción fraternal. Śrī Advaita Prabhu exhibe el éxtasis de fraternidad y servidumbre. Todas las demás personas relacionadas con el Señor, situadas en su amor original, se ocupan al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

La misma Verdad Absoluta que disfruta como Kṛṣṇa, Śyāmasundara, que toca la flauta y baila con las gopīs, a veces nace en una familia brāhmaṇa y desempeña el papel de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aceptando la orden de vida de renunciación. Parece contradictorio que el mismo Kṛṣṇa aceptara el éxtasis de las gopīs, y, por supuesto, es algo muy difícil de comprender para una persona corriente. Pero si admitimos la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, podremos comprender que todo es posible. A este respecto no hacen falta argumentos mundanos, porque son insignificantes en lo que se refiere a la potencia inconcebible.

Al final de este Capítulo Decimoséptimo, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, siguiendo los pasos de Śrīla Vyāsadeva, ha resumido separadamente todos los pasatiempos del Ādi-līlā.

Text 1:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia hasta los impuros yavanasse vuelven caballeros perfectamente educados al cantar el santo nombre del Señor. Tal es el poder del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Text 3:
Ya he dado una sinopsis de los kaiśora-līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora enumeraré Sus pasatiempos de juventud en orden cronológico.
Text 4:
Exhibiendo Su erudición, belleza, y hermosos vestidos, el Señor Caitanya bailó y cantó mientras distribuía el santo nombre del Señor para despertar el amor latente por Kṛṣṇa. Así, el Señor Śrī Gaurasundara brilló en Sus pasatiempos de juventud.
Text 5:
Cuando alcanzó Su juventud, el Señor Se engalanaba con ornamentos, vestía hermosas ropas, Se adornaba con collares de flores, y ungía Su cuerpo con madera de sándalo.
Text 6:
Como sentía orgullo de Su educación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin preocuparse por nadie, derrotó a toda clase de sabios eruditos mientras proseguía Sus estudios.
Text 7:
En Su juventud, el Señor exhibió Su amor extático por Kṛṣṇa con el pretexto de padecer trastornos de los aires corporales. En compañía de Sus devotos íntimos, disfrutó así de diversos pasatiempos.
Text 8:
Más tarde, el Señor fue a Gayā. Allí conoció a Śrīla Īśvara Purī.
Text 9:
En Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue iniciado por Īśvara Purī, e inmediatamente después exhibió signos de amor por Dios. Una vez de regreso en Su hogar, volvió a manifestar esos signos.
Text 10:
Más tarde, el Señor otorgó el amor por Kṛṣṇa a Su madre, Śacīdevi, anulando su ofensa a los pies de Advaita Ācārya. Así pues, tuvo un encuentro con Advaita Ācārya, quien tuvo después una visión de la forma universal del Señor.
Text 11:
Śrīvāsa Ṭhākura adoró entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante el proceso de abhiṣeka. Sentado sobre una sencilla cama, el Señor exhibió opulencia trascendental.
Text 12:
Después de esa ceremonia en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, apareció Nityānanda Prabhu, y durante el encuentro con Śrī Caitanya, tuvo la oportunidad de verle en Su forma de seis brazos.
Text 13:
Un día, el Señor Caitanya Mahāprabhu exhibió ante el Señor Nityānanda Prabhu una forma de seis brazos en los que llevaba una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, un arco y una flauta.
Text 14:
A continuación, el Señor Le mostró Su forma de cuatro brazos, de pie, en una postura de tres curvas. Con dos manos tocaba una flauta, y en las otras dos llevaba una concha y un disco.
Text 15:
Finalmente, el Señor mostró a Nityānanda Prabhu Su forma de dos brazos como Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, tocando Su flauta, con el cuerpo azulado y vestido con ropajes amarillos.
Text 16:
Nityānanda Prabhu dispuso entonces lo necesario para ofrecer Vyāsa-pūjā, la adoración al maestro espiritual, en honor de Śrī Gaurasundara. Pero Śrī Caitanya, en el éxtasis de ser Nityānanda Prabhu, llevaba el arma llamada musala que parece un arado.
Text 17:
Más tarde, madre Śacīdevi vio a los hermanos Kṛṣṇa y Balarāma en Su manifestación como Śrī Caitanya y Nityānanda. Después el Señor liberó a los dos hermanos Jagāi y Mādhāi.
Text 18:
Tras este episodio, el Señor permaneció en éxtasis durante veintiuna horas, y todos los devotos vieron Sus pasatiempos específicos.
Text 19:
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió el éxtasis de la encarnación jabalí, y saltó a hombros de Murāri Gupta. Así bailaron los dos en el patio de Murāri Gupta.
Text 20:
Tras ese episodio, el Señor comió arroz crudo que Le dio Śuklāmbara Brahmacārī y explicó con gran detalle el significado del śloka «harer nāma» que se menciona en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa:
Text 21:
«“En esta era de Kālī no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Śrī Hari.”»
Text 22:
En esta era de Kālī, el santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es la encarnación del Señor Kṛṣṇa. Sólo con cantar el santo nombre, nos relacionamos directamente con el Señor. Todo aquel que lo hace, sin duda alguna, es liberado.
Text 23:
«En este verso se repite tres veces la palabra eva [“sin duda”], para dar más énfasis, y también se repite tres vecesharer nāma [“el santo nombre del Señor”], con el fin de que la gente común lo comprenda.
Text 24:
«El empleo de la palabra kevala [“solamente”] prohíbe todos los demás procesos, como cultivar el conocimiento, practicar el yoga místico, y llevar a cabo austeridades y acciones fruitivas.
Text 25:
«Este verso afirma claramente que todo aquel que acepte cualquier otro camino, no podrá alcanzar la liberación. Ésta es la razón de la repetición triple “nada más, nada más, nada más”, que hace hincapié en el verdadero proceso para alcanzar la perfección espiritual.
Text 26:
«Para cantar siempre el santo nombre, hay que ser más humilde que la brizna de hierba de la calle, y estar despojado de todo deseo de honor personal, y, por el contrario, hay que ofrecer respetuosas reverencias a los demás.
Text 27:
«El devoto ocupado en cantar el santo nombre del Señor debe practicar tolerancia como la de un árbol. Incluso si le riñen o castigan, no debe decir nada a los demás para desquitarse.
Text 28:
«Porque incluso si se corta un árbol, éste nunca protesta, y ni siquiera si se está secando y muriendo nunca pide agua a nadie.
Text 29:
«De manera que un vaiṣṇava no debe pedir nada a nadie. Si alguien le da algo sin pedírselo, él debe aceptarlo, pero si no le dan nada, el vaiṣṇava debe contentarse comiendo las hortalizas y frutas de que pueda disponer fácilmente.
Text 30:
«Hay que seguir estrictamente el principio de cantar siempre el santo nombre, y hay que contentarse con lo que se obtenga fácilmente. Esta conducta devocional mantiene sólidamente el servicio devocional de una persona.
Text 31:
«Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo, siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar siempre el santo nombre del Señor.»
Text 32:
Levantando los brazos, declaro: «¡Por favor, escuchadme todos! Ensartad este verso en el hilo del santo nombre y llevadlo al cuello para rememoración continua».
Text 33:
Se deben seguir estrictamente los principios que dio el Señor Caitanya Mahāprabhu en este verso. Aquel que sencillamente siga los pasos del Señor Caitanya y de los Gosvāmīs, alcanzará, sin duda, la meta final de la vida, los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.
Text 34:
Durante todo un año, cada noche Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió regularmente el canto congregacional delmahā-mantra Hare Kṛṣṇa en casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 35:
Ese canto extático se llevaba a cabo con las puertas cerradas, para que los no creyentes que iban a burlarse no pudieran entrar.
Text 36:
De manera que los no creyentes estaban ardiendo y casi muertos de envidia. Para vengarse, urdieron diversos planes con el fin de molestar a Śrīvāsa Ṭhākura.
Texts 37-38:
Una noche, mientras en el interior de la casa de Śrīvāsa Ṭhākura se llevaba a cabo el kīrtana, un brāhmaṇallamado Gopāla Cāpāla, el cabecilla de los no creyentes, hombre hablador y de rudo lenguaje, puso ante la puerta de Śrīvāsa Ṭhākura todos los artículos que se utilizan para adorar a la diosa Durgā.
Text 39:
En la cara superior de una hoja de banano, colocó artículos de adoración como oḍa-phula, cúrcuma, bermellón, sándalo rojo y arroz.
Text 40:
Al lado de todo esto colocó un jarro de vino, y, por la mañana, cuando Śrīvāsa Ṭhākura abrió la puerta de su casa, se encontró con todo aquello.
Text 41:
Śrīvāsa Ṭhākura hizo llamar a todos los caballeros respetables del vecindario y, sonriendo, les dijo lo siguiente.
Text 42:
«Señores, todas las noches adoro a la diosa Bhavāṇī. Puesto que los artículos de adoración están aquí, a la vista de todos, ahora todos ustedes, brāhmaṇas respetables y miembros de las castas elevadas, pueden comprender cuál es mi posición.»
Text 43:
Entonces todos los caballeros allí reunidos exclamaron: «¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Quién ha tenido la maldad de hacer esto? ¿Quién es ese pecador?».
Text 44:
Hicieron llamar a un barrendero [hāḍi], que tiró todos los artículos de adoración lejos de allí y limpió el lugar fregándolo con una mezcla de agua y estiércol de vaca.
Text 45:
Tres días después, la lepra atacó a Gopāla Cāpāla, y éste empezó a sangrar por las llagas que aparecieron por todo su cuerpo.
Text 46:
Cubierto sin cesar de gérmenes, y con insectos que le picaban por todo el cuerpo, Gopāla Cāpāla sufría de un modo insoportable. Todo su cuerpo ardía de dolor.
Text 47:
Como la lepra es una enfermedad contagiosa, Gopāla Cāpāla se fue de la aldea para sentarse bajo un árbol a orillas del Ganges. Pero un día vio a Caitanya Mahāprabhu que pasaba por allí, y Le dijo lo siguiente.
Text 48:
«Mi querido sobrino, en nuestra relación de la aldea yo soy Tu tío materno. Mira, por favor, lo mucho que me hace sufrir este ataque de lepra.
Text 49:
«Como encarnación de Dios, Tú estás liberando a tantas almas caídas. Yo también soy un alma caída enormemente desgraciada. Sé bondadoso conmigo y libérame por Tu misericordia.»
Text 50:
Al oír esto, Caitanya Mahāprabhu Se mostró muy enfadado, y en aquel irritado estado de ánimo, le respondió, riñéndole.
Text 51:
«¡Oh, pecador, envidioso de los devotos puros! ¡No te liberaré! ¡Por el contrario, haré que estos gérmenes te estén picando durante muchos millones de años.
Text 52:
«Tú has hecho ver a Śrīvāsa Ṭhākura como si hubiera estado adorando a la diosa Bhavāṇī. Sólo por esta ofensa, tendrás que caer a una vida infernal por diez millones de nacimientos.
Text 53:
«He aparecido en esta encarnación para matar a los demonios [pāṣaṇḍīs] y, después de matarlos, predicar el culto del servicio devocional.»
Text 54:
Después de decir esto, el Señor Se fue a tomar Su baño en el Ganges, y aquel pecador no dejó la vida, sino que continuó sufriendo.
Texts 55-56:
Cuando Śrī Caitanya fue a Jagannātha Purī, tras aceptar la orden de vida de renunciación, y luego regresó a la aldea de Kuliyā, a Su llegada aquel pecador se refugió en los pies de loto del Señor. El Señor, otorgándole Su misericordia, le instruyó para su propio bien.
Texts 57-58:
«Tú has cometido una ofensa contra los pies de loto de Śrīvāsa Ṭhākura —dijo el Señor—. Ante todo, debes ir a pedirle su misericordia, y entonces, si te da sus bendiciones y no vuelves a cometer nunca más semejante pecado, te verás libre de estas reacciones.»
Text 59:
Entonces, el brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, fue ante Śrīvāsa Ṭhākura y se refugió a sus pies de loto, y por la misericordia de Śrīvāsa Ṭhākura se vio libre de todas las reacciones pecaminosas.
Text 60:
Otro brāhmaṇa fue a ver cómo llevaban a cabo el kīrtana, pero la puerta estaba cerrada y no pudo entrar en la sala.
Text 61:
Volvió a su casa con la mente afligida, pero al día siguiente encontró al Señor Caitanya a la orilla del Ganges y Le habló.
Text 62:
Aquel brāhmaṇa era experto en hablar rudamente y maldecir a los demás. De modo que rompió su cordón sagrado y declaró: «Ahora voy a maldecirte, porque Tu conducta ha sido un agravio muy grande para mí».
Text 63:
El brāhmaṇa maldijo al Señor: «¡Te verás despojado de toda dicha material!». Cuando el Señor oyó eso, en Su interior sintió gran júbilo.
Text 64:
Toda persona de fe que escuche el relato de la maldición de ese brāhmaṇa al Señor Caitanya se liberará de toda maldición brahmínica.
Text 65:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Mukunda Datta con un castigo, disipando de esa manera toda su depresión mental.
Text 66:
Śrī Caitanya respetaba a Advaita Ācārya como si fuese Su maestro espiritual, pero Advaita Ācārya Prabhu Se sentía enormemente afligido por aquella conducta.
Text 67:
De modo que comenzó a explicar caprichosamente el sendero de la especulación filosófica, y el Señor, enfadado, Le trató con aparente falta de respeto.
Text 68:
En aquel momento, Advaita Ācārya estaba enormemente complacido. El Señor lo comprendió, y Se sintió ligeramente avergonzado, pero dio Su bendición a Advaita Ācārya.
Text 69:
Murāri Gupta era un gran devoto de Śrī Rāmacandra. Cuando Śrī Caitanya le escuchó cantar las glorias de Śrī Rāmacandra, inmediatamente escribió en su frente «rāmadāsa» [el sirviente eterno de Śrī Rāmacandra].
Text 70:
Una vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Śrīdhara después de un kīrtana, y bebió agua de su estropeada vasija de hierro. Entonces otorgó Su bendición a cada uno de los devotos según su deseo.
Text 71:
Más adelante el Señor bendijo a Haridāsa Ṭhākura, y eliminó la ofensa de Su madre en casa de Advaita Ācārya.
Text 72:
Una vez, cuando el Señor explicó las glorias del santo nombre a los devotos, algunos estudiantes ordinarios que Le oyeron formularon su propia interpretación.
Text 73:
Cuando uno de los estudiantes interpretó las glorias del santo nombre como una oración exagerada, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy afligido, advirtió inmediatamente a todos que no mirasen nunca más a la cara a ese estudiante.
Text 74:
Sin quitarse siquiera Su ropa, Śrī Caitanya, con Sus compañeros, tomó un baño en el Ganges. Allí explicó las glorias del servicio devocional.
Text 75:
«Siguiendo los senderos del conocimiento filosófico especulativo, la acción fruitiva o el yoga místico para controlar los sentidos, no se puede satisfacer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. El amor devocional puro por Kṛṣṇa es lo único que causa satisfacción al Señor.
Text 76:
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭaṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, ni por las austeridades, ni la caridad, ni la aceptación de sannyāsase Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional.”»
Text 77:
Entonces Śrī Caitanya alabó a Murāri Gupta diciendo: «Tú has satisfecho a Śrī Kṛṣṇa». Al oír esto, Murāri Gupta citó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam:
Text 78:
«“Puesto que no soy más que un pobre y pecaminoso brahma-bandhu, sin cualidades brahmínicas aunque nacido en una familia brāhmaṇa, y Tú, Śrī Kṛṣṇa, eres el refugio de la diosa de la fortuna, es sencillamente maravilloso, mi amado Śrī Kṛṣṇa, que me hayas estrechado entre Tus brazos”.»
Text 79:
Un día, el Señor llevó a cabo saṅkīrtana con todos Sus devotos y, cuando estuvieron muy fatigados, se sentaron.
Text 80:
El Señor plantó entonces una semilla de mango en el patio, e inmediatamente la semilla germinó y produjo un árbol que comenzó a crecer.
Text 81:
Ante los ojos de todos, el árbol se desarrolló de forma completa, con frutos que maduraron totalmente. Y todos estaban atónitos.
Text 82:
El Señor recogió inmediatamente unos doscientos frutos, y, después de lavarlos, se los ofreció a Kṛṣṇa para que los comiera.
Text 83:
Los frutos eran rojos y amarillos, sin semilla por dentro ni piel por fuera, y uno sólo bastaba para llenar el estómago de un hombre.
Text 84:
Al ver la calidad de los mangos, el Señor estaba muy satisfecho, y tras haber comido Él primero, dio de comer a todos los demás devotos.
Text 85:
Los frutos no tenían semillas ni piel. Estaban repletos de un jugo nectáreo, y eran tan dulces que un hombre tenía suficiente con uno sólo.
Text 86:
De esta manera, el árbol dio fruta todos los días de los doce meses del año, y los vaiṣṇavas solían comerla, con gran satisfacción del Señor.
Text 87:
Estos son los pasatiempos íntimos del hijo de Śacī. Excepto los devotos, nadie conoce este episodio.
Text 88:
De esta manera, el Señor llevaba a cabo saṅkīrtana todos los días, y al final del saṅkīrtana había un festival de comer mangos todos los días durante doce meses.
Text 89:
Una vez, mientras Caitanya Mahāprabhu estaba llevando a cabo un kīrtana, el cielo se cubrió de nubes, y el Señor, por Su voluntad, las frenó inmediatamente en su propósito de derramar lluvia.
Text 90:
Un día, el Señor ordenó a Śrīvāsa Ṭhākura que leyera el Bṛhat-sahasra-nāma [los mil nombres del Señor Viṣṇu], porque quería escucharlos en aquel momento.
Text 91:
Mientras leía los mil nombres del Señor, a su debido tiempo apareció el santo nombre del Señor Nrṣiṁha. Cuando Caitanya Mahāprabhu oyó el santo nombre de Śrī Nṛsiṁha, quedó completamente absorto en Sus pensamientos.
Text 92:
Con los sentimientos del Señor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya corrió por las calles de la ciudad, maza en mano, dispuesto a matar a todos los ateos.
Text 93:
Al verle aparecer tan fieramente en el éxtasis del Señor Nṛsiṁha, la gente huía de la calle y corrían acá y allá asustados de Su cólera.
Text 94:
Viendo a la gente tan asustada, el Señor volvió a Sus sentidos externos, y regresó a casa de Śrīvāsa Ṭhākura y tiró la maza.
Text 95:
El Señor Se puso triste y dijo a Śrīvāsa Ṭhākura: «Al adoptar los sentimientos de Śrī Nṛsiṁhadeva, la gente se asustó muchísimo. Por tanto, Me contuve, ya que provocar temor en la gente es una ofensa».
Text 96:
Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Todo aquel que toma Tu santo nombre elimina diez millones de sus ofensas en el acto.
Text 97:
«No hubo ofensa alguna en que Tú aparecieras como Nṛsiṁhadeva. Por el contrario, cualquiera que Te haya visto en ese estado de ánimo se liberó en el acto del cautiverio de la existencia material.»
Text 98:
Tras decir esto, Śrīvāsa Ṭhākura adoró al Señor, que de este modo Se sintió muy satisfecho y regresó a Su casa.
Text 99:
Otro día, un gran devoto del Señor Śiva, que iba cantando las cualidades del Señor Śiva, llegó a casa de Śrī Caitanya, y allí, en el patio, comenzó a bailar y a tocar su ḍamaru [instrumento musical].
Text 100:
Entonces Śrī Caitanya, adoptando los sentimientos del Señor Śiva, subió sobre los hombros del hombre y bailaron juntos durante largo rato.
Text 101:
Otro día, llegó un mendicante pidiendo limosna a casa del Señor, pero al ver al Señor bailando, él también comenzó a bailar.
Text 102:
Bailó con el Señor porque había sido favorecido con amor por Kṛṣṇa. Y de este modo fluía en los dulces sentimientos de amor por Dios.
Text 103:
Otro día, llegó un astrólogo con fama de saberlo todo [pasado, presente y futuro]. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu le recibió con todos los honores, y le hizo la siguiente pregunta.
Text 104:
«Por favor, dígame quién era en Mi vida anterior —dijo el Señor—. Por favor, dígamelo mediante sus cálculos astrológicos.» Al oír las palabras del Señor, el astrólogo comenzó sus cálculos inmediatamente.
Text 105:
Mediante cálculo y meditación, el omnisciente astrólogo vio el muy refulgente cuerpo del Señor, que es el lugar de descanso de todos los ilimitados planetas Vaikuṇṭhas.
Text 106:
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, el astrólogo estaba confuso.
Text 107:
Lleno de asombro, el astrólogo permaneció en silencio, sin poder hablar. Pero cuando el Señor volvió a hacerle la pregunta, contestó con las siguientes palabras.
Text 108:
«Mi querido señor, en Su vida anterior Usted era el refugio de toda creación, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de toda opulencia.
Text 109:
«Ahora, Usted es la misma Personalidad de Dios que era en Su vida anterior. Su identidad es felicidad eterna inconcebible.»
Text 110:
Al decir el astrólogo cosas tan elevadas sobre Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu le interrumpió y comenzó a sonreír. «Mi querido señor —dijo—, Me parece que para usted no está muy claro lo que fui, porque Yo sé que en Mi vida anterior era un pastorcillo de vacas.
Text 111:
«En Mi vida anterior nací en una familia de pastores de vacas, y protegía a los terneros y a las vacas. A causa de esas actividades piadosas, ahora soy el hijo de un brāhmaṇa.»
Text 112:
El astrólogo dijo: «Lo que he visto en la meditación desbordaba opulencia y, por lo tanto, me sentí confundido.
Text 113:
«Estoy seguro de que Su forma y la forma que he visto en mi meditación son la misma. Si veo alguna diferencia, se debe a Su energía ilusoria.»
Text 114:
El omnisciente astrólogo concluyó: «Sea Usted lo que sea, o sea Usted quien Sea, yo Le ofrezco mis respetuosas reverencias». Por Su misericordia sin causa, el Señor le dio entonces amor por Dios, recompensándole así por su servicio.
Text 115:
Un día, el Señor Se sentó en el corredor de un templo de Viṣṇu y comenzó a decir con grandes voces: «¡Traed miel! ¡Traed miel!».
Text 116:
Nityānanda Prabhu Gosāñi, comprendiendo los sentimientos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevó un jarro de agua del Ganges como sustituto, y lo puso ante Él.
Text 117:
Tras beber el agua, Śrī Caitanya tuvo tal éxtasis que comenzó a bailar. De este modo, todos vieron el pasatiempo de atraer al río Yamunā.
Text 118:
Cuando el Señor, en Su éxtasis de Baladeva, Se movía como embriagado por el néctar, Advaita Ācārya, el líder de los ācāryas [ācārya śekhara], Le vio en la forma de Balarāma.
Text 119:
Vanamālī Ācārya vio un arado de oro en manos de Balarāma, y todos los devotos se reunieron y bailaron, desbordados por el éxtasis.
Text 120:
De este modo, bailaron continuamente durante doce horas y, al atardecer, todos ellos tomaron un baño en el Ganges, y regresaron a sus casas.
Text 121:
El Señor ordenó a todos los ciudadanos de Navadvīpa que cantasen el mantra Hare Kṛṣṇa, y en todos y cada uno de los hogares comenzaron a llevar a cabo el saṅkīrtana con regularidad.
Text 122:
[En combinación con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos los devotos cantaban esta canción popular:] «Haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».
Text 123:
Y cuando el movimiento de saṅkīrtana comenzó, nadie en Navadvīpa podía oír otro sonido que las palabras «¡Hari! ¡Hari!» y el batir de las mṛdaṅgas y el tañido de los címbalos.
Text 124:
Al oír la resonante vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, los musulmanes del lugar, muy irritados, elevaron una queja al kājī.
Text 125:
Al atardecer, Chand Kazi fue muy enfadado a una de las casas, y cuando vio que se estaba llevando a cabo unkīrtana, rompió una mṛdaṅga y habló las siguientes palabras.
Text 126:
«Durante mucho tiempo, no habéis seguido los principios regulativos de la religión hindú, pero ahora los seguís con gran entusiasmo. ¿Puedo saber quién os da la fuerza para hacer esto?
Text 127:
«Nadie puede llevar a cabo el saṅkīrtana por las calles de la ciudad. Por hoy os perdono la ofensa y regreso a mi casa.
Text 128:
«La próxima vez que vea a alguien llevando a cabo esta clase de saṅkīrtana, no os quepa la menor duda de que le castigaré; no sólo le confiscaré todas sus propiedades, sino que además le convertiré en musulmán.»
Text 129:
Tras decir esto, el kājī volvió a su casa, y los devotos, muy conmocionados por la prohibición de cantar Hare Kṛṣṇa, expusieron su pesar a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 130:
El Señor Caitanya ordenó: «¡Id a hacer saṅkīrtana! ¡Hoy voy a matar a todos los musulmanes!»
Text 131:
Al volver a su casa, todos los ciudadanos comenzaron a llevar a cabo saṅkīrtana, pero a causa de la orden del kājī, no estaban despreocupados, sino constantemente llenos de ansiedad.
Text 132:
Comprendiendo la ansiedad que había en sus mentes, el Señor les hizo venir a todos y les habló las siguientes palabras.
Text 133:
«Al atardecer voy a llevar a cabo saṅkīrtana en todos y cada uno de los pueblos. Por tanto, al atardecer debéis adornar la ciudad.
Text 134:
«Al atardecer, encended antorchas en todas las casas. Yo daré protección a todos. Vamos a ver quién es el kājī que viene a impedir nuestro kīrtana.»
Text 135:
Al atardecer, Śrī Gaurasundara salió y formó tres grupos para llevar a cabo el kīrtana.
Text 136:
En el grupo delantero bailaba Ṭhākura Haridāsa, y en el grupo central bailaba Advaita Ācārya con gran júbilo.
Text 137:
Śrī Gaurasundara bailaba personalmente en el último grupo, y Śrī Nityānanda Prabhu seguía el baile de Śrī Caitanya.
Text 138:
Por la gracia del Señor, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito este episodio con mucho detalle en su Caitanya-maṅgala [ahora Caitanya-bhāgavata].
Text 139:
Llevando a cabo el kīrtana de esta manera, recorriendo todos los rincones de la ciudad, llegaron finalmente a la puerta del kājī.
Text 140:
Gritando irritada y causando un gran estruendo, la gente, bajo la protección de Śrī Caitanya, estaba enfurecida en aquel desenfreno.
Text 141:
Sin duda, el fuerte sonido del canto del mantra Hare Kṛṣṇa asustó mucho al kājī, que se escondió en su habitación. Al oír que la gente protestaba de aquel modo, gritando muy irritada, el kājī no salió de su casa.
Text 142:
Naturalmente, algunos que estaban muy agitados comenzaron a tomar represalias por las acciones del kājī,destrozando su casa y su jardín. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito ese episodio con todo detalle.
Text 143:
Después, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa del kājī, Se sentó junto a la puerta y envió a algunas personas respetables para que le llamasen.
Text 144:
Cuando llegó el kājī, con la cabeza inclinada, el Señor le ofreció el respeto debido y un lugar donde sentarse.
Text 145:
De un modo amigable, dijo el Señor: «Señor, he venido de visita a su casa, pero, al verme, se ha escondido usted en su habitación. ¿Qué clase de etiqueta es ésta?».
Text 146:
El kājī respondió: «Tú has venido a mi casa con un ánimo muy irritado. Para calmarte, no vine a recibirte inmediatamente, y permanecí escondido.
Text 147:
«Ahora que Te has calmado, he venido a Tu encuentro. Es una gran fortuna para mí recibir a un visitante como Tu Señoría.
Text 148:
«En nuestras relaciones de aldea, Nīlāmbara Cakravartī Ṭhākura era mi tío. Ese parentesco es más fuerte que el de sangre.
Text 149:
«Nīlāmbara Cakravartī es Tu abuelo materno y, por este parentesco, Tú eres mi sobrino.
Text 150:
«Cuando un sobrino está muy enfadado, su tío materno es tolerante, y cuando el tío materno comete una ofensa, el sobrino no la toma muy en serio.»
Text 151:
De este modo, el kājī y el Señor hablaron entre sí con diferentes alusiones, pero nadie más podía comprender el significado profundo de su conversación.
Text 152:
El Señor dijo: «Mi querido tío, he venido a su casa para hacerle unas preguntas».
«Sí —respondió el kājī—. Bienvenido. Explícame qué hay en Tu mente.»
Text 153:
El Señor dijo: «Usted toma leche de vaca; por tanto, la vaca es su madre. Y el buey produce granos para su subsistencia; por tanto, es su padre.
Text 154:
«Puesto que el buey y la vaca son su padre y su madre, ¿cómo puede matarlos y comerlos? ¿Qué clase de principio religioso es ése? ¿En qué se basa para atreverse a cometer semejantes actividades pecaminosas?»
Text 155:
El kājī replicó: «Así como vosotros tenéis vuestras Escrituras llamadas Vedas y los Purāṇas, nosotros tenemos la nuestra, que se conoce como el santo Corán.
Text 156:
«Según el Corán, hay dos maneras de avanzar: aumentar la propensión a gozar, y disminuir la propensión a gozar. En el sendero de disminuir el apego [nivṛtti-mārga], está prohibido matar animales.
Text 157:
«En el sendero de las actividades materiales, se regula la matanza de vacas. Si se mata según las directrices de la escritura, no hay pecado.»
Text 158:
Como sabio erudito, el kājī desafió a Caitanya Mahāprabhu: «En Tus Escrituras védicas hay un mandato en relación con matar vacas. Basándose en ese mandato, grandes sabios han celebrado sacrificios que implican matar vacas».
Text 159:
Rebatiendo la afirmación del kājī, el Señor replicó inmediatamente: «Los Vedas mandan claramente que no se mate a las vacas. Por tanto, a ningún hindú, quienquiera que sea, se le permite matar vacas.
Text 160:
«En los Vedas y Purāṇas hay ciertos mandatos por los cuales, si se puede hacer revivir a un entidad viviente, se la puede matar con un propósito experimental.
Text 161:
«Por tanto, los grandes sabios mataban a veces vacas viejas y, cantando himnos védicos, les hacían volver a la vida para permitirles avanzar hacia la perfección.
Text 162:
«El matar y rejuvenecer esas vacas viejas e inválidas no era realmente matar, sino un acto muy benéfico.
Text 163:
«Antiguamente había brāhmaṇas poderosos que podían hacer esos experimentos empleando himnos védicos, pero ahora, a causa de Kali-yuga, los brāhmaṇas no son tan poderosos. Por tanto, está prohibido matar vacas y bueyes para rejuvenecerlos.
Text 164:
«“En esta era de Kali, cinco acciones están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la esposa de su hermano.”
Text 165:
«Puesto que ustedes, los musulmanes, no pueden volver a la vida los animales que matan, son responsables de matarlos. Por tanto, van a ir al infierno; no hay forma de liberarles.
Text 166:
«Aquel que mata una vaca está condenado a pudrirse en una vida infernal por tantos miles de años como pelos tiene el cuerpo de esa vaca.
Text 167:
«En sus escrituras hay muchos errores e ilusiones. Quienes las escribieron, sin saber la esencia del conocimiento, dieron órdenes contrarias a la razón y el argumento.»
Text 168:
Tras oír estas declaraciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el kājī, con todos sus argumentos derrotados, no pudo decir una palabra más. De manera que, tras reflexionar detenidamente, el kājī aceptó la derrota y dijo las siguientes palabras.
Text 169:
«Mi querido Nimāi Paṇḍita, todo lo que has dicho es verdad. Nuestras escrituras son sólo recientes, y es verdad que no son lógicas ni filosóficas.
Text 170:
«Sé que nuestras escrituras están cargadas de imaginación y de ideas equivocadas, pero, como soy musulmán, las acepto por el bien de mi comunidad, a pesar de su base insuficiente.
Text 171:
«Los razonamientos y argumentaciones de las escrituras de los que comen carne no son muy sólidos», concluyó elkājī. Al oír esta afirmación, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió, y le hizo la siguiente pregunta.
Text 172:
«Mi querido tío materno, quisiera hacerle otra pregunta. Dígame la verdad, por favor. No intente engañarme con astucias.
Text 173:
«En su ciudad siempre se canta el santo nombre en congregación. Siempre se está oyendo un tumultuoso alboroto de música, cánticos y bailes.
Text 174:
«Como magistrado musulmán, tiene derecho a oponerse a que se celebren ceremonias hindúes, pero ahora usted no las prohíbe. No puedo entender por qué.»
Text 175:
El kājī dijo: «Todos Te llaman Gaurahari. Por favor, permíteme que Te llame por ese nombre.
Text 176:
«Escucha, por favor, ¡oh, Gaurahari! Si vamos a hablar en privado, Te explicaré la razón.»
Text 177:
El Señor contestó: «Todos estos hombres son compañeros íntimos Míos. Puede hablar con toda franqueza. No hay motivo para temerles».
Texts 178-179:
El kājī dijo: «Cuando fui a casa del hindú, rompí el tambor y prohibí que se llevase a cabo el canto congregacional, esa misma noche vi en sueños un león terrible, que daba grandes rugidos; Su cuerpo era de ser humano, y Su rostro, de león.
Text 180:
«Mientras estaba durmiendo, el león saltó sobre mi pecho, riendo fieramente y rechinando los dientes.
Text 181:
«Poniéndome las uñas en el pecho, el león me dijo con una voz grave, “¡Te voy a partir el pecho en dos, tal como tú rompiste el tambor mṛdaṅga!
Text 182:
«“Tú has prohibido que se lleve a cabo Mi canto congregacional. Por tanto, ¡debo destruirte!” Como me daba mucho miedo, cerré los ojos, temblando.
Text 183:
«Al ver que estaba tan asustado, el león dijo, “Te he derrotado tan sólo para darte una lección, pero debo tener misericordia de ti.
Text 184:
«“Ese día no provocaste ningún gran trastorno. Por esa razón te he perdonado y no te he quitado la vida.
Text 185:
«“Pero si vuelves a llevar a cabo esa clase de actividades, no lo toleraré. Si eso ocurre, te mataré a ti, a toda tu familia, y a todos los comedores de carne.”
Text 186:
«“Después de decir esto, el león se fue, pero yo estaba muy temeroso de Él. ¡Mira las marcas de Sus uñas en mi pecho!”»
Text 187:
Después de esa descripción, el kājī mostró su pecho. Tras oírle y ver las señales, todos los que estaban allí aceptaron el maravilloso incidente.
Text 188:
El kājī continuó: «No he dicho nada a nadie sobre este incidente, pero ese mismo día uno de mis ordenanzas vino a verme.
Text 189:
«Cuando estuvo ante mí, el ordenanza dijo: “Al ir a interrumpir el canto congregacional, de pronto, unas llamas me dieron en la cara.
Text 190:
«“Se me quemó la barba, y mis mejillas se llenaron de ampollas.” Todos los ordenanzas que fueron allí dieron la misma descripción».
Text 191:
«Al ver esto, me asusté mucho. Les dije que no impidiesen el canto congregacional, y que se fueran a sus casas a descansar.
Text 192:
«Entonces todos los comedores de carne, escuchando que habría canto congregacional sin restricción en la ciudad vinieron a presentarme una petición.
Text 193:
«“La religión de los hindúes ha crecido ilimitadamente. Siempre se escuchan vibraciones de ‘¡Hari! ¡Hari!’. No oímos nada más que esto.”
Text 194:
«Un comedor de carne dijo: “Los hindúes dicen ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’, y ríen, lloran, bailan, cantan y caen al suelo, frotando sus cuerpos con la tierra.
Text 195:
«“Haciendo vibrar ‘Hari, Hari’, los hindúes producen un sonido tumultuoso. Si el rey [pātasāha] lo oye, no hay duda de que le castigará.
Text 196:
«Entonces pregunté a aquellos yavanas: “Yo sé que esos hindúes, por naturaleza, cantan ‘Hari, Hari’.
Text 197:
«“Los hindúes cantan el nombre de Hari porque ése es el nombre de su Dios. Pero vosotros sois musulmanes comedores de carne. ¿Por qué cantáis el nombre del Dios de los hindúes?”
Text 198:
«El comedor de carne respondió: “A veces me burlo de los hindúes. Algunos de ellos se llaman Kṛṣṇadāsa y otros Rāmadāsa.
Text 199:
«“Algunos de ellos se llaman Haridāsa. Siempre cantan ‘Hari, Hari’, y por eso pensaba que robaban cosas valiosas de alguna casa.
Text 200:
«“Desde entonces, también mi lengua hace vibrar siempre el sonido ‘Hari, Hari’. Yo no tengo deseo alguno de decirlo, pero, aun así, mi lengua lo dice. No sé qué hacer.”
Texts 201-202:
«Otro de los comedores de carne dijo: “Señor, escúcheme por favor. Desde el día en que me burlé de esta manera de algunos hindúes, mi lengua canta el himno Hare Kṛṣṇa y no lo puede dejar. Yo no sé qué clase de himnos místicos y pociones de hierbas conocen esos hindúes”.
Text 203:
«Tras escuchar todo esto, mandé a sus casas a todos aquellos mlecchas. Entonces vinieron a verme unos cinco o siete hindúes no creyentes.
Text 204:
«Los hindúes vinieron ante Mí y se quejaron: “Nimai Paṇḍita ha roto los principios religiosos hindúes. Ha introducido el sistema de saṅkīrtana, del que no hemos oído nada en ninguna Escritura.
Text 205:
«“Cuando pasamos en vela toda la noche para observar las prácticas religiosas de adoración a Maṅgalacaṇḍī y Viṣahari, el tocar instrumentos musicales, bailar y cantar son ciertamente costumbres apropiadas.
Text 206:
«“Nimāi Paṇḍita era antes un chico muy bueno, pero desde que volvió de Gayā, tiene una conducta muy diferente.
Text 207:
«“Ahora canta a voces toda clase de canciones, bate las palmas, toca tambores y címbalos, haciendo un ruido tumultuoso que nos ensordece.
Text 208:
«“No sabemos qué es lo que come que Le vuelve loco, y canta, baila, a veces ríe, llora, Se cae, salta y Se revuelca por el suelo.
Text 209:
«“Prácticamente ha vuelto loca a toda la gente, con el canto congregacional ininterrumpido. Por la noche no podemos dormir; nos tienen siempre desvelados.
Text 210:
«“Ahora ha abandonado Su propio nombre, Nimāi, y Se presenta con el nombre de Gaurahari. Ha menoscabado los principios religiosos hindúes y ha introducido la irreligión de los no creyentes.
Text 211:
«“Ahora, las clases inferiores están cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa una y otra vez. Por estos hechos pecaminosos, toda la ciudad de Navadvīpa se convertirá en un desierto.
Text 212:
«“Según las Escrituras hindúes, el nombre de Dios es el himno más poderoso. Si todos oyen el canto del nombre, se perderá la potencia del himno.
Text 213:
«“Señor, usted es el gobernador de esta ciudad. Ya sean hindúes o musulmanes, todos están bajo su protección. Por tanto, por favor, llame a Nimāi Paṇḍita y haga que Se marche de la ciudad.”
Text 214:
«Después de oír sus quejas, les dije con buenas palabras: “Por favor, vuelvan a casa. No les quepa duda de que prohibiré que Nimāi Paṇḍita continúe Su movimiento Hare Kṛṣṇa”.
Text 215:
«Yo sé que Nārāyaṇa es el Dios Supremo de los hindúes, y creo que Tú eres el mismo Nārāyaṇa. Esto es algo que siento dentro de mi mente.»
Text 216:
Tras oír hablar al kājī de un modo tan agradable, Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó y, sonriendo, dijo lo siguiente.
Text 217:
«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa que ha salido de sus labios ha producido algo maravilloso: ha anulado las reacciones de todas sus actividades pecaminosas. Ahora es usted supremamente puro.
Text 218:
«Por haber cantado tres veces el santo nombre del Señor [Hari, Kṛṣṇa y Nārāyaṇa], es usted sin lugar a dudas, la persona más piadosa y afortunada.
Text 219:
Cuando el kājī oyó esto, se le saltaron las lágrimas. Inmediatamente tocó los pies de loto del Señor y dijo las siguientes dulces palabras.
Text 220:
«Sólo por Tu misericordia se han desvanecido mis malas intenciones. Te ruego me concedas Tu favor, para que así mi devoción esté siempre fija en Ti.»
Text 221:
El Señor dijo: «Quisiera suplicarle un favor, por caridad. Debe prometer que nadie pondrá obstáculos a este movimiento de saṅkīrtana, por lo menos en el distrito de Nadia».
Text 222:
El kājī dijo: «A tantos descendientes como nazcan en mi dinastía en el futuro, doy este solemne mandato: nadie pondrá obstáculos al movimiento de saṅkīrtana».
Text 223:
Al oír esto, el Señor Se levantó cantando «¡Hari! ¡Hari!». Tras Él, todos los demás vaiṣṇavas se levantaron haciendo vibrar el santo nombre con su canto.
Text 224:
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó para llevar a cabo el kīrtana, y el kājī, con su mente llena de júbilo, se fue con Él.
Text 225:
El Señor pidió al kājī que volviera a su casa. Entonces el hijo de madre Śacī regresó a Su propia casa, bailando y bailando.
Text 226:
Éste es el episodio que se refiere al kājī y a la misericordia que recibió del Señor. Todo aquel que escuche esta narración se liberará también de todas las ofensas.
Text 227:
Un día, los dos hermanos, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, estaban bailando en la santa casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 228:
En aquella situación, ocurrió una calamidad: murió el hijo de Śrīvāsa Ṭhākura. Sin embargo, Śrīvāsa Ṭhākura no estaba triste en absoluto.
Text 229:
Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo que el hijo muerto hablase sobre el conocimiento, y, a partir de entonces, los dos hermanos fueron personalmente los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 230:
Más tarde, el Señor, de modo caritativo, otorgó Su bendición a todos Sus devotos. Dio los remanentes de Su alimento a Nārāyaṇī, mostrándole especial respeto.
Text 231:
Había un sastre que era comedor de carne, pero que cosía ropa para Śrīvāsa Ṭhākura. El Señor fue misericordioso con él y le mostró Su propia forma.
Text 232:
Diciendo: «¡He visto! ¡He visto!», y bailando lleno de amor extático, como si estuviera loco, llegó a ser un excelentevaiṣṇava.
Text 233:
En éxtasis, el Señor pidió a Śrīvāsa Ṭhākura que Le entregara Su flauta, pero Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Tu flauta, la han robado las gopīs».
Text 234:
Al oír esta respuesta, dijo el Señor en éxtasis: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». Entonces Śrīvāsa describió las dulzuras trascendentales de los pasatiempos de Śrī Vṛndāvana.
Text 235:
Al principio, Śrīvāsa Ṭhākura describió la dulzura trascendental de los pasatiempos de Vṛndāvana. Al oírlos, el Señor sintió un júbilo creciente en Su corazón.
Text 236:
Entonces, el Señor le pidió una y otra vez: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». De manera que Śrīvāsa describió una y otra vez los pasatiempos de Vṛndāvana, ampliándolos con gran realismo.
Text 237:
Śrīvāsa Ṭhākura explicó con todo detalle el episodio en el cual las gopīs se sintieron atraídas a los bosques de Vṛndāvana por la vibración de la flauta de Kṛṣṇa, y su errar juntas por el bosque.
Text 238:
Śrīvāsa Paṇḍita narró todos los pasatiempos que tuvieron lugar durante las seis estaciones. Describió cuando tomaron miel, cuando celebraron la danza rāsa, cuando nadaron en el Yamunā, y otros episodios semejantes.
Text 239:
Cuando el Señor, oyendo muy complacido, dijo: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!», Śrīvāsa Ṭhākura describió la danza rāsa-līlā, la cual está llena de dulzura trascendental.
Text 240:
Y así, con el Señor que rogaba y Śrīvāsa Ṭhākura que hablaba, llegó la mañana, y el Señor abrazó a Śrīvāsa Ṭhākura y le satisfizo.
Text 241:
Más tarde, hubo una representación de los pasatiempos de Kṛṣṇa en casa de Śrī Candraśekhara Ācārya. El Señor personalmente desempeñó el papel de Rukmiṇī, la más importante de las reinas de Kṛṣṇa.
Text 242:
A veces el Señor desempeñaba el papel de la diosa Durgā, de Lakṣmī [la diosa de la fortuna], o de la potencia principal, Yogamāyā. Sentado en una sencilla cama, distribuía el amor por Dios a todos los devotos presentes.
Text 243:
Un día, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu había terminado de bailar, una mujer, esposa de un brāhmaṇa, fue allí y se abrazó a Sus pies de loto.
Text 244:
Mientras ella tomaba el polvo de Sus pies de loto una y otra vez, el Señor Se sintió ilimitadamente desdichado.
Text 245:
Inmediatamente corrió al río Ganges y saltó en él para contrarrestar las actividades pecaminosas de aquella mujer. Śrī Nityānanda y Haridāsa Ṭhākura Le cogieron y Le sacaron del río.
Text 246:
Aquella noche, el Señor Se quedó en casa de Vijaya Ācārya. Por la mañana, el Señor regresó a casa junto con todos Sus devotos.
Text 247:
Un día, el Señor, en el éxtasis de las gopīs, estaba sentado en Su casa. Muy taciturno por la separación, llamaba: «¡Gopī! ¡Gopī!».
Text 248:
Un estudiante que fue a ver al Señor se asombró de ver al Señor cantar: «¡Gopī! ¡Gopī!». Así pues, habló como sigue.
Text 249:
«¿Por qué está cantando “¡gopī! ¡gopī!”, en lugar de cantar el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que es tan glorioso? ¿Qué resultado piadoso va a alcanzar con este canto?»
Text 250:
Al oír al insensato estudiante, el Señor, Se enfadó mucho e hizo varios reproches al Señor Kṛṣṇa. Tomando un bastón, Se levantó para golpear al estudiante.
Text 251:
El estudiante se escapó asustado, y el Señor le siguió. Pero, de un modo u otro, los devotos retuvieron al Señor.
Text 252:
Los devotos calmaron al Señor y Le condujeron a Su casa, y el estudiante corrió a una reunión de otros estudiantes.
Text 253:
El estudiante brāhmaṇa corrió a un lugar en el que un millar de estudiantes se habían reunido a estudiar. Allí, él les describió lo sucedido.
Text 254:
Al oír el incidente, todos los estudiantes se enfadaron mucho y se agruparon criticando al Señor.
Text 255:
«Nimāi Paṇḍita ha echado a perder Él solo el país entero—Le acusaban—. Quiere golpear a un brāhmaṇa de casta. No teme los principios religiosos.»
Text 256:
«Si vuelve a hacer algo tan atroz, nos desquitaremos golpeándole nosotros a Él. ¿Quién es Él? ¿Qué clase de persona tan importante es, que puede reprendernos de esta manera?»
Text 257:
Cuando todos los estudiantes tomaron aquella decisión, criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu, su inteligencia estaba alterada. De modo que, aunque eran sabios eruditos, a causa de esa ofensa, en ellos no se manifestaba la esencia del conocimiento.
Text 258:
Pero la orgullosa comunidad estudiantil no se volvió sumisa. Al contrario, los estudiantes hablaron del incidente por todas partes. Entre risas, criticaron al Señor.
Text 259:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ser omnisciente, pudo comprender la degradación de esos estudiantes. De manera que Se sentó en Su casa considerando la manera de rescatarlos.
Text 260:
«Todos los supuestos profesores y científicos, así como sus estudiantes, suelen seguir los principios regulativos de la religión, acciones fruitivas y austeridades —pensó el Señor—; pero, al mismo tiempo, son blasfemos y granujas.
Text 261:
«Si Yo no les induzco a adoptar la práctica del servicio devocional, debido a que cometen la ofensa de la blasfemia, ninguno de ellos será capaz de adoptarla.
Text 262:
«Yo he venido a liberar a todas las almas caídas, pero ahora ha ocurrido justo lo contrario. ¿Cómo se puede liberar a estos granujas? ¿Cómo se les puede beneficiar?
Text 263:
«Si estos granujas Me ofrecen reverencias, se anularán las reacciones de sus actividades pecaminosas. Así pues, si les induzco a ello, adoptarán la práctica del servicio devocional.
Text 264:
«Ciertamente tengo que liberar a todas estas almas caídas que blasfeman contra Mí y que no Me ofrecen reverencias.
Text 265:
«Debo aceptar la orden de vida de sannyāsa, porque de este modo la gente, al considerarme un miembro de la orden de renunciación, Me ofrecerá reverencias.
Text 266:
«El ofrecer reverencias les liberará de todas las reacciones debidas a sus ofensas. Entonces, por Mi gracia, despertará en sus corazones puros el servicio devocional [bhakti].
Text 267:
«Mediante este proceso, se puede liberar a todos los granujas sin fe de este mundo. No hay otra alternativa. Ésta es la esencia del argumento.»
Text 268:
Tras llegar a esta firme conclusión, el Señor siguió permaneciendo en casa. Mientras tanto, Keśava Bhāratī llegó a la ciudad de Nadia.
Text 269:
El Señor le ofreció respetuosas reverencias, y le invitó a Su casa. Después de darle de comer suntuosamente, le presentó Su petición.
Text 270:
«Señor, usted es directamente Nārāyaṇa. Por tanto, sea misericordioso conmigo. Libéreme de este cautiverio material.»
Text 271:
Keśava Bhāratī respondió al Señor: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Yo debo hacer todo lo que Tú me hagas hacer. Yo no soy independiente de Ti».
Text 272:
Tras decir esto, Keśava Bhāratī, el maestro espiritual, regresó a su aldea, Katwa. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí y aceptó la orden de vida de renunciación [sannyāsa].
Text 273:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa, estaban con Él tres personalidades para llevar a cabo todo lo necesario. Eran Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya y Mukunda Datta.
Text 274:
De esta manera he resumido los pasatiempos del ādi-līlā. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura los ha descrito con todo detalle [en su Caitanya-bhāgavata].
Text 275:
La misma Suprema Personalidad de Dios que apareció como el hijo de madre Yaśodā, ha aparecido ahora como el hijo de Śacī, saboreando cuatro clases de actividades devocionales.
Text 276:
Para saborear las dulces melosidades del amor de Śrīmatī Rādhārāṇī en Su relación con Kṛṣṇa, y para comprender el receptáculo de placer en Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa, en forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoptó los sentimientos de Rādhārāṇī.
Text 277:
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los sentimientos de las gopīs, las cuales aceptan a Vrajendra-nandana, Śrī Kṛṣṇa, como amante.
Text 278:
Se ha concluido con toda seguridad que los sentimientos extáticos de las gopīs sólo son posibles ante Kṛṣṇa, y nadie más.
Text 279:
Él es de piel azulada, lleva una pluma de pavo real en la cabeza, un collar de flores guñjā, y los adornos de un pastorcillo de vacas. Su cuerpo está curvado en tres sitios, y sostiene una flauta en Sus labios.
Text 280:
Si Śrī Kṛṣṇa abandona esa forma original y adopta otra forma de Viṣṇu, Su proximidad no puede evocar los sentimientos extáticos de las gopīs.
Text 281:
«Una vez, el Señor Śrī Kṛṣṇa, por jugar, Se manifestó como Nārāyaṇa, con cuatro brazos victoriosos y una forma muy hermosa. Sin embargo, cuando las gopīs vieron esa excelsa forma, sus sentimientos extáticos quedaron paralizados. Por tanto, incluso un gran erudito no puede comprender los sentimientos extáticos de las gopīs, que están firmemente fijos en la forma original de Śrī Kṛṣṇa como hijo de Nanda Mahārāja. Los maravillosos sentimientos de las gopīs en parama-rasa extático con Kṛṣṇa constituyen el más grande misterio de la vida espiritual.»
Text 282:
Durante la estación de la primavera, cuando tenía lugar la danza rāsa, de pronto, Kṛṣṇa desapareció, indicando que quería estar a solas con Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 283:
Kṛṣṇa estaba sentado en un arbusto solitario, esperando que pasase por allí Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero mientras estaba acechando, llegaron allí las gopīs, como una falange de soldados.
Text 284:
«¡Mirad! —dijeron las gopīs, al ver a Kṛṣṇa desde lejos—. Ahí, en un arbusto, está Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.»
Text 285:
En cuanto Kṛṣṇa vio a todas las gopīs, Se sintió sobrecogido por la emoción. De manera que no Se pudo esconder, y, debido al miedo, Se quedó paralizado.
Text 286:
Kṛṣṇa tomó Su forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa y Se sentó. Cuando llegaron todas las gopīs, lo vieron y dijeron las siguientes palabras.
Text 287:
«¡No es Kṛṣṇa! Es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.» Tras decir esto, ofrecieron reverencias y las siguientes oraciones respetuosas.
Text 288:
«¡Oh, Śrī Nārāyaṇa! Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Dígnate ser misericordioso con nosotras. Concédenos la compañía de Kṛṣṇa y elimina de este modo nuestra lamentación.»
Text 289:
Tras decir esto y ofrecer reverencias, todas las gopīs se dispersaron. Entonces Śrīmatī Rādhārāṇī llegó y apareció ante Kṛṣṇa.
Text 290:
Cuando Śrī Kṛṣṇa vio a Rādhārāṇī, quiso conservar la forma de cuatro brazos para hacerle una broma.
Text 291:
Frente a Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa tuvo que esconder los dos brazos de más para no ser reconocido. Hizo lo que pudo para mantener los cuatro brazos ante Ella, pero fue completamente incapaz de lograrlo.
Text 292:
La influencia del éxtasis puro de Rādhārāṇī es tan inconcebiblemente grande que forzó a Kṛṣṇa a volver a Su forma original de dos brazos.
Text 293:
«Antes de la danza rāsa, Śrī Kṛṣṇa, para divertirse, Se escondió en una arboleda. Cuando llegaron las gopīs, con ojos parecidos a los de la gacela, Él, con Su aguda inteligencia, exhibió Su hermosa forma de cuatro brazos para esconderse. Pero cuando llegó al lugar Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa, en Su presencia, no pudo mantener Sus cuatro brazos. Tal es la maravillosa gloria del amor de Rādhārāṇī.»
Text 294:
Padre Nanda, el rey de Vrajabhūmi, es ahora Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Y madre Yaśodā, la reina de Vrajabhūmi, es ahora Śacīdevī, la madre de ŚrīCaitanya.
Text 295:
El que fue hijo de Nanda Mahārāja es ahora Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el que fue Baladeva, el hermano de Kṛṣṇa, es ahora Nityānanda Prabhu, el hermano de Śrī Caitanya.
Text 296:
Śrī Nityānanda Prabhu siente siempre las emociones extáticas de paternidad, servidumbre y amistad. Él siempre asiste a Śrī Caitanya Mahāprabhu de esa manera.
Text 297:
Śrī Nityānanda Prabhu inundó el mundo entero distribuyendo el servicio trascendental de amor. Nadie puede comprender Su personalidad y actividades.
Text 298:
Śrīla Advaita Ācārya Prabhu advino como la encarnación de un devoto. Él pertenece a la categoría de Kṛṣṇa, pero descendió a esta Tierra para propagar el servicio devocional.
Text 299:
Sus emociones naturales se daban siempre en el nivel de la fraternidad y de la servidumbre. Pero, a veces, el Señor Le trataba como si fuese Su maestro espiritual.
Text 300:
Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, tienen sus propios sentimientos emocionales en los cuales ofrecen servicio al Señor.
Text 301:
Los compañeros personales como Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya, y los seis Gosvāmīs encabezados por Rūpa Gosvāmī, están situados en sus sentimientos trascendentales respectivos. De esta manera el Señor Se somete a diversas posiciones en diferentes dulzuras trascendentales.
Text 302:
En el kṛṣṇa-līlā, el Señor tiene la tez oscura. Sosteniendo una flauta en Sus labios, disfruta como pastorcillo de vacas. Ahora, la mismísima persona ha descendido con una tez clara, a veces actuando como un brāhmaṇa, y a veces aceptando la orden de vida de renunciación.
Text 303:
Por tanto, el Señor mismo, asumiendo el éxtasis emocional de las gopīs, Se dirige ahora al hijo de Nanda Mahārāja: «¡Oh, dueño de Mi vida! ¡Oh, Mi amado esposo!».
Text 304:
Él es Kṛṣṇa y, sin embargo, ha asumido los sentimientos de las gopīs. ¿Cómo es esto? Es la inconcebible personalidad del Señor, que es muy difícil de comprender.
Text 305:
No se pueden comprender las contradicciones de la personalidad de Śrī Caitanya exponiendo lógica y argumentos mundanos. En consecuencia, no hay que guardar dudas a este respecto. Sencillamente, hay que tratar de comprender la energía inconcebible de Kṛṣṇa; no hay otra manera de comprender cómo pueden darse semejantes contradicciones.
Text 306:
Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son inconcebibles y maravillosos. Su éxtasis es maravilloso, Sus cualidades son maravillosas, y Su conducta es maravillosa.
Text 307:
Si una persona se apega a los argumentos mundanos y, por tanto, no acepta este hecho, será hervido en el infierno de Kumbhīpāka. Para él, no hay liberación.
Text 308:
«Todo lo que es trascendental a la naturaleza material se llama inconcebible, mientras que todos los argumentos son mundanos. Puesto que los argumentos mundanos no pueden tocar los temas trascendentales, no se debe tratar de comprender temas trascendentales por medio de argumentos mundanos.»
Text 309:
Sólo aquel que tiene una fe firme en los maravillosos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu puede acercarse a Sus pies de loto.
Text 310:
En esta exposición he explicado la esencia de la conclusión devocional. Todo aquel que la oye obtiene el servicio devocional puro al Señor.
Text 311:
Si repito lo que ya está escrito, podré saborear el propósito de esta Escritura.
Text 312:
En la Escritura Śrīmad-Bhāgavatam podemos ver la conducta de su autor, Śrī Vyāsadeva. Después de terminar la narración, la repite una y otra vez.
Text 313:
Por tanto, voy a enumerar los capítulos del Ādi-līlā. En el Capítulo Primero, ofrezco reverencias al maestro espiritual, porque éste es el comienzo de todo escrito auspicioso.
Text 314:
El Capítulo Segundo explica la verdad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda.
Text 315:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que es Kṛṣṇa mismo, ha descendido ahora como el hijo de madre Śacī. El Capítulo Tercero explica la causa general de Su advenimiento.
Text 316:
El Capítulo Tercero describe de manera específica la distribución del amor por Dios. También describe la religión de esta era, que consiste simplemente en distribuir el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa y propagar el proceso de amarle.
Text 317:
El Capítulo Cuarto describe la razón principal de Su advenimiento, que consiste en saborear la dulzura del servicio trascendental de amor que se Le ofrece a Él mismo, y Su propia dulzura.
Text 318:
El Capítulo Quinto explica la verdad de Śrī Nityānanda Prabhu, que no es otro que Balarāma, el hijo de Rohiṇī.
Text 319:
El Capítulo Sexto considera la verdad de Advaita Ācārya. Él es una encarnación de Mahā-Viṣṇu.
Text 320:
El Capítulo Séptimo describe el Pañca-tattva: Śrī Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Todos ellos se combinaron para distribuir el amor por Dios por todas partes.
Text 321:
El Capítulo Octavo explica la razón de la descripción de los pasatiempos de Śrī Caitanya, y describe también la grandeza del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa.
Text 322:
El Capítulo Noveno describe el árbol de deseos del servicio devocional. El mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu es el jardinero que lo plantó.
Text 323:
El Capítulo Décimo describe las ramas principales y las ramas secundarias del tronco principal, y la distribución de sus frutos.
Text 324:
El Capítulo Undécimo describe la rama llamada Śrī Nityānanda Prabhu. El Capítulo Duodécimo describe la rama llamada Śrī Advaita Prabhu.
Text 325:
El Capítulo Decimotercero describe el nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que tuvo lugar con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa.
Text 326:
El Capítulo Decimocuarto describe un poco de los pasatiempos de infancia del Señor. El Decimoquinto describe brevemente los pasatiempos de niñez del Señor.
Text 327:
En el Capítulo Decimosexto he indicado los pasatiempos de la edad kaiśora [la edad que precede a la juventud]. En el Capítulo Decimoséptimo he descrito de manera específica Sus pasatiempos de juventud.
Text 328:
Así pues, en el Canto Primero, que se conoce como Ādi-līlā, hay diecisiete variedades de temas. Doce de ellos constituyen el prefacio de esta Escritura.
Text 329:
Después de los capítulos del prefacio, he descrito cinco dulzuras trascendentales en cinco capítulos. Las he descrito muy brevemente por no hacerlo de una forma extensa.
Text 330:
Por la orden y el poder de Śrī Nityānanda Prabhu, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito en detalle en suCaitanya-maṅgala todo lo que no he descrito yo.
Text 331:
Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu son maravillosos y no tienen límite. Ni siquiera personalidades como Brahmā, el Señor Śiva y Śeṣa Nāga pueden encontrarles el final.
Text 332:
Todo aquel que describa o escuche cualquier parte de este detallado tema, recibirá muy pronto la misericordia sin causa de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Text 333:
[Aquí el autor describe de nuevo al Pañca-tattva.] Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los devotos de Śrī Caitanya.
Text 334:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los habitantes de Vṛndāvana. Mi deseo es poner sus pies de loto sobre mi cabeza con gran humildad.
Texts 335-336:
Mi deseo es poner los pies de loto de los Gosvāmīs sobre mi cabeza. Sus nombres son: Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrī Jīva Gosvāmī. Poniendo sus pies de loto sobre mi cabeza, siempre con la esperanza de servirles, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.