Rāmacandra Purī critica al Señor

Siendo Rāmacandra Purī discípulo de Mādhavendra Purī, tanto Paramānanda Purī como Śrī Caitanya Mahāprabhu le ofrecieron reverencias respetuosas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que Rāmacandra Purī era de naturaleza muy envidiosa y estaba en contra de los principios del vaiṣṇavismo, es decir, en contra de los principios de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos; pese a ello, la gente común se dirigía a él con el tratamiento de Gosvāmī o Gosāñi, pues desde un punto de vista superficial pertenecía a la orden de vida de renuncia y vestía como un sannyāsī. En la edad moderna, el título de gosvāmī es utilizado por una casta de gṛhasthas, pero en el pasado no era así. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, por ejemplo, recibían el título de gosvāmī porque estaban en la orden de vida de renuncia. De forma similar, Paramānanda Purī era un sannyāsī, de modo que era llamado Purī Gosvāmī. Con un estudio escrupuloso se verá que gosvāmī no es el título de una determinada casta; lo correcto es dar ese título a la persona que se halla en la orden de vida de renuncia.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció reverencias a Rāmacandra Purī apreciando el hecho de que era discípulo de Śrīla Mādhavendra Purī, el maestro espiritual de Su propio maestro espiritual, Īśvara Purī. Cuando dos sannyāsīs vaiṣṇavas se encuentran, los dos recuerdan a Kṛṣṇa. Hasta los sannyāsīs māyāvādīs suelen recordar a Nārāyaṇa, que también es Kṛṣṇa, diciendo oṁ namo bhagavate nārāyaṇāya o namo nārāyaṇāya. Así pues, el deber del sannyāsī es recordar a Kṛṣṇa. Según el smṛti-śāstra, el sannyāsī no ofrece reverencias ni bendiciones a nadie. Sannyāsī nirāśīr nirnamaskriyaḥ: el sannyāsī no debe ofrecer bendiciones ni reverencias a nadie.

Como se afirma en la Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā, la persona que comprende el Brahman es siempre feliz. Na śocati na kāṅkṣati: ni se lamenta ni aspira a nada. Sin saber por qué lloraba Mādhavendra Purī, Rāmacandra Purī trató de aconsejarle. De ese modo cometió una gran ofensa, pues el discípulo nunca debe tratar de instruir a su maestro espiritual.

Rāmacandra Purī no entendía que su maestro espiritual, Mādhavendra Purī, sentía separación trascendental. Su lamentación no era material, sino que venía de la fase más elevada del amor extático por Kṛṣṇa. Cuando lloraba de separación: «¡No he obtenido a Kṛṣṇa! ¡No he podido llegar a Mathurā!», la suya no era una lamentación material común y corriente. Rāmacandra Purī no era lo bastante experto como para entender los sentimientos de Mādhavendra Purī, pero se consideraba muy avanzado. Por eso, tomando las exclamaciones de Mādhavendra Purī por lamentos materiales corrientes, le aconsejó que recordase el Brahman, pues era un impersonalista en potencia. Mādhavendra Purī comprendió que Rāmacandra Purī era un gran necio le reprendió inmediatamente. Esa reprimenda del maestro espiritual es, ciertamente, para que el discípulo mejore.

La palabra vāsanā («deseos materiales») se refiere al árido conocimiento especulativo. Ese conocimiento especulativo es simplemente material. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4), la persona sin servicio devocional, que simplemente quiere saber cosas (kevala-bodha-labdhaye) solamente obtiene árido conocimiento especulativo, sin ningún beneficio material. Así lo confirma el siguiente verso del Bhakti-sandarbha (111):

«Una persona puede estar liberada en esta vida, pero, si ofende a la Suprema Personalidad de Dios, cae en medio de los deseos materiales, uno de los cuales es la árida especulación acerca de la iluminación espiritual».

En su comentario Laghu-toṣaṇī del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32), Jīva Gosvāmī dice:

«Por las ofensas a la Suprema Personalidad de Dios, hasta una persona liberada en esta vida se vuelve adicta a los deseos materiales».

Una cita semejante de uno de los Purāṇas aparece también en el Viṣṇu-bhakti-candrodaya:

«Hasta las almas liberadas caen a veces en los deseos materiales, pero quienes se ocupan por entero en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios no se ven afectados por esos deseos».

Son referencias de Escrituras reveladas autorizadas. Quien ofende a su maestro espiritual o a la Suprema Personalidad de Dios cae al plano material, donde su única ocupación es especular.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado en su Anubhāṣya que la palabra nirbandha indica que Rāmacandra Purī vivía con el deseo permanente de criticar a los demás. Los māyāvādīs impersonalistas que no tienen relación con Kṛṣṇa, que no puede emprender la senda del servicio devocional, y que simplemente se empeñan en argumentos materiales para entender el Brahman, consideran que el servicio devocional ofrecido a Kṛṣṇa es karma-kāṇḍa, actividades fruitivas. Según ellos, el servicio devocional a Kṛṣṇa no es más que otro medio de alcanzar dharma, artha, kāma y mokṣa. En consecuencia, critican a los devotos por ocuparse en actividades materiales. Piensan que el servicio devocional es māyā y que Kṛṣṇa o Viṣṇu son también māyā. De ahí que reciban el nombre de māyāvādīs. Ésa es la mentalidad que surge en la persona que ofende a Kṛṣṇa y a Sus devotos.

Rāmacandra Purī no logró encontrar defectos en el carácter de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues Él está situado en una posición trascendental como Suprema Personalidad de Dios. Las hormigas suelen andar por todas partes, pero Rāmacandra Purī, al ver hormigas en la casa del Señor, dio por sentado que estaban allí porque Caitanya Mahāprabhu había estado comiendo dulces. De ese modo imaginó que había descubierto defectos en el Señor y se marchó.

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (6.16-17).

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.28.1) fue pronunciado por el Señor Kṛṣṇa ante Uddhava.

El verso citado del Śrīmad-Bhāgavatam da dos mandamientos. El primero, llamado pūrva-vidhi, es que no se debe alabar a nadie, y el segundo, para-vidhi, es que no hay que criticar a nadie. Como se demostrará en el siguiente verso, el mandamiento contra la alabanza es menos importante que el que prohibe la blasfemia. Si bien el pūrva-vidhi se puede pasar por alto, el para-vidhi se debe seguir con cuidado. Por lo tanto, el verdadero mandamiento es que se puede alabar, pero no se debe criticar. Es lo que se llama un śleṣokti, una afirmación con dos significados. Rāmacandra Purī hacía exactamente lo contrario, pues no hizo caso del para-vidhi y siguió estrictamente el pūrva-vidhi. Al pasar por alto el principio de no criticar, Rāmacandra Purī rompió las dos reglas.

Éste es un verso de la literatura nyāya.