ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

CAPÍTULO 24

Шестьдесят одно объяснение стиха а̄тма̄ра̄ма

Las sesenta y una explicaciones del verso ātmārāma

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур излагает содержание этой главы следующим образом. По просьбе Санатаны Госвами Шри Чайтанья Махапрабху объяснил известный стих из «Шримад-Бхагаватам», начинающийся словами а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайах̣. Он дал этому стиху шестьдесят одно толкование. Господь проанализировал все слова и объяснил каждое слово, приведя все побочные значения. Учитывая разные смысловые оттенки слов ча и апи, Он дал все возможные прочтения этого стиха. Затем Он сказал, что люди, идущие различными духовными путями (гьяни, карми и йоги), по-своему толкуют этот стих, но если они перестанут это делать и предадутся Кришне, на что указывает сам стих, то смогут понять его истинный смысл. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху рассказал историю о том, как великий мудрец Нарада превратил охотника в великого вайшнава и как Парвата Муни, друг Нарады, поразился, увидев это преображение. Затем Санатана Госвами стал прославлять Шри Чайтанью Махапрабху, а Шри Чайтанья Махапрабху объяснил величие «Шримад-Бхагаватам». После этого Господь перечислил основные принципы, по которым должна строиться жизнь вайшнавов; опираясь на эти положения, Санатана Госвами впоследствии написал «Хари-бхакти-виласу».

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, da el siguiente resumen de este capítulo. A petición de Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó el conocido verso del Śrīmad-Bhāgavatam que comienza con las palabras ātmārāmāś ca munayaḥ, y lo hizo de sesenta y una maneras distintas. Analizó todas las palabras y explicó las distintas connotaciones de cada una de ellas y, añadiendo las palabras ca y api, explicó todos los significados del verso. Finalmente, concluyó diciendo que distintas clases de trascendentalistas (jñānīs, karmīs y yogīs) utilizan este verso conforme a sus propias interpretaciones, pero que si abandonasen ese modo de hacer y se entregasen a Kṛṣṇa, como el propio verso indica, podrían comprender el verdadero sentido del verso. En relación con esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu narró una historia acerca de cómo el gran sabio Nārada convirtió a un cazador en un gran vaiṣṇava, y de cuánto apreció esto Parvata Muni, el amigo de Nārada. Sanātana Gosvāmī ofreció entonces una oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó la gloria del Śrīmad-Bhāgavatam. Después de eso, el Señor dio a Sanātana Gosvāmī un esquema del Hari-bhakti-vilāsa, que Sanātana Gosvāmī más tarde desarrolló, formulando los principios que guían a todos los vaiṣṇavas.

ТЕКСТ 1:: Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха а̄тма̄ра̄ма. Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

Text 1:: ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el horizonte oriental por donde salió el Sol del verso ātmārāma! Él manifestó sus rayos en forma de distintos significados y de ese modo disipó la oscuridad del mundo material. Que Él proteja el universo.

ТЕКСТ 2:: Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Text 2:: ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

ТЕКСТ 3:: После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

Text 3:: A continuación, Sanātana Gosvāmī se tomó de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, humildemente, Le hizo la siguiente petición.

ТЕКСТ 4:: Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха а̄тма̄ра̄ма».

Text 4:: Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, he escuchado que, en el pasado, en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Tú explicaste el verso ātmārāma de dieciocho formas distintas.

ТЕКСТ 5:: „Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“.

Text 5:: «“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee unas cualidades tan trascendentalmente atractivas.”

ТЕКСТ 6:: «Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твое объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

Text 6:: «He escuchado esa maravillosa historia y por eso siento mucha curiosidad por escuchar de nuevo Tu explicación. Si tuvieses la bondad de repetirla, me sentiría muy complacido de escuchar.»

ТЕКСТ 7:: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

Text 7:: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo estoy loco, y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también lo está. Por eso aceptó Mis palabras como si fueran la verdad.

ТЕКСТ 8:: «Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

Text 8:: «No recuerdo qué dije en aquella ocasión, pero si, gracias a tu compañía, Me viene algo a la mente, lo explicaré.

ТЕКСТ 9:: «Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

Text 9:: «Generalmente, por Mí mismo soy incapaz de dar ninguna explicación, pero por la influencia de tu compañía, puede que se manifieste algo.

ТЕКСТ 10:: «Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

Text 10:: «En ese verso hay once palabras muy claras, pero cuando se estudian por separado, en cada palabra brillan diversos significados.

ТЕКСТ 11:: «Семь различных значений слова а̄тма̄ таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твердость“, „разум“ и „природа“».

Text 11:: «Los siete significados de la palabra “ātmā” son: La Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, esfuerzo, firmeza, inteligencia y naturaleza.

ТЕКСТ 12:: „Слово а̄тма̄ указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твердость, разум и усилие“.

Text 12:: «“Las siguientes palabras son sinónimos de ‘ātmā’: cuerpo, mente, Verdad Absoluta, características naturales, firmeza, inteligencia y esfuerzo.”

ТЕКСТ 13:: «Слово а̄тма̄ра̄ма обозначает того, кто черпает радость в этих семи понятиях [Абсолютной Истине, теле, уме и т. д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

Text 13:: «La palabra “ātmārāma” se refiere a alguien que disfruta de esas siete cosas [la Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, etc.]. Más adelante, enumeraré a los ātmārāmas.

ТЕКСТ 14:: «Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова муни. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

Text 14:: «Mi querido Sanātana, primero escucha el significado de las demás palabras, comenzando con la palabra “muni”. Primero explicaré sus significados por separado, y luego los combinaré.

ТЕКСТ 15:: «Слово муни означает „человек глубокомысленный“, „серьезный [или молчаливый]“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова муни».

Text 15:: «La palabra “muni” se refiere a alguien que es reflexivo, a alguien grave o silencioso, a un asceta, a quien mantiene grandes votos, a alguien que está en la orden de vida de renuncia y a un santo. Ésos son los significados de la palabra “muni”.

ТЕКСТ 16:: «Слово ниргрантха указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

Text 16:: «La palabra “nirgrantha” se refiere a alguien que está liberado de los nudos materiales de la ignorancia. También se refiere a quien no tiene el menor contacto con los principios regulativos establecidos en las Escrituras védicas. También se refiere a quien no tiene conocimiento.

ТЕКСТ 17:: «Словом ниргрантха обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово еще может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

Text 17:: «“Nirgrantha” se refiere también a la persona inculta, de bajo nacimiento, de mala conducta, desregulada y que no siente respeto por las Escrituras védicas. La palabra se refiere también al capitalista y a quien carece de riquezas.

ТЕКСТ 18:: „Приставка них̣ придает слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“.

Text 18:: «“El prefijo ‘niḥ’ se puede usar en sentido de ‘indagación’, ‘gradación’, ‘construcción’ o ‘prohibición’. La palabra ‘grantha’ significa ‘riquezas’, ‘tesis’ y ‘composición’.”.

ТЕКСТ 19:: «Слово урукрама указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово крама означает „выбрасывание ноги вперед“, то есть „шаг“».

Text 19:: «La palabra “urukrama” se refiere a alguien cuyo krama [paso] es muy largo. La palabra “krama” significa “lanzar el pie hacia adelante”, es decir, “dar un paso”.

ТЕКСТ 20:: «Крама означает также „сила“, „трепет“, „систематический метод“, „довод“ и „резкий боевой выпад“. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

Text 20:: «“Krama” significa también “poder”, “temblor”, “método sistemático”, “argumento” y “ataque violento que se hace dando un paso adelante”. Fue así como Vāmana hizo temblar los tres mundos.

ТЕКСТ 21:: „Даже ученому, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“.

Text 21:: «“Ni siquiera un erudito que sea capaz de contar todos los diminutos átomos del mundo material puede contar las potencias del Señor Viṣṇu. En la forma de la encarnación Vāmana, el Señor Viṣṇu, sin que nada se lo impidiese, capturó todos los planetas, desde la raíz del mundo material hasta Satyaloka. En verdad, con la fuerza de Sus pasos hizo temblar todos los sistemas planetarios.”

ТЕКСТ 22:: «В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями — множество планет-Вайкунтх».

Text 22:: «Mediante Su aspecto omnipresente, la Suprema Personalidad de Dios ha expandido toda la creación material. Él sostiene y mantiene toda esta creación mediante Su potencia extraordinaria. Él, mediante Su potencia conyugal, mantiene el sistema planetario conocido con el nombre de Goloka Vṛndāvana. Con Sus seis opulencias, mantiene muchos planetas Vaikuṇṭhas.

ТЕКСТ 23:: «Слово урукрама указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

Text 23:: «La palabra “urukrama” se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que, mediante Su potencia externa, ha creado perfectamente innumerables universos.

ТЕКСТ 24:: „Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“.

Text 24:: «“Ésos son los significados de la palabra ‘krama’. Se emplea en sentido de potencia, disposición sistemática, paso, moverse o temblar. ”

ТЕКСТ 25:: «Слово курванти означает „они делают что-то для других“, поскольку эта форма глагола „делать“ обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова курванти».

Text 25:: «La palabra “kurvanti” significa “ellos hacen algo para otros”, pues es una forma del verbo “hacer” que indica cosas hechas para otros. Se emplea en relación con el servicio devocional, que se debe realizar para la satisfacción de Kṛṣṇa. Ése es el significado de la palabra “kurvanti”.

ТЕКСТ 26:: „Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н̃ или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“.

Text 26:: «“Las terminaciones del ātmane-pada se emplean cuando el fruto de la acción repercute en el agente de verbos que llevan un indicativo ñ o un acento svarita.”.

ТЕКСТ 27:: «Слово хету [„причина“] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

Text 27:: «La palabra “hetu” [“causa”] significa que una cosa se hace con algún motivo. Hay tres motivos posibles. Se puede actuar para disfrutar personalmente del resultado, para obtener alguna perfección material, o para alcanzar la liberación.

ТЕКСТ 28:: «Возьмем вначале слово бхукти [материальное наслаждение], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово сиддхи [совершенство], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова мукти насчитывается пять значений».

Text 28:: «Tomamos primero la palabra “bhukti” [“disfrute material”], que es de ilimitada variedad. Podemos tomar también la palabra “siddhi” [“perfección”], que tiene dieciocho variedades. De forma similar, la palabra “mukti” tiene cinco variedades.

ТЕКСТ 29:: «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

Text 29:: «El servicio devocional sin causa no está motivado por el disfrute sensorial, la perfección o la liberación. Quien se libera de todas esas contaminaciones, puede supeditar a su control al Señor Kṛṣṇa, el cual es muy divertido.

ТЕКСТ 30:: «Слово бхакти [„преданное служение“] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять — это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

Text 30:: «La palabra “bhakti”, [“servicio devocional”], tiene diez significados. Uno es sādhana-bhakti, la práctica de servicio devocional conforme a los principios regulativos, y los otros nueve son variedades de prema-bhakti, amor extático por Dios.

ТЕКСТ 31:: «Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов — от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

Text 31:: «A continuación se explican los signos del amor por Dios, que se pueden dividir en nueve variedades, comenzando con la atracción y extendiéndose hasta el amor extático, llegando finalmente al amor extático más elevado [mahābhāva].

ТЕКСТ 32:: «У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

Text 32:: «La atracción por Kṛṣṇa de los devotos que están en el plano de neutralidad aumenta hasta el amor por Dios [prema], y la atracción de los devotos en el plano de servidumbre aumenta hasta el apego espontáneo [rāga].

ТЕКСТ 33:: «Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

Text 33:: «En Vṛndāvana, los devotos que son amigos del Señor pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de anurāga. Los amantes con cariño paternal, es decir, el padre y la madre de Kṛṣṇa, pueden aumentar su amor por Dios hasta el límite de anurāga.

ТЕКСТ 34:: «Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова бхакти».

Text 34:: «Las gopīs de Vṛndāvana que están apegadas a Kṛṣṇa con amor conyugal, pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de mahābhāva, el amor extático más grande. Éstos son algunos de los gloriosos significados de la palabra “bhakti”.

ТЕКСТ 35:: «Пожалуйста, послушай о значении слов иттхам-бхӯта-гун̣а, входящих в стих а̄тма̄ра̄ма. Иттхам-бхӯта имеет свои значения, а гун̣а — свои».

Text 35:: «Por favor, escucha el significado de la palabra “ittham-bhūta-guṇa”, que aparece en el verso ātmārāma. “Ittham-bhūta” tiene diversos significados, y lo mismo ocurre con “guṇa”.

ТЕКСТ 36:: «Слово иттхам-бхӯта духовно возвышенно, ибо означает „исполненный трансцендентного блаженства“. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахма̄нанда] в сравнении с блаженством иттхам-бхӯта — не более чем пучок соломы».

Text 36:: «La palabra “ittham-bhūta” es trascendentalmente excelsa, pues significa “lleno de bienaventuranza trascendental”. Ante esa bienaventuranza trascendental, y en comparación con ella, la bienaventuranza que se obtiene de fundirse en la existencia del Absoluto [brahmānanda] es como una brizna de paja.

ТЕКСТ 37:: „О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что все остальное так называемое счастье — не более чем лужица в следе от копытца теленка“.

Text 37:: «“Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, por haberte visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Desde ese océano, ahora comprendo que cualquier otra supuesta felicidad es como el agua que cabe en la huella de un ternero.”

ТЕКСТ 38:: «Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы бо́льшую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

Text 38:: «El Señor Kṛṣṇa es tan excelso que es más atractivo y agradable que cualquier otra cosa. Él es la morada más sublime de la bienaventuranza. Con Su propia fuerza, hace olvidar todos los demás éxtasis.

ТЕКСТ 39:: «Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

Text 39:: «El servicio devocional puro es tan sublime que hace olvidar fácilmente la felicidad que se obtiene del disfrute material, de la liberación de la materia y de las perfecciones místicas o yóguicas. Así, el devoto queda atado por la misericordia de Kṛṣṇa y por Sus extraordinarias potencias y cualidades.

ТЕКСТ 40:: «Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестает играть какую-либо роль в его жизни, и он не придает особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

Text 40:: «Cuando alguien siente atracción por Kṛṣṇa en el plano trascendental, ya no hay más argumentos lógicos basados en las Escrituras reveladas, ni se hacen más consideraciones sobre esas conclusiones. Ésa es Su cualidad trascendental, que es la esencia de toda dulzura trascendental.

ТЕКСТ 41:: «Слово гун̣а означает „качество“. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

Text 41:: «La palabra “guṇa” significa “cualidad”. Las cualidades de Kṛṣṇa están en el plano trascendental, y su número es ilimitado. Todas las cualidades espirituales están llenas de bienaventuranza trascendental.

ТЕКСТ 42:: «Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

Text 42:: «Las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa de opulencia, dulzura y misericordia son perfectas y plenas. En lo que se refiere a la afectuosa inclinación de Kṛṣṇa hacia Sus devotos, Él es tan magnánimo que puede darse a Sí mismo a los devotos.

ТЕКСТ 43:: «У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

Text 43:: «Kṛṣṇa tiene ilimitadas cualidades. Los devotos sienten atracción por Su belleza extraordinaria, Sus melosidades y Su fragancia. De ese modo, ocupan diversas posiciones en las diversas melosidades trascendentales. Por esa razón, Kṛṣṇa recibe el calificativo de plenamente atractivo.

ТЕКСТ 44:: «Умы четырех мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны — так их привлек аромат листьев туласи, предложенных Господу».

Text 44:: «La mente de los cuatro niños sabios [Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra] se sintió atraída a los pies de loto de Kṛṣṇa por el aroma de las hojas de tulasī que se habían ofrecido al Señor.

ТЕКСТ 45:: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

Text 45:: «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

ТЕКСТ 46:: «Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесен этими рассказами».

Text 46:: «La mente de Śukadeva se vio arrastrada al escuchar los pasatiempos del Señor.

ТЕКСТ 47:: [Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

Text 47:: «[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”

ТЕКСТ 48:: „Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием „Шримад-Бхагаватам“, несущее в себе свет Абсолютной Истины“.

Text 48:: «“Ofrezco respetuosas reverencias a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva. Él es el destructor de todas la reacciones pecaminosas. Puesto que gozaba de plenitud en autorrealización y bienaventuranza, no tenía ningún deseo material. Aun así, se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y, por compasión hacia la gente, explicó la trascendental Escritura histórica titulada Śrīmad-Bhāgavatam, que se compara a la luz de la Verdad Absoluta.”

ТЕКСТ 49:: «Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

Text 49:: El Señor Śrī Kṛṣṇa atrae la mente de todas las gopīs con los hermosos rasgos trascendentales de Su cuerpo.

ТЕКСТ 50:: „Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твое прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щек. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“.

Text 50:: «“Querido Kṛṣṇa, nosotras simplemente nos hemos entregado a Ti como sirvientas, pues hemos visto Tu hermoso rostro adornado con mechones de cabello, los pendientes que caen sobre Tus mejillas, el néctar de Tus labios, y la belleza de Tu sonrisa. En verdad, debido a que también hemos sido abrazadas por Tus brazos, que nos llenan de valor, y hemos visto Tu pecho, que es amplio y hermoso, nos hemos entregado a Ti.”

ТЕКСТ 51:: «Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

Text 51:: «Las reinas de Dvārakā, comenzando con Rukmiṇī, también se sienten atraídas por Kṛṣṇa por sólo escuchar acerca de Su belleza y Sus cualidades trascendentales.

ТЕКСТ 52:: „О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чем только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“.

Text 52:: «“¡Oh, hermosísimo Kṛṣṇa!, he escuchado a otros hablar de Tus cualidades trascendentales, y eso me ha aliviado de todas las miserias corporales. Si alguien ve Tu belleza trascendental, sus ojos han alcanzado todo lo que de beneficioso hay en la vida. ¡Oh, infalible!, después de oír hablar de Tus cualidades, he perdido la vergüenza y me siento atraída por Ti.”

ТЕКСТ 53:: «Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

Text 53:: «Con sólo hacer sonar Su flauta trascendental, el Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna.

ТЕКСТ 54:: „О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“.

Text 54:: «“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya a sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos muy austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya.”

ТЕКСТ 55:: «Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трех мирах».

Text 55:: «Kṛṣṇa atrae la mente, no sólo de las gopīs y las diosas de la fortuna, sino también de todas las muchachas jóvenes de los tres mundos.

ТЕКСТ 56:: „Мой дорогой Господь Кришна, найдется ли хоть одна женщина во всех трех мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трех мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя ее, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“.

Text 56:: «“Mi querido Señor Kṛṣṇa, ¿qué mujer, en los tres mundos, no se sentiría cautivada por los ritmos de las dulces canciones que salen de Tu maravillosa flauta? ¿Quién no caería de la senda de la castidad de ese modo? Tu belleza es la más sublime en los tres mundos. Hasta las vacas, las aves, los animales y los árboles del bosque quedan aturdidos con el júbilo que sienten al ver Tu belleza.

ТЕКСТ 57:: «Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

Text 57:: «Las mujeres de Vṛndāvana que están en el nivel de tutores superiores sienten por el Señor Kṛṣṇa atracción maternal. Los varones de Vṛndāvana se sienten atraídos como sirvientes, amigos y padres.

ТЕКСТ 58:: «Качества Кришны пленяют и привлекают все живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

Text 58:: «Las cualidades de Kṛṣṇa cautivan y atraen a todos, vivientes y no vivientes. Hasta las aves, los animales y los árboles sienten atracción por las cualidades de Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 59:: «Слово хари имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного все мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

Text 59:: «La palabra “hari” tiene muchos significados, pero dos de ellos son los principales. Un significado es que el Señor elimina de Su devoto todas las cosas no auspiciosas, y el segundo es que atrae la mente con el amor extático por Dios.

ТЕКСТ 60:: «Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

Text 60:: «Cuando el devoto, de una u otra forma, recuerda siempre a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes y sin excepción, el Señor Hari elimina de su vida las cuatro clases de sufrimiento.

ТЕКСТ 61:: „Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнем, все греховные привычки полностью уничтожаются, когда человек преданно служит Мне“.

Text 61:: «“Del mismo modo que un fuego poderoso reduce a cenizas cualquier combustible, cuando alguien se ocupa en Mi servicio devocional, todas sus actividades pecaminosas se borran por completo.”

ТЕКСТ 62:: «Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т. д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

Text 62:: «De ese modo, cuando todas las actividades pecaminosas quedan destruidas por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto va superando toda clase de obstáculos en la senda del servicio devocional, así como la ignorancia resultante de esos obstáculos. Después, manifiesta por completo su amor original por Dios mediante el servicio devocional de nueve formas distintas: escuchar, cantar, etc.

ТЕКСТ 63:: «Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

Text 63:: «Cuando el devoto se libera de todas las actividades materiales pecaminosas, Kṛṣṇa hace que su cuerpo, su mente y sus sentidos sientan atracción por servirle. De ese modo, Kṛṣṇa es muy misericordioso, y Sus cualidades trascendentales son muy atractivas.

ТЕКСТ 64:: «Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырех принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова хари».

Text 64:: «Cuando la mente, los sentidos y el cuerpo se sienten atraídos por las cualidades trascendentales de Hari, el devoto abandona los cuatro principios del éxito material. Así he explicado los principales significados de la palabra “hari”.

ТЕКСТ 65:: «Если еще учесть разные значения использованных в этом стихе союзов ча [„и“] и апи [„хотя“], то он может быть истолкован практически как угодно».

Text 65:: «Cuando se añaden a este verso la conjunción “ca” [“y”] y el adverbio “api” [“aunque”], el verso admite todos los significados que se le quieran dar.

ТЕКСТ 66:: «Слово ча можно объяснить семью способами».

Text 66:: «La palabra “ca” se puede explicar de siete formas.

ТЕКСТ 67:: „Слово ча [„и“] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчеркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чем-либо“.

Text 67:: «“La palabra ‘ca’ [‘y’] se emplea para conectar una palabra u oración con una palabra u oración anterior, para dar idea de agregación, para ayudar en el significado, para dar una comprensión colectiva, para sugerir otro esfuerzo o empeño, o para completar la métrica de un verso. También se emplea en el sentido de certeza.”

ТЕКСТ 68:: «Вот семь основных значений слова апи».

Text 68:: «La palabra “api” tiene siete significados principales. Son los siguientes.

ТЕКСТ 69:: „Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“.

Text 69:: «“La palabra ‘api’ se emplea en sentido de posibilidad, pregunta, duda, censura, agregación, aplicación correcta de las cosas, y extravagancia.”

ТЕКСТ 70:: «Я привел различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

Text 70:: «Hasta aquí he explicado los distintos significados de las once palabras por separado. Ahora daré el significado completo del śloka, según se aplica en diversos lugares.

ТЕКСТ 71:: «Слово брахма указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина — изначальное „Я“, и нет ничего равного этой Истине».

Text 71:: «La palabra “brahma” indica el summum bonum, la Verdad Absoluta, que es más grande que todas las demás verdades. Es la identidad original, y no puede haber verdad igual a esa Verdad Absoluta.

ТЕКСТ 72:: „Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нем размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“.

Text 72:: «“Ofrezco respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta, el summum bonum. Él es el tema omnipresente, siempre en aumento, de los grandes yogīs. Es inmutable, y es el alma de todos.”

ТЕКСТ 73:: «Истинное значение слова брахма — это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

Text 73:: «El significado correcto de la palabra “brahma” es la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin igual y sin el cual nada más existe.

ТЕКСТ 74:: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

Text 74:: «“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramātmā localizado y la Personalidad de Dios.”

ТЕКСТ 75:: «Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

Text 75:: «Esa Verdad Absoluta y sin par es el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él es la verdad suprema en el pasado, el presente y el futuro. Ése es el testimonio de todas las Escrituras reveladas.

ТЕКСТ 76:: „До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

Text 76:: «“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”

ТЕКСТ 77:: «Слово а̄тма̄ [„я“] указывает на Высшую Истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, что происходит, и Он же парама-сварӯпа [высшая форма]».

Text 77:: «La palabra “ātmā” [“ser”] se refiere a la verdad suprema, Kṛṣṇa. Él es el testigo omnipresente de todo, y es la forma suprema.

ТЕКСТ 78:: „Хари, Личность Бога, является пронизывающим все первоисточником всего сущего; поэтому Его называют Высшей Душой всего сущего“.

Text 78:: «“Hari, la Personalidad de Dios, es la fuente original y omnipresente de todo; Él es, por lo tanto, la Superalma de todo.”

ТЕКСТ 79:: «Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

Text 79:: «Hay tres maneras de alcanzar los pies de loto de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa: el proceso de la especulación filosófica, la práctica del yoga místico y la ejecución de servicio devocional. Cada una de ellas tiene sus propias características.

ТЕКСТ 80:: «Абсолютная Истина одна, но в зависимости от метода познания Она проявляет Себя в одной из трех форм: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога».

Text 80:: «La Verdad Absoluta es la misma, pero, en función del proceso con que se Le comprende, aparece en tres formas: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 81:: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

Text 81:: «“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramātmā localizado y la Personalidad de Dios.”

ТЕКСТ 82:: «Хотя термины брахма и а̄тма̄ указывают на Кришну, прямое значение слова брахма — это безличный Брахман, а слова а̄тма̄ — Сверхдуша».

Text 82:: «Aunque las palabras “brahma” y “ātmā” se refieren a Kṛṣṇa, su significado directo se refiere solamente al Brahman impersonal y a la Superalma respectivamente.

ТЕКСТ 83:: «Если человек следует путем философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путем мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

Text 83:: «A quien sigue la senda de la especulación filosófica, la Verdad Absoluta Se le manifiesta como el Brahman impersonal, y a quien sigue la senda del yoga místico, Se le manifiesta como la Superalma.

ТЕКСТ 84:: «Существуют два вида преданного служения — спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

Text 84:: «La actividad devocional puede ser de dos tipos: espontánea y regulativa. Mediante el servicio devocional espontáneo llegamos a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y mediante el proceso regulativo llegamos a la expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 85:: «Следуя путем спонтанного преданного служения во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

Text 85:: «Realizando servicio devocional espontáneo en Vṛndāvana, se llega a la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 86:: „Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“.

Text 86:: «“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśoda, está al alcance de los devotos que se ocupan en servicio amoroso espontáneo, pero los especuladores mentales, quienes se esfuerzan arduamente por la autorrealización mediante rigurosas austeridades y penitencias, o quienes identifican el cuerpo con el ser, no pueden llegar a Él tan fácilmente.”

ТЕКСТ 87:: «С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, нематериальных планет в духовном небе».

Text 87:: «Mediante la práctica del servicio devocional regulativo, llegamos a ser sirvientes íntimos de Nārāyaṇa y alcanzamos los Vaikuṇṭhalokas, los planetas espirituales del cielo espiritual.

ТЕКСТ 88:: „Те, кто ведет беседы о деяниях Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Из глаз их льются слезы, и тела их трепещут от восторга. Такие люди преданно служат Кришне, не пользуясь методами мистической йоги со всеми ее правилами и ограничениями. Эти преданные, наделенные всеми духовными качествами, попадают на планеты-Вайкунтхи, находящиеся выше нас“.

Text 88:: «“Aquellos que hablan sobre las actividades del Señor Kṛṣṇa se hallan en el plano más elevado de la vida devocional, y manifiestan los signos de lágrimas en los ojos y júbilo córporal. Esas personas ofrecen servicio devocional a Kṛṣṇa sin practicar las reglas y regulaciones del sistema místico de yoga. Poseen todas las cualidades espirituales, y se elevan a los planetas Vaikuṇṭhas, que existen por encima de nosotros.”

ТЕКСТ 89:: «Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

Text 89:: «Los devotos se dividen en tres categorías: akāma [sin deseos], mokṣa-kāma [que desean la liberación] y sarva-kāma [que desean la perfección material].

ТЕКСТ 90:: „Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьезно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“.

Text 90:: «“La persona verdaderamente inteligente, tanto si es un devoto libre de deseos materiales como un karmī que desea toda clase de facilidades materiales, o un jñānī que desea la liberación, debe ocuparse seriamente en bhakti-yoga para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.”

ТЕКСТ 91:: «Слово уда̄ра-дхӣ означает буддхима̄н [разумный, глубокомысленный]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

Text 91:: «El significado de la palabra “udāra-dhīḥ” es buddhimān: inteligente o considerado. Debido a ello, esa persona se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, incluso si aspira a complacer sus propios sentidos.

ТЕКСТ 92:: «Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать все желаемое».

Text 92:: «Los demás procesos no pueden dar ningún resultado a menos que estén unidos al servicio devocional. El servicio devocional, sin embargo, es tan fuerte e independiente que puede dar todos los resultados deseados.

ТЕКСТ 93:: «Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

Text 93:: «Con excepción del servicio devocional, todos los métodos de autorrealización son como los pezones del cuello de la cabra. Por ello la persona inteligente adopta solamente el proceso de servicio devocional, abandonando todos los demás procesos de autorrealización.

ТЕКСТ 94:: „О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“.

Text 94:: «“¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca conocimiento acerca del Absoluto.”

ТЕКСТ 95:: «Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

Text 95:: «Los devotos materialistas emprenden el servicio devocional y adoran a Kṛṣṇa cuando están afligidos o necesitan dinero. Los que realmente son inquisitivos y aspiran a comprender la fuente suprema de todo, así como los que buscan conocimiento, reciben el nombre de trascendentalistas, pues desean liberarse de toda contaminación material.

ТЕКСТ 96:: «Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

Text 96:: «Debido a que tienen un trasfondo piadoso, esos cuatro tipos de personas deben considerarse muy afortunadas. Esas personas van abandonando poco a poco los deseos materiales y se vuelven devotos puros.

ТЕКСТ 97:: «Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

Text 97:: «La persona se eleva al plano de la vida devocional por la misericordia de un vaiṣṇava, el maestro espiritual, y por la misericordia especial de Kṛṣṇa. Alcanzado ese plano, abandona todos los deseos materiales y las compañías indeseables. De ese modo se eleva al plano del servicio devocional puro.

ТЕКСТ 98:: „Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“.

Text 98:: «“Las personas inteligentes, que han comprendido al Señor Supremo en compañía de devotos puros y se han liberado de las malas compañías materialistas, nunca pueden dejar de oír las glorias del Señor, aunque las hayan escuchado tan sólo una vez.”

ТЕКСТ 99:: «Самообман и обман других называется кайтава. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

Text 99:: «Engañarse uno mismo y engañar a los demás se denomina kaitava. Relacionarse con aquellos que engañan de ese modo se llama duḥsaṅga, mala compañía. Quienes desean otras cosas aparte del servicio de Kṛṣṇa también reciben el nombre de duḥsaṅga, mala compañía.

ТЕКСТ 100:: „Великое священное писание „Шримад-Бхагаватам“, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырех изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать „Шримад-Бхагаватам“, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“.

Text 100:: «“La gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, compuesta por Mahāmuni Vyāsadeva a partir de cuatro versos originales, habla de los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente a formas fraudulentas de religiosidad motivada materialmente. Propone el más elevado principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar las tres miserias del viviente y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra escritura más que el Śrīmad-Bhāgavatam.”

ТЕКСТ 101:: «Приставка пра в слове проджджхита указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

Text 101:: «El prefijo “pra” de la palabra “projjhita” se refiere en particular a quienes desean la liberación o la unidad con el Supremo. Debe entenderse que ese deseo es la mayor de las tendencias a engañar. Así explica este verso el gran comentarista Śrīdhara Svāmī.

ТЕКСТ 102:: «Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

Text 102:: «El misericordioso Señor Kṛṣṇa, cuando comprende que un devoto necio desea a prosperidad material, le concede la gracia del refugio de Sus pies de loto. De ese modo, el Señor cubre las indeseables aspiraciones del devoto.

ТЕКСТ 103:: „Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

Text 103:: «“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

ТЕКСТ 104:: «Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

Text 104:: «La relación con un devoto, la misericordia de Kṛṣṇa y la naturaleza del servicio devocional ayudan a abandonar toda compañía indeseable y a alcanzar paso a paso la elevación al plano del amor por Dios.

ТЕКСТ 105:: «Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха а̄тма̄ра̄ма. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

Text 105:: «Iré explicando de esta forma todas las palabras del verso ātmārāma. Debe entenderse que todas esas palabras tienen por objeto capacitarnos para saborear las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 106:: «Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

Text 106:: «He dado todas estas explicaciones sólo para dar una indicación del significado del verso. Ahora, permite que explique el verdadero significado del verso.

ТЕКСТ 107:: «Есть два вида людей, идущих путем философских размышлений. Одни называются брахма-упа̄сака (поклоняющиеся безличному Брахману), а другие — мокша̄ка̄н̇кшӣ (жаждущие освобождения)».

Text 107:: «En la senda de la especulación filosófica, hay dos clases de adoradores. Uno recibe el nombre de brahma-upāsaka, el que adora el Brahman impersonal, y el otro recibe el nombre de mokṣākāṅkṣī, el que desea la liberación.

ТЕКСТ 108:: «Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму — те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему — те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

Text 108:: «Hay tres clases de personas que adoran el Brahman impersonal. El primero es el principiante, el segundo es aquel cuyos pensamientos están absortos en Brahman, y el tercero es el que de hecho está inmerso en el Brahman impersonal.

ТЕКСТ 109:: «Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

Text 109:: «Solamente con la especulación filosófica, sin servicio devocional, no se puede alcanzar la liberación. Sin embargo, quien ofrece servicio devocional se halla de forma natural en el plano del Brahman.

ТЕКСТ 110:: «Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

Text 110:: «Es característico de quien practica servicio devocional sentirse inclinado a alejarse del Brahman impersonal. A él se le ofrece un cuerpo trascendental para que se ocupe en servicio al Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 111:: «Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

Text 111:: «Al obtener un cuerpo espiritual de devoto, puede recordar las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Por el simple hecho de sentirse atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, se convierte en un devoto puro ocupado en Su servicio.

ТЕКСТ 112:: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Text 112:: «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

ТЕКСТ 113:: «Даже Шукадеву Госвами и четырех Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

Text 113:: «Śukadeva Gosvāmī y los Cuatro Kumāras estaban siempre absortos en pensar en el Brahman impersonal, de modo que eran brahmavādīs. A pesar de ello, se sintieron atraídos por los pasatiempos y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Por esa razón, más tarde se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 114:: «Умы четырех Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

Text 114:: «La mente de los Cuatro Kumāras se vio atraída por el aroma de las flores ofrecidas a los pies de loto de Kṛṣṇa. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, se ocuparon en servicio devocional puro.

ТЕКСТ 115:: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

Text 115:: «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, aunque estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

ТЕКСТ 116:: «По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Плененный трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

Text 116:: «Por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, también él se hizo devoto y se ocupó en Su servicio.

ТЕКСТ 117:: „Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришел в возбуждение. Поэтому он стал изучать „Шримад-Бхагаватам“ по милости своего отца“.

Text 117:: «“Sintiéndose muy atraída por los pasatiempos trascendentales del Señor, la mente de Śrīla Śukadeva Gosvāmī se agitó con conciencia de Kṛṣṇa, de modo que, por la gracia de su padre, comenzó a estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam.”

ТЕКСТ 118:: «С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Ее безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

Text 118:: «Los nueve grandes yogīs místicos [los Yogendras] eran filósofos impersonales de la Verdad Absoluta desde su mismo nacimiento. Pero, debido a que escucharon acerca de las cualidades del Señor Kṛṣṇa de labios del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el gran sabio Nārada, también ellos se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 119:: «В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлеченные трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

Text 119:: «En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam hay un descripción completa del servicio devocional de los Nueve Yogendras, que ofrecieron servicio devocional debido a que se sintieron atraídos por las cualidades trascendentales del Señor.

ТЕКСТ 120:: „Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-Кшетрой“.

Text 120:: «“Los Nueve Yogendras se relacionaron con el Señor Brahmā y escucharon de él el verdadero significado de las Escrituras védicas más elevadas, los Upaniṣads. Aunque los Yogendras ya estaban versados en el conocimiento védico, por el simple hecho de escuchar a Brahmā se llenaron de júbilo consciente de Kṛṣṇa. Entonces quisieron visitar Dvārakā, la morada del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, finalmente llegaron al lugar llamado Raṅga-kṣetra.”

ТЕКСТ 121:: «Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобожденные и постигшие Брахман».

Text 121:: «Aquellos que desean fundirse en el Brahman impersonal se dividen también en tres categorías: los que desean liberarse, los que ya están liberados y los autorrealizados en el plano del Brahman.

ТЕКСТ 122:: «Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

Text 122:: «En el mundo material hay muchas personas que desean la liberación; con ese fin, ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 123:: „Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворенные преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“.

Text 123:: «“Aquellos que quieren liberarse de las garras de la materia abandonan la adoración de los semidioses cuyo aspecto físico es temible. Esos devotos pacíficos, que no sienten envidia de los semidioses, adoran a las distintas formas de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.”

ТЕКСТ 124:: «Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

Text 124:: «Cuando esas personas apegadas a la adoración de semidioses tienen la fortuna de relacionarse con los devotos, el servicio devocional latente en ellas, así como su aprecio por las cualidades del Señor, poco a poco van despertando. De ese modo, también ellos se ocupan en servicio devocional a Kṛṣṇa y abandonan los deseos de liberarse y de fundirse en la existencia del Brahman impersonal.

ТЕКСТ 125:: „О великий ученый преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть все же одна благоприятная возможность — общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“.

Text 125:: «“¡Oh, gran devoto erudito!, muchos son los defectos del mundo material, pero, pese a todo, aún ofrece algo bueno: la oportunidad de relacionarse con devotos. Esa relación es causa de gran felicidad. Debido a esa buena cualidad, nuestro fuerte deseo de alcanzar la liberación fundiéndonos en la refulgencia Brahman se ha debilitado.”

ТЕКСТ 126:: «Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

Text 126:: «Por relacionarse con el gran santo Nārada, Śaunaka y otros grandes sabios abandonaron el deseo de liberarse y se ocuparon en servicio devocional a Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 127:: «Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлеченный трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

Text 127:: «Por el simple hecho de entrar en contacto con Kṛṣṇa o recibir Su favor especial, se puede abandonar el deseo de alcanzar la liberación. Quien se siente atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, puede ocuparse en Su servicio.

ТЕКСТ 128:: „В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, — само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остается только сокрушаться об этом!“

Text 128:: «“En esta Dvārakā-dhāma, me siento atraído por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es la personificación de la bienaventuranza espiritual. Por el simple hecho de verle, siento una gran felicidad. ¡Oh, cuánto tiempo he perdido tratando de alcanzar la autorrealización mediante el cultivo impersonal! ¡Qué lamentable!”

ТЕКСТ 129:: «Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие — с помощью философских размышлений».

Text 129:: «Hay muchas personas que se han liberado incluso en esta vida. Algunos se han liberado mediante el desempeño de servicio devocional, y otros mediante el proceso filosófico especulativo.

ТЕКСТ 130:: «Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют все бо́льшую и бо́льшую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрел освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счете падают из-за своих оскорблений».

Text 130:: «Aquellos que se han liberado mediante el servicio devocional se sienten cada vez más atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. De ese modo, se ocupan en Su servicio. Los que se han liberado con el proceso especulativo, más tarde o más temprano vuelven a caer debido a sus actividades ofensivas.

ТЕКСТ 131:: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

Text 131:: «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

ТЕКСТ 132:: „Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

Text 132:: «“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”

ТЕКСТ 133:: „Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“.

Text 133:: «“Aunque recibí la adoración de quienes siguen la senda del monismo, y aunque fui iniciado en la autorrealización mediante el sistema de yoga, un astuto muchacho que está siempre de bromas con las gopīs me ha convertido por la fuerza en una sirvienta.”

ТЕКСТ 134:: «Тот, кто вернулся в свое изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлеченный трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдает все свои силы служению у Его лотосных стоп».

Text 134:: «Aquel que ha alcanzado su posición constitucional por la potencia del servicio devocional, obtiene un cuerpo trascendental incluso en esta vida. Sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa, se ocupa plenamente en el servicio de Sus pies de loto.

ТЕКСТ 135:: „Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким“.

Text 135:: «“Las entidades vivientes y otras potencias se fusionan en Mahā-Viṣṇu cuando el Señor Se acuesta y retrae [destruye] la manifestación cósmica. La liberación significa estar situado en la propia forma eterna original tras abandonar los cuerpos denso y sutil, que son mudables.”

ТЕКСТ 136:: «Противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх. Но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи».

Text 136:: «Quien se opone a ser consciente de Kṛṣṇa acaba condicionado y lleno de temor debido a la influencia de māyā. Quien realiza servicio devocional fielmente se libera de māyā.

ТЕКСТ 137:: „Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

Text 137:: «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a ser un competidor de Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”

ТЕКСТ 138:: „Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.

Text 138:: «“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”

ТЕКСТ 139:: «Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

Text 139:: «Sin ofrecer servicio devocional, no se alcanza la liberación. La liberación sólo se alcanza por medio del servicio devocional.

ТЕКСТ 140:: „Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

Text 140:: «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas e inauspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

ТЕКСТ 141:: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

Text 141:: «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

ТЕКСТ 142:: „Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.

Text 142:: «“Quien se limita mantener una posición oficial en los cuatro varṇas y āśramas, pero no adora al Supremo Señor Viṣṇu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”

ТЕКСТ 143:: «Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

Text 143:: «Quien se ha liberado realmente mediante la práctica del servicio devocional se ocupa siempre en el servicio amoroso trascendental del Señor.

ТЕКСТ 144:: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Text 144:: «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

ТЕКСТ 145:: «Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово ча, а также главное значение слова апи [„в самом деле“]».

Text 145:: «Esos seis tipos de ātmārāmas se ocupan en el servicio amoroso de Kṛṣṇa. Al añadir “ca” se indican las diferentes variedades de servicio, que también llevan la carga significativa de “api” [en verdad].

ТЕКСТ 146:: «Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова мунайах̣ и сантах̣ указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

Text 146:: «Los seis tipos de ātmārāmas ofrecen servicio devocional a Kṛṣṇa sin motivos ocultos. Las palabras “munayaḥ” y “santaḥ” se refieren a quienes están muy apegados a meditar en Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 147:: «Слово ниргрантха̄х̣ означает „свободный от невежества“ и „пренебрегающий правилами“. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

Text 147:: «La palabra “nirgranthāḥ” significa “sin ignorancia” y “sin reglas ni regulaciones”. Se puede aplicar el significado que sea más adecuado.

ТЕКСТ 148:: «Слово ча в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

Text 148:: «El uso de la palabra “ca” en distintas posiciones produce distintos significados. Pero por encima de todos ellos, hay otro significado, que es muy importante.

ТЕКСТ 149:: «Словосочетание а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча нужно было бы повторить шесть раз, однако слово ча избавляет от необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма пять раз».

Text 149:: «Aunque se repitiesen seis veces las palabras “ātmārāmaś ca”, con sólo añadir la palabra “ca” quedan borrados cinco “ātmārāmas”.

ТЕКСТ 150:: «Поэтому нет необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

Text 150:: «Por lo tanto, no es necesario repetir la palabra “ātmārāma”. Una es suficiente, y esa sola palabra indica a seis personas.

ТЕКСТ 151:: „Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, ра̄ма̄х̣ ставится вместо ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча“.

Text 151:: «“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última. Por ejemplo, en lugar de ‘rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca’, se utiliza solamente la palabra ‘rāmaḥ’.”

ТЕКСТ 152:: «Это объединяющее значение слова ча указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

Text 152:: «Con la utilización de la palabra “ca” en su función copulativa, se indica que todos los ātmārāmas y santos sirven y adoran a Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 153:: «Апи, добавленное к слову ниргрантха̄х̣, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

Text 153:: «Al añadir “api” a la palabra “nirgranthāḥ”, cumple una función expositiva. He tratado así de aclarar los siete significados [del verso ātmārāma].

ТЕКСТ 154:: «Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своем сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

Text 154:: «El yogī que adora a la Superalma dentro de sí también recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāma-yogīs.

ТЕКСТ 155:: «Два вида йогов-атмарам называются сагарбха и нигарбха. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

Text 155:: «Los dos tipos de ātmārāma-yogīs reciben los nombres de sagarbha y nigarbha. Cada una de esas categorías se divide en tres; por lo tanto, hay seis tipos de adoradores de la Superalma.

ТЕКСТ 156:: „Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своем сердце, называются сагарбха-йогами“.

Text 156:: «“Algunos yogīs piensan en el Señor dentro de su corazón, con un tamaño de unos quince centímetros. El Señor tiene cuatro brazos, con los cuales sostiene una caracola, una maza, un disco y una flor de loto. Quienes adoran esa forma de Viṣṇu en el corazón reciben el nombre de sagarbha-yogīs.”

ТЕКСТ 157:: „Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определенные признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слезы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“.

Text 157:: «“Cuando alguien experimenta amor extático por la Suprema Personalidad de Dios, el bhakti-yoga funde su corazón y la persona siente bienaventuranza trascendental. Se manifiestan signos corporales, y, debido a la ansiedad, aparecen lágrimas en los ojos. De ese modo se ve poseído por la bienaventuranza espiritual. Cuando el corazón rebosa de aflicción, la mente meditativa, que es como el anzuelo de un pescador, se separa poco a poco del objeto de meditación.”

ТЕКСТ 158:: «Если учесть эти три ступени йогического совершенства — йога̄рурукшу, йога̄рӯд̣ха и пра̄пта-сиддхи, — получится шесть категорий йогов-мистиков».

Text 158:: «Conforme a estas tres divisiones del grado de avance en el yoga (yogārurukṣu, yogārūḍha y prāpta-siddhi), hay seis tipos de yogīs místicos.

ТЕКСТ 159:: „Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми ее правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [ш́ама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“.

Text 159:: «“Para aquellas personas santas que desean elevarse al plano de la perfección yóguica, el medio consiste en practicar el sistema de yoga siguiendo estrictamente sus principios regulativos y practicando posturas de yoga, āsanas y ejercicios respiratorios. Y para quienes ya se han elevado a ese nivel, el medio consiste en mantener la mente en un estado de equilibrio [śama] rechazando toda actividad material y practicando la meditación para fijar la mente en el Señor Supremo.

ТЕКСТ 160:: „Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“.

Text 160:: «“Cuando una persona ha perdido todo interés en actuar por la complacencia de los sentidos y renuncia a todos los deseos materiales, se la considera situada en el yoga perfecto [yogārūḍha].”

ТЕКСТ 161:: «Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлеченный трансцендентными качествами Господа».

Text 161:: «El yogī purificado, cuando se relaciona con devotos, se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor.

ТЕКСТ 162:: «Здесь можно учесть значения слов ча и апи. Значения слов муни и ниргрантха те же, что и раньше».

Text 162:: «Aquí pueden aplicarse los significados de las palabras “ca” y “api”. Los significados de las palabras “muni” y “nirgrantha” son los mismos que antes.

ТЕКСТ 163:: «Слово ахаитукӣ всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

Text 163:: «La palabra “ahaitukī” puede aplicarse siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Urukrama. De este modo, he explicado trece significados [del verso ātmārāma] completos.

ТЕКСТ 164:: «Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

Text 164:: «Esos trece tipos de yogīs y munis reciben el nombre de śānta-bhaktas, pues ofrecen servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios en el estado neutral.

ТЕКСТ 165:: «Слово а̄тма̄ иногда употребляется в значении „ум“. В этом случае слово а̄тма̄ра̄ма означает „человек, который доволен своими размышлениями“. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

Text 165:: «La palabra “ātmā” a veces significa “la mente”. En ese caso, la palabra “ātmārāma” significa “persona que está satisfecha mediante la especulación mental”. Esa persona, cuando se relaciona con un devoto puro, adopta el servicio devocional a los pies de loto de Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 166:: „Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

Text 166:: «“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogīs místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de śārkarākṣas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al ṛṣi llamado Āruṇa. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramātmā, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogīs místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogīs alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

ТЕКСТ 167:: «Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

Text 167:: «Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, esos yogīs se vuelven grandes santos. En ese momento, sin el obstáculo del proceso yóguico, se ocupan en servicio devocional puro.

ТЕКСТ 168:: «Слово а̄тма̄ означает также „усилие“. Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

Text 168:: «“Ātmā” significa también “esfuerzo”. Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, algunos santos hacen grandes esfuerzos para llegar al punto de ofrecerle servicio.

ТЕКСТ 169:: „Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познает горе. Но, поскольку само по себе это не ведет к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“.

Text 169:: “No se puede alcanzar la posición trascendental por vagar hacia arriba y hacia abajo desde Brahmaloka y Satyaloka hasta Pātālaloka. La persona realmente inteligente y culta debe esforzarse por esa posición trascendental tan poco frecuente. Cualquier felicidad material que pueda hallarse en los catorce mundos se alcanza por la fuerza del tiempo, del mismo modo que, con el paso del tiempo, también se obtiene aflicción. Pero como la conciencia espiritual no se alcanza de ese modo, hay que esforzarse por obtenerla.”

ТЕКСТ 170:: „Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“.

Text 170:: «“Aquellos que desean intensamente despertar su conciencia espiritual y que, por tanto, tienen una inteligencia inquebrantable y no se desvian, ciertamente alcanzan muy pronto el deseado objetivo de la vida.”

ТЕКСТ 171:: «Слово ча может употребляться вместо апи, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

Text 171:: «La palabra “ca” se puede emplear en lugar de “api”, que sirve para dar énfasis a algo. Por lo tanto, significa que, sin un esfuerzo sincero en el servicio devocional, no se puede obtener amor por Dios.

ТЕКСТ 172:: „Совершенства в преданном служении достичь очень и очень трудно. На то есть две причины. Во-первых, пока человек не привяжется к Кришне, он не сможет добиться совершенства в бхакти, даже если занимается преданным служением длительное время. Во-вторых, Кришна Сам не торопится даровать такое совершенство“.

Text 172:: «“La perfección devocional es muy difícil de alcanzar por dos razones. La primera es que, quien no esté apegado a Kṛṣṇa, no podrá alcanzar la perfección devocional aunque ofrezca servicio devocional durante mucho tiempo. La segunda es que Kṛṣṇa no da fácilmente la perfección en el servicio devocional.”

ТЕКСТ 173:: „Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

Text 173:: «“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

ТЕКСТ 174:: «Еще одно значение слова а̄тма̄ — это дхр̣ти, „упорство“. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть а̄тма̄ра̄ма. Наделенный упорством, он занимается преданным служением».

Text 174:: «Otro significado de “ātmā” es dhṛti, perseverancia. La persona que persevera en sus esfuerzos es ātmārāma. Esa persona se ocupa con perseverancia en servicio devocional.

ТЕКСТ 175:: «Словом муни также называют птиц и шмелей. А ниргрантха может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

Text 175:: «La palabra “muni” significa también “pájaro” y “abejorro”. La palabra “nirgrantha” hace referencia a la gente necia. Por la misericordia de Kṛṣṇa, esas criaturas entran en contacto con un sādhu [maestro espiritual], ocupándose entonces en servicio devocional.

ТЕКСТ 176:: „О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“.

Text 176:: «“Mi querida madre, en este bosque, todas las aves, después de elevarse hasta las hermosas ramas de los árboles, cierran los ojos y, sin sentir atracción por ningún otro sonido, simplemente escuchan la vibración de la flauta de Kṛṣṇa. Esas aves deben de estar al mismo nivel que los grandes santos.”

ТЕКСТ 177:: „О воплощенная удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчелы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчел. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты — их почитаемое Божество“.

Text 177:: «“¡Oh, personificación de la buena fortuna!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, todas estas abejas cantan acerca de Tu fama trascendental, que purificará el universo entero. En verdad, siguen Tus pasos por el bosque y Te adoran. En realidad, todas ellas son personas santas, pero ahora han tomado forma de abejas. Aunque Tú actúas como un ser humano, no pudieron olvidar que eres su Deidad adorable.”

ТЕКСТ 178:: „Все журавли и лебеди, обитатели водоемов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“.

Text 178:: «“Todas las grullas y cisnes en el agua se sienten hechizados por la melodiosa canción de la flauta de Kṛṣṇa. Se han acercado a la Suprema Personalidad de Dios y Le adoran con plena atención. ¡Ay de mí!, cierran los ojos y guardan completo silencio.”

ТЕКСТ 179:: „Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

Text 179:: «“Las razas kirāta, hūna, āndhra, pulinda, pukkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khaśa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

ТЕКСТ 180:: «Слово дхр̣ти употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

Text 180:: «La palabra “dhṛti” se emplea también cuando alguien goza de completa perfección en el conocimiento. Aquel que ha obtenido los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y que, debido a ello, está libre de miserias materiales, alcanza mahā-pūrṇa, el nivel más elevado de perfección.

ТЕКСТ 181:: „Дхр̣ти — это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой“.

Text 181:: «“Dhṛti es la plenitud que se siente debido a la ausencia de sufrimientos y a obtener conocimiento sobre el Señor Supremo y amor puro por Él. La lamentación debida a no alcanzar un objetivo o a perder algo que ya se había logrado no afecta esa plenitud.”

ТЕКСТ 182:: «Преданный Кришны не ведает страданий, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он сведущ во всем и высокоразвит. Он ощущает духовное блаженство любви к Кришне и постоянно служит Ему самым совершенным образом».

Text 182:: «El devoto de Kṛṣṇa nunca se encuentra en condiciones miserables, ni tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa. Es experimentado y avanzado. Siente la bienaventuranza trascendental del amor por Kṛṣṇa y se ocupa siempre de forma plenamente perfecta en Su servicio.

ТЕКСТ 183:: „Мои преданные, чьи желания исполнились благодаря служению Мне, отвергают четыре вида освобождения, легко достижимые с помощью такого служения, не говоря уже о мимолетных материальных удовольствиях“.

Text 183:: «“Mis devotos, habiendo satisfecho sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con ese servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquiera de los placeres que se pierden con el transcurso del tiempo?”

ТЕКСТ 184:: „В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“.

Text 184:: «“En el mundo material, todas las entidades vivientes viven perturbadas debido a lo inestable de su posición. El devoto, sin embargo, está fijo en el servicio de los pies de loto del Señor, el amo de los sentidos. Esa persona debe considerarse situada en la perseverancia y la paciencia.”

ТЕКСТ 185:: «Слово ча употребляется для подчеркивания, а слово апи указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

Text 185:: «La palabra “ca” es enfática, y la palabra “api” se emplea como partícula. Se debe entender que hasta las criaturas más torpes [las aves y las personas incultas] pueden situarse en la perseverancia y ocuparse en el servicio devocional a Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 186:: «Слово а̄тма̄ также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

Text 186:: «La palabra “ātmā” se emplea también para un tipo de inteligencia en particular. Ya que todas las entidades vivientes poseen, en mayor o menor medida, una cierta inteligencia, todas están incluidas.

ТЕКСТ 187:: «У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни — это образованные ученые и философы, а другие — безграмотные, глупые невежды».

Text 187:: «Todo el mundo posee algún tipo de inteligencia, y el que utiliza esa inteligencia recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāmas. El primero es el sabio erudito y filósofo, y el otro es la persona necia, sin educación ni cultura.

ТЕКСТ 188:: «По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

Text 188:: «Por la misericordia de Kṛṣṇa y por la relación con devotos, aumenta la atracción por el servicio devocional puro, así como la inteligencia para practicarlo; por ello, la persona lo abandona todo para ocuparse a los pies de loto de Kṛṣṇa y de Sus devotos puros.

ТЕКСТ 189:: „Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“.

Text 189:: «“Yo [Kṛṣṇa] soy la fuente de todo. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio con amor y devoción.”

ТЕКСТ 190:: „Женщины, представители четвертого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они все же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“

Text 190:: «“Las mujeres, los hombres de cuarta clase, las tribus incivilizadas de las montañas, los cazadores y muchos otros nacidos en familias bajas, así como las aves y las fieras, pueden seguir la senda de los devotos, recibir lecciones de ellos y ocuparse en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa de forma maravillosa. A pesar de que el océano de la nesciencia es muy extenso, aun así pueden atravesarlo. ¿Cuál es entonces, la dificultad, para los que son avanzados en el conocimiento védico?”

ТЕКСТ 191:: «Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна дает ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

Text 191:: «Considerando todos estos puntos, cuando alguien se ocupa en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le da la inteligencia con la que poco a poco puede progresar hacia la perfección en el servicio del Señor.

ТЕКСТ 192:: „Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

Text 192:: «“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

ТЕКСТ 193:: «Чтобы подняться на уровень преданности, нужно практиковать пять форм бхакти: общаться с преданными, служить Господу Кришне, читать „Шримад-Бхагаватам“, повторять святые имена и жить во Вриндаване или Матхуре».

Text 193:: «Para elevarse al plano del servicio devocional, hay que seguir los siguientes cinco principios: relacionarse con devotos, ocuparse en el servicio del Señor Kṛṣṇa, leer el Śrīmad-Bhāgavatam, cantar los santos nombres y vivir en Vṛndāvana o Mathurā.

ТЕКСТ 194:: «Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек хотя бы немного преуспел в одном из этих пяти видов бхакти и обладает разумом».

Text 194:: «El amor latente por Kṛṣṇa va gradualmente despertando en la persona que ha avanzado un poco en uno de esos cinco principios y es inteligente.

ТЕКСТ 195:: „Сила этих пяти принципов поразительна, и трудно проникнуть в тайну их могущества. Даже не веря в них, человек, если он никого не оскорбляет, может пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, стоит ему хотя бы слегка соприкоснуться с этими формами бхакти“.

Text 195:: «“El poder de esos cinco principios es sumamente maravilloso y difícil de entender. Una persona que no cometa ofensas, aunque no tenga fe en ellos, verá despertar su amor latente por Kṛṣṇa por el simple hecho de mantener un pequeño contacto con ellos.”

ТЕКСТ 196:: «Если человек непредвзят и по-настоящему разумен, он сможет прогрессировать и достичь совершенства в преданном служении, пусть даже у него есть материальные желания и его служение продиктовано какими-то личными мотивами».

Text 196:: «Si una persona es realmente liberal e inteligente, puede avanzar y llegar a ser perfecta en el servicio devocional incluso si tiene deseos materiales y sirve al Señor con alguna motivación.

ТЕКСТ 197:: „Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа — его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“.

Text 197:: «“La persona verdaderamante inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental.”

ТЕКСТ 198:: «Преданное служение настолько могущественно, что человек, занимающийся им, постепенно отказывается от всех материальных желаний и всем сердцем привязывается к лотосным стопам Кришны. Восхищение трансцендентными качествами Господа — причина такой привязанности».

Text 198:: «El servicio devocional es tan fuerte que la persona que lo practica abandona poco a poco todos los deseos materiales y queda completamente atraída a los pies de loto de Kṛṣṇa. Todo ello es causado por la atracción a las cualidades trascendentales del Señor.

ТЕКСТ 199:: „Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

Text 199:: «“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

ТЕКСТ 200:: «Другое значение слова а̄тма̄ — „присущая кому-либо природа“. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

Text 200:: «Otro significado de la palabra “atmā” es “la naturaleza característica de la persona”. Todo el que disfruta de su tipo de naturaleza en particular recibe el nombre de ātmārāma. Por lo tanto, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben también el nombre de ātmārāma.

ТЕКСТ 201:: «Изначальная природа каждого живого существа — считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

Text 201:: «La naturaleza original de toda entidad viviente es considerarse el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Pero, bajo la influencia de māyā, cree que es el cuerpo; de ese modo, su conciencia original se cubre.

ТЕКСТ 202:: «В этом случае под словом ча подразумевается слово эва. Тогда слово апи следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: а̄тма̄ра̄ма̄ эва, то есть „абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне“».

Text 202:: «En ese caso, la palabra “ca” tiene el significado de la palabra “eva”. La palabra “api” puede tomarse en sentido de agregación. El verso, entonces, se leería ātmārāmā eva, es decir, “incluso todo tipo de seres vivos adoran a Kṛṣṇa”.

ТЕКСТ 203:: «Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорожденные глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

Text 203:: «Entre las entidades vivientes hay grandes personalidades, como los Cuatro Kumāras, y también gente necia y de baja clase, y árboles, plantas, aves y fieras.

ТЕКСТ 204:: «Преданное служение Вьясы, Шуки и четырех Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

Text 204:: «El servicio devocional de Vyāsa, Śuka y los Cuatro Kumāras ha sido ya bien glorificado. Ahora permite que te explique cómo se ocupan en el servicio devocional del Señor las entidades vivientes inmóviles, como los árboles y las plantas.

ТЕКСТ 205:: «Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

Text 205:: «Todos, desde Vyāsadeva, los Cuatro Kumāras y Śukadeva Gosvāmī hasta las criaturas de bajo nacimiento, los árboles, las plantas y las fieras, son aptos para recibir la misericordia de Kṛṣṇa. Por la misericordia de Kṛṣṇa, se elevan y se ocupan en Su servicio.

ТЕКСТ 206:: „Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти — к ее деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд — к ее рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“.

Text 206:: «“Hoy esta región de Vṛndāvana [Vrajabhūmi] es gloriosa, pues Tus pies de loto han tocado su tierra y su hierba, Tus uñas han tocado sus árboles y enredaderas, y Tus misericordiosos ojos han mirado sus ríos, sus montañas, sus aves y sus animales. Tu abrazo, que hasta la diosa de la fortuna desea, ha estrechado a las gopīs. Ahora, todo ello es glorioso.”

ТЕКСТ 207:: „Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут веревки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Все это весьма поразительно“.

Text 207:: «“Mi querida amiga, Kṛṣṇa y Balarāma llevan a sus vacas por el bosque en compañía de Sus amigos, los pastorcillos. Los dos llevan cuerdas para atar las patas traseras de las vacas a la hora de ordeñarlas. Cuando tocan la flauta, todas las entidades vivientes móviles quedan aturdidas, y Su dulce música hace que las entidades vivientes inmóviles experimenten el júbilo del éxtasis. Ciertamente, todas esas cosas son maravillosas.”

ТЕКСТ 208:: „От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки меда. Такими гопи видели леса Вриндавана“.

Text 208:: «“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo ofreciendo reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”

ТЕКСТ 209:: „Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

Text 209:: «“Las razas kirāta, hūna, āndhra, pulinda, pukkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khaśa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

ТЕКСТ 210:: «До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]. К этому теперь добавилось еще шесть. Вместе это будет девятнадцать».

Text 210:: «He hablado ya de trece significados [del verso ātmārāma]. Ahora hay otros seis. Juntos, suman diecinueve.

ТЕКСТ 211:: «Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово а̄тма относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

Text 211:: «He explicado ya diecinueve significados. Ahora, por favor, escucha algunos más. La palabra “ātmā” se refiere también al cuerpo, lo cual puede entenderse de cuatro formas.

ТЕКСТ 212:: «Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

Text 212:: «Quien se halla bajo la influencia del concepto corporal adora su propio cuerpo considerándolo Brahman, pero, cuando entra en contacto con un devoto, abandona esa idea errónea y se ocupa en servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 213:: „Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

Text 213:: «“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogīs místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de śārkarākṣas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al ṛṣi llamado Āruṇa. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramātmā, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogīs místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogīs alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

ТЕКСТ 214:: «Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради ее плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

Text 214:: «Los que se hallan bajo el concepto corporal se ocupan principalmente en actividades fruitivas. En la misma categoría se incluyen los que realizan yajñas y ceremonias rituales. Sin embargo, cuando esas personas entran en contacto con el devoto puro, abandonan sus actividades fruitivas y se ocupan plenamente en el servicio del Señor.

ТЕКСТ 215:: „Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесет желанные плоды. Однако ты раздаешь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьем этот нектар“.

Text 215:: «“Acabamos de dar comienzo a esta actividad fruitiva, un sacrificio de fuego, pero debido a las muchas imperfecciones en nuestro proceder, no estamos seguros del resultado. Tenemos el cuerpo ennegrecido por el humo, pero lo que realmente nos complace es el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda, que tú estás repartiendo.”

ТЕКСТ 216:: «Тапасви — те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, — относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

Text 216:: «Los tapasvīs, que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para elevarse a los sistemas planetarios superiores, también están en la misma categoría. Cuando entran en contacto con un devoto, abandonan todas esas prácticas y se ocupan en el servicio del Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 217:: „Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут свое начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“.

Text 217:: «“El gusto por el servicio amoroso es como el agua del río Ganges, que mana de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Cada día, ese gusto hace disminuir los resultados de las actividades pecaminosas adquiridas en un período de muchas vidas por quienes realizan austeridades.”

ТЕКСТ 218:: «До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

Text 218:: «Mientras una persona trabaja en el plano del concepto corporal, tiene que satisfacer grandes cantidades de deseos materiales. Así recibe el nombre de ātmārāma. Cuando es favorecido por la misericordia de Kṛṣṇa, ese ātmārāma abandona toda su supuesta satisfacción personal y se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor.

ТЕКСТ 219:: [Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрел Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашел драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о чем другом“.

Text 219:: «[Cuando la Suprema Personalidad de Dios iba bendecirle, Dhruva Mahārāja dijo:] “¡Oh, mi Señor!, yo estaba buscando una posición material opulenta, y para ello me sometí a rigurosas formas de penitencia y austeridad. Ahora Te he obtenido a Ti, que eres muy difícil de obtener hasta por los grandes semidioses, las personas santas y los reyes. Yo estaba buscando un trozo de vidrio, pero he encontrado la joya más valiosa. Por eso, estoy tan satisfecho que no deseo pedirte ninguna bendición.”

ТЕКСТ 220:: «В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привел четыре, в которых слово а̄тма̄ра̄ма употребляется в значении „тот, кто действует, считая себя телом“. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь еще о трех очень важных значениях».

Text 220:: «Además de los diecinueve significados del verso mencionados anteriormente, encontramos estos cuatro nuevos, en los que la palabra “ātmārāma” toma el significado de “aquellos que trabajan bajo la influencia del concepto corporal”. Eso da un total de veintitrés. Escucha ahora otros tres significados, que son muy adecuados.

ТЕКСТ 221:: «Как уже было сказано, слово ча может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова ча есть другое значение».

Text 221:: «Como antes mencionamos, la palabra “ca” se puede emplear en sentido de “agregado”. Conforme a ese significado, todos los ātmārāmas y munis se ocupan en servicio a Kṛṣṇa. La palabra “ca”, además de “agregado”, tiene otro significado.

ТЕКСТ 222:: «Слово ниргрантха̄х̣ может рассматриваться как прилагательное, а слово апи может быть использовано в значении несомненности, или определенности. Например, выражение ра̄маш́ ча кр̣шн̣аш́ ча означает, что оба — и Рама, и Кришна — гуляют по лесу».

Text 222:: «La palabra “nirgranthāḥ” se puede emplear como adjetivo, y “api” se puede emplear en sentido de certeza. Por ejemplo, “rāmaś ca kṛṣṇaś ca” significa que tanto Rāma como Kṛṣṇa disfrutan paseando por el bosque.

ТЕКСТ 223:: «Также слово ча указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова ча называется анва̄чайе. Например: „Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров“».

Text 223:: «La palabra “ca” puede también presentar un cosa secundaria que se debe hacer al mismo tiempo. Ésa manera de entender la palabra “ca” se llama anvācaye. Un ejemplo sería: “¡Oh, brahmacārī!, sal a pedir limosna y, al mismo tiempo, haz entrar a las vacas”.

ТЕКСТ 224:: «Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

Text 224:: «Las personas santas que están siempre meditando en Kṛṣṇa se ocupan en el servicio devocional del Señor. También los ātmārāmas se ocupan en el servicio del Señor. Ése es el sentido indirecto.

ТЕКСТ 225:: «Слово ча может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании а̄тма̄ра̄ма̄ апи слово апи употреблено в значении ограничения».

Text 225:: «La palabra “ca” se puede emplear también para indicar la certeza de que sólo las personas santas se ocupan en ofrecer servicio devocional a Kṛṣṇa. En la combinación “ātmārāma api”, “api” se usa en sentido de “censura”.

ТЕКСТ 226:: «Слово ниргрантха может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия муни и а̄тма̄ра̄ма наполняются новыми смыслами. Есть еще одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, — это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

Text 226:: «La palabra “nirgrantha” se puede tomar como un adjetivo que modifica a “muni” y a “ātmārāma”. Tiene otro significado, que te explicaré ahora, y que indica relación con un devoto. Escucha cómo, por medio de la compañía de devotos, hasta un nirgrantha puede volverse devoto.

ТЕКСТ 227:: «Слово ниргрантха в сочетании со словом апи, употребленном в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

Text 227:: «La palabra “nirgrantha”, cuando se combina con “api”, usado en sentido de certeza, indica a una persona que es cazador de profesión o que es muy pobre. No obstante, cuando esa persona se relaciona con un gran santo como Nārada, se ocupa en servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 228:: «Слова кр̣шн̣а̄ра̄маш́ ча относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и все же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

Text 228:: «Las palabras “kṛṣṇārāmaś ca” se refieren a alguien que se complace en pensar en Kṛṣṇa. Esa persona, incluso si es un cazador, es digna de adoración y es el mejor de los devotos.

ТЕКСТ 229:: «Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

Text 229:: «Ahora te narraré la historia del cazador que, por el contacto con Nārada Muni, la muy excelsa personalidad, se volvió un gran devoto. Esta historia permite entender la grandeza de la relación con devotos puros.

ТЕКСТ 230:: «Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

Text 230:: «Un día, después de visitar al Señor Nārāyaṇa en los Vaikuṇṭhas, el gran santo Nārada fue a Prayāga a bañarse en la confluencia de tres ríos, el Ganges, el Yamunā y el Sarasvatī.

ТЕКСТ 231:: «На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзенное стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

Text 231:: «En el camino que cruzaba el bosque, Nārada Muni vio un ciervo herido con una flecha. Tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

ТЕКСТ 232:: «Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзенного стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

Text 232:: «Un poco más adelante, Nārada Muni vio un jabalí herido con una flecha. También tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

ТЕКСТ 233:: «Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

Text 233:: «Siguiendo el camino, encontró un conejo también sufriendo. Nārada Muni sintió un gran dolor en el corazón al ver a unas entidades vivientes sufrir de aquel modo.

ТЕКСТ 234:: «Пройдя еще немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

Text 234:: «Más adelante, Nārada Muni vio a un cazador oculto tras un árbol. Llevaba flechas, y se disponía a matar más animales.

ТЕКСТ 235:: «Черный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

Text 235:: «El cazador tenía el cuerpo negruzco, los ojos rojizos y un aspecto feroz. Era como si el superintendente de la muerte, Yamarāja, estuviera allí con arcos y flechas en las manos.

ТЕКСТ 236:: «Когда Нарада Муни сошел с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

Text 236:: «Cuando Nārada Muni dejó el camino del bosque para acercarse al cazador, los animales le vieron y, de inmediato, salieron huyendo.

ТЕКСТ 237:: «Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

Text 237:: «Cuando todos los animales huyeron, el cazador quiso reñir a Nārada con un lenguaje insultante, pero, debido a la presencia de Nārada, no acertó a pronunciar ningún insulto.

ТЕКСТ 238:: «Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошел с протоптанной лесной тропы и подошел ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

Text 238:: «Dirigiéndose a Nārada Muni, el cazador dijo: “¡Oh, gosvāmī!, ¡Oh, gran persona santa!, ¿por qué has dejado el camino principal del bosque y has venido aquí? Al verte, todos los animales que yo iba a cazar han salido huyendo”.

ТЕКСТ 239:: «Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошел к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моем уме“».

Text 239:: «Nārada Muni contestó: “He dejado el camino y me he acercado a ti para que me resuelvas una duda que tengo en la mente.

ТЕКСТ 240:: «„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные — дело твоих рук?“.

Text 240:: «“Me preguntaba si todos esos jabalíes y demás animales a medio matar son tuyos.”

ТЕКСТ 241:: «Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

Text 241:: «Nārada Muni preguntó entonces: “¿Por qué no matas del todo a los animales? ¿Por qué los dejas medio muertos, con el cuerpo herido por las flechas?”.

ТЕКСТ 242:: «Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

Text 242:: «El cazador contestó: “Mi querida persona santa, mi nombre es Mṛgāri, el enemigo de los animales. Mi padre me enseñó a matarlos de esta forma.

ТЕКСТ 243:: «„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

Text 243:: «“Cuando veo sufrir a los animales a medio matar, siento un gran placer.”

ТЕКСТ 244:: «Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.

Text 244:: «Nārada Muni dijo entonces al cazador: “Quiero pedirte una cosa”.

ТЕКСТ 245:: «„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, — хоть оленью, хоть тигровую“».

Text 245:: «“Si quieres pieles, tengo muchas. Te daré una piel de ciervo o una de tigre.”

ТЕКСТ 246:: «Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

Text 246:: «Nārada Muni dijo: “No quiero ninguna piel. Sólo quiero pedirte una cosa en caridad.

ТЕКСТ 247:: «„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумертвыми“».

Text 247:: «“Te pido que, de hoy en adelante, mates a los animales completamente y no los dejes a medio matar.”

ТЕКСТ 248:: «Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

Text 248:: «El cazador contestó: “Mi querido señor, ¿qué me estás pidiendo? ¿Qué tiene de malo dejar a los animales medio muertos? ¿Me harías el favor de explicármelo?”

ТЕКСТ 249:: «Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в свое время их боль вернется к тебе“».

Text 249:: «Nārada Muni contestó: “Si dejas a los animales a medio matar, los estás haciendo sufrir a propósito. En consecuencia, tendrás que sufrir como represalia”.

ТЕКСТ 250:: «Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей — твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

Text 250:: «Nārada Muni continuó: “Mi querido cazador, tú ocupación es matar animales. Eso es una ofensa leve de tu parte. Pero dejarles a medio matar con el propósito consciente de hacerles sufrir innecesariamente, es un pecado muy grave”.

ТЕКСТ 251:: «Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

Text 251:: «Nārada Muni continuó: “Todos los animales a los que tú has matado causándoles un dolor innecesario te matarán a ti, uno tras otro, en tu siguiente vida y en las vidas sucesivas”.

ТЕКСТ 252:: «Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

Text 252:: «De ese modo, por el contacto con el gran sabio Nārada Muni, el cazador empezó a convencerse de lo pecaminoso de su actividad. Por consiguiente, sintió un cierto temor de las ofensas cometidas.

ТЕКСТ 253:: «Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

Text 253:: «El cazador confesó entonces estar convencido de que su actividad era pecaminosa, y dijo: “Me han enseñado esta ocupación desde que era niño. Ahora me pregunto cómo voy a liberarme de esta ilimitada cantidad de actividades pecaminosas”.

ТЕКСТ 254:: «Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

Text 254:: «El cazador continuó: “Por favor, mi querido señor, dime cómo puedo liberarme de las reacciones de mi vida pecaminosa. Ahora me entrego plenamente a ti y me postro a tus pies de loto. Por favor, libérame de las reacciones pecaminosas”.

ТЕКСТ 255:: «Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

Text 255:: «Nārada Muni aseguró al cazador: “Si escuchas mis instrucciones, encontraré la manera de que te liberes”.

ТЕКСТ 256:: «На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю все, что ты скажешь“.

Text 256:: «El cazador dijo entonces: “Mi querido señor, haré todo lo que digas”.

ТЕКСТ 257:: «Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“.

Text 257:: «El cazador contestó: “¿Cómo voy a mantenerme, si rompo mi arco?”.

ТЕКСТ 258:: «Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

Text 258:: «Cuando el gran sabio Nārada Muni le hizo esta promesa, el cazador rompió su arco y, acto seguido, se postró a los pies de loto del santo, entregándose por completo. Nārada Muni, con su mano, le ayudó a levantarse, y le dio instrucciones acerca del progreso espiritual.

ТЕКСТ 259:: «Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай все свое имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав все свое имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

Text 259:: «Nārada Muni aconsejó entonces al cazador: “Vuelve a casa y reparte todas las riquezas que tengas entre los brāhmaṇas puros que conocen la Verdad Absoluta. Cuando hayas repartido todas tus riquezas entre los brāhmaṇas, tú y tu esposa debéis abandonar vuestro hogar, llevándoos cada uno solamente una prenda de vestir.

ТЕКСТ 260:: «Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

Text 260:: «Nārada Muni continuó: “Abandona tu hogar y ve al río. Allí debes construir una pequeña cabaña, y frente a la cabaña debes cultivar una planta de tulasī en una plataforma elevada.

ТЕКСТ 261:: «„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг нее и служи ей, поливая ее и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

Text 261:: «“Después de plantar el árbol de tulasī delante de tu casa, debes caminar todos los días alrededor de esa planta de tulasī, servirla ofreciéndole agua y otras cosas, y cantar continuamente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”

ТЕКСТ 262:: «Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

Text 262:: «Nārada Muni continuó: “Todos los días os enviaré comida suficiente para los dos. Podéis tomar toda la que queráis.”

ТЕКСТ 263:: «Трех животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привел в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

Text 263:: «El sabio Nārada hizo entonces recobrar el conocimiento a los tres animales a medio matar. En verdad, los animales se pusieron en pie y huyeron rápidamente.

ТЕКСТ 264:: «Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришел в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

Text 264:: «Ciertamente, el cazador se asombró mucho de ver correr a los animales medio muertos. Entonces ofreció reverencias respetuosas al sabio Nārada y regresó a su casa.

ТЕКСТ 265:: «А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

Text 265:: «Después, Nārada Muni siguió su camino. Al regresar a casa, el cazador siguió exactamente las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada.

ТЕКСТ 266:: «Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все ее жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

Text 266:: «La noticia de que el cazador se había hecho vaiṣṇava se propagó por toda la población. En verdad, todos los lugareños hicieron donaciones y presentes al vaiṣṇava que antes había sido cazador.

ТЕКСТ 267:: «Каждый день люди приносили столько пищи, что ее хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

Text 267:: «En un solo día, traían comida suficiente para diez o veinte personas, pero el cazador y su esposa sólo tomaban lo que podían comer.

ТЕКСТ 268:: «Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

Text 268:: «Un día, hablando con su amigo Parvata Muni, Nārada Muni le pidió que le acompañase a ver a su discípulo el cazador.

ТЕКСТ 269:: «Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

Text 269:: «Cuando los sabios santos se acercaban a donde vivía el cazador, éste les vio desde lejos.

ТЕКСТ 270:: «Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

Text 270:: «Con gran presteza, el cazador echó a correr hacia su maestro espiritual, pero no pudo postrarse y ofrecerle reverencias porque había muchas hormigas que correteaban por todas partes alrededor de sus pies.

ТЕКСТ 271:: «Увидев муравьев, охотник смел их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростерся в поклоне на земле, словно шест».

Text 271:: «Al ver las hormigas, el cazador las barrió cuidadosamente con un trozo de tela. Una vez despejado el suelo, se tendió para ofrecer reverencias.

ТЕКСТ 272:: «Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твое поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный — самый благородный среди людей“».

Text 272:: «Nārada Muni dijo: “Mi querido cazador, no me asombra tu comportamiento. La persona que practica servicio devocional es, de forma natural, no violenta. Es el mejor de los caballeros.

ТЕКСТ 273:: «„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Text 273:: «“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido, no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación a hacer daño a otros llevados de la envidia.”

ТЕКСТ 274:: «После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принес для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

Text 274:: «A continuación, el cazador recibió a los dos grandes sabios en el patio de su casa. Extendiendo para ellos una esterilla de paja, les pidió con gran devoción que se sentasen.

ТЕКСТ 275:: «Охотник принес воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

Text 275:: «Entonces fue a buscar agua y lavó con gran devoción los pies de los sabios. Después, marido y mujer bebieron el agua y se la salpicaron sobre la cabeza.

ТЕКСТ 276:: «Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слезы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

Text 276:: «Cuando el cazador cantó el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ante su maestro espiritual, el cuerpo le temblaba, y los ojos se le llenaron de lágrimas. Lleno de amor extático, levantó los brazos y se puso a danzar, agitando arriba y abajo los pliegues de su ropa.

ТЕКСТ 277:: «Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

Text 277:: «Al ver los signos de amor extático del cazador, Parvata Muni dijo a Nārada: “Ciertamente, eres una piedra de toque”.

ТЕКСТ 278:: «Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

Text 278:: «Parvata Muni continuó: “Mi querido amigo Nārada Muni, eres glorificado por ser el sabio entre los semidioses. Por tu misericordia, hasta una persona de bajo nacimiento como este cazador puede apegarse de inmediato al Señor Kṛṣṇa”.

ТЕКСТ 279:: «Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать свое существование?“.

Text 279:: «Nārada Muni preguntó entonces al cazador: “Mi querido vaiṣṇava, ¿tienes ingresos para mantenerte?”

ТЕКСТ 280:: «Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

Text 280:: «El ex-cazador dijo: “Por favor, no envíes tantos cereales. Envíame sólo lo que necesitan dos personas, no más”.

ТЕКСТ 281:: «Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

Text 281:: «Nārada Muni aprobó aquella actitud de no querer más que una provisión diaria de alimentos, y le bendijo diciendo: “Eres afortunado”. A continuación, Nārada Muni y Parvata Muni desaparecieron del lugar.

ТЕКСТ 282:: «Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

Text 282:: «Así te he narrado el episodio del cazador. Quien escucha esta narración puede entender la influencia de la relación con devotos.

ТЕКСТ 283:: «Таким образом мы обнаружили еще три значения [стиха а̄тма̄ра̄ма]. Прибавь их к уже имеющимся, и тогда общее число рассмотренных нами толкований достигнет двадцати шести».

Text 283:: «De este modo, hemos encontrado otros tres significados [del verso ātmārāma]. Añádelos a los anteriores y el total de significados se eleva a veintiséis.

ТЕКСТ 284:: «Но есть еще одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нем заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

Text 284:: «Todavía hay otro significado más, que encierra en sí una gran diversidad de sentidos. En realidad hay dos significados a primera vista y treinta y dos significados sutiles.

ТЕКСТ 285:: «Слово а̄тма̄ относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

Text 285:: «La palabra “ātmā” se refiere a todas las diferentes expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Una de ellas es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Kṛṣṇa, y las otras son diferentes encarnaciones o expansiones de Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 286:: «Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни — это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие — атмарамы, идущие путем спонтанного преданного служения».

Text 286:: «Aquel que se ocupa siempre en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāmas. Uno es el ātmārāma ocupado en servicio devocional regulativo, y el otro es el ātmārāma ocupado en servicio devocional espontáneo.

ТЕКСТ 287:: «Оба типа атмарам — и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, — подразделяются еще на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

Text 287:: «Los ātmārāmas que se ocupan en servicio devocional regulativo y los que se ocupan en servicio devocional espontáneo se dividen, a su vez, en cuatro categorías: los devotos íntimos eternos, los devotos íntimos que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, y los que practican servicio devocional y reciben el nombre de sādhakas, de los cuales hay dos variedades.

ТЕКСТ 288:: «Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

Text 288:: «Los que practican servicio devocional pueden ser maduros o inmaduros. Por lo tanto, los sādhakas son de dos clases. Puesto que el servicio devocional de los devotos puede ser regulativo o espontáneo, y puesto que en cada una de esas dos divisiones hay, a su vez, cuatro grupos, juntos forman ocho variedades.

ТЕКСТ 289:: «Следуя путем регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

Text 289:: «Mediante la práctica de servicio devocional regulativo, la persona se eleva al plano de los devotos íntimos eternamente perfectos, es decir, sirvientes, amigos, superiores o mujeres amadas. Cada uno de éstos, a su vez, puede ser de cuatro variedades.

ТЕКСТ 290:: «Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

Text 290:: «Entre los que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, hay sirvientes, amigos, superiores y doncellas amadas. De forma similar, hay cuatro tipos de devotos maduros.

ТЕКСТ 291:: «В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».

Text 291:: «En la categoría del servicio devocional regulativo, hay, además, devotos inmaduros, de los cuales hay también cuatro variedades. De ese modo, en el servicio devocional regulativo hay en total dieciséis variedades.

ТЕКСТ 292:: «На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».

Text 292:: «En la senda del servicio devocional espontáneo también hay dieciséis categorías de devotos. Tenemos así un total de treinta y dos tipos de ātmārāmas que disfrutan del Señor Supremo en esas dos sendas.

ТЕКСТ 293:: «Если эти тридцать два типа преданных определить словами муни, ниргрантха, ча и апи, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

Text 293:: «Si calificamos esos treinta y dos tipos de devotos con las palabras “muni”, “nirgrantha”, “ca” y “api”, los significados pueden aumentar de diversas formas, y se pueden ampliar con mucha profundidad.

ТЕКСТ 294:: «Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как еще можно истолковать этот стих».

Text 294:: «Cuando añadimos a estos treinta y dos tipos de devotos los veintiséis anteriores, tenemos un total de cincuenta y ocho. Escucha ahora acerca de más manifestaciones de significados.

ТЕКСТ 295:: «Если добавлять ча к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».

Text 295:: «De ese modo, cuando añado la palabra “ca” a una palabra tras otra, formo un compuesto. Se pueden tomar así los distintos nombres de ātmārāmas cincuenta y ocho veces.

ТЕКСТ 296:: «Можно повторить слово а̄тма̄ра̄ма̄х̣ вместе со словом ча пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».

Text 296:: «De ese modo, se puede repetir la palabra “ātmārāmāḥ” con “ca” por cada uno de los cincuenta y ocho significados. Siguiendo la regla antes expuesta y rechazando todas menos la última, conservamos la que representa todos los significados.

ТЕКСТ 297:: „Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“.

Text 297:: «“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última”.

ТЕКСТ 298:: «Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово ча, все равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом а̄тма̄ра̄ма».

Text 298:: «Cuando se eliminan todas las ca-kāras, las adiciones de la palabra “ca”, la única palabra “ātmārāma” que queda permite entender cincuenta y ocho significados distintos.

ТЕКСТ 299:: „Словом вр̣кша̄х̣ [„деревья“], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“.

Text 299:: «“Con la palabra en plural “vṛkṣāḥ” [“árboles”], se indican todos los árboles, como los árboles de los banianos, las higueras, los árboles kapittha y los árboles de mango.”

ТЕКСТ 300:: «Стих а̄тма̄ра̄ма подобен предложению „В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев“. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».

Text 300:: «El verso ātmārāma es como la oración: “En este bosque, muchos árboles dan fruta”. Todos los ātmārāmas ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 301:: «Мы повторили слово а̄тма̄ра̄ма пятьдесят восемь раз и воспользовались словом ча для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово мунайах̣. Смысл в этом случае будет такой: „Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне“. Так получилось пятьдесят девять толкований».

Text 301:: «Después de pronunciar la palabra “ātmārāmāḥ” cincuenta y ocho veces, tomando “ca” en sentido conjuntivo, se puede añadir la palabra “munayāḥ”. Eso significará que también los grandes sabios ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. De ese modo, hay cincuenta y nueve significados.

ТЕКСТ 302:: «Взяв слово ниргрантха̄х̣ и слово апи в значении „поддержка“, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».

Text 302:: «Entonces, tomando la palabra “nirgranthāḥ”, y considerando “api” en sentido de “sostenimiento”, he tratado de explicar el significado número cincuenta y nueve del verso.

ТЕКСТ 303:: «Взяв все эти слова вместе, можно получить еще одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».

Text 303:: «Si tomamos todas las palabras juntas, aparece otro significado: Bien sean ātmārāmas, grandes sabios o nirgranthas, todos deben ocuparse en el servicio del Señor.

ТЕКСТ 304:: «Слово апи можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово эва можно произнести четыре раза с каждым из четырех слов».

Text 304:: «La palabra “api” se emplea entonces en sentido de indagación, y, a continuación, puede pronunciarse cuatro veces la palabra “eva”, acompañando a cuatro palabras.

ТЕКСТ 305:: «Слова урукрама, бхакти, ахаитукӣ и курванти прибавляются к слову эва снова и снова. Так Я объяснил еще одно значение».

Text 305:: «A las palabras “urukrama”, “bhakti”, “ahaitukī” y “kurvanti” se les añade la palabra “eva” una y otra vez. De ese modo se explica otro significado.

ТЕКСТ 306:: «Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть еще одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».

Text 306:: «Ahora he dado sesenta significados distintos del verso, pero todavía hay otro significado que también es muy evidente.

ТЕКСТ 307:: «Словом а̄тма̄ также обозначают живое существо, сознающее свое тело. Это еще один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья — все относятся к пограничной энергии Господа».

Text 307:: «La palabra “ātmā” se refiere también a la entidad viviente que sabe acerca de su cuerpo. Ésa es otra característica. Desde el Señor Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos los seres forman parte de la potencia marginal del Señor.

ТЕКСТ 308:: „Энергию Господа Вишну можно разделить на три вида: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности“.

Text 308:: «“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, es siempre visible en las actividades fruitivas.”

ТЕКСТ 309:: „Словом кшетра-джн̃а обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“.

Text 309:: «“La palabra ‘kṣetrajña’ se refiere a la entidad viviente, al disfrutador, al director y a la naturaleza material.”

ТЕКСТ 310:: «Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [са̄дху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».

Text 310:: «Las entidades vivientes vagan en diferentes especies de vida por los diversos planetas, pero si, por casualidad, obtienen la compañía de un devoto puro [sādhu], abandonan todas las demás ocupaciones y se ocupan en servicio al Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 311:: «Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведенных примерах это единственное значение».

Text 311:: «He explicado así sesenta significados diferentes, y todos ellos apuntan hacia el servicio al Señor Kṛṣṇa. Después de dar tantos ejemplos, ése es el único significado.

ТЕКСТ 312:: «Но сейчас, благодаря общению с тобой, Мне в голову пришло еще одно значение. Твое преданное служение вздымает во Мне эти волны толкований».

Text 312:: «Ahora, debido a tu compañía, ha surgido otro significado. Esas olas de significado se levantan debido a tu servicio devocional.

ТЕКСТ 313:: [Господь Шива сказал:] „Я, может быть, и знаю. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может быть, и знает. Вьясадева, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством преданного служения. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут“.

Text 313:: «[El Señor Śiva dijo:] “Tal vez yo lo conozca, o tal vez Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, lo conozca; tal vez Vyāsadeva conoce o no conoce el Śrīmad-Bhāgavatam. En suma, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Purāṇa inmaculado, se puede aprender sólo por medio del servicio devocional, y no mediante la inteligencia material, los métodos especulativos o los comentarios imaginarios.”»

ТЕКСТ 314:: Все эти разнообразные толкования стиха а̄тма̄ра̄ма поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.

Text 314:: Tras escuchar todas las explicaciones de los diversos significados del verso ātmārāma, Sanātana Gosvāmī quedó muy asombrado. Postrándose a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreció oraciones.

ТЕКСТ 315:: Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания — звук Твоего дыхания».

Text 315:: Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda. Todas las Escrituras védicas son vibraciones producidas por Tu respiración.

ТЕКСТ 316:: «Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик „Бхагаватам“. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн „Шримад-Бхагаватам“».

Text 316:: «Mi querido Señor, Tú eres el orador original del Bhāgavatam. Tú, por lo tanto, conoces su verdadero significado. Excepto Tú, nadie puede entender el significado confidencial del Bhāgavatam.»

ТЕКСТ 317:: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение „Шримад-Бхагаватам“. Почему ты не делаешь этого?»

Text 317:: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «¿Por qué Me glorificas a Mí personalmente? Debes entender la posición trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Por qué no consideras este importante punto?

ТЕКСТ 318:: «„Шримад-Бхагаватам“ так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».

Text 318:: «El Śrīmad-Bhāgavatam es tan grande como Kṛṣṇa, el Señor Supremo y refugio de todo. En todos y cada uno de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam y en todas y cada una de sus sílabas, hay variedad de significados.

ТЕКСТ 319:: «„Шримад-Бхагаватам“ составлен в виде вопросов и ответов. Так в нем раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».

Text 319:: «El Śrīmad-Bhāgavatam está escrito en forma de preguntas y respuestas. De ese modo se establece la conclusión. Quien escucha esas preguntas y respuestas queda enormemente asombrado.

ТЕКСТ 320:: „Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“

Text 320:: «“Ahora que Śrī Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido a Su propia morada, por favor, dinos quién protege actualmente los principios religiosos.”

ТЕКСТ 321:: „После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, „Шримад-Бхагаватам“, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“.

Text 321:: «“Después de que el Señor Kṛṣṇa regresase a Su morada junto con los principios religiosos y el conocimiento trascendental, este Purāṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam, ha aparecido en la era de Kali como el Sol para iluminar a quienes carecen de visión espiritual.”

ТЕКСТ 322:: «Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то еще принял подобные рассуждения всерьез, как доказательство».

Text 322:: «De ese modo, como un loco, he explicado el significado de un solo verso. No sé quién podría aceptar eso como evidencia probatoria.

ТЕКСТ 323:: «Но если кто-то, подобно Мне, сойдет с ума, он сможет понять сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“, следуя за Мной».

Text 323:: «Sólo quien se vuelva loco como Yo podrá entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam conforme a este método.»

ТЕКСТ 324:: Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».

Text 324:: Juntando las manos, Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, me has ordenado que escriba un manual de instrucciones acerca de las actividades de los vaiṣṇavas.

ТЕКСТ 325:: «Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»

Text 325:: «Soy una persona de muy bajo nacimiento. No conozco la buena conducta. ¿Cómo podría yo escribir reglas autorizadas acerca de las actividades vaiṣṇavas?»

ТЕКСТ 326:: После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, расскажи, как мне составить эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, проявись в моем сердце».

Text 326:: Sanātana Gosvāmī pidió entonces al Señor: «Por favor, dime Tú personalmente cómo escribir ese difícil libro acerca del comportamiento vaiṣṇava. Por favor, manifiéstate en mi corazón.

ТЕКСТ 327:: «Если Ты милостиво проявишься в моем сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на свое низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу ее. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».

Text 327:: «Si Tú mismo me hicieses el favor de manifestarte en mi corazón y me dirigieses personalmente a la hora de escribir ese libro, entonces, pese a mi bajo nacimiento, podría tener la esperanza de lograr escribirlo. Tú puedes hacerlo porque eres la Suprema Personalidad de Dios, y todas Tus directrices son perfectas.»

ТЕКСТ 328:: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».

Text 328:: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Todo lo que quieras hacer, podrás hacerlo correctamente por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Él manifestará el significado verdadero.

ТЕКСТ 329:: «Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чем должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».

Text 329:: «Puesto que Me has pedido una sinopsis, escucha, por favor, unas cuantas indicaciones. Al comienzo, explica que hay que refugiarse en un maestro espiritual genuino.

ТЕКСТ 330:: «В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».

Text 330:: «En tu libro debes explicar las características del guru genuino y del discípulo genuino. Así, antes de aceptar un maestro espiritual, es posible estar seguros de la posición del maestro espiritual. De forma similar, el maestro espiritual también puede estar seguro de la posición del discípulo. Debes describir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como el objeto de adoración, y debes explicar el bīja-mantra para la adoración de Kṛṣṇa, así como el de Rāma o de cualquier otra expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 331:: «Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

Text 331:: «Debes explicar la cualificación necesaria para recibir un mantra, la perfección del mantra, la purificación del mantra, la iniciación, los deberes matutinos, el recuerdo del Señor Supremo, la limpieza y el aseo de la boca y de otras partes del cuerpo.

ТЕКСТ 332:: «Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».

Text 332:: «Debes explicar que por la mañana hay que cepillarse los dientes, bañarse, ofrecer oraciones al Señor y ofrecer reverencias al maestro espiritual. Debes también explicar que hay que ofrecer servicio al maestro espiritual y pintarse el cuerpo con ūrdhva-puṇḍra [tilaka] en doce puntos, y que hay que estampar en el cuerpo los santos nombres del Señoro los símbolos del Señor, como el disco y la maza.

ТЕКСТ 333:: «Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».

Text 333:: «Después, debes explicar que hay que adornarse el cuerpo con gopīcandana, llevar un collar de cuentas, recoger hojas del árbol de tulasī, lavar la ropa, limpiar el altar y la casa o apartamento, e ir al templo y tocar la campana para atraer la atención del Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 334:: «Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».

Text 334:: «Explica también la adoración de la Deidad, en la que se deben ofrecer alimentos a Kṛṣṇa un mínimo de cinco veces al día y, a las horas debidas, acostarle en una cama. También debes explicar el proceso para ofrecer ārati y la adoración del Señor conforme a las listas de cinco, dieciséis o cincuenta artículos.

ТЕКСТ 335:: «Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».

Text 335:: «Debes explicar las características de las Deidades, así como de la śālagrāma-śīlā. También debes explicar la visita a las Deidades en el templo y los viajes a lugares santos como Vṛndāvana y Dvārakā.

ТЕКСТ 336:: «Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».

Text 336:: «Debes glorificar el santo nombre y explicar que hay que poner mucha atención en abandonar las ofensas en el canto del santo nombre. Debes enunciar también las características del vaiṣṇava y explicar que se deben abandonar o anular toda clase de sevā-aparādhas, las ofensas en la adoración de la Deidad.»

ТЕКСТ 337:: «Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».

Text 337:: «Debes hablar de los artículos de adoración, como el agua, la caracola, las flores, el incienso y la lamparilla. Debes también mencionar el canto en voz baja, la ofrenda de oraciones, el caminar alrededor y el ofrecer reverencias. Debes explicar todo esto en detalle.

ТЕКСТ 338:: «Еще ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвященной пищи, и подчеркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».

Text 338:: «Otros temas que debes explicar son el método de realizar puraścaraṇa, el tomar kṛṣṇa-prasādam, el evitar los alimentos no ofrecidos y el no blasfemar contra los devotos del Señor.

ТЕКСТ 339:: «Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания „Шримад-Бхагаватам“».

Text 339:: «Debes explicar las características del devoto, la forma de relacionarse con devotos, cómo satisfacer a un devoto ofreciendo servicio, y cómo abandonar la compañía de no devotos. Debes explicar también la gran importancia de escuchar regularmente la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam.

ТЕКСТ 340:: «Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».

Text 340:: «Tienes que explicar los deberes rituales que deben realizarse cada día, y también debes explicar los deberes quincenales, en especial cómo se observa el ayuno quincenal los días de ekādaśī. Debes explicar también los deberes de cada mes, y debes explicar en especial la observancia de ceremonias como Janmāṣṭamī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

ТЕКСТ 341:: «Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши — все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».

Text 341:: «Debes describir el día de ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

ТЕКСТ 342:: «Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».

Text 342:: «Debes recomendar que se evite el ekādaśī mixto y que se observe el ekādaśī puro. También debes explicar la falta en que se incurre por no observar ekādaśī. Hay que ser muy cuidadoso en estos aspectos. Quien no esté muy atento, será negligente en su práctica de servicio devocional.

ТЕКСТ 343:: «Все, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всем остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».

Text 343:: «Todo lo que digas acerca de la conducta vaiṣṇava, el establecimiento de templos vaiṣṇavas y Deidades, y todo lo demás, debes apoyarlo con el testimonio de los Purāṇas.

ТЕКСТ 344:: «Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что́ можно делать, а чего делать нельзя. Все это должно быть представлено в виде правил этикета».

Text 344:: «Debes dar explicaciones generales y específicas de la conducta y las actividades del vaiṣṇava. Debes dar un esquema de las cosas que se deben hacer y las que no se deben hacer. Todo ello debes explicarlo en forma de reglas y de etiqueta.

ТЕКСТ 345:: «Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чем писать. Когда ты начнешь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».

Text 345:: «He dado así un esquema de los principios regulativos vaiṣṇavas. Lo he expuesto brevemente sólo para darte una pequeña orientación. Cuando escribas acerca de esos temas, Kṛṣṇa te ayudará despertándote espiritualmente.»

ТЕКСТ 346:: Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.

Text 346:: He explicado así la misericordia que el Señor Caitanya concedió a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche estos temas verá su corazón limpio de toda contaminación.

ТЕКСТ 347:: Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.

Text 347:: El autorizado poeta Kavi-karṇapūra ha escrito un libro titulado Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Ese libro explica la especial misericordia con que Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Sanātana Gosvāmī.

ТЕКСТ 348:: „Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и все же он оставил все это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрекшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“.

Text 348:: «Śrīla Sanātana Gosvāmī, el hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era un ministro muy importante del gobierno de Hussain Shah, el gobernador de Bengala, y era considerado una gema muy brillante en su asamblea. Poseía todas las opulencias de la posición real, pero lo abandonó todo para aceptar a la joven diosa de la renunciación. Aunque externamente su aspecto era el de un mendicante que ha renunciado a todo, tenía el corazón lleno del placer del servicio devocional. Así, podría compararse a un lago profundo cubierto de musgo. Él era el objeto de placer para todos los devotos que conocían la ciencia del servicio devocional.

ТЕКСТ 349:: „Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“.

Text 349:: «En cuanto Sanātana Gosvāmī llegó ante el Señor Caitanya, el Señor nada más verle, le otorgó Su misericordia. El Señor, cuya tez es del color dorado de una flor campaka, le recibió con los brazos abiertos, y, mientras le abrazaba, le expresó Su gran afecto.»

ТЕКСТ 350:: „Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“.

Text 350:: «Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī con el néctar de Su misericordia para que llevasen a cabo esa labor en Vṛndāvana.»

ТЕКСТ 351:: Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.

Text 351:: He explicado así la misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgó a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche esta narración verá disminuir la tristeza de su corazón.

ТЕКСТ 352:: Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймет различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всем.

Text 352:: Quien lea estas instrucciones dadas a Sanātana Gosvāmī, cobrará plena conciencia de las diversas expansiones del Señor Kṛṣṇa y del proceso de servicio devocional conforme a los principios regulativos y al amor espontáneo. De ese modo, se puede conocer todo perfectamente.

ТЕКСТ 353:: Благодаря чтению этих наставлений чистый преданный сможет понять любовь к Кришне, расы преданного служения и окончательные выводы, касающиеся науки преданного служения. Изучив эти наставления, любой сможет до конца понять все эти истины.

Text 353:: El devoto puro que lea estas instrucciones podrá entender el amor por Kṛṣṇa, las melosidades del servicio devocional y la conclusión del servicio devocional. Todo el que estudie estas instrucciones podrá entender todas esas cosas hasta su conclusión final.

ТЕКСТ 354:: Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни — лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.

Text 354:: Aquel para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu son lo más amado en la vida, podrá conocer la conclusión de estas instrucciones.

ТЕКСТ 355:: Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Text 355:: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.