Text 330
ТЕКСТ 330
Texto
Текст
sevya — bhagavān, sarva-mantra-vicāraṇa
севйа — бхагава̄н, сарва-мантра-вича̄ран̣а
Palabra por palabra
Пословный перевод
guru-lakṣaṇa — las características de un maestro espiritual genuino; śiṣya-lakṣaṇa — las características de un discípulo genuino; doṅhāra — de ambos; parīkṣaṇa — la prueba; sevya-bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios es digno de adoración; sarva-mantra-vicāraṇa — considerar los distintos tipos de mantras.
Traducción
Перевод
«En tu libro debes explicar las características del guru genuino y del discípulo genuino. Así, antes de aceptar un maestro espiritual, es posible estar seguros de la posición del maestro espiritual. De forma similar, el maestro espiritual también puede estar seguro de la posición del discípulo. Debes describir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como el objeto de adoración, y debes explicar el bīja-mantra para la adoración de Kṛṣṇa, así como el de Rāma o de cualquier otra expansión de la Suprema Personalidad de Dios.
«В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».
Significado
Комментарий
En el Padma Purāṇa se explican las características del guru, el maestro espiritual genuino:
Качества гуру, истинного духовного учителя, перечислены в «Падма-пуране»:
sarveṣām eva lokānām asau pūjyo yathā hariḥ
бра̄хман̣о ваи гурур нр̣н̣а̄м
сарвеша̄м эва лока̄на̄м
асау пӯджйо йатха̄ харих̣
sahasra-śākhādhyāyī ca na guruḥ syād avaiṣṇavaḥ
сарва-йаджн̃ешу дӣкшитах̣
сахасра-ш́а̄кха̄дхйа̄йӣ ча
на гурух̣ сйа̄д аваишн̣авах̣
El guru debe estar situado en el nivel más elevado del servicio devocional. Hay tres clases de devotos, y se debe aceptar un guru que pertenezca a la clase más elevada. El devoto de primera clase es el maestro espiritual para todo tipo de personas. Gurur nṛṇām, dicen las Escrituras. La palabra nṛṇām significa «de todos los seres humanos». Un guru no está limitado a un grupo determinado. En el Upadeṣāmṛta de Rūpa Gosvāmī se afirma que un guru es un gosvāmī, alguien que controla la mente y los sentidos. Ese guru puede aceptar discípulos de todo el mundo. Pṛthivīṁ sa ṣiṣyāt. Ésa es la prueba de quien es guru.
Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Существует три категории преданных, и духовным учителем следует принимать того, кто принадлежит к высшей категории. Преданный первой категории является гуру для всех людей. Гурур нр̣н̣а̄м. Слово нр̣н̣а̄м означает «для всех людей». Гуру не принадлежит к какой-то конкретной группе людей. В «Упадешамрите» Рупа Госвами пишет, что гуру обладает качествами госвами, то есть он обуздал ум и чувства. Такой гуру может принимать учеников по всему миру. Пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т. Это проверка на соответствие титулу гуру.
En la India hay muchos mal llamados gurus que se limitan a un determinado distrito o provincia. Ni siquiera viajan por la India, pero se proclaman a sí mismos jagad-guru, el guru del mundo entero. Esa clase de gurus engañadores no deben ser aceptados. Todos pueden ver que el maestro espiritual genuino acepta discípulos de todo el mundo. El guru es un brāhmaṇa cualificado; por lo tanto, conoce Brahman y Parabrahman, de modo que consagra su vida al servicio de Parabrahman. El maestro espiritual genuino que acepta discípulos de todo el mundo es también adorado en todo el mundo debido a sus cualidades. Lokānām asau pūjyo yathā hariḥ: En todo el mundo, la gente le adora del mismo modo que a la Suprema Personalidad de Dios. A él se le ofrecen todos esos honores debido a que sigue estrictamente los principios brahmínicos y enseña esos principios a sus discípulos. Esa persona recibe el título de ācārya, porque conoce los principios del servicio devocional, actúa él mismo conforme a esos principios, y enseña a sus discípulos a seguir sus pasos. De ese modo es ācārya o jagad-guru. Una persona puede haber nacido en una familia brahmínica y ser muy experta en la celebración de sacrificios, pero si no es un vaiṣṇava estricto, no puede ser aceptada como guru. El guru es brāhmaṇa por sus cualidades, y puede convertir a otros en brāhmaṇas conforme a los principios de los śāstras y a las cualidades brahmínicas. El brahmanismo no es cuestión hereditaria. En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.11.35), Śrī Nārada Muni explica a Mahārāja Yudhiṣṭhira lo que es un brāhmaṇa. Allí afirma que, si las cualidades brahmínicas se manifiestan en kṣatriyas, vaiṣyas o incluso en śūdras, esas personas deben ser consideradas brāhmaṇas. En relación con esto, Śrīla Śrīdhara Svāmī ha comentado: śamādibhir eva brāhmaṇādi-vyavahāro mukhyaḥ, na jāti-mātrādīty āha-yasyeti. yad yadi anyatra varṇāntare ’pi dṛṣyeta, tad-varṇāntaraṁ tenaiva lakṣaṇa-nimittenaiva varṇena vinirdiśet, na tu jāti-nimittenety arthaḥ: «El criterio más importante para decidir si debemos considerar a alguien brāhmaṇa o si debemos entender que pertenece a otro varṇa es la presencia o ausencia en él de dominio de sí mismo y otras cualidades brahmínicas. No debemos juzgar a primera vista basándonos en características superficiales como su cuna. Así lo afirma el verso que comienza con yasya (Bhāg. 7.11.35). Si en una persona que ha nacido en un varṇa podemos observar las cualidades de otro varṇa, debemos identificarla según el varṇa de sus cualidades, no el de su cuna».
В Индии немало так называемых гуру, которые никуда не выезжают из своей деревни или провинции. Они не путешествуют даже по Индии, однако величают себя джагад-гуру, гуру всего мира. Таких гуру-обманщиков принимать не следует. Каждый может видеть, как настоящий духовный учитель принимает учеников повсюду в мире. Гуру является квалифицированным брахманом, следовательно, он знает Брахман и Парабрахман. Поэтому он посвящает свою жизнь служению Парабрахману. Истинному духовному учителю, принимающему учеников повсюду в мире, поклоняется также весь мир, отдавая должное его качествам. Лока̄на̄м асау пӯджйо йатха̄ харих̣: люди во всем мире поклоняются такому учителю так же, как они поклоняются Верховной Личности Бога. Все эти почести оказываются ему по той причине, что он строго следует принципам брахманической культуры и обучает этим принципам своих учеников. Такого человека называют ачарьей, ибо он знает принципы преданного служения, сам следует им и учит других поступать так же. Вот что значит быть ачарьей, джагад-гуру. Даже если человек родился в семье брахманов и хорошо знает, как проводить жертвоприношения, его нельзя принимать в качестве духовного учителя, если он не является настоящим вайшнавом. Гуру по своим качествам является брахманом и способен сделать других людей брахманами, соответствующими указаниям шастр и обладающими качествами брахмана. Брахманизм не передается по наследству. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире, кто такой настоящий брахман. По его словам, если кшатрии, вайшьи или даже шудры проявляют брахманические качества, их следует считать брахманами. По этому поводу Шрила Шридхара Свами пишет в своем комментарии: ш́ама̄дибхир эва бра̄хман̣а̄ди-вйаваха̄ро мукхйах̣, на джа̄ти-ма̄тра̄дӣтй а̄ха — йасйети; йад йади анйатра варн̣а̄нтаре ’пи др̣ш́йета, тад-варн̣а̄нтарам̇ тенаива лакшан̣а-нимиттенаива варн̣ена винирдиш́ет, на ту джа̄ти-нимиттенетй артхах̣ — «Самый важный критерий, определяющий, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же как с представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии у него самообладания и других подобных брахманических качеств. Нельзя относиться к человеку с предубеждением, основанным на внешних факторах, таких как происхождение. Об этом говорится в стихе, начинающемся со слова йасйа (Бхаг., 7.11.35). Если качества одной варны обнаруживаются в человеке, родившемся в другой варне, следует считать его принадлежащим к той варне, качества которой он обнаруживает, а не к той, в которой он родился».
Encontramos una afirmación parecida hecha por Nīlakaṇṭha, un comentarista del Mahābhārata: śūdro ’pi śamādy-upeto brāhmaṇa eva brāhmaṇo ’pi kāmādy-upetaḥ śūdra eva. «Si alguien posee las cualidades brahmínicas, comenzando con śama (control de la mente), aunque puede que haya nacido en una familia śūdra, debe aceptársele como brāhmaṇa. Si alguien posee las cualidades que comienzan con kāma (lujuria), aunque puede que haya nacido en una familia brāhmaṇa, debe considerársele un śūdra». Nadie debe presentarse como brāhmaṇa simplemente en virtud de haber nacido en una familia brahmínica. Debe estar dotado de las cualidades brahmínicas que se mencionan en los śāstras, en particular en la Bhagavad-gītā (18.42):
Аналогичное утверждение делает и Нилакантха, комментатор «Махабхараты»: ш́ӯдро ’пи ш́ама̄дй-упето бра̄хман̣а эва бра̄хман̣о ’пи ка̄ма̄дй-упетах̣ ш́ӯдра эва — «Даже если человек родился в семье шудр, но обладает брахманическими качествами, начиная с шамы (способность владеть своим умом), его следует считать брахманом. А если человек родился в семье брахманов, но обладает такими качествами, как ка̄ма (похотливость), его следует считать шудрой». Никто не должен называть себя брахманом на том лишь основании, что он родился в брахманской семье. Нужно обладать качествами брахманов, перечисленными в шастрах, в частности в «Бхагавад-гите» (18.42):
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
кша̄нтир а̄рджавам эва ча
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇
брахма-карма свабха̄ва-джам
«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales que rigen las acciones de los brāhmaṇas».
«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».
Quien no esté dotado de todos esos atributos no puede aceptarse como brāhmaṇa. No es una cosa tan simple como haber nacido en familia brāhmaṇa. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura subraya que Narottama dāsa Ṭhākura y Śyāmānanda Gosvāmī, aunque no habían nacido en familias brāhmaṇa, son aceptados como maestros espirituales genuinos porque eran brāhmaṇas por sus cualidades. Personalidades como Śrī Gaṅgā-nārāyaṇa, Rāmakṛṣṇa y muchos otros, nacidos en auténticas familias de brāhmaṇas, aceptaron a Narottama dāsa Ṭhākura y a Śyāmānanda Gosvāmī como maestros espirituales suyos.
Если человек не обладает всеми этими качествами, его нельзя считать брахманом. Родиться в брахманской семье еще недостаточно. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Нароттама дас Тхакур и Шьямананда Госвами, хотя и не были рождены в семьях брахманов, считаются истинными духовными учителями, потому что обладали качествами брахманов. Такие вайшнавы, как Ганга-Нараяна, Рамакришна и другие, рожденные в семьях брахманов, считали Нароттаму даса Тхакура и Шьямананду Госвами своими духовными учителями.
Un mahā-bhāgavata es una persona que adorna su cuerpo con tilaka y cuyo nombre, con la palabra dāsa, indica que es un sirviente de Kṛṣṇa. Además, ha recibido iniciación de un maestro espiritual genuino y es experto en adorar a la Deidad, cantar mantras correctamente, celebrar sacrificios, ofrecer oraciones al Señor y ejecutar saṅkīrtana. Sabe cómo servir a la Suprema Personalidad de Dios y cómo respetar a los vaiṣṇavas. Quien haya alcanzado la posición suprema de mahā-bhāgavata debe ser aceptado como guru y ser adorado exactamente como Hari, la Personalidad de Dios. Sólo esa persona reúne las aptitudes para ocupar el puesto de guru. Sin embargo, quien no es vaiṣṇava no puede ser aceptado como guru, por muy elevadas cualidades que tenga. No se puede ser brāhmaṇa sin ser vaiṣṇava. El vaiṣṇava, en cambio, ya es brāhmaṇa. Un guru perfectamente cualificado como vaiṣṇava debe ser aceptado como brāhmaṇa incluso si no ha nacido en familia brāhmaṇa. El sistema de castas reconoce al brāhmaṇa por su cuna, pero, aplicado a un maestro espiritual genuino, ese método es inaceptable. El maestro espiritual es un brāhmaṇa y ācārya cualificado. Sin ser un brāhmaṇa cualificado, no sería experto en estudiar las Escrituras védicas. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Todo vaiṣṇava es un maestro espiritual, y el maestro espiritual es experto, de forma natural, en el comportamiento brahmínico. Además, entiende los śāstras védicos.
Маха-бхагавата — это человек, который украшает свое тело тилаком и чье имя, оканчивающееся на слово да̄са, указывает на то, что он является слугой Кришны. Он тоже получил посвящение от истинного духовного учителя и умеет поклоняться Божеству; он правильно произносит мантры, совершает жертвоприношения, возносит молитвы Господу и проводит санкиртану. Он знает, как служить Верховной Личности Бога и как оказывать почтение вайшнавам. Когда человек достигает высшего положения, то есть становится маха-бхагаватой, следует принять его в качестве гуру и оказывать ему почтение наравне с Хари, Верховным Господом. Только такой человек достоин занимать положение гуру. Однако, какой бы высокой квалификацией ни обладал человек, если он не является вайшнавом, он не может быть гуру. Невозможно быть брахманом, не будучи вайшнавом. Вайшнав — уже брахман. Если гуру обладает всеми качествами вайшнава, его следует считать брахманом, даже если он родился не в брахманской семье. Кастовая система определения принадлежности к брахманскому сословию на основе рождения неприемлема, когда речь идет об истинном духовном учителе. Духовный учитель является квалифицированным брахманом и ачарьей. Если человек не обладает брахманическими качествами, получается, что он не знает как следует ведических писаний. На̄на̄-ш́астра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау. Каждый вайшнав является духовным учителем, а духовный учитель по определению знает, как следует вести себя брахману. Он также понимает ведические шастры.
Por su parte, el maestro espiritual también debe estudiar las cualidades del discípulo antes de aceptarle como tal. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el aspirante debe estar dispuesto a abandonar los cuatro pilares de la vida pecaminosa: vida sexual ilícita, comer carne, consumo de sustancias embriagantes y juegos de azar. En Occidente sobre todo, primero observamos si el discípulo en potencia está dispuesto a seguir los principios regulativos. Sólo entonces se le da el nombre de un sirviente vaiṣṇava y se le inicia en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, un mínimo de dieciséis vueltas de rosario al día. De ese modo, el discípulo ofrece servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual o de su representante durante seis meses o un año como mínimo. Entonces se le recomienda para una segunda iniciación, en la que se le ofrece el cordón sagrado y se le acepta como brāhmaṇa genuino. El sistema de dar el cordón sagrado a los vaiṣṇavas genuinos fue introducido por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y nosotros seguimos sus pasos. Las cualidades del discípulo genuino se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.10.6):
Подобно этому, духовный учитель также должен на протяжении некоторого времени приглядываться к человеку, прежде чем принимать его в ученики. В нашем Движении сознания Кришны предварительным условием является отказ от четырех столпов греховной жизни: недозволенного секса, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Вначале мы смотрим — особенно в странах Запада, — готов ли будущий ученик следовать регулирующим принципам. Затем он получает имя вайшнава-слуги и посвящение в маха-мантру Харе Кришна, которую должен повторять не менее шестнадцати кругов в день. Полгода или год ученик выполняет служение под руководством духовного учителя или его представителя. Затем его рекомендуют ко второму посвящению, во время которого на ученика надевают священный шнур; с этой минуты ученик считается настоящим брахманом. Такую систему установил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и мы идем по его стопам, давая священные шнуры настоящим вайшнавам. Качества настоящего ученика перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (11.10.6):
asatvaro ’rtha-jijñāsur anasūyur amogha-vāk
нирмамо др̣д̣ха-саухр̣дах̣
асатваро ’ртха-джиджн̃а̄сур
анасӯйур амогха-ва̄к
El discípulo debe tener las siguientes cualidades. Debe abandonar todo interés por el concepto material corporal de la vida. Debe abandonar la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia materiales. No debe tener otro interés que entender la ciencia de Dios, cuyos extremos debe estar dispuesto a considerar punto por punto. Debe dejar de pensar: «Soy este cuerpo», o «Esto me pertenece». Debe amar al maestro espiritual con una fe inquebrantable, y debe ser muy estable y fijo. El discípulo genuino debe ser inquisitivo en la comprensión de los temas trascendentales. No debe tratar de descubrir defectos en medio de las buenas cualidades, y debe perder todo interés en los temas materiales. Su único interés debe ser Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Ученик должен обладать следующими качествами. Он должен отказаться от интереса к материальной, телесной концепции жизни. Он должен также отказаться от вожделения, гнева, жадности, заблуждения, безумия и зависти. Он должен интересоваться только наукой о Боге и должен быть готов изучать эту науку досконально. Ему следует перестать думать: «Я есть тело» или «Эта вещь принадлежит мне». Он должен любить духовного учителя с непоколебимой верой, отличаться постоянством и твердостью. Истинный ученик должен по-настоящему хотеть понять трансцендентные предметы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетелей и не должен интересоваться материальными темами. Единственным интересом ученика должен быть Кришна, Верховная Личность Бога.
En lo que se refiere a las pruebas a que se someten mutuamente el maestro espiritual y el discípulo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que el discípulo genuino debe ser muy inquisitivo en la comprensión de los temas trascendentales. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21):
Говоря об испытании, которому должны подвергнуть друг друга духовный учитель и ученик, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что истинный ученик — это тот, кто с неподдельным интересом относится к трансцендентным предметам. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
«La persona inquisitiva en comprender el objetivo supremo y el beneficio más elevado de la vida debe acudir a un maestro espiritual genuino y rendirse a él.» El discípulo sincero debe estar muy atento a la hora de elegir a un maestro espiritual genuino. Debe estar seguro de que el maestro espiritual puede satisfacer todas las necesidades trascendentales. El maestro espiritual debe observar hasta qué punto el discípulo es inquisitivo y está deseoso de entender el tema trascendental. El maestro espiritual debe estudiar esa actitud del discípulo por un período no inferior a seis meses o un año. El maestro espiritual no debe estar ansioso de aceptar a un discípulo por sus opulencias materiales. A veces, grandes terratenientes u hombres de negocios acuden a pedir iniciación a un maestro espiritual. Quienes aspiran a cosas materiales reciben el nombre de viṣayīs (karmīs), nombre que indica que están muy deseos de complacer los sentidos. Esos viṣayīs a veces acuden a un guru famoso y le piden que les acepte como discípulos simplemente porque está de moda. A veces, esos viṣayīs se presentan como discípulos de un maestro espiritual famoso simplemente para ocultar sus verdaderas actividades y hacer ver que son avanzados en el conocimiento espiritual. En otras palabras, lo que quieren es obtener éxito material. El maestro espiritual debe ser muy prudente en este sentido. Así ocurre en todo el mundo. El maestro espiritual no acepta discípulos materialmente opulentos sólo con el fin de hacer ver que tiene por discípulo a una persona importante. Sabe que la relación con esos discípulos viṣayīs puede hacerle caer. Quien acepta un discípulo viṣayī no es un maestro espiritual genuino. E incluso si lo es, la relación con ese viṣayī sin escrúpulos puede dañar su posición. Si un supuesto maestro espiritual acepta un discípulo por su propio beneficio o para obtener ganancias materiales, la relación entre el maestro espiritual y el discípulo se convierte en algo material, y el maestro espiritual se vuelve como un smārta-guru. Hay muchos gosvāmīs de casta que, por profesión, inician algunos discípulos que no tienen en la menor consideración ni su persona ni sus instrucciones. Esos maestros espirituales se sienten satisfechos simplemente con los beneficios materiales que obtienen de sus discípulos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura condena esas relaciones, tildando a esos maestros espirituales y discípulos de «sociedad de engañadores y engañados». También reciben los nombres de bāulas o prākṛta-sahajiyās. Su objetivo es hacer de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo algo barato. No son serios en el deseo de entender la vida espiritual.
«Тот, кто жаждет понять высшую цель жизни и обрести подлинное счастье, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Серьезный ученик должен быть очень внимателен в выборе духовного учителя. Он должен быть уверен, что духовный учитель сможет удовлетворить все его духовные потребности. А духовный учитель должен смотреть, насколько пытлив ученик и насколько искренне он желает постигать духовные истины. Духовный учитель должен испытывать искренность ученика по крайней мере полгода или даже год. Духовный учитель не должен принимать учеников только потому, что у них есть материальные богатства. Иногда к духовному учителю обращается за посвящением какой-нибудь богач или землевладелец. Человека, которым движет материальный интерес, называют вишайӣ, или кармӣ. Эти слова указывают на то, что такие люди не могут жить без чувственных наслаждений. Иногда вишайи, следуя моде, обращаются к какому-нибудь знаменитому гуру и просят принять их в ученики. В некоторых случаях вишайи выдают себя за учеников известного духовного учителя, чтобы прикрыть свои нечистые дела и заслужить репутацию знатоков духовной науки. Иными словами, они стремятся к материальному успеху. Духовный учитель должен быть очень осторожен в отношении таких людей. Подобные случаи происходят повсюду в мире. Духовный учитель не должен принимать богатого человека в ученики лишь для того, чтобы все видели, что его учеником стал такой большой человек. Он знает, что, общаясь с учениками-вишайи, он сам может пасть. Тот, кто принимает в ученики вишайи, не является истинным духовным учителем. А если и является, его положение может пошатнуться из-за общения с беспринципным вишайи. Если так называемый духовный учитель принимает ученика ради собственной выгоды, отношения между ними превращаются просто в бизнес, и духовный учитель уподобляется смарта-гуру. Есть множество кастовых «профессиональных» госвами, принимающих в ученики людей, которым нет дела ни до них самих, ни до их наставлений. Таким духовным учителям ничего не надо от своих учеников, кроме материальных приобретений. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает такие взаимоотношения, называя таких духовных учителей и учеников обществом обманщиков и обманутых. По-другому они называются баулами и пракрита-сахаджиями. Их цель — превратить связь духовного учителя с учеником в дешевый фарс. У них нет серьезного желания понять, в чем смысл духовной жизни.
Las palabras sevya bhagavān de este verso del Caitanya-caritāmṛta son importantes. Bhagavān se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Sólo el Señor Viṣṇu es digno de adoración. No hay necesidad de adorar a los semidioses. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (7.20):
В этом стихе «Чайтанья-чаритамриты» следует обратить особое внимание на слова севйа бхагава̄н. Слово бхагава̄н указывает на Верховную Личность, Господа Вишну. Господь Вишну единственный, кто достоин поклонения. Нет никакой необходимости поклоняться полубогам. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.20):
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄
«Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza».
«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».
En el Skanda Purāṇa se afirma también:
Похожее утверждение мы находим в «Сканда-пуране»:
sva-mātaraṁ parityajya śva-pacīṁ vandate hi saḥ
йо ’анйа-девам упа̄сате
сва-ма̄тарам̇ паритйаджйа
ш́ва-пачӣм̇ вандате хи сах̣
«La persona que adora a los semidioses y deja de lado al Señor Vāsudeva es como aquel que abandona la protección de su madre para refugiarse en una bruja».
«Тот, кто поклоняется полубогам и пренебрегает Господом Ва̄судевой, подобен человеку, который уходит от родной матери и доверяется ведьме».
En la Bhagavad-gītā (9.23) el Señor Kṛṣṇa afirma también:
Господь Кришна говорит по этому поводу в «Бхагавад-гите» (9.23):
te ’pi mām eva kaunteya yajanty avidhi-pūrvakam
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те ’пи ма̄м эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам
«Aquellos que son devotos de otros dioses y, les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado.
«Те, кто с верой поклоняется полубогам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно».
Los semidioses también son entidades vivientes y partes integrales de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en cierto sentido, quien adora a los semidioses está adorando también a Kṛṣṇa, pero no del modo adecuado. La forma correcta de regar un árbol es regar las raíces; si, en lugar de ello, se riegan las hojas y las ramas, simplemente se pierde el tiempo. Quien adore a los semidioses excluyendo al Señor Viṣṇu obtendrá únicamente recompensas materiales. En la Bhagavad-gītā (7.23) el Señor Kṛṣṇa lo confirma:
Полубоги — это такие же живые существа, как и мы. Они частицы Кришны. Поэтому, поклоняясь полубогам, человек в каком-то смысле поклоняется и Кришне, но делает это неправильно. Есть верный способ поливать дерево: лить воду на корень. Если мы вместо этого поливаем листья и ветки — мы попросту зря теряем время. Если человек поклоняется полубогам, а Господом Вишну пренебрегает, плоды такого поклонения будут только материальными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.23):
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
тад бхаватй алпа-медхаса̄м
дева̄н дева-йаджо йа̄нти
мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи
«Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos finalmente llegan a Mi planeta supremo».
«Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи. Поклонники полубогов попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители».
La adoracion de semidioses es para personas poco inteligentes, pues los beneficios que se obtienen de esa adoración son materiales, temporales y revocables. En el Padma Purāṇa se afirma también:
Поклонение полубогам предназначено для неразумных людей, потому что блага, получаемые в результате такого поклонения, материальны, недолговечны и в любой момент могут быть утрачены. В «Падма-пуране» сказано о том же:
samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
брахма-рудра̄ди-деватаих̣
саматвенаива вӣкшета
са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам
«Quien piensa que el Señor Viṣṇu y los semidioses están al mismo nivel debe ser inmediatamente considerado un bandido en lo que a comprensión espiritual se refiere».
«С духовной точки зрения того, кто приравнивает Господа Вишну к полубогам, за одно это следует считать негодяем».
En el mundo material hay tres modalidades de la naturaleza, pero quien se sitúa en el plano espiritual está por encima de las modalidades materiales, aunque viva en el mundo material. Como el Señor Kṛṣṇa afirma en la Bhagavad-gītā (14.26):
В материальном мире действуют три гуны, но, если человек утвердился в духовном, он поднялся над гунами, даже если продолжает находиться в материальном мире. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма бхӯйа̄йа калпате
«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Sin embargo, en el plano de conciencia material, incluso quien se halla en el plano de la modalidad de la bondad, está expuesto a la contaminación de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Cuando la modalidad de la bondad se mezcla con la modalidad de la pasión, la persona adora al dios del Sol, Vivasvān. Cuando la modalidad de la bondad se mezcla con la modalidad de la ignorancia, la persona adora a Gaṇapati, Gaṇeśa. Cuando la modalidad de la pasión se mezcla con la modalidad de la ignorancia, la persona adora a Durgā, Kālī, la potencia externa. Quien simplemente se halla bajo la influencia de la ignorancia, se hace devoto del Señor Śiva, pues el Señor Śiva es la deidad regente de la modalidad de la ignorancia en el mundo material. Sin embargo, el que está completamente libre de la influencia de todas las modalidades de la naturaleza material se eleva al plano devocional y es un vaiṣṇava puro. Como afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Следует, однако, заметить, что человек с материальным сознанием — даже тот, кто живет в гуне благости, — подвержен осквернению гунами страсти и невежества. Если гуна благости смешивается с гуной страсти, человек становится поклонником бога Солнца, Вивасвана. Если гуна благости смешана с гуной невежества, человек начинает поклоняться Ганапати (Ганеше). Если гуна страсти смешивается с гуной невежества, человек поклоняется Дурге или Кали, внешней энергии. А если на человека влияет преимущественно гуна невежества, он становится поклонником Господа Шивы, потому что в материальном мире Господь Шива играет роль повелителя гуны невежества. Но если человек абсолютно свободен от влияния гун материальной природы, он становится чистым вайшнавом, преданным Господа. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».
«Человек должен с трансцендентной любовью служить Верховному Господу Кришне, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде, обретаемой с помощью кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением».
La posición de viśuddha-sattva es la posición de la bondad libre de contaminación. En ese plano es posible entender: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: «A la Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Nanda Mahārāja, se Le debe adorar junto con Su morada trascendental, Vṛndāvana».
Уровень вишуддха-саттвы — это уровень неоскверненной благости. Поднявшись на этот уровень, можно понять: а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам — «Верховному Господу, сыну Махараджи Нанды, следует поклоняться вместе с Его духовной обителью, Вриндаваном».
La palabra sarva-mantra-vicāraṇa en este verso del Śrī Caitanya-caritāmṛta significa «considerar todos los distintos tipos de mantras». Hay distintos tipos de mantras para distintos tipos de devotos. Existe el dvādaśākṣara mantra, que está compuesto de doce sílabas, y está el mantra compuesto de dieciocho sílabas. También están el Nārasiṁha mantra, el Rāma mantra, el Gopāla mantra, etc. Cada uno de los mantras tiene su propia significación espiritual. El maestro espiritual tiene que escoger un mantra para su discípulo conforme a la capacidad del discípulo de cantar mantras.
Слово сарва-мантра-вича̄ран̣а в данном стихе «Шри Чайтанья-чаритамриты» означает «учитывая все различные виды мантр». Для разных типов преданных есть свои мантры. Есть мантра, состоящая из двенадцати слогов (два̄даш́а̄кшара мантра), есть мантра из восемнадцати слогов. Помимо них, есть еще нарасимха-мантра, рама-мантра, гопала-мантра и т. д. Каждая мантра имеет свое духовное значение. Духовный учитель должен выбрать для своего ученика мантру, соответствующую его способности повторять те или иные мантры.