Skip to main content

Text 104

ТЕКСТ 104

Texto

Текст

sādhu-saṅga, kṛṣṇa-kṛpā, bhaktira svabhāva
e tine saba chāḍāya, kare kṛṣṇe ‘bhāva’
сдху-сага, кша-кп, бхактира свабхва
э тине саба чхйа, каре кше ‘бхва’

Palabra por palabra

Пословный перевод

sādhu-saṅga — la relación con devotos; kṛṣṇa-kṛpā — la misericordia del Señor Kṛṣṇa; bhaktira — del servicio devocional; svabhāva — la naturaleza; e tine — ésas tres; saba chāḍāya — hacen abandonar todo lo demás; kare — hacen; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; bhāva — los asuntos amorosos.

сдху-сага — общество преданных; кша-кп — милость Господа Шри Кришны; бхактира — преданного служения; свабхва — природа; э тине — эти три; саба чхйа — побуждают человека оставить все прочее; каре — делают; кше — к Господу Кришне; бхва — чувство любви.

Traducción

Перевод

«La relación con un devoto, la misericordia de Kṛṣṇa y la naturaleza del servicio devocional ayudan a abandonar toda compañía indeseable y a alcanzar paso a paso la elevación al plano del amor por Dios.

«Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

Significado

Комментарий

Este verso hace referencia a la relación con devotos puros, la misericordia de Kṛṣṇa y el ofrecer servicio devocional. Todo ello nos ayuda a abandonar la compañía de no devotos y la opulencia material que nos ofrece la energía externa, māyā. El devoto puro nunca se siente atraído por la opulencia material, pues entiende que perder el tiempo en adquirir opulencias materiales es desperdiciar el don de la vida humana. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: śrama eva hi kevalam. A los ojos del devoto, los políticos, los que sirven a causas sociales, los filántropos, filósofos y humanitaristas simplemente pierden el tiempo, pues, con sus actividades y su propaganda, la sociedad humana no se libera del ciclo de nacimientos y muertes. Esos supuestos filántropos, políticos y filósofos no tienen conocimiento, pues no saben que hay vida después de la muerte. Entender que hay vida después de la muerte es el comienzo del conocimiento espiritual. La persona puede entenderse a sí misma y entender qué es entendiendo sencillamente la primera lección de la Bhagavad-gītā (2.13):

В этом стихе говорится о чистых преданных и общении с ними, о милости Кришны и природе преданного служения. Все это помогает человеку прекратить общение с непреданными и отказаться от материальных богатств, предоставляемых внешней энергией, майей. Чистый преданный всегда равнодушен к материальному богатству, поскольку он понимает, что тратить время на достижение материального благосостояния — значит неправильно относиться к дару человеческой жизни. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: рама эва хи кевалам. С точки зрения преданного, все политики, общественные деятели, филантропы, философы и гуманисты попросту теряют свое время, поскольку их деятельность и пропаганда не освобождает людей от повторения рождений и смертей. Все эти так называемые филантропы, политики и философы ничего не понимают, поскольку не обладают знанием о том, что после смерти есть жизнь. Понимание того, что после смерти есть жизнь, — это начало духовного образования. Человек может понять себя, понять, что и кто он, просто усвоив первые уроки «Бхагавад-гиты» (2.13):

dehino ’smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
дехино ’смин йатх дехе
каумра йаувана джар
татх дехнтара-прптир
дхӣрас татра на мухйати

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio».

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Sin conocer la verdadera ciencia de la vida, la persona necia se ocupa en las actividades temporales de esta vida, y así se enreda aún más en el ciclo de nacimientos y muertes. Siempre desea la opulencia material, que se puede obtener mediante karma, jñāna y yoga. Pero, cuando se ha elevado realmente al plano devocional, abandona todos esos deseos. Eso se denomina anyābhilāṣitā-śūnya. Entonces se vuelve un devoto puro.

Не зная истинной науки о жизни, глупый человек погрязает в повседневной суете, и из-за этого ему приходится снова и снова рождаться и умирать. Он постоянно жаждет материальных богатств и способностей, приносимых кармой, гьяной и йогой. Но когда он достигает уровня преданности, то отказывается от всех таких желаний. Это называется анйбхилшит-ӯнйа. Так человек становится чистым преданным.