Господь принимает прасад в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи

В полдень, когда в месте, называемом бхога-вардхана-кхан̣д̣а, Господу Джаганнатхе делали подношение у́пала-бхога, Шри Чайтанья Махапрабху выходил из храма. Перед тем как покинуть храм, Господь Чайтанья, встав рядом с колонной Гаруды, возносил Джаганнатхе молитвы и кланялся. Затем Он отправлялся к Сиддха-бакуле, где жил Харидас Тхакур. Навестив Харидаса Тхакура, Господь возвращался в Свою комнату в доме Каши Мишры.

Праздник Дипавали отмечают в ночь новолуния месяца карттика (октябрь-ноябрь). Раса-ятра, танец раса Кришны, проходит в тот же месяц, в ночь на полнолуние. Уттхана-двадаши отмечают на следующий день после экадаши в светлую половину того же месяца. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху участвовали во всех этих праздниках.

Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху обращены ко всем Его преданным. Кришна-бхакти, преданность Кришне, доступна всем, даже низшим из людей, чандалам. Нужно выполнять этот наказ, полученный по цепи преемственности учителей, которая ведет начало от Шри Адвайты и Нитьянанды Прабху, и проповедовать сознание Кришны по всему миру, всем без исключения.

Существуют разные категории людей, начиная с брахманов и заканчивая низшими из рода человеческого, которых называют чандалами. Но, независимо от своего положения, все в наш век, век Кали, нуждаются в сознании Кришны. На сегодня это самая насущная потребность. Материальное существование причиняет невыносимые страдания всем. Даже члены американского сената и те не свободны от страданий, так что даже объявили 30 апреля 1974 года Днем молитвы. Иначе говоря, от ударов Кали-юги не защищен никто, и причина этого в том, что люди позволяют себе вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие средства. Сейчас настало время членам Международного общества сознания Кришны выполнить наказ Шри Чайтаньи Махапрабху и распространить кришна-бхакти по всему миру. Господь сказал, что каждый должен стать гуру (Ч.-ч., Мадхья, 7.128): а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а. В каждом городе и деревне все должны узнать об учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Сознание Кришны нужно давать всем без исключения. Тогда все люди будут жить мирно и счастливо, воздавая хвалу Шри Чайтанье Махапрабху. Так сбудется Его желание.

Чандалами называют собакоедов, которые считаются низшими из людей. С благословения Шри Чайтаньи Махапрабху обрести сознание Кришны может даже чандал. Кришна-бхакти не является монополией какой-то касты. Это величайшее благословение Шри Чайтаньи Махапрабху доступно каждому. Все должны иметь возможность получить его и стать счастливыми.

Другое важное в этом стихе слово — это да̄на, «благотворительность». Любой, кто проповедует сознание Кришны, является благотворителем. Профессиональные рассказчики читают «Шримад-Бхагаватам» и объясняют темы, связанные с кришна-бхакти, только за деньги. Такие люди не способны раздавать это трансцендентное сокровище всем и каждому. Лишь чистые преданные, которыми движет единственное желание — служить Кришне, могут щедро одаривать других столь ценными духовными благословениями.

Этим указанием Шри Чайтанья Махапрабху поручил Нитьянанде Прабху спасти всех бенгальцев, приведя их на путь преданного служения. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.32):

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители». Любой, кто принял сознание Кришны и следует регулирующим принципам, может вернуться домой, к Богу.

В «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Существует категория псевдовайшнавов, именуемых пракрита-сахаджиями, которые считают Нитьянанду Прабху обычным человеком. Они заявляют, будто Шри Чайтанья Махапрабху велел Нитьянанде Прабху вернуться из Ориссы в Бенгалию только затем, чтобы тот женился и зачал детей. Это, безусловно, тяжкое оскорбление в адрес Нитьянанды Прабху».

Подобное оскорбление называется па̄шан̣д̣а-буддхи, атеистическим образом мыслей. Безбожники считают Нитьянанду Прабху таким же обычным человеком, как и они сами. Им неведомо, что Нитьянанда Прабху относится к категории вишну-таттвы. Попытки низвести Нитьянанду Прабху до уровня обычного человека — занятие падких на домыслы философов, известных как кунапатма-вади. Они принимают материальное тело, состоящее из трех элементов (кун̣апе три-дха̄туке), за самих себя. Аналогичным образом эти философы полагают, что тело Нитьянанды Прабху тоже было материальным и предназначалось для чувственных удовольствий. Любого, кто так думает, ожидает кромешная тьма ада. Богатое воображение таких людей, с менталитетом торгашей, питающих пристрастие к женщинам и деньгам, безусловно, может привести их к самым разным открытиям и побуждать говорить то, что противоречит признанным богооткровенным писаниям. Кроме того, они пытаются нажиться, обманывая невинных людей, и позволяют себе эти оскорбительные высказывания, просто чтобы их бизнес процветал. В действительности Нитьянанда Прабху, как экспансия Шри Чайтаньи Махапрабху, является самым милостивым воплощением Господа. Неправильно считать Его обычным человеком или кем-то вроде праджапати, которым Брахма велел увеличивать население вселенной. Не следует считать Нитьянанду Прабху человеком, домогающимся чувственных наслаждений. Хотя профессиональные «проповедники» пропагандируют такие взгляды, ни в одном из признанных богооткровенных писаний ничего подобного не говорится. В действительности эти утверждения сахаджий и прочих профессиональных торговцев кришна-бхакти не имеют под собой никаких оснований.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Рагхава Пандит не был каким-то психическим больным, страдавшим манией чистоты. Он вообще не принадлежал к материальному миру. Когда человек, чье сознание еще недостаточно развито, принимает за духовное то, что в действительности материально, это называется бхаума иджйа-дхӣх̣. Рагхава Пандит — вечный слуга Кришны, и потому он все рассматривал с точки зрения служения Господу. Он был постоянно погружен в трансцендентные размышления о том, как всегда служить Кришне и как все задействовать в служении Ему. Иногда неофиты, то есть преданные на начальных ступенях духовного развития, пытаются подражать Рагхаве Пандиту, хотя их собственные представления о чистоте и нечистоте материальны. Такое подражание никому не поможет. Как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.174), бхадра̄бхадра-васту-джн̃а̄на на̄хика ‘пра̄кр̣те’ — на трансцендентном уровне нет таких понятий, как высокое и низкое, чистое и нечистое. На материальном уровне различие между хорошим и плохим существует, однако на духовном уровне все имеет единую природу.

«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, — всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, заблуждается» (Ч.-ч., Антья, 4.176).

Ва̄судева Датта и Шивананда Сен жили в одной деревне, которая сейчас носит название Кумарахатта или Халисахара.

Книга «Шри Кришна-виджая» считается первым сборником стихов на бенгали. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, работа над этой книгой была начата в 1395 году эры Шакабда (1473 год н. э.) и завершена семь лет спустя, в 1402 году эры Шакабда. Книга написана простым языком, доступным даже полуграмотным жителям Бенгалии. Человек, едва знающий грамоту, и тот способен прочитать и понять эту книгу. Язык ее не отличается особой красотой, и стихи не самые сладкозвучные. Хотя бенгальский сонетный размер требует, чтобы в каждой строке было четырнадцать слогов, в стихах Гунараджи Хана иногда встречается шестнадцать, двенадцать или тринадцать слогов. Многие слова, бывшие тогда в употреблении, могли понять только местные жители. Тем не менее книга эта до сих пор настолько популярна, что без нее не обходится ни одна книжная лавка. «Шри Кришна-виджая» очень важна для тех, кто стремится развивать в себе сознание Кришны.

Шри Гунараджа Хан был одним из величайших вайшнавов своего времени. Он переложил Десятую и Одиннадцатую песнь «Шримад-Бхагаватам» языком, доступным пониманию простого человека. Книга «Шри Кришна-виджая» заслужила горячее одобрение Шри Чайтаньи Махапрабху и представляет большую ценность для всех вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит генеалогическое древо и историю рода Гунараджи Хана. Когда император Бенгалии Адишура впервые пришел туда из Каньякубджи (Канауджа), он привез с собой пятерых брахманов и пятерых каястх. Императору положено иметь свиту, поэтому брахманы сопровождали его, чтобы помогать ему в духовных вопросах, а каястхи прислуживали императору. В высокогорных районах на севере Индии каястх считают шудрами, тогда как в Бенгалии каястх причисляют к высшим кастам. Но первые каястхи пришли в Бенгалию из Северной Индии, а точнее из Каньякубджи, или Канауджа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что пришедшие из Каньякубджи каястхи были представителями высших слоев общества. Из них особо выделялся Дашаратха Васу, и среди его потомков в тринадцатом поколении был Гунараджа Хан.

Его настоящее имя — Маладхара Васу, а ханский титул ему даровал император Бенгалии. С тех пор Маладхара Васу стал известен под именем Гунараджа Хан. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую генеалогию Гунараджи Хана: 1) Дашаратха Васу; 2) Кушала; 3) Шубхашанкара; 4) Хамса; 5) Шактирама (Баганда), Муктирама (Майнагара) и Аланкара (Бангаджа); 6) Дамодара; 7) Анантарама; 8) Гунинаяка и Винанаяка. Среди потомков в двенадцатом поколении был Бхагиратха, а в тринадцатом — Маладхара Васу, то есть Гунараджа Хан. У Шри Гунараджи Хана было четырнадцать сыновей, и второй сын, Лакшминатха Васу, носил титул Сатьяраджа Хан. Его сына звали Шри Рамананда Васу. Таким образом, Рамананда Васу принадлежал к пятнадцатому поколению потомков Дашаратхи Васу. Гунараджа Хан был очень известен и богат. Его дворец, крепость и храмы сохранились и поныне, и, глядя на них, можно представить себе, как велико было богатство и могущество Гунараджи Хана. При этом Шри Гунараджа Хан никогда не одобрял показной аристократизм, насаждаемый Баллалом Сеном.

Упомянутый здесь стих полностью звучит так:

«Со сложенными ладонями я возношу молитву Кришне, сыну Махараджи Нанды. Он — сама моя жизнь».

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, хотя бы раз произнесший святое имя Кришны, сразу достигает совершенства и должен считаться вайшнавом. Шрила Рупа Госвами подтверждает это в «Упадешамрите» (5): кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета. Обладая верой в святое имя, можно начать жизнь в сознании Кришны. Однако обычный человек не способен произнести святое имя Кришны с такой верой. Сначала нужно принять, что имя Кришны и есть Верховная Личность Бога, Трансцендентная Истина. В «Падма-пуране» сказано: «Святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны и подобно философскому камню, чинтамани. Имя Кришны, будучи Его воплощением в звуке, всецело духовно и вечно свободно от материальной скверны». Из этого следует, что имя «Кришна» и Сам Кришна суть одно. Обретя подобную веру, человек должен повторять святое имя и дальше.

На начальной ступени преданного служения невозможно понять, в чем заключается служение чистого, беспримесного преданного. Однако если неофит посвятил себя преданному служению, особенно поклонению Божеству, и следует наставлениям истинного духовного учителя, то он сам становится чистым преданным. У каждого есть возможность слушать от подобного преданного о философии сознания Кришны и таким образом постепенно очищаться. Иными словами, любой преданный, который верит, что святое имя Господа тождественно Самому Господу, является чистым преданным, даже если он неофит. Благодаря общению с таким преданным другие тоже могут стать вайшнавами.

Материалистичным преданным называют того, кто просто с верой поклоняется Божеству Хари, но не оказывает должного почтения вайшнавам и другим людям. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47):

Тем не менее даже благодаря общению с таким неофитом можно стать преданным. Наставляя Санатану Госвами, Господь Чайтанья сказал:

«Человек, обретший непоколебимую веру, действительно готов к совершенствованию в сознании Кришны. В зависимости от того, насколько сильна их вера, преданные подразделяются на преданных первого класса, преданных второго класса и неофитов. Того, чья вера слаба, называют каништха-адхикари, или неофитом. Однако неофит может стать возвышенным преданным, если будет строго следовать принципам служения, установленным духовным учителем. Аналогичным образом по вере человека и его привязанности к Кришне можно судить о том, является он мадхьяма-адхикари или уттама-адхикари» (Ч.-ч., Мадхья, глава 22, стихи 64, 69, 71).

Иначе говоря, даже преданный-неофит занимает более высокое положение, чем карми и гьяни, ибо твердо верит в повторение святого имени Господа. Какими бы достоинствами ни обладали карми и гьяни, у них нет веры в Господа Вишну, Его святое имя и преданное служение Ему. Человек может быть очень религиозен, но если он не обучен преданному служению, то с трансцендентной точки зрения у него мало заслуг. Но даже начинающий преданный, поклоняющийся Божеству в соответствии с предписаниями духовного учителя, намного превосходит человека, стремящегося к наслаждению плодами своего труда или занятого философскими поисками истины.

Девять методов преданного служения подробно описаны в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23–24):

«Преданное служение заключается в том, чтобы слушать и повторять святое имя и описания образа, игр, качеств и окружения Господа, помнить об этом, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству в храме, возносить молитвы, считать себя вечным слугой Кришны, дружить с Ним и жертвовать всем ради Него. Эти девять видов преданного служения, выполняемые непосредственно для Кришны, представляют собой высшее совершенство жизни. Таков вывод богооткровенных писаний».

Относительно утверждения о том, что, просто произнеся один раз святое имя Кришны, можно избавиться от всех последствий своих грехов, следует заметить, что святое имя нужно произнести без оскорблений. Тогда даже однократного произнесения имени Господа будет достаточно, чтобы живое существо искупило все свои грехи. Тот, кто повторяет святое имя Господа без оскорблений, занимает очень высокое положение и достоин преклонения. Поистине, совершенства во всех девяти методах преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, можно достичь сразу, если просто без оскорблений произнести святое имя Господа.

В связи с этим Шрила Джива Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе» (173): йадйапи анйа̄ бхактих̣ калау картавйа̄, тада̄; кӣртана̄кхйа-бхакти-сам̇йогенаива. Из девяти методов преданного служения особенно важен киртан. Поэтому Шрила Джива Госвами отмечает, что арчана, вандана, дасья и сакхья тоже необходимы, однако предварять и завершать их должен киртан, пение святого имени. Такой порядок мы установили во всех наших храмах. Каждая церемония в наших храмах — арчана, арати, подношение бхоги, одевание и украшение Божеств — начинается и заканчивается пением святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Шрила Джива Госвами объясняет, что такое дикша, в «Бхакти-сандарбхе» (283):

«Дикша — это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей». Правила, связанные с дикшей, объясняются в «Хари-бхакти- виласе» (2.3–4) и «Бхакти-сандарбхе» (283):

«Даже родившийся в семье брахмана не может проводить ведические ритуалы, пока не получит посвящение и не наденет священный шнур. Несмотря на то что такой человек происходит из семьи брахмана, сам он становится брахманом лишь после посвящения и церемонии получения священного шнура. Без посвящения в брахманы невозможно надлежащим образом поклоняться святому имени».

В соответствии с правилами, регламентирующими жизнь вайшнавов, посвящение в брахманы является необходимостью. «Хари-бхакти- виласа» (2.6) цитирует следующее утверждение из «Вишну-ямалы»:

«Какое бы преданное служение ни совершал человек, без посвящения у истинного духовного учителя оно не принесет плода. Тот, кто не был должным образом посвящен в ученики, может снова родиться в животных видах жизни».

Затем в «Хари-бхакти-виласе» (2.10) приводится еще одна цитата:

«Долг каждого человека — принять истинного духовного учителя. Отдав ему всё — свое тело, ум и разум, — следует получить у него посвящение и стать вайшнавом».

В «Бхакти-сандарбхе» (298) приводится цитата из «Таттва-сагары»:

«Как колокольная бронза, соприкасаясь с ртутью, превращается в результате алхимической реакции в золото, так и человек, надлежащим образом посвященный в ученики, способен развить качества брахмана».

«Хари-бхакти-виласа» (17.11–12), объясняя, что такое пурашчарья, ссылается на следующие стихи из «Агастья-самхиты»:

«Утром, в полдень и вечером следует поклоняться Божеству, повторять мантру Харе Кришна, делать подношение предкам, совершать огненные жертвоприношения и кормить брахманов. Эти пять обязанностей составляют пурашчарью. Чтобы посвящение у духовного учителя привело к полному успеху, необходимо прежде совершить обряд пурашчарьи».

Слово пурах̣ означает «предварительная», а чарйа̄ означает «деятельность». Поскольку пурашчарья необходима, мы в Международном обществе сознания Кришны не даем ученикам посвящение сразу. Сначала кандидат в ученики должен полгода посещать арати и лекции по шастрам, следовать регулирующим принципам и общаться с другими преданными. Когда он действительно проходит все этапы пурашчарья-видхи, руководитель храма рекомендует его на получение посвящения. Не следует думать, что посвящение может получить кто угодно, даже тот, кто не отвечает необходимым требованиям. Когда же человек продвигается по духовному пути еще дальше, каждый день повторяя шестнадцать кругов мантры Харе Кришна, следуя регулирующим принципам и посещая лекции, то еще через полгода ему дают священный шнур в знак признания того, что этот человек стал брахманом.

В «Хари-бхакти-виласе» (17.4–5, 7) сказано:

«Без пурашчарьи невозможно достичь совершенства, даже если повторять эту мантру сотни лет. Однако тому, кто прошел через пурашчарья-видхи, достичь успеха нетрудно. Если человек хочет сделать свое посвящение в ученики совершенным, он сначала должен выполнить пурашчарью. Пурашчарья — это жизненная сила, позволяющая добиться успеха в повторении мантры. В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен. Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы пурашчарья-видхи невозможно достичь в этом совершенства».

В «Бхакти-сандарбхе» (283–284) Шрила Джива Госвами так говорит о важности поклонения Божеству и посвящения (дикши):

йадйапи ш́рӣ-бха̄гавата-мате пан̃чара̄тра̄ди-ват арчана-ма̄ргасйа
а̄ваш́йакатвам̇ на̄сти, тад вина̄пи ш́аран̣а̄паттйа̄дӣна̄м экатарен̣а̄пи
пуруша̄ртха-сиддхер абхихитатва̄т,
татха̄пи ш́рӣ-на̄рада̄ди-вартма̄нусарадбхих̣
ш́рӣ-бхагавата̄ саха самбандха-виш́ешам̇ дӣкша̄-видха̄нена
ш́рӣ-гуру-чаран̣а-сампа̄дитам̇ чикӣршадбхих̣ кр̣та̄йа̄м̇
дӣкша̄йа̄м арчанам аваш́йам̇ крийетаива.

йадйапи сварӯпато на̄сти, татха̄пи пра̄йах̣ свабха̄вато
деха̄ди-самбандхена кадарйа-ш́ӣла̄на̄м̇ викшипта-читта̄на̄м̇
джана̄на̄м̇ тат-тат-сан̇кочӣ-каран̣а̄йа ш́рӣмад-р̣ши-прабхр̣тибхир
атра̄рчана-ма̄рге квачит квачит ка̄чит ка̄чин марйа̄да̄ стха̄пита̄сти.

«В соответствии со „Шримад-Бхагаватам“ поклонение Божеству не является обязательным, равно как и выполнение определенных предписаний „Панчаратры“ и других шастр. „Бхагаватам“ гласит, что, даже не поклоняясь Божеству, можно достичь успеха в жизни, если воспользоваться любым другим методом преданного служения. Например, достаточно найти прибежище у стоп Господа, обратившись к Нему с просьбой о защите. Тем не менее вайшнавы, идущие по стопам Шри Нарады и его последователей, чтобы установить личностные отношения с Господом, стремятся снискать милость истинного духовного учителя, получив у него посвящение. И в этой духовной традиции преданные после посвящения обязаны начать поклоняться Божеству.

Хотя поклонение Божеству нельзя назвать сутью преданного служения, большинство кандидатов в преданные настолько обусловлены материей, что им необходимо заниматься таким поклонением. Если посмотреть на состояние тела и ума таких людей, мы увидим, что их привычки нечисты, а ум возбужден. Поэтому, чтобы избавить их от материальной обусловленности, великий святой Нарада и другие мудрецы в свое время установили разного рода правила поклонения Божеству».

В «Рамарчана-чандрике» на этот счет говорится:

«О лучший из брахманов, даже без посвящения, предварительных очистительных церемоний и отречения от мира можно достичь совершенства в преданном служении, просто повторяя святое имя Господа».

Иными словами, повторение маха-мантры Харе Кришна настолько могущественно, что не зависит от формального посвящения, однако если человек получил посвящение и занят панчаратра-видхи (поклонением Божеству), то он очень скоро пробудит в себе сознание Кришны и перестанет считать себя частью материального мира. Чем меньше человек отождествляет себя с материей, тем отчетливее он осознаёт, что индивидуальная душа в качественном отношении подобна Высшей Душе. Тогда, достигнув абсолютного плана бытия, он понимает, что святое имя Господа и Сам Господь суть одно. Обретший такое понимание уже никогда не примет святое имя Господа, мантру Харе Кришна, за материальный звук. Тот, кто считает звуки маха-мантры Харе Кришна материальными, обречен на падение. Произносить святое имя Господа и поклоняться ему следует, почитая его наравне с Самим Господом. Для этого необходимо принять руководство истинного духовного учителя и по всем правилам получить у него посвящение, как это описано в богооткровенных писаниях. Хотя повторение святого имени благотворно и для обусловленных, и для освобожденных душ, обусловленным душам оно приносит особое благо, ибо позволяет им обрести освобождение. Когда человек, повторяющий святое имя, обретает освобождение, он достигает высшего совершенства — возвращается домой, к Богу. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.73) сказано:

«Повторяя святое имя, можно избавиться от рабства материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа».

Способность повторять святое имя без оскорблений не зависит от посвящения. Хотя пурашчарья, или пурашчарана, может быть обязательным условием для получения посвящения, но что касается повторения святого имени, то оно не зависит от пурашчарья-видхи. Если человек хотя бы один раз произнесет святое имя без оскорблений, то его жизнь в полной мере увенчается успехом. В повторении святого имени должен быть задействован язык. Просто произнеся святое имя, можно сразу же обрести освобождение. Укротить язык можно с помощью служения — севонмукха-джихва̄. Тот, чей язык наслаждается материальными вкусами, а также говорит о них, не способен использовать его для постижения Абсолюта.

«С помощью материальных чувств невозможно постичь трансцендентное святое имя Господа, Его образ, деяния и игры. Но когда человек действительно встает на путь преданного служения, вовлекая в него язык, Господь являет Себя такому человеку». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 17.134) сказано:

«Грубыми материальными чувствами нельзя познать святое имя Кришны, Его тело и игры. Они открываются человеку сами».

Этот стих вошел в «Падьявали» (29), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами.

Шрила Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите» (5): кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам. Настоящий преданный должен уважительно относиться к тем, кто получил у истинного духовного учителя посвящение и живет духовной жизнью, с верой и почтением повторяя святое имя и выполняя наставления духовного учителя. Как отмечает Шрила Бхактивинода Тхакур, для семейных людей нет ничего важнее служения вайшнавам. При этом не следует принимать во внимание, был ли вайшнав надлежащим образом посвящен в ученики. Можно получить посвящение, но при этом быть оскверненным философией майявады, тогда как повторяющий святое имя без оскорблений свободен от такого осквернения. Вайшнав, надлежащим образом получивший посвящение, может быть далек от совершенства, в то время как человек, повторяющий святое имя без оскорблений, совершенен во всех отношениях. Даже если на первый взгляд такой человек кажется неофитом, его следует считать чистым, беспримесным вайшнавом, и обязанность семейных людей — оказывать почтение таким чистым вайшнавам. В этом смысл наставления Шри Чайтаньи Махапрабху.