El sacrificio realizado por Dakṣa

Hay dos tipos de castigo: el que el conquistador impone a su enemigo, y el que el padre impone a su hijo. Entre ellos hay un abismo de diferencia. El Señor Śiva es, por naturaleza, un vaiṣṇava, un gran devoto, y el nombre que recibe por esa característica es Āśu toṣa. Como está siempre satisfecho, su ira no es la ira del enemigo. No es enemigo de ninguna entidad viviente; antes bien, siempre desea el bienestar de todos. Cuando castiga a alguien, es como un padre que castiga a su hijo. El Señor Śiva es como un padre, porque nunca toma en serio ninguna ofensa de las entidades vivientes, y en especial, de los semidioses.

El semidiós Pūṣā quedó supeditado a sus discípulos para comer. En caso de estar solo, solamente podría ingerir una masa hecha de harina de garbanzo. Es decir, no se libró del castigo. Por haberse reído del Señor Śiva, enseñando los dientes en son de burla, no podría usar los dientes para comer. En otras palabras, no era apropiado que tuviera dientes, pues los había usado contra el Señor Śiva.

A Bhṛgu Muni, un ferviente partidario de Dakṣa, se le concedió la barba de la cabeza de cabra que sustituyó la cabeza de Dakṣa. El cambio de cabeza de Dakṣa anula la teoría científica moderna que sostiene que la sustancia cerebral es la causa de la inteligencia. Las sustancias cerebrales de Dakṣa y de la cabra son distintas, y sin embargo Dakṣa siguió actuando como él mismo, a pesar de que su cabeza se vio reemplazada por la de una cabra. La conclusión es que lo que actúa es la conciencia particular del alma individual. La sustancia cerebral no es más que un instrumento que no tiene nada que ver con la verdadera inteligencia. Esta, junto con la mente y la conciencia verdaderas, son parte del alma individual en particular. En versos posteriores veremos que Dakṣa, a pesar de tener una cabeza de cabra en lugar de su cabeza original, seguía siendo tan inteligente como antes. Compuso unas oraciones muy hermosas para satisfacer al Señor Śiva y al Señor Viṣṇu, cosa que una cabra no puede hacer. Por lo tanto, la conclusión definitiva es que la inteligencia no emana de la sustancia cerebral; lo que actúa con inteligencia es la conciencia del alma individual. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene otra finalidad que la purificación de la conciencia. No importa qué clase de cerebro tengamos; si retiramos nuestra conciencia de la materia y la centramos en Kṛṣṇa, nuestra vida será un éxito. El Señor confirma personalmente en el Bhagavad-gītā que cualquiera que emprenda el sendero de conciencia de Kṛṣṇa obtendrá la perfección más elevada de la vida, sin que importe lo abominable de las condiciones de vida en que pueda haber caído. Se especifica que toda persona consciente de Kṛṣṇa, al abandonar el cuerpo material, va de regreso a Dios, de vuelta al hogar.

En este verso se describe al Señor Śiva con la palabra mīḍhuṣṭama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». También se le conoce con el nombre de Āśutoṣa, que indica que enseguida se satisface y enseguida se irrita. En el Bhagavad-gītā se dice que las personas poco inteligentes se dirigen a los semidioses en busca de bendiciones materiales. La gente suele dirigirse al Señor Śiva con ese propósito, y él, debido a que se satisface enseguida y no se para en consideraciones a la hora de dar una bendición a su devoto, recibe el nombre de mīḍhuṣṭama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». Las personas materialistas siempre están ansiosas por obtener beneficios materiales, pero no son serias en cuanto al beneficio espiritual.

Por supuesto, algunas veces sucede que el Señor Śiva actúa como el principal dispensador de bendiciones en la vida espiritual. Se cuenta que una vez un brāhmaṇa pobre, deseando obtener una bendición, adoró al Señor Śiva. El Señor Śiva aconsejó al devoto que fuese a ver a Sanātana Gosvāmī. El devoto así lo hizo, y una vez con Sanātana Gosvāmī, le explicó que el Señor Śiva le había dicho que acudiese a él en busca de la mejor de las bendiciones. Sanātana tenía una piedra de toque, que estaba en el lugar donde echaba la basura. Cuando el brāhmaṇa pobre se la pidió, Sanātana Gosvāmī no dudó en dársela, y el brāhmaṇa se puso muy contento. Ahora podía tener todo el oro que quisiera, para ello, bastaba con tocar cualquier hierro con aquella piedra. Pero después de despedirse de Sanātana, pensó: «Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿cómo es que Sanātana Gosvāmī la tenía entre la basura?». Con este pensamiento, regresó y preguntó a Sanātana Gosvāmī: «Señor, si esta es la mejor bendición, ¿cómo es que estaba entre la basura?». Entonces, Sanātana Gosvāmī le dijo: «En realidad, no es la mejor bendición; pero… ¿estás preparado para recibir la mejor de las bendiciones?». El brāhmaṇa dijo: «Sí, señor. El Señor Śiva me ha enviado a ti para que me des la mejor». Entonces Sanātana Gosvāmī le pidió que tirase la piedra al río y volviese. El brāhmaṇa pobre lo hizo, y cuando volvió, Sanātana Gosvāmī le inició en el mantra Hare Kṛṣṇa. Por la bendición del Señor Śiva, el brāhmaṇa pudo relacionarse con el mejor devoto del Señor Kṛṣṇa y recibió iniciación en el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

El Señor Śiva había trastornado por completo el curso del sacrificio organizado por Dakṣa. Por esa razón, los semidioses allí presentes, junto con el Señor Brahmā y los grandes sabios, le pidieron específicamente que fuese y reavivase el fuego de sacrificio. Hay un dicho muy conocido: śiva-hīna-yajña: «Sin la presencia del Señor Śiva, todo sacrificio fracasa». El Señor Viṣṇu es Yajñeśvara, la Suprema Personalidad en cuanto a los sacrificios, pero en todo yajña es necesaria la presencia de todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva.

Esta vez, todos los semidioses y grandes sabios tuvieron mucho cuidado de no irritar al Señor Śiva. Por lo tanto, todo se hizo conforme a sus deseos. Se especifica que el cuerpo de Dakṣa fue unido a la cabeza de un animal (una cabra).

El ejemplo que se da en este verso es que Dakṣa se levantó como si despertase de un profundo sueño. En sánscrito eso se denomina supta ivottasthau, que significa que, al despertar de un sueño profundo, inmediatamente recordamos todos los deberes que tenemos que realizar. Dakṣa había sido muerto; le habían decapitado, y su cabeza había quedado reducida a cenizas. Su cuerpo yacía muerto, pero, por la gracia del Señor Śiva, tan pronto como le unieron una cabeza de cabra, Dakṣa recobró la conciencia. Eso indica que la conciencia también es individual. En realidad, cuando recibió la cabeza de cabra, Dakṣa estaba recibiendo un nuevo cuerpo, pero como la conciencia es individual, su conciencia siguió siendo la misma, a pesar del cambio de condición física. Así pues, la constitución física no tiene nada que ver con el nivel de conciencia. La conciencia viaja con el alma que transmigra. En la historia védica encontramos muchos ejemplos parecidos, como el caso de Mahārāja Bharata, quien, después de abandonar su cuerpo de rey, pasó a un cuerpo de ciervo, pero conservando la misma conciencia. Sabía que antes había sido el rey Bharata, pero que había pasado a un cuerpo de ciervo porque en el momento de la muerte estaba absorto en pensar en un ciervo. Sin embargo, a pesar de su cuerpo de ciervo, su conciencia era como la que tenía en el cuerpo del rey Bharata. El Señor lo ha dispuesto todo de manera tan perfecta que, cuando alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, no cabe la menor duda de que en su siguiente vida será un gran devoto de Kṛṣṇa, aunque reciba otro tipo de cuerpo.

He aquí un ejemplo que explica por qué se dice que el Señor Śiva es auspicioso. Cuando alguien ve al Señor Śiva con devoción y reverencia, su corazón, inmediatamente, se purifica. El rey Dakṣa estaba contaminado con envidia hacia el Señor Śiva, pero tan pronto como le vio con un poquito de amor y devoción, su corazón se purificó. En la estación de las lluvias, los estanques de agua están fangosos y sucios, pero tan pronto como llega la lluvia del otoño, toda el agua queda limpia y transparente. De la misma manera, Dakṣa tenía el corazón impuro por haber calumniado al Señor Śiva. Ello le supuso un severo castigo. Pero ahora, cuando volvió en sí, tan solo por ver al Señor Śiva con veneración y respeto, inmediatamente se purificó.

Although Dakṣa felt defeated, he knew that his punishment was simply the great mercy of Lord Śiva. He remembered that Lord Śiva and Lord Viṣṇu are never neglectful of the brāhmaṇas, even though the brāhmaṇas are sometimes unqualified. According to Vedic civilization, a descendant of a brāhmaṇa family should never be heavily punished. This was exemplified in Arjuna’s treatment of Aśvatthāmā. Aśvatthāmā was the son of a great brāhmaṇa, Droṇācārya, and in spite of his having committed the great offense of killing all the sleeping sons of the Pāṇḍavas, for which he was condemned even by Lord Kṛṣṇa, Arjuna excused him by not killing him because he happened to be the son of a brāhmaṇa. The word brahma-bandhuṣu used here is significant. Brahma-bandhu means a person who is born of a brāhmaṇa father but whose activities are not up to the standard of the brāhmaṇas. Such a person is not a brāhmaṇa but a brahma-bandhu. Dakṣa proved himself to be a brahma-bandhu. He was born of a great brāhmaṇa father, Lord Brahmā, but his treatment of Lord Śiva was not exactly brahminical; therefore he admitted that he was not a perfect brāhmaṇa. Lord Śiva and Lord Viṣṇu, however, are affectionate even to an imperfect brāhmaṇa. Lord Śiva punished Dakṣa not as one does his enemy; rather, he punished Dakṣa just to bring him to his senses, so that he would know that he had done wrong. Dakṣa could understand this, and he acknowledged the great mercy of Lord Kṛṣṇa and Lord Śiva towards the fallen brāhmaṇas, including even himself. Although he was fallen, his vow was to execute the sacrifice, as is the duty of brāhmaṇas, and thus he began his prayers to Lord Śiva.

La función específica del ser humano en la sociedad, sea cual sea su posición social, es practicar el control de la mente y los sentidos, siguiendo los principios regulativos dictados por los śāstras védicos. El Señor Śiva recibe el nombre de paśupati, porque protege a las entidades vivientes de conciencia avanzada, de manera que puedan seguir el sistema védico de varṇa y āśrama. La palabra paśu se refiere tanto a las entidades animales como a las humanas. El verso explica que el Señor Śiva siempre está deseoso de proteger a los animales y a las entidades vivientes de conciencia animal, que son poco avanzadas en lo que a espiritualidad se refiere. También se afirma que los brāhmaṇas proceden de la boca del Señor Supremo. No debemos olvidar que Dakṣa se dirige al Señor Śiva considerándole el representante del Señor Supremo, Viṣṇu. En las Escrituras védicas se explica que los brāhmaṇas nacen de la boca de la forma universal de Viṣṇu, los kṣatriyas de Sus brazos, los vaiśyas de Su abdomen y cintura, y los śūdras de Sus piernas. En la constitución de un cuerpo, la cabeza es lo principal. Los brāhmaṇas nacen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios con el deber de aceptar caridad para la adoración de Viṣṇu y de difundir el conocimiento védico. El Señor Śiva recibe el nombre de paśupati, el protector de los brāhmaṇas y otras entidades vivientes. Él los protege de los ataques de los no brāhmaṇas, es decir, de las personas incivilizadas que están en contra del proceso de autorrealización.

Otro aspecto de esta palabra es que las personas que están apegadas a la sección ritualista de los Vedas, sin entender la situación de la Suprema Personalidad de Dios, no están más avanzadas que los animales. Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que la ejecución de los rituales de los Vedas, si no vuelve consciente de Kṛṣṇa a quien los ejecuta, no es más que una pérdida de tiempo. Cuando destruyó el yajña de Dakṣa, el Señor Śiva tenía la intención de castigar a Dakṣa, quien, al faltarle al respeto, estaba cometiendo una gran ofensa. El castigo que Śiva le impuso era como el del pastorcillo de vacas que levanta la vara para asustar a los animales. Suele decirse que para proteger animales hace falta un palo, porque los animales no pueden razonar ni entender argumentos. La manera de razonar y dialogar con ellos es argumentum ad baculum; si no hay palo, no obedecen. Para tratar con los hombres que son como animales, es necesario usar la fuerza, mientras que a los más avanzados se les puede convencer con buenas razones, argumentos y la autoridad de las Escrituras. Las personas que simplemente están apegadas a los rituales védicos y no progresan lo más mínimo en el servicio devocional, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, son casi como animales, y el Señor Śiva se encarga de protegerles, y a veces, de castigarles, como en el caso de Dakṣa.

Como siempre, ante circunstancias adversas de la vida, el devoto considera que la adversidad es misericordia del Señor. De hecho, los insultos que profirió contra el Señor Śiva eran motivo más que suficiente para garantizar a Dakṣa su descenso a la vida infernal a perpetuidad. Pero el Señor Śiva fue bondadoso con él, y para neutralizar la ofensa, le impuso un castigo. Dakṣa comprendió que el Señor Śiva había sido muy magnánimo, y sintiéndose endeudado con él, quiso expresarle su agradecimiento. Cuando un hijo, al llegar a la edad adulta y tener bien sentada la cabeza, recuerda los castigos que a veces le imponía su padre, puede entender que en realidad no se trataba de un castigo, sino de misericordia. De manera similar, Dakṣa reconoció que el castigo que el Señor Śiva le había impuesto era una manifestación de misericordia. Esa actitud es característica de las personas que están progresando en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Se dice que el devoto consciente de Kṛṣṇa no ve la desdicha como un castigo de la Suprema Personalidad de Dios, sino que considera que es la gracia del Señor. Él piensa: «Por mis fechorías pasadas, tendría que haber pasado por peligros y castigos mucho mayores, pero el Señor me ha protegido. El pequeño castigo que he recibido no ha sido más que una representación simbólica de la ley del karma». Pensando siempre en Su gracia de esa manera, el devoto se entrega a la Suprema Personalidad de Dios cada vez con mayor seriedad, y no se perturba con el supuesto castigo.

Los seguidores y devotos del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra, reciben el nombre de vīras, y son demonios fantasmales. No únicamente contaminaron todo el recinto de sacrificio con su sola presencia, sino que además lo echaron todo a perder con sus excrementos y orines. Por consiguiente, había que empezar por purificar el lugar de la contaminación que habían creado, y el método para hacerlo consistía en ofrecer oblaciones puroḍāśa. Para ejecutar un viṣṇu-yajña, una ofrenda al Señor Viṣṇu, no puede haber suciedad. Ofrecer algo sin la debida limpieza se denomina sevāparādha. La adoración de la Deidad de Viṣṇu en el templo también es viṣṇu-yajña. Por esa razón, en los templos de Viṣṇu, el sacerdote que se ocupa en arcanā-vidhi tiene que ser muy limpio. Todo debe estar siempre muy limpio y ordenado, y los alimentos se deben preparar con mucho orden y limpieza. Estos principios regulativos se explican en El néctar de la devoción. En el desempeño del servicio de arcanā hay treinta y dos ofensas a evitar. Por eso es preciso poner extremo cuidado en no ser sucio. Por lo general, cada vez que se va a celebrar una ceremonia ritual, se empieza por cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, a fin de purificar la atmósfera. Sea cual sea nuestro estado de pureza, tanto externa como interna, si cantamos el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, o si tan solo lo recordamos, de inmediato quedamos purificados. Los seguidores del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra, profanaron con su presencia el recinto de yajña, que, por esa razón, tenía que ser santificado. A pesar de la presencia supremamente auspiciosa del Señor Śiva, todavía era necesario santificar el lugar, porque sus seguidores habían irrumpido en el recinto y habían cometido toda clase de actos repugnantes. La única forma que había de santificar el lugar era mediante el canto del santo nombre de Viṣṇu, Trikapāla, que puede santificar los tres mundos. En otras palabras, con esto se admite que los seguidores del Señor Śiva suelen ser sucios. Ni siquiera cuidan los aspectos de higiene corporal: no suelen bañarse, se dejan crecer el pelo y fuman gāñjā. Sus hábitos irregulares les sitúan en la categoría de los fantasmas. Su presencia en el recinto de sacrificio contaminó toda la atmósfera, y para santificarla hubo que ofrecer oblaciones trikapāla, que son signo de la invocación del favor de Viṣṇu.

El Señor Viṣṇu es omnipresente. Todo devoto que, con una meditación pura y siguiendo los principios regulativos, cante los mantras indicados con devoción y en actitud de servicio, puede ver a Viṣṇu. En la Brahma-saṁhitā se dice que el devoto que tiene ungidos los ojos con el bálsamo del amor por Dios, puede ver siempre en el corazón a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śyāmasundara es muy bondadoso con Su devoto.

En los dos siguientes ślokas se da una descripción de Nārāyaṇa.

El rostro del Señor Viṣṇu, según describe este verso, es como una flor de loto rodeada de abejas que zumban a su alrededor. Todos los ornamentos de Su cuerpo son como el oro fundido, con el color rojizo del sol al amanecer. El Señor aparece, como el sol por la mañana, para proteger a toda la creación universal. Sus brazos esgrimen distintas armas, y Sus ocho manos son como los ocho pétalos de la flor de loto. Todas las armas que se mencionan son para proteger a Sus devotos.

Generalmente, Viṣṇu lleva en las cuatro manos un disco, una maza, una caracola y una flor de loto. Esos cuatro símbolos pueden verse dispuestos en distintos órdenes en las cuatro manos de Viṣṇu. La maza y el disco son los símbolos con que el Señor castiga a los canallas y demonios, y la flor de loto y la caracola son para bendecir a los devotos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (paritrāṇāya sādhūnām), el Señor siempre está dispuesto a proteger a los devotos y a aniquilar a los demonios. En el mundo material hay demonios y devotos, pero esa diferencia no existe en el mundo espiritual. En otras palabras, el Señor Viṣṇu es el propietario tanto del mundo material como del mundo espiritual. En el mundo material, prácticamente todo el mundo es de naturaleza demoníaca, pero también hay devotos, que aunque parecen estar en el mundo material, están situados siempre en el mundo espiritual. El devoto siempre está en la posición trascendental, y el Señor Viṣṇu siempre le protege.

El rostro sonriente del Señor Viṣṇu agrada al mundo entero. Es una sonrisa que atrae no solo a los devotos, sino incluso a los no devotos. Este verso describe con gran belleza que el sol, la luna, la flor de loto de ocho pétalos y las abejas negras estaban representados por los abanicos de pelo, el dosel, los pendientes que oscilaban a ambos lados de Su rostro, y Su cabello negruzco. Todo ello, unido además a la caracola, el disco, la maza, la flor de loto, el arco, las flechas, el escudo y la espada que llevaba en las manos, hizo que la visión del Señor Viṣṇu, por Su grandeza y hermosura, cautivara a todos los semidioses allí presentes, entre ellos Dakṣa y el Señor Brahmā.

El Señor Viṣṇu es el Señor Supremo incluso para Śiva y para Brahmā, y con mayor razón, para los semidioses, gandharvas y entidades vivientes comunes. Hay una oración: yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutā ḥ, que dice que todos los semidioses adoran al Señor Viṣṇu. Y en otra: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ, se dice que los yogīs concentran la mente en la forma del Señor Viṣṇu. Vemos entonces que el Señor Viṣṇu es digno de la adoración de todos los semidioses y gandharvas, e incluso del Señor Śiva y del Señor Brahmā. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: Por lo tanto, Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Viṣṇu apareció, incluso el Señor Śiva, a quien antes el Señor Brahmā se había dirigido en sus oraciones llamándole Supremo, cayó postrado ante Él para ofrecerle respetuosas reverencias.

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, siempre es ilimitado, y no hay nadie, ni siquiera una personalidad de la talla del Señor Brahmā, que pueda hacer el recuento completo de Sus glorias. Se explica que Ananta, una encarnación directa del Señor, tiene infinitas bocas. Con cada boca lleva un infinito período de tiempo tratando de contar las glorias del Señor, pero aun así, las glorias del Señor no dejan de ser infinitas, y por consiguiente, Ananta nunca termina Su labor. Ninguna entidad viviente común puede entender ni glorificar a la ilimitada Personalidad de Dios, pero sí pueden ofrecer al Señor oraciones o servicio conforme a su capacidad individual. Esa capacidad aumenta con el espíritu de servicio. Sevonmukhe hi jihvādau significa que el servicio del Señor comienza con la lengua, es decir, rezando. Rezar Hare Kṛṣṇa supone el comienzo del servicio al Señor. Otra función de la lengua es saborear y tomar el prasāda del Señor. Tenemos que comenzar nuestro servicio al Ilimitado con la lengua, lograr la perfección en el rezo, y tomar el prasāda del Señor. Tomar el prasāda del Señor significa controlar todos los sentidos. Se considera que la lengua es el sentido más difícil de controlar, pues desea los comestibles más perniciosos, forzando con ello a la entidad viviente a entrar en la prisión de la vida material condicionada. La variedad de alimentos abominables que la entidad viviente tiene que comer en su transmigración por distintas formas de vida no tiene límite. Para que los demás sentidos estén controlados, la lengua debe ocuparse en rezar y en comer el prasāda del Señor. Rezar es la medicina, y el prasāda, la dieta. Con esos dos procesos se puede empezar el servicio; cuanto más aumenta el servicio, más Se revela el Señor al devoto. Pero Sus glorias no tienen límite, como tampoco tiene límite la medida en que podemos ocuparnos en Su servicio.

De los Vedas se dice que son traiguṇya-viṣayā vedāḥ (Bg. 2.45). Los estudiantes serios de los Vedas, los veda- vādīs, están muy apegados a las ceremonias rituales que en ellos se mencionan, y por esa razón no pueden comprender que el objetivo final de los Vedas es entender al Señor Kṛṣṇa, Viṣṇu. Sin embargo, los que han trascendido la atracción de las tres clases de beneficios que ofrecen los Vedas pueden entender a Kṛṣṇa, quien nunca se contamina con las cualidades materiales. Por consiguiente, aquí el Señor Viṣṇu recibe el tratamiento de anañjana (libre de la contaminación material). En el Bhagavad-gītā (2.42), Kṛṣṇa desaprueba de la siguiente manera a los eruditos que se limitan al estudio de los Vedas:

«Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, y dicen que, aparte de eso, no hay nada más».

Como se explica en este verso, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa viven una vida muy precaria, pero todas esas condiciones circustanciales se deben a que han olvidado a Kṛṣṇa. El propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es aliviar a todas esas personas confundidas y afligidas; de modo que se trata de la labor benéfica más grande que se puede ofrecer a toda la sociedad humana, y quienes la llevan a cabo son los mayores benefactores que existen, pues siguen los pasos del Señor Caitanya, el mejor amigo de todas las entidades vivientes.

Con estas palabras, el Señor Śiva se disculpa por haberse enfurecido y haber molestado a Dakṣa en su sacrificio. El rey Dakṣa le había dirigido muchos insultos, y él se enfureció y echó por tierra toda la ceremonia de sacrificio. Más tarde, cuando estuvo complacido y se reanudó el yajña, él se arrepintió de su comportamiento. Ahora Śiva dice que su mente está fija en los pies de loto de Viṣṇu, el Señor Supremo, y que, por lo tanto, las habituales críticas contra su modo de vida, ya no le perturban. De esta afirmación se desprende que, mientras estemos en el plano material, nos veremos afectados por las tres modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, tan pronto como nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, esas actividades materiales dejarán de afectarnos. Por consiguiente, debemos estar siempre fijos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor. Al devoto que cumple ese requisito, se le garantiza que jamás se verá afectado por las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Esto se corrobora en el Bhagavad-gītā: Todo el que está fijo en el servicio trascendental del Señor ha superado todas las cualidades materiales y está situado en el nivel de comprensión del Brahman, en el cual el anhelo de posesión de objetos materiales deja de afligirle. El Śrīmad-Bhāgavatam recomienda que siempre debemos mantenernos conscientes de Kṛṣṇa, y que nunca debemos olvidar la relación trascendental que nos une al Señor. Todo el mundo debe seguir estrictamente esa práctica. La afirmación del Señor Śiva permite entender que él siempre era consciente de Kṛṣṇa, de manera que se mantenía libre de toda aflicción material. Por lo tanto, el único remedio consiste en continuar con la práctica estricta del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales.

Bhṛgu Muni era consciente de que, en la ceremonia de sacrificio de Dakṣa, todos, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, se habían comportado de una forma escandalosa. Al mencionar a Brahmā, la entidad viviente más importante del mundo material, quiso dejar claro que, con excepción del Señor Viṣṇu, todos están bajo la influencia del hechizo de la energía material y del concepto corporal. Esa es la versión de Bhṛgu. Mientras abriguemos la idea de que el cuerpo es el ser, es muy difícil entender a la Superalma o a la Suprema Personalidad de Dios. Consciente de que él no era más grande que Brahmā, Bhṛgu se incluyó en la lista de ofensores. Las personas ignorantes, es decir, las almas condicionadas, no tienen más opción que aceptar la precaria situación que les impone la naturaleza material. Su único remedio es entregarse a Viṣṇu y orar siempre por Su perdón. Para obtener la liberación hay que depender exclusivamente de la misericordia sin causa del Señor, y no depender ni lo más mínimo de la propia fuerza. Esa es la posición perfecta de la persona consciente de Kṛṣṇa. El Señor es amigo de todos, pero es especialmente amistoso con el alma entregada. Por lo tanto, se trata de un proceso sencillo, en el cual el alma condicionada debe permanecer entregada al Señor; entonces, el Señor le brindará plena protección y la mantendrá fuera de las garras de la contaminación material.

Se dice que el nombre, las cualidades, las actividades, los utensilios, etc., de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales y no se pueden entender con los sentidos materiales. El intento de los filósofos empíricos de entender la Verdad Absoluta por medio de la especulación siempre es en vano, porque el proceso que siguen, su objetivo y los instrumentos de que se valen, son materiales. El Señor es aprākṛta, es decir, está más allá del mundo material creado. Este hecho lo acepta también el gran impersonalista Śaṅka rācā rya: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, la causa material original, está más allá de la creación material y es la causa del mundo material. Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del mundo material; por lo tanto, está fuera del alcance de todo método especulativo material. Para entender a la Suprema Personalidad de Dios hay que valerse del sencillo método trascendental de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti: El servicio devocional es la única manera de entender la forma trascendental del Señor. La diferencia entre los impersonalistas y los personalistas está en que los primeros, limitados por sus procesos especulativos, no pueden siquiera acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los devotos complacen a la Suprema Personalidad de Dios con servicio amoroso trascendental. Sevonmukhe hi: El Señor Se revela ante el devoto debido a la actitud de servicio de este. Las personas materialistas no pueden entender al Señor Supremo ni teniéndole delante. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa les condena llamándoles mūḍhas, «sinvergüenzas». En el Gītā se dice: «Solo los sinvergüenzas pueden pensar que el Señor Kṛṣṇa es una persona corriente. No conocen ni Su posición ni Sus potencias trascendentales». Los impersonalistas no son conscientes de las potencias trascendentales del Señor Kṛṣṇa y se burlan de Su forma personal, mientras que los devotos, debido a su actitud de servicio, pueden entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En el décimo capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna también confirma que es muy difícil entender que el Señor es una persona.

Por lo general, en las Escrituras reveladas se explica que el Señor Viṣṇu aparece con cuatro brazos, pero, en esta ocasión, el Señor Viṣṇu Se presentó en el recinto de sacrificio con ocho brazos. El rey Indra dijo: «Aunque estamos acostumbrados a ver Tu forma de Viṣṇu de cuatro brazos, esta manifestación de ocho brazos es tan real como la de cuatro». Como el Señor Brahmā había dicho, no se puede percibir la forma trascendental del Señor por medio de los sentidos. Respondiendo a esa afirmación de Brahmā, el rey Indra dijo que, si bien la forma trascendental del Señor no se puede percibir con los sentidos materiales, Sus actividades y Su forma trascendental sí se pueden entender. Incluso un hombre corriente puede percibir la belleza, los rasgos y las actividades extraordinarias del Señor. Por ejemplo, cuando el Señor Kṛṣṇa apareció en Vṛndāvana como un niño de seis o siete años, los residentes del lugar acudieron a Él. Caían lluvias torrenciales, y el Señor les salvó levantando la colina Govardhana y sosteniéndola sobre el dedo meñique de Su mano izquierda durante siete días. Esta faceta extraordinaria del Señor debe convencer incluso a las personas materialistas que desean especular hasta lo que les permiten sus sentidos materiales. Las actividades del Señor son agradables incluso desde el punto de vista experimental, pero los impersonalistas nunca creerán en Su identidad, debido a que estudian la personalidad del Señor comparándola con la suya. Como en el mundo material los hombres no pueden levantar una colina, no creen en que el Señor sí pueda hacerlo. Para ellos, las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam son alegóricas, y tratan de interpretarlas a su manera. Pero lo cierto es que el Señor levantó la colina en presencia de todos los habitantes de Vṛndāvana. Grandes ācāryas y autores como Vyāsadeva y Nārada lo confirman. Todo lo relacionado con el Señor —Sus actividades, pasatiempos y atributos extraordinarios—debe aceptarse tal y como es; de esa forma podremos entender al Señor incluso en nuestra condición actual. En el ejemplo presente, el rey Indra confirmó: «No hay diferencia entre Tu forma de ocho brazos y Tu forma de cuatro brazos». No hay duda alguna al respecto.

Los animales se ofrecían en sacrificio para darles una vida nueva; los animales estaban allí con ese fin. Ofrecer un animal en sacrificio y darle una vida nueva era la prueba de la fuerza del canto de los mantras. Por desgracia, cuando el Señor Śiva arrasó el sacrificio de Dakṣa, murieron algunos animales (a uno lo mataron para que su cabeza sustituyese la de Dakṣa). Sus cuerpos yacían por todas partes, y el recinto de sacrificio se había convertido en un crematorio. La verdadera finalidad del yajña se había echado a perder.

Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Viṣṇu, que es el objetivo supremo de tales ceremonias de sacrificio, que posase Su mirada en el recinto del yajña con Su misericordia sin causa, de modo que se pudiese continuar con el procedimiento acostumbrado de yajña. Lo que esto significa es que no hay que matar animales innecesariamente. Se utilizaban para comprobar la fuerza de los mantras, mediante los cuales se los iba a rejuvenecer. No deberían haberse matado, como hizo el Señor Śiva para sustituir la cabeza de Dakṣa con una cabeza de animal. Era agradable ver a un animal sacrificado y rejuvenecido, y esa atmósfera agradable se había perdido. Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Viṣṇu que volviera los animales a la vida con Su mirada para hacer un yajña agradable.

En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor no desea obtener resultado alguno de Sus maravillosas actividades, ni tiene necesidad alguna de ejecutarlas. Pero aun así, para dar ejemplo a la gente en general, a veces actúa, y Sus actividades son muy maravillosas. Él no está apegado a nada. Na māṁ karmāṇi limpanti: Aunque actúa de un modo muy maravilloso, no está apegado a nada (Bg. 4.14). Él es autosuficiente. En este verso se da el ejemplo de que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, está siempre ocupada en el servicio del Señor, pero, aun así, el Señor no está apegado a ella. A la diosa de la fortuna la adoran incluso grandes semidioses como Brahmā para ganarse su favor; sin embargo, el Señor recibe la adoración de miles de diosas de la fortuna, pero no siente el menor apego por ninguna de ellas. La alusión específica a esa característica de la excelsa posición trascendental del Señor viene de los grandes sabios; Él no es como la entidad viviente común, que está apegada a los resultados de las actividades piadosas.

Esta declaración viene de labios de los siddhas, los habitantes de Siddhaloka, el lugar donde se goza a plenitud de las ocho clases de perfección material. Los residentes de Siddhaloka controlan por completo los ocho tipos de perfección yóguica, pero por su declaración podemos entender que son devotos puros. Siempre están sumergidos en el nectáreo río de la escucha de los pasatiempos del Señor. Escuchar los pasatiempos del Señor se denomina kṛṣṇa-kathā. Prahlāda Mahārāja hizo una declaración parecida, diciendo que los que están siempre sumergidos en el océano del néctar de narrar los pasatiempos del Señor, están liberados y libres del temor que producen las condiciones materiales de vida. Los siddhas dicen que la mente de las personas corrientes está llena de ansiedades. Dan el ejemplo del elefante que ha sufrido en un incendio y que entra en un río para aliviarse. Si las personas que sufren en el incendio de la existencia material simplemente entrasen en el río de néctar de la narración de los pasatiempos del Señor, olvidarían todos los problemas de la miserable existencia material. A los siddhas no les interesan las actividades fruitivas, como ejecutar sacrificios y obtener buenos resultados. Simplemente están inmersos en conversaciones trascendentales acerca de los pasatiempos del Señor. Eso les hace completamente felices, libres de la preocupación de las actividades piadosas o impías. Las personas que siempre se mantienen conscientes de Kṛṣṇa no necesitan ejecutar sacrificios ni actividades piadosas o impías de ningún tipo. El estado de conciencia de Kṛṣṇa es completo en sí mismo, pues incluye todos los procesos que se elogian en las Escrituras védicas.

Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se dice que toda actividad debe ejecutarse como viṣṇu-yajña, es decir, para el placer del Señor Viṣṇu. Si no Le complacemos, todo lo que hagamos será causa de cautiverio en el mundo material. La esposa de Dakṣa confirma esto en el verso: «Sin Tu presencia, todo el esplendor de esta ceremonia de sacrificio es tan inútil como los adornos que se le puedan poner a un cuerpo sin cabeza». La comparación puede hacerse extensiva al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de su progreso, pero en realidad esa civilización es tan inútil como un cuerpo sin cabeza. Por muy sofisticada que pueda ser una civilización, todo su progreso carece de valor si no es consciente de Kṛṣṇa y no puede entender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El Hari-bhakti-sudhodaya (3.11) enseña:

El significado es que a veces, y especialmente entre las clases bajas, cuando alguien muere, los familiares y amigos del fallecido decoran el cadáver y lo sacan en procesión, vestido y adornado. Adornar de esa forma un cuerpo muerto no sirve de nada, porque la fuerza vital ya no está en él. De manera similar, la aristocracia, el prestigio social y el progreso de la civilización material, si no hay conciencia de Kṛṣṇa, son como adornos en un cuerpo muerto. La esposa de Dakṣa se llamaba Prasūti, y era hija de Svāyambhuva Manu. Su hermana, Devahūti, se casó con Kardama Muni y tuvo por hijo a Kapiladeva, la Personalidad de Dios. Es decir, Prasūti era tía del Señor Viṣṇu, y pedía el favor del Señor Viṣṇu con actitud afectuosa; como tía Suya, Le pedía un favor especial. En este verso también es significativo el hecho de que se alaba al Señor junto a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna otorga su favor de modo natural allí donde se adora al Señor Viṣṇu. Este recibe el calificativo de amṛta, trascendental. La generación de los semidioses, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, es posterior a la creación, pero el Señor Viṣṇu existía antes de la creación. Por esa razón recibe el calificativo de amṛta. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu junto a Su energía interna. Prasūti, la esposa de Dakṣa, suplicó al Señor que convirtiese en vaiṣṇavas a los sacerdotes, que eran simples trabajadores fruitivos celebrando sacrificios en busca de beneficios materiales.

Sin duda, los gobernantes de los planetas tienen mucha opulencia material y están muy engreídos. Esas personas son incapaces de entender la forma trascendental y eterna del Señor. En la Brahma-saṁhitā se afirma que solo aquellos cuyos ojos han sido ungidos con el bálsamo del amor por Dios pueden ver a la Personalidad de Dios a cada paso de sus actividades. Además, en las oraciones de Kuntī (Bhāg. 1.8.26), se afirma que solo las personas que son akiñcana-gocaram, los que no tienen orgullo material, pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios; los demás están tan confundidos que no pueden ni siquiera pensar en la Verdad Absoluta.

En este verso se señala que los monistas y grandes místicos conocen a la Suprema Personalidad de Dios como unidad. Esa unidad no es la errónea idea de que la entidad viviente es igual en todo aspecto a la Suprema Personalidad de Dios. Es un monismo basado en el conocimiento puro, como se explica y confirma en el Bhagavad-gītā (7.17): priyo hi jñānino ’tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ. El Señor dice que los que han progresado en el conocimiento trascendental y conocen la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa Le son muy queridos, y que Él también les es muy querido a ellos. Aquellos que tienen conocimiento perfecto de la ciencia de Dios saben que las entidades vivientes son energía superior del Señor Supremo, como se explica en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā: La energía material es inferior, y las entidades vivientes son energía superior. La energía y la fuente de energía no son diferentes; por consiguiente, las energías son cualitativamente iguales a la fuente de energía. Sin duda, las personas que poseen conocimiento completo de la Personalidad de Dios, por medio del análisis de Sus diversas energías y conociendo su propia posición constitucional, son muy queridos al Señor. Sin embargo, es todavía mayor el favor que Él derrama sobre otros, que tal vez ni siquiera estén familiarizados con el conocimiento de la Suprema Personalidad, pero que piensan siempre en el Señor con amor y con fe, sintiendo que Él es grande y que ellos son Sus partes integrales, Sus sirvientes eternos. La importancia particular de este verso está en que el Señor recibe el tratamiento de vatsala, «siempre en disposición favorable». El nombre del Señor es bhakta-vatsala. El Señor es famoso con ese nombre, bhakta-vatsala, que significa que Él siempre Se siente inclinado a favorecer a los devotos, mientras que no hay en todas las Escrituras védicas un solo pasaje en que Él reciba el tratamiento de jñāni-vatsala.

En este verso se explican dos situaciones. Una es la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, y la otra es el ámbito personal del Señor. En ese ámbito personal del Señor, el reino de Dios, también existen cualidades. Aquí se afirma que Goloka es Su morada personal. En Goloka también existen cualidades, pero no están divididas en creación, mantenimiento y aniquilación. En la energía externa, la interacción de las tres cualidades hace posible que las cosas sean creadas, mantenidas y aniquiladas. Pero esa manifestación no tiene lugar en el mundo espiritual, el reino de Dios, puesto que allí todo es eterno, consciente y bienaventurado. Hay un tipo de filósofos que tienen un concepto erróneo del advenimiento de la Personalidad de Dios en el mundo material. Ellos suponen que la Suprema Personalidad de Dios, cuando adviene, está bajo el hechizo de las tres cualidades, como todas las demás entidades vivientes que aparecen en el mundo material. Ese es su error; la afirmación de este verso (sva-saṁsthayā) es clara: Por Su potencia interna, Él es trascendental a todas esas cualidades materiales. De manera similar, en el Bhagavad-gītā el Señor dice: «Yo aparezco mediante Mi potencia interna». Ambas potencias, la interna y la externa, están bajo el control del Supremo, de modo que Él no cae bajo el control de ninguna de ellas. Por el contrario, todo está bajo Su control. A fin de manifestar Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos y Sus enseres trascendentales, Él pone en acción Su energía interna. A causa de la diversidad de la potencia externa, se manifiestan muchos semidioses cualitativos, comenzando con Brahmā y el Señor Śiva, y la gente se siente atraída a ellos según sus propias cualidades materiales. Pero cuando la persona es trascendental y supera las cualidades materiales, solamente se dedica a la adoración de la Personalidad Suprema. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: Todo aquel que se ocupa en el servicio del Señor ya es trascendental a la diversidad y a la interacción de las tres cualidades materiales. En síntesis, la acción y reacción de las cualidades materiales, que crea una diferenciación de energías, arrastra a las almas condicionadas. Pero en el mundo espiritual, el objeto de adoración es únicamente el Señor Supremo.

En el mundo material existe la trinidad de las tres cualidades materiales. El Señor Viṣṇu actúa como superintendente de la cualidad de la bondad, que es la fuente de la religión, el conocimiento, la austeridad, la renunciación, la opulencia, etc. Por esa razón, sometiéndose al control de la cualidad de la bondad en el mundo material, las entidades vivientes pueden alcanzar auténtica paz, prosperidad, conocimiento y religión. Tan pronto como se someten al control de las otras dos cualidades, la pasión y la ignorancia, su precaria vida condicionada se hace insoportable. Pero el Señor Viṣṇu, en Su posición original, siempre es nirguṇa, es decir, trascendental a esas cualidades materiales. Guṇa significa «cualidad», y nir significa «negación». Pero esto no indica que Él no tenga cualidades; Él tiene cualidades trascendentales mediante las cuales aparece y manifiesta Sus pasatiempos. Ni los estudiosos de los Vedas, ni los grandes y poderosos semidioses como Brahmā y Śiva, conocen la manifestación cualitativa positiva y trascendental. En realidad, las cualidades trascendentales solo se les manifiestan a los devotos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, la posición trascendental del Señor Supremo se puede entender simplemente con el desempeño de servicio devocional. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden entrar en el entendimiento trascendental, pero en el Bhagavad-gītā se aconseja que hay que superar ese entendimiento parcial. Los principios védicos están basados en las tres cualidades de las modalidades materiales. Trascendiendo esas tres cualidades, nos situaremos en la pureza y la sencillez de la vida espiritual.

En el Bhagavad-gītā se dice claramente que el yajña se debe ejecutar para el Señor Viṣṇu. Él tiene mil nombres populares y trascendentales, uno de los cuales es Yajña. Se dice claramente que todo debe hacerse para satisfacer a Yajña, Viṣṇu. Todas las demás acciones que se puedan realizar no son más que causas de cautiverio. Todo el mundo tiene que ejecutar yajña siguiendo los himnos védicos. Como se explica en los Upaniṣads, el fuego, el altar, la auspiciosa Luna llena, el período de cuatro meses denominado cāturmāsya, el animal para el sacrificio, y la bebida soma, son requisitos necesarios. También lo son unos determinados himnos que se mencionan en los Vedas y que están compuestos de cuatro letras. Uno de ellos es el siguiente: āśrāvayeti catur-akṣaraṁ astu śrauṣaḍ iti catur-akṣaraṁ yajeti dvābhyāṁ ye yajāmahaḥ. Esos mantras, que se cantan siguiendo las Escrituras śruti y smṛti, tienen una sola finalidad: complacer al Señor Viṣṇu. Para la liberación de los que están condicionados por la materia y apegados al disfrute material, se recomienda la ejecución de yajña y las reglas y regulaciones de las cuatro divisiones sociales y de la vida espiritual. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, ofreciendo sacrificio a Viṣṇu, gradualmente podemos liberarnos. Por lo tanto, la vida no tiene otro objetivo que complacer al Señor Viṣṇu. Eso es yajña. Toda persona consciente de Kṛṣṇa dedica su vida a satisfacer a Kṛṣṇa, el origen de todas las formas de Viṣṇu; ofreciendo adoración y prasāda todos los días, se convierte en el mejor de los ejecutores de yajña. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma claramente que, en esta era de Kali, el único yajña o sacrificio que se puede ejecutar con éxito es yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ: El canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, es el mejor sacrificio de todos. Tal como otros yajñas se ofrecen ante la forma del Señor Viṣṇu, este yajña se ofrece ante la forma del Señor Caitanya. Estas indicaciones se encuentran en el Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam. Por otra parte, esta ejecución de yajña confirma que el Señor Caitanya Mahāprabhu es Viṣṇu mismo, quien ha aparecido en esta era para aceptar nuestro saṅkīrtana-yajña, de la misma forma que, hace muchísimo tiempo, el Señor Viṣṇu apareció en el yajña de Dakṣa.

La devastación que se señala en este verso es la devastación parcial de los planetas inferiores del universo que tiene lugar cuando el Señor Brahmā se retira a dormir. En esa devastación, los sistemas planetarios superiores, como Maharloka, Janaloka y Tapoloka, no se inundan. Como se indica en este verso, el Señor es el creador, pues las energías de la creación se manifiestan a partir de Su cuerpo, y después de la aniquilación, conserva toda esa energía dentro de Su abdomen.

Otro punto significativo en este verso es que los semidioses dijeron: «Somos Tus sirvientes (bhṛtyān). Protégenos». Los semidioses dependen de la protección de Viṣṇu; no son independientes. En consecuencia, el Bhagavad-gītā rechaza la adoración de semidioses, pues es innecesaria. Además, afirma claramente que solo los que han perdido el buen juicio van a pedir favores a los semidioses. Por lo general, si una persona tiene algún deseo material, puede pedírselo a Viṣṇu, en vez de acudir a los semidioses. Los que adoran a los semidioses no son muy inteligentes. Por otra parte, los semidioses dicen: «Somos Tus sirvientes eternos», y los sirvientes, los devotos del Señor, no están muy interesados en las actividades fruitivas, la ejecución de los yajñas prescritos ni la especulación mental. Sirven a la Suprema Personalidad de Dios con sinceridad, con amor y con fe, y en todo lo que hacen ponen ese servicio amoroso, y el Señor les protege directamente. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: «Sencillamente entrégate a Mí, y Yo te protegeré de todas las reacciones de Tus actividades pecaminosas». El mundo material ha sido creado de tal forma que, consciente o inconscientemente, hay que cometer pecados, y, con excepción de los que dedican su vida a Viṣṇu, todos tienen que sufrir las reacciones de sus actividades pecaminosas. Sin embargo, el que se entrega al Señor y dedica su vida a servirle, recibe protección directa del Señor. Esa persona no teme el sufrimiento que viene de las actividades pecaminosas; no desea, ni voluntaria ni involuntariamente, hacer nada pecaminoso.

En la Brahma-saṁhitā se dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Puede haber muchos dioses, desde Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra hasta los gobernantes de los sistemas planetarios inferiores, presidentes, ministros, directores generales y reyes. De hecho, cualquiera puede creerse Dios; esa es la falsa y orgullosa convicción de la vida material. En realidad, el Señor Supremo es Viṣṇu, pero incluso Viṣṇu tiene a alguien por encima, pues Viṣṇu es la porción plenaria de una parte de Kṛṣṇa. En este verso se alude a ello con la palabra aṁśāṁśāḥ, que se refiere a la parte integral de una parte integral. También en el Caitanya-caritāmṛta encontramos versos que indican que las partes integrales del Señor Supremo Se expanden a su vez en más partes integrales. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, existen muchas manifestaciones de Viṣṇu y muchas manifestaciones de entidades vivientes. Las manifestaciones de Viṣṇu se denominan svāṁśa, o manifestaciones parciales, y las entidades vivientes se llaman vibhinnāṁśa. Los semidioses como Brahmā e Indra han alcanzado su elevada posición por medio de actividades piadosas y austeridades, pero en realidad el amo de todos es Viṣṇu, Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Esto significa que solo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, tanto los viṣṇu-tattva como, por supuesto, las entidades vivientes, son Sus servidores. La expansión inmediata de Kṛṣṇa es Baladeva, y Él también Se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa; las entidades vivientes comunes, por supuesto, también Le sirven. La posición constitucional de todos los seres creados es servir a Kṛṣṇa. Aquí los gandharvas admiten que, aunque puede que los semidioses se presenten como si fueran el Supremo, en realidad no lo son. El verdadero Supremo es Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: kṛṣṇas tu bhagavān svayam: «Kṛṣṇa es el único Señor Supremo». Por lo tanto, al adorar únicamente a Kṛṣṇa, se adora también a todas las partes integrales, del mismo modo que al regar la raíz de un árbol, se riegan también el tronco, las ramas, las hojas y las flores.

La forma humana de vida recibe el nombre de arthada, porque el cuerpo humano supone una gran ayuda para que el alma condicionada alcance la más elevada perfección. Prahlāda Mahārāja ha dicho que, aunque es temporal, el cuerpo puede permitirnos alcanzar la perfección más elevada. En el proceso de evolución desde el grado de vida más bajo hasta el más elevado, la forma humana de vida es un don muy valioso. Pero māyā es tan fuerte que, a pesar de haber alcanzado ese valioso don, nos vemos influenciados por la felicidad material temporal y olvidamos el objetivo de la vida. Sentimos atracción por cosas que dejarán de existir, y el principio de esa atracción es el cuerpo temporal. En esa horrible condición de vida, solo hay una manera de liberarse: ocuparse en la actividades trascendentales de cantar y escuchar el santo nombre del Señor Supremo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Las palabras yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ significan «los que se dedican a saborear el néctar de los temas relacionados con Tu Señoría». Las palabras y actividades de Kṛṣṇa son el tema específico de dos obras narrativas: el Bhagavad-gītā, que son las enseñanzas de Kṛṣṇa, y el Śrīmad-Bhāgavatam, el libro que trata exclusivamente de temas en relación con Kṛṣṇa y Sus devotos. Esos dos libros son el néctar especial de las palabras de Kṛṣṇa. Para los que se ocupan en predicar esas dos Escrituras védicas, es muy fácil liberarse de la vida ilusoria condicionada que nos impone māyā. La ilusión consiste en que el alma condicionada no trata de entender su identidad espiritual; está más interesada en el cuerpo externo, que no es más que un destello y se terminará en cuanto el tiempo así lo designe. La entidad viviente tendrá que transmigrar de un cuerpo a otro, y tendrá que entrar en una atmósfera completamente distinta. Bajo el hechizo de māyā, también en esa nueva atmósfera se sentirá satisfecha. Ese hechizo de māyā se denomina āvaraṇātmikā śakti, pues es tan fuerte que la entidad viviente está satisfecha en cualquier condición, por abominable que sea. Aun naciendo como lombriz en el intestino, en medio de excrementos y orina, se sentirá satisfecha. Así es la influencia cubriente de māyā. Pero la forma humana de vida trae consigo la oportunidad de entender. Quien desperdicia esa oportunidad, es el más desdichado. Los temas relacionados con Kṛṣṇa son la vía para salir de esa māyā ilusoria. En el proceso promulgado por el Señor Caitanya, todos escuchan acerca de Kṛṣṇa de labios de las apropiadas fuentes autoritativas. No es necesario cambiar nada más con respecto a la posición actual. El Señor Caitanya aconsejó a todos que difundiesen la palabra de Kṛṣṇa: «Conviértanse en maestros espirituales. Su único deber es hablar de Kṛṣṇa o de las enseñanzas de Kṛṣṇa a todo el que se encuentren». Ese es el propósito que mueve a la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. No pedimos a nadie que haga cambios en su situación y se una a nosotros. En lugar de ello, invitamos a todos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pues sabemos que simplemente con cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa, sus vidas cambiarán; verán una nueva luz, y sus vidas alcanzarán el éxito.

Esta oración es una explicación parcial de la omnipresencia del Señor Viṣṇu. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, de la misma manera que un fuego irradia calor y luz en todas direcciones, todo lo que vemos, tanto en los mundos materiales como en los espirituales, no es más que la manifestación de diversas energías que emanan de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas explican que el Señor Viṣṇu lo es todo: el fuego, la ofrenda, la mantequilla clarificada, los utensilios, el lugar del sacrificio y la kuśa. Él lo es todo. Con ello se confirma que, en esta era, la ejecución de saṅkīrtana-yajña equivale a todos los yajñas que se ejecutaban en otras eras. La ejecución de saṅkīrtana-yajña mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, hace que no sean necesarios los complicados preparativos necesarios para las ceremonias de sacrificio que se recomiendan en los Vedas. En el canto de los santos nombres, Hare y Kṛṣṇa, Hare significa «la energía de Kṛṣṇa», y Kṛṣṇa es el viṣṇu-tattva. Su combinación constituye todo lo que existe. En esta era, bajo la agobiante influencia de Kali-yuga, las personas no pueden preparar todos los artículos requeridos para la celebración de sacrificios en la forma que se recomienda en los Vedas. Pero se considera que, cuando simplemente cantamos Hare Kṛṣṇa, estamos ejecutando toda clase de yajñas, puesto que nuestra visión de Hare (la energía de Kṛṣṇa), y Kṛṣṇa, lo incluye todo. Kṛṣṇa y Sus energías no son diferentes. Por lo tanto, como todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa, debemos entender que todo es Kṛṣṇa. Quien acepte y sea consciente de que Kṛṣṇa está presente en todo lo que existe, es una persona liberada. No hay que cometer el error de pensar que, como todo es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no tiene identidad personal. La plenitud de Kṛṣṇa es tan grande que, a pesar de mantenerse aparte de todo por medio de Su energía, Él lo es todo. Esto se confirma en el noveno capítulo del Bhagavad-gītā: Aunque Él es todo y se difunde por toda la creación, Él no es todo. La filosofía del Señor Caitanya es que Él es uno y diferente a la vez.

Una palabra significativa en este verso es trayī-gātra, que significa que la forma trascendental del Señor es los Vedas. Cualquiera que se ocupe en adorar a la Deidad, es decir, la forma del Señor que está en el templo, está estudiando los Vedas las veinticuatro horas del día. El mero hecho de decorar a las Deidades del Señor, Rādhā y Kṛṣṇa, en el templo, es lo mismo que estudiar minuciosamente todos los mandamientos de los Vedas. Incluso un devoto neófito que simplemente se ocupe en adorar a la Deidad, está en contacto directo con el propósito del conocimiento védico. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: El propósito de los Vedas es entenderle a Él, a Kṛṣṇa. Quien adora y sirve a Kṛṣṇa directamente ha entendido las verdades de los Vedas.

The brāhmaṇa priests were very hopeful that their sacrifice would be carried out without obstacles now that Lord Viṣṇu was present. It is significant in this verse that the brāhmaṇas say, “Simply by chanting Your holy name we can surpass the obstacles, but now You are personally present.” The performance of yajña by Dakṣa was obstructed by the disciples and followers of Lord Śiva. The brāhmaṇas indirectly criticized the followers of Lord Śiva, but because the brāhmaṇas were always protected by Lord Viṣṇu, Śiva’s followers could not do any harm to their prosecution of the sacrificial process. There is a saying that when Kṛṣṇa protects someone, no one can do him harm, and when Kṛṣṇa wants to kill someone, no one can protect him. The vivid example was Rāvaṇa. Rāvaṇa was a great devotee of Lord Śiva, but when Lord Rāmacandra wanted to kill him, Lord Śiva could not protect him. If some demigod, even Lord Śiva or Lord Brahmā, wants to do harm to a devotee, Kṛṣṇa protects the devotee. But when Kṛṣṇa wants to kill someone, such as Rāvaṇa or Hiraṇyakaśipu, no demigod can protect him.

En el Bhagavad-gītā (5.29), se dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām: El Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo de los resultados de todos los sacrificios, austeridades y penitencias; Viṣṇu es el objetivo final de toda ocupación. La persona que no sepa esto, está desorientada. Como Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu no necesita nada de nadie. Está satisfecho en Sí mismo y es autosuficiente, pero Su amistosa actitud hacia las entidades vivientes Le lleva a aceptar las ofrendas de yajña. Cuando Le ofrecieron Su parte de los resultados del sacrificio, Se mostró muy complacido. En el Bhagavad-gītā (9.26), se dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: Cuando algún devoto Le ofrece con amor y afecto una insignificante hoja, una flor o agua, el Señor lo acepta y Se siente complacido. A pesar de ser autosuficiente y no necesitar nada de nadie, acepta esas ofrendas, pues Él es la Superalma y Su actitud es muy amistosa con todas las entidades vivientes. También es significativo el hecho de que Él no codicia la parte que corresponde a otros. Los resultados del yajña se reparten entre los semidioses, el Señor Śiva, el Señor Brahmā y el Señor Viṣṇu. Él Se satisfizo con lo que Le correspondía, y no codició lo que correspondía a otros. Con ello indicó, de manera indirecta, que no Se sintió satisfecho con Dakṣa cuando trató de negarle su parte al Señor Śiva.

Maitreya se dirigió a Vidura diciendo que estaba libre de pecado, pues Vidura era un vaiṣṇava puro y nunca cometió la menor ofensa contra los semidioses. Aunque los vaiṣṇavas aceptan la supremacía del Señor Viṣṇu, no por ello ofenden a los semidioses, sino que les ofrecen el debido respeto. Los vaiṣṇavas consideran al Señor Śiva el mejor de los vaiṣṇavas. A un vaiṣṇava le es imposible ofender a los semidioses, y estos, que también son devotos inmaculados del Señor Viṣṇu, a su vez están complacidos con los vaiṣṇavas.

El Señor Brahmā nació del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu, y el Señor Śiva nació del cuerpo de Brahmā. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu es la causa suprema. También en los Vedas se afirma que al principio solo existía Viṣṇu, Nārāyaṇa; Brahmā y Śiva no existían. Śaṅka rācā rya confirma la misma idea: nārāyaṇaḥ paraḥ. Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu, es el origen, y Brahmā y Śiva se manifiestan después de la creación. El Señor Viṣṇu es ātmeśvara, la Superalma que está en el corazón de todos. Bajo Su dirección, todo se sugiere desde dentro. Por ejemplo, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tene brahma hṛdā: Primero educó al Señor Brahmā desde dentro.

En el Bhagavad-gītā (10.2), el Señor Kṛṣṇa afirma: aham ādir hi devānām: El Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, es el origen de los semidioses, entre quienes están el Señor Brahmā y el Señor Śiva. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa afirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «De Mí se genera todo», lo cual incluye a todos los semidioses. De manera similar, en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Y la afirmación de los Upaniṣads es: yato vā imāni bhūtāni jāyante. Todo se genera a partir del Señor Viṣṇu, Él lo mantiene todo, y Él lo destruye todo mediante Su energía. Por lo tanto, las energías que vienen de Él crean las manifestaciones cósmicas y disuelven la creación entera con sus acciones y reacciones. El Señor es, pues, tanto la causa como el efecto. Todos los efectos que vemos son la interacción de Su energía; como la energía se genera a partir de Él, Él es tanto la causa como el efecto. Todo es, al mismo tiempo, igual y diferente. Se dice que todo es Brahman: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Desde el punto de vista más elevado, no hay nada más allá del Brahman, y por lo tanto, es cierto que el Señor Brahmā y el Señor Śiva no son diferentes de Él.

Como se explica en el Bhagavad-gītā (7.5): jīva-bhūtāṁ mahā-bāho: El mundo entero es una emanación de energía de la fuente suprema, la Personalidad de Dios. El Bhagavad-gītā explica también que Él actúa mediante energías superiores e inferiores. La energía superior es la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo. Como partes integrales, las entidades vivientes no son distintas del Señor Supremo; Él y la energía que emana de Él no son diferentes. Pero en la actividad concreta del mundo material, la entidad viviente está bajo la influencia de las cualidades de la energía material y asume diferentes formas. Hay 8 400 000 formas de vida. Una misma entidad viviente actúa bajo la influencia de las distintas cualidades de la naturaleza material. Las entidades pasan por diversos cuerpos, pero en el origen, al principio de la creación, solo existe el Señor Viṣṇu. El objeto de la manifestación de Brahmā es la creación, y el Señor Śiva existe para la aniquilación. En lo que atañe a la entrada de lo espiritual en el mundo material, todos los seres son partes integrales del Señor Supremo, pero bajo la cubierta de las cualidades materiales, reciben distintos nombres. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son encarnaciones cualitativas de Viṣṇu, guṇa-avatāras, y Viṣṇu junto a ellos asume el control de la cualidad de la bondad; por lo tanto, Él también es una encarnación cualitativa, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. En realidad, los distintos nombres existen para las distintas funciones. Por lo demás, el origen es solo uno.

Las entidades vivientes, y Brahmā entre ellas, no tienen una existencia independiente y separada, sino que pertenecen a la categoría de la potencia marginal del Señor Supremo. El Señor Supremo, que es la Superalma en el corazón de toda entidad viviente, y también del Señor Brahmā y el Señor Śiva, dirige a todos en las actividades de las modalidades materiales de la naturaleza. Nadie puede actuar con independencia de la aprobación del Señor; por lo tanto, en sentido indirecto, nadie es diferente de la Persona Suprema. Por descontado que Brahmā y Rudra no lo son, pues son encarnaciones de las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza material.

Cuando una parte del cuerpo se enferma, el cuerpo entero cuida de la parte que sufre. Análogamente, el devoto manifiesta su unidad siendo compasivo con todas las almas condicionadas. El Bhagavad-gītā (5.18), dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: La visión de los sabios con respecto a la vida condicionada es ecuánime hacia todos. Los devotos son compasivos con todas las almas condicionadas; por esa razón, se dice que son apārakya-buddhi. Los devotos son eruditos y saben que toda entidad viviente es parte integral del Señor Supremo; en consecuencia, predican a todos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, para que todos puedan ser felices. Si una parte del cuerpo se enferma, toda la atención del cuerpo se centra en esa parte. De la misma manera, los devotos se preocupan de cualquier persona que haya olvidado a Kṛṣṇa y esté, por consiguiente, en un nivel de conciencia material. La visión ecuánime del devoto consiste en trabajar para que todas las entidades vivientes vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

En este verso hay dos palabras muy significativas. Trayāṇām indica «tres», es decir, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Bhidām significa «diferentes». Son tres, y por lo tanto están separados, pero al mismo tiempo son uno. Esa es la filosofía de unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de acintya-bhedābheda-tattva. En la Brahma-saṁhitā se da el ejemplo de que la leche y el yogur son uno y diferentes a la vez; los dos son leche, pero el yogur ha cambiado. Para obtener verdadera paz, debemos ver que la Suprema Personalidad de Dios no es diferente de todas las entidades vivientes —entre ellas el Señor Brahmā y el Señor Śiva— y de todo lo que existe. Nadie es independiente. Cada uno de nosotros es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto explica la unidad en la diversidad. Hay diversas manifestaciones, pero al mismo tiempo son una en Viṣṇu. Todo es expansión de la energía de Viṣṇu.

Al Señor Viṣṇu debe ofrecérsele todo, y Su prasāda debe repartirse entre los semidioses. Esa práctica continúa todavía en vigor en el templo de Jagannātha en Purī. Alrededor del templo principal de Jagannātha hay muchos templos de semidioses, y el prasāda que se ha ofrecido primero a Jagannātha se reparte después entre los semidioses. A la deidad de Bhagālin se la adora con el prasāda de Viṣṇu, y también en el famoso templo del Señor Śiva en Bhuvaneśvara se ofrece a la deidad de Śiva prasāda del Señor Viṣṇu o del Señor Jagannātha. Esa es la norma vaiṣṇava. El vaiṣṇava no se burla siquiera de las entidades vivientes más comunes, como las hormigas; trata a todos con el debido respeto, conforme a sus respectivas posiciones. Ese respeto, sin embargo, está en relación con el centro, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o Viṣṇu. El devoto que es muy elevado lo ve todo en relación con Kṛṣṇa; para él nada es independiente de Kṛṣṇa. Esa es su visión de unidad.

El Señor Rudra, Śiva, recibió la debida adoración con la parte de remanentes del yajña que le correspondía. Yajña es Viṣṇu, y el prasāda que se ofrece a Viṣṇu se reparte entre todos; incluso el Señor Śiva recibe una parte. Śrīdhara Svāmī hace también un comentario en relación con las palabras: svena bhāgena: Los remanentes del yajña se ofrecen a todos los semidioses y participantes.

Aunque en cuestión de principios religiosos era muy avanzado, Dakṣa esperaba las bendiciones de los semidioses. De esa manera, al final del gran sacrificio que él había dirigido reinaron la paz y la armonía.

Menā es la esposa del rey de los Himālayas, y se la conoce también con el nombre de Menakā.

Según un verso de los mantras védicos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: La Suprema Personalidad de Dios tiene diversos tipos de energías. Śakti es femenino, y el Señor es puruṣa, masculino. El género femenino tiene el deber de servir al puruṣa supremo. Como se explica en el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes son energías marginales del Señor Supremo. Por lo tanto, todas las entidades vivientes tienen el deber de servir a esa Persona Suprema. Durgā es la representación en el mundo material de las energías marginal y externa, y el Señor Śiva es la representación de la Persona Suprema. La relación entre el Señor Śiva y Ambikā (Durgā) es eterna. Satī no podía aceptar por esposo sino al Señor Śiva. El nuevo casamiento del Señor Śiva con Durgā como Himavatī, la hija de los Himālayas, y el nacimiento de Kārttikeya, constituyen en sí mismos un gran relato.