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Capítulo 6

Brahmā satisface al Señor Śiva

Texto

maitreya uvāca
atha deva-gaṇāḥ sarve
rudrānīkaiḥ parājitāḥ
śūla-paṭṭiśa-nistriṁśa-
gadā-parigha-mudgaraiḥ
sañchinna-bhinna-sarvāṅgāḥ
sartvik-sabhyā bhayākulāḥ
svayambhuve namaskṛtya
kārtsnyenaitan nyavedayan

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Maitreya dijo; atha—después de esto; deva-gaṇāḥ—los semidioses; sarve—todos; rudra-anīkaiḥ—por los soldados del Señor Śiva; parājitāḥ—habiendo sido derrotados; śūla—un tridente; paṭṭiśa—un arpón de punta afilada; nistriṁśa—una espada; gadā—una maza; parigha—una porra de hierro; mudgaraiḥ—un arma en forma de martillo; sañchinna-bhinna-sarva-aṅgāḥ—con todo el cuerpo herido; sa-ṛtvik-sabhyāḥ—con todos los sacerdotes y miembros de la asamblea de sacrificio; bhaya-ākulāḥ—muy temerosos; svayambhuve—al Señor Brahmā; namaskṛtya—después de ofrecer reverencias; kārtsnyena—detalladamente; etat—lo ocurrido en el sacrificio de Dakṣa; nyavedayan—relataron.

Traducción

Después de su derrota a manos de los soldados del Señor Śiva, que los hirieron con tridentes, espadas y armas por el estilo, todos los sacerdotes, semidioses, y demás miembros de la asamblea de sacrificio, muy temerosos, se dirigieron al Señor Brahmā. Después de ofrecerle reverencias, le explicaron detalladamente todo lo que había ocurrido.

Texto

upalabhya puraivaitad
bhagavān abja-sambhavaḥ
nārāyaṇaś ca viśvātmā
na kasyādhvaram īyatuḥ

Palabra por palabra

upalabhya—conociendo; purā—de antemano; eva—con seguridad; etat—todo lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Dakṣa; bhagavān—el que posee toda opulencia; abja-sambhavaḥ—nacido de una flor de loto (el Señor Brahmā); nārāyaṇaḥ—Nārāyaṇa; ca—y; viśva-ātmā—la Superalma de todo el universo; na—no; kasya—de Dakṣa; adhvaram—al sacrificio; īyatuḥ—fueron.

Traducción

Tanto el Señor Brahmā como Viṣṇu sabían ya lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Dakṣa, y conociéndolo de antemano, no asistieron a la celebración.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.26): vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna. El Señor dice: «Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado y lo que va a ocurrir en el futuro». El Señor Viṣṇu es omnisciente, y por lo tanto, sabía lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Dakṣa. Por esa razón, ni Nārāyaṇa ni el Señor Brahmā asistieron al gran sacrificio que celebraba Dakṣa.

Texto

tad ākarṇya vibhuḥ prāha
tejīyasi kṛtāgasi
kṣemāya tatra sā bhūyān
na prāyeṇa bubhūṣatām

Palabra por palabra

tat—los sucesos relatados por los semidioses y demás; ākarṇya—después de escuchar; vibhuḥ—el Señor Brahmā; prāha—respondió; tejīyasi—una gran personalidad; kṛta-āgasi—ha sido ofendida; kṣemāya—para su felicidad; tatra—de esa manera; sā—eso; bhūyāt na—no es favorable; prāyeṇa—por lo general; bubhūṣatām—deseo de existir.

Traducción

El Señor Brahmā, después de escuchar el relato que los semidioses y asistentes al sacrificio hicieron de todo lo ocurrido, respondió: Un sacrificio en el que blasfeman contra una persona excelsa, ofendiendo sus pies de loto, nunca les puede traer felicidad. No podrán ser felices de esa manera.

Significado

El Señor Brahmā explicó a los semidioses que Dakṣa deseaba disfrutar de los resultados de sus actividades de sacrificio fruitivo, pero que ese disfrute es imposible cuando se ofende a una gran personalidad como el Señor Śiva. Para Dakṣa era bueno haber muerto en la lucha, pues si hubiera vivido, no habría dejado de cometer ofensas contra los pies de loto de grandes personalidades una y otra vez. Según la ley de Manu, el castigo que se aplica a la persona que ha cometido asesinato es beneficioso para ella, pues, si no se le aplicase la pena de muerte, podría seguir cometiendo asesinatos, y tantas muertes le crearían un gran enredo en sus vidas futuras. Por esa razón, es conveniente que los asesinos sufran el castigo del rey. Cuando alguien que es extremadamente ofensivo y, por la gracia del Señor, es castigado con la muerte, eso es bueno para él. En otras palabras, el Señor Brahmā explicó a los semidioses que para Dakṣa era bueno haber recibido aquel castigo.

Texto

athāpi yūyaṁ kṛta-kilbiṣā bhavaṁ
ye barhiṣo bhāga-bhājaṁ parāduḥ
prasādayadhvaṁ pariśuddha-cetasā
kṣipra-prasādaṁ pragṛhītāṅghri-padmam

Palabra por palabra

atha api—con todo; yūyam—todos ustedes; kṛta-kilbiṣāḥ—haber cometido ofensas; bhavam—al Señor Śiva; ye—todos ustedes; barhiṣaḥ—del sacrificio; bhāga-bhājam—con derecho a una parte; parāduḥ—han excluido; prasādayadhvam—todos ustedes deben satisfacer; pariśuddha-cetasā—sin reparos en su mente; kṣipra-prasādam—rápida misericordia; pragṛhīta-aṅghri-padmam—siendo sus pies de loto el refugio aceptado.

Traducción

Han negado al Señor Śiva la participación en los resultados del sacrificio, y por lo tanto han cometido una ofensa contra sus pies de loto. Con todo, si se dirigen a él sin reparos en su mente, y se rinden a él, postrándose a sus pies de loto, él se sentirá muy complacido.

Significado

El Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. Āśu significa «muy pronto» y toṣa significa «sentirse satisfecho». Los semidioses recibieron el consejo de dirigirse al Señor Śiva y pedirle perdón; como a él se le complace con gran facilidad, era seguro que obtendrían lo que deseaban. El Señor Brahmā conocía muy bien la mente del Señor Śiva, y confiaba en que si los semidioses, que habían ofendido sus pies de loto, se dirigían a él y se rendían a él sin reservas, podrían contrarrestar en cierta medida las ofensas cometidas.

Texto

āśāsānā jīvitam adhvarasya
lokaḥ sa-pālaḥ kupite na yasmin
tam āśu devaṁ priyayā vihīnaṁ
kṣamāpayadhvaṁ hṛdi viddhaṁ duruktaiḥ

Palabra por palabra

āśāsānāḥ—deseando preguntar; jīvitam—por la duración; adhvarasya—del sacrificio; lokaḥ—todos los planetas; sa-pālaḥ—con sus controladores; kupite—cuando está irritado; na—no; yasmin—a quien; tam—ese; āśu—al instante; devam—al Señor Śiva; priyayā—de su querida esposa; vihīnam—privado; kṣamāpayadhvam—pedirle perdón; hṛdi—en el corazón; viddham—muy afligido; duruktaiḥ—por palabras ingratas.

Traducción

El Señor Brahmā les advirtió también que el Señor Śiva es tan poderoso que su ira puede destruir en un instante todos los planetas y a sus príncipes controladores. También les dijo que se encontraba especialmente triste, pues acababa de perder a su querida esposa y estaba además muy afligido por las ingratas palabras de Dakṣa. El Señor Brahmā les sugirió que, dadas las circunstancias, lo más propio era que fueran cuanto antes a pedirle perdón.

Texto

nāhaṁ na yajño na ca yūyam anye
ye deha-bhājo munayaś ca tattvam
viduḥ pramāṇaṁ bala-vīryayor vā
yasyātma-tantrasya ka upāyaṁ vidhitset

Palabra por palabra

na—ni; aham—yo; na—ni; yajñaḥ—Indra; na—ni; ca—y; yūyam—todos ustedes; anye—otros; ye—quien; deha-bhājaḥ—de los que tienen un cuerpo material; munayaḥ—los sabios; ca—y; tattvam—la verdad; viduḥ—conocen; pramāṇam—la medida; bala-vīryayoḥ—del poder y la fuerza; vā—o; yasya—del Señor Śiva; ātma-tantrasya—del Señor Śiva, que depende de sí mismo; kaḥ—qué; upāyam—medios; vidhitset—desearía tramar.

Traducción

El Señor Brahmā dijo que no había nadie, ni Indra, ni los sabios, ni ninguna de las personas que se reunieron en el lugar de sacrificio, ni siquiera él mismo, que fuera capaz de medir el poder del Señor Śiva. En esas circunstancias, ¿quién se atrevería a cometer una ofensa contra sus pies de loto?

Significado

Después de aconsejar a los semidioses que fuesen a ver al Señor Śiva y le pidiesen perdón, el Señor Brahmā les indicó la manera de satisfacerle y de plantearle el asunto. Brahmā afirmó también que ninguna alma condicionada, ni siquiera él mismo o los semidioses, podía conocer la manera de satisfacer al Señor Śiva. Pero dijo: «Lo que sí sabemos es que enseguida se da por satisfecho; tratemos, pues, de satisfacerle postrándonos a sus pies de loto».

De hecho, la posición de los subordinados es siempre de entrega al Supremo. Así lo instruye el Bhagavad-gītā. El Señor pide a todos que abandonen todo tipo de ocupaciones artificiales y que simplemente se entreguen a Él. Esa entrega protegerá a las almas condicionadas de toda reacción pecaminosa. Este es un caso similar, en el que Brahmā propone a los semidioses que vayan y se entreguen a los pies de loto del Señor Śiva, pues como este es muy bondadoso y fácil de complacer, eso sería una medida efectiva.

Texto

sa ittham ādiśya surān ajas tu taiḥ
samanvitaḥ pitṛbhiḥ sa-prajeśaiḥ
yayau sva-dhiṣṇyān nilayaṁ pura-dviṣaḥ
kailāsam adri-pravaraṁ priyaṁ prabhoḥ

Palabra por palabra

saḥ—él (Brahmā); ittham—de este modo; ādiśya—después de instruir; surān—a los semidioses; ajaḥ—el Señor Brahmā; tu—entonces; taiḥ—aquellos; samanvitaḥ—seguido; pitṛbhiḥ—por los pitās; sa-prajeśaiḥ—junto con los señores de las entidades vivientes; yayau—fueron; sva-dhiṣṇyāt—de su propio lugar; nilayam—la morada; pura-dviṣaḥ—del Señor Śiva; kailāsam—Kailāsa; adri-pravaram—la mejor de las montañas; priyam—querida; prabhoḥ—del señor (Śiva).

Traducción

Después de dar estos consejos a los semidioses, pitās y señores de las entidades vivientes, el Señor Brahmā los llevó consigo en dirección a la morada del Señor Śiva, el monte Kailāsa.

Significado

Los siguientes catorce versos son una descripción de Kailāsa, la morada del Señor Śiva.

Texto

janmauṣadhi-tapo-mantra-
yoga-siddhair naretaraiḥ
juṣṭaṁ kinnara-gandharvair
apsarobhir vṛtaṁ sadā

Palabra por palabra

janma—nacimiento; auṣadhi—hierbas; tapaḥ—austeridad; mantra—himnos védicos; yoga—prácticas de yoga místico; siddhaiḥ—con seres perfeccionados; nara-itaraiḥ—por semidioses; juṣṭam—disfrutada; kinnara-gandharvaiḥ—por kinnaras y gandharvas; apsarobhiḥ—por apsarās; vṛtam—llena de; sadā—siempre.

Traducción

La morada conocida con el nombre de Kailāsa es rica en hierbas y vegetación, y estando santificada con himnos védicos y con la práctica del yoga místico, sus habitantes nacen como semidioses y tienen todos los poderes místicos. Además de ellos, viven también allí otros seres humanos, los kinnaras y gandharvas, acompañados por sus bellas esposas, que reciben el nombre de apsarās o ángeles.

Texto

nānā-maṇimayaiḥ śṛṅgair
nānā-dhātu-vicitritaiḥ
nānā-druma-latā-gulmair
nānā-mṛga-gaṇāvṛtaiḥ

Palabra por palabra

nānā—distintas clases; maṇi—piedras preciosas; mayaiḥ—hechas de; śṛṅgaiḥ—con las cumbres; nānā-dhātu-vicitritaiḥ—adornadas con minerales de varias clases; nānā—diversos; druma—árboles; latā—enredaderas; gulmaiḥ—plantas; nānā—diversos; mṛga-gaṇa—manadas de ciervos; āvṛtaiḥ—habitada por.

Traducción

En Kailāsa, hay muchas montañas llenas de piedras preciosas y minerales valiosos y rodeadas por toda clase de plantas y árboles valiosos. Ciervos de distintas clases realzan la belleza de las partes altas de las montañas.

Texto

nānāmala-prasravaṇair
nānā-kandara-sānubhiḥ
ramaṇaṁ viharantīnāṁ
ramaṇaiḥ siddha-yoṣitām

Palabra por palabra

nānā—diversas; amala—transparentes; prasravaṇaiḥ—con cataratas; nānā—diversas; kandara—cuevas; sānubhiḥ—con cumbres; ramaṇam—dar placer; viharantīnām—jugar; ramaṇaiḥ—con sus amantes; siddha-yoṣitām—de las esposas de los místicos.

Traducción

Hay muchas cataratas, y en las montañas hay cuevas muy hermosas donde habitan las bellísimas esposas de los místicos.

Texto

mayūra-kekābhirutaṁ
madāndhāli-vimūrcchitam
plāvitai rakta-kaṇṭhānāṁ
kūjitaiś ca patattriṇām

Palabra por palabra

mayūra—pavos reales; kekā—con los gritos; abhirutam—resonar; mada—por embriaguez; andha—cegadas; ali—por las abejas; vimūrcchitam—resonados; plāvitaiḥ—con el canto; rakta-kaṇṭhānām—de los cucos; kūjitaiḥ—con el cuchicheo; ca—y; patattriṇām—de otros pájaros.

Traducción

En la montaña Kailāsa siempre se escucha el dulce canto de los pavos reales, y su rítmico sonido se entremezcla con el zumbido de las abejas. Los cucos cantan sin cesar, mientras otros pájaros cuchichean entre sí.

Texto

āhvayantam ivoddhastair
dvijān kāma-dughair drumaiḥ
vrajantam iva mātaṅgair
gṛṇantam iva nirjharaiḥ

Palabra por palabra

āhvayantam—llamar; iva—como si; ut-hastaiḥ—con las manos (ramas) levantadas; dvijān—a los pájaros; kāma-dughaiḥ—que cumplen los deseos; drumaiḥ—con árboles; vrajantam—moverse; iva—como si; mātaṅgaiḥ—por elefantes; gṛṇantam—resonar; iva—como si; nirjharaiḥ—por las cataratas.

Traducción

Hay allí árboles de gran altura que parecen llamar a los dulces pajarillos con sus largas ramas; cuando las manadas de elefantes recorren sus laderas, la montaña Kailāsa parece moverse bajo sus pasos, y con el resonar de las cataratas, parece como si la montaña entera resonara también.

Texto

mandāraiḥ pārijātaiś ca
saralaiś copaśobhitam
tamālaiḥ śāla-tālaiś ca
kovidārāsanārjunaiḥ
cūtaiḥ kadambair nīpaiś ca
nāga-punnāga-campakaiḥ
pāṭalāśoka-bakulaiḥ
kundaiḥ kurabakair api

Palabra por palabra

mandāraiḥ—con mandāras; pārijātaiḥ—con pārijātas; ca—y; saralaiḥ—con saralas; ca—y; upaśobhitam—adornada; tamālaiḥ—con tamālas; śāla-tālaiḥ—con śālas y tālas; ca—y; kovidāra-āsana-arjunaiḥ—kovidāras, āsanas (vijaya-sāras) y arjunas (kāñcanārakas); cūtaiḥ—con cūtas (una clase de mango); kadambaiḥ—con kadambas; nīpaiḥ—con nīpas (dhūli-kadambas); ca—y; nāga-punnāga-campakaiḥ—con nāgas, punnāgas y campakas; pāṭala-aśoka-bakulaiḥ—con pāṭalas, aśokas y bakulas; kundaiḥ—con kundas; kurabakaiḥ—con kurabakas; api—también.

Traducción

De las distintas clases de árboles que adornan la montaña Kailāsa, pueden mencionarse los siguientes nombres: mandāra, pārijāta, sarala, tamāla, tāla, kovidāra, āsana, arjuna, āmra-jāti [mango], kadamba, dhūli-kadamba, nāga, punnāga, campaka, pāṭala, aśoka, bakula, kunda y kurabaka. Esos árboles, que producen flores de fragante aroma, adornan la montaña por todas partes.

Texto

svarṇārṇa-śata-patraiś ca
vara-reṇuka-jātibhiḥ
kubjakair mallikābhiś ca
mādhavībhiś ca maṇḍitam

Palabra por palabra

svarṇārṇa—color dorado; śata-patraiḥ—con lotos; ca—y; vara-reṇuka-jātibhiḥ—con varas, reṇukas y mālatīs; kubjakaiḥ—con kubjakas; mallikābhiḥ—con mallikās; ca—y; mādhavībhiḥ—con mādhavīs; ca—y; maṇḍitam—adornada.

Traducción

Además de estos, otros árboles que adornan la montaña son: el loto dorado, el árbol de la canela, el mālatī, el kubja, el mallikā y el mādhavī.

Texto

panasodumbarāśvattha-
plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ
bhūrjair oṣadhibhiḥ pūgai
rājapūgaiś ca jambubhiḥ

Palabra por palabra

panasa-udumbara-aśvattha-plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ—con panasas (árboles de la fruta jack), udumbaras, aśvatthas, plakṣas, nyagrodhas y árboles que producen asafétida; bhūrjaiḥ—con bhūrjas; oṣadhibhiḥ—con beteles; pūgaiḥ—con pūgas; rājapūgaiḥ—con rājapūgas; ca—y; jambubhiḥ—con jambus.

Traducción

También adornan la montaña Kailāsa el kata, el julara, el árbol de los banianos, el plakṣa, el nyagrodha, el árbol que produce la asafétida, y el que da la fruta jack. También hay beteles y bhūrja-patras, y rājapūgas, zarzamoras, y otros árboles de ese tipo.

Texto

kharjūrāmrātakāmrādyaiḥ
priyāla-madhukeṅgudaiḥ
druma-jātibhir anyaiś ca
rājitaṁ veṇu-kīcakaiḥ

Palabra por palabra

kharjūra-āmrātaka-āmra-ādyaiḥ—con kharjūras, āmrātakas, āmras y otros; priyāla-madhuka-iṅgudaiḥ—con priyālas, madhukas e iṅgudas; druma-jātibhiḥ—con variedad de árboles; anyaiḥ—otros; ca—y; rājitam—adornada; veṇu-kīcakaiḥ—con veṇus (bambúes) y kīcakas (bambúes huecos).

Traducción

Hay mangos y árboles priyāla, madhuka e iṅguda. Además de estos, se encuentran allí el bambú fino, el kīcaka y otras variedades de bambú, todos los cuales embellecen el paisaje de la montaña Kailāsa.

Texto

kumudotpala-kahlāra-
śatapatra-vanarddhibhiḥ
nalinīṣu kalaṁ kūjat-
khaga-vṛndopaśobhitam
mṛgaiḥ śākhāmṛgaiḥ kroḍair
mṛgendrair ṛkṣa-śalyakaiḥ
gavayaiḥ śarabhair vyāghrai
rurubhir mahiṣādibhiḥ

Palabra por palabra

kumuda—kumuda; utpala—utpala; kahlāra—kahlāra; śatapatra—lotos; vana—bosque; ṛddhibhiḥ—cubierto con; nalinīṣu—en los lagos; kalam—muy dulcemente; kūjat—cuchichear; khaga—de aves; vṛnda—grupos; upaśobhitam—adornada con; mṛgaiḥ—con ciervos; śākhā-mṛgaiḥ—con monos; kroḍaiḥ—con jabalíes; mṛga-indraiḥ—con leones; ṛkṣa-śalyakaiḥ—con ṛkṣas y śalyakas; gavayaiḥ—con vacas salvajes; śarabhaiḥ—con asnos salvajes; vyāghraiḥ—con tigres; rurubhiḥ—con venados; mahiṣa-ādibhiḥ—con búfalos, etc.

Traducción

Hay distintas variedades de flores de loto, como las kumuda, utpala y śatapatra. El bosque parece un hermoso jardín, y los pequeños lagos están llenos de aves de distintas especies que cuchichean dulcemente. También hay muchos otros tipos de animales, como ciervos, monos, jabalíes, leones, ṛkṣas, śalyakas, vacas y asnos salvajes, tigres, venados y muchos otros animales, que disfrutan de la vida a plenitud.

Texto

karṇāntraikapadāśvāsyair
nirjuṣṭaṁ vṛka-nābhibhiḥ
kadalī-khaṇḍa-saṁruddha-
nalinī-pulina-śriyam

Palabra por palabra

karṇāntra—por el karṇāntra; ekapada—el ekapada; aśvāsyaiḥ—por el aśvāsya; nirjuṣṭam—disfrutada a plenitud; vṛka-nābhibhiḥ—por el ciervo vṛka y el nābhi, o ciervo kastūrī; kadalī—de plataneros; khaṇḍa—con grupos; saṁruddha—cubierta; nalinī—de lagunas llenas de flores de loto; pulina—con las orillas arenosas; śriyam—muy hermosos.

Traducción

Hay distintas clases de ciervos, como el karṇāntra, el ekapada, el aśvāsya, el vṛka y el kastūrī, el ciervo almizclero. Adornando las lagunas de la falda de la montaña hay, además, muchos plataneros.

Texto

paryastaṁ nandayā satyāḥ
snāna-puṇyatarodayā
vilokya bhūteśa-giriṁ
vibudhā vismayaṁ yayuḥ

Palabra por palabra

paryastam—rodeado; nandayā—por el Nandā; satyāḥ—de Satī; snāna—por el baño; puṇya-tara—con un perfume especial; udayā—con agua; vilokya—después de ver; bhūta-īśa—de Bhūteśa (el señor de los fantasmas, el Señor Śiva); girim—la montaña; vibudhāḥ—los semidioses; vismayam—maravilla; yayuḥ—obtuvieron.

Traducción

Satī solía bañarse en un pequeño lago llamado Alakanandā, que es especialmente auspicioso. Después de contemplar la singular belleza de la montaña Kailāsa, todos los semidioses quedaron atónitos ante su gran opulencia.

Significado

Según el comentario titulado: Śrī-Bhāgavata-candra-candrikā, el agua en que Satī se bañaba era agua del Ganges. En otras palabras, por Kailāsa-parvata fluía el Ganges. Esta afirmación no es difícil de aceptar, si tenemos en cuenta que el agua del Ganges también proviene del cabello del Señor Śiva. Como el agua del Ganges reposa en la cabeza del Señor Śiva y después fluye hacia otras partes del universo, es completamente posible que el agua en que Satī se bañaba, cuyo aroma era verdaderamente agradable, fuese agua del Ganges.

Texto

dadṛśus tatra te ramyām
alakāṁ nāma vai purīm
vanaṁ saugandhikaṁ cāpi
yatra tan-nāma paṅkajam

Palabra por palabra

dadṛśuḥ—contemplaron; tatra—allí (en Kailāsa); te—ellos (los semidioses); ramyām—muy atractiva; alakām—Alakā; nāma—conocida con el nombre de; vai—en verdad; purīm—morada; vanam—bosque; saugandhikam—saugandhika; ca—y; api—incluso; yatra—lugar en el cual; tat-nāma—conocido con ese nombre; paṅkajam—clases de flores de loto.

Traducción

Allí los semidioses contemplaron la maravillosa belleza de la región de Alakā, que está en el bosque de Saugandhika, cuyo nombre significa «lleno de fragancia». El bosque recibe ese nombre porque en él hay gran abundancia de flores de loto.

Significado

Alakā recibe a veces el nombre de Alakā-purī, nombre con el que también se conoce la morada de Kuvera. Sin embargo, desde Kailāsa no se puede ver la morada de Kuvera. Por consiguiente, la región de Alakā de que aquí se habla no es la Alakā-purī de Kuvera. Vīrarāghava Ācārya explica que alakā significa «de excepcional belleza». En la región de Alakā que vieron los semidioses crece una variedad de flor de loto, conocida con el nombre de saughandhika, cuyo aroma es de una especial fragancia.

Texto

nandā cālakanandā ca
saritau bāhyataḥ puraḥ
tīrthapāda-padāmbhoja-
rajasātīva pāvane

Palabra por palabra

nandā—el Nandā; ca—y; alakanandā—el Alakanandā; ca—y; saritau—dos ríos; bāhyataḥ—fuera; puraḥ—de la ciudad; tīrtha-pāda—de la Suprema Personalidad de Dios; pada-ambhoja—de los pies de loto; rajasā—por el polvo; atīva—en sumo grado; pāvane—santificados.

Traducción

Vieron también los dos ríos llamados Nandā y Alakanandā, ríos santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda.

Texto

yayoḥ sura-striyaḥ kṣattar
avaruhya sva-dhiṣṇyataḥ
krīḍanti puṁsaḥ siñcantyo
vigāhya rati-karśitāḥ

Palabra por palabra

yayoḥ—en ambos (ríos); sura-striyaḥ—las muchachas celestiales y sus esposos; kṣattaḥ—¡oh, Vidura!; avaruhya—descender; sva-dhiṣṇyataḥ—de sus aviones; krīḍanti—juegan; puṁsaḥ—a sus esposos; siñcantyaḥ—salpicando con agua; vigāhya—después de entrar (en el agua); rati-karśitāḥ—cuyo disfrute ha disminuido.

Traducción

Mi querido Kṣattā, Vidura: Las muchachas celestiales descienden hasta esos ríos en sus aviones, y tras disfrutar de la vida sexual, entran en el agua y se divierten salpicando a sus esposos.

Significado

Es evidente que incluso las muchachas de los planetas celestiales están contaminadas con el pensamiento del disfrute sexual, y por esa razón descienden en sus aviones para bañarse en los ríos Nandā y Alakanandā. Es significativo el hecho de que esos ríos, Nandā y Alakanandā, hayan sido santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, del mismo modo que el agua del Ganges es sagrada porque emana del dedo del pie de loto de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, todo aquello que está en contacto con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, sea agua o cualquier otra cosa, se purifica y se espiritualiza. Ese es el principio en que se basan las reglas y regulaciones del servicio devocional: En contacto con los pies de loto del Señor, todo queda inmediatamente libre de contaminación material.

Las muchachas de los planetas celestiales, contaminadas con el pensamiento de la vida sexual, descienden hasta los ríos santificados para bañarse y divertirse salpicando agua a sus esposos. En relación con esto hay dos palabras muy significativas. Rati-karśitāḥ significa que después de disfrutar de la vida sexual se sienten tristes. Aunque consideran que el disfrute sexual es una exigencia del cuerpo, después de disfrutar no se sienten felices.

También es significativo aquí el uso de la palabra Tīrthapāda, para referirse al Señor Govinda, la Suprema Personalidad de Dios. Tīrtha significa «lugar santificado», y pāda significa «los pies de loto del Señor». La gente va a los lugares sagrados para liberarse de sus reacciones pecaminosas. En otras palabras, cuando alguien se consagra a los pies de loto de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, queda santificado de inmediato. Los pies de loto del Señor reciben el nombre de tīrtha-pāda porque hay miles de personas santas que, bajo su protección, santifican los lugares sagrados de peregrinaje. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, nos aconseja que no viajemos a los distintos lugares de peregrinaje. Desplazarse de un lugar a otro, sin duda, resulta penoso, pero la persona inteligente puede refugiarse en los pies de loto de Govinda y santificarse como consecuencia de ese peregrinaje directo. Todo aquel que está fijo en el servicio de los pies de loto de Govinda es tīrtha-pāda, y no necesita viajar haciendo peregrinajes, pues para disfrutar de los beneficios de esas peregrinaciones le basta simplemente con ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor. Ese devoto puro, cuya fe en los pies de loto del Señor es absoluta, tiene el poder de crear lugares sagrados en cualquier parte del mundo donde decida quedarse. Tīrthī-kurvanti tīrthāni (Bhāg. 1.13.10). Esos lugares se santifican debido a la presencia de los devotos puros; cualquier lugar en que permanezcan o residan el Señor o Su devoto puro, se convierte en un lugar de peregrinaje. En otras palabras, cualquier lugar del universo donde se encuentre ese devoto puro, que se ocupa al cien por ciento en el servicio del Señor, se convierte de inmediato en un lugar sagrado en el cual puede servir pacíficamente los deseos del Señor.

Texto

yayos tat-snāna-vibhraṣṭa-
nava-kuṅkuma-piñjaram
vitṛṣo ’pi pibanty ambhaḥ
pāyayanto gajā gajīḥ

Palabra por palabra

yayoḥ—en ambos ríos; tat-snāna—por el baño de ellas (las muchachas de los planetas celestiales); vibhraṣṭa—desprendido; nava—fresco; kuṅkuma—con polvo kuṅkuma; piñjaram—amarillo; vitṛṣaḥ—sin tener sed; api—incluso; pibanti—beben; ambhaḥ—el agua; pāyayantaḥ—haciendo beber; gajāḥ—los elefantes; gajīḥ—las elefantas.

Traducción

Las muchachas de los planetas celestiales dejan el agua amarillenta y fragante, debido al kuṅkuma de sus cuerpos. Entonces acuden a bañarse en el lugar los elefantes acompañados de sus esposas, las elefantas, y también beben agua, a pesar de que no tienen sed.

Texto

tāra-hema-mahāratna-
vimāna-śata-saṅkulām
juṣṭāṁ puṇyajana-strībhir
yathā khaṁ sataḍid-ghanam

Palabra por palabra

tāra-hema—de perlas y oro; mahā-ratna—piedras preciosas; vimāna—de aviones; śata—con cientos; saṅkulām—poblado; juṣṭām—ocupado, disfrutado; puṇyajana-strībhiḥ—por las esposas de los yakṣas; yathā—como; kham—el cielo; sa-taḍit-ghanam—con los relámpagos y las nubes.

Traducción

Los aviones de los habitantes del cielo están adornados con perlas, oro y muchas piedras preciosas. Los habitantes celestiales son comparables a las nubes del cielo, decoradas ocasionalmente con el destello de relámpagos.

Significado

Los aviones que se describen en este verso no son como los que nosotros estamos acostumbrados a ver. En el Śrīmad-Bhāgavatam y demás Escrituras védicas abundan las descripciones de los vimāna, «aviones». Cada planeta tiene sus propios modelos de aviones. Los aviones de la Tierra, siendo un planeta menos sutil, funcionan a motor, pero en otros planetas los aviones no usan motor, sino que funcionan con himnos mántricos. Los habitantes de los planetas celestiales los utilizan principalmente como objetos de recreo, para poder ir de un planeta a otro. En otros planetas, denominados Siddhalokas, los habitantes pueden hacer viajes interplanetarios sin necesidad de aviones. En este verso se dice que los bonitos aviones de los planetas celestiales son como el cielo, pues vuelan por el cielo; sus pasajeros son como las nubes, y las hermosas muchachas, las esposas de los habitantes de los planetas superiores, son como los relámpagos. En pocas palabras, el aspecto de los aviones con pasajeros que iban a Kailāsa desde los planetas superiores era muy agradable.

Texto

hitvā yakṣeśvara-purīṁ
vanaṁ saugandhikaṁ ca tat
drumaiḥ kāma-dughair hṛdyaṁ
citra-mālya-phala-cchadaiḥ

Palabra por palabra

hitvā—sobrevolar; yakṣa-īśvara—el señor de los yakṣas (Kuvera); purīm—la morada; vanam—el bosque; saugandhikam—de nombre Saugandhika; ca—y; tat—ese; drumaiḥ—con árboles; kāma-dughaiḥ—cumplidores de deseos; hṛdyam—atractivas; citra—variadas; mālya—flores; phala—frutas; chadaiḥ—hojas.

Traducción

En su viaje, los semidioses sobrevolaron el bosque Saugandhika, que está lleno de toda clase de flores, frutas y árboles de los deseos. Mientras sobrevolaban el bosque, vieron también los dominios de Yakṣeśvara.

Significado

A Yakṣeśvara se le conoce también con el nombre de Kuvera, y es el tesorero de los semidioses. Hay descripciones de él en las Escrituras védicas, que coinciden en afirmar que su riqueza es fabulosa. De estos versos se desprende que Kailāsa está cerca de la residencia de Kuvera. También se explica que el bosque estaba lleno de árboles de los deseos. La Brahma-saṁhitā nos habla de los árboles de los deseos que se encuentran en el mundo espiritual, especialmente en Kṛṣṇaloka, la morada del Señor Kṛṣṇa. Este verso explica que en Kailāsa, la morada del Señor Śiva, también hay árboles de los deseos, por la gracia de Kṛṣṇa. Así pues, parece que Kailāsa tiene una importancia especial; es casi como la residencia del Señor Kṛṣṇa.

Texto

rakta-kaṇṭha-khagānīka-
svara-maṇḍita-ṣaṭpadam
kalahaṁsa-kula-preṣṭhaṁ
kharadaṇḍa-jalāśayam

Palabra por palabra

rakta—rojizos; kaṇṭha—cuellos; khaga-anīka—de muchas aves; svara—con los dulces sonidos; maṇḍita—adornados; ṣaṭ-padam—abejas; kalahaṁsa-kula—de grupos de cisnes; preṣṭham—muy queridas; khara-daṇḍa—flores de loto; jala-āśayam—lagos.

Traducción

En ese bosque celestial había muchas aves de cuello rojizo, cuyos dulces sonidos se entremezclaban con el zumbar de las abejas. Los lagos, adornados con gran cantidad de flores de loto de tallo grueso, estaban poblados por cisnes que emitían sus característicos graznidos.

Significado

La presencia de los lagos intensificaba la belleza del bosque. Aquí se describe que los lagos estaban adornados con flores de loto y con cisnes que jugaban, uniendo sus gritos al canto de las aves y al zumbar de las abejas. Considerando todos estos rasgos, uno puede imaginarse la hermosura del lugar y lo mucho que disfrutaron de su atmósfera los semidioses al pasar por allí. En el planeta Tierra el hombre ha creado muchos paseos y lugares hermosos, pero no hay ninguno que pueda superar los que se encuentran en Kailāsa, tal como se describen en estos versos.

Texto

vana-kuñjara-saṅghṛṣṭa-
haricandana-vāyunā
adhi puṇyajana-strīṇāṁ
muhur unmathayan manaḥ

Palabra por palabra

vana-kuñjara—por elefantes salvajes; saṅghṛṣṭa—se frotaron contra; haricandana—los sándalos; vāyunā—por la brisa; adhi—más; puṇyajana-strīṇām—de las esposas de los yakṣas; muhuḥ—una y otra vez; unmathayat—agitar; manaḥ—la mente.

Traducción

Incitados por la influencia de la atmósfera, los elefantes salvajes se dirigieron en manada hacia el bosque de sándalos, y el viento agitó con su soplo la mente de las muchachas allí presentes, haciéndoles desear más disfrute sexual.

Significado

En el mundo material, tan pronto como la atmósfera es agradable, en las mentes de las personas materialistas se despierta el apetito sexual. Esa es una tendencia generalizada en el mundo material, que puede encontrarse tanto en la Tierra como en los sistemas planetarios superiores. En las descripciones del mundo espiritual, sin embargo, encontramos que la influencia de la atmósfera tiene allí un efecto diametralmente opuesto al que provoca en la mente de las entidades vivientes la atmósfera del mundo material. En el mundo espiritual las mujeres son miles de veces más bellas que las mujeres del mundo material, y la atmósfera espiritual también es muchas veces mejor. Pero a pesar de la atmósfera agradable, la mente de sus habitantes no se agita. Esto se debe a que los habitantes del mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭhas, tienen la mente tan espiritualizada, tan absorta en la vibración trascendental del canto de las glorias del Señor, que ningún disfrute, ni siquiera la vida sexual, que es la culminación de todos los placeres del mundo material, puede superar el goce que ellos sienten. En otras palabras, en el mundo Vaikuṇṭha, a pesar de que la atmósfera y la calidad de vida son mejores, la vida sexual no ofrece el menor aliciente. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Los habitantes de Vaikuṇṭha están tan iluminados espiritualmente que la vida sexual, comparada con su espiritualidad, resulta algo insignificante.

Texto

vaidūrya-kṛta-sopānā
vāpya utpala-mālinīḥ
prāptaṁ kimpuruṣair dṛṣṭvā
ta ārād dadṛśur vaṭam

Palabra por palabra

vaidūrya-kṛta—hechas de vaidūrya; sopānāḥ—escaleras; vāpyaḥ—lagos; utpala—de flores de loto; mālinīḥ—dispuestos en hileras; prāptam—habitados; kimpuruṣaiḥ—por los kimpuruṣas; dṛṣṭvā—después de ver; te—aquellos semidioses; ārāt—no muy lejos; dadṛśuḥ—vieron; vaṭam—un árbol de los banianos.

Traducción

Vieron también los ghāṭas de baño, cuyas escaleras estaban hechas de vaidūrya-maṇi. El agua estaba llena de flores de loto. Más allá de esos lagos, los semidioses llegaron a un lugar donde había un gran árbol de los banianos.

Texto

sa yojana-śatotsedhaḥ
pādona-viṭapāyataḥ
paryak-kṛtācala-cchāyo
nirnīḍas tāpa-varjitaḥ

Palabra por palabra

saḥ—ese árbol de los banianos; yojana-śata—cien yojanas (mil trescientos kilómetros); utsedhaḥ—altura; pāda-ūna—una cuarta parte menos (unos mil kilómetros); viṭapa—con las ramas; āyataḥ—extendidas; paryak—alrededor; kṛta—hecha; acala—uniforme; chāyaḥ—la sombra; nirnīḍaḥ—sin nidos de pájaros; tāpa-varjitaḥ—sin calor.

Traducción

El árbol de los banianos medía mil trescientos kilómetros de altura, y sus ramas cubrían una extensión aproximada de mil kilómetros. Su agradable sombra aliviaba del calor, y sin embargo, no se escuchaba ruido de pájaros.

Significado

Por lo general en todos los árboles hay nidos, y por las tardes los pájaros se reúnen y hacen ruido. Pero, según parece, en ese árbol de los banianos no había nidos, y por esa razón era un árbol pacífico, calmo y silencioso. Como no había ruidos molestos ni calor, el lugar era idóneo para la práctica de la meditación.

Texto

tasmin mahā-yogamaye
mumukṣu-śaraṇe surāḥ
dadṛśuḥ śivam āsīnaṁ
tyaktāmarṣam ivāntakam

Palabra por palabra

tasmin—bajo aquel árbol; mahā-yoga-maye—habiendo muchos sabios ocupados en meditar en el Supremo; mumukṣu—de los que desean la liberación; śaraṇe—el refugio; surāḥ—los semidioses; dadṛśuḥ—vieron; śivam—al Señor Śiva; āsīnam—sentado; tyakta-amarṣam—habiendo abandonado la ira; iva—como; antakam—el tiempo eterno.

Traducción

Los semidioses vieron sentado bajo aquel árbol al Señor Śiva, que estaba capacitado para dar la perfección a los yogīs místicos y de liberar a todo el mundo. Tan grave como el tiempo eterno, parecía haber abandonado todo rastro de ira.

Significado

En este verso es muy significativa la palabra mahā-yogamaye. Yoga significa «meditación en la Suprema Personalidad de Dios», y mahā-yoga significa «los que se ocupan en el servicio devocional de Viṣṇu». Meditación significa recordar, smaraṇam. Ese smaraṇam es uno de los nueve procesos del servicio devocional; el yogī recuerda la forma de Viṣṇu que está en su corazón. Bajo el gran árbol de los banianos había muchos devotos ocupados en meditar en el Señor Viṣṇu.

La palabra sánscrita mahā deriva del afijo mahat, que se emplea cuando se trata de una cifra elevada o de una gran cantidad. Mahā-yoga indica entonces que había muchos grandes yogīs y devotos meditando en la forma del Señor Viṣṇu. Por lo general, esos meditadores desean liberarse del cautiverio material y se elevan hasta uno de los Vaikuṇṭhas del mundo espiritual. Liberación significa quedar libre del cautiverio material, es decir, de la nesciencia. En el mundo material sufrimos vida tras vida debido a la identificación con el cuerpo; la liberación consiste en quedar libre de esa condición miserable de vida.

Texto

sanandanādyair mahā-siddhaiḥ
śāntaiḥ saṁśānta-vigraham
upāsyamānaṁ sakhyā ca
bhartrā guhyaka-rakṣasām

Palabra por palabra

sanandana-ādyaiḥ—los cuatro Kumāras, encabezados por Sanandana; mahā-siddhaiḥ—almas liberadas; śāntaiḥ—santas; saṁśānta-vigraham—el Señor Śiva, grave y santo; upāsyamānam—estaba siendo alabado; sakhyā—por Kuvera; ca—y; bhartrā—por el señor; guhyaka-rakṣasām—de los guhyakas y los rākṣasas.

Traducción

El Señor Śiva estaba sentado allí, rodeado de personas santas. Con él estaban Kuvera, el señor de los guhyakas, y los cuatro Kumāras, que eran almas ya liberadas. El Señor Śiva se mostraba grave y santo.

Significado

Es significativo ver las personalidades que estaban con el Señor Śiva, pues los cuatro Kumāras estaban liberados desde el momento de nacer. Podemos recordar que estos Kumāras se negaron a obedecer a su padre cuando este les pidió que se casasen y tuviesen hijos con vistas a aumentar la población del universo recién creado. El Señor Brahmā entonces se irritó, y de esa mentalidad iracunda nació Rudra, el Señor Śiva. Estaban, pues, estrechamente relacionados. La riqueza de Kuvera, el tesorero de los semidioses, es fabulosa. Esa relación del Señor Śiva con los Kumāras y Kuvera indica que él tiene todas las opulencias trascendentales y materiales. En realidad, es una encarnación cualitativa del Señor Supremo; por lo tanto, su posición es muy elevada.

Texto

vidyā-tapo-yoga-patham
āsthitaṁ tam adhīśvaram
carantaṁ viśva-suhṛdaṁ
vātsalyāl loka-maṅgalam

Palabra por palabra

vidyā—conocimiento; tapaḥ—austeridad; yoga-patham—el sendero del servicio devocional; āsthitam—situado; tam—a él (el Señor Śiva); adhīśvaram—el amo de los sentidos; carantam—ejecutando (austeridad, etc.); viśva-suhṛdam—el amigo del mundo entero; vātsalyāt—por su afecto sin reservas; loka-maṅgalam—auspicioso para todos.

Traducción

Los semidioses vieron al Señor Śiva manifestando su perfección como amo de los sentidos, del conocimiento, de las actividades fruitivas y del sendero que conduce a la perfección. Era el amigo del mundo entero, y en virtud del afecto sin reservas que sentía por todos, era muy auspicioso.

Significado

El Señor Śiva goza de plenitud en sabiduría y en tapasya, austeridad. A la persona que conoce las modalidades de la acción se la considera situada en el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Sin haber alcanzado la perfección completa en el conocimiento de los medios para la ejecución de servicio devocional, no se puede servir al Señor Supremo.

Aquí se dice que el Señor Śiva es adhīśvara. Īśvara significa «controlador», y el significado concreto de adhīśvara es «controlador de los sentidos». Generalmente, nuestros sentidos contaminados son adecuados para la complacencia de los sentidos, pero cuando nos elevamos mediante la sabiduría y la austeridad, los sentidos se purifican, y se ocupan en servicio a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es el símbolo de esa perfección; en consecuencia, las Escrituras proclaman: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: El Señor Śiva es un vaiṣṇava. El Señor Śiva, con sus actividades en el mundo material, enseña a las almas condicionadas la manera de ocuparse en servicio devocional las veinticuatro horas del día. Esa es la razón de que en este verso se le describa con las palabras loka-maṅgala: «la personificación de la buena fortuna para las almas condicionadas».

Texto

liṅgaṁ ca tāpasābhīṣṭaṁ
bhasma-daṇḍa-jaṭājinam
aṅgena sandhyābhra-rucā
candra-lekhāṁ ca bibhratam

Palabra por palabra

liṅgam—característica; ca—y; tāpasa-abhīṣṭam—deseada por los ascetas śivaistas; bhasma—cenizas; daṇḍa—vara; jaṭā—cabello enredado; ajinam—piel de antílope; aṅgena—con el cuerpo; sandhyā-ābhra—rojizo; rucā—de color; candra-lekhām—coronado con una media luna; ca—y; bibhratam—llevando.

Traducción

Estaba sentado sobre una piel de ciervo, practicando toda clase de austeridades. Con el cuerpo untado de cenizas, tenía el aspecto de una nube al atardecer. Sobre el cabello llevaba el signo de la media luna, una representación simbólica.

Significado

Las características de la austeridad del Señor Śiva no se corresponden exactamente con las características vaiṣṇavas. Es, sin lugar a dudas, el mejor de los vaiṣṇavas, pero manifiesta esos rasgos particulares para la clase de hombres que no pueden seguir los principios vaiṣṇavas. Por lo común, los śivaístas, los devotos del Señor Śiva, se visten como él, y a veces fuman y consumen drogas, alcohol, etc. Los seguidores del ritual vaiṣṇava nunca adoptan esas prácticas.

Texto

upaviṣṭaṁ darbhamayyāṁ
bṛsyāṁ brahma sanātanam
nāradāya pravocantaṁ
pṛcchate śṛṇvatāṁ satām

Palabra por palabra

upaviṣṭam—sentado; darbha-mayyām—hecha de darbha, paja; bṛsyām—en una estera; brahma—la Verdad Absoluta; sanātanam—la eterna; nāradāya—a Nārada; pravocantam—hablando; pṛcchate—preguntando; śṛṇvatām—escuchando; satām—de los grandes sabios.

Traducción

Estaba sentado en una estera de paja y se dirigía a todos los presentes, y en particular al gran sabio Nārada, a quien hablaba acerca de la Verdad Absoluta.

Significado

El señor estaba sentado en una estera de paja, que es el asiento que usan los que practican austeridades para comprender la Verdad Absoluta. En este verso se menciona específicamente al gran sabio Nārada, el famoso devoto, que estaba preguntado al Señor Śiva acerca del servicio devocional. Śiva, que es el vaiṣṇava más elevado, le instruía. En otras palabras, el Señor Śiva y Nārada hablaban acerca del conocimiento del Veda, pero se entiende que el tema concreto era el servicio devocional. En relación con esto, cabe señalar también que el Señor Śiva es el instructor supremo, y el gran sabio Nārada es el oyente supremo. Por consiguiente, el tema supremo del conocimiento védico es el bhakti, el servicio devocional.

Texto

kṛtvorau dakṣiṇe savyaṁ
pāda-padmaṁ ca jānuni
bāhuṁ prakoṣṭhe ’kṣa-mālām
āsīnaṁ tarka-mudrayā

Palabra por palabra

kṛtvā—habiendo puesto; ūrau—muslo; dakṣiṇe—al derecho; savyam—el izquierdo; pāda-padmam—pies de loto; ca—y; jānuni—en la rodilla; bāhum—mano; prakoṣṭhe—en el extremo de la mano derecha; akṣa-mālām—cuentas rudrākṣa; āsīnam—sentado; tarka-mudrayā—con el mudrā de la dialéctica.

Traducción

Tenía la pierna izquierda sobre el muslo derecho, y la mano izquierda posada en el muslo izquierdo. Con la mano derecha sostenía cuentas rudrākṣa. Esta manera de sentarse se denomina vīrāsana. Sentado en esa postura, esgrimía su dedo en actitud argumentativa.

Significado

En el sistema de prácticas del aṣṭāṅga-yoga, la manera de sentarse aquí descrita se denomina vīrāsana. La práctica del yoga se divide en ocho etapas: yama, niyama —es decir, las etapas del control y de las reglas y regulaciones—, la práctica de las maneras de sentarse, etc. Además de la postura vīrāsana, hay otras maneras de sentarse, como padmāsana y siddhāsana. Aquel que práctica esas āsanas sin elevarse hasta la posición de comprender a Viṣṇu, la Superalma, no ha alcanzado la etapa perfecta del yoga. El Señor Śiva recibe el nombre de yogīśvara, «el maestro de todos los yogīs», y Kṛṣṇa también recibe el nombre de yogeśvara. Yogīśvara indica que nadie puede superar al Señor Śiva en la práctica del yoga, y yogeśvara indica que nadie puede superar a Kṛṣṇa en perfección yóguica. Otra palabra significativa es tarka-mudrā, que designa el gesto en que el brazo está levantado, la mano semiabierta y el dedo índice extendido. Es un gesto que se usa cuando se trata de convencer al auditorio acerca de algún tema. En realidad se trata de una representación simbólica.

Texto

taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ
vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām
sa-loka-pālā munayo manūnām
ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ

Palabra por palabra

tam—a él (el Señor Śiva); brahma-nirvāṇa—en brahmānanda; samādhim—en trance; āśritam—absorto; vyupāśritam—inclinándose hacia; giriśam—el Señor Śiva; yoga-kakṣām—que tenía la rodilla izquierda firmemente sujeta con una tela anudada; sa-loka-pālāḥ—con los semidioses (encabezados por Indra); munayaḥ—los sabios; manūnām—de todos los pensadores; ādyam—el principal; manum—pensador; prāñjalayaḥ—con las manos juntas; praṇemuḥ—ofrecieron reverencias respetuosas.

Traducción

Todos los sabios y semidioses, encabezados por Indra, ofrecieron sus respetuosas reverencias al Señor Śiva con las manos juntas. El Señor Śiva llevaba ropas de color azafrán y estaba absorto en trance. Por su aspecto, parecía el más eminente de los sabios.

Significado

En este verso es significativa la palabra brahmānanda. Prahlāda Mahārāja explica ese brahmānanda, o brahma-nirvāṇa: Cuando una persona está completamente absorta en la Suprema Personalidad de Dios, que es adhokṣaja, es decir, que está fuera del alcance de la percepción de los sentidos de los materialistas, esa persona está situada en brahmānanda.

La existencia, el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles, pues Su situación trascendental escapa a la capacidad de concebir de las personas materialistas. Debido a esa incapacidad de concebir y de imaginar a la Suprema Personalidad de Dios, los materialistas pueden llegar a pensar incluso que Dios ha muerto, cuando lo cierto es que Él existe siempre en Su forma sac-cid-ānanda-vigraha, Su forma eterna. La meditación constante, concentrada en la forma del Señor, se denomina samādhi, éxtasis o trance. Samādhi significa que la atención se concentra con especial intensidad. Por consiguiente, una persona que ha adquirido la buena cualidad de meditar siempre en la Personalidad de Dios, está siempre en trance disfrutando de brahma-nirvāṇa, o brahmānanda. El Señor Śiva manifestaba esos signos, y por eso se dice que estaba absorto en brahmānanda.

Otra palabra significativa es yoga-kakṣām. Yoga-kakṣā es la manera de sentarse en que el muslo izquierdo está sujeto por debajo de la ropa color azafrán, que se ata con un fuerte nudo. También son significativas las palabras manūnām ādyam, cuyo significado es «filósofo», o «el que es reflexivo y puede pensar con profundidad». La palabra que designa a esa persona es manu. En este verso se describe al Señor Śiva como «el más importante de los pensadores». Por supuesto, el Señor Śiva no se ocupa en inútiles especulaciones mentales, sino que, como se afirmó en el verso anterior, siempre está pensando en cómo liberar a los demonios de su caída condición de vida. Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadāśiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Śiva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Śiva encabeza una sampradāya, la Rudra-sampradāya. Él siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu.

Texto

sa tūpalabhyāgatam ātma-yoniṁ
surāsureśair abhivanditāṅghriḥ
utthāya cakre śirasābhivandanam
arhattamaḥ kasya yathaiva viṣṇuḥ

Palabra por palabra

saḥ—el Señor Śiva; tu—pero; upalabhya—viendo; āgatam—había llegado; ātma-yonim—el Señor Brahmā; sura-asura-īśaiḥ—por los principales semidioses y demonios; abhivandita-aṅghriḥ—cuyos pies son adorados; utthāya—levantándose; cakre—hizo; śirasā—con la cabeza; abhivandanam—respetuoso; arhattamaḥ—Vāmanadeva; kasya—de Kaśyapa; yathā eva—tal como; viṣṇuḥ—Viṣṇu.

Traducción

Tanto los semidioses como los demonios adoraban los pies de loto del Señor Śiva, pero él, tan pronto como vio que entre los semidioses estaba el Señor Brahmā, se levantó, y a pesar de su excelsa posición, le ofreció reverencias postrándose y tocando sus pies de loto, del mismo modo que Vāmanadeva había ofrecido sus respetuosas reverencias a Kaśyapa Muni.

Significado

Kaśyapa Muni pertenece a la categoría de las entidades vivientes, pero tuvo un hijo trascendental, Vāmanadeva, que era una encarnación de Viṣṇu. Fue así como el Señor Viṣṇu, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, ofreció reverencias a Kaśyapa Muni. También el Señor Kṛṣṇa, cuando era niño, tenía costumbre de ofrecer reverencias respetuosas a Sus padres, Nanda y Yaśodā. De manera similar, en la batalla de Kurukṣetra el Señor Kṛṣṇa tocó los pies de Mahārāja Yudhiṣṭira, debido a que el rey era mayor que Él. Podemos ver entonces que la Personalidad de Dios, el Señor Śiva y otros devotos, a pesar de lo excelso de su posición, enseñaron con su propio ejemplo a ofrecer reverencias a los superiores. El Señor Śiva ofreció sus reverencias respetuosas a Brahmā, pues era su padre, del mismo modo que Kaśyapa Muni era el padre de Vāmana.

Texto

tathāpare siddha-gaṇā maharṣibhir
ye vai samantād anu nīlalohitam
namaskṛtaḥ prāha śaśāṅka-śekharaṁ
kṛta-praṇāmaṁ prahasann ivātmabhūḥ

Palabra por palabra

tathā—también; apare—los demás; siddha-gaṇāḥ—los siddhas; mahā-ṛṣibhiḥ—junto con los grandes sabios; ye—quienes; vai—ciertamente; samantāt—de todas partes; anu—después; nīlalohitam—al Señor Śiva; namaskṛtaḥ—haciendo reverencias; prāha—dijo; śaśāṅka-śekharam—al Señor Śiva; kṛta-praṇāmam—habiendo hecho reverencias; prahasan—sonriendo; iva—como; ātmabhūḥ—el Señor Brahmā.

Traducción

Nārada y los demás sabios que estaban con el Señor Śiva ofrecieron también sus respetuosas reverencias al Señor Brahmā. Después de recibir su adoración, el Señor Brahmā, sonriendo, se dirigió al Señor Śiva.

Significado

El Señor Brahmā sonrió porque sabía que el Señor Śiva, aunque se satisface con poco, también se irrita fácilmente. Temía encontrarle irascible por la muerte de su esposa y el insulto de Dakṣa. Sonriendo para disimular su temor, se dirigió al Señor Śiva con las siguientes palabras.

Texto

brahmovāca
jāne tvām īśaṁ viśvasya
jagato yoni-bījayoḥ
śakteḥ śivasya ca paraṁ
yat tad brahma nirantaram

Palabra por palabra

brahmā uvāca—el Señor Brahmā dijo; jāne—sé; tvām—tú (el Señor Śiva); īśam—el controlador; viśvasya—de toda la manifestación material; jagataḥ—de la manifestación cósmica; yoni-bījayoḥ—del padre y de la madre; śakteḥ—de potencia; śivasya—de Śiva; ca—y; param—el Supremo; yat—el cual; tat—ese; brahma—sin cambio; nirantaram—sin cualidades materiales.

Traducción

El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor Śiva, sé que tú eres el controlador de toda la manifestación cósmica, de la cual eres simultáneamente padre y madre. Eres además el Brahman Supremo que está más allá de esa manifestación. Yo te conozco de esta forma.

Significado

Aunque el Señor Śiva le había ofrecido reverencias con gran respeto, Brahmā sabía que la posición del Señor Śiva era más gloriosa que la suya propia. En la Brahma-saṁhitā se explica la posición del Señor Śiva: En origen, su posición y la del Señor Viṣṇu no son diferentes, pero aun así, el Señor Śiva es diferente del Señor Viṣṇu. Se da el ejemplo del yogur, que no es diferente de la leche con que se hizo.

Texto

tvam eva bhagavann etac
chiva-śaktyoḥ svarūpayoḥ
viśvaṁ sṛjasi pāsy atsi
krīḍann ūrṇa-paṭo yathā

Palabra por palabra

tvam—tú; eva—ciertamente; bhagavan—¡oh, mi Señor!; etat—este; śiva-śaktyoḥ—estando situado en tu auspiciosa energía; svarūpayoḥ—mediante tu expansión personal; viśvam—este universo; sṛjasi—creas; pāsi—mantienes; atsi—aniquilas; krīḍan—actuando; ūrṇa-paṭaḥ—telaraña; yathā—como.

Traducción

Mi querido señor, tú creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica mediante la expansión de tu persona, exactamente como una araña crea, mantiene y retrae su tela.

Significado

En este verso es significativa la palabra śiva-śakti. Śiva significa «auspicioso» y śakti significa «energía». El Señor Supremo tiene energías de muchos tipos, y todas ellas son auspiciosas. Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara reciben el nombre de guṇa-avatāras, o encarnaciones de las cualidades materiales. En el mundo material comparamos esas encarnaciones entre sí desde distintos puntos de vista, pero, como expansiones del supremamente auspicioso, todas ellas son auspiciosas, aunque a veces consideremos que una cualidad de la naturaleza es superior o inferior a otra. Se considera que tamo-guṇa, la modalidad de la ignorancia, es muy inferior a las demás, pero si aplicamos un criterio superior, también es auspiciosa. Con respecto a esto, podemos citar el ejemplo del gobierno, que tiene un ministerio de prisiones y un ministerio de educación. Desde fuera, podría parecer que el ministerio de prisiones no es auspicioso, pero desde el punto de vista del gobierno, es tan importante como el ministerio de educación; por esa razón, a la hora de asignar presupuestos, el gobierno no tiene preferencia por ninguno de los dos.

Texto

tvam eva dharmārtha-dughābhipattaye
dakṣeṇa sūtreṇa sasarjithādhvaram
tvayaiva loke ’vasitāś ca setavo
yān brāhmaṇāḥ śraddadhate dhṛta-vratāḥ

Palabra por palabra

tvam—tu señoría; eva—ciertamente; dharma-artha-dugha—beneficio que se deriva de la religión y de la prosperidad económica; abhipattaye—para su protección; dakṣeṇa—por Dakṣa; sūtreṇa—haciendo de él la causa; sasarjitha—creaste; adhvaram—sacrificios; tvayā—por ti; eva—ciertamente; loke—en este mundo; avasitāḥ—regulada; ca—y; setavaḥ—respeto para la institución varṇāśrama; yān—la cual; brāhmaṇāḥ—los brāhmaṇas; śraddadhate—respetan mucho; dhṛta-vratāḥ—haciendo el voto.

Traducción

Mi querido señor, tu señoría, por medio de Dakṣa, ha implantado el sistema de sacrificios, por el cual podemos obtener los beneficios de las actividades religiosas y la prosperidad económica. La respetabilidad de la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas radica en tus principios regulativos. Por lo tanto, los brāhmaṇas hacen voto de seguir estrictamente ese sistema.

Significado

El sistema védico de varṇa y āśrama nunca se debe descuidar, pues el Señor Supremo creó esas divisiones para preservar el orden religioso y social en la sociedad humana. Los brāhmaṇas, la clase inteligente de la sociedad, deben hacer el voto de ser constantes en seguir ese principio regulativo. En la era de Kali existe la tendencia a crear una sociedad sin clases y a no observar los principios de varṇa y āśrama. Esa tendencia es la manifestación de un sueño imposible. La destrucción de las órdenes sociales y espirituales no va a hacer realidad la idea de una sociedad sin clases. Los principios de varṇa y āśrama deben seguirse estrictamente para satisfacción del creador, pues en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa afirma que las cuatro órdenes del sistema social —brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras— son creación Suya. Esas órdenes sociales deben actuar siguiendo los principios regulativos de la institución y satisfacer al Señor del mismo modo que las partes del cuerpo se ocupan en el servicio del todo. El todo es la Suprema Personalidad de Dios en Su forma universal, el virāṭ-rūpa. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras son, respectivamente, la boca, los brazos, el abdomen y las piernas de la forma universal del Señor. Mientras estén ocupados en servir al todo completo, su posición es segura; de lo contrario, caerán de sus respectivas posiciones y se degradarán.

Texto

tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ
kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā
amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ
viparyayaḥ kena tad eva kasyacit

Palabra por palabra

tvam—tu señoría; karmaṇām—de los deberes prescritos; maṅgala—¡oh, tú, el más auspicioso!; maṅgalānām—de los auspiciosos; kartuḥ—del ejecutante; sva-lokam—respectivos sistemas planetarios superiores; tanuṣe—expandes; svaḥ—planetas celestiales; param—mundo trascendental; vā—o; amaṅgalānām—de los no auspiciosos; ca—y; tamisram—el nombre de un determinado infierno; ulbaṇam—espantoso; viparyayaḥ—lo contrario; kena—¿por qué?; tat eva—ciertamente eso; kasyacit—para alguien.

Traducción

¡Oh, señor!, ¡oh, tú, el más auspicioso!, tú has fijado los planetas celestiales, los Vaikuṇṭhas espirituales y la esfera del Brahman impersonal como los respectivos destinos de los ejecutantes de actividades auspiciosas. De la misma manera, a otros, que son malvados, los destinas a infiernos horribles y espantosos. A pesar de todo, a veces vemos que sucede lo contrario. Es muy difícil averiguar a qué se debe esto.

Significado

Uno de los nombres que se da a la Suprema Personalidad de Dios es «la voluntad suprema». Todo lo que ocurre se debe a la voluntad suprema. Por eso se dice que ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad suprema. Generalmente, a los ejecutantes de actividades piadosas les corresponde elevarse a los sistemas planetarios superiores, los devotos se elevan hasta los Vaikuṇṭhalokas, que son los mundos espirituales, y los especuladores impersonales se elevan hasta la refulgencia impersonal del Brahman; pero a veces sucede que un malvado como Ajāmila, con tan solo pronunciar el nombre de Nārāyaṇa, se eleva inmediatamente hasta el Vaikuṇṭhaloka. Aunque Ajāmila pronunció esa palabra para llamar a su hijo Nārāyaṇa, el Señor Nārāyaṇa lo tomó en serio, y de inmediato le elevó hasta el Vaikuṇṭhaloka, aunque en el pasado había cometido toda clase de actividades pecaminosas. Por otra parte, el rey Dakṣa siempre estaba ocupado en la actividad piadosa de ejecutar sacrificios, pero fue el causante de un pequeño conflicto con el Señor Śiva, y por esa simple razón recibió una amonestación severísima. Se concluye, por lo tanto, que la decisión final depende de la voluntad suprema; su veredicto es inapelable. Por consiguiente, el devoto puro se somete en toda circunstancia a la voluntad suprema del Señor, considerándola lo más auspicioso.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

(Bhāg. 10.14.8)

El significado de este verso es que el devoto, cuando las circunstancias le son adversas, ve su propia desdicha como una bendición del Señor Supremo, y asume personalmente la responsabilidad de sus fechorías pasadas. En esa condición, ofrece aún más servicio devocional, y no se perturba. Aquel que vive con esa disposición de ánimo, ocupado en servicio devocional, es el candidato más apto para la elevación al mundo espiritual. En otras palabras, ese devoto tiene asegurado en toda circunstancia el cumplimiento de sus aspiraciones de elevarse al mundo espiritual.

Texto

na vai satāṁ tvac-caraṇārpitātmanāṁ
bhūteṣu sarveṣv abhipaśyatāṁ tava
bhūtāni cātmany apṛthag-didṛkṣatāṁ
prāyeṇa roṣo ’bhibhaved yathā paśum

Palabra por palabra

na—no; vai—pero; satām—de los devotos; tvat-caraṇa-arpita-ātmanām—de los que están completamente entregados a tus pies de loto; bhūteṣu—entre las entidades vivientes; sarveṣu—todas las variedades; abhipaśyatām—viendo perfectamente; tava—tus; bhūtāni—entidades vivientes; ca—y; ātmani—en el Supremo; apṛthak—no diferente; didṛkṣatām—los que ven de este modo; prāyeṇa—casi siempre; roṣaḥ—ira; abhibhavet—sucede; yathā—exactamente como; paśum—a los animales.

Traducción

Mi querido señor, en verdad, los devotos que han dedicado por completo su vida a tus pies de loto observan tu presencia como Paramātmā en todos los seres. Con esa visión, ellos no hacen diferencias entre los seres vivos, y tratan a todas las entidades vivientes con ecuanimidad. Nunca se dejan llevar por la ira; es decir, no son como los animales, que no pueden ver nada sin hacer diferencias.

Significado

Desde el punto de vista material, el hecho de que la Suprema Personalidad de Dios monte en cólera o mate a un demonio puede parecer desfavorable, pero desde el punto de vista espiritual, para el demonio es una bendición. Por consiguiente, los devotos no ven diferencia entre la ira y las bendiciones del Señor, sino que relacionan ambas cosas con el comportamiento que el Señor tiene con ellos mismos y con otros. El devoto no critica el comportamiento del Señor en ninguna circunstancia.

Texto

pṛthag-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ
parodayenārpita-hṛd-rujo ’niśam
parān duruktair vitudanty aruntudās
tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ

Palabra por palabra

pṛthak—con desigualdad; dhiyaḥ—los que están pensando; karma—actividades fruitivas; dṛśaḥ—observador; durāśayāḥ—de mentalidad ruin; para-udayena—por la condición próspera de los demás; arpita—abandonado; hṛt—corazón; rujaḥ—ira; aniśam—siempre; parān—a los demás; duruktaiḥ—palabras ásperas; vitudanti—hace sufrir; aruntudāḥ—con palabras hirientes; tān—a ellos; mā—no; avadhīt—mata; daiva—por la providencia; vadhān—ya matados; bhavat—tú; vidhaḥ—como.

Traducción

Las personas que hacen diferencias entre unas cosas y otras, que simplemente están apegadas a las actividades fruitivas, que tienen una mentalidad ruin, que sienten dolor siempre que ven a los demás en condiciones prósperas y, por esa razón, los hacen sufrir con palabras ásperas e hirientes, están muertas ya, pues la providencia las ha matado. No es necesario que una personalidad gloriosa como tú las mate de nuevo.

Significado

Los que son materialistas y están siempre en busca de ganancias materiales, ocupados en actividades fruitivas, no pueden soportar la prosperidad ajena. Con excepción de unas cuantas personas conscientes de Kṛṣṇa, el mundo entero está lleno de ese tipo de personas, envidiosos inmersos en un mar de ansiedades debido a su apego por el cuerpo material y a su carencia de autorrealización. Puesto que su corazón está siempre lleno de ansiedad, es como si ya hubieran muerto a manos de la providencia. Siendo un vaiṣṇava autorrealizado, el Señor Śiva recibió el consejo de no matar a Dakṣa. Se explica que el vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī, porque no se aflige bajo ninguna circunstancia de la vida, pero se aflige cuando ve el sufrimiento ajeno. Por lo tanto, los vaiṣṇavas no deben tratar de matar con ninguna acción del cuerpo o de la mente, sino que, por compasión, deben tratar de revivir la conciencia de Kṛṣṇa de los demás. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado para liberar de las garras de māyā a las envidiosas personas mundanas, y los devotos, a pesar de las dificultades con que a veces tienen que enfrentarse, se esfuerzan, con ánimo tolerante, por hacer progresar este movimiento. El Señor Caitanya aconseja:

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor» (Śikṣāṣṭaka 3).

El vaiṣṇava debe seguir el glorioso ejemplo de vaiṣṇavas como Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu y el Señor Jesucristo. ¿Qué necesidad hay de matar a quien ya está muerto? Pero junto con esto hay que señalar que el vaiṣṇava no debe consentir blasfemias contra Viṣṇu o los vaiṣṇavas, aunque debe tolerar los insultos dirigidos a su persona.

Texto

yasmin yadā puṣkara-nābha-māyayā
durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ
kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ
na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam

Palabra por palabra

yasmin—en algún lugar; yadā—cuando; puṣkara-nābha-māyayā—por la energía ilusoria de Puṣkaranābha, la Suprema Personalidad de Dios; durantayā—insuperable; spṛṣṭa-dhiyaḥ—confundidas; pṛthak-dṛśaḥ—las mismas personas que hacen diferencias; kurvanti—hacen; tatra—allí; hi—ciertamente; anukampayā—por compasión; kṛpām—misericordia; na—nunca; sādhavaḥ—personas santas; daiva-balāt—por la providencia; kṛte—siendo hecho; kramam—potencia.

Traducción

Mi querido señor, aunque los materialistas, que de por sí están confundidos bajo la insuperable energía ilusoria del Dios Supremo, en ciertas ocasiones cometan ofensas, la persona santa, con compasión, no lo toma en serio. Sabiendo que cometen ofensas porque están bajo el yugo de la energía ilusoria, el santo no manifiesta su potencia para hacerles frente.

Significado

Se dice que la belleza de un tapasvī o persona santa es su capacidad de perdonar. En la historia espiritual del mundo hay muchos ejemplos de personas santas que, hostigadas injustamente, no se defendieron, aunque pudieron haberlo hecho. Parīkṣit Mahārāja, por ejemplo, fue injustamente maldecido por un niño brāhmaṇa. El padre del niño se lamentó mucho por ello, pero Parīkṣit Mahārāja aceptó la maldición y estuvo de acuerdo en morir al cabo de una semana, tal como el niño brāhmaṇa había deseado. Parīkṣit Mahārāja era el emperador, y gozaba de pleno poder, tanto material como espiritualmente; sin embargo, por compasión y por respeto hacia la comunidad brāhmaṇa, no neutralizó la acción del niño brāhmaṇa, sino que estuvo de acuerdo en morir al cabo de siete días. Como Kṛṣṇa deseaba que Parīkṣit Mahārāja aceptase el castigo, pues de esa manera se revelarían las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam, Parīkṣit Mahārāja recibió el consejo de no hacer nada para evitarlo. El vaiṣṇava, a nivel personal, es tolerante para beneficio de los demás. A veces no manifiesta su fuerza, pero eso no significa que sea débil; más bien indica que es tolerante por el bienestar de toda la sociedad humana.

Texto

bhavāṁs tu puṁsaḥ paramasya māyayā
durantayāspṛṣṭa-matiḥ samasta-dṛk
tayā hatātmasv anukarma-cetaḥsv
anugrahaṁ kartum ihārhasi prabho

Palabra por palabra

bhavān—tu señoría; tu—pero; puṁsaḥ—de la persona; paramasya—la suprema; māyayā—por la energía material; durantayā—de gran potencia; aspṛṣṭa—no afectado; matiḥ—inteligencia; samasta-dṛk—observador o conocedor de todo; tayā—por la misma energía ilusoria; hata-ātmasu—confundido en el corazón; anukarma-cetaḥsu—con el corazón atraído a las actividades fruitivas; anugraham—misericordia; kartum—hacer; iha—en ese caso; arhasi—deseas; prabho—¡oh, señor!

Traducción

Mi querido señor, tú nunca quedas confundido bajo la formidable influencia de la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, eres omnisciente y debes ser misericordioso y compasivo con aquellos que, confundidos por esa misma energía ilusoria, están muy apegados a las actividades fruitivas.

Significado

Como está ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor, el vaiṣṇava nunca se confunde por influencia de la energía externa. El Señor afirma en el Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Mi energía divina, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». El vaiṣṇava, en lugar de irritarse con los que están confundidos por esa māyā, debe cuidar de ellos, pues sin la misericordia de un vaiṣṇava, no tienen manera de salir de las garras de māyā. Los que han sido condenados por māyā, son rescatados gracias a la misericordia de los devotos.

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, que son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas». Los que están bajo la influencia de la energía ilusoria sienten atracción por las actividades fruitivas, pero el predicador vaiṣṇava atrae sus corazones hacia la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Texto

kurv adhvarasyoddharaṇaṁ hatasya bhoḥ
tvayāsamāptasya mano prajāpateḥ
na yatra bhāgaṁ tava bhāgino daduḥ
kuyājino yena makho ninīyate

Palabra por palabra

kuru—tan solo ejecuta; adhvarasya—del sacrificio; uddharaṇam—completa regularmente; hatasya—matado; bhoḥ—¡oh!; tvayā—por ti; asamāptasya—del sacrificio inacabado; mano—¡oh, Señor Śiva!; prajāpateḥ—de Mahārāja Dakṣa; na—no; yatra—donde; bhāgam—parte; tava—tu; bhāginaḥ—mereciendo tomar la parte; daduḥ—no dieron; ku-yājinaḥ—malos sacerdotes; yena—por el que concede; makhaḥ—sacrificio; ninīyate—obtiene el resultado.

Traducción

Mi querido Señor Śiva, tú eres el beneficiario de una parte del sacrificio, y eres quien otorga el resultado. Los malos sacerdotes no te entregaron tu parte, y por esa razón lo destruiste todo, y el sacrificio está inacabado. Ahora puedes hacer lo que sea necesario y tomar la parte a que tienes derecho.

Texto

jīvatād yajamāno ’yaṁ
prapadyetākṣiṇī bhagaḥ
bhṛgoḥ śmaśrūṇi rohantu
pūṣṇo dantāś ca pūrvavat

Palabra por palabra

jīvatāt—que viva; yajamānaḥ—el ejecutor del sacrificio (Dakṣa); ayam—este; prapadyeta—que recupere; akṣiṇī—por los ojos; bhagaḥ—Bhagadeva; bhṛgoḥ—del sabio Bhṛgu; śmaśrūṇi—bigote; rohantu—que crezca de nuevo; pūṣṇaḥ—de Pūṣādeva; dantāḥ—la dentadura; ca—y; pūrva-vat—como antes.

Traducción

Mi querido señor, que por tu misericordia el ejecutor del sacrificio [el rey Dakṣa] vuelva a la vida, que Bhaga recupere los ojos, Bhṛgu el bigote, y Pūṣā los dientes.

Texto

devānāṁ bhagna-gātrāṇām
ṛtvijāṁ cāyudhāśmabhiḥ
bhavatānugṛhītānām
āśu manyo ’stv anāturam

Palabra por palabra

devānām—de los semidioses; bhagna-gātrāṇām—cuyos miembros están gravemente rotos; ṛtvijām—de los sacerdotes; ca—y; āyudha-aśmabhiḥ—por armas y por piedras; bhavatā—por ti; anugṛhītānām—siendo favorecidos; āśu—enseguida; manyo—¡oh, Señor Śiva! (irritado); astu—que haya; anāturam—recuperación de las heridas.

Traducción

¡Oh, Señor Śiva!, que por tu gracia los semidioses y sacerdotes a quienes tus soldados rompieron los miembros se recuperen de las heridas.

Texto

eṣa te rudra bhāgo ’stu
yad-ucchiṣṭo ’dhvarasya vai
yajñas te rudra bhāgena
kalpatām adya yajña-han

Palabra por palabra

eṣaḥ—esta; te—tu; rudra—¡oh, Señor Śiva!; bhāgaḥ—porción; astu—que haya; yat—lo que; ucchiṣṭaḥ—que haya quedado; adhvarasya—del sacrificio; vai—ciertamente; yajñaḥ—el sacrificio; te—tu; rudra—¡oh, Rudra!; bhāgena—por la porción; kalpatām—se complete; adya—hoy; yajña-han—¡oh, destructor del sacrificio!

Traducción

¡Oh, destructor del sacrificio!, por favor, toma tu porción y permite, por tu gracia, que el sacrificio se complete.

Significado

Un sacrificio es una ceremonia que se lleva a cabo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. En el segundo capítulo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que todos deben tratar de saber si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con sus actividades. En otras palabras, nuestras actividades deben tener por objeto la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como un empleado de oficina tiene el deber de asegurarse de que el propietario o el jefe estén satisfechos, todos tenemos el deber de asegurarnos de que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecho con nuestras actividades. Las Escrituras védicas establecen las actividades para satisfacer al Dios Supremo, y la ejecución de esas actividades se denomina yajña. En otras palabras, yajña es actuar para el Señor Supremo. Se debe saber muy bien que aparte del yajña, cualquier otra actividad es causa de cautiverio material. Eso se explica en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Karma-bandhanaḥ significa que si no actuamos para la satisfacción del Señor Supremo, Viṣṇu, la reacción de nuestra actividad nos atará. No hay que actuar para complacer los propios sentidos. Todos deben actuar para la satisfacción de Dios. Eso se denomina yajña.

Después de que Dakṣa celebrara el yajña, todos los semidioses esperaban prasāda, los remanentes del alimento ofrecido a Viṣṇu. El Señor Śiva es uno de los semidioses, de modo que, naturalmente, él también esperaba su parte del prasāda del yajña. Pero Dakṣa, por envidia, ni siquiera invitó a Śiva a participar en el yajña, ni le dio su parte después de la ofrenda. Pero después de que los seguidores del Señor Śiva destruyeron el recinto de sacrificio, el Señor Brahmā le apaciguó y le aseguró que tendría su parte de prasāda. De esta manera, le pidió que reparase lo que sus seguidores habían destruido.

En el Bhagavad-gītā (3.11), se dice que todos los semidioses se satisfacen con la ejecución de yajña. Los semidioses esperan recibir prasāda de los yajñas; por consiguiente, deben celebrarse yajñas. Los que se ocupan en actividades materialistas, de complacencia de los sentidos, deben ejecutar yajña; de lo contrario, se verán implicados. Tenemos entonces que Dakṣa, siendo el padre de la humanidad, estaba ejecutando yajña, y el Señor Śiva esperaba su parte. Pero como Śiva no fue invitado, hubo problemas. Sin embargo, el Señor Brahmā, al actuar como mediador, lo solucionó todo satisfactoriamente.

La ejecución de un yajña es algo muy difícil, porque hay que invitar a todos los semidioses a participar en él. En Kali-yuga no se pueden ejecutar sacrificios tan costosos, ni se puede invitar a los semidioses a que participen. Por eso en esta era se recomienda yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Las personas inteligentes deben saber que en Kali-yuga no hay posibilidad de ejecutar sacrificios védicos. Pero sin complacer a los semidioses, las estaciones no seguirán su ritmo habitual, y no habrá lluvia. Todo está bajo el control de los semidioses. En las circunstancias de esta era, todo hombre inteligente que desee que haya un equilibrio de paz social y prosperidad, debe ejecutar saṅkīrtana-yajña cantando los santos nombres Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Debe invitar a la gente, cantar Hare Kṛṣṇa, y después distribuir prasāda. Este yajña satisfará a los semidioses, y de este modo en el mundo habrá paz y prosperidad. Otra dificultad que se presenta en la ejecución de los rituales védicos es que, si cometemos el error de no satisfacer tan solo a uno de los muchos cientos de miles de semidioses, tal como Dakṣa cometió el error de no satisfacer al Señor Śiva, habrá un desastre. Pero en esta era, la ejecución de sacrificio se ha simplificado. Podemos cantar Hare Kṛṣṇa, y complaciendo a Kṛṣṇa podemos satisfacer a todos los semidioses sin ningún esfuerzo adicional.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Brahmā satisface al Señor Śiva».