Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.26): vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna. El Señor dice: «Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado y lo que va a ocurrir en el futuro». El Señor Viṣṇu es omnisciente, y por lo tanto, sabía lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Dakṣa. Por esa razón, ni Nārāyaṇa ni el Señor Brahmā asistieron al gran sacrificio que celebraba Dakṣa.

El Señor Brahmā explicó a los semidioses que Dakṣa deseaba disfrutar de los resultados de sus actividades de sacrificio fruitivo, pero que ese disfrute es imposible cuando se ofende a una gran personalidad como el Señor Śiva. Para Dakṣa era bueno haber muerto en la lucha, pues si hubiera vivido, no habría dejado de cometer ofensas contra los pies de loto de grandes personalidades una y otra vez. Según la ley de Manu, el castigo que se aplica a la persona que ha cometido asesinato es beneficioso para ella, pues, si no se le aplicase la pena de muerte, podría seguir cometiendo asesinatos, y tantas muertes le crearían un gran enredo en sus vidas futuras. Por esa razón, es conveniente que los asesinos sufran el castigo del rey. Cuando alguien que es extremadamente ofensivo y, por la gracia del Señor, es castigado con la muerte, eso es bueno para él. En otras palabras, el Señor Brahmā explicó a los semidioses que para Dakṣa era bueno haber recibido aquel castigo.

El Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. Āśu significa «muy pronto» y toṣa significa «sentirse satisfecho». Los semidioses recibieron el consejo de dirigirse al Señor Śiva y pedirle perdón; como a él se le complace con gran facilidad, era seguro que obtendrían lo que deseaban. El Señor Brahmā conocía muy bien la mente del Señor Śiva, y confiaba en que si los semidioses, que habían ofendido sus pies de loto, se dirigían a él y se rendían a él sin reservas, podrían contrarrestar en cierta medida las ofensas cometidas.

Después de aconsejar a los semidioses que fuesen a ver al Señor Śiva y le pidiesen perdón, el Señor Brahmā les indicó la manera de satisfacerle y de plantearle el asunto. Brahmā afirmó también que ninguna alma condicionada, ni siquiera él mismo o los semidioses, podía conocer la manera de satisfacer al Señor Śiva. Pero dijo: «Lo que sí sabemos es que enseguida se da por satisfecho; tratemos, pues, de satisfacerle postrándonos a sus pies de loto».

De hecho, la posición de los subordinados es siempre de entrega al Supremo. Así lo instruye el Bhagavad-gītā. El Señor pide a todos que abandonen todo tipo de ocupaciones artificiales y que simplemente se entreguen a Él. Esa entrega protegerá a las almas condicionadas de toda reacción pecaminosa. Este es un caso similar, en el que Brahmā propone a los semidioses que vayan y se entreguen a los pies de loto del Señor Śiva, pues como este es muy bondadoso y fácil de complacer, eso sería una medida efectiva.

Los siguientes catorce versos son una descripción de Kailāsa, la morada del Señor Śiva.

Según el comentario titulado: Śrī-Bhāgavata-candra-candrikā, el agua en que Satī se bañaba era agua del Ganges. En otras palabras, por Kailāsa-parvata fluía el Ganges. Esta afirmación no es difícil de aceptar, si tenemos en cuenta que el agua del Ganges también proviene del cabello del Señor Śiva. Como el agua del Ganges reposa en la cabeza del Señor Śiva y después fluye hacia otras partes del universo, es completamente posible que el agua en que Satī se bañaba, cuyo aroma era verdaderamente agradable, fuese agua del Ganges.

Alakā recibe a veces el nombre de Alakā-purī, nombre con el que también se conoce la morada de Kuvera. Sin embargo, desde Kailāsa no se puede ver la morada de Kuvera. Por consiguiente, la región de Alakā de que aquí se habla no es la Alakā-purī de Kuvera. Vīrarāghava Ācārya explica que alakā significa «de excepcional belleza». En la región de Alakā que vieron los semidioses crece una variedad de flor de loto, conocida con el nombre de saughandhika, cuyo aroma es de una especial fragancia.

Es evidente que incluso las muchachas de los planetas celestiales están contaminadas con el pensamiento del disfrute sexual, y por esa razón descienden en sus aviones para bañarse en los ríos Nandā y Alakanandā. Es significativo el hecho de que esos ríos, Nandā y Alakanandā, hayan sido santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, del mismo modo que el agua del Ganges es sagrada porque emana del dedo del pie de loto de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, todo aquello que está en contacto con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, sea agua o cualquier otra cosa, se purifica y se espiritualiza. Ese es el principio en que se basan las reglas y regulaciones del servicio devocional: En contacto con los pies de loto del Señor, todo queda inmediatamente libre de contaminación material.

Las muchachas de los planetas celestiales, contaminadas con el pensamiento de la vida sexual, descienden hasta los ríos santificados para bañarse y divertirse salpicando agua a sus esposos. En relación con esto hay dos palabras muy significativas. Rati-karśitāḥ significa que después de disfrutar de la vida sexual se sienten tristes. Aunque consideran que el disfrute sexual es una exigencia del cuerpo, después de disfrutar no se sienten felices.

También es significativo aquí el uso de la palabra Tīrthapāda, para referirse al Señor Govinda, la Suprema Personalidad de Dios. Tīrtha significa «lugar santificado», y pāda significa «los pies de loto del Señor». La gente va a los lugares sagrados para liberarse de sus reacciones pecaminosas. En otras palabras, cuando alguien se consagra a los pies de loto de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, queda santificado de inmediato. Los pies de loto del Señor reciben el nombre de tīrtha-pāda porque hay miles de personas santas que, bajo su protección, santifican los lugares sagrados de peregrinaje. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, nos aconseja que no viajemos a los distintos lugares de peregrinaje. Desplazarse de un lugar a otro, sin duda, resulta penoso, pero la persona inteligente puede refugiarse en los pies de loto de Govinda y santificarse como consecuencia de ese peregrinaje directo. Todo aquel que está fijo en el servicio de los pies de loto de Govinda es tīrtha-pāda, y no necesita viajar haciendo peregrinajes, pues para disfrutar de los beneficios de esas peregrinaciones le basta simplemente con ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor. Ese devoto puro, cuya fe en los pies de loto del Señor es absoluta, tiene el poder de crear lugares sagrados en cualquier parte del mundo donde decida quedarse. Tīrthī-kurvanti tīrthāni (Bhāg. 1.13.10). Esos lugares se santifican debido a la presencia de los devotos puros; cualquier lugar en que permanezcan o residan el Señor o Su devoto puro, se convierte en un lugar de peregrinaje. En otras palabras, cualquier lugar del universo donde se encuentre ese devoto puro, que se ocupa al cien por ciento en el servicio del Señor, se convierte de inmediato en un lugar sagrado en el cual puede servir pacíficamente los deseos del Señor.

Los aviones que se describen en este verso no son como los que nosotros estamos acostumbrados a ver. En el Śrīmad-Bhāgavatam y demás Escrituras védicas abundan las descripciones de los vimāna, «aviones». Cada planeta tiene sus propios modelos de aviones. Los aviones de la Tierra, siendo un planeta menos sutil, funcionan a motor, pero en otros planetas los aviones no usan motor, sino que funcionan con himnos mántricos. Los habitantes de los planetas celestiales los utilizan principalmente como objetos de recreo, para poder ir de un planeta a otro. En otros planetas, denominados Siddhalokas, los habitantes pueden hacer viajes interplanetarios sin necesidad de aviones. En este verso se dice que los bonitos aviones de los planetas celestiales son como el cielo, pues vuelan por el cielo; sus pasajeros son como las nubes, y las hermosas muchachas, las esposas de los habitantes de los planetas superiores, son como los relámpagos. En pocas palabras, el aspecto de los aviones con pasajeros que iban a Kailāsa desde los planetas superiores era muy agradable.

A Yakṣeśvara se le conoce también con el nombre de Kuvera, y es el tesorero de los semidioses. Hay descripciones de él en las Escrituras védicas, que coinciden en afirmar que su riqueza es fabulosa. De estos versos se desprende que Kailāsa está cerca de la residencia de Kuvera. También se explica que el bosque estaba lleno de árboles de los deseos. La Brahma-saṁhitā nos habla de los árboles de los deseos que se encuentran en el mundo espiritual, especialmente en Kṛṣṇaloka, la morada del Señor Kṛṣṇa. Este verso explica que en Kailāsa, la morada del Señor Śiva, también hay árboles de los deseos, por la gracia de Kṛṣṇa. Así pues, parece que Kailāsa tiene una importancia especial; es casi como la residencia del Señor Kṛṣṇa.

La presencia de los lagos intensificaba la belleza del bosque. Aquí se describe que los lagos estaban adornados con flores de loto y con cisnes que jugaban, uniendo sus gritos al canto de las aves y al zumbar de las abejas. Considerando todos estos rasgos, uno puede imaginarse la hermosura del lugar y lo mucho que disfrutaron de su atmósfera los semidioses al pasar por allí. En el planeta Tierra el hombre ha creado muchos paseos y lugares hermosos, pero no hay ninguno que pueda superar los que se encuentran en Kailāsa, tal como se describen en estos versos.

En el mundo material, tan pronto como la atmósfera es agradable, en las mentes de las personas materialistas se despierta el apetito sexual. Esa es una tendencia generalizada en el mundo material, que puede encontrarse tanto en la Tierra como en los sistemas planetarios superiores. En las descripciones del mundo espiritual, sin embargo, encontramos que la influencia de la atmósfera tiene allí un efecto diametralmente opuesto al que provoca en la mente de las entidades vivientes la atmósfera del mundo material. En el mundo espiritual las mujeres son miles de veces más bellas que las mujeres del mundo material, y la atmósfera espiritual también es muchas veces mejor. Pero a pesar de la atmósfera agradable, la mente de sus habitantes no se agita. Esto se debe a que los habitantes del mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭhas, tienen la mente tan espiritualizada, tan absorta en la vibración trascendental del canto de las glorias del Señor, que ningún disfrute, ni siquiera la vida sexual, que es la culminación de todos los placeres del mundo material, puede superar el goce que ellos sienten. En otras palabras, en el mundo Vaikuṇṭha, a pesar de que la atmósfera y la calidad de vida son mejores, la vida sexual no ofrece el menor aliciente. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Los habitantes de Vaikuṇṭha están tan iluminados espiritualmente que la vida sexual, comparada con su espiritualidad, resulta algo insignificante.

Por lo general en todos los árboles hay nidos, y por las tardes los pájaros se reúnen y hacen ruido. Pero, según parece, en ese árbol de los banianos no había nidos, y por esa razón era un árbol pacífico, calmo y silencioso. Como no había ruidos molestos ni calor, el lugar era idóneo para la práctica de la meditación.

En este verso es muy significativa la palabra mahā-yogamaye. Yoga significa «meditación en la Suprema Personalidad de Dios», y mahā-yoga significa «los que se ocupan en el servicio devocional de Viṣṇu». Meditación significa recordar, smaraṇam. Ese smaraṇam es uno de los nueve procesos del servicio devocional; el yogī recuerda la forma de Viṣṇu que está en su corazón. Bajo el gran árbol de los banianos había muchos devotos ocupados en meditar en el Señor Viṣṇu.

La palabra sánscrita mahā deriva del afijo mahat, que se emplea cuando se trata de una cifra elevada o de una gran cantidad. Mahā-yoga indica entonces que había muchos grandes yogīs y devotos meditando en la forma del Señor Viṣṇu. Por lo general, esos meditadores desean liberarse del cautiverio material y se elevan hasta uno de los Vaikuṇṭhas del mundo espiritual. Liberación significa quedar libre del cautiverio material, es decir, de la nesciencia. En el mundo material sufrimos vida tras vida debido a la identificación con el cuerpo; la liberación consiste en quedar libre de esa condición miserable de vida.

Es significativo ver las personalidades que estaban con el Señor Śiva, pues los cuatro Kumāras estaban liberados desde el momento de nacer. Podemos recordar que estos Kumāras se negaron a obedecer a su padre cuando este les pidió que se casasen y tuviesen hijos con vistas a aumentar la población del universo recién creado. El Señor Brahmā entonces se irritó, y de esa mentalidad iracunda nació Rudra, el Señor Śiva. Estaban, pues, estrechamente relacionados. La riqueza de Kuvera, el tesorero de los semidioses, es fabulosa. Esa relación del Señor Śiva con los Kumāras y Kuvera indica que él tiene todas las opulencias trascendentales y materiales. En realidad, es una encarnación cualitativa del Señor Supremo; por lo tanto, su posición es muy elevada.

El Señor Śiva goza de plenitud en sabiduría y en tapasya, austeridad. A la persona que conoce las modalidades de la acción se la considera situada en el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Sin haber alcanzado la perfección completa en el conocimiento de los medios para la ejecución de servicio devocional, no se puede servir al Señor Supremo.

Aquí se dice que el Señor Śiva es adhīśvara. Īśvara significa «controlador», y el significado concreto de adhīśvara es «controlador de los sentidos». Generalmente, nuestros sentidos contaminados son adecuados para la complacencia de los sentidos, pero cuando nos elevamos mediante la sabiduría y la austeridad, los sentidos se purifican, y se ocupan en servicio a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es el símbolo de esa perfección; en consecuencia, las Escrituras proclaman: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: El Señor Śiva es un vaiṣṇava. El Señor Śiva, con sus actividades en el mundo material, enseña a las almas condicionadas la manera de ocuparse en servicio devocional las veinticuatro horas del día. Esa es la razón de que en este verso se le describa con las palabras loka-maṅgala: «la personificación de la buena fortuna para las almas condicionadas».

Las características de la austeridad del Señor Śiva no se corresponden exactamente con las características vaiṣṇavas. Es, sin lugar a dudas, el mejor de los vaiṣṇavas, pero manifiesta esos rasgos particulares para la clase de hombres que no pueden seguir los principios vaiṣṇavas. Por lo común, los śivaístas, los devotos del Señor Śiva, se visten como él, y a veces fuman y consumen drogas, alcohol, etc. Los seguidores del ritual vaiṣṇava nunca adoptan esas prácticas.

El señor estaba sentado en una estera de paja, que es el asiento que usan los que practican austeridades para comprender la Verdad Absoluta. En este verso se menciona específicamente al gran sabio Nārada, el famoso devoto, que estaba preguntado al Señor Śiva acerca del servicio devocional. Śiva, que es el vaiṣṇava más elevado, le instruía. En otras palabras, el Señor Śiva y Nārada hablaban acerca del conocimiento del Veda, pero se entiende que el tema concreto era el servicio devocional. En relación con esto, cabe señalar también que el Señor Śiva es el instructor supremo, y el gran sabio Nārada es el oyente supremo. Por consiguiente, el tema supremo del conocimiento védico es el bhakti, el servicio devocional.

En el sistema de prácticas del aṣṭāṅga-yoga, la manera de sentarse aquí descrita se denomina vīrāsana. La práctica del yoga se divide en ocho etapas: yama, niyama —es decir, las etapas del control y de las reglas y regulaciones—, la práctica de las maneras de sentarse, etc. Además de la postura vīrāsana, hay otras maneras de sentarse, como padmāsana y siddhāsana. Aquel que práctica esas āsanas sin elevarse hasta la posición de comprender a Viṣṇu, la Superalma, no ha alcanzado la etapa perfecta del yoga. El Señor Śiva recibe el nombre de yogīśvara, «el maestro de todos los yogīs», y Kṛṣṇa también recibe el nombre de yogeśvara. Yogīśvara indica que nadie puede superar al Señor Śiva en la práctica del yoga, y yogeśvara indica que nadie puede superar a Kṛṣṇa en perfección yóguica. Otra palabra significativa es tarka-mudrā, que designa el gesto en que el brazo está levantado, la mano semiabierta y el dedo índice extendido. Es un gesto que se usa cuando se trata de convencer al auditorio acerca de algún tema. En realidad se trata de una representación simbólica.

En este verso es significativa la palabra brahmānanda. Prahlāda Mahārāja explica ese brahmānanda, o brahma-nirvāṇa: Cuando una persona está completamente absorta en la Suprema Personalidad de Dios, que es adhokṣaja, es decir, que está fuera del alcance de la percepción de los sentidos de los materialistas, esa persona está situada en brahmānanda.

La existencia, el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles, pues Su situación trascendental escapa a la capacidad de concebir de las personas materialistas. Debido a esa incapacidad de concebir y de imaginar a la Suprema Personalidad de Dios, los materialistas pueden llegar a pensar incluso que Dios ha muerto, cuando lo cierto es que Él existe siempre en Su forma sac-cid-ānanda-vigraha, Su forma eterna. La meditación constante, concentrada en la forma del Señor, se denomina samādhi, éxtasis o trance. Samādhi significa que la atención se concentra con especial intensidad. Por consiguiente, una persona que ha adquirido la buena cualidad de meditar siempre en la Personalidad de Dios, está siempre en trance disfrutando de brahma-nirvāṇa, o brahmānanda. El Señor Śiva manifestaba esos signos, y por eso se dice que estaba absorto en brahmānanda.

Otra palabra significativa es yoga-kakṣām. Yoga-kakṣā es la manera de sentarse en que el muslo izquierdo está sujeto por debajo de la ropa color azafrán, que se ata con un fuerte nudo. También son significativas las palabras manūnām ādyam, cuyo significado es «filósofo», o «el que es reflexivo y puede pensar con profundidad». La palabra que designa a esa persona es manu. En este verso se describe al Señor Śiva como «el más importante de los pensadores». Por supuesto, el Señor Śiva no se ocupa en inútiles especulaciones mentales, sino que, como se afirmó en el verso anterior, siempre está pensando en cómo liberar a los demonios de su caída condición de vida. Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadāśiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Śiva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Śiva encabeza una sampradāya, la Rudra-sampradāya. Él siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu.

Kaśyapa Muni pertenece a la categoría de las entidades vivientes, pero tuvo un hijo trascendental, Vāmanadeva, que era una encarnación de Viṣṇu. Fue así como el Señor Viṣṇu, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, ofreció reverencias a Kaśyapa Muni. También el Señor Kṛṣṇa, cuando era niño, tenía costumbre de ofrecer reverencias respetuosas a Sus padres, Nanda y Yaśodā. De manera similar, en la batalla de Kurukṣetra el Señor Kṛṣṇa tocó los pies de Mahārāja Yudhiṣṭira, debido a que el rey era mayor que Él. Podemos ver entonces que la Personalidad de Dios, el Señor Śiva y otros devotos, a pesar de lo excelso de su posición, enseñaron con su propio ejemplo a ofrecer reverencias a los superiores. El Señor Śiva ofreció sus reverencias respetuosas a Brahmā, pues era su padre, del mismo modo que Kaśyapa Muni era el padre de Vāmana.

El Señor Brahmā sonrió porque sabía que el Señor Śiva, aunque se satisface con poco, también se irrita fácilmente. Temía encontrarle irascible por la muerte de su esposa y el insulto de Dakṣa. Sonriendo para disimular su temor, se dirigió al Señor Śiva con las siguientes palabras.

Aunque el Señor Śiva le había ofrecido reverencias con gran respeto, Brahmā sabía que la posición del Señor Śiva era más gloriosa que la suya propia. En la Brahma-saṁhitā se explica la posición del Señor Śiva: En origen, su posición y la del Señor Viṣṇu no son diferentes, pero aun así, el Señor Śiva es diferente del Señor Viṣṇu. Se da el ejemplo del yogur, que no es diferente de la leche con que se hizo.

En este verso es significativa la palabra śiva-śakti. Śiva significa «auspicioso» y śakti significa «energía». El Señor Supremo tiene energías de muchos tipos, y todas ellas son auspiciosas. Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara reciben el nombre de guṇa-avatāras, o encarnaciones de las cualidades materiales. En el mundo material comparamos esas encarnaciones entre sí desde distintos puntos de vista, pero, como expansiones del supremamente auspicioso, todas ellas son auspiciosas, aunque a veces consideremos que una cualidad de la naturaleza es superior o inferior a otra. Se considera que tamo-guṇa, la modalidad de la ignorancia, es muy inferior a las demás, pero si aplicamos un criterio superior, también es auspiciosa. Con respecto a esto, podemos citar el ejemplo del gobierno, que tiene un ministerio de prisiones y un ministerio de educación. Desde fuera, podría parecer que el ministerio de prisiones no es auspicioso, pero desde el punto de vista del gobierno, es tan importante como el ministerio de educación; por esa razón, a la hora de asignar presupuestos, el gobierno no tiene preferencia por ninguno de los dos.

El sistema védico de varṇa y āśrama nunca se debe descuidar, pues el Señor Supremo creó esas divisiones para preservar el orden religioso y social en la sociedad humana. Los brāhmaṇas, la clase inteligente de la sociedad, deben hacer el voto de ser constantes en seguir ese principio regulativo. En la era de Kali existe la tendencia a crear una sociedad sin clases y a no observar los principios de varṇa y āśrama. Esa tendencia es la manifestación de un sueño imposible. La destrucción de las órdenes sociales y espirituales no va a hacer realidad la idea de una sociedad sin clases. Los principios de varṇa y āśrama deben seguirse estrictamente para satisfacción del creador, pues en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa afirma que las cuatro órdenes del sistema social —brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras— son creación Suya. Esas órdenes sociales deben actuar siguiendo los principios regulativos de la institución y satisfacer al Señor del mismo modo que las partes del cuerpo se ocupan en el servicio del todo. El todo es la Suprema Personalidad de Dios en Su forma universal, el virāṭ-rūpa. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras son, respectivamente, la boca, los brazos, el abdomen y las piernas de la forma universal del Señor. Mientras estén ocupados en servir al todo completo, su posición es segura; de lo contrario, caerán de sus respectivas posiciones y se degradarán.

Uno de los nombres que se da a la Suprema Personalidad de Dios es «la voluntad suprema». Todo lo que ocurre se debe a la voluntad suprema. Por eso se dice que ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad suprema. Generalmente, a los ejecutantes de actividades piadosas les corresponde elevarse a los sistemas planetarios superiores, los devotos se elevan hasta los Vaikuṇṭhalokas, que son los mundos espirituales, y los especuladores impersonales se elevan hasta la refulgencia impersonal del Brahman; pero a veces sucede que un malvado como Ajāmila, con tan solo pronunciar el nombre de Nārāyaṇa, se eleva inmediatamente hasta el Vaikuṇṭhaloka. Aunque Ajāmila pronunció esa palabra para llamar a su hijo Nārāyaṇa, el Señor Nārāyaṇa lo tomó en serio, y de inmediato le elevó hasta el Vaikuṇṭhaloka, aunque en el pasado había cometido toda clase de actividades pecaminosas. Por otra parte, el rey Dakṣa siempre estaba ocupado en la actividad piadosa de ejecutar sacrificios, pero fue el causante de un pequeño conflicto con el Señor Śiva, y por esa simple razón recibió una amonestación severísima. Se concluye, por lo tanto, que la decisión final depende de la voluntad suprema; su veredicto es inapelable. Por consiguiente, el devoto puro se somete en toda circunstancia a la voluntad suprema del Señor, considerándola lo más auspicioso.

El significado de este verso es que el devoto, cuando las circunstancias le son adversas, ve su propia desdicha como una bendición del Señor Supremo, y asume personalmente la responsabilidad de sus fechorías pasadas. En esa condición, ofrece aún más servicio devocional, y no se perturba. Aquel que vive con esa disposición de ánimo, ocupado en servicio devocional, es el candidato más apto para la elevación al mundo espiritual. En otras palabras, ese devoto tiene asegurado en toda circunstancia el cumplimiento de sus aspiraciones de elevarse al mundo espiritual.

Desde el punto de vista material, el hecho de que la Suprema Personalidad de Dios monte en cólera o mate a un demonio puede parecer desfavorable, pero desde el punto de vista espiritual, para el demonio es una bendición. Por consiguiente, los devotos no ven diferencia entre la ira y las bendiciones del Señor, sino que relacionan ambas cosas con el comportamiento que el Señor tiene con ellos mismos y con otros. El devoto no critica el comportamiento del Señor en ninguna circunstancia.

Los que son materialistas y están siempre en busca de ganancias materiales, ocupados en actividades fruitivas, no pueden soportar la prosperidad ajena. Con excepción de unas cuantas personas conscientes de Kṛṣṇa, el mundo entero está lleno de ese tipo de personas, envidiosos inmersos en un mar de ansiedades debido a su apego por el cuerpo material y a su carencia de autorrealización. Puesto que su corazón está siempre lleno de ansiedad, es como si ya hubieran muerto a manos de la providencia. Siendo un vaiṣṇava autorrealizado, el Señor Śiva recibió el consejo de no matar a Dakṣa. Se explica que el vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī, porque no se aflige bajo ninguna circunstancia de la vida, pero se aflige cuando ve el sufrimiento ajeno. Por lo tanto, los vaiṣṇavas no deben tratar de matar con ninguna acción del cuerpo o de la mente, sino que, por compasión, deben tratar de revivir la conciencia de Kṛṣṇa de los demás. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado para liberar de las garras de māyā a las envidiosas personas mundanas, y los devotos, a pesar de las dificultades con que a veces tienen que enfrentarse, se esfuerzan, con ánimo tolerante, por hacer progresar este movimiento. El Señor Caitanya aconseja:

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor» (Śikṣāṣṭaka 3).

El vaiṣṇava debe seguir el glorioso ejemplo de vaiṣṇavas como Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu y el Señor Jesucristo. ¿Qué necesidad hay de matar a quien ya está muerto? Pero junto con esto hay que señalar que el vaiṣṇava no debe consentir blasfemias contra Viṣṇu o los vaiṣṇavas, aunque debe tolerar los insultos dirigidos a su persona.

Se dice que la belleza de un tapasvī o persona santa es su capacidad de perdonar. En la historia espiritual del mundo hay muchos ejemplos de personas santas que, hostigadas injustamente, no se defendieron, aunque pudieron haberlo hecho. Parīkṣit Mahārāja, por ejemplo, fue injustamente maldecido por un niño brāhmaṇa. El padre del niño se lamentó mucho por ello, pero Parīkṣit Mahārāja aceptó la maldición y estuvo de acuerdo en morir al cabo de una semana, tal como el niño brāhmaṇa había deseado. Parīkṣit Mahārāja era el emperador, y gozaba de pleno poder, tanto material como espiritualmente; sin embargo, por compasión y por respeto hacia la comunidad brāhmaṇa, no neutralizó la acción del niño brāhmaṇa, sino que estuvo de acuerdo en morir al cabo de siete días. Como Kṛṣṇa deseaba que Parīkṣit Mahārāja aceptase el castigo, pues de esa manera se revelarían las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam, Parīkṣit Mahārāja recibió el consejo de no hacer nada para evitarlo. El vaiṣṇava, a nivel personal, es tolerante para beneficio de los demás. A veces no manifiesta su fuerza, pero eso no significa que sea débil; más bien indica que es tolerante por el bienestar de toda la sociedad humana.

Como está ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor, el vaiṣṇava nunca se confunde por influencia de la energía externa. El Señor afirma en el Bhagavad-gītā (7.14):

«Mi energía divina, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». El vaiṣṇava, en lugar de irritarse con los que están confundidos por esa māyā, debe cuidar de ellos, pues sin la misericordia de un vaiṣṇava, no tienen manera de salir de las garras de māyā. Los que han sido condenados por māyā, son rescatados gracias a la misericordia de los devotos.

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, que son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas». Los que están bajo la influencia de la energía ilusoria sienten atracción por las actividades fruitivas, pero el predicador vaiṣṇava atrae sus corazones hacia la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Un sacrificio es una ceremonia que se lleva a cabo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. En el segundo capítulo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que todos deben tratar de saber si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con sus actividades. En otras palabras, nuestras actividades deben tener por objeto la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como un empleado de oficina tiene el deber de asegurarse de que el propietario o el jefe estén satisfechos, todos tenemos el deber de asegurarnos de que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecho con nuestras actividades. Las Escrituras védicas establecen las actividades para satisfacer al Dios Supremo, y la ejecución de esas actividades se denomina yajña. En otras palabras, yajña es actuar para el Señor Supremo. Se debe saber muy bien que aparte del yajña, cualquier otra actividad es causa de cautiverio material. Eso se explica en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Karma-bandhanaḥ significa que si no actuamos para la satisfacción del Señor Supremo, Viṣṇu, la reacción de nuestra actividad nos atará. No hay que actuar para complacer los propios sentidos. Todos deben actuar para la satisfacción de Dios. Eso se denomina yajña.

Después de que Dakṣa celebrara el yajña, todos los semidioses esperaban prasāda, los remanentes del alimento ofrecido a Viṣṇu. El Señor Śiva es uno de los semidioses, de modo que, naturalmente, él también esperaba su parte del prasāda del yajña. Pero Dakṣa, por envidia, ni siquiera invitó a Śiva a participar en el yajña, ni le dio su parte después de la ofrenda. Pero después de que los seguidores del Señor Śiva destruyeron el recinto de sacrificio, el Señor Brahmā le apaciguó y le aseguró que tendría su parte de prasāda. De esta manera, le pidió que reparase lo que sus seguidores habían destruido.

En el Bhagavad-gītā (3.11), se dice que todos los semidioses se satisfacen con la ejecución de yajña. Los semidioses esperan recibir prasāda de los yajñas; por consiguiente, deben celebrarse yajñas. Los que se ocupan en actividades materialistas, de complacencia de los sentidos, deben ejecutar yajña; de lo contrario, se verán implicados. Tenemos entonces que Dakṣa, siendo el padre de la humanidad, estaba ejecutando yajña, y el Señor Śiva esperaba su parte. Pero como Śiva no fue invitado, hubo problemas. Sin embargo, el Señor Brahmā, al actuar como mediador, lo solucionó todo satisfactoriamente.

La ejecución de un yajña es algo muy difícil, porque hay que invitar a todos los semidioses a participar en él. En Kali-yuga no se pueden ejecutar sacrificios tan costosos, ni se puede invitar a los semidioses a que participen. Por eso en esta era se recomienda yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Las personas inteligentes deben saber que en Kali-yuga no hay posibilidad de ejecutar sacrificios védicos. Pero sin complacer a los semidioses, las estaciones no seguirán su ritmo habitual, y no habrá lluvia. Todo está bajo el control de los semidioses. En las circunstancias de esta era, todo hombre inteligente que desee que haya un equilibrio de paz social y prosperidad, debe ejecutar saṅkīrtana-yajña cantando los santos nombres Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Debe invitar a la gente, cantar Hare Kṛṣṇa, y después distribuir prasāda. Este yajña satisfará a los semidioses, y de este modo en el mundo habrá paz y prosperidad. Otra dificultad que se presenta en la ejecución de los rituales védicos es que, si cometemos el error de no satisfacer tan solo a uno de los muchos cientos de miles de semidioses, tal como Dakṣa cometió el error de no satisfacer al Señor Śiva, habrá un desastre. Pero en esta era, la ejecución de sacrificio se ha simplificado. Podemos cantar Hare Kṛṣṇa, y complaciendo a Kṛṣṇa podemos satisfacer a todos los semidioses sin ningún esfuerzo adicional.