Лилы Господа Чайтаньи Махапрабху в юности

Издавна между госвами (возвышенными вайшнавами) и смартами (кастовыми брахманами) идет спор: смарты считают, что право называться брахманом дает только рождение в семье брахманов. Как уже не раз говорилось выше и как писал Кришнадас Кавираджа Госвами, для безмерно могущественной энергии Господа нет ничего невозможного. Как и Сам Кришна, Чайтанья Махапрабху абсолютно независим, поэтому никто не может помешать Ему делать то, что Он хочет. Если есть на то Его воля, то по Его милости даже яван, нечистоплотный последователь принципов, отличных от ведических, может превратиться в безупречного человека. И это реально благодаря тому, что мы распространяем Движение сознания Кришны. Участники современного Движения сознания Кришны родились не в Индии и не принадлежат к ведической культуре, но за четыре-пять лет просто благодаря повторению мантры Харе Кришна они становятся такими замечательными преданными, что даже в Индии, куда бы они ни отправились, их почитают как людей безупречного поведения.

В этом проявляется особое могущество Господа Чайтаньи Махапрабху, хотя глупцы и не могут этого понять. В действительности тело человека, развившего в себе сознание Кришны, в значительной степени меняется. Даже в Соединенных Штатах, когда преданные поют на улицах, прохожие спрашивают их, действительно ли они американцы, потому что никто не может представить, что американцы могут так быстро стать такими замечательными преданными. Даже христианские священники удивляются тому, что эти выходцы из христианских и иудейских семей присоединились к Движению сознания Кришны, — до этого они не считались ни с какими заповедями религии, но теперь стали искренними преданными Господа. Люди повсюду выражают свое удивление, и мы очень гордимся духовными качествами и поведением наших учеников. Но такие чудеса возможны только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не относятся к разряду обычных явлений этого мира.

Согласно аюрведе, вся физиология человека основана на обмене трех начал, которые именуются ваю, питта и капха (воздух, желчь и слизь). Эти элементы преобразуются внутри тела в другие, а именно в кровь, мочу и кал, но, если обмен веществ нарушен, под влиянием воздуха в теле все это превращается в капху (слизь). Согласно аюрведе, когда выделения желчи и слизи начинают препятствовать циркуляции потоков воздуха в теле, создаются условия для возникновения пятидесяти девяти заболеваний. Одним из этих заболеваний является безумие.

Делая вид, что у Него расстроились воздушные потоки в теле и нарушился обмен веществ, Шри Чайтанья Махапрабху вел Себя, как безумец. Так, в школе Он объяснял глагольные формы на основе сознания Кришны. Связывая с Кришной все правила грамматики, Господь побуждал Своих учеников отказаться от мирского образования в пользу сознания Кришны, в котором заключено высшее совершенство всякого образования. Позже, следуя тому же принципу, Шри Джива Госвами составил учебник грамматики под названием «Хари-намамрита-вьякарана». Такой подход к грамматике обычные люди считают сумасшествием. Но, притворившись безумцем, Господь стремился донести до людей, что в действительности в нашем опыте нет ничего, помимо сознания Кришны, ибо во всем можно увидеть связь с Ним. Эти лилы Господа Чайтаньи Махапрабху очень подробно описаны в первой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-бхагаваты».

Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Гаю, чтобы почтить умершего отца, совершив обряд, который называется пинда-дана. В ведическом обществе после смерти близкого родственника, особенно отца или матери, принято посещать Гаю и делать подношение лотосным стопам Господа Вишну. Чтобы сделать такое подношение, которое также называется шраддхой, ежедневно в Гаю прибывают тысячи людей. Желая почтить умершего отца пиндой, Господь Чайтанья Махапрабху тоже последовал этому обычаю и отправился туда. Там Ему выпала удача повстречаться с Ишварой Пури.

Когда Шри Чайтанья вместе с учениками шел в Гаю, Он заболел по дороге. У Него была такая высокая температура, что Он попросил учеников принести Ему воды, которой омывали стопы брахманов. Когда Ему принесли этой воды и Он отпил ее, Его болезнь прошла. Тем самым Господь показал, что брахманы заслуживают всеобщего уважения. Ни Господь, ни Его последователи никогда не были непочтительны по отношению к брахманам.

Последователи Господа Чайтаньи всегда должны быть готовы оказать должное почтение брахманам. Но проповедники учения Господа Чайтаньи отказываются признавать брахманами тех, кто называет себя брахманом, но не имеет необходимых для этого качеств. Последователи Господа Чайтаньи не настолько слепы, чтобы признавать брахманом любого, кто родился в семье брахманов. Никому не следует бездумно следовать примеру Господа и выражать почтение всем брахманам подряд, выпивая воду, которой омывали их стопы. Из-за скверны Кали-юги брахманские семьи выродились. Пользуясь людской доверчивостью, их потомки лишь вводят всех в заблуждение.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху восседал на троне Вишну в доме Шриваса Пандита. Пребывая в этом состоянии духа, Он сказал: «Моя мать нанесла оскорбление лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Пока она не загладит оскорбление, нанесенное ею лотосным стопам вайшнава, она не сможет обрести любовь к Кришне». Услышав это, преданные отправились за Адвайтой Ачарьей. По пути к Господу Чайтанье Адвайта Ачарья превозносил мать Шачидеви, поэтому, оказавшись перед Господом, Адвайта Ачарья в экстазе упал на землю. Тогда, по указанию Господа Чайтаньи, Шачидеви воспользовалась ситуацией и прикоснулась к лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен поступком Своей матери и сказал: «Моя мать искупила вину перед лотосными стопами Адвайты Ачарьи и теперь может без труда обрести любовь к Богу». Так Господь Чайтанья показал всем, что, каких бы высот ни достиг человек на пути сознания Кришны, он не сможет добиться высшей цели, если нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава. Такое оскорбление характеризуется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» следующим образом:

Подобно бешеному слону, который вытаптывает в саду все, что там произрастает, оскорбление лотосных стоп вайшнава уничтожает все плоды преданного служения, выращенные человеком на протяжении всей жизни.

Вскоре после этого случая Адвайта Ачарья попросил Чайтанью Махапрабху явить Ему вселенскую форму, которую Он некогда милостиво показал Арджуне. Господь Чайтанья согласился, и Адвайта Ачарья получил счастливую возможность лицезреть вселенский образ Господа.

Абхишека — это особый ритуал, который проводится при установлении Божества. Во время этой церемонии Божество омывают молоком и водой, а затем Ему поклоняются и переодевают в новые одежды. Именно этот ритуал проводился в доме Шривасы. Все преданные в соответствии со своими возможностями почтили Господа, используя различные атрибуты поклонения, а Господь благословил каждого преданного, пообещав исполнить его желания.

Шадбхуджа — шестирукий образ Господа Гаурасундары сочетает в Себе черты трех воплощений. Лук в одной руке и стрела в другой символизируют воплощение Шри Рамачандры; посох и флейта, какие обычно бывают у пастушков, символизируют образ Господа Кришны, а санньяса-данда и камандалу (сосуд для воды) символизируют Господа Чайтанью.

Шри Нитьянанда Прабху родился в деревне Экачакра, что находится в округе Бирбхум, в семье Падмавати и Хадая Пандита. Его детские игры в точности подобны играм Баларамы. Однажды, когда Нитьянанда Прабху уже подрос, в дом Хадая Пандита пришел некий санньяси и попросил у пандита его сына себе в помощники-брахмачари. Хадай Пандит согласился на это, хотя разлука с сыном была столь мучительна для него, что он не выдержал ее и вскоре умер. Вместе с санньяси Нитьянанда Прабху обошел многие места паломничества. В течение долгого времени Он жил вместе с ним в Матхуре, и именно тогда до Него дошли вести о лилах Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Тогда Нитьянанда Прабху отправился в Бенгалию, чтобы встретиться там с Господом. Придя в Навадвипу, Господь Нитьянанда остановился в доме Нанданы Ачарьи. Зная об этом, Господь Чайтанья послал за Ним Своих преданных — так состоялась встреча Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху.

Подробное описание всех этих событий содержится в «Шри Чайтанья-мангале».

По указанию Шри Чайтаньи, Нитьянанда Прабху устроил для Господа Вьяса-пуджу вечером в полнолуние. Вьяса-пуджа, или гуру-пуджа, — это церемония почитания гуру через почитание Вьясадевы. Поскольку для всех последователей ведических принципов Вьясадева является изначальным гуру (духовным учителем), поклонение духовному учителю именуется Вьяса-пуджей. Итак, Нитьянанда Прабху устроил Вьяса-пуджу. Шла санкиртана, и, когда Нитьянанда Прабху хотел возложить на плечи Шри Чайтаньи Махапрабху гирлянду, Он вдруг узрел в Господе Самого Себя. По Своему духовному положению Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Нитьянанды Прабху (так же как Кришна неотличен от Баларамы). Оба Они — проявления Верховной Личности Бога. Во время этой особой церемонии все преданные Господа Чайтаньи Махапрабху имели возможность убедиться в том, что между Господом Чайтаньей и Нитьянандой Прабху не существует отличий.

Однажды Шачидеви приснилось, что их домашние Божества Кришна и Баларама приняли образ Чайтаньи и Нитьянанды и, как маленькие дети, стали драться друг с другом из-за найведьи, подношения Божествам. На следующий день, исполняя желание Господа Чайтаньи, Шачидеви пригласила Нитьянанду принять у них дома прасад. Вишвамбхара (Господь Чайтанья) и Нитьянанда стали есть, и тут Шачидеви увидела, что Они не кто иные, как Кришна и Баларама. Когда она это поняла, она лишилась чувств.

Джагай и Мадхай были братьями. Они родились в Навадвипе в почтенной брахманской семье, но позже погрязли во всевозможных грехах. Исполняя волю Господа Чайтаньи, Нитьянанда Прабху, ходя от дома к дому, проповедовал вместе с Харидасом учение сознания Кришны. Однажды во время такой проповеди они повстречали обезумевших от вина братьев Джагая и Мадхая, которые, увидев их, погнались за ними. На следующий день Мадхай до крови поранил Нитьянанду Прабху осколком глиняного горшка. Когда об этом узнал Шри Чайтанья Махапрабху, Он немедленно примчался на это место, готовый наказать обоих братьев. Однако, увидев искреннее раскаяние Джагая, всемилостивый Господь Гауранга тотчас обнял его. Благодаря тому, что Господь явился их взорам и обнял их, оба брата-грешника тут же очистились. Господь посвятил их в повторение маха-мантры Харе Кришна, и они были спасены.

В комнате Божества, за Его троном, должно находиться ложе. (Это правило должно быть немедленно введено во всех наших центрах. Размер ложа не имеет значения; оно должно подходить под размеры алтаря, но нужно, чтобы за алтарем была хотя бы маленькая кровать.) Однажды в доме у Шривасы Тхакура Господь Чайтанья Махапрабху воссел на ложе Вишну, и все преданные стали поклоняться Ему, произнося ведические мантры гимна пуруша-сукта, который начинается со слов: сахасра-ш́ӣрша̄ пурушах̣ сахасра̄кшах̣ сахасра-па̄т. По возможности, эту веда-стути следует читать и в наших храмах, во время церемонии установления Божеств. Когда Божество омывают, все служители и все преданные должны декламировать пуруша-сукту, преподнося Божеству соответствующие атрибуты поклонения: цветы, плоды, благовония, утварь для арати, найведью, вастру, а также украшения. Именно так преданные поклонялись Господу Чайтанье Махапрабху, который в течение семи прахар (двадцати одного часа) пребывал в трансе. Господь использовал это как возможность продемонстрировать преданным, что Он — Кришна, изначальный Господь, Верховная Личность Бога, источник всех прочих воплощений. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате. Все разнообразные ипостаси Верховной Личности Бога (вишну-таттвы) исходят из тела Господа Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху принимал тот образ, который соответствовал тайным желаниям преданных, и каждый имел возможность в полной мере убедиться в том, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.

Некоторые преданные называют эту лилу Господа сата-прахария бхавой, или «экстазом, который длился двадцать один час», тогда как другие называют его махабхава-пракашей или маха-пракашей. Описание сата-прахария бхавы приводится в «Чайтанья-бхагавате», в девятой главе Мадхья-кханды, где, в частности, рассказывается, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил тогда служанку по имени Духкхи («Несчастная»), даровав ей имя Сукхи («Счастливая»). Затем Господь послал за Кхолавечей Шридхарой и явил Ему Свою маха-пракашу. Затем Он позвал Мурари Гупту и предстал перед Ним в образе Господа Рамачандры. Тогда же Он благословил Харидаса Тхакура, попросил Адвайту Ачарью объяснить суть «Бхагавад-гиты» (гӣта̄ра сатйа-па̄т̣ха) и оказал особую милость Мукунде.

Однажды Чайтанья Махапрабху вдруг начал восклицать: «Шукара! Шукара!» Выкрикивая имя Господа, воплотившегося в образе вепря (Господа Варахи), Господь Чайтанья принял Его облик и вскочил на плечи Мурари Гупты, держа небольшую палицу (гаду), а также кувшин с носиком, олицетворяющий землю, которую некогда Господь Вараха поднял из глубин океана.

Шукламбара Брахмачари жил в Навадвипе, на берегу Ганги. Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху, придя в экстаз, танцевал, Шукламбара приблизился к Господу с сумой для подаяний, в которой находился собранный им рис. Господь так обрадовался Своему преданному, что тут же выхватил суму у него из рук и начал есть сырой рис. Никто не остановил Его, и Господь съел весь рис, что был в суме.

Чтобы донести нечто важное до недалекого человека, нужно повторить это трижды, например: «Ты должен сделать это! Ты должен сделать это! Ты должен сделать это!» Поэтому, чтобы люди серьезно отнеслись к этому и смогли освободиться от оков майи, «Брихан-нарадия-пурана» настойчиво подчеркивает важность повторения святого имени. Мы видим на практике, как в нашем Движении сознания Кришны, распространившемся по всему миру, миллионы людей одухотворяют свою жизнь просто благодаря тому, что регулярно повторяют маха-мантру Харе Кришна в соответствии с предписаниями шастр. Поэтому я прошу всех своих учеников повторять ежедневно по крайней мере шестнадцать кругов этой харер-нама маха-мантры, избегая оскорблений и следуя регулирующим принципам. Это, вне всяких сомнений, обеспечит им успех.

В нашем Движении сознания Кришны подчеркивается исключительная важность повторения мантры Харе Кришна, тогда как те, кто не знает, как достичь совершенства в Кали-югу, пытаются идти путем знания (гьяна-йоги), мистической йоги, карма-йоги, или совершают бесполезную аскезу. Такие люди лишь понапрасну теряют время и вводят в заблуждение своих последователей. Когда, выступая на публике, мы откровенно указываем на это, наши оппоненты негодуют на нас. Но, следуя наставлениям шастр, мы не можем идти на компромисс с так называемыми гьяни, йогами, карми и тапасви. Когда они пытаются доказать, что их практика столь же благотворна, как и наша, мы вынуждены им возражать, говоря, что наша деятельность хороша, а их — нет. И это не проявление нашей ограниченности, а указание шастр. Мы не должны отклоняться от указаний священных писаний. Это подтверждается в следующем стихе «Чайтанья-чаритамриты».

Развить терпение (тарор ива сахишн̣уна̄) очень трудно, но тот, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна, естественным образом становится терпеливым. Человеку, который с помощью мантры Харе Кришна обрел духовное сознание, нет необходимости отдельно воспитывать в себе это качество, — все добродетели сами приходят к преданному благодаря тому, что он регулярно повторяет мантру Харе Кришна.

Трава в этом стихе упоминается потому, что все топчут ее, но она этому никогда не противится. Этот пример показывает, что духовный учитель или лидер любого ранга не должен гордиться своим положением. Ему следует всегда быть смиреннее обычных людей, и он должен, несмотря ни на что, проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху, повторяя мантру Харе Кришна.

Тот, кто повторяет святые имена Господа — маха-мантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются нама-абхаса и нама-апарадха. Такое повторение маха-мантры не дает возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять маха-мантру в соответствии с принципами, изложенными в приведенном выше стихе: тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна̄. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчетливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьезностью. Поэтому автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.

Петь маха-мантру Харе Кришна может каждый. Но иногда неверующие приходят, чтобы помешать пению. Как следует из этого стиха, в таких случаях двери храма следует держать закрытыми. Допускать к пению святых имен можно только тех, кто искренен. Но когда мы проводим большие киртаны с пением маха-мантры Харе Кришна, мы открываем двери наших храмов для всех, кто желает к нам присоединиться, и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху такой подход приносит хорошие результаты.

Брахман Гопала Чапала решил опозорить Шривасу Тхакура, показав всем, что тот на самом деле был шактой, почитателем Бхавани, богини Дурги, и только выдавал себя за вайшнава. В Бенгалии с незапамятных времен преданные богини Кали и преданные Господа Кришны соперничают друг с другом. Многие бенгальцы, особенно те из них, кто имеет пристрастие к мясной пище и спиртному, предпочитают поклоняться богиням Дурге, Кали, Шитале и Чанди. Такого рода верующие, которых обычно называют шактами, почитателями шакти-таттвы, не любят вайшнавов. Поскольку Шриваса Тхакур был известным и почитаемым вайшнавом Навадвипы, Гопала Чапала задумал опорочить его, выставив в качестве шакты. Для этого он разложил на пороге дома Шривасы Тхакура атрибуты поклонения Бхавани, супруге Господа Шивы: красный цветок, лист банана, кувшин с вином и красную сандаловую пасту. Утром, когда Шриваса Тхакур увидел все это на пороге своего дома, он позвал соседей, почтенных людей, и сказал им, что ночью он поклонялся Бхавани. Сожалея о случившемся, соседи позвали подметальщика, чтобы он прибрал в том месте и очистил его водой и коровьим навозом. В «Чайтанья-бхагавате» этот случай с Гопалой Чапалой не упоминается.

В ведическом обществе существуют четыре сословия, или касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а ниже шудр находятся панчамы. Представителей высших сословий — брахманов, кшатриев и даже вайшьев — именовали брахмана-саджджана. В первую очередь это название, означающее «почтенные люди, стоящие во главе общества», относилось к брахманам. Если в деревнях возникали споры по какому-либо поводу, люди выносили их на суд почтенных брахманов. В настоящее время очень трудно найти таких брахманов и саджджанов, поэтому повсюду в деревнях и городах раздоры, и нигде нет мира и счастья. Для того чтобы возродить полноценное цивилизованное общество, необходимо на научной основе ввести по всему миру социальное деление на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пока часть людей не получит брахманического воспитания, в человеческом обществе не будет мира и спокойствия.

Тех, кто занимаются вывозом нечистот и уборкой улиц, в ведическом обществе называют ха̄д̣и. Обычно хади в силу своей профессии относятся к касте неприкасаемых, но даже они имеют право стать преданными. Это утверждается в «Шри Бхагавад-гите» (9.32), где Господь провозглашает:

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

В Индии есть много неприкасаемых, или представителей низших каст, но, согласно вайшнавским принципам, все они могут, встав на духовный уровень, принять участие в Движении сознания Кришны и избавиться от всех неприятностей. Но на материальной основе подобное равенство и братство невозможно.

Когда Господь Чайтанья провозглашает: трӣн̣ад апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется сунӣчатва, а терпение, превосходящее терпение дерева, называется сахишн̣утва, «безропотность». Поглощенность преданным служением вкупе с отрешенностью от материальных представлений о жизни называют словом ама̄нитва, что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют ма̄на-да, ибо он всегда готов выразить почтение другим.

Чтобы возвысить неприкасаемых, Махатма Ганди основал движение хари-джанов, но его постигла неудача, поскольку он считал, что человек может стать хари-джаном, то есть приближенным Господа, благодаря социальным преобразованиям. Пока человек полностью не осознает, что он суть не тело, но душа, не может быть и речи о том, чтобы он стал хари-джаном. Те, кто не следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и не признает основанную Им ученическую преемственность, не способны отличить дух от материи, а потому все их идеи — это лишь невообразимая мешанина различных проблем. Такие люди в буквальном смысле запутались в сетях Майядеви.

Судя по всему, хотя Гопала Чапала и был грешником, болтуном и хулителем вайшнавов, он обладал одним хорошим качеством — простодушием. Он верил в то, что Чайтанья Махапрабху — это воплощение Верховного Господа и что Он пришел в мир, чтобы даровать всем падшим душам освобождение. Поэтому, взывая к милосердию Господа, он молил Его о спасении. Но Гопала Чапала не знал, что спасение падших душ не сводится к избавлению их от телесных недугов, хотя, разумеется, болезни человека проходят сами собой, когда он освобождается от оков материальной природы. Гопала Чапала стремился к избавлению лишь от причиняемых проказой телесных мук, но Шри Чайтанья, хотя и внял его искренней мольбе, хотел, чтобы тот понял, в чем заключается истинная причина всех страданий.

Здесь следует заметить, что причина всех наших страданий в материальном мире, особенно болезней, заключена в нашей прежней греховной деятельности. Из всех грехов самыми тяжкими являются действия, направленные против чистого преданного, которые совершаются из чувства зависти. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Гопала Чапала понял, в чем заключалась причина его страданий. Любой, кто причиняет беспокойства чистому преданному, проповедующему святое имя, будет наказан так же сурово, как Гопала Чапала. Таково обещание Шри Чайтаньи Махапрабху. Как будет сказано ниже, тот, кто оскорбляет чистого преданного, никогда не удовлетворит Чайтанью Махапрабху, пока не раскается в содеянном и не загладит свою вину.

Существует большое число тантристов, которые, желая есть мясо и пить вино, практикуют черную магию и поклоняются богине Бхавани в крематориях. Эти глупцы также считают, что бхавани-пуджа ничем не уступает преданному служению Господу Кришне. Здесь Господь Чайтанья Махапрабху осуждает такую омерзительную тантрическую деятельность, которой поглощены так называемые свами и йоги. Он заявляет, что бхавани-пуджа, которая совершается ради того, чтобы пить вино и есть мясо, быстро низвергает человека в ад. Эти формы поклонения адские сами по себе, и никуда, кроме ада, они не приведут.

Находится много негодяев, которые утверждают, что, какой бы путь человек ни избрал, этот путь в конце концов приведет его к Брахману. Однако этот стих поясняет, в какой Брахман попадают такие люди. Брахман пронизывает собой все сущее, однако результат постижения Брахмана зависит от того, в чем и как Его постигают. В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Я воздаю каждому в соответствии с тем, как он предается Мне». Майявади действительно постигают Брахман в определенных его аспектах, однако постичь Брахман в форме вина, женщин и мяса — не то же самое, что постигать Его, как это делают преданные, которые поют, танцуют и вкушают прасад. Философы-майявади, ввиду скудости своих знаний, считают все виды осознания Брахмана одинаковыми, не принимая во внимание никаких различий. Однако, хотя Кришна пронизывает Своим присутствием все сущее, в то же самое время, благодаря Своей непостижимой энергии, Он не находится везде. Поэтому сознание Брахмана, к которому приходят через тантрические культы, отлично от сознания Брахмана, которого достигают чистые преданные. Все те, кто не достиг высшего понимания Брахмана, то есть сознания Кришны, подлежат наказанию. Все люди, за исключением преданных, обладающих сознанием Кришны, в большей или меньшей мере являются пашанди, демонами, и потому заслуживают наказания от Верховного Господа, Личности Бога, о чем будет сказано ниже.

Миссия Господа Чайтаньи неотлична от миссии Господа Кришны, суть которой Он излагает в «Бхагавад-гите» (4.7 – 8):

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Как здесь объясняется, истинной целью воплощения Бога является истребление атеистов и забота о преданных. Не в пример многим негодяям, выдающим себя за воплощения Бога, Господь не говорит, что атеисты и преданные равны для Него. Шри Чайтанья Махапрабху или Шри Кришна, то есть Сам Господь, никогда не поддерживали эту идею.

Атеисты заслуживают наказания, тогда как преданные заслуживают покровительства Господа. Следовать этому правилу — миссия всех аватар, воплощений Бога. Поэтому, прежде чем признать в ком-либо воплощение Бога, следует изучить, что делает эта личность, а не принимать на веру мнение толпы или чьи-то выдумки. Проповедуя, Шри Чайтанья Махапрабху защитил многих преданных и уничтожил множество демонов. Философов-майявади Он называл самыми злостными демонами. Поэтому Господь призывал не слушать философию майявады: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а. Тот, кто слушает толкования писаний, которые дают майявади, обрекает себя на духовную смерть (Ч.-ч., Мадхья, 6.169).

Похоже, что даже смерть отворачивается от тех, кто оскорбляет вайшнавов, не облегчая их мук. Я сам видел одного такого вайшнава-апарадхи, который испытывал такие муки, что не мог даже пошевелиться, но никак не умирал.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур помещает в «Анубхашье» следующие сведения относительно деревни Кулия. Деревня, которая некогда носила это название, со временем превратилась в современную Навадвипу. В различных авторитетных книгах, таких как «Бхакти-ратнакара», «Чайтанья-чарита-махакавья», «Чайтанья-чандродая-натака» и «Чайтанья-бхагавата», упоминается о том, что деревня Кулия находилась на западном берегу реки Ганги. Даже сейчас на острове Коладвипа есть места под названием Кулияра Гандж и Кулияра Дах в пределах современной Навадвипы. Во времена Господа Чайтаньи Махапрабху две деревни на западном берегу Ганги под названием Кулия и Пахадпур считались частью Бахирадвипы. В то время место на восточном берегу Ганги, которое сейчас называется Антардвипа, носило название Навадвипы. В Шри Майяпуре это место до сих пор носит название Двипера Матха. Есть еще одна Кулия недалеко от Канчадапады, но эта деревня не имеет отношения к той Кулие, о которой идет речь в этом стихе. Деревню Кулия в районе Канчадапады неверно считать местом, где прощаются все оскорбления (апара̄дха-бхан̃джанера па̄т̣а), потому что события, которые дали деревне это название, происходили в вышеупомянутой Кулие на западном берегу Ганги. Есть люди, которые из корыстных соображений препятствуют установлению истинных мест, связанных с описанными здесь событиями, и выдают мнимые места за истинные.

Никто не должен сомневаться в том, что запредельный Господь не подвержен действию наших проклятий или благословений. От проклятий и наказаний, которые присуждает Ямараджа, страдают только обычные живые существа. Будучи Верховной Личностью Бога, Шри Чайтанья Махапрабху недосягаем для наказаний и благословений. Вера в Господа и любовь к Нему помогут человеку осознать этот факт, и он сам станет неуязвимым для любых проклятий. В «Чайтанья-бхагавате» этот случай не упоминается.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху запретил Мукунде Датте видеться с Ним, поскольку тот общался с имперсоналистами. Когда Господь Чайтанья являл Свою маха-пракашу, Он одного за другим призывал к Себе преданных и благословлял их, а Мукунда Датта стоял в это время за дверью. Преданные сообщили Господу о том, что Мукунда ждет на улице, но Господь ответил: «Я не скоро явлю Свою милость Мукунде Датте, потому что в кругу преданных он говорит о преданном служении, а потом ходит на собрания майявади и слушает их объяснения „Йога-вашиштха-рамаяны“, которая полна философии майявады. За это Я очень недоволен им». Когда Мукунде Датте, ждавшему во дворе, передали слова Господа, он очень обрадовался тому, что когда-нибудь Господь все-таки явит ему Свою милость, пусть сейчас Он недоволен им. И тогда Господь, убедившись в том, что Мукунда Датта больше не станет общаться с майявади, смягчился и тут же призвал его к Себе. Так Он спас его от общения с майявади и дал ему возможность общаться с чистыми преданными.

Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры Пури, духовного учителя Ишвары Пури. Таким образом, Ишвара Пури, духовный учитель Шри Чайтаньи Махапрабху, был духовным братом Адвайты Ачарьи. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху относился к Адвайте Ачарье как к Своему духовному учителю, однако Адвайте Ачарье было не по душе подобное поведение Господа Чайтаньи, поскольку Он хотел, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху считал Его Своим вечным слугой. Адвайта Ачарья стремился стать слугой Господа, а не Его духовным учителем. Поэтому Он придумал, каким образом вызвать неудовольствие Господа. Он стал рассказывать о пути философских поисков истины каким-то несчастным майявади, и когда известие об этом дошло до Господа Чайтаньи Махапрабху, Он тут же отправился домой к Адвайте и в гневе стал бить Адвайту Ачарью. Вне Себя от радости, Адвайта Ачарья принялся танцевать, восклицая: «Наконец-то Мое желание исполнилось! В течение столького времени Господь Чайтанья относился ко Мне с глубоким почтением, но сейчас Он обошелся со Мной как с младшим! Большего Мне и не надо! Он так любит Меня, что пришел, чтобы спасти Меня из лап майявади». Услышав это, Господь Чайтанья несколько смутился, но в то же время Он был очень доволен Адвайтой Ачарьей.

После большой нагар-санкиртаны в знак протеста против действий местного мирового судьи, Чханда Кази, Кази стал преданным. Возвращаясь с санкиртаны, Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении Чханда Кази зашел в дом Шридхары. Все преданные расположились там на отдых и пили воду из видавшего виды железного котелка Шридхары. Господь пил эту воду, потому что котелок принадлежал преданному. После этого Чханд Кази вернулся домой. То место, где отдыхали преданные и Господь, находится к северо-востоку от Майяпура и носит название кӣртана-виш́ра̄ма-стха̄на (место отдыха группы киртана).

В день, когда Господь Чайтанья Махапрабху являл маха-пракашу, Он обнял Харидаса Тхакура и сообщил ему, что тот был воплощением самого Махараджи Прахлады. Когда Вишварупа принял санньясу, Шачимата думала, что его побудил к этому Адвайта Ачарья. Она обвинила в этом Адвайту Ачарью, чем нанесла оскорбление Его лотосным стопам. Позже Господь Чайтанья попросил Свою мать взять пыль с лотосных стоп Адвайты Ачарьи и тем самым искупить свою вайшнава-апарадху.

Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху восславлял трансцендентное могущество святого имени Господа, маха-мантры Харе Кришна, среди Его учеников нашелся один злополучный школяр, который заявил, что такого рода прославления святого имени, приводимые в шастрах, являются преувеличением. Мол, нужно это только для того, чтобы побудить людей повторять святое имя. Тем самым ученик дал собственное толкование величию святого имени. Такого рода утверждения шастр называются артха-вадой, и относить к этой категории прославление святого имени является одним из оскорблений лотосных стоп святого имени Господа. Существует много видов оскорблений, но нама-апарадха, оскорбление лотосных стоп святого имени, — одно из самых опасных среди них. Поэтому Господь не хотел, чтобы люди смотрели в лицо оскорбителя святого имени. Более того, Господь немедленно омылся в Ганге, не снимая одежды, чтобы показать каждому, с какой осторожностью следует избегать таких нама-апарадх. Святое имя неотлично от Верховной Личности Бога. Между Богом и Его именем нет разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога. Поэтому того, кто проводит различие между Господом и Его именем, называют пашанди, неверующим или демоном-атеистом. Восхваление святого имени равноценно восхвалению Верховной Личности Бога. Никогда не следует даже пытаться проводить различия между Господом и Его именем или считать славу святого имени преувеличенной.

Карми, гьяни, йоги, тапасви и те, кто изучает ведические писания, но не обладает сознанием Кришны, понапрасну тратят силы, не получая высшего блага, поскольку не имеют ясных представлений о Верховной Личности Бога. Им также недостает веры в то, что преданное служение — это путь, ведущий к Богу, хотя важность преданного служения снова и снова подчеркивается в писаниях, как, например, в этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.20). «Бхагавад-гита» (18.55) также провозглашает: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «По-настоящему понять Господа, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения». Тот, кто действительно стремится постичь Верховную Личность, должен встать на путь преданного служения и не терять времени на бесплодное спекулятивное философствование, кармическую деятельность, мистическую йогу и суровую тапасью. В другом месте «Бхагавад-гиты» (12.5) Господь говорит: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — «Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития». Те, кого привлекает безличный аспект Господа, обрекают себя на большие трудности. Но, даже преодолев их, они все равно не смогут постичь Абсолютную Истину. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано: брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Пока человек не постиг Верховную Личность Бога, первоисточник Брахмана и Параматмы, он по-прежнему пребывает во тьме невежества, не понимая природы Абсолютной Истины.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.81.16) произнес Судама Випра, обращаясь к Господу Шри Кришне. Этот и предыдущий стихи из «Шримад-Бхагаватам» доказывают, что, хотя Кришна так велик, что никому не под силу Его удовлетворить, Его подлинное могущество проявляется в том, что даже человек со многими недостатками может удовлетворить Его. Судама Випра происходил из семьи брахмана и был очень ученым человеком, а также школьным товарищем Кришны, но тем не менее считал себя недостойным называться брахманом. Он называет здесь себя брахма-бандху, что означает «рожденный в семье брахмана, но не обладающий соответствующими качествами». Однако из чувства глубокого почтения к брахманам, Кришна обнял Судаму Випру, хотя тот был не настоящим брахманом, а брахма-бандху, или, дословно, другом брахманской семьи. Мурари Гупту нельзя было назвать даже брахма-бандху, поскольку он происходил из семьи вайдьев и по своему социальному положению считался шудрой. Однако Кришна явил ему особую милость, поскольку, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, Мурари Гупта был возлюбленным преданным Господа. Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал длинный комментарий к этому стиху, суть которого сводится к тому, что никакие материальные достоинства сами по себе не могут удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну, и в то же самое время все эти достоинства и достижения могут найти наилучшее применение в преданном служении Господу.

Члены Международного общества сознания Кришны тоже не могут назвать себя даже брахма-бандху. Поэтому единственная наша возможность доставить удовольствие Кришне — это следовать наставлениям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который говорит:

«Кого бы ты ни повстречал, рассказывай ему об учении Кришны. Тем самым, исполняя Мою волю, стань духовным учителем и освободи людей этой страны» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стараясь исполнить повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, мы рассказываем людям всего мира о «Бхагавад-гите как она есть». Это даст нам возможность добиться благосклонности Верховной Личности Бога, Кришны.

Лучшими манго в Индии считаются красно-желтые плоды с маленькой косточкой и очень тонкой кожурой. Они такие вкусные и питательные, что человек может насытиться одним плодом. Манго считается царем всех фруктов.

Непреданные не могут поверить в это чудо, хотя в Майяпуре до сих пор сохранилось место, на котором росло это манговое дерево. Это место называется Амра-гхатта, или Ама-гхата.

Господь Чайтанья Махапрабху придерживался правила раздавать прасад в конце киртанов. Следуя этой традиции, члены Движения сознания Кришны тоже должны после киртанов раздавать слушателям какой-нибудь прасад.

В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает о том, как однажды, когда Господь Чайтанья проводил санкиртану недалеко от деревни, на небе собрались тучи. Тогда Господь повелел тучам рассеяться и они тут же повиновались Его высшей воле. В честь этого события место, где оно произошло, до сих пор называется Мегхера-чара. Поскольку Ганга со временем изменила свое русло, в настоящее время деревня Белапукурия, которая до этого находилась в другом месте, называемом Таранаваса, стала называться Мегхера-чара. В Мадхья-кханде «Чайтанья-мангалы» Шрилы Лочаны даса Тхакура также рассказывается о том, как однажды вечером на небе собрались тучи и стали раздаваться сильные раскаты грома, которые напугали всех вайшнавов. Тогда Господь Сам взял в руки караталы и стал петь мантру Харе Кришна, устремив взгляд в небо, как будто отдавая указания полубогам с высших планет. Спустя короткое время все облака рассеялись, и на чистом небе взошла яркая луна, а Господь, охваченный ликованием, стал танцевать вместе со Своими счастливыми и довольными преданными.

В Мадхья-кханде «Чайтанья-мангалы» дается следующее описание этого случая. Шриваса Пандит совершал поминальный обряд (шраддху) по своему покойному отцу, и по традиции при этом читали тысячу имен Господа Вишну. Вдруг, откуда ни возьмись, у него во дворе появился Гаурахари (Господь Чайтанья) и тоже стал с большим удовольствием слушать имена Вишну. Когда Господь Чайтанья услышал святое имя Господа Нрисимхи, Он погрузился в размышления и вдруг явил гнев, подобный гневу Нрисимхи Прабху. Его глаза налились кровью, волосы на теле встали дыбом, все части Его тела задрожали и Он издал громоподобный рык. В руках у Него появилась булава и люди вокруг перепугались, подумав: «Что за прегрешение мы совершили?!» Но тут Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Себя и снова уселся на Свое место.

Господь Чайтанья Махапрабху смог войти в состояние Господа Шивы, поскольку Он не отличен от Шивы. Согласно философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы, Господь Шива не отличен от Господа Вишну, но в то же время Господь Шива — это не Господь Вишну, подобно тому как простокваша — это то же молоко, и вместе с тем она отлична от молока. Тот, кто пьет простоквашу, не получает той же пользы, какую получает тот, кто пьет молоко. Тот, кто поклоняется Господу Шиве, не может обрести освобождение. Чтобы обрести освобождение, необходимо поклоняться Господу Вишну. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣. Все покоится на Господе, поскольку все сущее представляет собой Его энергию, однако в то же время Господь не находится во всем сущем. Нет ничего удивительного в том, что Господь Чайтанья принял настроение Господа Шивы, но это еще не значит, что, поклоняясь Господу Шиве, человек поклоняется Господу Чайтанье. Считать так будет заблуждением.

Brāhmaṇas generally used to become astrologers, Āyur-vedic physicians, teachers and priests. Although highly learned and respectable, such brāhmaṇas went from door to door to distribute their knowledge. A brāhmaṇa would first go to a householder’s home to give information about the functions to be performed on a particular tithi, or date, but if there were sickness in the family, the family members would consult the brāhmaṇa as a physician, and the brāhmaṇa would give instruction and some medicine. Often, since the brāhmaṇas were expert in astrology, people would also be greatly inquisitive about their past, present and future.

Although the brāhmaṇa appeared at Lord Caitanya’s house as a beggar, Lord Caitanya Mahāprabhu received him with great respect because he was a qualified brāhmaṇa who knew the astrological science perfectly. Although brāhmaṇas would go door to door just like beggars, they were honored as very respectable guests. This was the system in Hindu society five hundred years ago, during the time of Caitanya Mahāprabhu. This system was current even one hundred years ago; even fifty or sixty years ago, when we were children, such brāhmaṇas would visit householders like humble beggars, and people would derive great benefit from the mercy of such brāhmaṇas. The greatest benefit was that a householder could save a great deal of money from being spent on doctor bills because the brāhmaṇas, aside from explaining the past, present and future, could ordinarily cure all kinds of diseases simply by giving instructions and some medicine. Thus no one was bereft of the benefit of a first-class physician, astrologer and priest. The important members of ISKCON should give careful attention to our Dallas school, where children are being taught Sanskrit and English to become perfect brāhmaṇas. If they are actually trained as perfect brāhmaṇas, they can save society from rogues and ruffians; indeed, people can live happily under the protection of qualified brāhmaṇas. Therefore the Bhagavad-gītā (4.13) gives special stress to the division of society (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karmavibhāgaśaḥ). Unfortunately some people are now claiming to be brāhmaṇas simply by birthright, with no qualifications. Therefore the entire society is in chaos.

С помощью астрологии можно узнать прошлое, настоящее и будущее. Современные западные астрологи не могут сказать о прошлом и будущем человека, и даже то, что с ним происходит в настоящем, они не могут определить безошибочно. Здесь мы видим, как по просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху астролог стал немедленно производить расчеты. И это не было уловкой: с помощью астрологии он действительно мог узнать о прошлой жизни человека. Дошедший до наших дней астрологический трактат «Бхригу-самхита» содержит описание системы, которая помогает быстро определять прошлое и будущее человека. Брахманы, ходившие от дома к дому и просившие подаяния, в совершенстве знали все эти сложные науки. Таким образом, высшее знание было доступно даже беднейшим из бедных. Самый бедный человек мог узнать у астролога о своем прошлом, настоящем и будущем, не обременяя себя чрезмерной платой за эти услуги. Брахманы щедро делились с людьми своими знаниями, а те взамен давали им пригоршню риса или другое доступное им вознаграждение. В совершенном человеческом обществе совершенное знание в любых научных областях — медицине, астрологии, теологии и других — было доступно даже беднякам, которым не приходилось беспокоиться о плате за него. Однако в наши дни медицинская помощь, астрологические услуги или теологическое образование стоят больших денег, и, поскольку в наше время люди в большинстве своем бедны, для них становятся недоступны те блага, которые несут все эти великие науки.

Здесь нам дается некоторая информация о планетах мира Вайкунтхи, или духовного мира. Слово ваикун̣т̣ха означает «свободный от тревог». В материальном мире нас постоянно преследуют тревоги, но есть и иной мир, в котором нет тревог. «Бхагавад-гита» (8.20) описывает его так:

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа, она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».

Подобно тому как в материальном мире есть множество планет, в духовном мире существует много миллионов планет, называемых Вайкунтхалоками. Все Вайкунтхалоки, то есть высшие планеты, покоятся в сиянии Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» сказано (йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и [Б.-с., 5.40]), что сияние Брахмана, исходящее от тела Верховного Господа, является источником бесчисленных планет как в духовном, так и в материальном мире; таким образом, все планеты — творения Верховной Личности Бога. Того же Господа, Личность Бога, астролог увидел в Шри Чайтанье Махапрабху. Трудно даже представить глубину познаний этого астролога, однако сам он, заботясь о высшем благе общества, ходил по домам людей, как обычный нищий.

Здесь ясно указывается на то, что Абсолютная Истина, Верховный Брахман, в конечном счете является Верховной Личностью Бога. Следовательно, у истоков всего стоит личность. В «Бхагавад-гите» (10.8) говорится о том же: маттах̣ сарвам̇ правартате — все берет начало в Верховной Личности Бога. Верховный Господь является верховным живым существом. Поэтому все сущее — как материя, так и дух — исходит из Верховной Личности, высшего проявления жизни. Теория современных ученых, согласно которой жизнь происходит из материи, лишена всякого смысла. У истоков и материи, и духа находится жизнь. К сожалению, ученым не известен этот научный факт, поэтому они блуждают во тьме своего иллюзорного знания.

С помощью астрологии можно даже определить положение Верховной Личности Бога. Обо всем следует судить по соответствующим признакам. Верховную Личность Бога распознают по характерным признакам, которые упомянуты в шастрах. Не следует думать, что Богом может стать любой проходимец, не представивший никаких доказательств из священных писаний.