Los pasatiempos de infancia de Śrī Caitanya

En su libro Caitanya-candrāmṛta, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī dice: «Aquel que recibe un poco de la gracia del Señor se vuelve tan ensalzado que no le importa ni la liberación, que tanto buscan muchos grandes eruditos y filósofos. Igualmente, el devoto de Śrī Caitanya considera que vivir en los planetas celestiales es una quimera. Supera la perfección del poder místico del yoga, porque, para él, los sentidos son como serpientes con los colmillos rotos. La serpiente es un animal muy peligroso y temible a causa del veneno de sus colmillos, pero si tiene los colmillos rotos, la serpiente no provoca temor. Los principios del yoga sirven para controlar los sentidos, pero no es posible que los sentidos de aquel que se ocupa en el servicio del Señor sean peligrosos como serpientes. Tales son los dones de Śrī Caitanya Mahāprabhu».

El Hari-bhakti-vilāsa confirma que las cosas difíciles se vuelven fáciles de comprender si se recuerda a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y las cosas fáciles se vuelven muy difíciles de comprender si se Le olvida. Podemos ver en la realidad que incluso aquellos que a los ojos del público son grandes científicos, no pueden comprender una idea tan simple como que la vida proviene de la vida, porque no tienen la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Defienden la falsa noción de que la vida proviene de la materia, aunque no pueden probar que esto sea un hecho. La civilización moderna, por lo tanto, al progresar sobre la base de esa teoría científica falsa, sólo está creando problemas para que los resuelvan los supuestos científicos.

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta se refugia en Śrī Caitanya Mahāprabhu para describir los pasatiempos de Su aparición como niño, porque no se pueden escribir semejantes obras trascendentales por especulación mental. Quien escribe sobre la Suprema Personalidad de Dios debe tener el favor especial del Señor. Solamente con calificaciones académicas, no es posible escribir esa clase de literatura.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma esta declaración de que, ahora, el Señor Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, ha descendido de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu, haciéndose hijo de madre Śacī:

«El hijo de Śacī no es otro que el hijo de madre Yaśodā y de Nanda Mahārāja, y Nityānanda Prabhu es Balarāma en persona.»

En la Bhagavad-gītā (9.11) se confirma esta declaración con las siguientes palabras:

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo cuanto existe». Para llevar a cabo Sus pasatiempos, la Suprema Personalidad de Dios aparece en este planeta o en este universo como un ser humano corriente o como un niño corriente, pero, sin embargo, mantiene Su superioridad como Señor Supremo. Śrī Kṛṣṇa apareció como un niño, pero Sus actividades extraordinarias, incluso en Su infancia, como matar a la bruja Pūtanā o el levantar la colina Govardhana, no son las ocupaciones de un niño ordinario. Igualmente, aunque los pasatiempos de Śrī Caitanya, como van a describirse en este capítulo, corresponden a las ocupaciones de un niño pequeño, son pasatiempos extraordinarios, imposibles de llevar a cabo por un niño corriente.

La palabra uttāna se emplea también para expresar «acostado en la cama boca arriba» o «tendido en la cama». En algunas versiones la palabra es utthāna, que significa «de pie». En Sus pasatiempos de infancia, el Señor trataba de alcanzar la pared para mantenerse de pie, pero, lo mismo que se cae un niño corriente, el Señor también Se caía, quedando de nuevo tendido en Su cama.

Hay que entender que en la forma del Señor tallada en madera, piedra, o cualquier otro material, está presente la Suprema Personalidad de Dios. Incluso por lógica podemos entender que todos los elementos materiales son expansiones de la energía del Señor. Puesto que la energía de la Suprema Personalidad de Dios no es diferente de Su cuerpo personal, el Señor está siempre presente en Su energía, y Se manifiesta por el deseo ardiente de un devoto. Puesto que el Señor es supremamente poderoso, es lógico que pueda manifestarse en Su energía. Adorar la Deidad o la śālagrāma-śilā no es idolatría. La Deidad del Señor en el hogar de un devoto puro puede actuar exactamente igual que Él mismo con Su personalidad trascendental original.

Las cinco partes grandes son la nariz, los brazos, el mentón, los ojos y las rodillas. Las cinco partes finas son la piel, las puntas de los dedos, los dientes, el vello del cuerpo y el cabello. Las siete partes rojizas son los ojos, las plantas de los pies, las palmas, el paladar, las uñas, y los labios superior e inferior. Las seis partes levantadas son el tórax, los hombros, las uñas, la nariz, la cintura y la boca. Las tres partes pequeñas son el cuello, los muslos y el órgano viril. Las tres partes anchas son la cintura, la frente y el tórax. Las tres partes profundas son el ombligo, la voz y la existencia. En conjunto, éstas son las treinta y dos señales de una gran personalidad. Esto es una cita del Sāmudrika.

Sólo Nārāyaṇa o Su representante genuino puede predicar el culto vaiṣṇava o servicio devocional. Cuando nace un vaiṣṇava, libera simultáneamente tanto a la familia materna como a la paterna.

Es un principio védico celebrar un festival relacionado con Nārāyaṇa y los brāhmaṇas. El dar a un niño un nombre determinado figura entre los ritos de purificación conocidos como daśa-vidha-saṁskāra, y el día en que se lleva a cabo esta ceremonia hay que celebrar un festival adorando a Nārāyaṇa y distribuyendo prasādam, principalmente a los brāhmaṇas.

Cuando Nīlāmbara Cakravartī, Śacīmātā y Jagannātha Miśra comprendieron de las marcas en los pies de loto del Señor que el niño Nimāi no era un niño corriente sino una encarnación de Nārāyāṇa, decidieron que aquel mismo día, que era muy auspicioso, debían celebrar el festival de la ceremonia de concesión de nombre. A este respecto, podemos ver especialmente cómo se confirma una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios por Sus marcas corporales, Sus actividades y la predicción de los śāstras. Mediante evidencias objetivas, se puede aceptar a alguien como encarnación de Dios, no de un modo caprichoso o por los votos de bribones e insensatos. En Bengala ha habido muchas falsas encarnaciones desde el advenimiento de Śrī Caitanya, pero cualquier devoto imparcial o cualquier hombre instruido puede comprender que a Śrī Caitanya Mahāprabhu se Le aceptó como encarnación de Kṛṣṇa, no por una votación popular, sino por la evidencia de los śāstras y de eruditos fidedignos. No eran hombres ordinarios los que aceptaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Suprema Personalidad de Dios. Al principio, comprobaron Su identidad sabios eruditos como Nīlāmbara Cakravartī, y más tarde, los Seis Gosvāmīs, especialmente Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī, y muchos otros sabios eruditos confirmaron todas Sus actividades, con evidencias de los śāstras. Una encarnación de Dios lo es desde el mismo principio de Su vida. No es que practicando la meditación alguien se convierta, de pronto, en una encarnación de Dios. Semejantes encarnaciones falsas son para insensatos y bribones, no para hombres en su sano juicio.

El Caitanya-bhāgavata confirma que Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su nacimiento, ha hecho que el mundo esté en paz, al igual que, en el pasado, Nārāyaṇa protegió esta Tierra con Su encarnación como Varāha. Por Su protección y mantenimiento de este mundo en el presente Kali-yuga, el Señor Caitanya Mahāprabhu es conocido como Viśvambhara, que se refiere a «aquel que alimenta al mundo entero». El movimiento que instauró Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando estuvo en este mundo hace quinientos años está siendo propagado nuevamente por todo el mundo, y de hecho estamos viendo sus resultados prácticos. La gente está siendo salvada, protegida y mantenida por este movimiento Hare Kṛṣṇa. Miles de seguidores, en especial jóvenes occidentales, participan en este movimiento Hare Kṛṣṇa, y se puede ver cuán seguros y felices se sienten por las expresiones de gratitud de sus cientos y miles de cartas. El nombre de Viśvambhara también se menciona en la Atharva-veda-saṁhitā (3.3.16.5): viśvambhara viśvena mā bharasā pāhi svāhā.

Es propio del sistema védico celebrar toda clase de festivales, que comprenden los del nacimiento, la boda, la concesión del nombre y el comienzo de la educación, y a ellos se invita de modo especial a los brāhmaṇas. En todo festival, ante todo deben servirse alimentos a los brāhmaṇas, y cuando éstos están satisfechos, bendicen el festival cantando mantras védicos o el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

El Caitanya-bhāgavata describe que un día, mientras el Señor andaba a gatas, con los cascabeles de Su cintura tintineando dulcemente, apareció arrastrando una serpiente por el patio de la casa del Señor, y Él la cogió como cualquier niño curioso. La serpiente se enroscó inmediatamente alrededor del niño. Entonces el Señor descansó sobre la serpiente, que, después de un rato, se marchó, dejando al Señor.

En el Caitanya-bhāgavata se describe este pasatiempo como sigue: «El Señor, con Sus hermosos ojos, lloraba, pero dejaba de llorar inmediatamente al oír el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Cuando las damas, al comprender el juego del Señor, descubrieron que primero Él Se ponía a llorar pero al oír el mantra Hare Kṛṣṇa dejaba de hacerlo, lo tomaron como una indicación para cantar Hare Kṛṣṇa tan pronto como el Señor lloraba. Y de este modo, llegó a ser una función habitual. El Señor lloraba y las damas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, batiendo palmas. De esta manera, todas las señoras de las casas vecinas se reunían en el hogar de Śacīmātā para participar en el movimiento de saṅkīrtana veinticuatro horas al día. Mientras las damas siguieran cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, el Señor no lloraba, sino que les sonreiría con gran contento».

Aquí encontramos una explicación de la filosofía māyāvāda, que considera que todo es uno. Las necesidades corporales, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse, son innecesarias en la vida espiritual. Cuando la persona se eleva al nivel espiritual, no hay más necesidades corporales, y en las actividades relativas a las necesidades corporales, no hay consideraciones espirituales. En otras palabras, cuanto más comemos, dormimos, nos entregamos a la vida sexual y tratamos de defendernos, más nos ocupamos en actividades materiales. Desgraciadamente, los filósofos māyāvādīs consideran que las actividades devocionales son actividades corporales. No pueden comprender la sencilla explicación de la Bhagavad-gītā (14.26):

«Todo aquel que se ocupa en el servicio devocional espiritual sin motivación, ofreciendo ese servicio para la satisfacción del Señor, se eleva inmediatamente al nivel espiritual, y todas sus actividades son espirituales». Brahma-bhūyāya se refiere a las actividades en el nivel Brahman (espiritual). Aunque los filósofos māyāvādīs tienen un gran deseo de fundirse en la refulgencia del Brahman, no tienen actividades en el nivel Brahman. Hasta cierto punto, recomiendan las actividades en el nivel Brahman, lo cual para ellos significa el ocuparse en estudiar las filosofías vedānta y sāṅkhya, pero sus interpretaciones no son más que áridas especulaciones. Sin las variedades de la actividad espiritual, no pueden permanecer mucho tiempo en ese nivel de no hacer sino estudiar filosofía vedānta o sāṅkhya.

La vida se ha hecho para la variedad de disfrute. La entidad viviente, por naturaleza, está llena de un espíritu de disfrute, como se afirma en el Vedānta-sūtra (1.1.12): ānanda-mayo ’bhyāsāt. En el servicio devocional, las actividades son variadas y plenas de disfrute. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (9.2), todas las actividades devocionales son fáciles de realizar (su-sukhaṁ kartum), y son eternas y espirituales (avyayam). Como los filósofos māyāvādīs no pueden entender esto, dan por supuesto que las actividades del devoto (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, etc.) son materiales y, por tanto, māyā. También consideran el advenimiento de Kṛṣṇa en este universo y todas Sus actividades como māyā. Por tanto, como consideran que todo es māyā, se les conoce como māyāvādīs.

En realidad, toda actividad llevada a cabo de un modo favorable para la satisfacción del Señor, bajo la dirección del maestro espiritual, es espiritual. Pero el que una persona no haga caso de lo que ordena el maestro espiritual y actúe siguiendo su propia idea, creyendo que esas acciones disparatadas son espirituales, es māyā. Hay que alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Por tanto, ante todo hay que complacer al maestro espiritual, y si él está satisfecho, debemos entender que la Suprema Personalidad de Dios también está satisfecha. Pero si el maestro está descontento de lo que hacemos, es que lo que hacemos no es espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura lo confirma: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi. Las acciones que complacen al maestro espiritual deben considerarse como espirituales, y deben aceptarse como agradables al Señor.

El Señor Caitanya Mahāprabhu, como maestro espiritual supremo, instruyó a Su madre sobre la filosofía māyāvāda. Al decir que el cuerpo es tierra y que los alimentos también lo son, implicaba que todo es māyā. Ésta es la filosofía māyāvāda. La filosofía de los māyāvādīs es imperfecta, porque sostiene que todo es māyā, menos los disparates que dicen sus seguidores. Al decir que todo es māyā, el filósofo māyāvādī pierde la oportunidad del servicio devocional, y como consecuencia, su vida se condena. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por tanto, aconsejaba: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (Cc. Madhya 6.169). Si se acepta la filosofía māyāvāda, el avance espiritual está condenado para siempre.

En la conversación filosófica entre madre e hijo, cuando éste dijo que todo es uno, como dicen los impersonalistas, la madre replicó: «Si todo es uno, ¿por qué no come la gente tierra, en lugar de los alimentos que se producen de la tierra?».

Esta sencilla filosofía expuesta por Śacīmātā, aunque ella fuese una mujer, puede desafiar a los filósofos Māyāvadīs que especulan hablando de la unidad. El defecto de la filosofía Māyāvadī es que no acepta la variedad que es útil para varios propósitos. Śacīmātā dio el ejemplo de que aunque un cántaro de arcilla y un montón de tierra son básicamente uno, para propósitos prácticos el cántaro de agua es útil y el montón de tierra es inútil. Algunos científicos argumentan que la materia y el espíritu son uno, que no hay diferencia entre ellos. Realmente, desde un punto de vista superior, no hay diferencia entre la materia y el espíritu; pero uno debe tener conocimiento de que la materia estando en un nivel de existencia inferior es inútil para nuestra vida espiritual y bienaventurada; mientras que el espíritu, estando en un nivel de existencia superior es lleno de bienaventuranza. En relación con esto, el Bhāgavatam da el ejemplo de que la tierra y el fuego son prácticamente uno y lo mismo. De la tierra crecen los árboles y de la madera sale el fuego y el humo. Sin embargo, para obtener calor utilizamos el fuego y no la tierra, el humo o la madera. Por lo tanto, para la realización última de la meta de la vida, nos relacionamos con el fuego del espíritu, no con la madera seca o la tierra de la materia.

SIGNIFICADO: Si desde el principio de la vida se enseña a uno acerca de la dualidad o variedad de la filosofía vaiṣṇava, la filosofía monista no sería mucha causa de disturbio. En realidad, todo es una emanación del manantial supremo (janmādy asya yataḥ). La energía original se muestra diversamente, igual que la luz del Sol, la energía original que emana del Sol, actúa diversamente como luz y como calor. No se puede decir que la luz sea calor ni que el calor sea luz, y, sin embargo, no se pueden separar uno de otro. Es por esto que la filosofía del Señor Caitanya Mahāprabhu es acintya-bhedābheda, unidad y diversidad inconcebibles. Aunque hay una afinidad entre las dos manifestaciones físicas, la luz y el calor, hay también una diferencia entre ellas. Igualmente, aunque toda la manifestación cósmica sea la energía del Señor, sin embargo, esta energía se muestra en variedad de manifestaciones.

La historia de la liberación de ese brāhmaṇa es la siguiente. Un brāhmaṇa que recorría el país viajando de un lugar de peregrinación a otro, llegó a Navadvīpa, donde Jagannātha Miśra le invitó a su casa. Jagannātha Miśra le dio lo necesario para guisar, y el brāhmaṇa preparó su comida. Cuando el brāhmaṇa estaba ofreciendo en meditación aquellos alimentos al Señor Viṣṇu, el niño Nimāi apareció ante él y comenzó a comer, a causa de lo cual el brāhmaṇa consideró que la ofrenda había sido arruinada. A pedido de Jagannātha Miśra, guisó una segunda vez, pero cuando estaba meditando, vino de nuevo el niño y comenzó a comer los alimentos, echando a perder otra vez la ofrenda. A petición de Jagannātha Miśra, el brāhmaṇa guisó por tercera vez, pero por tercera vez vino el Señor ante él y comenzó a comer los alimentos, aunque habían encerrado al niño con llave en un cuarto, y todos dormían, porque era ya muy tarde. De manera que, creyendo que el Señor Viṣṇu no quería aceptar aquel día sus alimentos y que, por tanto, se le ordenaba que ayunase, el brāhmaṇa se alteró mucho y empezó a gritar: «hāya hāya», «¡Que ha ocurrido! ¡Que ha ocurrido!». Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu vio al brāhmaṇa tan alterado, le dijo: «Anteriormente fui el hijo de madre Yaśodā. En aquel entonces, tú también estuviste invitado en casa de Nanda Mahārāja, e hice contigo lo mismo que ahora. Estoy muy satisfecho de tu devoción, por eso tomo los alimentos que has preparado». Al comprender cuanto le estaba favoreciendo el Señor, el brāhmaṇa se sintió enormemente complacido y rebosaba de amor por Kṛṣṇa. Estaba muy agradecido al Señor, porque se sentía muy afortunado. Entonces el Señor pidió al brāhmaṇa que no revelase a nadie el incidente. Esto está explicado con todo detalle en el Capítulo Tercero del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhagavata.

En Su niñez, el Señor llevaba muchos ornamentos de oro. Una vez, cuando el Señor estaba jugando junto a Su casa, dos ladrones que pasaban por la calle vieron la oportunidad de robarle. Entonces, dándole unos dulces, Lo subieron sobre sus hombros. Los ladrones pensaron llevarse al niño a la selva y matarle, y quedarse con los ornamentos. Sin embargo, el Señor expandió Su energía ilusoria sobre los ladrones, de manera que, en lugar de llevarle a la selva, volvieron derechos hasta Su casa. Cuando llegaron allí, se asustaron mucho, porque toda la familia de Jagannātha Miśra y todos los vecinos de aquel barrio estaban buscando al niño. Por tanto, los ladrones, viendo que era peligroso quedarse allí, Le dejaron y se fueron. El niño fue conducido a la casa y entregado a madre Śacī, que había estado muy inquieta, y se puso muy contenta. Este incidente también se explica con gran detalle en el Capítulo Tercero del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata.

El Capítulo Sexto del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata relata todo el episodio en el cual el Señor aceptó viṣṇu-prasādam el día de ekādaśī en casa de Jagadīśa e Hiraṇya. El día de ekādaśī se ofrece al Señor Viṣṇu prasādam normal, porque aunque en ese día se aconseja que los devotos ayunen, no Se le recomienda al Señor Viṣṇu. Una vez, un día de ekādaśī, en casa de Jagadīśa e Hiraṇya Paṇḍita estaban preparando un prasādam especial para el Señor Viṣṇu, y Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Su padre que fuese allí a pedir el viṣṇu-prasādam, porque Se sentía enfermo. La casa de Jagadīśa e Hiraṇya Paṇḍita estaba a unos tres kilómetros de la casa de Jagannātha Miśra. Por tanto, cuando Jagannātha Miśra, a petición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a casa de Jagadīśa e Hiraṇya a pedir el prasādam, estos se sorprendieron un poco. ¿Cómo era posible que supiese el muchacho que se estaba preparando un prasādam especial para el Señor Viṣṇu? Enseguida llegaron a la conclusión de que el muchacho Nimāi debía de poseer poderes místicos sobrenaturales. Si no, ¿cómo podía saber que estaban preparando un prasādam especial? Por tanto, enviaron inmediatamente los alimentos a Śrī Caitanya Mahāprabhu con Su padre, Jagannātha Miśra. Nimāi Se sentía enfermo, pero en cuanto comió el viṣṇu-prasādam, Se curó, y también distribuyó el prasādam entre Sus compañeros de juegos.

Según el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ), puesto que la creación, mantenimiento y destrucción existen en el Supremo Absoluto, todo lo que encontramos en este mundo material ya está en el mundo espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, el mismo Kṛṣṇa. ¿Cómo es posible que robe?, y ¿cómo es posible que pelee? No lo hace como un ladrón o como un enemigo, sino como un amigo con disposición afectuosa. Roba como un niño, no porque necesite nada, sino por instinto natural. También, en este mundo material, los niños pequeños, sin enemistad ni mala intención, a veces van a las casas vecinas y roban, y a veces se pelean. Kṛṣṇa, en Su niñez, también hacía todas esas cosas, como los demás niños. Si en el mundo espiritual no existieran las tendencias a robar y a pelear, tampoco existirían aquí, en este mundo material. La diferencia entre el mundo material y el espiritual consiste en que en el mundo espiritual se roba con amistad y amor, mientras que en este mundo material se pelea y se roba por enemistad y por envidia. Por eso tenemos que comprender que en el mundo espiritual existen todas esas actividades, pero sin embriaguez, mientras que en el mundo material todas las actividades están llenas de condiciones miserables.

En el Capítulo Tercero del Ādi-khaṇḍa del Śrī Caitanya-bhāgavata hay una descripción muy hermosa de las faltas de Śrī Caitanya Mahāprabhu durante Su infancia, y allí se dice que como un niño el Señor solía robar toda clase de alimentos de casa de los amigos vecinos. En algunas casas robaba leche y la bebía, y en otras robaba y comía el arroz cocinado. A veces rompía los cacharros de guisar. Si no había nada para comer pero había algún niño pequeño, el Señor lo molestaba y le hacía llorar. A veces, algún vecino se quejaba a Śacīmātā: «Mi niño es muy pequeño, pero el tuyo le echa agua en las orejas para que llore».

Según el sistema védico, las niñas de diez a doce años iban a orillas del Ganges a bañarse y adoraban sobre todo al Señor Śiva, pidiéndole, en sus oraciones, buenos maridos en el futuro. Querían especialmente un marido como el Señor Śiva, porque el Señor Śiva es muy pacífico y, al mismo tiempo, sumamente poderoso. Por eso, en el pasado, las niñas de familia hindú adoraban al Señor Śiva, especialmente en el mes de vaiśākha (abril-mayo). Tomar un baño en el Ganges es un gran placer para todo el mundo, no sólo para los adultos, sino también para los niños.

Entre los que profesan otras religiones, como los cristianos y los mahometanos, existe un malentendido sobre la religión hindú, pues dicen que en la religión hindú hay muchos dioses. En realidad, esto no es así. Dios es uno, pero hay otras muchas poderosas entidades vivientes que están a cargo de diferentes departamentos de la administración. Se les denomina semidioses. Todos los semidioses son sirvientes que ejecutan las órdenes del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló este hecho en Su niñez. Por ignorancia, a veces la gente adora a los semidioses para recibir alguna bendición especial, pero, en realidad, para aquel que se vuelve devoto y adorador de la Personalidad de Dios, no es necesario acudir a los semidioses para alcanzar bendición alguna, puesto que obtiene todo por la gracia del Señor Supremo. La Bhagavad-gītā (7.20, 28), por tanto, condena esa adoración a los semidioses:

«Sólo aquellos que han perdido la inteligencia y están locos de deseos materiales adoran a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas según su propia naturaleza».

«Pero aquellos que están libres de toda actividad pecaminosa y de la dualidad de la ilusión, se ocupan en la adoración de la Suprema Personalidad de Dios con determinación». Sólo los menos inteligentes adoran a los semidioses para sus diversos propósitos. Los más inteligentes sólo adoran a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

A veces, a nosotros, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se nos acusa de no aprobar la adoración de semidioses. Pero, ¿cómo podemos aprobarla, cuando Śrī Caitanya y el Señor Kṛṣṇa la condenan? ¿Cómo podemos permitir que la gente pierda la sensatez y se vuelva hṛta-jñāna, despojada de inteligencia? Nuestra propaganda sólo va destinada a capacitar a la gente inteligente para comprender la diferencia entre la materia y el espíritu y comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que es la identidad espiritual total. Ésta es nuestra misión. ¿Cómo podríamos desviar a la gente hacia la adoración de supuestos dioses en cuerpos materiales en este mundo material?

Nuestra actitud de no permitir la adoración de los muchos cientos de semidioses fue confirmada por Śrī Caitanya Mahāprabhu incluso en Su infancia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado a este respecto:

«Para llegar a ser un devoto puro y firme de la Suprema Personalidad de Dios sin desviarse (ananya-bhāk), no hay que distraer la atención hacia la adoración de los semidioses. Este control es un signo de servicio devocional puro».

Según el sistema de adoración, cuando se ofrece algo a las deidades fuera del propio hogar, se trata generalmente de alimentos sin cocinar, arroz crudo, plátanos y dulces. Por Su misericordia sin causa, el Señor arrebataba las ofrendas a las niñas y las comía, y les recomendaba que no adorasen a los semidioses, sino que Le adorasen a Él. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) recomienda también adorar a Śrī Caitanya Mahāprabhu:

«Hay que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en esta era de Kali con Sus compañeros formando el Pañca-tattva: el Señor mismo con Sus compañeros Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Prabhu, Śrī Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa Ṭhākura. En esta era, aquel que es inteligente adora al Pañca-tattva por el método de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y, si es posible, distribuyendo prasādam». Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está introduciendo este método genuino de adoración en el mundo occidental. Sus miembros van de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, con Deidades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, enseñando a la gente a adorar al Señor cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, ofreciendo prasādam y distribuyéndolo a la gente en general.

Generalmente, es la ambición de toda muchacha conseguir un esposo muy apuesto que sea instruido, diestro, joven y rico. Según la cultura védica, es rico aquel que posee una gran reserva de cereales y un gran número de animales. Dhānyena dhanavān gavayā dhanavān: es rico aquel que posee cereales, vacas y bueyes. Las muchachas también desean tener muchos hijos, sobre todo niños (putra) que sean muy inteligentes y que vivan largos años. Hoy en día, debido a que la sociedad se ha deteriorado, hay gran propaganda para que se tengan uno o dos hijos y se mate al resto con métodos anticonceptivos. Pero la ambición natural de una muchacha es tener, no sólo más de un hijo, sino por lo menos media docena.

A cambio de los enseres de adoración que usurpó para Sí mismo, Caitanya Mahāprabhu quiso bendecir a las muchachas con el cumplimiento de todas sus ambiciones y deseos. Se puede ser feliz fácilmente y obtener los beneficios materiales de un buen esposo, riquezas, cereales y varios buenos hijos adorando a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptase la orden de sannyāsa a una edad temprana, no es necesario que Sus devotos sigan, tomando también sannyāsa. Se puede ser jefe de familia, pero se debe ser devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces se podrá ser feliz, con toda la opulencia material de un buen hogar, buenos hijos, buena pareja, buena riqueza y todo lo que se desee. Por eso aconsejan los śāstras: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Por tanto, todo jefe de familia que sea realmente inteligente debe introducir el movimiento de saṅkīrtana de hogar en hogar, y vivir en paz en esta vida y regresar a Dios en la siguiente.

Esta doble actitud es natural en las muchachas. Cuando están contentas interiormente, exteriormente, muestran enfado. Estas maneras femeninas son muy agradables para los muchachos que tratan de hacer amistad con ellas.

En la India, en aquellos días, e incluso hasta hace cincuenta años, se permitía la poligamia con toda libertad. Todos los hombres, sobre todo los de las castas superiores (los brāhmaṇas, los vaiśyas, y, sobre todo, los kṣatriyas), podían casarse con más de una mujer. En el Mahābhārata, la historia antigua de la India, vemos que, sobre todo los reyes kṣatriyas, solían casarse con muchas esposas. Según la civilización védica no había restricción a esa costumbre, e incluso un hombre de más de cincuenta años podía casarse. Pero estar casada con un hombre que tuviera muchas esposas no era una situación muy agradable, porque el amor del esposo había de dividirse entre sus muchas esposas. Para castigar a las muchachas reticentes a ofrecerle el naivedya, aparentemente, Śrī Caitanya Mahāprabhu quería maldecirlas a que se casaran con hombres que tuvieran, por lo menos, cuatro esposas.

La estructura social que permite al hombre tener más de una esposa puede apoyarse de la siguiente manera: Generalmente, en toda sociedad, el número de mujeres es mayor que el de hombres. Por tanto, si es un principio de la sociedad que todas las muchachas se casen, a menos que se permita la poligamia, esto no será posible. Si no se casan todas las muchachas, hay gran posibilidad de adulterio, y una sociedad en la que se permite el adulterio no puede ser pacífica ni pura. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa hemos restringido el sexo ilícito. La dificultad práctica es encontrar un esposo para cada una de las muchachas. Por lo tanto, estamos a favor de la poligamia, con tal que el esposo, por supuesto, sea capaz de mantener a más de una esposa.

Según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (45), Lakṣmī fue anteriormente Jānakī, la esposa del Señor Rāmacandra, y Rukmiṇī, la esposa del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā. La misma diosa de la fortuna descendió como Lakṣmī para ser la esposa de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

El Señor Caitanya Mahāprabhu y Lakṣmīdevī son esposos eternos. Por tanto, fue algo completamente natural que, cuando se vieron, su amor latente despertase. Al encontrarse, sus sentimientos naturales despertaron inmediatamente.

Ésta es la misma filosofía que declaró el propio Señor Kṛṣṇa:

«Abandona toda clase de religión y, sencillamente, entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). La gente no entiende esto. Está acostumbrada a adular o adorar a muchos semidioses, seres humanos, o incluso a gatos y perros, pero cuando se les pide que adoren al Señor Supremo, se niegan a hacerlo. Esto se llama ilusión. De hecho, si se adora al Señor Supremo, no hay necesidad de adorar a nadie más. Por ejemplo, si en una aldea hay un número limitado de pozos, se puede destinar cada uno a un fin diferente, pero si se va a un río, en el que las olas de agua fluyen constantemente, esa agua sirve para todo. Cuando hay un río, es posible beber agua potable, lavar la ropa, bañarse, etc., porque esa agua servirá para todos esos fines. Igualmente, si se adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, serán realizados todos los propósitos. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ, «Sólo aquellos que han perdido la inteligencia adoran a los semidioses para satisfacer sus deseos» (Bg. 7.20).

El verso citado a este respecto es el verso 25 del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam. Las gopīs adoraban a la diosa Durgā, Kātyāyanī, pero su deseo secreto era obtener al Señor Kṛṣṇa como esposo. Kṛṣṇa, como Paramātmā, podía comprender el ardiente deseo de las gopīs, y, por tanto, disfrutó del pasatiempo de vastra-haraṇa. Cuando las gopīs fueron a bañarse al río Yamunā, dejaron los vestidos en la orilla y entraron en el agua completamente desnudas. Aprovechando esta oportunidad, Kṛṣṇa robó todos los vestidos y Se los llevó a lo alto de un árbol con el deseo de ver desnudas a las muchachas, para convertirse así en su esposo. Las gopīsquerían que Kṛṣṇa fuese su esposo, y como una mujer sólo puede mostrarse desnuda ante su esposo, para cumplir el deseo que ellas tenían, el Señor Kṛṣṇa aceptó sus oraciones por medio de ese pasatiempo de robarles los vestidos. Cuando las gopīs recibían de nuevo los vestidos de manos de Kṛṣṇa, Él recitó el siguiente verso.

Las gopīs, las amigas de Kṛṣṇa, eran casi de la misma edad que Él. En sus mentes deseaban que Kṛṣṇa fuese su esposo, pero, por timidez femenina, no podían expresar su deseo. Por eso, más tarde, después de robar sus vestidos, Kṛṣṇa les hizo saber: «He comprendido enseguida vuestro deseo y lo apruebo. Ahora, como he robado vuestros vestidos, os habéis presentado ante Mí completamente desnudas, lo cual significa que os he aceptado a todas como Mis esposas». A veces, bribones insensatos, sin conocer el propósito del Señor ni el propósito de las gopīs, critican sin necesidad desde su propio punto de vista, pero en este verso el Señor expresa el verdadero propósito del vastra-haraṇa.

Antiguamente, era costumbre entre los brāhmaṇas adorar al Señor Viṣṇu en la propia casa todos los días y cocinar alimentos en cacerolas nuevas. Este sistema es aún vigente en Jagannātha Purī. Los alimentos se cocinaban en cazuelas de barro nuevas y, después de guisar en ellas, se tiraban. Al lado de la casa, solía haber una gran fosa en la que se tiraban aquellas cazuelas. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó encima de las cazuelas, tan contento, sólo para instruir a Su madre.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe en su Amṛta-pravāha-bhāṣya el conocimiento absoluto que el Señor explicó a Su madre: «El Señor dijo: “Madre, que esto sea puro y lo otro impuro es, sin duda, un sentimiento mundano que no se basa en los hechos. En esas cazuelas, tú has cocinado alimentos para el Señor Viṣṇu y Le has ofrecido los alimentos. ¿Cómo pueden ser intocables estas cazuelas? Todo lo que está relacionado con Viṣṇu debe considerarse una expansión de la energía de Viṣṇu. Viṣṇu, la Superalma, es eterno e incontaminado. Entonces, ¿cómo se puede considerar estas cazuelas puras o impuras?”. Al oír ese discurso sobre el conocimiento absoluto, Su madre estaba muy asombrada, y Le obligó a bañarse».

El brāhmaṇa que vio en sueños Jagannātha Miśra le dijo que su hijo no era un ser humano corriente. Si era una persona trascendental, tenía conocimiento evidente en sí mismo, y entonces no era necesario educarle.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.45) se dice: «Al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran con himnos elevados todos los Vedas y Upaniṣads, y grandes personalidades mediante el sāṅkhya-yoga en la modalidad de la bondad, madre Yaśodā y Nanda Le consideraban su pequeño hijo». Igualmente, Jagannātha Miśra también consideraba a Śrī Caitanya Mahāprabhu su muy querido niño, aunque Le adoran con toda veneración brāhmaṇas eruditos y personas santas.

Los doce phalā o combinaciones de letras se llaman repha, mūrdhanya (cerebral), ṇa, dāntavya (dental),na, ma, ya, ra, la, va, ṛ, ḷ. Hāte khaḍi es el comienzo de la educación primaria. A la edad de cuatro o cinco años, en un día auspicioso llamado vidyārambha, que marca el comienzo de la educación primaria, hay una ceremonia de adoración al Señor Viṣṇu, después de la cual el maestro da al niño un largo lápiz de tiza. Entonces lleva la mano del alumno y le enseña a escribir las letras del alfabeto (a, ā, i, etc.) escribiendo grandes letras en el suelo. Cuando el niño ha aprendido a escribir un poco, se le da una pizarra para su educación primaria, que termina cuando ha aprendido las combinaciones de dos letras, llamadas phalā, como ya se ha dicho.