Para describir a Śrī Caitanya Mahāprabhu o al Señor Śrī Kṛṣṇa hace falta un poder sobrenatural, que es la gracia y misericordia del Señor. Sin esta gracia y misericordia, no se pueden componer obras trascendentales. Pero por la fuerza de la gracia del Señor, incluso aquel que es inepto para la carrera literaria puede describir temas trascendentales maravillosos. Describir a Kṛṣṇa es posible para aquel que ha sido dotado del poder para hacerlo. Kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana (Cc. Antya 7.11). De no estar dotado con la misericordia del Señor, no se puede predicar sobre Su nombre, fama, cualidad, forma, séquito, etc. Hay que concluir, por lo tanto, que el escrito del Śrī Caitanya-caritāmṛta por parte de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī manifiesta una misericordia específica conferida al autor, aunque éste se consideraba a sí mismo como el más caído. Nosotros no debemos considerarle caído porque él se describa como tal. Por el contrario, cualquier persona capaz de crear obras tan trascendentales es nuestro apreciado maestro.

En este verso nos encontramos que se describe a la Luna como candra-gaṇa, que es un término plural. Esto indica que hay muchas lunas. En la Bhagavad-gītā (10.21) dice el Señor: nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī, «Entre las estrellas, Yo soy la Luna». Todas las estrellas son como la Luna. Los astrónomos occidentales piensan que las estrellas son soles, pero los astrónomos védicos, siguiendo las Escrituras védicas, las consideran lunas. El Sol tiene la capacidad de brillar poderosamente, y las lunas reflejan el brillo del Sol y, por tanto, se ven brillantes. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que Kṛṣṇa es como el Sol. El poderoso supremo es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, o Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Sus devotos también brillan e iluminan, porque reflejan el sol supremo. El Caitanya-caritāmṛta (Madhya22.31) declara:

«Kṛṣṇa es brillante como el Sol. En cuanto aparece el Sol, no son posibles las tinieblas ni la ignorancia». Igualmente, este verso también describe que mediante la iluminación de todas las lunas, que brillan con el reflejo del sol Kṛṣṇa, es decir, por la gracia de todos los devotos de Caitanya Mahāprabhu, el mundo entero se iluminará, a pesar de las tinieblas de Kali-yuga. Solamente los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden disipar las tinieblas de Kali-yuga, la ignorancia de la gente de esta era. Nadie más puede hacerlo. Por eso, deseamos ansiosamente que todos los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puedan reflejar el sol supremo, y disipar así las tinieblas del mundo entero.

Śrīla Jīva Gosvāmī escribió una gramática en dos partes tituladas Laghu-hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa y Bṛhad-dhari-nāmāmṛta-vyākaraṇa. Si alguien estudia esos dos textos de vyākaraṇa, gramática, aprende las reglas gramaticales del sánscrito y, al mismo tiempo, aprende cómo ser un gran devoto del Señor Kṛṣṇa.

En el Capítulo Primero del Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa) hay una explicación sobre el método del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñar gramática. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicaba que los aforismos de la gramática son eternos, como el santo nombre de Kṛṣṇa. Como se dice en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, la esencia de todas las Escrituras reveladas consiste en comprender a Kṛṣṇa. Por tanto, si alguien explica cualquier cosa que no sea Kṛṣṇa, no hace más que perder el tiempo trabajando duramente sin cumplir el propósito de su vida. Si alguien sólo es un maestro o profesor de educación, pero no comprende a Kṛṣṇa, hay que entender que está entre lo más bajo de la humanidad, como se afirma en la Bhagavad-gītā (7.15): narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ. Si una persona no conoce la esencia de todas las Escrituras reveladas y aun así toma el papel de maestro, sus enseñanzas serán como los molestos rebuznos de un asno.

El actual Navadvīpa-dhāma no es más que una parte de la totalidad de Navadvīpa. Navadvīpa significa «nueve islas». Esas nueve islas, que ocupan una extensión de terreno que se calcula en ochenta y tres kilómetros cuadrados, están rodeadas por diferentes brazos del Ganges. En cada una de esas nueve islas de la zona de Navadvīpa hay distintos lugares para cultivar el servicio devocional. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23) que hay nava-vidha bhakti, nueve actividades diferentes de servicio devocional:

Hay diferentes islas en la zona de Navadvīpa para cultivar esas nueve variedades de servicio devocional. Son las siguientes: (1) Antardvīpa, (2) Sīmantadvīpa, (3) Godrumadvīpa, (4) Madhyadvīpa, (5) Koladvīpa, (6) Ṛtudvīpa, (7) Jahnudvīpa, (8) Modadruma-dvīpa, y (9) Rudradvīpa. Según el mapa de asentamiento, nuestro centro de ISKCON de Navadvīpa está en la isla de Rudradvīpa. Por debajo de Rudradvīpa, en Antardvīpa, está Māyāpur. Allí vivía Śrī Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. En todas esas diversas islas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando era joven, solía dirigir Su grupo de saṅkīrtana. De esta manera, inundó toda la zona con las oleadas del amor por Kṛṣṇa.

Cabría preguntarse cómo se inundaron los tres mundos de amor por Kṛṣṇa, si Caitanya Mahāprabhu dirigía el kīrtana solamente en la zona de Navadvīpa. La respuesta es que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa. Toda la manifestación cósmica es el resultado de que el Señor la puso en marcha. Igualmente, desde que se puso en marcha el movimiento de saṅkīrtana, hace quinientos años, por el deseo del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de que se extendiese por todo el universo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, manteniendo la puesta en marcha inicial, se está extendiendo por todo el mundo, y, de esta manera, se extenderá gradualmente por todo el universo. Al extenderse el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todos se sumergirán en un océano de amor por Kṛṣṇa.

La persona avanzada en la conciencia de Kṛṣṇa siempre tiene el sentimiento de separación de Kṛṣna, porque este sentimiento de separación excede al sentimiento del encuentro con Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus doce últimos años de existencia en este mundo, en Jagannātha Purī, enseñó a la gente del mundo cómo, con el sentimiento de separación, se puede desarrollar el latente amor por Kṛṣṇa. Esos sentimientos de separación o de encuentro con Kṛṣṇa son diferentes etapas del amor por Dios. Esos sentimientos aparecen a su debido tiempo cuando una persona se ocupa seriamente en el servicio devocional. La etapa más elevada se llama prema-bhakti, pero para alcanzarla hay que practicar el sādhana-bhakti. No hay que intentar elevarse de manera artificial a la etapa de prema-bhakti sin seguir seriamente los principios regulativos del sādhana-bhakti. Prema-bhakti es la etapa en la que se saborea, mientras que sādhana-bhakti es la etapa en la que se perfecciona el servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó este culto del servicio devocional con todo detalle al aplicarlo de un modo práctico en Su propia vida. Se dice por tanto: āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre: Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa y, al desempeñar el papel de un kṛṣṇa-bhakta, devoto de Kṛṣṇa, enseñó al mundo entero cómo se puede ejecutar el servicio devocional y, así, volver al hogar, de regreso a Dios, a su debido tiempo.

A este respecto hay que referirse al soliloquio de Śrīmatī Rādhārāṇī tras Su encuentro con Uddhava en Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrecía una imagen semejante de aquella manera de hablar imaginaria y extática. Presa de los celos y fuera de Sí, exhibía síntomas del desdén de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī, criticando a un abejorro, hablaba como si estuviese loca. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en los últimos días de Sus pasatiempos, presentó todos los signos de ese éxtasis. A este respecto, hay que referirse a los versos 107 y 108 del Capítulo Cuarto del Ādi-līlā.

Vidyāpati fue un famoso compositor de canciones sobre los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa. Era un vecino de Mithilā, nacido en una familia brāhmaṇa. Se calcula que compuso sus canciones durante el mandato del rey Śivasiṁha y la reina Lachimādevī, al comienzo del siglo XIV de la era śaka, casi cien años antes del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aún vive la duodécima generación de los descendientes de Vidyāpati. Las canciones de Vidyāpati sobre los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa expresan intensos sentimientos de separación de Kṛṣṇa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se deleitaba con esas canciones en Su éxtasis de separación de Kṛṣṇa.

Jayadeva nació durante el reinado de Mahārāja Lakṣmaṇa Sena de Bengala, en el siglo XI o XII de la era śaka. Su padre fue Bhojadeva, y su madre Vāmādevī. Durante muchos años vivió en Navadvīpa, entonces capital de Bengala. El lugar de su nacimiento estaba en el distrito de Birbhum, en la aldea de Kendubilva. Sin embargo, en opinión de algunas autoridades, había nacido en Orissa, y aun hay otros que dicen que había nacido en el sur de la India. Pasó los últimos días de su vida en Jagannātha Purī. Uno de sus libros famosos es la Gīta-govinda, que está repleto de dulces sentimientos trascendentales de separación de Kṛṣṇa. Las gopīs sintieron separación de Kṛṣṇa antes de la danza rāsa, tal como se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, y la Gīta-govinda expresa esos sentimientos. Hay muchos comentarios sobre la Gīta-govinda escritos por muchos vaiṣṇavas.

Caṇḍīdāsa nació en la aldea de Nānnura, que está también en el distrito de Birbhum, en Bengala. Nació en una familia brāhmaṇa, y se dice que él también nació a principios del siglo XIV de la era śakābda. Se ha sugerido que Caṇḍīdāsa y Vidyāpati fueron grandes amigos, porque los escritos de ambos expresan profusamente los sentimientos trascendentales de separación. Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibió en la realidad los sentimientos de éxtasis que describen Caṇḍīdāsa y Vidyāpati. Él saboreaba todos esos sentimientos en el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Sus compañeros apropiados para este fin eran Śrī Rāmānanda Rāya y Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Esos compañeros íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ayudaron mucho al Señor en los pasatiempos en que Se sentía como Rādhārāṇī.

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta a este respecto que la clase de sentimientos de separación de que disfrutaba Śrī Caitanya Mahāprabhu a partir de los libros de Vidyāpati, Caṇḍīdāsa y Jayadeva está reservada especialmente a personas como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara, que eran paramahaṁsas, hombres de la más alta perfección, debido a su avanzada conciencia espiritual. Esos temas no deben tratarlos personas ordinarias que imitan las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No es necesario que los estudiantes críticos de poesía mundana y los hombres de letras sin conciencia de Dios que se interesan en la complacencia material de los sentidos lean una literatura de tan alto nivel trascendental. Aquellos que buscan la complacencia de los sentidos no deben imitar el servicio devocional rāgānuga. Las canciones de Caṇḍīdāsa, Vidyāpati y Jayadeva describen las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Los críticos mundanos de estas canciones sólo sirven para que la gente en general se corrompa, y esto sólo conduce a escándalos sociales y al ateísmo en el mundo. No hay que malinterpretar los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa pensando que se trata de las relaciones entre un muchacho y una muchacha mundanos. Las actividades sexuales mundanas entre chicos y chicas son sumamente abominables. Por tanto, a aquellos que tienen una conciencia corporal y que desean la complacencia de los sentidos se les prohíbe que se entreguen a conversaciones sobre los pasatiempos trascendentales Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Al comienzo del Caitanya-caritāmṛta se dice que Śrī Caitanya advino para saborear los sentimientos que Rādhārāṇī sentía al ver a Kṛṣṇa. Ni el mismo Kṛṣṇa podía comprender los sentimientos extáticos de Rādhārāṇī hacia Él y, por tanto, quería asumir el papel de Rādhārāṇī, y de este modo, saborear aquellos sentimientos. Śrī Caitanya es Kṛṣṇa con los sentimientos de Rādhārāṇī; es decir, Él es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Por eso se dice: śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Por el simple hecho de adorar a Śrī Caitanya Mahāprabhu, se pueden saborear las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa. Por tanto, no se debe tratar de comprender a Rādhā-Kṛṣṇa directamente, sino a través de Śrī Caitanya Mahāprabhu y a través de Sus devotos. Por eso dice Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti, «¿Cuándo tendré una mentalidad de servicio hacia Śrī Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī y los demás devotos de Śrī Caitanya y llegaré, de este modo, a ser digno de comprender los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa?».

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (35) se dice que Upendra Miśra era el gopāla llamado Parjanya. La misma personalidad que fue anteriormente el abuelo del Señor Kṛṣṇa, advino como Upendra Miśra en Śrīhaṭṭa, y tuvo siete hijos. Vivió en Dhākā-dakṣiṇa-grāma, en el distrito de Śrīhaṭṭa. Hay aún muchos habitantes de aquella parte del país que se presentan como pertenecientes a la familia Miśra de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā(104) se dice que Nīlāmbara Cakravartī fue anteriormente Gargamuni. En la aldea de Magaḍobā, en el distrito de Faridpur de Bangladesh, todavía viven algunos de los descendientes de la familia de Nīlāmbara Cakravartī. Su sobrino fue Jagannātha Cakravartī, conocido también como Māmu Ṭhākura, que se hizo discípulo de Paṇḍita Gosvāmī y se quedó en Jagannātha Purī como sacerdote de Ṭoṭā-gopīnātha. Nīlāmbara Cakravartī vivió en Navadvīpa, en el vecindario llamado Belapukuriyā. Esto se menciona en el libro titulado Prema-vilāsa. Como vivía cerca de la casa del kājī, a éste se le consideraba también como uno de los tíos maternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El kājī solía dirigirse a Nīlāmbara Cakravartī llamándole kākā, “tío”. No es posible separar la residencia del kājī y Vāmanapukura, porque allí está todavía su tumba. En el pasado el lugar se llamaba Belapukuriyā, y ahora se llama Vāmanapukura. Esto se ha comprobado mediante testimonios arqueológicos».

Aquí, el término rāḍha-deśe se refiere a la aldea llamada Ekacakrā del distrito de Birbhum, inmediato a Burdwan. Después de la estación de ferrocarril de Burdwan, hay otro ramal que se llama Línea de Empalme del Ferrocarril del Este, y allí hay una estación llamada Mallārapura. A trece kilómetros al este de la estación, aún se encuentra Ekacakrā-grāma. Ekacakrā-grāma se extiende de norte a sur en una zona de unos trece kilómetros. En la zona de Ekacakrā-grāma hay otras aldeas, como Vīracandra-pura y Vīrabhadra-pura. En honor del santo nombre de Vīrabhadra Gosvāmī, esos lugares se conocen como Vīracandra-pura y Vīrabhadra-pura.

En el año bengalí de 1331 (1924 d.C.), un rayo destruyó el templo de Ekacakrā-grāma. Es por ello que ahora está en ruinas. Antes de esto, no había tales accidentes en aquella zona. En el templo hay una Deidad del Señor Kṛṣṇa que estableció Śrī Nityānanda Prabhu. El nombre de la Deidad es Bāṅkima Rāya o Bāṅkā Rāya.

A la derecha de Baṅkima Rāya hay una deidad de Jāhnavā, y a Su lado izquierdo está Śrīmatī Rādhārāṇī. Los sacerdotes del templo dicen que Śrī Nityānanda Prabhu entró en el cuerpo de Baṅkima Rāya, y que por ello, más tarde, se colocó la deidad de Jāhnavā-mātā, a la derecha de Baṅkima Rāya. Después, se instalaron muchas otras deidades en el templo. En el interior de este templo, en otro trono, hay Deidades de Muralīdhara y Rādhā-Mādhava. En otro trono hay Deidades de Manomohana, Vṛndāvana-candra y Gaura-Nitāi. Pero Baṅkima Rāya es la Deidad que instaló originalmente Nityānanda Prabhu.

En el lado oriental del templo hay un ghāṭa llamado Kadamba-khaṇḍī, a orillas de un río llamado Yamunā, y se dice que la Deidad de Baṅkima Rāya estaba flotando en el agua y que Śrī Nityānanda La sacó y La instaló en el templo. Más tarde, en un lugar llamado Bhaḍḍāpura, en la aldea de Vīracandra-pura, a menos de un kilómetro al oeste, encontraron a Śrīmatī Rādhārāṇī bajo un árbol de nima. Por esta razón, se conocía a la Rādhārāṇī de Baṅkima Rāya como Bhaḍḍā-purera Ṭhākurāṇī, la señora de Bhaḍḍāpura. En otro trono, al lado derecho de Baṅkima Rāya, hay una deidad de Yogamāyā.

Ahora, el templo y su galería descansan sobre un plinto elevado, y sobre una estructura de cemento frente al templo hay una sala de para kīrtana. También se dice que en el lado norte del templo había una deidad de Śiva llamada Bhāṇḍīśvara, y que el padre de Nityānanda Prabhu, Hāḍāi Paṇḍita, solía adorar aquella Deidad. En la actualidad, sin embargo, ya no está la deidad de Bhāṇḍīśvara, y en su lugar se ha instalado una Deidad de Jagannātha Svāmī. Śrī Nityānanda Prabhu no construyó realmente ningún templo. Éste del que hablamos se construyó en tiempos de Vīrabhadra Prabhu. En el año bengalí de 1298 (1891 d.C.), como el templo estaba en un estado de gran deterioro, un brahmacārī llamado Śivānanda Svāmī lo reparó.

En ese templo se ha dispuesto lo necesario para ofrecer alimentos a la Deidad diecisiete seers (aproximadamente 34libras) de arroz y suficientes verduras. En el presente, la orden sacerdotal del templo pertenece a la familia de Gopījana-vallabhānanda, una de las ramas de Nityānanda Prabhu. Se han dispuesto unas tierras a nombre del templo, y la renta de esa tierra financia las necesidades del mismo. Hay tres grupos de gosvāmīs sacerdotales que toman a su cargo la dirección del templo, uno tras otro. A unos pasos del templo hay un lugar conocido como Viśrāmatalā, donde se dice que Nityānanda Prabhu, en Su niñez, solía jugar con Sus amigos representando el râsa-līla y otros pasatiempos de Vṛndāvana.

Cerca del templo hay un lugar llamado Āmalītalā, nombre que se debe a un gran tamarindo que hay allí. Según un grupo llamado la Neḍādi-sampradāya, Vīrabhadra Prabhu, con el apoyo de mil doscientos neḍās (monjes budistas), excavó un gran estanque llamado Śvetagaṅgā. Fuera del templo hay tumbas de los gosvāmīs, y un pequeño río llamado Mauḍeśvara, del que dicen que es agua del Yamunā. A menos de un kilómetro de ese pequeño río está el lugar de nacimiento de Śrī Nityānanda Prabhu. Parece ser que había una gran sala para kīrtana frente al templo, pero más tarde se desmoronó. Ahora está cubierto de árboles de los banianos. Más adelante se construyó otro templo en el que se encuentran unas Deidades de Gaura-Nityānanda. El templo fue construido por Prasannakumāra Kārapharmā. En el mes de vaiśākha (abril-mayo) del año bengalí de 1323 (1916 d.C.) se colocó una lápida en su memoria.

El lugar de advenimiento de Nityānanda Prabhu se llama Garbhavāsa. Hay una asignación de unas cuarenta y tres bighās (14 acres) de terreno para continuar la adoración en el templo. El mahārāja de Dinājapura donó veinte bighās(aproximadamente 6 acres y medio) de tierra con esta finalidad. Se dice que cerca del lugar llamado Garbhavāsa, Hāḍāi Paṇḍita dirigió una escuela primaria. Los sacerdotes de aquel lugar, consignados en un cuadro genealógico, fueron los siguientes: (1) Śrī Rāghavacandra, (2) Jagadānanda dāsa, (3) Kṛṣṇadāsa, (4) Nityānanda dāsa, (5) Rāmadāsa, (6) Vrajamohana dāsa, (7) Kānāi dāsa, (8) Gauradāsa, (9) Śivānanda dāsa, y (10) Haridāsa. Kṛṣṇadāsa pertenecía al Ciḍiyā-kuñja de Vṛndāvana. La fecha del aniversario de su fallecimiento es Kṛṣṇa-janmāṣṭamī. Ciḍiyā-kuñja es un lugar que dirigen ahora los gosvāmīs de Śṛṅgāra-ghāṭa, de Vṛndāvana. También se les conoce como pertenecientes a la familia de Nityānanda, muy probablemente debido a su relación con Kṛṣṇadāsa.

Cerca de Garbhavāsa hay un lugar llamado Bakulatalā, en el que Śrī Nityānanda Prabhu y Sus amigos solían participar en un juego conocido como jhāla-jhapeṭā. Allí hay un árbol bakula, maravilloso porque todas sus ramas parecen cabezas de cobra. Se ha sugerido que Anantadeva Se manifestó de esa manera por deseo de Śrī Nityānanda Prabhu. El árbol es muy viejo. Se dice que antes tenía dos troncos, pero que más tarde, debido a que los compañeros de juego de Nityānanda Prabhu encontraban difícil saltar de las ramas de un tronco a las de otro, Nityānanda Prabhu, por Su misericordia, unió los dos troncos en uno solo.

Otro sitio cercano se llama Hāṅṭugāḍā. Se dice que Śrī Nityānanda Prabhu llevó allí todos los lugares santos. Por tanto, la gente de las aldeas vecinas va allí a bañarse en lugar de ir al Ganges. Se llama Hāṅṭugāḍā porque Śrīla Nityānanda Prabhu solía celebrar el festival dadhi-ciḍā distribuyendo allí prasādam de arroz partido con yogur, y tomaba el prasādam de rodillas. Hay allí un estanque santificado que está lleno de agua durante todo el año. Allí se celebra una gran feria durante el Goṣṭhāṣṭamī, y hay otra gran feria el día del aniversario del nacimiento de Śrī Nityānanda Prabhu. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (58-63) se dice que Halāyudha, Baladeva, Viśvarūpa y Saṅkarṣaṇa aparecieron como Nityānanda Avadhūta.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue este principio. Nosotros no reconocemos más método de elevación espiritual que la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional. A veces nos critican ciertos grupos que siguen jñāna, yoga, tapas o dharma, pero, por fortuna, somos incapaces de llegar a un arreglo con ellos. Nosotros sencillamente nos mantenemos en el nivel del servicio devocional y predicamos los mismos principios por todo el mundo.

Estos principios son la única base del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros no tenemos más ocupación que hablar de Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Al auténtico devoto del Señor Kṛṣṇa siempre le duele ver la condición caída en que está el mundo entero. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir «En este mundo no hay escasez de nada. De lo único que hay escasez, es de conciencia de Kṛṣṇa». Ésta es la visión que tienen todos los devotos puros. A causa de esta falta de conciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana, la gente sufre terriblemente, hundida en un océano de ignorancia y de complacencia de los sentidos. El devoto, al observar esto, se siente muy apesadumbrado de la situación en que se encuentra el mundo.

Del mismo modo que un condenado puede obtener el indulto por una concesión especial de quien ostenta el poder ejecutivo, sea un presidente o un rey, la gente condenada de este Kali-yuga únicamente puede ser liberada por la Suprema Personalidad de Dios en persona, o por alguien especialmente facultado para llevar a cabo este propósito. Śrīla Advaita Ācārya Prabhu deseaba que la misma Suprema Personalidad de Dios descendiese personalmente a liberar a las almas caídas de esta era.

Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios basta contar con hojas de tulasī y agua del Ganges, y, si es posible, un poco de pulpa de sándalo. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (9.26):

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Siguiendo este principio, Advaita Prabhu complació a la Suprema Personalidad de Dios con hojas de tulasī y agua del Ganges.

Viśvarūpa fue el hermano mayor de Gaurahari, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando se estaban haciendo todos los preparativos para el matrimonio de Viśvarūpa, aceptó la orden de sannyāsa y abandonó el hogar. Su nombre de sannyāsī fue Śaṅkarāraṇya. En 1431 de la era śakābda (1509 d.C.) abandonó este mundo en Pāṇḍarapura, en el distrito de Sholapur. Como encarnación de Saṅkarṣaṇa, es al mismo tiempo el ingrediente y la causa inmediata de la creación de este mundo material. Él no es diferente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de la misma manera que aṁśa y aṁśī, la parte y el todo, tampoco son diferentes. Como una encarnación de Saṇkarṣaṇa, Viśvarūpa pertenece a la manifestación cuádruple de catur-vyūha como encarnación de Saṅkarṣaṇa. En el Gaura-candrodaya se dice que Viśvarūpa, tras Su supuesto fallecimiento, permaneció combinado con Śrī Nityānanda Prabhu.

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.35).

Hay un dicho común en la India que explica que todos van a adorar a la Suprema Personalidad de Dios cuando están afligidos, pero que, cuando están rodeados de opulencia, se olvidan de Dios. En la Bhagavad-gītā (7.16) se confirma esto:

«Si están respaldados por actividades piadosas del pasado, cuatro clases de hombres (los afligidos, los que necesitan dinero, los que buscan conocimiento, y los que indagan) se interesan por el servicio devocional». Los dos esposos, Jagannātha Miśra y Śacīmātā, se sentían desgraciados, porque sus ocho hijas habían muerto. Una vez que su hijo Viśvarūpa nació, sin duda alguna se sintieron sumamente felices. Sabían que era por la gracia del Señor que habían obtenido esa felicidad y opulencia. Pero en lugar de olvidar al Señor, se apegaron mucho más al servicio de los pies de loto de Govinda. Cuando un hombre corriente se vuelve opulento, se olvida de Dios; pero cuanto más opulento se vuelve un devoto por la gracia del Señor, más se apega al servicio del Señor.

Śrī Caitanya Mahāprabhu nació en el año 1407 de la era śaka (1486 d.C.), en el mes de phālguna. Pero aquí vemos que entró en los cuerpos de Sus padres en el año 1406, en el mes de māgha. Por tanto, el Señor entró en los cuerpos de Sus padres trece meses antes de Su nacimiento. Por lo general, un niño corriente está en el seno de su madre durante diez meses lunares, pero aquí vemos que el Señor permaneció en el seno de Su madre durante trece meses.

Un brāhmaṇa no se hace sirviente de nadie. Ofrecer servicio a los demás es cosa de śūdras. Un brāhmaṇa siempre es independiente, porque es un instructor, maestro espiritual y consejero de la sociedad. Los miembros de la sociedad le procuran todo lo necesario para vivir. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que ha dividido la sociedad en cuatro grupos: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Ninguna sociedad puede funcionar plácidamente sin esta división científica. Un brāhmaṇa tiene que dar buenos consejos a todos los miembros de la sociedad; un kṣatriya debe cuidarse de la administración, el mantenimiento de la ley y el orden de la sociedad; los vaiśyas deben producir y comerciar con todo lo necesario para la sociedad; mientras que los śudras deben ofrecer servicio a los sectores más elevados de la sociedad (los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas).

Jagannātha Miśra era un brāhmaṇa: Por tanto, la gente le hacía llegar todo lo que pudiese necesitar materialmente: dinero, ropa, alimentos, etc. Cuando Śrī Caitanya estaba en el seno de Śacīmātā, Jagannātha Miśra recibía todas esas cosas necesarias sin pedirlo. A causa de la presencia del Señor en su familia, todos le ofrecían el respeto debido a un brāhmaṇa.Es decir, si un brāhmaṇa o un vaiṣṇava se mantienen en su posición de sirvientes eternos del Señor y cumplen con la voluntad del Señor, no habrá escasez alguna para su mantenimiento personal o las necesidades de sus familias.

Jagannātha Miśra era honrado por toda la gente de la Tierra, y tuvo cubiertas todas sus necesidades. Análogamente, madre Śacī vio muchos semidioses en el espacio exterior que le ofrecían oraciones a causa de la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en sus entrañas.

Especialmente en casa de todo brāhmaṇa tiene que haber una śālagrāma-śilā para recibir la adoración de la familia brāhmaṇa. Este sistema aún está vigente. Los que son de casta brāhmaṇa, que han nacido en una familia brāhmaṇa, deben adorar la śālagrāma-śilā. Desgraciadamente, con el avance de Kali-yuga, los supuestos brāhmaṇas,aunque estén muy orgullosos de haber nacido en familias brāhmaṇas, ya no adoran a la śālagrāma-śilā. Pero, en realidad, ha sido una costumbre desde tiempo inmemorial que quien nazca en una familia brāhmaṇa debe adorar a la śālagrāma-śilā en toda circunstancia. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa, algunos de sus miembros están muy ansiosos de introducir la adoración de la śālagrāma-śilā, pero nos hemos abstenido de ello, porque la mayor parte de los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no proceden de familias de casta brāhmaṇa. Después de algún tiempo, cuando hayamos visto que verdaderamente se han afianzado estrictamente en la línea de la conducta brahmínica, se introducirá la adoración de la śālagrāma-śilā.

En esta era, la adoración de la śālagrāma-śilā no es tan importante como cantar el santo nombre del Señor. Tal es el mandato del śāstra: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī, al cantar el santo nombre sin ofensas, se alcanza la perfección completa. Sin embargo, tan sólo para purificar el estado de la mente, también es necesario adorar a la Deidad en el templo. Por tanto, cuando se ha avanzado en la conciencia espiritual, o se está perfectamente afianzado en el nivel espiritual, se puede adoptar la adoración de la śālagrāma-śilā.

El que el Señor Se transfiriera del corazón de Jagannātha Miśra al corazón de Śacīmātā lo explica Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como sigue: «Hay que concluir que Jagannātha Miśra y Śacīmātā son nitya-siddhas,compañeros del Señor siempre purificados. Su corazón permanece siempre incontaminado, y por tanto, nunca olvidan a la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre corriente de este mundo material tiene el corazón contaminado. Debe por tanto, ante todo, purificar su corazón para alcanzar el nivel trascendental. Pero Jagannātha Miśra y Śacīmātā no eran seres ordinarios con el corazón contaminado. Cuando se tiene incontaminado el corazón, se dice que se está en el nivel de existencia de vasudeva. Vasudeva puede engendrar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que está en el nivel trascendental».

Hay que comprender que Śacīdevī no quedó embarazada como una mujer corriente, por entregarse a la complacencia de los sentidos. No hay que pensar que el embarazo de Śacīmātā fue como el de una mujer corriente, porque se trataría de una ofensa. Puede comprender el embarazo de Śacīmātā aquel que es verdaderamente avanzado en la conciencia espiritual y está totalmente ocupado en el servicio devocional del Señor.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.16) se afirma:

Se trata de una afirmación referente al nacimiento del Señor Kṛṣṇa. La encarnación del Señor entró en la mente de Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī. Śrīla Śrīdhara Svāmī hace el siguiente comentario a este respecto: ‘mana āviveśa’ manasy āvirbabhūva; jīvānām iva na dhātu-sambandha ity arthaḥ. No se trataba de la descarga seminal necesaria para el nacimiento de un ser humano corriente. Śrīla Rūpa Gosvāmī también comenta a este respecto que el Señor Kṛṣṇa apareció en primer lugar en la mente de Ānakadundubhi, Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī-devī. De este modo, la dicha espiritual de la mente de Devakī-devī creció gradualmente, al igual que la Luna aumenta cada noche hasta llegar a la Luna llena. En el momento de Su aparición, el Señor Kṛṣṇa salió de la mente de Devakī y apareció en la prisión de Kaṁsa, junto al lecho de Devakī. En aquel momento, por el hechizo de yogamāyā,Devakī creyó que había nacido su hijo. A este respecto, incluso los semidioses del reino celestial estaban asombrados. Como está escrito: muhyanti yat sūrayaḥ (Bhāg. 1.1.1). Fueron a ofrecer oraciones a Devakī creyendo que el Señor Supremo estaba en sus entrañas. Los semidioses fueron a Mathurā desde su reino celestial, lo que indica que Mathurā es aún más importante que el reino celestial del sistema planetario superior.

El Señor Kṛṣṇa, como hijo eterno de Yaśodāmayī, está siempre presente en Vṛndāvana. Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, tanto en este mundo material como en el espiritual. En esos pasatiempos, el Señor Se considera siempre el hijo eterno de madre Yaśoda y Su padre Nanda Mahārāja. En el verso 43 del Capítulo Sexto del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam se declara: «Cuando Nanda Mahārāja, magnánimo y de gran corazón, volvió de un viaje, tomó inmediatamente en brazos a su hijo Kṛṣṇa, y sintió una dicha trascendental al percibir el aroma de Su cabeza». Igualmente, en el verso 21 del Capítulo Noveno del Canto Décimo se dice: «Esta Personalidad de Dios, al aparecer como el hijo de una doncella pastora de vacas, es fácilmente asequible y comprensible para los devotos, mientras que aquellos que están bajo el concepto de una vida corporal, aunque sean muy avanzados en austeridades y penitencias o aunque sean grandes filósofos, son incapaces de comprenderle».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita a continuación a Śrīpāda Baladeva Vidyābhūṣaṇa, quien se refiere a las plegarias que ofrecieron los semidioses al Señor Kṛṣṇa en el seno de Devakī, y resume el nacimiento de Kṛṣṇa como sigue: «Así como, al salir, la Luna manifiesta luz en el Este, Devakī, que estaba siempre situada en el plano trascendental, al haber sido iniciada en el mantra Kṛṣṇa por Vasudeva, el hijo de Śūrasena, guardó a Kṛṣṇa en su corazón». De esta declaración del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.4) se entiende que la Suprema Personalidad de Dios, al haber sido transferido del corazón de Ānakadundubhi, Vasudeva, Se manifestó en el corazón de Devakī. Según Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, el «corazón de Devakī» significa las entrañas de Devakī, porque en el verso 41 del Capítulo Segundo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam dicen los semidioses: diṣṭyāmba te kukṣi gataḥ paraḥ pumān, «Madre Devakī, el Señor ya está en tus entrañas». Por tanto, el hecho de que el Señor pasara del corazón de Vasudeva al corazón de Devakī significa que fue transferido a las entrañas de Devakī.

Igualmente, en lo que se refiere al advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como se describe en el Caitanya-caritāmṛta, las palabras viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa, «empezaron a adorar específicamente los pies de loto de Govinda», indican que exactamente igual que Kṛṣṇa apareció en el corazón de Devakī a través del corazón de Vasudeva, también apareció Śrī Caitanya en el corazón de Śacīdevī a través del corazón de Jagannātha Miśra. Éste es el misterio del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Consecuentemente, no hay que pensar que el advenimiento de Śrī Caitanya es el de un hombre o entidad viviente común. Este tema es algo difícil de comprender, pero para los devotos del Señor no será difícil en absoluto comprender las declaraciones de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, ha ofrecido el horóscopo de Śrī Caitanya Mahāprabhu como sigue:

 7    11     8

15    54    38

40    37    40

13     6    23

La explicación del horóscopo dada por Bhaktivinoda Ṭhākura es que, en el momento de nacer el Señor Caitanya Mahāprabhu, los planetas estaban situados como sigue: Śukra (Venus) estaba en Meṣa-rāśi (Aries); y el nakṣatra (la constelación lunar) de los Aśvinīs; Ketu (el noveno planeta) estaba en el Siṁha-rāśi (Leo) y Uttaraphalgunī; Candra (la Luna) estaba en Pūrvaphalgunī (la undécima constelación); Śani (Saturno) estaba en Vṛścika-rāśi (Escorpio) y Jyeṣthā; Bṛhaspati (Jupiter) estaba en Dhanu-rāśi (Sagitario) y Pūrvāṣāḍhā; Maṅgala (Marte) estaba en Makara-rāśi (Capricornio) y Śravaṇā; Ravi (el Sol) estaba en Kumbha-rāśī (Acuario) y Pūrvabhādrapāda; Rāhu estaba en Pūrvabhādrapāda; y Budha (Mercurio) estaba en Mīna-rāśi (Piscis) y Uttarabhādrapāda. El lagna era Siṁha.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quien había sido anteriormente un gran astrólogo explica este verso de la siguiente manera: «Las ṣaḍ-varga (seis divisiones) se llaman técnicamente kṣetra, horā, drekkāṇa, navāṁśa, dvādaśāṁśa y triṁśāṁśa. Según la astrología védica jyotir, cuando la relación entre los planetas y los regidores de estas seis divisiones está determinada, se puede calcular una hora auspiciosa para nacer. En el libro titulado Bṛhaj-jātaka y en otros libros hay indicaciones para interpretar los movimientos de las estrellas y de los planetas. Aquel que conoce el sistema de calcular el aṣṭa-varga (ocho divisiones), puede predecir eventos auspiciosos e inauspiciosos. Conocen esa ciencia especialmente los horā-śāstra-vit, aquellos que conocen las escrituras astrológicas horâ. Nīlāmbara Cakravartī, el abuelo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, averiguó el momento auspicioso en que aparecería el Señor, basándose en los cálculos astrológicos de las escrituras horā».

Según el Jyotir Veda, un eclipse lunar ocurre cuando el planeta Rāhu se sitúa frente a la Luna llena. Es costumbre en la India que todos los que siguen las Escrituras védicas tomen un baño en el Ganges o en el mar en cuanto hay eclipse de Luna o de Sol. Todos los seguidores estrictos de la religión védica permanecen en el agua, de pie, durante el tiempo que dure el eclipse, y cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. En el momento de nacer Śrī Caitanya Mahāprabhu, hubo un eclipse de Luna y, naturalmente, toda la gente que estaba en el agua cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Aunque los musulmanes y los que no son hindúes no tienen interés en cantar el santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mientras los hindúes de Navadvīpa cantaban durante el eclipse de Luna, los musulmanes también les imitaban. De manera que hindúes y musulmanes cantaron juntos el santo nombre del Señor cuando advino Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Se entiende que, en aquel momento, Advaita Prabhu estaba en Su propia casa paterna de Śāntipura. Haridāsa Ṭhākura solía visitarle con frecuencia. Coincidió, por tanto, que también estaba allí, y al nacer Śrī Caitanya Mahāprabhu, los dos comenzaron a bailar. Pero nadie en Śāntipura pudo entender por qué bailaban aquellas dos personas santas.

Es costumbre entre los hindúes dar tanta caridad a los pobres como sea posible mientras tiene lugar un eclipse de Luna o de Sol. Advaita Ācārya, por tanto, aprovechó el eclipse y distribuyó muchas caridades diversas entre los brāhmaṇas. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.11) hay una declaración referente a que, cuando Kṛṣṇa nació, inmediatamente Vasudeva aprovechó el momento y distribuyó diez mil vacas entre los brāhmaṇas. Es costumbre entre los hindúes que cuando nace un niño, especialmente si es varón, los padres reparten mucha caridad con gran alegría. Advaita Ācārya quería realmente repartir caridades debido al nacimiento de Śrī Caitanya en el momento de un eclipse de Luna. La gente no podía entender, sin embargo, por qué Advaita Ācārya repartía tanta variedad de cosas como caridad. Lo hizo así, no a causa del eclipse de Luna, sino a causa del nacimiento del Señor en aquel momento. Repartió caridad exactamente como hizo Vasudeva con ocasión del advenimiento del Señor Kṛṣṇa.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu era un recién nacido, Le visitaron las damas del vecindario, la mayoría de las cuales eran esposas de brāhmaṇas respetables. Vestidas como esposas de brāhmaṇas, las damas celestiales, entre las que se encontraban las esposas de Brahmā y Śiva, fueron también a ver al recién nacido. La gente común las vio como si fuesen respetables damas brāhmaṇas del vecindario, pero, en realidad, eran todas ellas damas celestes vestidas de aquella manera.

Así como hay cantantes, bailarines y recitadores de oraciones profesionales en los planetas celestiales, también hay en la India todavía bailarines, dadores de bendiciones y cantantes profesionales, todos los cuales se reúnen durante las ceremonias familiares, en especial, bodas y nacimientos. Esos profesionales se ganan la vida con la caridad que reciben en esas ocasiones en los hogares de los hindúes. También los eunucos aprovechan esas ceremonias para que les den caridad. Ésta es su manera de vivir. Estos hombres nunca son sirvientes, ni trabajan en la agricultura ni en los negocios; solamente reciben caridad de amigos de la vecindad para mantenerse pacíficamente. Los bhāṭas son una clase de brāhmaṇas que acuden a esas ceremonias para ofrecer bendiciones componiendo poemas con alusiones a las Escrituras védicas.

El bermellón, el kha-i, los plátanos, los cocos y la cúrcuma, mezclados con aceite, son regalos auspiciosos para esa clase de ceremonias. Así como hay arroz inflado, también hay otra forma de preparar el arroz llamada kha-i, que, ofrecido con plátanos, se considera un presente muy auspicioso. También la cúrcuma, mezclada con aceite y bermellón, forma un ungüento auspicioso que se extiende sobre el cuerpo del recién nacido o de quien va a casarse. Se trata de prácticas auspiciosas que acompañan los acontecimientos familiares. Vemos que hace quinientos años, cuando nació Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas esas ceremonias se celebraban rigurosamente, pero, en la actualidad, raramente tienen lugar. Generalmente, se envía al hospital a la mujer que va a ser madre, y tan pronto como el niño nace, se le lava con antisépticos, y así termina todo.

Parece ser que Advaita Ācārya tenía dos casas diferentes, una en Śāntipura y la otra en Navadvīpa. Cuando nació Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya no estaba en Su casa de Navadvīpa, sino en la de Śāntipura. Por eso, como se ha explicado anteriormente (verso 99), Sīta fue desde la antigua casa paterna de Advaita («nijālaya»), en Śāntipura, hasta Navadvīpa, a ofrecer regalos al recién nacido, Caitanya Mahāprabhu.

Por los regalos que ofreció Sītā Ṭhākurāṇī, la esposa de Advaita Ācārya, parece ser que Advaita Ācārya era un hombre muy rico en aquel tiempo. Aunque los brāhmaṇas no son los ricos de la sociedad, Advaita Ācārya, al ser el líder de los brāhmaṇas de Śāntipura, poseía una fortuna considerable. Por eso ofreció tantos ornamentos al niño, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero el hecho de que Kamalākānta Viśvāsa pidiera trescientas rupias al rey de Jagannātha Purī, Mahārāja Pratāparudra, dando como razón que Advaita Ācārya tenía una deuda de aquella cantidad, indica que ese hombre tan rico, que podía ofrecer muchos ornamentos valiosos, saris, etc., tenía dificultades para devolver trescientas rupias. Por tanto, el valor de una rupia en aquel tiempo eran varios miles de veces superior al que tiene ahora. Hoy en día, nadie tiene dificultades por una deuda de trescientas rupias, ni tampoco puede un hombre común acumular ornamentos tan valiosos para ofrecer al hijo de un amigo. Probablemente, el valor de trescientas rupias en aquel tiempo era el equivalente a treinta mil rupias de ahora.

Las palabras vastra-gupta dolā son muy significativas en este verso. Incluso hace cincuenta o sesenta años, en Calcuta, toda dama respetable, para ir a algún lugar cercano, lo hacía en un palanquín llevado por cuatro hombres. Ese palanquín estaba cubierto con suave algodón, de forma que no fuese posible ver a la respetable dama viajando en público. Las mujeres, en especial las pertenecientes a familias respetables, no podían ser vistas por hombres ordinarios. El sistema está aún en vigor en lugares remotos. La palabra sánscrita asūrya-paśyā indica que a una dama respetable no la puede ver ni siquiera el Sol. En la cultura oriental prevalecía ese sistema, y las damas respetables lo observaban estrictamente, tanto las hindúes como las musulmanas. Nosotros tenemos la experiencia personal de que nuestra madre, cuando éramos niños, no iba andando ni cuando la invitaban a la casa de al lado; iba en carruaje o en un palanquín llevado por cuatro hombres. Esa costumbre también se observaba estrictamente hace quinientos años, y la esposa de Advaita Ācārya, al ser una dama muy respetable, observaba las normas de costumbre que se seguían en aquel entorno social.

Un peṭāri es un tipo de cesto grande que se transporta de dos en dos, colgando de los extremos de una barra que se lleva en equilibrio sobre los hombros. Al que lleva esta carga se le llama bhārī. Ese sistema de transportar paquetes y equipajes aún es corriente en la India y en otros países orientales, y hemos visto que aún se utiliza en la capital de Indonesia, Jakarta.

Ḍākinī y Śāṅkhinī son dos acompañantes de Śiva y de su esposa, y se les considera de muy mal agüero, al haber nacido de una vida fantasmal. Existe la creencia de que esas criaturas vivientes tan nefastas no pueden acercarse a un árbol de nima. Por lo menos médicamente se admite que la madera de nima es muy antiséptica, y antiguamente había la costumbre de tener un árbol de nima frente a la casa. En la India, en las carreteras que son muy anchas, sobre todo en Uttar Pradesh, hay cientos y miles de árboles de nima. La madera de nima es tan antiséptica que la ciencia āyur-védica la emplea para curar la lepra. Científicos médicos han extraído del árbol de nima el principio activo llamado ácido margósico. El nima tiene muchas aplicaciones, y se emplea en especial para limpiar los dientes. En las aldeas indias, el noventa por ciento de la gente usa ramitas de nima para este fin. A causa de todos los efectos antisépticos del árbol de nima, y a causa de que Śrī Caitanya había nacido bajo un árbol de nima, Sītā Ṭhākurāṇī dio al Señor el nombre de Nimāi. Más tarde, en Su juventud, fue famoso como Nimāi Paṇḍita, y en las aldeas cercanas se Le llamaba por este nombre, aunque el suyo verdadero era Viśvambhara.

Al quinto día del nacimiento de un niño, y también al noveno día, la madre toma un baño, bien en el Ganges o bien en un lugar sagrado. Esto se llama niṣkrāmaṇa, la ceremonia de salir de la casa de maternidad. Ahora, la casa de maternidad es un hospital, pero hace años, en toda casa respetable se reservaba como casa de maternidad una habitación destinada especialmente a los partos, y al noveno día del nacimiento la madre volvía a las otras habitaciones en una ceremonia llamada niṣkrāmaṇa, que es uno de los diez procedimientos de purificación. Antiguamente, sobre todo en Bengala, las castas superiores observaban, tras el nacimiento, cuatro meses como cuarentena. Al final del cuarto mes, ante todo, la madre podría ver la salida del Sol. Más tarde, las castas elevadas, es decir los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, observaban tan sólo veintiún días como cuarentena, mientras que los śūdras tenían que observar treinta días. En las secciones de la sociedad llamadas kartābhajā y satīmā, la madre se purificaba inmediatamente después de la cuarentena tirando harinuṭa, pequeños dulces, llevando a cabo saṅkīrtana. Śacīdevī y Jagannātha Miśra, con el recién nacido, fueron honrados por Sītā Ṭhākurāṇī. Igualmente, cuando Sītā Ṭhākurāṇī volvía a su casa, fue a su vez honrada por Śacīdevī y Jagannātha Miśra. Ése era el sistema en las familias respetables de Bengala.

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, todos Le ofrecían respetos. Incluso los habitantes del cielo solían ir vestidos como gente corriente a ofrecer sus respetos al Señor. Su padre y Su madre, Jagannātha Miśra y Śacīdevī, al ver la honra de Su trascendental hijo, estaban muy complacidos en su corazón.

A este respecto, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī ha compuesto los versos siguientes en su Caitanya-candrāmṛta (37, 36, 34):

«Este mundo material está sin conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu es la conciencia de Kṛṣṇa personificada. Por tanto, si un gran erudito o científico no comprende a Śrī Caitanya Mahāprabhu, no hay duda de que está vagando inútilmente por este mundo».

«Aquel que no aprovecha el néctar del servicio devocional que desborda durante la presencia del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es ciertamente el más pobre de los pobres».

«El advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu es exactamente igual a un océano de néctar que se expande. Aquel que no recoge las piedras preciosas de ese océano, es ciertamente el más pobre de los pobres».

Igualmente, el Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19,20,23) afirma:

«Aquel que no está vinculado con la conciencia de Kṛṣṇa, podrá ser una gran personalidad en la sociedad supuestamente humana, pero, en realidad, no es mejor que un gran animal. Esos grandes animales son alabados generalmente por otros animales como perros, cerdos, camellos y asnos. A aquel que no presta su recepción auditiva para oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios debe considerársele con oídos idénticos a agujeros en un campo. Aunque tenga lengua, será como la de una rana, cuyo croar molesta sin necesidad, invitando a la serpiente de la muerte. De forma semejante, aquel que ni aprovecha el polvo de los pies de loto de los grandes devotos ni huele las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, debe ser considerado muerto, aunque parezca estar actuando».

Igualmente, el Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.4), declara:

«¿A quién, excepto al que mata animales o al que mata al alma, no le interesaría escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios? Esa glorificación la disfrutan aquellos que están liberados de la contaminación de este mundo material».

Igualmente, en el verso 56 del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Tercero, el Bhāgavatam dice: na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ, «Aunque parezca que una persona vive, si no sirve a los pies de loto de grandes devotos, debe ser considerado un cuerpo muerto».

SIGNIFICADO: Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī acepta a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda, Advaita Prabhu, Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī, Raghunātha dāsa, y a sus seguidores. Todo aquel que sigue los pasos de Kavirāja Gosvāmī, también acepta los pies de loto de los mencionados señores como su propiedad personal. Para una persona materialista, la riqueza material y la opulencia son sólo ilusorias. En realidad no son posesiones, sino enredos, porque al disfrutar del mundo material, el alma condicionada se enreda más y más al contraer deudas por su goce presente. Desdichadamente, el alma condicionada considera que es suyo aquello por lo cual se ha endeudado, y se esfuerza mucho por adquirirlo. Pero el devoto piensa que tal propiedad no lo es realmente, sino sólo un enredo en el mundo material. Si el Señor Kṛṣṇa está muy satisfecho con un devoto, le quita su propiedad material, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8), donde dice el Señor Kṛṣṇa: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ, «Para mostrar favor especial a un devoto, le quito todas sus propiedades materiales». Igualmente, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

«Mis verdaderas riquezas son Nityānanda Prabhu y los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa». Más adelante, ora: «¡Oh, Señor! dame bondadosamente esta opulencia. No quiero nada más que Tus pies de loto como mi propiedad». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado en muchas ocasiones que su verdadera propiedad son los pies de loto de Rādhā y de Kṛṣṇa. Desdichadamente, nos interesamos por una propiedad irreal y descuidamos la verdadera (adhane yatana kari’ dhana teyāginu).

A veces los smārtas consideran que Raghunātha dāsa Gosvāmī fue un śūdra. Pero Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī menciona aquí especialmente: svarūpa-rūpa-raghunāthadāsa. Por tanto, aquel que considera que los pies de loto de Raghunātha dāsa trascienden todas las divisiones del sistema de castas, posee la riqueza de la dicha espiritual verdadera.