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CAPÍTULO 13

El advenimiento del Señor  Śrī Caitanya Mahāprabhu

Este Capítulo Decimotercero describe el advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el Ādi-līlā narra la vida de familia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y análogamente, la titulada antya-līlā narra Su vida en la orden de sannyāsa. En el Antya-līlā, los primeros seis años de Su vida de sannyāsa se llaman madhya-līlā. Durante ese intervalo, Caitanya Mahāprabhu viajó por el sur de la India, fue a Vṛndāvana, volvió de Vṛndāvana, y predicó el movimiento de saṅkīrtana.

Un brāhmaṇa muy instruido llamado Upendra Miśra, que vivía en el distrito de Śrīhaṭṭa, era el padre de Jagannātha Miśra, el cual fue a Navadvīpa para estudiar bajo la dirección de Nīlāmbara Cakravartī, y se estableció allí tras casarse con la hija de Nīlāmbara Cakravartī, Śacīdevī. Śrīmatī Śacīdevī tuvo ocho hijas, que fueron muriendo una tras otra al nacer. Al noveno embarazo, dio a luz un niño, que Se llamó Viśvarūpa. Entonces, en 1407 de la era śaka (1486 d.C.), el atardecer de Luna llena del mes de phālguna, con la constelación de siṁha (Leo) en el horizonte, Śrī Caitanya Mahāprabhu advino como hijo de Śrī Śacīdevī y Jagannātha Miśra. Al saber la noticia del nacimiento de Caitanya Mahāprabhu, sabios eruditos y brāhmaṇas fueron a ver al recién nacido llevándole muchos regalos. Nīlāmbara Cakravartī, que era un gran astrólogo, preparó inmediatamente un horóscopo, y mediante cálculos astrológicos vio que el niño era una gran personalidad. Este capítulo describe los signos de esa gran personalidad.

Texto

sa prasīdatu caitanya-
devo yasya prasādataḥ
tal-līlā-varṇane yogyaḥ
sadyaḥ syād adhamo ’py ayam

Palabra por palabra

saḥ—Él; prasīdatu—otorgue Sus bendiciones; caitanya-devaḥ—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; yasya—de quien; prasādataḥ—por la gracia; tat-līlā—Sus pasatiempos; varṇane—en la descripción; yogyaḥ—capaz; sadyaḥ—inmediatamente; syāt—se hace posible; adhamaḥ—el más caído; api—aunque; ayam—yo soy.

Traducción

Anhelo obtener la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia incluso una persona caída puede describir los pasatiempos del Señor.

Significado

Para describir a Śrī Caitanya Mahāprabhu o al Señor Śrī Kṛṣṇa hace falta un poder sobrenatural, que es la gracia y misericordia del Señor. Sin esta gracia y misericordia, no se pueden componer obras trascendentales. Pero por la fuerza de la gracia del Señor, incluso aquel que es inepto para la carrera literaria puede describir temas trascendentales maravillosos. Describir a Kṛṣṇa es posible para aquel que ha sido dotado del poder para hacerlo. Kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana (CcAntya 7.11). De no estar dotado con la misericordia del Señor, no se puede predicar sobre Su nombre, fama, cualidad, forma, séquito, etc. Hay que concluir, por lo tanto, que el escrito del Śrī Caitanya-caritāmṛta por parte de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī manifiesta una misericordia específica conferida al autor, aunque éste se consideraba a sí mismo como el más caído. Nosotros no debemos considerarle caído porque él se describa como tal. Por el contrario, cualquier persona capaz de crear obras tan trascendentales es nuestro apreciado maestro.

Texto

jaya jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya gauracandra
jayādvaitacandra jaya jaya nityānanda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-kṛṣṇa-caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; gaura-candra—Śrī Gauracandra; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya jaya—¡toda gloria a!; nityānanda—el Señor Nityānanda Prabhu.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda Prabhu!

Texto

jaya jaya gadādhara jaya śrīnivāsa
jaya mukunda vāsudeva jaya haridāsa

Palabra por palabra

jaya jaya gadādhara—¡toda gloria a Gadādhara Prabhu!; jaya śrīnivāsa—¡toda gloria a Śrīvāsa Ṭhākura!; jaya mukunda—¡toda gloria a Mukunda!; vāsudeva—¡toda gloria a Vāsudeva!; jaya haridāsa—¡toda gloria a Haridāsa Ṭhākura!

Traducción

¡Toda gloria a Gadādhara Prabhu! ¡Toda gloria a Śrīvāsa Ṭhākura! ¡Toda gloria a Mukunda Prabhu y a Vāsudeva Prabhu! ¡Toda gloria a Haridāsa Ṭhākura!

Texto

jaya dāmodara-svarūpa jaya murāri gupta
ei saba candrodaye tamaḥ kaila lupta

Palabra por palabra

jaya—¡toda gloria!; dāmodara-svarūpa—Svarūpa Dāmodara; jaya—¡toda gloria!; murāri gupta—Murāri Gupta; ei saba—de todas esas; candra-udaye—habiéndose elevado estas lunas; tamaḥ—tinieblas; kaila—hicieron; lupta—disipadas.

Traducción

¡Toda gloria a Svarūpa Dāmodara y a Murāri Gupta! Todas estas lunas radiantes han disipado juntas las tinieblas de este mundo material.

Texto

jaya śrī-caitanyacandrera bhakta candra-gaṇa
sabāra prema jyotsnāya ujjvala tri-bhuvana

Palabra por palabra

jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; candrera—que es tan brillante como la Luna; bhakta—devotos; candra-gaṇa—otras lunas; sabāra—de todos ellos; prema-jyotsnāya—por la luz plena del amor por Dios; ujjvala—brillante; tri-bhuvana—los tres mundos.

Traducción

¡Toda gloria a las lunas que son devotos de la luna principal, Śrī Caitanyacandra! Su radiante brillo ilumina el universo entero.

Significado

En este verso nos encontramos que se describe a la Luna como candra-gaṇa, que es un término plural. Esto indica que hay muchas lunas. En la Bhagavad-gītā (10.21) dice el Señor: nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī, «Entre las estrellas, Yo soy la Luna». Todas las estrellas son como la Luna. Los astrónomos occidentales piensan que las estrellas son soles, pero los astrónomos védicos, siguiendo las Escrituras védicas, las consideran lunas. El Sol tiene la capacidad de brillar poderosamente, y las lunas reflejan el brillo del Sol y, por tanto, se ven brillantes. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que Kṛṣṇa es como el Sol. El poderoso supremo es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, o Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Sus devotos también brillan e iluminan, porque reflejan el sol supremo. El Caitanya-caritāmṛta (Madhya22.31) declara:

kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

«Kṛṣṇa es brillante como el Sol. En cuanto aparece el Sol, no son posibles las tinieblas ni la ignorancia». Igualmente, este verso también describe que mediante la iluminación de todas las lunas, que brillan con el reflejo del sol Kṛṣṇa, es decir, por la gracia de todos los devotos de Caitanya Mahāprabhu, el mundo entero se iluminará, a pesar de las tinieblas de Kali-yuga. Solamente los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden disipar las tinieblas de Kali-yuga, la ignorancia de la gente de esta era. Nadie más puede hacerlo. Por eso, deseamos ansiosamente que todos los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puedan reflejar el sol supremo, y disipar así las tinieblas del mundo entero.

Texto

ei ta’ kahila granthārambhe mukha-bandha
ebe kahi caitanya-līlā-krama-anubandha

Palabra por palabra

ei ta’—así; kahila—he hablado; grantha-ārambhe—al principio del libro; mukha-bandha—prefacio; ebe—ahora; kahi—yo hablo; caitanya—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; līlā-krama—el orden cronológico de Sus pasatiempos; anubandha—tal como están combinados juntos.

Traducción

Así he pronunciado el prefacio del Caitanya-caritāmṛta. Ahora describiré los pasatiempos de Caitanya Mahāprabhu en orden cronológico.

Texto

prathame ta’ sūtra-rūpe kariye gaṇana
pācṅe tāhā vistāri kariba vivaraṇa

Palabra por palabra

prathame—al principio; ta’—sin embargo; sūtra-rūpe—en la forma de sinopsis; kariye—hago; gaṇana—enumeración; pāche—a continuación; tāhā—ésa; vistāri—describiendo; kariba—haré; vivaraṇa—expansión.

Traducción

Ante todo, daré una sinopsis de los pasatiempos del Señor. Después los describiré detalladamente.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya navadvīpe avatari
āṭa-calliśa vatsara prakaṭa vihari

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; navadvīpe—en Navadvīpa; avatari—adviniendo; āṭa-calliśa—cuarenta y ocho; vatsara—años; prakaṭa—visible; vihari—disfrutando.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, advino en Navadvīpa, y se lo pudo ver durante cuarenta y ocho años disfrutando de Sus pasatiempos.

Texto

caudda-śata sāta śake janmera pramāṇa
caudda-śata pañcānne ha-ila antardhāna

Palabra por palabra

caudda-śata-saata—1407; śake—en la era śakajanmera—de nacimiento; pramāṇa—evidencia; caudda-śata pañcānne—en el año 1455; ha-ila—Se volvió; antardhāna—desaparición.

Traducción

En el año 1407 (1486 d.C.) de la era śaka, apareció Śrī Caitanya Mahāprabhu, y, en el 1455 (1534 d.C.), desapareció de este mundo.

Texto

cabbiśa vatsara prabhu kaila gṛha-vāsa
nirantara kaila kṛṣṇa-kīrtana-vilāsa

Palabra por palabra

cabbiśa—veinticuatro; vatsara—años; prabhu—el Señor; kaila—hizo; gṛha-vāsa—residiendo en casa; nirantara—siempre; kaila—hizo; kṛṣṇa-kīrtana—canto del mantra Hare Kṛṣṇa; vilāsa—pasatiempos.

Traducción

Durante veinticuatro años, Śrī Caitanya vivió en el gṛhastha-āśrama [vida de familia], ocupado siempre en los pasatiempos del movimiento Hare Kṛṣṇa.

Texto

cabbiśa vatsara-śeṣe kariyā sannyāsa
āra cabbiśa vatsara kaila nīlācale vāsa

Palabra por palabra

cabbiśa—veinticuatro; vatsara—años; śeṣe—al final de; kariyā—aceptando; sannyāsa—orden de renuncia; āra—otros; cabbiśa—veinticuatro; vatsara—años; kaila—hizo; nīlācale—en Jagannātha Purī; vāsa—reside.

Traducción

Pasados los veinticuatro años, aceptó la orden de vida de renunciación, sannyāsa, y vivió otros veinticuatro años más en Jagannātha Purī.

Texto

tāra madhye chaya vatsara — gamanāgamana
kabhu dakṣiṇa, kabhu gauḍa, kabhu vṛndāvana

Palabra por palabra

tāra madhye—de entre eso; chaya vatsara—seis años; gamana-âgamana—viajando; kabhu—a veces; dakṣiṇa—en el sur de la India; kabhu—a veces; gauḍa—en Bengala; kabhu—a veces; vṛndāvana—en Vṛndāvana.

Traducción

De esos últimos veinticuatro años, pasó los seis primeros viajando constantemente por la India, a veces por el sur de la India, a veces por Bengala, y a veces por Vṛndāvana.

Texto

aṣṭādaśa vatsara rahilā nīlācale
kṛṣṇa-prema-nāmāmṛte bhāsā’la sakale

Palabra por palabra

aṣṭādaśa—dieciocho; vatsara—años; rahilā—permaneció; nīlācale—en Jagannātha Purī; kṛṣṇa-prema—amor por Dios; nāma-amṛte—en el néctar del mantra Hare Kṛṣṇa; bhāsā’la—inundó; sakale—a todos.

Traducción

Los dieciocho años restantes los pasó en Jagannātha Purī. Cantando el nectáreo mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, inundó a todos en un desbordamiento de amor por Kṛṣṇa.

Texto

gārhasthye prabhura līlā — ‘ādi’-līlākhyāna
‘madhya’- ‘antya’-līlā — śeṣa-līlāra dui nāma

Palabra por palabra

gārhasthye—en la vida de familia; prabhura—del Señor; līlā—pasatiempos; ādi—los originales; līlā—pasatiempos; ākhyāna—tiene el nombre de; madhya—intermedios; antya—últimos; līlā—pasatiempos; śeṣa-līlāra—la última parte de los pasatiempos; dui—dos; nāma—nombres.

Traducción

Los pasatiempos de Su vida de familia se conocen como el ādi-līlā, los pasatiempos originales. Sus pasatiempos posteriores se conocen como el madhya-līlā, y el antya-līlā, los pasatiempos intermedios y finales.

Texto

ādi-līlā-madhye prabhura yateka carita
sūtra-rūpe murāri gupta karilā grathita

Palabra por palabra

ādi-līlā—los pasatiempos originales; madhye—en; prabhura—del Señor; yateka—cualesquiera; carita—actividades; sūtra-rūpe—en la forma de notas; murāri gupta—Murāri Gupta; karilā—ha; grathita—anotado.

Traducción

Todos los pasatiempos que llevó a cabo el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su ādi-līlā fueron anotados en forma resumida por Murāri Gupta.

Texto

prabhura ye śeṣa-līlā svarūpa-dāmodara
sūtra kari’ granthilena granthera bhitara

Palabra por palabra

prabhura—del Señor; ye—cualesquiera; śeṣa-līlā—pasatiempos al final; svarūpa-dāmodara—Svarūpa Dāmodara; sūtra kari’—en la forma de notas; granthilena—anotó; granthera—un libro; bhitara—en.

Traducción

Sus pasatiempos posteriores [madhya-līlā y antya-līlā] fueron registrados en forma de notas por Su secretario, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, y conservados así en un libro.

Texto

ei dui janera sūtra dekhiyā śuniyā
varṇanā karena vaiṣṇava krama ye kariyā

Palabra por palabra

ei—de estas; dui—dos; janera—personas; sūtra—notas; dekhiyā—después de ver; śuniyā—y oír; varṇanā—descripción; karena—hace; vaiṣṇava—el devoto; krama—cronológico; ye—el cual; kariyā—haciendo.

Traducción

Al ver y oír las notas tomadas por estas dos grandes personalidades, un vaiṣṇava, un devoto del Señor, puede conocer esos pasatiempos uno tras otro.

Texto

bālya, paugaṇḍa, kaiśora, yauvana, — cāri bheda
ataeva ādi-khaṇḍe līlā cāri bheda

Palabra por palabra

bālya—tierna infancia; paugaṇḍa—niñez temprana; kaiśora—niñez; yauvana—juventud; cāri—cuatro; bheda—divisiones; ataeva—por lo tanto; ādi-khaṇḍe—en la parte original; līlā—de los pasatiempos; cāri—cuatro; bheda—divisiones.

Traducción

En Sus pasatiempos originales hay cuatro divisiones: bālya, paugaṇḍa, kaiśora y yauvana [tierna infancia, niñez temprana, niñez y juventud].

Texto

sarva-sad-guṇa-pūrṇāṁ tāṁ
vande phālguna-pūrṇimām
yasyāṁ śrī-kṛṣṇa-caitanyo
’vatīrṇaḥ kṛṣṇa-nāmabhiḥ

Palabra por palabra

sarva—todas; sat—auspiciosas; guṇa—cualidades; pūrṇām—lleno de; tām—ese; vande—ofrezco reverencias; phālguna—del mes de phālgunapūrṇimām—atardecer de Luna llena; yasyām—en el cual; śrī-kṛṣṇa-caitanyaḥ—Śrī Caitanya Mahāprabhu; avatīrṇaḥ—advino; kṛṣṇa—de Śrī Kṛṣṇa; nāmabhiḥ—con el canto de los santos nombres.

Traducción

Ofrezco mis respetuosas reverencias al atardecer de Luna llena del mes de phālguna, momento auspicioso lleno de signos auspiciosos en que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu advino con el canto del santo nombre, Hare Kṛṣṇa.

Texto

phālguna-pūrṇimā-sandhyāya prabhura janmodaya
sei-kāle daiva-yoge candra-grahaṇa haya

Palabra por palabra

phālguna-pūrṇimā—de la Luna llena del mes de phālguna; sandhyāya—en el atardecer; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; janma-udaya—en el momento de Su nacimiento; sei-kāle—en ese momento; daiva-yoge—accidentalmente; candra-grahaṇa—eclipse de Luna; haya—tiene lugar.

Traducción

En el atardecer de Luna llena del mes de phālguna, cuando nació el Señor, por coincidencia, había también un eclipse de Luna.

Texto

‘hari’ ‘hari’ bale loka haraṣita hañā
janmilā caitanya-prabhu ‘nāma’ janmāiyā

Palabra por palabra

hari hari—los santos nombres del Señor; bale—habla; loka—la gente; haraṣita—jubilosa; hañā—poniéndose; janmilā—nació; caitanya-prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nāma—el santo nombre; janmāiyā—tras hacer aparecer.

Traducción

Todos cantaban con júbilo el santo nombre del Señor —«¡Hari! ¡Hari!»—y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció entonces, tras hacer aparecer primero el santo nombre.

Texto

janma-bālya-paugaṇḍa-kaiśora-yuvā-kāle
hari-nāma laoyāilā prabhu nānā chale

Palabra por palabra

janma—momento del nacimiento; bālya—tierna infancia; paugaṇḍa—niñez temprana; kaiśora—final de la niñez; yuvā-kāle—juventud; hari-nāma—el santo nombre del Señor; laoyāilā—hizo tomar; prabhu—el Señor; nānā—diversos; chale—bajo diferentes pretextos.

Traducción

A Su nacimiento, en Su tierna infancia, en Su niñez, así como también en Su juventud, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con pretextos diversos, inducía a la gente a cantar el santo nombre de Hari [el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa].

Texto

bālya-bhāva chale prabhu karena krandana
‘kṛṣṇa’ ‘hari’ nāma śuni’ rahaye rodana

Palabra por palabra

bālya-bhāva chale—como si en Su estado de infancia; prabhu—el Señor; karena—hace; krandana—llanto; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; hari—Śrī Hari; nāma—nombres; śuni’—escuchando; rahaye—detiene; rodana—llanto.

Traducción

En Su tierna infancia, cuando el Señor lloraba, detenía Su llanto en el acto al oír los santos nombres de Kṛṣṇa y Hari.

Texto

ataeva ‘hari’ ‘hari’ bale nārīgaṇa
dekhite āise yebā sarva bandhu jana

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; hari hari—el santo nombre del Señor; bale—cantan; nārī-gaṇa—todas las damas; dekhite—ver; āise—vienen; yebā—quienquiera que; sarva—todas; bandhu-jana—amigas.

Traducción

Todas las damas amigas que iban a ver al niño cantaban los santos nombres, «¡Hari, Hari!», en cuanto el niño lloraba.

Texto

‘gaurahari’ bali’ tāre hāse sarva nārī
ataeva haila tāṅra nāma ‘gaurahari’

Palabra por palabra

gaurahari—Gaurahari; bali’—dirigiéndose así a Él; tāre—al Señor; hāse—ríen; sarva nārī—todas las damas; ataeva—por lo tanto; haila—se volvió; tāṅra —Su; nāma—nombre; gaurahari—Gaurahari.

Traducción

Cuando todas las damas veían aquella gracia del niño, reían divertidas, por lo que le dieron al Señor el nombre «Gaurahari». Desde entonces, Gaurahari fue otro de Sus nombres.

Texto

bālya vayasa — yāvat hāte khaḍi dila
paugaṇḍa vayasa — yāvat vivāha nā kaila

Palabra por palabra

bālya vayasa—infancia; yāvat—hasta el momento; hāte—en Su mano; khaḍi—tiza; dila—se dio; paugaṇḍa vayasa—la parte de la niñez conocida como paugaṇḍa; yāvat—hasta; vivāha—boda; nā—no; kaila—tuvo lugar.

Traducción

Su infancia duró hasta la fecha de hāte khaḍi, el comienzo de Su educación, y la edad desde el final de Su infancia hasta Su boda se llama paugaṇḍa.

Texto

vivāha karile haila navīna yauvana
sarvatra laoyāila prabhu nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

vivāha karile—después de casarse; haila—comenzó; navīna—nueva; yauvana—juventud; sarvatra—en todas partes; laoyāila—hizo tomar; prabhu—el Señor; nāma-saṅkīrtana—movimiento de saṅkīrtana.

Traducción

Después de Su boda, comenzó Su juventud, y durante este tiempo, por donde fue, indujo a la gente a cantar elmāha-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

paugaṇḍa-vayase paḍena, paḍāna śiṣyagaṇe
sarvatra karena kṛṣṇa-nāmera vyākhyāne

Palabra por palabra

paugaṇḍa-vayase—en la edad de paugaṇḍa; paḍena—estudia; paḍāna—enseña; śiṣya-gaṇe—discípulos; sarvatra—por todas partes; karena—hace; kṛṣṇa-nāmera—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; vyākhyāne—descripción.

Traducción

Durante Su edad paugaṇḍa fue un buen estudiante, y también tuvo discípulos. De esta manera, solía explicar el santo nombre de Kṛṣṇa por todas partes.

Texto

sūtra-vṛtti-pāṅji-ṭīkā kṛṣṇete tātparya
śiṣyera pratīta haya, — prabhāva āścarya

Palabra por palabra

sūtra—aforismos; vṛtti—explicación; pāṅji—aplicación; ṭīkā—notas; kṛṣṇete—a Kṛṣṇa; tātparya—culminación; śiṣyera—del discípulo; pratīta—comprensión; haya—se vuelve; prabhāva—influencia; āścarya—maravillosa.

Traducción

Cuando enseñaba gramática [vyākaraṇa] y la explicaba en forma de notas, Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñaba a Sus discípulos sobre las glorias de Śrī Kṛṣṇa. Todas las explicaciones culminaban en Kṛṣṇa, y Sus discípulos las comprendían con gran facilidad. De esta manera, Su influencia era maravillosa.

Significado

Śrīla Jīva Gosvāmī escribió una gramática en dos partes tituladas Laghu-hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa y Bṛhad-dhari-nāmāmṛta-vyākaraṇa. Si alguien estudia esos dos textos de vyākaraṇa, gramática, aprende las reglas gramaticales del sánscrito y, al mismo tiempo, aprende cómo ser un gran devoto del Señor Kṛṣṇa.

En el Capítulo Primero del Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa) hay una explicación sobre el método del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñar gramática. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicaba que los aforismos de la gramática son eternos, como el santo nombre de Kṛṣṇa. Como se dice en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, la esencia de todas las Escrituras reveladas consiste en comprender a Kṛṣṇa. Por tanto, si alguien explica cualquier cosa que no sea Kṛṣṇa, no hace más que perder el tiempo trabajando duramente sin cumplir el propósito de su vida. Si alguien sólo es un maestro o profesor de educación, pero no comprende a Kṛṣṇa, hay que entender que está entre lo más bajo de la humanidad, como se afirma en la Bhagavad-gītā (7.15): narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ. Si una persona no conoce la esencia de todas las Escrituras reveladas y aun así toma el papel de maestro, sus enseñanzas serán como los molestos rebuznos de un asno.

Texto

yāre dekhe, tāre kahe, — kaha kṛṣṇa-nāma
kṛṣṇa-nāme bhāsāila navadvīpa-grāma

Palabra por palabra

yāre—a quienquiera; dekhe—Él ve; tāre—a él; kahe—Él dice; kaha—habla; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-nāme—por el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; bhāsāila—fue inundado; navadvīpa—Navadvīpa; grāma—pueblo.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu era estudiante, pedía a todo el que encontraba que cantase el mahā-mantraHare Kṛṣṇa. De esta manera, inundó toda la ciudad de Navadvīpa con el canto de Hare Kṛṣṇa.

Significado

El actual Navadvīpa-dhāma no es más que una parte de la totalidad de Navadvīpa. Navadvīpa significa «nueve islas». Esas nueve islas, que ocupan una extensión de terreno que se calcula en ochenta y tres kilómetros cuadrados, están rodeadas por diferentes brazos del Ganges. En cada una de esas nueve islas de la zona de Navadvīpa hay distintos lugares para cultivar el servicio devocional. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23) que hay nava-vidha bhakti, nueve actividades diferentes de servicio devocional:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Hay diferentes islas en la zona de Navadvīpa para cultivar esas nueve variedades de servicio devocional. Son las siguientes: (1) Antardvīpa, (2) Sīmantadvīpa, (3) Godrumadvīpa, (4) Madhyadvīpa, (5) Koladvīpa, (6) Ṛtudvīpa, (7) Jahnudvīpa, (8) Modadruma-dvīpa, y (9) Rudradvīpa. Según el mapa de asentamiento, nuestro centro de ISKCON de Navadvīpa está en la isla de Rudradvīpa. Por debajo de Rudradvīpa, en Antardvīpa, está Māyāpur. Allí vivía Śrī Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. En todas esas diversas islas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando era joven, solía dirigir Su grupo de saṅkīrtana. De esta manera, inundó toda la zona con las oleadas del amor por Kṛṣṇa.

Texto

kiśora vayase ārambhilā saṅkīrtana
rātra-dine preme nṛtya, saṅge bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

kiśora vayase—justo antes del comienzo de Su juventud; ārambhilā—comenzó; saṅkīrtana—el movimiento de saṅkīrtana; rātra-dine—noche y día; preme—en éxtasis; nṛtya—bailando; saṅge—junto con; bhakta-gaṇa—los devotos.

Traducción

Justo antes de llegar a Su juventud, comenzó el movimiento de saṅkīrtana. Día y noche solía bailar en éxtasis con Sus devotos.

Texto

nagare nagare bhrame kīrtana kariyā
bhāsāila tri-bhuvana prema-bhakti diyā

Palabra por palabra

nagare nagare—en diferentes partes de la ciudad; bhrame—anda errante; kīrtana—canto; kariyā—realizando; bhāsāila—inundados; tri-bhuvana—los tres mundos; prema-bhakti—amor por Dios; diyā—distribuyendo.

Traducción

A medida que el Señor iba de un lugar a otro dirigiendo el kīrtana, el movimiento de saṅkīrtana se difundía de una parte a otra de la ciudad. De este modo, inundó el mundo entero distribuyendo el amor por Dios.

Significado

Cabría preguntarse cómo se inundaron los tres mundos de amor por Kṛṣṇa, si Caitanya Mahāprabhu dirigía el kīrtana solamente en la zona de Navadvīpa. La respuesta es que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa. Toda la manifestación cósmica es el resultado de que el Señor la puso en marcha. Igualmente, desde que se puso en marcha el movimiento de saṅkīrtana, hace quinientos años, por el deseo del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de que se extendiese por todo el universo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, manteniendo la puesta en marcha inicial, se está extendiendo por todo el mundo, y, de esta manera, se extenderá gradualmente por todo el universo. Al extenderse el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todos se sumergirán en un océano de amor por Kṛṣṇa.

Texto

cabbiśa vatsara aiche navadvīpa-grāme
laoyāilā sarva-loke kṛṣṇa-prema-nāme

Palabra por palabra

cabbiśa—veinticuatro; vatsara—años; aiche—de ese modo; navadvīpa—Navadvīpa; grāme—en el pueblo; laoyāilā—indujo; sarva-loke—a todos; kṛṣṇa-prema—amor por Kṛṣṇa; nāme—en el santo nombre.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió en la zona de Navadvīpa durante veinticuatro años, e indujo a todos a cantar elmahā-mantra Hare Kṛṣṇa y así sumergirse en el amor por Kṛṣṇa.

Texto

cabbiśa vatsara chilā kariyā sannyāsa
bhakta-gaṇa lañā kailā nīlācale vāsa

Palabra por palabra

cabbiśa—veinticuatro; vatsara—años; chilā—permaneció; kariyā—aceptando; sannyāsa—la orden de renunciación; bhakta-gaṇa—devotos; lañā—tomando consigo; kailā—hizo; nīlācale—en Jagannātha Purī; vāsa—reside.

Traducción

Durante los veinticuatro años restantes, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras aceptar la orden de vida de renunciación, permaneció en Jagannātha Purī con Sus devotos.

Texto

tāra madhye nīlācale chaya vatsara
nṛtya, gīta, premabhakti-dāna nirantara

Palabra por palabra

tāra madhye—de esos veinticuatro años; nīlācale—mientras Él permanecía en Jagannātha Purī; chaya vatsara—continuamente durante seis años; nṛtya—bailando; gīta—cantando; prema-bhakti—amor por Kṛṣṇa; dāna—distribución; nirantara—siempre.

Traducción

Durante seis de esos veinticuatro años pasados en Nīlācala [Jagannātha Purī], distribuyó el amor por Dios cantando y bailando siempre.

Texto

setubandha, āra gauḍa-vyāpi vṛndāvana
prema-nāma pracāriyā karilā bhramaṇa

Palabra por palabra

setubandha—cabo Comorín; āra—y; gauḍa—Bengala; vyāpi—extendiendo; vṛndāvana—a Vṛndāvana; prema-nāma—amor por Kṛṣṇa y el santo nombre de Kṛṣṇa; pracāriyā—distribuyendo; karilā—realizó; bhramaṇa—viajando.

Traducción

A partir de Cabo Comorín y extendiéndose por Bengala hasta Vṛndāvana, durante estos seis años recorrió toda la India, cantando, bailando y distribuyendo el amor por Kṛṣṇa.

Texto

ei ‘madhya-līlā’ nāma — līlā-mukhyadhāma
śeṣa aṣṭādaśa varṣa — ‘antya-līlā’ nāma

Palabra por palabra

ei—estos; madhya-līlā nāma—llamados los pasatiempos intermedios; līlā—pasatiempos; mukhya-dhāma—lugar principal; śeṣa—últimos; aṣṭādaśa—dieciocho; varṣa—años; antya-līlā—los pasatiempos finales; nāma—llamados.

Traducción

Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus viajes tras aceptar la orden de sannyāsa son Sus pasatiempos principales. Sus actividades durante los dieciocho años restantes reciben el nombre de antyā-līlā, la parte final de Sus pasatiempos.

Texto

tāra madhye chaya vatsara bhaktagaṇa-saṅge
prema-bhakti laoyāila nṛtya-gīta-raṅge

Palabra por palabra

tāra madhye—de estos; chaya vatsara—seis años; bhakta-gaṇa-saṅge—junto con devotos; prema-bhakti—amor por Kṛṣṇa; laoyāila—indujo; nṛtya—bailando; gīta—cantando; raṅge—con dicha trascendental.

Traducción

Durante seis de esos dieciocho años que permaneció sin interrupción en Jagannātha Purī, llevó a cabo kīrtana con regularidad, induciendo a todos los devotos a amar a Kṛṣṇa solamente con cantar y bailar.

Texto

dvādaśa vatsara śeṣa rahilā nīlācale
premāvasthā śikhāilā āsvādana-cchale

Palabra por palabra

dvādaśa—doce; vatsara—años; śeṣa—resto; rahilā—permaneció; nīlācale—en Jagannātha Purī; prema-avasthā—un estado de éxtasis; śikhāilā—enseñó a todos; āsvādana-chale—con el pretexto de saborearlo Él mismo.

Traducción

Durante los doce años restantes, permaneció en Jagannātha Purī. Enseñó a todos a saborear la dulzura trascendental del éxtasis del amor por Kṛṣṇa como Él mismo lo hacía.

Significado

La persona avanzada en la conciencia de Kṛṣṇa siempre tiene el sentimiento de separación de Kṛṣna, porque este sentimiento de separación excede al sentimiento del encuentro con Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus doce últimos años de existencia en este mundo, en Jagannātha Purī, enseñó a la gente del mundo cómo, con el sentimiento de separación, se puede desarrollar el latente amor por Kṛṣṇa. Esos sentimientos de separación o de encuentro con Kṛṣṇa son diferentes etapas del amor por Dios. Esos sentimientos aparecen a su debido tiempo cuando una persona se ocupa seriamente en el servicio devocional. La etapa más elevada se llama prema-bhakti, pero para alcanzarla hay que practicar el sādhana-bhakti. No hay que intentar elevarse de manera artificial a la etapa de prema-bhakti sin seguir seriamente los principios regulativos del sādhana-bhakti. Prema-bhakti es la etapa en la que se saborea, mientras que sādhana-bhakti es la etapa en la que se perfecciona el servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó este culto del servicio devocional con todo detalle al aplicarlo de un modo práctico en Su propia vida. Se dice por tanto: āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre: Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa y, al desempeñar el papel de un kṛṣṇa-bhakta, devoto de Kṛṣṇa, enseñó al mundo entero cómo se puede ejecutar el servicio devocional y, así, volver al hogar, de regreso a Dios, a su debido tiempo.

Texto

rātri-divase kṛṣṇa-viraha-sphuraṇa
unmādera ceṣṭā kare pralāpa-vacana

Palabra por palabra

rātri-divase—día y noche; kṛṣṇa-viraha—sentimientos de separación de Kṛṣṇa; sphuraṇa—despertando; unmādera—de un loco; ceṣṭā—actividades; kare—ejecuta; pralāpa—hablando incoherentemente; vacana—palabras.

Traducción

Día y noche Śrī Caitanya Mahāprabhu sentía separación de Kṛṣṇa. Manifestando los signos de esta separación, lloraba y hablaba sin coherencia alguna, como un loco.

Texto

śrī-rādhāra pralāpa yaiche uddhava-darśane
seimata unmāda-pralāpa kare rātri-dine

Palabra por palabra

śrī-rādhāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; pralāpa—hablando; yaiche—como Ella hizo; uddhava-darśane—en Su encuentro con Uddhava; sei-mata—exactamente así; unmāda—locura; pralāpa—hablando incoherentemente; kare—hace; rātri-dine—día y noche.

Traducción

Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī hablaba incoherentemente en Su encuentro con Uddhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreaba, día y noche, semejantes conversaciones extáticas con el sentimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Significado

A este respecto hay que referirse al soliloquio de Śrīmatī Rādhārāṇī tras Su encuentro con Uddhava en Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrecía una imagen semejante de aquella manera de hablar imaginaria y extática. Presa de los celos y fuera de Sí, exhibía síntomas del desdén de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī, criticando a un abejorro, hablaba como si estuviese loca. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en los últimos días de Sus pasatiempos, presentó todos los signos de ese éxtasis. A este respecto, hay que referirse a los versos 107 y 108 del Capítulo Cuarto del Ādi-līlā.

Texto

vidyāpati, jayadeva, caṇḍīdāsera gīta
āsvādena rāmānanda-svarūpa-sahita

Palabra por palabra

vidyāpati—el autor Vidyāpati; jayadeva—Jayadeva; caṇḍīdāsera—Caṇḍīdāsa; gīta—sus canciones; āsvādena—saborea; rāmānanda—Rāmānanda; svarūpa—Svarūpa; sahita—junto con.

Traducción

El Señor solía leer las obras de Vidyāpati, Jayadeva y Caṇḍīdāsa, saboreando sus canciones junto a compañeros personales como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.

Significado

Vidyāpati fue un famoso compositor de canciones sobre los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa. Era un vecino de Mithilā, nacido en una familia brāhmaṇa. Se calcula que compuso sus canciones durante el mandato del rey Śivasiṁha y la reina Lachimādevī, al comienzo del siglo XIV de la era śaka, casi cien años antes del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aún vive la duodécima generación de los descendientes de Vidyāpati. Las canciones de Vidyāpati sobre los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa expresan intensos sentimientos de separación de Kṛṣṇa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se deleitaba con esas canciones en Su éxtasis de separación de Kṛṣṇa.

Jayadeva nació durante el reinado de Mahārāja Lakṣmaṇa Sena de Bengala, en el siglo XI o XII de la era śaka. Su padre fue Bhojadeva, y su madre Vāmādevī. Durante muchos años vivió en Navadvīpa, entonces capital de Bengala. El lugar de su nacimiento estaba en el distrito de Birbhum, en la aldea de Kendubilva. Sin embargo, en opinión de algunas autoridades, había nacido en Orissa, y aun hay otros que dicen que había nacido en el sur de la India. Pasó los últimos días de su vida en Jagannātha Purī. Uno de sus libros famosos es la Gīta-govinda, que está repleto de dulces sentimientos trascendentales de separación de Kṛṣṇa. Las gopīs sintieron separación de Kṛṣṇa antes de la danza rāsa, tal como se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, y la Gīta-govinda expresa esos sentimientos. Hay muchos comentarios sobre la Gīta-govinda escritos por muchos vaiṣṇavas.

Caṇḍīdāsa nació en la aldea de Nānnura, que está también en el distrito de Birbhum, en Bengala. Nació en una familia brāhmaṇa, y se dice que él también nació a principios del siglo XIV de la era śakābda. Se ha sugerido que Caṇḍīdāsa y Vidyāpati fueron grandes amigos, porque los escritos de ambos expresan profusamente los sentimientos trascendentales de separación. Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibió en la realidad los sentimientos de éxtasis que describen Caṇḍīdāsa y Vidyāpati. Él saboreaba todos esos sentimientos en el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Sus compañeros apropiados para este fin eran Śrī Rāmānanda Rāya y Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Esos compañeros íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ayudaron mucho al Señor en los pasatiempos en que Se sentía como Rādhārāṇī.

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta a este respecto que la clase de sentimientos de separación de que disfrutaba Śrī Caitanya Mahāprabhu a partir de los libros de Vidyāpati, Caṇḍīdāsa y Jayadeva está reservada especialmente a personas como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara, que eran paramahaṁsas, hombres de la más alta perfección, debido a su avanzada conciencia espiritual. Esos temas no deben tratarlos personas ordinarias que imitan las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No es necesario que los estudiantes críticos de poesía mundana y los hombres de letras sin conciencia de Dios que se interesan en la complacencia material de los sentidos lean una literatura de tan alto nivel trascendental. Aquellos que buscan la complacencia de los sentidos no deben imitar el servicio devocional rāgānuga. Las canciones de Caṇḍīdāsa, Vidyāpati y Jayadeva describen las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Los críticos mundanos de estas canciones sólo sirven para que la gente en general se corrompa, y esto sólo conduce a escándalos sociales y al ateísmo en el mundo. No hay que malinterpretar los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa pensando que se trata de las relaciones entre un muchacho y una muchacha mundanos. Las actividades sexuales mundanas entre chicos y chicas son sumamente abominables. Por tanto, a aquellos que tienen una conciencia corporal y que desean la complacencia de los sentidos se les prohíbe que se entreguen a conversaciones sobre los pasatiempos trascendentales Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇera viyoge yata prema-ceṣṭita
āsvādiyā pūrṇa kaila āpana vāñchita

Palabra por palabra

kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; viyoge—con separación; yata—tantos; prema—asuntos amorosos; ceṣṭita—actividades; āsvādiyā—saboreándolos; pūrṇa—satisfacía; kaila—hizo; āpana—propios; vāñchita—deseos.

Traducción

Con sentimientos de separación de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreaba todas esas actividades extáticas, y así satisfizo Sus propios deseos.

Significado

Al comienzo del Caitanya-caritāmṛta se dice que Śrī Caitanya advino para saborear los sentimientos que Rādhārāṇī sentía al ver a Kṛṣṇa. Ni el mismo Kṛṣṇa podía comprender los sentimientos extáticos de Rādhārāṇī hacia Él y, por tanto, quería asumir el papel de Rādhārāṇī, y de este modo, saborear aquellos sentimientos. Śrī Caitanya es Kṛṣṇa con los sentimientos de Rādhārāṇī; es decir, Él es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Por eso se dice: śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Por el simple hecho de adorar a Śrī Caitanya Mahāprabhu, se pueden saborear las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa. Por tanto, no se debe tratar de comprender a Rādhā-Kṛṣṇa directamente, sino a través de Śrī Caitanya Mahāprabhu y a través de Sus devotos. Por eso dice Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti, «¿Cuándo tendré una mentalidad de servicio hacia Śrī Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī y los demás devotos de Śrī Caitanya y llegaré, de este modo, a ser digno de comprender los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa?».

Texto

ananta caitanya-līlā kṣudra jīva hañā
ke varṇite pāre, tāhā vistāra kariyā

Palabra por palabra

ananta—ilimitados; caitanya-līlā—los pasatiempos de Śrī Caitanya; kṣudra—una pequeña; jīva—entidad viviente; hañā—ser; ke—quién; varṇite—describir; pāre—puede; tāhā—eso; vistāra—expandiendo; kariyā—haciendo esto.

Traducción

Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son ilimitados. ¿Hasta qué punto puede una pequeña entidad viviente explicar detalladamente esos pasatiempos trascendentales?

Texto

sūtra kari’ gaṇe yadi āpane ananta
sahasra-vadane teṅho nāhi pāya anta

Palabra por palabra

sūtra—aforismos; kari’—haciendo; gaṇe—enumera; yadi—si; āpane—personalmente; ananta—Śeṣa Nāga, la Personalidad de Dios; sahasra-vadane—por miles de bocas; teṅho—Él también; nāhi—no; pāya—obtiene; anta—el límite.

Traducción

Si Śeṣa Nāga Ananta en persona tuviese que relatar en versos cortos los pasatiempos de Śrī Caitanya, ni con Sus miles de bocas tendría la posibilidad de encontrarles un final.

Texto

dāmodara-svarūpa, āra gupta murāri
mukhya-mukhya-līlā sūtre likhiyāche vicāri’

Palabra por palabra

dāmodara-svarūpa—Svarūpa Dāmodara; āra—y; gupta murāri—Murāri Gupta; mukhya-mukhya—más importantes; līlā—pasatiempos; sūtre—en sūtras; likhiyāche—han escrito; vicāri’—por un maduro examen del tema.

Traducción

Devotos como Śrī Svarūpa Dāmodara y Murāri Gupta han hecho una relación de los principales pasatiempos de Śrī Caitanya en forma de aforismos, después de un prudente examen del tema.

Texto

sei, anusāre likhi līlā-sūtragaṇa
vistāri’ varṇiāchena tāhā dāsa-vṛndāvana

Palabra por palabra

sei—eso; anusāre—siguiente; likhi—escribo; līlā—pasatiempos; sūtragaṇa—versos cortos; vistāri’—de manera muy explícita; varṇiyāchena—ha descrito; tāhā—eso; dāsa-vṛndāvana—Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.

Traducción

Las notas que tomaron Śrī Svarūpa Dāmodara y Murāri Gupta son la base de este libro. Basándome en esas notas, narro todos los pasatiempos del Señor. Las notas han sido descritas detalladamente por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.

Texto

caitanya-līlāra vyāsa, — dāsa vṛndāvana
madhura kariyā līlā karilā racana

Palabra por palabra

caitanya-līlāra—de los pasatiempos de Śrī Caitanya; vyāsa—el escritor autorizado Vyāsadeva; dāsa vṛndāvana—Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; madhura—dulce; kariyā—haciéndolo; līlā—pasatiempos; karilā—hizo; racana—recopilación.

Traducción

Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, el escritor autorizado de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es idéntico a Śrīla Vyāsadeva. Ha descrito los pasatiempos de tal manera que los ha hecho más y más dulces.

Texto

grantha-vistāra-bhaye chāḍilā ye ye sthāna
sei sei sthāne kichu kariba vyākhyāna

Palabra por palabra

grantha—del libro; vistāra—de expansión; bhaye—teniendo temor; chāḍilā—desistió; ye ye sthāna—cuyos diferentes lugares; sei sei sthāne—en esos lugares; kichu—algo; kariba—haré; vyākhyāna—descripción.

Traducción

Por temor a que su libro fuese demasiado voluminoso, dejó de describir detalles de alguno de los pasajes. Trataré de completar esos pasajes en la medida que me sea posible.

Texto

prabhura līlāmṛta teṅho kaila āsvādana
tāṅra bhukta-śeṣa kichu kariye carvaṇa

Palabra por palabra

prabhura—del Señor; līlāmṛta—el néctar de los pasatiempos; teṅho—él (Vṛndāvana dāsa Ṭhākura); kaila—hizo; āsvādana—saborear; tāṅra—sus; bhukta—de alimento; śeṣa—remanente; kichu—algo; kariye—hago; carvaṇa—masticar.

Traducción

En realidad, es Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura quien ha saboreado los pasatiempos trascendentales de Śrī Caitanya. Yo trato tan sólo de masticar los remanentes de alimento que él dejó.

Texto

ādi-līlā-sūtra likhi, śuna, bhakta-gaṇa
saṅkṣepe likhiye samyak nā yāya likhana

Palabra por palabra

ādi-līlā—la primera parte de Sus pasatiempos; sūtra likhi—escribo una sinopsis; śuna—escuchad; bhakta-gaṇa—todos vosotros, devotos; saṅkṣepe—de un modo breve; likhiye—escribo; samyak—completo; nā—no; yāya—posible; likhana—escribir.

Traducción

Mis queridos devotos de Śrī Caitanya, permitidme ahora que escriba una sinopsis de los ādi-līlā; de un modo breve, escribo sobre estos pasatiempos porque no es posible describirlos totalmente.

Texto

kona vāñchā pūraṇa lāgi’ vrajendra-kumāra
avatīrṇa haite mane karilā vicāra

Palabra por palabra

kona—algún; vāñchā—deseo; pūraṇa—cumplimiento; lāgi’—como cuestión de; vrajendra-kumāra—Śrī Kṛṣṇa; avatīrṇa haite—descender como una encarnación; mane—en la mente; karilā—hizo; vicāra—reflexión.

Traducción

Para cumplir un determinado deseo que tenía en la mente, el Señor Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, decidió descender a este planeta, después de honda reflexión.

Texto

āge avatārilā ye ye guru-parivāra
saṅkṣepe kahiye, kahā nā yāya vistāra

Palabra por palabra

āge—ante todo; avatārilā—permitió descender; ye ye—todos aquellos; guru-parivāra—familia de maestros espirituales; saṅkṣepe—brevemente; kahiye—describo; kahā—describir; nā—no; yāya—posible; vistāra—ampliamente.

Traducción

Śrī Kṛṣṇa, por tanto, permitió ante todo que Su familia de superiores descendiese a la Tierra. Trataré de describirlos brevemente, porque no es posible hacerlo en detalle.

Texto

śrī-śacī-jagannātha, śrī-mādhava-purī
keśava bhāratī, āra śrī-īśvara purī
advaita ācārya, āra paṇḍita śrīvāsa
ācāryaratna, vidyānidhi, ṭhākura haridāsa

Palabra por palabra

śrī-śacī-jagannātha—Śrīmatī Śacīdevī y Jagannātha Miśra; śrī-mādhava purī—Śrī Mādhavendra Purī; keśava bhāratī—Keśava Bhāratī; āra—y; śrī-īśvara purī —Īśvara Purī; advaita ācārya—Advaita Ācārya; āra—y; paṇḍita śrīvāsa—Śrīvāsa Paṇḍita; ācāryaratna—Ācāryaratna; vidyānidhi—Vidyānidhi; ṭhākura haridāsa—Ṭhākura Haridāsa.

Traducción

El Señor Kṛṣṇa, antes de descender como Śrī Caitanya, pidió a los siguientes devotos que Le precedieran: Śrī Śacīdevī, Jagannātha Miśra, Mādhavendra Purī, Keśava Bhāratī, Īśvara Purī, Advaita Ācārya, Śrīvāsa Paṇḍita, Ācāryaratna, Vidyānidhi y Ṭhākura Haridāsa.

Texto

śrīhaṭṭa-nivāsī śrī-upendra-miśra-nāma
vaiṣṇava, paṇḍita, dhanī, sad-guṇa-pradhāna

Palabra por palabra

śrī-haṭṭa-nivāsī—un habitante de Śrīhaṭṭa; śrī-upendra-miśra-nāma—por el nombre de Upendra Miśra; vaiṣṇava—un devoto del Señor Viṣṇu; paṇḍita—erudito; dhanī—rico; sat-guṇa-pradhāna—con todas las buenas cualidades.

Traducción

También descendió Śrī Upendra Miśra, un habitante del distrito de Śrīhaṭṭa. Era un gran devoto del Señor Viṣṇu, un erudito muy docto, rico y depositario de toda buena cualidad.

Significado

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (35) se dice que Upendra Miśra era el gopāla llamado Parjanya. La misma personalidad que fue anteriormente el abuelo del Señor Kṛṣṇa, advino como Upendra Miśra en Śrīhaṭṭa, y tuvo siete hijos. Vivió en Dhākā-dakṣiṇa-grāma, en el distrito de Śrīhaṭṭa. Hay aún muchos habitantes de aquella parte del país que se presentan como pertenecientes a la familia Miśra de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sapta miśra tāṅra putra — sapta ṛṣīśvara
kaṁsāri, paramānanda, padmanābha, sarveśvara
jagannātha, janārdana, trailokyanātha
nadīyāte gaṅgā-vāsa kaila jagannātha

Palabra por palabra

sapta miśra—siete Miśras; tāṅra—sus; putra—hijos; sapta—siete; ṛṣi—personas muy santas; īśvara—sumamente influyentes; kaṁsāri—Kaṁsāri; paramānanda—Paramānanda; padmanābha—Padmanābha; sarveśvara—Sarveśvara; jagannātha—Jagannātha; janārdana—Janārdana; trailokyanātha—Trailokyanātha; nadīyāte—en Navadvīpa; gaṅgā-vāsa—viviendo a orillas del Ganges; kaila—hizo; jagannātha—el quinto hijo de Upendra Miśra.

Traducción

Upendra Miśra tuvo siete hijos, todos ellos muy santos y de gran influencia: (1) Kaṁsāri, (2) Paramānanda, (3) Padmanābha, (4) Sarveśvara, (5) Jagannātha, (6) Janārdana, y (7) Trailokyanātha. Jagannātha Miśra, el quinto hijo, decidió ir a vivir a orillas del Ganges, a Nadia.

Texto

jagannātha miśravara — padavī ‘purandara’
nanda-vasudeva-rūpa sadguṇa-sāgara

Palabra por palabra

jagannātha miśra-vara—Jagannātha Miśra, que era el principal entre los siete; padavī—designación; purandara—otro nombre de Vasudeva; nanda—Nanda, el padre de Kṛṣṇa; vasudeva—el padre de Kṛṣṇa; rūpa—como; sat-guṇa—buenas cualidades; sāgara—océano.

Traducción

Jagannātha Miśra recibió el nombre de Purandara. Exactamente igual que Nanda Mahārāja y Vasudeva, era un océano de todas las buenas cualidades.

Texto

tāṅra patnī ‘śacī’-nāma, pativratā satī
yāṅra pitā ‘nīlāmbara’ nāma cakravartī

Palabra por palabra

tāṅra patnī—su esposa; śacī—Śacī; nāma—llamada; pati-vratā—consagrada a su esposo; satī—casta; yāṅra—cuyo; pitā—padre; nīlāmbara—Nīlāmbara; nāma—llamado; cakravartī—con el título Cakravartī.

Traducción

Su esposa, Śrīmatī Śacīdevī, era una mujer casta plenamente consagrada a su marido. El nombre del padre de Śacīdevī era Nīlāmbara, y su apellido, Cakravartī.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā(104) se dice que Nīlāmbara Cakravartī fue anteriormente Gargamuni. En la aldea de Magaḍobā, en el distrito de Faridpur de Bangladesh, todavía viven algunos de los descendientes de la familia de Nīlāmbara Cakravartī. Su sobrino fue Jagannātha Cakravartī, conocido también como Māmu Ṭhākura, que se hizo discípulo de Paṇḍita Gosvāmī y se quedó en Jagannātha Purī como sacerdote de Ṭoṭā-gopīnātha. Nīlāmbara Cakravartī vivió en Navadvīpa, en el vecindario llamado Belapukuriyā. Esto se menciona en el libro titulado Prema-vilāsa. Como vivía cerca de la casa del kājī, a éste se le consideraba también como uno de los tíos maternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El kājī solía dirigirse a Nīlāmbara Cakravartī llamándole kākā, “tío”. No es posible separar la residencia del kājī y Vāmanapukura, porque allí está todavía su tumba. En el pasado el lugar se llamaba Belapukuriyā, y ahora se llama Vāmanapukura. Esto se ha comprobado mediante testimonios arqueológicos».

Texto

rāḍhadeśe janmilā ṭhākura nityānanda
gaṅgādāsa paṇḍita, gupta murāri, mukunda

Palabra por palabra

rāḍha-deśe—el lugar en el que no hay Ganges; janmilā—nació; ṭhākura nityānanda—Nityānanda Prabhu; gaṅgādāsa paṇḍita—Gaṅgādāsa Paṇḍita; gupta murāri—Murāri Gupta; mukunda—Mukunda.

Traducción

En Rāḍhadeśa, la parte de Bengala en la que no es visible el Ganges, nacieron Nityānanda Prabhu, Gaṅgādāsa Paṇḍita, Murāri Gupta y Mukunda.

Significado

Aquí, el término rāḍha-deśe se refiere a la aldea llamada Ekacakrā del distrito de Birbhum, inmediato a Burdwan. Después de la estación de ferrocarril de Burdwan, hay otro ramal que se llama Línea de Empalme del Ferrocarril del Este, y allí hay una estación llamada Mallārapura. A trece kilómetros al este de la estación, aún se encuentra Ekacakrā-grāma. Ekacakrā-grāma se extiende de norte a sur en una zona de unos trece kilómetros. En la zona de Ekacakrā-grāma hay otras aldeas, como Vīracandra-pura y Vīrabhadra-pura. En honor del santo nombre de Vīrabhadra Gosvāmī, esos lugares se conocen como Vīracandra-pura y Vīrabhadra-pura.

En el año bengalí de 1331 (1924 d.C.), un rayo destruyó el templo de Ekacakrā-grāma. Es por ello que ahora está en ruinas. Antes de esto, no había tales accidentes en aquella zona. En el templo hay una Deidad del Señor Kṛṣṇa que estableció Śrī Nityānanda Prabhu. El nombre de la Deidad es Bāṅkima Rāya o Bāṅkā Rāya.

A la derecha de Baṅkima Rāya hay una deidad de Jāhnavā, y a Su lado izquierdo está Śrīmatī Rādhārāṇī. Los sacerdotes del templo dicen que Śrī Nityānanda Prabhu entró en el cuerpo de Baṅkima Rāya, y que por ello, más tarde, se colocó la deidad de Jāhnavā-mātā, a la derecha de Baṅkima Rāya. Después, se instalaron muchas otras deidades en el templo. En el interior de este templo, en otro trono, hay Deidades de Muralīdhara y Rādhā-Mādhava. En otro trono hay Deidades de Manomohana, Vṛndāvana-candra y Gaura-Nitāi. Pero Baṅkima Rāya es la Deidad que instaló originalmente Nityānanda Prabhu.

En el lado oriental del templo hay un ghāṭa llamado Kadamba-khaṇḍī, a orillas de un río llamado Yamunā, y se dice que la Deidad de Baṅkima Rāya estaba flotando en el agua y que Śrī Nityānanda La sacó y La instaló en el templo. Más tarde, en un lugar llamado Bhaḍḍāpura, en la aldea de Vīracandra-pura, a menos de un kilómetro al oeste, encontraron a Śrīmatī Rādhārāṇī bajo un árbol de nima. Por esta razón, se conocía a la Rādhārāṇī de Baṅkima Rāya como Bhaḍḍā-purera Ṭhākurāṇī, la señora de Bhaḍḍāpura. En otro trono, al lado derecho de Baṅkima Rāya, hay una deidad de Yogamāyā.

Ahora, el templo y su galería descansan sobre un plinto elevado, y sobre una estructura de cemento frente al templo hay una sala de para kīrtana. También se dice que en el lado norte del templo había una deidad de Śiva llamada Bhāṇḍīśvara, y que el padre de Nityānanda Prabhu, Hāḍāi Paṇḍita, solía adorar aquella Deidad. En la actualidad, sin embargo, ya no está la deidad de Bhāṇḍīśvara, y en su lugar se ha instalado una Deidad de Jagannātha Svāmī. Śrī Nityānanda Prabhu no construyó realmente ningún templo. Éste del que hablamos se construyó en tiempos de Vīrabhadra Prabhu. En el año bengalí de 1298 (1891 d.C.), como el templo estaba en un estado de gran deterioro, un brahmacārī llamado Śivānanda Svāmī lo reparó.

En ese templo se ha dispuesto lo necesario para ofrecer alimentos a la Deidad diecisiete seers (aproximadamente 34libras) de arroz y suficientes verduras. En el presente, la orden sacerdotal del templo pertenece a la familia de Gopījana-vallabhānanda, una de las ramas de Nityānanda Prabhu. Se han dispuesto unas tierras a nombre del templo, y la renta de esa tierra financia las necesidades del mismo. Hay tres grupos de gosvāmīs sacerdotales que toman a su cargo la dirección del templo, uno tras otro. A unos pasos del templo hay un lugar conocido como Viśrāmatalā, donde se dice que Nityānanda Prabhu, en Su niñez, solía jugar con Sus amigos representando el râsa-līla y otros pasatiempos de Vṛndāvana.

Cerca del templo hay un lugar llamado Āmalītalā, nombre que se debe a un gran tamarindo que hay allí. Según un grupo llamado la Neḍādi-sampradāya, Vīrabhadra Prabhu, con el apoyo de mil doscientos neḍās (monjes budistas)excavó un gran estanque llamado Śvetagaṅgā. Fuera del templo hay tumbas de los gosvāmīs, y un pequeño río llamado Mauḍeśvara, del que dicen que es agua del Yamunā. A menos de un kilómetro de ese pequeño río está el lugar de nacimiento de Śrī Nityānanda Prabhu. Parece ser que había una gran sala para kīrtana frente al templo, pero más tarde se desmoronó. Ahora está cubierto de árboles de los banianos. Más adelante se construyó otro templo en el que se encuentran unas Deidades de Gaura-Nityānanda. El templo fue construido por Prasannakumāra Kārapharmā. En el mes de vaiśākha (abril-mayo) del año bengalí de 1323 (1916 d.C.) se colocó una lápida en su memoria.

El lugar de advenimiento de Nityānanda Prabhu se llama Garbhavāsa. Hay una asignación de unas cuarenta y tres bighās (14 acres) de terreno para continuar la adoración en el templo. El mahārāja de Dinājapura donó veinte bighās(aproximadamente 6 acres y medio) de tierra con esta finalidad. Se dice que cerca del lugar llamado Garbhavāsa, Hāḍāi Paṇḍita dirigió una escuela primaria. Los sacerdotes de aquel lugar, consignados en un cuadro genealógico, fueron los siguientes: (1) Śrī Rāghavacandra, (2) Jagadānanda dāsa, (3) Kṛṣṇadāsa, (4) Nityānanda dāsa, (5) Rāmadāsa, (6) Vrajamohana dāsa, (7) Kānāi dāsa, (8) Gauradāsa, (9) Śivānanda dāsa, y (10) Haridāsa. Kṛṣṇadāsa pertenecía al Ciḍiyā-kuñja de Vṛndāvana. La fecha del aniversario de su fallecimiento es Kṛṣṇa-janmāṣṭamī. Ciḍiyā-kuñja es un lugar que dirigen ahora los gosvāmīs de Śṛṅgāra-ghāṭa, de Vṛndāvana. También se les conoce como pertenecientes a la familia de Nityānanda, muy probablemente debido a su relación con Kṛṣṇadāsa.

Cerca de Garbhavāsa hay un lugar llamado Bakulatalā, en el que Śrī Nityānanda Prabhu y Sus amigos solían participar en un juego conocido como jhāla-jhapeṭā. Allí hay un árbol bakula, maravilloso porque todas sus ramas parecen cabezas de cobra. Se ha sugerido que Anantadeva Se manifestó de esa manera por deseo de Śrī Nityānanda Prabhu. El árbol es muy viejo. Se dice que antes tenía dos troncos, pero que más tarde, debido a que los compañeros de juego de Nityānanda Prabhu encontraban difícil saltar de las ramas de un tronco a las de otro, Nityānanda Prabhu, por Su misericordia, unió los dos troncos en uno solo.

Otro sitio cercano se llama Hāṅṭugāḍā. Se dice que Śrī Nityānanda Prabhu llevó allí todos los lugares santos. Por tanto, la gente de las aldeas vecinas va allí a bañarse en lugar de ir al Ganges. Se llama Hāṅṭugāḍā porque Śrīla Nityānanda Prabhu solía celebrar el festival dadhi-ciḍā distribuyendo allí prasādam de arroz partido con yogur, y tomaba el prasādam de rodillas. Hay allí un estanque santificado que está lleno de agua durante todo el año. Allí se celebra una gran feria durante el Goṣṭhāṣṭamī, y hay otra gran feria el día del aniversario del nacimiento de Śrī Nityānanda Prabhu. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (58-63) se dice que Halāyudha, Baladeva, Viśvarūpa y Saṅkarṣaṇa aparecieron como Nityānanda Avadhūta.

Texto

asaṅkhya bhaktera karāilā avatāra
śeṣe avatīrṇa hailā vrajendra-kumāra

Palabra por palabra

asaṅkhya—ilimitados; bhaktera—de devotos; karāilā—hizo ser; avatāra—encarnación; śeṣe—al final; avatīrṇa—descendió; hailā—Se volvió; vrajendra-kumāra—el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.

Traducción

El Señor Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, hizo ante todo que apareciesen innumerables devotos, y al final, apareció Él mismo.

Texto

prabhura āvirbhāva-pūrve yata vaiṣṇava-gaṇa
advaita-ācāryera sthāne karena gamana

Palabra por palabra

prabhura—del Señor; āvirbhāva—advenimiento; pūrve—antes; yata—todos; vaiṣṇava-gaṇa—devotos; advaita-ācāryera—de Advaita Ācārya; sthāne—lugar; karena—hacen; gamana—van.

Traducción

Antes del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los devotos de Navadvīpa solían reunirse en casa de Advaita Ācārya.

Texto

gītā-bhhāgavata kahe ācārya-gosāñi
jñāna-karma nindi’ kare bhaktira baḍāi

Palabra por palabra

gītā—Bhagavad-gītā; bhāgavata—Śrīmad-Bhāgavatam; kahe—recita; ācārya-gosāñi—Advaita Ācārya; jñāna—el sendero de la especulación filosófica; karma—actividad fruitiva; nindi’—criticando; kare—establece; bhaktira—del servicio devocional; baḍāi—excelencia.

Traducción

En aquellas reuniones de vaiṣṇavas, Advaita Ācārya solía recitar la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.Criticaba los caminos de la especulación filosófica y de la actividad fruitiva, y proclamaba la excelencia suprema del servicio devocional.

Texto

sarva-śāstre kahe kṛṣṇa-bhaktira vyākhyāna
jñāna, yoga, tapo-dharma nāhi māne āna

Palabra por palabra

sarva-śāstre—en toda Escritura revelada; kahe—dice; kṛṣṇa-bhaktira—de servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; vyākhyāna—explicación; jñāna—especulación filosófica; yoga—haṭha-yoga místico; tapas—austeridades; dharma—procedimientos religiosos; nāhi—no; māne—acepta; āna—otro.

Traducción

A lo largo de todas las Escrituras reveladas de la cultura védica se explica el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Por tanto, los devotos del Señor Kṛṣṇa no reconocen los procesos de la especulación filosófica, el yoga místico, la austeridad innecesaria y los ritos supuestamente religiosos. No aceptan ningún sistema excepto el servicio devocional.

Significado

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue este principio. Nosotros no reconocemos más método de elevación espiritual que la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional. A veces nos critican ciertos grupos que siguen jñāna, yoga, tapas dharma, pero, por fortuna, somos incapaces de llegar a un arreglo con ellos. Nosotros sencillamente nos mantenemos en el nivel del servicio devocional y predicamos los mismos principios por todo el mundo.

Texto

tāṅra saṅge ānanda kare vaiṣṇavera gaṇa
kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-pūjā, nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

tāṅra saṅge—con Él (Advaita Ācārya); ānanda—placer; kare—sienten; vaiṣṇavera—de los devotos; gaṇa—reunión; kṛṣṇa-kathā—temas sobre el Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-pūjā—adoración de Kṛṣṇa; nāma-saṅkīrtana—canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa.

Traducción

En casa de Advaita Ācārya todos los vaiṣṇavas sentían gran placer hablando siempre de Kṛṣṇa, adorando siempre a Kṛṣṇa y cantando siempre el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Significado

Estos principios son la única base del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros no tenemos más ocupación que hablar de Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

kintu sarva-loka dekhi’ kṛṣṇa-bahirmukha
viṣaye nimagna loka dekhi’ pāya duḥkha

Palabra por palabra

kintu—pero; sarva-loka—toda la gente; dekhi’ viendo; kṛṣṇa-bahirmukha—sin conciencia de Kṛṣṇa; viṣaye—disfrute material; nimagna—hundida; loka—toda la gente; dekhi’—viendo; pāya duḥkha—le dolía.

Traducción

Pero a Śrī Advaita Ācārya Prabhu le dolía ver a toda la gente sin conciencia de Kṛṣṇa hundirse en el disfrute material de los sentidos.

Significado

Al auténtico devoto del Señor Kṛṣṇa siempre le duele ver la condición caída en que está el mundo entero. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir «En este mundo no hay escasez de nada. De lo único que hay escasez, es de conciencia de Kṛṣṇa». Ésta es la visión que tienen todos los devotos puros. A causa de esta falta de conciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana, la gente sufre terriblemente, hundida en un océano de ignorancia y de complacencia de los sentidos. El devoto, al observar esto, se siente muy apesadumbrado de la situación en que se encuentra el mundo.

Texto

lokera nistāra-hetu karena cintana
kemate e saba lokera ha-ibe tāraṇa

Palabra por palabra

lokera—de toda la gente; nistāra-hetu—para la liberación; karena—hace; cintana—contemplación; kemate—cómo; e—estas; saba—todas; lokera—de la gente en general; ha-ibe—se volverá; tāraṇa—liberación.

Traducción

Al ver la condición en que estaba el mundo, comenzó a pensar seriamente en la manera de liberar a toda esa gente de las garras de māyā.

Texto

kṛṣṇa avatari’ karena bhaktira vistāra
tabe ta’ sakala lokera ha-ibe nistāra

Palabra por palabra

kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; avatari’—descendiendo; karena—hace; bhaktira—del servicio devocional; vistāra—expansión; tabe—entonces; ta’—ciertamente; sakala—toda; lokera—de la gente; ha-ibe—habrá; nistāra—liberación.

Traducción

Śrīla Advaita Ācārya Prabhu pensó: «Si Kṛṣṇa descendiera personalmente para distribuir el culto del servicio devocional, sólo entonces sería posible que todos alcanzasen la liberación».

Significado

Del mismo modo que un condenado puede obtener el indulto por una concesión especial de quien ostenta el poder ejecutivo, sea un presidente o un rey, la gente condenada de este Kali-yuga únicamente puede ser liberada por la Suprema Personalidad de Dios en persona, o por alguien especialmente facultado para llevar a cabo este propósito. Śrīla Advaita Ācārya Prabhu deseaba que la misma Suprema Personalidad de Dios descendiese personalmente a liberar a las almas caídas de esta era.

Texto

kṛṣṇa avatārite ācārya pratijñā kariyā
kṛṣṇa-pūjā kare tulasī-gaṅgājala diyā

Palabra por palabra

kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; avatārite—causar Su advenimiento; ācārya—Advaita Ācārya; pratijñā—promesa; kariyā—haciendo; kṛṣṇa-pūjā—adoración a Śrī Kṛṣṇa; kare—hace; tulasī—hojas de tulasī; gaṅgā-jala diyā—con agua del Ganges.

Traducción

Pensando de esta manera, Advaita Ācārya Prabhu, prometió causar el descenso de Śrī Kṛṣṇa y comenzó a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, con hojas de tulasī y agua del Ganges.

Significado

Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios basta contar con hojas de tulasī y agua del Ganges, y, si es posible, un poco de pulpa de sándalo. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁyo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Siguiendo este principio, Advaita Prabhu complació a la Suprema Personalidad de Dios con hojas de tulasī y agua del Ganges.

Texto

kṛṣṇera āhvāna kare saghana huṅkāra
huṅkāre ākṛṣṭa hailā vrajendra-kumāra

Palabra por palabra

kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; āhvāna—invitación; kare—hace; saghana—con gran seriedad; huṅkāra—vibración; huṅkāre—y debido a esas fuertes voces; ākṛṣṭa—atraído; hailā—Se sintió; vrajendra-kumāra—el hijo de Vrajendra, el Señor Kṛṣṇa.

Traducción

Con fuertes voces invitaba a Kṛṣṇa a que viniese, y esta invitación insistente atrajo a Śrī Kṛṣṇa a descender.

Texto

jagannāthamiśra-patnī śacīra udare
aṣṭa kanyā krame haila, janmi’ janmi’ mare

Palabra por palabra

jagannātha-miśra—Jagannātha Miśra; patnī—su esposa; śacīra—de Śacī-mātā; udare—en las entrañas; aṣṭa—ocho;kanyā—hijas; krame—una tras otra; haila—aparecieron; janmi’—después de nacer; janmi’—después de nacer; mare—todas murieron.

Traducción

Antes de que naciese el Señor Caitanya Mahāprabhu, Śacīmātā, la esposa de Jagannātha Miśra, dio a luz a ocho hijas, una tras otra. Pero nada más nacer, fallecían.

Texto

apatya-virahe miśrera duḥkhī haila mana
putra lāgi’ ārādhila viṣṇura caraṇa

Palabra por palabra

apatya—de hijas; virahe—por la separación; miśrera—de Jagannātha Miśra; duḥkhī—triste; haila—se volvió; mana—mente; putra—hijo; lāgi’—con motivo de; ārādhila—adoró: viṣṇura—de Śrī Viṣṇu: carana—pies de loto.

Traducción

Jagannātha Miśra se sentía muy triste por la muerte de cada hija que nacía. De manera que, con el deseo de tener un hijo, adoró los pies de loto de Śrī Viṣṇu.

Texto

tabe putra janamilā ‘viśvarūpa’ nāma
mahā-guṇavān teṅha — ‘baladeva’-dhāma

Palabra por palabra

tabe—después de esto; putra—hijo; janamilā—nació; viśvarūpa—Viśvarūpa; nāma—llamado; mahā-guṇavān—con grandes cualidades; teṅha—Él; baladeva—de Śrī Baladeva; dhāma—encarnación.

Traducción

Tras esto, Jagannātha Miśra tuvo un hijo llamado Viśvarūpa, que era sumamente poderoso y con grandes cualidades, puesto que era una encarnación de Baladeva.

Significado

Viśvarūpa fue el hermano mayor de Gaurahari, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando se estaban haciendo todos los preparativos para el matrimonio de Viśvarūpa, aceptó la orden de sannyāsa y abandonó el hogar. Su nombre de sannyāsī fue Śaṅkarāraṇya. En 1431 de la era śakābda (1509 d.C.) abandonó este mundo en Pāṇḍarapura, en el distrito de Sholapur. Como encarnación de Saṅkarṣaṇa, es al mismo tiempo el ingrediente y la causa inmediata de la creación de este mundo material. Él no es diferente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de la misma manera que aṁśa y aṁśī, la parte y el todo, tampoco son diferentes. Como una encarnación de Saṇkarṣaṇa, Viśvarūpa pertenece a la manifestación cuádruple de catur-vyūha como encarnación de Saṅkarṣaṇa. En el Gaura-candrodaya se dice que Viśvarūpa, tras Su supuesto fallecimiento, permaneció combinado con Śrī Nityānanda Prabhu.

Texto

baladeva-prakāśa — parama-vyome ‘saṅkarṣaṇa’
teṅha — viśvera upādāna-nimitta-kāraṇa

Palabra por palabra

baladeva-prakāśa—manifestación de Baladeva; parama-vyome—en el cielo espiritual; saṅkarṣaṇa—Saṅkarṣaṇa; teṅha—Él; viśvera—la manifestación cósmica; upādāna—ingrediente; nimitta-kāraṇa—causa inmediata.

Traducción

La expansión de Baladeva, conocida como Saṅkarṣaṇa en el mundo espiritual, es el ingrediente y la causa inmediata de esta manifestación cósmica material.

Texto

tāṅhā ba-i viśve kichu nāhi dekhi āra
ataeva ‘viśvarūpa’ nāma ye tāṅhāra

Palabra por palabra

tāṅhā ba-i—excepto Él; viśve—dentro de esta manifestación cósmica; kichu—algo; nāhi—no hay ninguno; dekhi—veo; āra—más allá; ataeva—por lo tanto; viśvarūpa—forma universal; nāma—nombre; ye—ese; tāṅhāra—Su.

Traducción

La gigantesca forma universal se conoce como encarnación Viśvarūpa de Mahā-saṅkarṣaṇa. Así pues, en esta manifestación cósmica no encontramos nada a excepción del Señor mismo.

Texto

naitac citraṁ bhagavati
hy anante jagad-īśvare
otaṁ protam idaṁ yasmin
tantuṣv aṅga yathā paṭaḥ

Palabra por palabra

na—no; etat—esto; citram—maravilloso; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; hi—ciertamente; anante—en el ilimitado; jagat-īśvare—el amo del universo; otam—a lo largo; protam—a lo ancho; idam—este universo; yasmin—en el cual; tantuṣu—en los hilos; aṅga—¡oh, rey!; yathā—tanto como; paṭaḥ—una tela.

Traducción

«Así como los hilos de una tela se extienden tanto a lo largo como a lo ancho, la Suprema Personalidad de Dios existe directa e indirectamente dentro de todo lo que vemos en esta manifestación cósmica. Para Él, esto no es algo extraordinario.»

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.35).

Texto

ataeva prabhu tāṅre bale, ‘baḍa bhāi’
kṛṣṇa, balarāma dui — caitanya, nitāi

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; prabhu—Śrī Caitanya; tāṅre—a Viśvarūpa; bale—dice; baḍa bhāi—hermano mayor; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; balarāma—y Baladeva; dui—dos; caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nitāi—y el Señor Nityānanda Prabhu.

Traducción

Al ser Mahā-saṅkarṣaṇa el ingrediente y la causa eficiente de la manifestación cósmica, está presente en todos sus detalles. Por eso, Śrī Caitanya Le llamó Su hermano mayor. A estos dos hermanos se Les conoce en el mundo espiritual como Kṛṣṇa y Balarāma, pero, actualmente, son Caitanya y Nitāi. Por tanto, la conclusión es que Nityānanda Prabhu es el Saṅkarṣaṇa original, Baladeva.

Texto

putra pāñā dampati hailā ānandita mana
viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa

Palabra por palabra

putra—hijo; pāñā—habiendo recibido; dampati—los dos esposos; hailā—se sintieron; ānandita—complacidos; mana—mente; viśeṣe—específicamente; sevana—servicio; kare—ofrecer; govinda-caraṇa—los pies de loto del Señor Govinda.

Traducción

Los dos esposos [Jagannātha Miśra y Śacīmātā], al recibir a Viśvarūpa como hijo, tenían sus mentes muy complacidas. A causa de su dicha, comenzaron a servir específicamente los pies de loto de Govinda.

Significado

Hay un dicho común en la India que explica que todos van a adorar a la Suprema Personalidad de Dios cuando están afligidos, pero que, cuando están rodeados de opulencia, se olvidan de Dios. En la Bhagavad-gītā (7.16) se confirma esto:

catur-vidhā bhajante māṁjanāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

«Si están respaldados por actividades piadosas del pasado, cuatro clases de hombres (los afligidos, los que necesitan dinero, los que buscan conocimiento, y los que indagan) se interesan por el servicio devocional». Los dos esposos, Jagannātha Miśra y Śacīmātā, se sentían desgraciados, porque sus ocho hijas habían muerto. Una vez que su hijo Viśvarūpa nació, sin duda alguna se sintieron sumamente felices. Sabían que era por la gracia del Señor que habían obtenido esa felicidad y opulencia. Pero en lugar de olvidar al Señor, se apegaron mucho más al servicio de los pies de loto de Govinda. Cuando un hombre corriente se vuelve opulento, se olvida de Dios; pero cuanto más opulento se vuelve un devoto por la gracia del Señor, más se apega al servicio del Señor.

Texto

caudda-śata chaya śake śeṣa māgha māse
jagannātha-śacīra dehe kṛṣṇera praveśe

Palabra por palabra

caudda-śata—1400; chaya—6; śake—en el año de la era śakaśeṣa—último; māgha—māgha; māse—en el mes; jagannātha—de Jagannātha Miśra; śacīra—y de Śacīdevī; dehe—en los cuerpos; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; praveśe—al entrar.

Traducción

En el mes de enero del año 1406 de la era śaka (1485 d.C.), Śrī Kṛṣṇa entró en los cuerpos de Jagannātha Miśra y Śacī.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu nació en el año 1407 de la era śaka (1486 d.C.), en el mes de phālguna. Pero aquí vemos que entró en los cuerpos de Sus padres en el año 1406, en el mes de māgha. Por tanto, el Señor entró en los cuerpos de Sus padres trece meses antes de Su nacimiento. Por lo general, un niño corriente está en el seno de su madre durante diez meses lunares, pero aquí vemos que el Señor permaneció en el seno de Su madre durante trece meses.

Texto

miśra kahe śacī-sthāne, — dekhi āna rīta
jyotirmaya deha, geha lakṣmī-adhiṣṭhita

Palabra por palabra

miśra kahe—Jagannātha Miśra comenzó a hablar; śacī-sthāne—en presencia de Śacīdevī-mātā; dekhi—veo; āna—extraordinario; rīta—comportamiento; jyotir-maya—refulgente; deha—cuerpo; geha—hogar; lakṣmī—la diosa de la fortuna; adhiṣṭhita—situada.

Traducción

Jagannātha Miśra dijo a Śacīmātā: «¡Veo cosas maravillosas! Tu cuerpo resplandece, y parece como si la diosa de la fortuna estuviese ahora en persona en mi hogar.

Texto

yāhāṅ tāhāṅ sarva-loka karaye sammāna
ghare pāṭhāiyā deya dhana, vastra, dhāna

Palabra por palabra

yāhāṅ—dondequiera; tāhāṅ—en todas partes; sarva-loka—toda la gente; karaye—muestra; sammāna—respeto; ghare—en casa; pāṭhāiyā—enviando; deya—dan; dhana—riquezas; vastra—ropa; dhāna—arroz.

Traducción

«Por dondequiera que vaya, todo el mundo me ofrece respeto. Sin ni siquiera pedírselo, me dan voluntariamente riquezas, ropas y arroz.»

Significado

Un brāhmaṇa no se hace sirviente de nadie. Ofrecer servicio a los demás es cosa de śūdras. Un brāhmaṇa siempre es independiente, porque es un instructor, maestro espiritual y consejero de la sociedad. Los miembros de la sociedad le procuran todo lo necesario para vivir. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que ha dividido la sociedad en cuatro grupos: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Ninguna sociedad puede funcionar plácidamente sin esta división científica. Un brāhmaṇa tiene que dar buenos consejos a todos los miembros de la sociedad; un kṣatriya debe cuidarse de la administración, el mantenimiento de la ley y el orden de la sociedad; los vaiśyas deben producir y comerciar con todo lo necesario para la sociedad; mientras que los śudras deben ofrecer servicio a los sectores más elevados de la sociedad (los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas).

Jagannātha Miśra era un brāhmaṇa: Por tanto, la gente le hacía llegar todo lo que pudiese necesitar materialmente: dinero, ropa, alimentos, etc. Cuando Śrī Caitanya estaba en el seno de Śacīmātā, Jagannātha Miśra recibía todas esas cosas necesarias sin pedirlo. A causa de la presencia del Señor en su familia, todos le ofrecían el respeto debido a un brāhmaṇa.Es decir, si un brāhmaṇa o un vaiṣṇava se mantienen en su posición de sirvientes eternos del Señor y cumplen con la voluntad del Señor, no habrá escasez alguna para su mantenimiento personal o las necesidades de sus familias.

Texto

śacī kahe, — muñi dekhoṅ ākāśa-upare
divya-mūrti loka saba yena stuti kare

Palabra por palabra

śacī kahe—madre Śacīdevī respondió; muñi—yo; dekhoṅ—veo; ākāśa-upare—en el espacio exterior; divya-mūrti—formas brillantes; loka—gente; saba—todos; yena—como si; stuti—oraciones; kare—ofreciendo.

Traducción

Śacīmātā dijo a su esposo: «Yo también veo seres humanos maravillosamente brillantes, que aparecen en el espacio exterior como si ofrecieran oraciones».

Significado

Jagannātha Miśra era honrado por toda la gente de la Tierra, y tuvo cubiertas todas sus necesidades. Análogamente, madre Śacī vio muchos semidioses en el espacio exterior que le ofrecían oraciones a causa de la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en sus entrañas.

Texto

jagannātha miśra kahe, — svapna ye dekhila
jyotirmaya-dhāma mora hṛdaye paśila

Palabra por palabra

jagannātha miśra kahe—Jagannātha Miśra respondió; svapna—sueño; ye—que; dekhila—he visto; jyotir-maya—con una refulgencia brillante; dhāma—morada; mora—mi; hṛdaye—en el corazón; paśila—entraba.

Traducción

Jagannātha Miśra respondió entonces: «He visto en sueños que la refulgente morada del Señor entraba en mi corazón.

Texto

āmāra hṛdaya haite gelā tomāra hṛdaye
hena bujhi, janmibena kona mahāśaye

Palabra por palabra

āmāra hṛdaya haite—de mi corazón; gelā—transferido; tomāra hṛdaye—a tu corazón; hena—así; bujhi—entiendo; janmibena—nacerá; kona—alguna; mahāśaye—gran personalidad.

Traducción

«De mi corazón entró en tu corazón. De ello entiendo que pronto nacerá una gran personalidad.»

Texto

eta bali’ duṅhe rahe haraṣita hañā
śālagrāma sevā kare viśeṣa kariyā

Palabra por palabra

eta bali’—tras esta conversación; duṅhe—ambos; rahe—permanecieron; haraṣita—jubilosos; hañā—volviéndose; śālagrāma—śālagrāma-nārāyaṇa-śilā; sevā—servicio; kare—ofrecieron; viśeṣa—con especial cuidado; kariyā—dándole.

Traducción

Tras esta conversación, los dos esposos se sintieron llenos de júbilo, y juntos ofrecieron servicio a la śālagrāma-śilāde la casa.

Significado

Especialmente en casa de todo brāhmaṇa tiene que haber una śālagrāma-śilā para recibir la adoración de la familia brāhmaṇa. Este sistema aún está vigente. Los que son de casta brāhmaṇa, que han nacido en una familia brāhmaṇa, deben adorar la śālagrāma-śilā. Desgraciadamente, con el avance de Kali-yuga, los supuestos brāhmaṇas,aunque estén muy orgullosos de haber nacido en familias brāhmaṇas, ya no adoran a la śālagrāma-śilā. Pero, en realidad, ha sido una costumbre desde tiempo inmemorial que quien nazca en una familia brāhmaṇa debe adorar a la śālagrāma-śilā en toda circunstancia. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa, algunos de sus miembros están muy ansiosos de introducir la adoración de la śālagrāma-śilā, pero nos hemos abstenido de ello, porque la mayor parte de los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no proceden de familias de casta brāhmaṇa. Después de algún tiempo, cuando hayamos visto que verdaderamente se han afianzado estrictamente en la línea de la conducta brahmínica, se introducirá la adoración de la śālagrāma-śilā.

En esta era, la adoración de la śālagrāma-śilā no es tan importante como cantar el santo nombre del Señor. Tal es el mandato del śāstra: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī, al cantar el santo nombre sin ofensas, se alcanza la perfección completa. Sin embargo, tan sólo para purificar el estado de la mente, también es necesario adorar a la Deidad en el templo. Por tanto, cuando se ha avanzado en la conciencia espiritual, o se está perfectamente afianzado en el nivel espiritual, se puede adoptar la adoración de la śālagrāma-śilā.

El que el Señor Se transfiriera del corazón de Jagannātha Miśra al corazón de Śacīmātā lo explica Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como sigue: «Hay que concluir que Jagannātha Miśra y Śacīmātā son nitya-siddhas,compañeros del Señor siempre purificados. Su corazón permanece siempre incontaminado, y por tanto, nunca olvidan a la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre corriente de este mundo material tiene el corazón contaminado. Debe por tanto, ante todo, purificar su corazón para alcanzar el nivel trascendental. Pero Jagannātha Miśra y Śacīmātā no eran seres ordinarios con el corazón contaminado. Cuando se tiene incontaminado el corazón, se dice que se está en el nivel de existencia de vasudeva. Vasudeva puede engendrar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que está en el nivel trascendental».

Hay que comprender que Śacīdevī no quedó embarazada como una mujer corriente, por entregarse a la complacencia de los sentidos. No hay que pensar que el embarazo de Śacīmātā fue como el de una mujer corriente, porque se trataría de una ofensa. Puede comprender el embarazo de Śacīmātā aquel que es verdaderamente avanzado en la conciencia espiritual y está totalmente ocupado en el servicio devocional del Señor.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.16) se afirma:

bhagavān api viśvātmābhaktānām abhayaṅ-karaḥ
āviveśāṁśa-bhāgena
mana ānakadundubheḥ

Se trata de una afirmación referente al nacimiento del Señor Kṛṣṇa. La encarnación del Señor entró en la mente de Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī. Śrīla Śrīdhara Svāmī hace el siguiente comentario a este respecto: ‘mana āviveśa’ manasy āvirbabhūva; jīvānām iva na dhātu-sambandha ity arthaḥ. No se trataba de la descarga seminal necesaria para el nacimiento de un ser humano corriente. Śrīla Rūpa Gosvāmī también comenta a este respecto que el Señor Kṛṣṇa apareció en primer lugar en la mente de Ānakadundubhi, Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī-devī. De este modo, la dicha espiritual de la mente de Devakī-devī creció gradualmente, al igual que la Luna aumenta cada noche hasta llegar a la Luna llena. En el momento de Su aparición, el Señor Kṛṣṇa salió de la mente de Devakī y apareció en la prisión de Kaṁsa, junto al lecho de Devakī. En aquel momento, por el hechizo de yogamāyā,Devakī creyó que había nacido su hijo. A este respecto, incluso los semidioses del reino celestial estaban asombrados. Como está escrito: muhyanti yat sūrayaḥ (Bhāg. 1.1.1). Fueron a ofrecer oraciones a Devakī creyendo que el Señor Supremo estaba en sus entrañas. Los semidioses fueron a Mathurā desde su reino celestial, lo que indica que Mathurā es aún más importante que el reino celestial del sistema planetario superior.

El Señor Kṛṣṇa, como hijo eterno de Yaśodāmayī, está siempre presente en Vṛndāvana. Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, tanto en este mundo material como en el espiritual. En esos pasatiempos, el Señor Se considera siempre el hijo eterno de madre Yaśoda y Su padre Nanda Mahārāja. En el verso 43 del Capítulo Sexto del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam se declara: «Cuando Nanda Mahārāja, magnánimo y de gran corazón, volvió de un viaje, tomó inmediatamente en brazos a su hijo Kṛṣṇa, y sintió una dicha trascendental al percibir el aroma de Su cabeza». Igualmente, en el verso 21 del Capítulo Noveno del Canto Décimo se dice: «Esta Personalidad de Dios, al aparecer como el hijo de una doncella pastora de vacas, es fácilmente asequible y comprensible para los devotos, mientras que aquellos que están bajo el concepto de una vida corporal, aunque sean muy avanzados en austeridades y penitencias o aunque sean grandes filósofos, son incapaces de comprenderle».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita a continuación a Śrīpāda Baladeva Vidyābhūṣaṇa, quien se refiere a las plegarias que ofrecieron los semidioses al Señor Kṛṣṇa en el seno de Devakī, y resume el nacimiento de Kṛṣṇa como sigue: «Así como, al salir, la Luna manifiesta luz en el Este, Devakī, que estaba siempre situada en el plano trascendental, al haber sido iniciada en el mantra Kṛṣṇa por Vasudeva, el hijo de Śūrasena, guardó a Kṛṣṇa en su corazón». De esta declaración del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.4) se entiende que la Suprema Personalidad de Dios, al haber sido transferido del corazón de Ānakadundubhi, Vasudeva, Se manifestó en el corazón de Devakī. Según Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, el «corazón de Devakī» significa las entrañas de Devakī, porque en el verso 41 del Capítulo Segundo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam dicen los semidioses: diṣṭyāmba te kukṣi gataḥ paraḥ pumān, «Madre Devakī, el Señor ya está en tus entrañas». Por tanto, el hecho de que el Señor pasara del corazón de Vasudeva al corazón de Devakī significa que fue transferido a las entrañas de Devakī.

Igualmente, en lo que se refiere al advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como se describe en el Caitanya-caritāmṛta, las palabras viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa, «empezaron a adorar específicamente los pies de loto de Govinda», indican que exactamente igual que Kṛṣṇa apareció en el corazón de Devakī a través del corazón de Vasudeva, también apareció Śrī Caitanya en el corazón de Śacīdevī a través del corazón de Jagannātha Miśra. Éste es el misterio del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Consecuentemente, no hay que pensar que el advenimiento de Śrī Caitanya es el de un hombre o entidad viviente común. Este tema es algo difícil de comprender, pero para los devotos del Señor no será difícil en absoluto comprender las declaraciones de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Texto

haite haite haila garbha trayodaśa māsa
tathāpi bhūmiṣṭha nahe, — miśrera haila trāsa

Palabra por palabra

haite haite—volviéndose así; haila—se volvió; garbha—embarazo; trayodaśa—decimotercero; māsa—mes; tathāpi—aún; bhūmiṣṭha—parto; nahe—no había señales; miśrera—de Jagannātha Miśra; haila—se volvió; trāsa—preocupación.

Traducción

Así pues, el embarazo se acercaba al mes decimotercero, pero aún no había señales del nacimiento del niño. De modo que Jagannātha Miśra se sentía muy preocupado.

Texto

nīlāmbara cakravartī kahila gaṇiyā
ei māse putra habe śubha-kṣaṇa pāñā

Palabra por palabra

nīlāmbara cakravartī—Nīlāmbara Cakravartī; kahila—dijo; gaṇiyā—mediante cálculos astrológicos; ei māse—en este mes; putra—hijo; habe—nacerá; śubha-kṣaṇa—momento auspicioso; pāñā—aprovechando.

Traducción

Nīlāmbara Cakravartī [el abuelo de Śrī Caitanya Mahāprabhu] hizo entonces un cálculo astrológico, y dijo que en ese mismo mes, aprovechando un momento auspicioso, nacería el niño.

Texto

caudda-śata sāta-śake māsa ye phālguna
paurṇamāsīra sandhyā-kāle haile śubha-kṣaṇa

Palabra por palabra

caudda-śata sāta-śake—en 1407 de la era śaka (1486 d. de C.); māsa—mes; ye—el cual; phālguna—phālguna;paurṇamāsīra—de la Luna llena; sandhyā-kāle—al atardecer; haile—había; śubha-kṣaṇa—un momento auspicioso.

Traducción

Así pues, en el año 1407 de la era śaka (1486 d.C.), en el mes de phālguna [febrero-marzo], al atardecer del día de Luna llena, llegó el deseado momento auspicioso.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, ha ofrecido el horóscopo de Śrī Caitanya Mahāprabhu como sigue:

śaka 1407/10/22/28/45*
dinam

 7    11     8

15    54    38

40    37    40

13     6    23

La explicación del horóscopo dada por Bhaktivinoda Ṭhākura es que, en el momento de nacer el Señor Caitanya Mahāprabhu, los planetas estaban situados como sigue: Śukra (Venus) estaba en Meṣa-rāśi (Aries); y el nakatra (la constelación lunar) de los Aśvinīs; Ketu (el noveno planeta) estaba en el Siṁha-rāśi (Leo) y Uttaraphalgunī; Candra (la Luna) estaba en Pūrvaphalgunī (la undécima constelación); Śani (Saturno) estaba en Vṛścika-rāśi (Escorpio) y Jyeṣthā; Bṛhaspati (Jupiter) estaba en Dhanu-rāśi (Sagitario) y Pūrvāṣāḍhā; Maṅgala (Marte) estaba en Makara-rāśi (Capricornio) y Śravaṇā; Ravi (el Sol) estaba en Kumbha-rāśī (Acuario) y Pūrvabhādrapāda; Rāhu estaba en Pūrvabhādrapāda; y Budha (Mercurio) estaba en Mīna-rāśi (Piscis) y Uttarabhādrapāda. El lagna era Siṁha.

Texto

siṁha-rāśi, siṁha-lagna, ucca graha-gaṇa
ṣaḍ-varga, aṣṭa-varga, sarva sulakṣaṇa

Palabra por palabra

siṁha—el león; rāśi—signo en el que se encuentra la Luna; siṁha—el león; lagna—ascendente; ucca—acentuados; graha-gaṇa—todos los planetas; ṣaṭ-varga—seis divisiones; aṣṭa-varga—ocho divisiones; sarva—todo; su-lakṣaṇa—síntomas de prosperidad.

Traducción

Según el Jyotir Veda, la astrología védica, la hora más auspiciosa para nacer se describe de la siguiente manera: La Luna estaba en Leo [la figura del león en el zodíaco], Leo era el ascendente, muchos planetas estaban fuertemente posicionados y ṣaḍ-varga y aṣṭa-varga mostraban influencias muy auspiciosas.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quien había sido anteriormente un gran astrólogo explica este verso de la siguiente manera: «Las ṣaḍ-varga (seis divisiones) se llaman técnicamente kṣetra, horā, drekkāṇa, navāṁśa, dvādaśāṁśa y triṁśāṁśa. Según la astrología védica jyotir, cuando la relación entre los planetas y los regidores de estas seis divisiones está determinada, se puede calcular una hora auspiciosa para nacer. En el libro titulado Bṛhaj-jātaka y en otros libros hay indicaciones para interpretar los movimientos de las estrellas y de los planetas. Aquel que conoce el sistema de calcular el aṣṭa-varga (ocho divisiones), puede predecir eventos auspiciosos e inauspiciosos. Conocen esa ciencia especialmente los horā-śāstra-vit, aquellos que conocen las escrituras astrológicas horâ. Nīlāmbara Cakravartī, el abuelo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, averiguó el momento auspicioso en que aparecería el Señor, basándose en los cálculos astrológicos de las escrituras horā».

Texto

a-kalaṅka gauracandra dilā daraśana
sa-kalaṅka candre āra kon prayojana

Palabra por palabra

a-kalaṅka—sin contaminación; gauracandra—la luna de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dilā—dio; daraśana—audiencia; sa-kalaṅka—con contaminación; candre—de una luna; āra—también; kon—qué; prayojana—necesidad.

Traducción

Cuando la luna inmaculada de Caitanya Mahāprabhu apareciera, ¿qué necesidad habría de una luna repleta de manchas negras en su cuerpo?

Texto

eta jāni’ rāhu kaila candrera grahaṇa
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ ‘hari’ nāme bhāse tri-bhuvana

Palabra por palabra

eta jāni’—conociendo todo esto; rāhu—la figura zodiacal Rāhu; kaila—intentó; candrera—de la Luna; grahaṇa—eclipse; kṛṣṇa kṛṣṇa—el santo nombre de Kṛṣṇa; hari—el santo nombre de Hari; nāme—los nombres; bhāse—inundaron; tribhuvana—los tres mundos.

Traducción

Pensando así, Rāhu, el planeta negro, cubrió la Luna llena, e inmediatamente inundó los tres mundos el sonido de los nombres «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Hari!».

Significado

Según el Jyotir Veda, un eclipse lunar ocurre cuando el planeta Rāhu se sitúa frente a la Luna llena. Es costumbre en la India que todos los que siguen las Escrituras védicas tomen un baño en el Ganges o en el mar en cuanto hay eclipse de Luna o de Sol. Todos los seguidores estrictos de la religión védica permanecen en el agua, de pie, durante el tiempo que dure el eclipse, y cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. En el momento de nacer Śrī Caitanya Mahāprabhu, hubo un eclipse de Luna y, naturalmente, toda la gente que estaba en el agua cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Texto

jaya jaya dhvani haila sakala bhuvana
camatkāra haiyā loka bhāve mane mana

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; dhvani—vibración; haila—había; sakala—todos; bhuvana—mundos; camatkāra—maravilloso; haiyā—se volvió; loka—toda la gente; bhāve—estado; mane mana—en sus mentes.

Traducción

De este modo, todos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa durante el eclipse, y ninguno podía salir de su asombro.

Texto

jagat bhariyā loka bale — ‘hari’ ‘hari’
sei-kṣaṇe gaurakṛṣṇa bhūme avatari

Palabra por palabra

jagat—el mundo entero; bhariyā—cumpliendo; loka—gente; bale—decía; hari hari—el santo nombre del Señor; sei-kṣaṇe—en ese momento; gaurakṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa en la forma de Gaurahari; bhūme—en la Tierra; avatari—advino.

Traducción

Mientras el mundo entero cantaba así el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa descendió a la Tierra en la forma de Gaurahari.

Texto

prasanna ha-ila saba jagatera mana
‘hari’ bali’ hinduke hāsya karaye yavana

Palabra por palabra

prasanna—jubilosos; ha-ila—se pusieron; saba—todos; jagatera—del mundo entero; mana—la mente; hari—el santo nombre del Señor; bali’—diciendo; hinduke—a los hindúes; hāsya—riendo; karaye—hacen así; yavana—los musulmanes.

Traducción

El mundo entero estaba contento. Mientras los hindúes cantaban el santo nombre del Señor, los que no eran hindúes, en especial los musulmanes, imitaban en broma las palabras.

Significado

Aunque los musulmanes y los que no son hindúes no tienen interés en cantar el santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mientras los hindúes de Navadvīpa cantaban durante el eclipse de Luna, los musulmanes también les imitaban. De manera que hindúes y musulmanes cantaron juntos el santo nombre del Señor cuando advino Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

‘hari’ bali’ nārīgaṇa dei hulāhuli
svarge vādya-nṛtya kare deva kutūhalī

Palabra por palabra

hari bali’—diciendo la palabra Hari; nārī-gaṇa—todas las mujeres; dei—cantando; hulāhuli—el sonido de hulāhuli;svarge—en los planetas celestiales; vādya-nṛtya—música y danza; kare—hacen; deva—semidioses; kutūhalī—curiosos.

Traducción

Mientras todas las mujeres entonaban el santo nombre de Hari en la Tierra, en los planetas celestiales había música y danzas, porque los semidioses sentían una gran curiosidad.

Texto

prasanna haila daśa dik, prasanna nadījala
sthāvara-jaṅgama haila ānande vihvala

Palabra por palabra

prasanna—alborozadas; haila—se pusieron; daśa—diez; dik—direcciones; prasanna—satisfecha; nadī-jala—el agua de los ríos; sthāvara—inmóviles; jaṅgama—móviles; haila—se pusieron; ānande—de júbilo; vihvala—sobrecogidos.

Traducción

En esa atmósfera, las diez direcciones estaban alborozadas, como lo estaban también las olas de los ríos. Por otra parte, todos los seres móviles e inmóviles estaban sobrecogidos de dicha trascendental.

Texto

nadīyā-udayagiri,pūrṇacandra gaurahari,
kṛpā kari’ ha-ila udaya
pāpa-tamaḥ haila nāśa,
tri-jagatera ullāsa,
jagabhari’ hari-dhvani haya

Palabra por palabra

nadīyā—el lugar conocido como Nadia; udayagiri—es el lugar de aparición; pūrṇa-candra—la Luna llena; gaurahari—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā—por misericordia; kari’—haciendo así; ha-ila—se volvió; udaya—surgiendo; pāpa—del pecado; tamaḥ—tinieblas; haila—se volvieron; nāśa—disipadas; tri-jagatera—de los tres mundos; ullāsa—felicidad; jaga-bhari’—llenando el mundo entero; hari-dhvani—la vibración trascendental de Hari; haya—resonó.

Traducción

De manera que, por Su misericordia sin causa, la luna llena, Gaurahari, apareció en el distrito de Nadia, que se compara a Udayagiri, el lugar en el que el Sol se hace visible. Su aparición en el cielo disipó las tinieblas de la vida pecaminosa y, de este modo, los tres mundos se llenaron de júbilo y cantaron el santo nombre del Señor.

Texto

sei-kāle nijālaya,uṭhiyā advaita rāya,
nṛtya kare ānandita-mane
haridāse lañā saṅge,
huṅkāra-kīrtana-raṅge
kene nāce, keha nāhi jāne

Palabra por palabra

sei-kāle—en ese momento; nija-ālaya—en Su propia casa; uṭhiyā—levantándose; advaita—Advaita Ācārya; rāya—el hombre rico; nṛtya—baile; kare—lleva a cabo; ānandita—con júbilo; mane—mente; haridāse—Haridāsa Ṭhākura; lañā—tomando; saṅge—con Él; huṅkāra—a gritos; kīrtana—saṅkīrtana; raṅge—llevando a cabo; kene—por qué; nāce—baila; keha nāhi—nadie; jāne—sabe.

Traducción

Al mismo tiempo, Śrī Advaita Ācārya Prabhu, en Su casa de Śāntipura, estaba bailando lleno de alegría. Llevándose a Haridāsa Ṭhākura con Él, bailó y cantó a gritos Hare Kṛṣṇa. Pero nadie pudo comprender por qué bailaban.

Significado

Se entiende que, en aquel momento, Advaita Prabhu estaba en Su propia casa paterna de Śāntipura. Haridāsa Ṭhākura solía visitarle con frecuencia. Coincidió, por tanto, que también estaba allí, y al nacer Śrī Caitanya Mahāprabhu, los dos comenzaron a bailar. Pero nadie en Śāntipura pudo entender por qué bailaban aquellas dos personas santas.

Texto

dekhi’ uparāga hāsi’,śīghra gaṅgā-ghāṭe āsi’
ānande karila gaṅgā-snāna
pāñā uparāga-chale,
āpanāra mano-bale,
brāhmaṇere dila nānā dāna

Palabra por palabra

dekhi’—viendo; uparāga—el eclipse; hāsi’—riendo; śīghra—muy pronto; gaṅgā-ghāṭe—a la orilla del Ganges; āsi’—yendo; ānande—con alborozo; karila—tomaron; gaṅgā-snāna—baño en el Ganges; pāñā—aprovechando; uparāga-chale—en el acontecimiento del eclipse de Luna; āpanāra—Su propia; manaḥ-bale—por la fuerza de la mente; brāhmaṇere—a los brāhmaṇas; dila—dio; nānā—diversas; dāna—caridades.

Traducción

Viendo el eclipse de Luna y riendo, Advaita Ācārya y Haridāsa Ṭhākura fueron inmediatamente a la orilla del Ganges y allí se bañaron con gran alborozo. Aprovechando la ocasión del eclipse de Luna, Advaita Ācārya, mediante el poder de la mente, distribuyó diversas formas de caridad entre los brāhmaṇas.

Significado

Es costumbre entre los hindúes dar tanta caridad a los pobres como sea posible mientras tiene lugar un eclipse de Luna o de Sol. Advaita Ācārya, por tanto, aprovechó el eclipse y distribuyó muchas caridades diversas entre los brāhmaṇas. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.11) hay una declaración referente a que, cuando Kṛṣṇa nació, inmediatamente Vasudeva aprovechó el momento y distribuyó diez mil vacas entre los brāhmaṇas. Es costumbre entre los hindúes que cuando nace un niño, especialmente si es varón, los padres reparten mucha caridad con gran alegría. Advaita Ācārya quería realmente repartir caridades debido al nacimiento de Śrī Caitanya en el momento de un eclipse de Luna. La gente no podía entender, sin embargo, por qué Advaita Ācārya repartía tanta variedad de cosas como caridad. Lo hizo así, no a causa del eclipse de Luna, sino a causa del nacimiento del Señor en aquel momento. Repartió caridad exactamente como hizo Vasudeva con ocasión del advenimiento del Señor Kṛṣṇa.

Texto

jagat ānandamaya,dekhi’ mane sa-vismaya,
ṭhāreṭhore kahe haridāsa
tomāra aichana raṅga,
mora mana parasanna,
dekhi — kichu kārye āche bhāsa

Palabra por palabra

jagat—el mundo entero; ānanda-maya—lleno de placer; dekhi’—viendo; mane—en la mente; sa-vismaya—con asombro; ṭhāreṭhore—por indicaciones directas e indirectas; kahe—dice; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; tomāra—Tu; aichana—esa clase de; raṅga—representación; mora—mi; mana—mente; parasanna—muy complacida; dekhi—puedo entender; kichu—algo; kārye—en actividad; āche—hay; bhāsa—indicación.

Traducción

Cuando vio que el mundo entero estaba lleno de júbilo, Haridāsa Ṭhākura, con gran asombro, se confió directa e indirectamente a Advaita Ācārya: «Tus bailes y tus limosnas son totalmente de mi agrado. Puedo entender que hay una intención especial en lo que haces».

Texto

ācāryaratna, śrīvāsa,haila mane sukhollāsa
yāi’ snāna kaila gaṅgā-jale
ānande vihvala mana,
kare hari-saṅkīrtana
nānā dāna kaila mano-bale

Palabra por palabra

ācāryaratna—Ācāryaratna; śrīvāsa—Śrīvāsa; haila—se pusieron; mane—en la mente; sukha-ullāsa—felices; yāi’—yendo; snāna—bañándose; kaila—llevaron a cabo; gaṅgā-jale—en el agua del Ganges; ānande—llenos de júbilo; vihvala—sobrecogida; mana—mente; kare—hace; hari-saṅkīrtana—ejecución de saṅkīrtana; nānā—diversas; dāna—caridades; kaila—hicieron; manaḥ-bale—por la fuerza de la mente.

Traducción

Ācāryaratna [Candraśekhara] y Śrīvāsa Ṭhākura desbordaron de júbilo, e inmediatamente fueron a la orilla del Ganges a tomar un baño en sus aguas. Con sus mentes plenas de felicidad, cantaron el mantra Hare Kṛṣṇa y dieron caridad mediante su fuerza mental.

Texto

ei mata bhakta-tati,yāṅra yei deśe sthiti,
tāhāṅ tāhāṅ pāñā mano-bale
nāce, kare saṅkīrtana,
ānande vihvala mana,
dāna kare grahaṇera chale

Palabra por palabra

ei mata—de esta manera; bhakta-tati—todos los devotos de allí; yāṅra—cuyos; yei—quienquiera; deśe—en el país; sthiti—habitante; tāhāṅ tāhāṅ—aquí y allá; pāñā—aprovechando; manaḥ-bale—mediante la fuerza de la mente; nāce—bailan; kare saṅkīrtana—llevan a cabo saṅkīrtana; ānande—llenos de júbilo; vihvala—sobrecogida; mana—mente; dāna—en caridad; kare—dan; grahaṇera—del eclipse de Luna; chale—con el pretexto.

Traducción

De esta manera, todos los devotos, dondequiera que estuviesen, en todas las ciudades y en todos los países, bailaron, llevaron a cabo saṅkīrtana y dieron caridad por medio del poder mental, bajo el pretexto del eclipse de Luna, con sus mentes sobrecogidas de júbilo.

Texto

brāhmaṇa-sajjana-nārī,nānā-dravye thālī bhari’
āilā sabe yautuka la-iyā
yena kāṅcā-soṇā-dyuti,
dekhi’ bālakera mūrti,
āśīrvāda kare sukha pāñā

Palabra por palabra

brāhmaṇa—los respetables brāhmaṇas; sat-jana—caballeros; nārī—damas; nānā—variedades; dravye—con regalos; thālī—platos; bhari’—llenos; āilā—fueron; sabe—todos; yautuka—presentes; la-iyā—tomando; yena—como; kāṅcā—en bruto; soṇā—oro; dyuti—brillante; dekhi’—viendo; bālakera—del niño; mūrti—figura; āśīrvāda—bendiciones; kare—ofrecieron; sukha—felicidad; pāñā—alcanzando.

Traducción

Toda suerte de respetables brāhmaṇas, hombres y mujeres, llevando bandejas llenas de regalos, acudieron con sus presentes. Al ver al recién nacido, cuya figura semejaba al oro brillante natural, todos ellos, con gran felicidad, Le dieron sus bendiciones.

Texto

sāvitrī, gaurī, sarasvatī,śacī, rambhā, arundhatī
āra yata deva-nārīgaṇa
nānā-dravye pātra bhari’,
brāhmaṇīra veśa dhari’,
āsi’ sabe kare daraśana

Palabra por palabra

sāvitrī—la esposa de Brahmā; gaurī—la esposa de Śiva; sarasvatī—la esposa del Señor Nṛsiṁhadeva; śacī—la esposa del rey Indra; rambhā—una bailarina del cielo; arundhatī—la esposa de Vaśiṣṭha; āra—y; yata—todas; deva—celestiales; nārī-gaṇa—mujeres; nānā—variedad; dravye—con regalos; pātra bhari’—llenando las cestas; brāhmaṇīra—en la forma de damas brāhmaṇas; veśa dhari’—vistiendo así; āsi’—yendo allí; sabe—todas; kare—hacen; daraśana—visita.

Traducción

Vestidas como esposas de brāhmaṇas, todas las damas celestiales, entre ellas las esposas de Brahmā, de Śiva, del Señor Nṛsiṁhadeva, del rey Indra y de Vaśiṣṭha Ṛsi, junto con Rambhā, una bailarina celestial, fueron allí con gran variedad de regalos.

Significado

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu era un recién nacido, Le visitaron las damas del vecindario, la mayoría de las cuales eran esposas de brāhmaṇas respetables. Vestidas como esposas de brāhmaṇas, las damas celestiales, entre las que se encontraban las esposas de Brahmā y Śiva, fueron también a ver al recién nacido. La gente común las vio como si fuesen respetables damas brāhmaṇas del vecindario, pero, en realidad, eran todas ellas damas celestes vestidas de aquella manera.

Texto

antarīkṣe deva-gaṇa,gandharva, siddha, cāraṇa,
stuti-nṛtya kare vādya-gīta
nartaka, vādaka, bhāṭa,
navadvīpe yāra nāṭa,
sabe āsi’ nāce pāñā prīta

Palabra por palabra

antarīkṣe—en el espacio exterior; deva-gaṇa—los semidioses; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; siddha—los habitantes de Siddhaloka; cāraṇa—los cantantes profesionales de los planetas celestiales; stuti—plegarias; nṛtya—baile; kare—hacen; vādya—música; gīta—canción; nartaka—bailarines; vādaka—tocadores de tambor profesionales; bhāṭa—dadores de bendiciones profesionales; navadvīpe —en la ciudad de Navadvīpa; yāra—de los cuales; nāṭa—estado; sabe—todos ellos; āsi’—yendo; nāce—comenzaron a bailar; pāñā—alcanzando; prīta—felicidad.

Traducción

En el espacio exterior, todos los semidioses, incluyendo a los habitantes de Gandharvaloka, Siddhaloka y Cāraṇaloka, ofrecieron sus plegarias y bailaron al son de la música, las canciones y el sonido de los tambores. Igualmente, en la ciudad de Navadvīpa, todos los bailarines profesionales, músicos y dadores de bendiciones se reunieron y bailaron con gran júbilo.

Significado

Así como hay cantantes, bailarines y recitadores de oraciones profesionales en los planetas celestiales, también hay en la India todavía bailarines, dadores de bendiciones y cantantes profesionales, todos los cuales se reúnen durante las ceremonias familiares, en especial, bodas y nacimientos. Esos profesionales se ganan la vida con la caridad que reciben en esas ocasiones en los hogares de los hindúes. También los eunucos aprovechan esas ceremonias para que les den caridad. Ésta es su manera de vivir. Estos hombres nunca son sirvientes, ni trabajan en la agricultura ni en los negocios; solamente reciben caridad de amigos de la vecindad para mantenerse pacíficamente. Los bhāṭas son una clase de brāhmaṇas que acuden a esas ceremonias para ofrecer bendiciones componiendo poemas con alusiones a las Escrituras védicas.

Texto

kebā āse kebā yāya,kebā nāce kebā gāya,
sambhālite nāre kāra bola
khaṇḍileka duḥkha-śoka,
pramoda-pūrita loka,
miśra hailā ānande vihvala

Palabra por palabra

kebā—quién; āse—viene; kebā—quién; yāya—va; kebā—quién; nāce—baila; kebā —quién; gāya—canta; sambhālite—comprender; nāre—no puede; kāra—demás; bola—idioma; khaṇḍileka—disipadas; duḥkha—infelicidad; śoka—lamentación; pramoda—júbilo; pūrita—llena de; loka—toda la gente; miśra—Jagannātha Miśra; hailā—se puso; ānande—de felicidad; vihvala—sobrecogido.

Traducción

Nadie podía entender quién iba y quién venía, quién bailaba y quién cantaba. Ni nadie podía entender el idioma de los demás. Pero, de hecho, toda aflicción y lamentación se disipó inmediatamente, y la gente se llenó de júbilo. De manera que Jagannātha Miśra también desbordaba de júbilo.

Texto

ācāryaratna, śrīvāsa,jagannātha-miśra-pāśa,
āsi’ tāṅre kare sāvadhāna
karāila jātakarma,
ye āchila vidhi-dharma,
tabe miśra kare nānā dāna

Palabra por palabra

ācāryaratna—Candraśekhara Ācārya; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; jagannātha-miśra pāśa—en la casa de Jagannātha Miśra; āsi’—yendo; tāṅre—a él; kare—hacen; sāvadhāna—atención; karāila—llevaron a cabo; jāta-karma—la ceremonia auspiciosa para el nacimiento; ye—lo que sea; āchila—había; vidhi-dharma—principios regulativos de la religión; tabe—en ese momento; miśra—Jagannātha Miśra; kare—hace; nānā—variedades; dāna—caridades.

Traducción

Candraśekhara Ācārya y Śrīvāsa Ṭhākura fueron a ver a Jagannātha Miśra y atrajeron su atención en diversas maneras. Llevaron a cabo las ceremonias de ritual prescritas para los nacimientos según los principios religiosos. Jagannātha Miśra también dio mucha caridad.

Texto

yautuka pāila yata,ghare vā āchila kata,
saba dhana vipre dila dāna
yata nartaka, gāyana,
bhāṭa, akiñcana jana,
dhana diyā kaila sabāra māna

Palabra por palabra

yautuka—presente; pāila—recibió; yata—tanto como; ghare—en la casa; vā—o; āchila—había; kata—todo lo que; saba dhana—todas las riquezas; viprea los braḥmaṇas; dila—dio; dāna—como caridad; yata—todos; nartaka—bailarines; gāyana—cantantes; bhāṭa—dadores de bendiciones; akiñcana jana—hombres pobres; dhana diyā—dándoles riquezas; kaila—hizo; sabāra—de todos; māna—honor.

Traducción

Todas las riquezas que Jagannātha Miṣra había recibido en forma de regalos y presentes, y todo lo que tenía en su casa, lo distribuyó entre los brāhmaṇas, cantantes profesionales, bailarines, bhāṭas y pobres. Les honró a todos dándoles riquezas como caridad.

Texto

śrīvāsera brāhmaṇī,nāma tāṅra ’mālinī’,
ācāryaratnera patnī-saṅge
sindūra, haridrā, taila,
kha-i, kalā, nārikela,
diyā pūje nārīgaṇa raṅge

Palabra por palabra

śrīvāsera brāhmaṇī—la esposa de Śrīvāsa Ṭhākura; nāma—nombre; tāṅra—su; mālinī—Mālinī; ācāryaratnera—de Candraśekhara (Ācāryaratna); patnī—esposa; saṅge—junto con; sindūra—bermellón; haridrā—cúrcuma; taila—aceite; kha-i—khai-i (una forma de preparar el arroz); kalā—plátano; nārikela—coco; diyā—dando; pūje—adoran; nārī-gaṇa—damas; raṅge—con actitud contenta.

Traducción

La esposa de Śrīvāsa Thākura, cuyo nombre era Mālinī, acompañada por la esposa de Candraśekhara [Ācāryaratna] y otras damas, fue allí alborozada para adorar al niño con diversas cosas como bermellón, cúrcuma, aceite, kha-i, plátanos y cocos.

Significado

El bermellón, el kha-i, los plátanos, los cocos y la cúrcuma, mezclados con aceite, son regalos auspiciosos para esa clase de ceremonias. Así como hay arroz inflado, también hay otra forma de preparar el arroz llamada kha-i, que, ofrecido con plátanos, se considera un presente muy auspicioso. También la cúrcuma, mezclada con aceite y bermellón, forma un ungüento auspicioso que se extiende sobre el cuerpo del recién nacido o de quien va a casarse. Se trata de prácticas auspiciosas que acompañan los acontecimientos familiares. Vemos que hace quinientos años, cuando nació Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas esas ceremonias se celebraban rigurosamente, pero, en la actualidad, raramente tienen lugar. Generalmente, se envía al hospital a la mujer que va a ser madre, y tan pronto como el niño nace, se le lava con antisépticos, y así termina todo.

Texto

advaita-ācārya-bhāryā,jagat-pūjitā āryā,
nāma tāṅra ’sītā ṭhākurāṇī’
ācāryera ājñā pāñā,
gela upahāra lañā,
dekhite bālaka-śiromaṇi

Palabra por palabra

advaita-ācārya-bhāryā—la esposa de Advaita Ācārya; jagat-pūjitā—adorada por todo el mundo; āryā—la dama educada más avanzada; nāma—nombre; tāṅra—su; sītā ṭhākurāṇī—madre Sītā; ācāryera ājñā pāñā—siguiendo la orden de Advaita Ācārya; gela—fue; upahāra—presente; lañā—tomando; dekhite—a ver; bālaka—el niño; śiromaṇi—supremo.

Traducción

Un día, poco después de nacer Śrī Caitanya Mahāprabhu, la esposa de Advaita Ācārya, Sītādevī, digna de la adoración de todo el mundo, con el permiso de su marido, fue a ver a aquel niño supremo con toda clase de regalos y presentes.

Significado

Parece ser que Advaita Ācārya tenía dos casas diferentes, una en Śāntipura y la otra en Navadvīpa. Cuando nació Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya no estaba en Su casa de Navadvīpa, sino en la de Śāntipura. Por eso, como se ha explicado anteriormente (verso 99), Sīta fue desde la antigua casa paterna de Advaita («nijālaya»), en Śāntipura, hasta Navadvīpa, a ofrecer regalos al recién nacido, Caitanya Mahāprabhu.

Texto

suvarṇera kaḍi-ba-uli,rajatamudrā-pāśuli,
suvarṇera aṅgada, kaṅkaṇa
du-bāhute divya śaṅkha,
rajatera malabaṅka,
svarṇa-mudrāra nānā hāragaṇa

Palabra por palabra

suvarṇera—hechas de oro; kaḍi-ba-uli—pulseras para las muñecas; rajata-mudrā—monedas de oro; pāśuli—una clase de ornamento que cubre el pie; suvarṇera—hecho de oro; aṅgada—una clase de ornamento; kaṅkaṇa—otra clase de ornamento para la mano; du-bāhute—en dos brazos; divya—celestial; śaṅkha—caracola; rajatera—hecha de oro; malabaṅka—pulseras para los tobillos; svarṇa-mudrāra—hechos de oro; nānā—variedades; hāra-gaṇa—collares.

Traducción

Le llevó diferentes clases de ornamentos de oro, entre los que había brazaletes, collares y pulseras para las muñecas y los tobillos.

Texto

vyāghra-nakha hema-jaḍi,kaṭi-paṭṭasūtra-ḍorī
hasta-padera yata ābharaṇa
citra-varṇa paṭṭa-sāḍī,
buni photo paṭṭapāḍī,
svarṇa-raupya-mudrā bahu-dhana

Palabra por palabra

vyāghra-nakha—uñas de tigre; hema-jaḍi—engastadas en oro; kaṭi-paṭṭasūtra-ḍorī —encajes de seda para la cintura; hasta-padera—de las manos y piernas; yata—toda clase de; ābharaṇa—ornamentos; citra-varṇa—impresos en variedad de colores; paṭṭa-sāḍī—sārīs de seda; buni—tejido; photo—pequeñas chaquetas de niño; paṭṭa-pāḍī—con bordados de seda; svarṇa—oro; raupya—plata; mudrā—monedas; bahu-dhana—toda clase de riquezas.

Traducción

Había también uñas de tigre engastadas en oro, adornos en seda y encaje para la cintura, ornamentos para las manos y las piernas, saris de seda con hermosos estampados, y un traje de niño, también de seda. Ofreció también al niño otros muchos objetos valiosos, incluyendo monedas de oro y plata.

Significado

Por los regalos que ofreció Sītā Ṭhākurāṇī, la esposa de Advaita Ācārya, parece ser que Advaita Ācārya era un hombre muy rico en aquel tiempo. Aunque los brāhmaṇas no son los ricos de la sociedad, Advaita Ācārya, al ser el líder de los brāhmaṇas de Śāntipura, poseía una fortuna considerable. Por eso ofreció tantos ornamentos al niño, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero el hecho de que Kamalākānta Viśvāsa pidiera trescientas rupias al rey de Jagannātha Purī, Mahārāja Pratāparudra, dando como razón que Advaita Ācārya tenía una deuda de aquella cantidad, indica que ese hombre tan rico, que podía ofrecer muchos ornamentos valiosos, saris, etc., tenía dificultades para devolver trescientas rupias. Por tanto, el valor de una rupia en aquel tiempo eran varios miles de veces superior al que tiene ahora. Hoy en día, nadie tiene dificultades por una deuda de trescientas rupias, ni tampoco puede un hombre común acumular ornamentos tan valiosos para ofrecer al hijo de un amigo. Probablemente, el valor de trescientas rupias en aquel tiempo era el equivalente a treinta mil rupias de ahora.

Texto

durvā, dhānya, gorocana,haridrā, kuṅkuma, candana,
maṅgala-dravya pātra bhariyā
vastra-gupta dolā caḍi’
saṅge lañā dāsī ceḍī,
vastrālaṅkāra peṭāri bhariyā

Palabra por palabra

durvā—hierba fresca; dhānya—arroz con cáscara; gorocana—retal amarillo para la cabeza de una vaca; haridrā—cúrcuma; kuṅkuma—una clase de perfume que se produce en Cachemira; candana—madera de sándalo; maṅgala-dravya—cosas auspiciosas; pātra bhariyā—llenando un plato; vastra-gupta—cubierto de cortinajes; dolā—palanquín; caḍi’—montada en; saṅge—junto con; lañā—tomando; dāsī—sirvientas; ceḍī—asistentes femeninas; vastra-alaṅkāra—ornamentos y ropas; peṭāri—cesto; bhariyā—lleno.

Traducción

En un palanquín cubierto de cortinajes y acompañada de sus sirvientas, Sītā Ṭhākurāṇī fue a casa de Jagannātha Miśra, llevando muchos regalos auspiciosos como hierba fresca, arroz, gorocana, cúrcuma, kuṇkuma y madera de sándalo. Todos estos regalos llenaban un gran cesto.

Significado

Las palabras vastra-gupta dolā son muy significativas en este verso. Incluso hace cincuenta o sesenta años, en Calcuta, toda dama respetable, para ir a algún lugar cercano, lo hacía en un palanquín llevado por cuatro hombres. Ese palanquín estaba cubierto con suave algodón, de forma que no fuese posible ver a la respetable dama viajando en público. Las mujeres, en especial las pertenecientes a familias respetables, no podían ser vistas por hombres ordinarios. El sistema está aún en vigor en lugares remotos. La palabra sánscrita asūrya-paśyā indica que a una dama respetable no la puede ver ni siquiera el Sol. En la cultura oriental prevalecía ese sistema, y las damas respetables lo observaban estrictamente, tanto las hindúes como las musulmanas. Nosotros tenemos la experiencia personal de que nuestra madre, cuando éramos niños, no iba andando ni cuando la invitaban a la casa de al lado; iba en carruaje o en un palanquín llevado por cuatro hombres. Esa costumbre también se observaba estrictamente hace quinientos años, y la esposa de Advaita Ācārya, al ser una dama muy respetable, observaba las normas de costumbre que se seguían en aquel entorno social.

Texto

bhakṣya, bhojya, upahāra,saṅge la-ila bahu bhāra,
śacī-gṛhe haila upanīta
dekhiyā bālaka-ṭhāma,
sākṣāt gokula-kāna,
varṇa-mātra dekhi viparīta

Palabra por palabra

bhakṣya—alimentos; bhojya—alimentos fritos; upahāra—presente; saṅge—junto con ella; la-ila—tomó; bahu-bhāra—muchos paquetes; śacī-gṛhe—en la casa de madre Śacī; haila—fue; upanīta—llevado; dekhiyā—viendo; bālaka-ṭhāma—el aspecto del niño; sākṣāt—directamente; gokula-kāna—Śrī Kṛṣṇa de Gokula; varṇa-mātra—sólo el color; dekhi—viendo; viparīta—opuesto.

Traducción

Cuando Sītā Ṭhākurāṇī fue a casa de Śacīdevī, llevando muchas clases de alimentos, vestidos y otros regalos, se quedó asombrada al ver al recién nacido, porque se dio cuenta de que, a excepción de la diferencia en el color, el niño era directamente Kṛṣṇa de Gokula en persona.

Significado

Un peṭāri es un tipo de cesto grande que se transporta de dos en dos, colgando de los extremos de una barra que se lleva en equilibrio sobre los hombros. Al que lleva esta carga se le llama bhārī. Ese sistema de transportar paquetes y equipajes aún es corriente en la India y en otros países orientales, y hemos visto que aún se utiliza en la capital de Indonesia, Jakarta.

Texto

sarva aṅga — sunirmāṇa,suvarṇa-pratimā-bhāna,
sarva aṅga — sulakṣaṇamaya
bālakera divya jyoti,
dekhi’ pāila bahu prīti,
vātsalyete dravila hṛdaya

Palabra por palabra

sarva aṅga—todas y cada una de las partes del cuerpo; sunirmāṇa—bien construidas; suvarṇa—oro; pratimā—figura; bhāna—como; sarva—todas; aṅga—partes del cuerpo; sulakṣaṇa-maya—llenas de signos auspiciosos; bālakera—del niño; divya—trascendental; jyoti—refulgencia; dekhi’—viendo; pāila—obtuvo; bahu—mucha; prīti—satisfacción; vātsalyete—por afecto maternal; dravila—se derritió; hṛdaya—su corazón.

Traducción

Al ver la refulgencia del cuerpo trascendental del niño, con Sus miembros bien moldeados y llenos de signos auspiciosos, como si fuese hecho de oro, Sītā Ṭhākurāṇī estaba muy complacida y, a causa de su afecto maternal, sintió como si se le derritiera el corazón.

Texto

durvā, dhānya, dila śīrṣe,kaila bahu āśīṣe,
cirajīvī hao dui bhāi
ḍākinī-śāṅkhinī haite,
śaṅkā upajila cite,
ḍare nāma thuila ’nimāi’

Palabra por palabra

durvā—hierba fresca; dhānya—arroz con cáscara; dila—dio; śīrṣe—sobre la cabeza; kaila—hizo; bahu—con mucha; āśīṣe—bendición; cira-jīvī—vive largo tiempo; hao—volverse; dui bhāi—dos hermanos; ḍākinī-śāṅkhinī—fantasmas y brujas; haite—de; śaṅkā—duda; upajila—creció; cite—en el corazón; ḍare—por temor; nāma—nombre; thuila—conservó; nimāi—el nombre de niño de Śrī Caitanya, derivado del árbol de nima (nimba).

Traducción

Bendijo al recién nacido poniendo sobre Su cabeza hierba fresca y arroz, y diciendo: «Bendito seas con una larga vida». Pero por temor a los fantasmas y las brujas, dio al niño el nombre de Nimāi.

Significado

Ḍākinī y Śāṅkhinī son dos acompañantes de Śiva y de su esposa, y se les considera de muy mal agüero, al haber nacido de una vida fantasmal. Existe la creencia de que esas criaturas vivientes tan nefastas no pueden acercarse a un árbol de nima. Por lo menos médicamente se admite que la madera de nima es muy antiséptica, y antiguamente había la costumbre de tener un árbol de nima frente a la casa. En la India, en las carreteras que son muy anchas, sobre todo en Uttar Pradesh, hay cientos y miles de árboles de nima. La madera de nima es tan antiséptica que la ciencia āyur-védica la emplea para curar la lepra. Científicos médicos han extraído del árbol de nima el principio activo llamado ácido margósico. El nima tiene muchas aplicaciones, y se emplea en especial para limpiar los dientes. En las aldeas indias, el noventa por ciento de la gente usa ramitas de nima para este fin. A causa de todos los efectos antisépticos del árbol de nima, y a causa de que Śrī Caitanya había nacido bajo un árbol de nima, Sītā Ṭhākurāṇī dio al Señor el nombre de Nimāi. Más tarde, en Su juventud, fue famoso como Nimāi Paṇḍita, y en las aldeas cercanas se Le llamaba por este nombre, aunque el suyo verdadero era Viśvambhara.

Texto

putramātā-snānadine,dila vastra vibhūṣaṇe,
putra-saha miśrere sammāni’
śacī-miśrera pūjā lañā,
manete hariṣa hañā,
ghare āilā sītā ṭhākurāṇī

Palabra por palabra

putra-mātā—de madre e hijo; snāna-dine—en el día del baño; dila—dio; vastra—ropas; vibhūṣaṇe—ornamentos; putra-saha—con el niño; miśrere—a Jagannātha Miśra; sammāni’—felicitando; śacī—Śacīdevī; miśrera—Jagannātha Miśra; pūjā—honra; lañā—recibiendo; manete—en la mente; hariṣa—complacida; hañā—volviéndose; ghare—hogar; āilā—volvió; sītā ṭhākurāṇī—madre Sītā, la esposa de Advaita Ācārya.

Traducción

El día en que madre e hijo se bañaron y dejaron la casa de maternidad, Sītā Ṭhākurāṇī les dio toda clase de ornamentos y ropas, honrando también a Jagannātha Miśra. Entonces Sītā Ṭhākurāṇī, al ser honrada por Śacīdevī y Jagannātha Miśra, se sintió enormemente feliz, y de esta manera volvió a su casa.

Significado

Al quinto día del nacimiento de un niño, y también al noveno día, la madre toma un baño, bien en el Ganges o bien en un lugar sagrado. Esto se llama niṣkrāmaṇa, la ceremonia de salir de la casa de maternidad. Ahora, la casa de maternidad es un hospital, pero hace años, en toda casa respetable se reservaba como casa de maternidad una habitación destinada especialmente a los partos, y al noveno día del nacimiento la madre volvía a las otras habitaciones en una ceremonia llamada niṣkrāmaṇa, que es uno de los diez procedimientos de purificación. Antiguamente, sobre todo en Bengala, las castas superiores observaban, tras el nacimiento, cuatro meses como cuarentena. Al final del cuarto mes, ante todo, la madre podría ver la salida del Sol. Más tarde, las castas elevadas, es decir los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, observaban tan sólo veintiún días como cuarentena, mientras que los śūdras tenían que observar treinta días. En las secciones de la sociedad llamadas kartābhajā y satīmā, la madre se purificaba inmediatamente después de la cuarentena tirando harinuṭa, pequeños dulces, llevando a cabo saṅkīrtana. Śacīdevī y Jagannātha Miśra, con el recién nacido, fueron honrados por Sītā Ṭhākurāṇī. Igualmente, cuando Sītā Ṭhākurāṇī volvía a su casa, fue a su vez honrada por Śacīdevī y Jagannātha Miśra. Ése era el sistema en las familias respetables de Bengala.

Texto

aiche śacī-jagannātha,putra pāñā lakṣmīnātha,
pūrṇa ha-ila sakala vāñchita
dhana-dhānye bhare ghara,
lokamānya kalevara,
dine dine haya ānandita

Palabra por palabra

aiche—de esta manera; śacī-jagannātha—madre Śacīdevī y Jagannātha Miśra; putra—hijo; pāñā—habiendo obtenido; lakṣmī-nātha—personalmente el esposo de la diosa de la fortuna; pūrṇa—cumplidos; ha-ila—se volvieron; sakala—todos; vāñchita—deseos; dhana-dhānye—con riquezas y alimentos; bhare ghara—la casa llena; loka-mānya kalevara—el cuerpo amado por la gente en general; dine dine—día tras día; haya—se vuelve; ānandita—complacido.

Traducción

De esta manera, madre Śacīdevī y Jagannātha Miśra, al haber obtenido un hijo que era el esposo de la diosa de la fortuna, vieron cumplidos todos sus deseos. Su casa estaba siempre llena de cosas valiosas y de alimentos. Viendo el amado cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, su dicha aumentaba día tras día.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, todos Le ofrecían respetos. Incluso los habitantes del cielo solían ir vestidos como gente corriente a ofrecer sus respetos al Señor. Su padre y Su madre, Jagannātha Miśra y Śacīdevī, al ver la honra de Su trascendental hijo, estaban muy complacidos en su corazón.

Texto

miśra — vaiṣṇava, śānta,alampaṭa, śuddha, dānta,
dhana-bhoge nāhi abhimāna
putrera prabhāve yata,
dhana āsi’ mile, tata,
viṣṇu-prīte dvije dena dāna

Palabra por palabra

miśra—Jagannātha Miśra; vaiṣṇava—un gran devoto; śānta—apacible; alampaṭa—muy regular; śuddha—purificado; dānta—controlado; dhana-bhoge—en cuanto a disfrutar felicidad material; nāhi—no hay; abhimāna—deseo; putrera—de su hijo; prabhāve—por la influencia; yata—todas; dhana—riquezas; āsi’—viniendo; mile—consigue; tata—tanto; viṣṇu-prīte—para la satisfacción del Señor Viṣṇu; dvije—a los brāhmaṇas; dena—da; dāna—caridad.

Traducción

Jagannātha Miśra era un vaiṣṇava ideal. Era apacible, controlado en cuanto a la complacencia de los sentidos, puro, y con dominio de sí mismo. Por tanto, no tenía deseo alguno de disfrutar de la opulencia material. Todo el dinero que le llegaba debido a la influencia de su trascendental hijo, lo daba como caridad a los brāhmaṇas para la satisfacción de Viṣṇu.

Texto

lagna gaṇi’ harṣamati,nīlāmbara cakravartī,
gupte kichu kahila miśrere
mahāpuruṣera cihna,
lagne aṅge bhinna bhinna,
dekhi, — ei tāribe saṁsāre

Palabra por palabra

lagna gaṇi’—mediante cálculos astrológicos del momento del nacimiento; harṣa-mati—muy complacido; nīlāmbara cakravartī—Nīlāmbara Cakravartī; gupte—en privado; kichu—algo; kahila—dijo; miśrere—a Jagannātha Miśra; mahā-puruṣera cihna—todos los signos de una gran personalidad; lagne—en el momento del nacimiento; aṅge—en el cuerpo; bhinna bhinna—diferentes; dekhi—veo; ei—este niño; tāribe—va a liberar; saṁsāre—los tres mundos.

Traducción

Tras haber calculado el momento del nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nīlāmbara Cakravartī dijo en privado a Jagannātha Miśra que había visto todos los diferentes signos de una gran personalidad, tanto en el cuerpo del niño como en el momento de Su nacimiento. Así pues, entendía que, en el futuro, ese niño liberaría los tres mundos.

Texto

aiche prabhu śacī-ghare,kṛpāya kaila avatāre,
yei ihā karaye śravaṇa
gaura-prabhu dayāmaya,
tāṅre hayena sadaya,
sei pāya tāṅhāra caraṇa

Palabra por palabra

aiche—de esta manera; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; śacī-ghare—en la casa de Śacīdevī; kṛpāya—por Su misericordia sin causa; kaila—hizo; avatāre—advenimiento; yei—cualquiera que; ihā—esto; karaye—hace; śravaṇa—escucha; gaura-prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; dayā-maya—siendo muy misericordioso; tāṅre—sobre él; hayena—se vuelve; sa-daya—misericordioso; sei—esa persona; pāya—obtiene; tāṅhāra—Sus; caraṇa—pies de loto.

Traducción

De esta manera, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia sin causa, advino en casa de Śacīdevī. Śrī Caitanya es muy misericordioso hacia todos aquellos que escuchan esta narración de Su nacimiento, de manera que esas personas alcanzan los pies de loto del Señor.

Texto

pāiyā mānuṣa janma,ye nā śune gaura-guṇa,
hena janma tāra vyartha haila
pāiyā amṛtadhunī,
piye viṣa-garta-pāni,
janmiyā se kene nāhi maila

Palabra por palabra

pāiyā mānuṣa janma—todo aquel que ha obtenido la forma corporal humana; ye—el cual; nā—no; śune—escucha; gaura-guṇa—las cualidades de Śrī Caitanya Mahāprabhu; hena janma—esa clase de nacimiento; tāra—su; vyartha haila—se vuelve inútil; pāiyā—obteniendo la oportunidad; amṛtadhunī—del río de néctar; piye—bebe; viṣa-garta-pāni—agua en un pozo envenenado de la felicidad material; janmiyā—naciendo como ser humano; se—él; kene—por qué; nāhi—no; maila—murió.

Traducción

Todo aquel que alcance un cuerpo humano pero que no adopte el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu habrá perdido su oportunidad. Amṛtadhunī es un río que fluye con el néctar del servicio devocional. Si después de lograr un cuerpo humano se bebe el agua del pozo envenenado de la felicidad material, en lugar de beber el agua de ese río, mejor hubiera sido no vivir, sino haber muerto mucho antes.

Significado

A este respecto, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī ha compuesto los versos siguientes en su Caitanya-candrāmṛta (37, 36, 34):

acaitanyam idaṁ viśvaṁyadi caitanyam īśvaram
na viduḥ sarva-śāstra-jñā
hy api bhrāmyanti te janāḥ

«Este mundo material está sin conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu es la conciencia de Kṛṣṇa personificada. Por tanto, si un gran erudito o científico no comprende a Śrī Caitanya Mahāprabhu, no hay duda de que está vagando inútilmente por este mundo».

prasārita-mahā-prema-pīyūṣa-rasa-sāgare
caitanya-candre prakaṭe
yo dīno dīna eva saḥ

«Aquel que no aprovecha el néctar del servicio devocional que desborda durante la presencia del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es ciertamente el más pobre de los pobres».

avatīrṇe gaura-candrevistīrṇe prema-sāgare
suprakāśita-ratnaughe
yo dīno dīna eva saḥ

«El advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu es exactamente igual a un océano de néctar que se expande. Aquel que no recoge las piedras preciosas de ese océano, es ciertamente el más pobre de los pobres».

Igualmente, el Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19,20,23) afirma:

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto

jātu nāma gadāgrajaḥ
bile batorukrama-vikramān ye
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham

«Aquel que no está vinculado con la conciencia de Kṛṣṇa, podrá ser una gran personalidad en la sociedad supuestamente humana, pero, en realidad, no es mejor que un gran animal. Esos grandes animales son alabados generalmente por otros animales como perros, cerdos, camellos y asnos. A aquel que no presta su recepción auditiva para oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios debe considerársele con oídos idénticos a agujeros en un campo. Aunque tenga lengua, será como la de una rana, cuyo croar molesta sin necesidad, invitando a la serpiente de la muerte. De forma semejante, aquel que ni aprovecha el polvo de los pies de loto de los grandes devotos ni huele las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, debe ser considerado muerto, aunque parezca estar actuando».

Igualmente, el Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.4), declara:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt

«¿A quién, excepto al que mata animales o al que mata al alma, no le interesaría escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios? Esa glorificación la disfrutan aquellos que están liberados de la contaminación de este mundo material».

Igualmente, en el verso 56 del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Tercero, el Bhāgavatam dice: na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ, «Aunque parezca que una persona vive, si no sirve a los pies de loto de grandes devotos, debe ser considerado un cuerpo muerto».

Texto

śrī-caitanya-nityānanda,ācārya advaitacandra,
svarūpa-rūpa-raghunāthadāsa
iṅhā-sabāra śrī-caraṇa,
śire vandi nija-dhana,
janma-līlā gāila kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-caitanya-nityānanda—Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu; ācārya advaitacandra—Ācārya Śrī Advaitacandra; svarūpa-rūpa-raghunāthadāsa—Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī; iṅhā-sabāra—de todos ellos; śrī-caraṇa—los pies de loto; śire—en la cabeza; vandi—ofreciendo respeto; nija-dhana—propiedad personal; janma-līlā—narración del nacimiento; gāila—cantó; kṛṣṇadāsa—Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Poniendo sobre mi cabeza como mi propiedad los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Ācārya Advaitacandra, Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī, yo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, he descrito así el advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī acepta a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda, Advaita Prabhu, Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī, Raghunātha dāsa, y a sus seguidores. Todo aquel que sigue los pasos de Kavirāja Gosvāmī, también acepta los pies de loto de los mencionados señores como su propiedad personal. Para una persona materialista, la riqueza material y la opulencia son sólo ilusorias. En realidad no son posesiones, sino enredos, porque al disfrutar del mundo material, el alma condicionada se enreda más y más al contraer deudas por su goce presente. Desdichadamente, el alma condicionada considera que es suyo aquello por lo cual se ha endeudado, y se esfuerza mucho por adquirirlo. Pero el devoto piensa que tal propiedad no lo es realmente, sino sólo un enredo en el mundo material. Si el Señor Kṛṣṇa está muy satisfecho con un devoto, le quita su propiedad material, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8), donde dice el Señor Kṛṣṇa: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ, «Para mostrar favor especial a un devoto, le quito todas sus propiedades materiales». Igualmente, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

dhana mora nityānanda,rādhā-kṛṣṇa-śrīcaraṇa
sei mora prāṇadhana

«Mis verdaderas riquezas son Nityānanda Prabhu y los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa». Más adelante, ora: «¡Oh, Señor! dame bondadosamente esta opulencia. No quiero nada más que Tus pies de loto como mi propiedad». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado en muchas ocasiones que su verdadera propiedad son los pies de loto de Rādhā y de Kṛṣṇa. Desdichadamente, nos interesamos por una propiedad irreal y descuidamos la verdadera (adhane yatana kari’ dhana teyāginu).

A veces los smārtas consideran que Raghunātha dāsa Gosvāmī fue un śūdra. Pero Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī menciona aquí especialmente: svarūpa-rūpa-raghunāthadāsa. Por tanto, aquel que considera que los pies de loto de Raghunātha dāsa trascienden todas las divisiones del sistema de castas, posee la riqueza de la dicha espiritual verdadera.

Thus end the Bhaktivedanta purports to Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, thirteenth chapter, describing the advent of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.